宗镜录/宗镜录卷十八 中华文库

宗镜录卷第十八

慧日永明寺主智觉禅师延寿集

夫诸佛法身。普遍众生心。既同一心。云何有现不现。

答。常现无不现时。或于一尘顿现。无不具足。或于诸尘普现。无不周遍。一处顿现者。如来眼睫。文殊宝冠。弥勒阁中。普贤毛孔。净名室里。摩耶腹中。芥子针锋。近尘远刹。各各顿现。如文殊般泥洹经云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽宝之所严饰。有五百种色。一一色中。日月星辰。诸天龙宫。世间众生所希见事。皆于中现。维摩经云。于是长者维摩诘。现神通力。即时彼佛。遣三万二千师子之座。高广严净。来入维摩诘室。诸菩萨大弟子。释梵四天王等。昔所未见。其室广博。悉包容三万二千师子之座。无所妨碍。于毗耶离城。及阎浮提四天下。亦不迫窄。悉现如故。华严经入法界品。摩耶夫人。告善财言。善男子。尔时菩萨。从兜率天。将降神时。有十佛刹极微尘数诸菩萨众。乃至与眷属俱。从天宫下。来入我身。彼诸菩萨。于我腹中。现大神通。游行自在。或以三千大千世界而为一步。乃至或以不可说不可说佛刹极微尘数世界而为一步。又念念中。十方不可说佛刹极微尘数世界。诸如来所。菩萨众会。及四天王．三十三天．须摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。乃至色界诸梵天王。俱来欲见菩萨处胎。广大神变。恭敬供养。听受正法。皆入我身。虽我腹中。悉能容受如是众会。而身不广大。亦不迫窄。其诸菩萨。各见自处众会道场。清净严饰。善男子。如此四天下阎浮提中。菩萨受生。我为其母。三千大千世界。百亿四天下阎浮提中。悉亦如是。然我此身。本来无二亦复非一。非一处住。非多处住。何以故。以修菩萨大愿智幻庄严解脱门故。如先德云。广大如法界。究竟若虚空。是处胎义。若如是者。则一切众生。皆处摩耶胎。非独释迦矣。何以故。众生心。即法界故。又若了心空。即无胎分。如菩萨处胎经云。佛告弥勒。行空菩萨。云何游至十方刹土。教化众生。弥勒白佛言。行空菩萨。不见刹土。亦无有佛。佛自无佛。云何有佛。地水火风识界。我人寿命。皆悉空寂。以是之故。无有胎分。诸尘普现者。则横该一切处。竖彻一切时。涉入重重。普融圆遍。古德云。一切不思议事。于一切处。悉能普现。其唯一毗卢清净法身之应用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能谛观心不二。方见毗卢清净身。一念起恶法身亦随现。一念善心生。法身亦随现。名为处处互现。乃至色处现。空处现。自在无碍。更莫远推诸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。华严经出现品云。佛子。菩萨摩诃萨。应知如来成正觉。于一切义。无所观察。于法平等。无所疑惑。无二无相。无行无止。无量无际。远离二边。住于中道。出过一切文字言说。知一切众生心念所行。根性欲乐。烦恼染习。举要言之。于一念中。悉知三世一切诸法。佛子。譬如大海。普能印现四天下中。一切众生色身形像。是故共说以为大海。故经中有海印三昧。疏释云。海印三昧有十义。根器是所现。菩萨定心是能现。无不空心。故名三昧。一无心能现。经云。无有功用无分别。二现无所现。经云。如光影故。三能现与所现非一。四非异。经云。大海能现。能所异。故非一。水外求像不可得。故非异。显此定心。与所现法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我无二。五无去来。现万法于自心。彼亦不来。罗身云于法界。未曾暂去。六广大。经云。普悉包容无所拒。明三昧心。周于法界。则众生色心。皆定心中物。用周法界。亦不离此心。七普现。经云。一切皆能现。又云。菩萨普印诸心行。此与广大异者。此约所现不简巨细。彼约能现。其量普周。八顿现。经云。一念现故。谓无前。后。如印顿成。九常现。非如明镜。有现不现时。十非现现。如明镜对至。方现四天之像。不对而现。故云非现现。以不待对。是故常现该三际也。此上海印现义。随理事能所而分十门。但是一真心寂照普现之义。若有不现者。即是客尘自遮。见网自隔。非法身咎。摩诃衍论云。诸佛如来。法身平等。自然遍一切处。无有作意。但依众生心现。众生心者。犹如于镜。镜若有垢。色像不现。如是众生心若有垢。法身不现。其犹日月丽天。盲者不睹。雷霆震地。聋者不闻。道契则邻。不在身近故。福人出世。则琳琅现矣。薄福者出。则荆棘生焉。皆由自心。有现不现。若直了心性之人。悉皆平等显现。如洛浦和尚神剑歌云。君子得之忘彼此。小人得之自轻生。他家不用我家剑。世上高低早晚平。所以众生。不得了然明现。皆滞有迷真。滞真迷中。滞中迷性。成三种缘集。所以成障。如天台净名疏云。众生气类。无量无边。元其正要。不出三种缘集气类。一有为缘集之类者。即是界内染净国土。悉迷真滞有而起结业。禀分段生死。皆是有为缘集众生之类。二无为缘集之类者。即是界外有馀国土。及果报土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土众生。迷中道佛性。滞真空无为。缘无为。起诸结业。受变易生死。是无为缘集众生之类。三。自体法界缘集者。即菩萨迷自体起。如宗门中云。已见不忘。今室外折伏界内有为缘集众生。次弟子一品。折伏无为缘集众生。后菩萨一品。即是折伏自体法界缘集众生。

问。无为缘集。与自体缘集。为同为异。

答。名虽有别。惑体不殊。二乘迷自体。起无为。生计著。著无为。故正受无为缘集名。菩萨亦迷自体。起无为缘集。而菩萨观。破无为著。无为缘集未尽。此惑附体。别受自体缘集之名。如凡夫迷真。起有为缘集。学人见真。断见思。思惟不尽。犹于真理有贪恚色。染无色之名。

问。学人有为缘集不尽。见真。犹有惑。不约真。名自体缘集。菩萨无为缘集不尽。见真。何得别受自体缘集之名。

答。二乘见真。但是空理。空理非法身。不得立自体之名。菩萨见真。实是法身。法身常在。故得别立自体缘集名也。菩萨或未知。未知故须折伏也。是故三种缘集不亡。所以法身不现。又远大师云。缘集义者。统唯一种。或分为二。约真妄开。一妄缘集。三界虚妄。唯一心作。如梦所见。但是妄心解。二真缘集。一切诸法。皆真心起。如梦所见。皆报心作。或约心识说三。一就事缘集。从其事识。起一切法。二妄缘集。从其妄缘。起一切法。三真缘集。真识体中。具过一切恒沙性德。互相集成。故言缘集。又从真识。起一切法。故经说言。若无如来藏识。七识不住。不得厌苦。乐求涅槃。由如来藏。故起诸法。又就有为无为说三。即一有为缘集。二无为缘集。三具二缘集。

问。直了此心是佛。更用八相成道不。

答。若了此心。即是天真佛。不说成与不成。若说成佛。是助语。亦是增语。圆觉经云。一切如来。妙圆觉心。本无菩提。及与涅槃。亦无成佛。及不成佛。无妄轮回。及非轮回等。释曰。本无菩提。及与涅槃者。此是二转依号。亦是住观语。转烦恼。故立菩提之号。转生死。故得涅槃之名。若了烦恼性空。生死本寂。既无所转之相。亦无能转之名。无不成佛者。无妄轮回。亦无成佛者。无非轮回。唯妙圆觉心。更无所有。如今只恐。不得宗镜之光。若得其光。则自然入圆觉门。普照法界。所以先德云。飞锡若登故国路。莫愁天下不闻声。庞居士颂云。十方来一会。各自学无为。此是选佛处。心通及第归。如是则自然应念登科。随处及第。何须受记。而待扬名者乎。如昔人歌云。不坐禅。不持律。妙觉心珠白如日。当体虚玄一物无。阿谁承受燃灯佛。

问。众生业果。种子现行。积劫所熏。犹如胶漆。云何但了一心。顿断成佛。

答。若执心境是实。人法不空。徒经万劫修行。终不证于道果。若顿了无我。深达物虚。则能所俱消。有何不证。犹微尘扬于猛吹。轻舸随于迅流。只恐不信一心。自生艰阻。若入宗镜。何往不从。且如勇施菩萨。因犯淫欲。尚悟无生。性比丘尼。无心修行。亦证道果。何况信解一乘之法。谛了自心。而无克证乎。或有疑云。岂不断烦恼耶。解云。但谛观杀盗淫妄。从一心上起。当处便寂。何须更断。是以但了一心。自然万境如幻。何者。以一切诸法。皆从心幻生。心既无形。法何有相。所以高城和尚歌云。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞严经云。佛告阿难。摩登伽。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。净业障经云。尔时有一比丘。名无垢光。入毗舍离城。次第乞食。以不知故。入淫女家。时无垢光。入其家已。是时淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。当与此比丘共行欲法。若不从我。我将殒命。作是念已。即便闭门。语比丘言。愿与尊者。共行欲事。若不从我。我当必死。时无垢光。语淫女言。且止。大姊。我今不应犯如此事。所以者何。佛所制戒。我应奉行。宁舍身命。不毁此戒。尔时淫女。复更思惟。我今当以咒术药草。令此比丘共为欲事。语比丘言。我今不能令汝退转。毁犯禁戒。但当受我所施之食。即入舍内。便咒其食。投比丘钵。咒术力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展转增盛。尔时淫女。见此比丘。颜色变异。即前牵手。共为欲事。是时比丘。与彼淫女共相爱乐。行淫欲已。持所乞食。还诣精舍。到精舍已。生大忧悔。举体烦热。咄哉。何为破大戒身。我今不应受他信施。我今则是破戒之人。当堕地狱。时无垢光。向诸比丘同梵行者。说如是言。我今破戒。非是沙门。必趣地狱。时诸比丘。问无垢光。有何因缘而破此戒。时无垢光。具说上事。时诸同学。语无垢光。仁者。当知。此有菩萨摩诃萨。名文殊师利。得无生法忍。善能除灭破戒之罪。亦令众生离诸盖缠。我今与汝。共诣文殊师利菩萨摩诃萨所。除汝忧悔。时无垢光。犹故未食。与诸比丘。诣文殊师利法王子所。到已问讯。供养恭敬。即以上事。具白文殊师利。文殊师利语无垢光。汝今且食。食已。当共诣如来所。问如来此事。如佛所说。当共受持。比丘食已。与文殊师利。共诣佛所。到已。顶礼佛足。却坐一面。尔时无垢光比丘。心怀恐惧。不敢问佛。于是文殊师利。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。尔时世尊告无垢光。汝实尔不。答言。实尔。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本无心。云何而犯。比丘答言。我于后时。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故众生垢。心净故众生净耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾梦中受欲之时。心觉知不。答言。觉知。佛告比丘。汝向犯欲。岂非由心而觉知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟梦犯欲。有何差别。比丘答言。悟梦犯欲。无差别也。佛言。于意云何。我先不言。一切诸法皆如梦耶。答言。如是。佛言。于意云何。如梦诸法。是真实耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟梦二心。俱是真实耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真实。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无所有法。为有生不。不也世尊。佛告比丘。若法无生。有灭。有缚。有解脱耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。无生之法。尚无所有。而当有堕三恶道耶。佛告比丘。一切诸法。本性清净。然诸凡夫。愚小无智。于无有法。不知如故。妄生分别。以分别故。堕三恶道。复告比丘。诸法无实。而现种种所应作事。为著贪欲嗔恚愚痴凡夫等故。分别诸法。不知如故。非是真实。复告比丘。诸法虚诳。如野马故。诸法如梦。本性自在。逮清净故。诸法究竟。如水中月。泡沫等故。诸法寂静。无老病死诸过患故。诸法无取。非是色法。不可见故。诸法无聚。如虚空故。诸法无性。过诸性故。诸法甚深。过虚妄故。诸法广大。无处所故。法无所作。究竟寂故。法无所依。境界空故。法无根本。毕竟空故。法离盖缠。烦恼结使不可得故。法离炽然。性不生故。乃至尔时无垢光。闻说是法。心怀欢喜。悲喜交集。雨泪。叉手合掌。一心观佛。即说偈言。快哉世尊大功德。诸天世人所归仰。善觉一切胜妙法。稽首能断诸苦行。又佛告文殊。过去有佛。号无垢光。时有比丘。名曰勇施。入难胜城。次行乞食。到长者舍。其家有女。容貌端正。见勇施已。生爱染心。乃至因托病。延请勇施说法。其后勇施。数到其家。转相亲厚。数相见故。便失正念而生欲心。即与彼女。共行淫法。心遂耽著。往来频数。时彼女夫。见此比丘往来频数。心生疑恚。即设方便。欲断其命。勇施比丘。闻是事已。即以毒药。持与彼女。而语之言。若必念我。可持此药以杀汝夫。时长者女。即以毒药和著食中。敕其婢使。持此饭食以饭我夫。夫食饭已。即便命终。尔时勇施。闻彼命终。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重恶。何名比丘。受行淫法。又断人命。我今如是。当何所归。生大忧恼。我若命终。当堕恶道。谁能免我如是之苦。以是事故。从一精舍。至一精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地狱众生。时有精舍。名曰酰无。中有菩萨。名曰鼻掬多罗。勇施比丘。即入其房。举身投地。时彼菩萨。问勇施言。何为以身。自投于地。答言。大德。我今即是地狱众生。又复问言。谁乃令汝为地狱人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又断人命。时彼菩萨。语勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝无畏。尔时勇施。闻彼菩萨施无畏声。心生欢喜。踊跃无量。尔时鼻掬多罗菩萨。即时从地接起勇施。牵其右手。将至异处。坐林树中。时鼻掬多罗菩萨。即时入于诸佛境界。大乘妙门。如来宝印三昧。入三昧已。即于身上出无量佛。身。皆金色。三十二相。遍林树间。尔时诸佛。即时同声。说是偈言。诸法同镜像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分别痴恚爱。乃至诸法常无相。寂静无根本。无边不可取。欲性亦如是。尔时林中。二万天子。诣鼻掬多罗菩萨。来听法者。闻说是偈。即得无生法忍。

问。妙圆觉心。既无所有。云何教中。说诸佛成等正觉。出现世间等事。

答。一是机熟众生。自心感现。二是菩萨因地本愿。然诸佛境界。广大无边。非情识所知。唯见性能了。故华严经云。佛子。菩萨摩诃萨。应云何知如来应正等觉境界。佛子。菩萨摩诃萨。以无障无碍智慧。知一切世间境界。是如来境界。知一切三世境界。一切刹境界。一切法境界。一切众生境界。真如无差别境界。法界无障碍境界。实际无边际境界。虚空无分量境界。无境界境界。是如来境界。佛子。如一切世间境界无量。如来境界亦无量。如一切三世境界无量。如来境界亦无量。乃至如无境界。境界无量。如来境界亦无量。如无境界境界。一切处无有。如来境界亦如是。一切处无有。佛子。菩萨摩诃萨。应知心境界。是如来境界。如心境界。无量无边。无缚无脱。如来境界。亦无量无边。无缚无脱。何以故。以如是如是。思惟分别。如是如是。无量显现。故知凡圣无际。心境一原。真无性而即相发明。相无体而因真建立。故云智身寥廓。总万像以成体。万像无形。以智身而齐体。又若论化现门中。此是诸佛因地悲愿之力。令机熟众生自心感现。众生心中诸佛。应现无穷。诸佛心内众生。机缘不尽。所以法身无像。遇感成形。妙应无方。应念垂迹。由了平等。赴众望。而犹若摩尼。为达无私。任群机。而如同天鼓。古颂云。佛是众生心里佛。随自根堪无异物。欲知一切诸佛原。悟自无明本是佛。如佛地经云。随诸众生所乐。示现。平等法性。圆满成故。论释云。随诸有情乐见如来色身差别。如来示现如是色身。如来虽居无戏论位。由平等智增上力故。大圆镜智相应净识。现琉璃等微妙色身。令诸有情善根成熟。自心变似如是身相。谓自心外。见如来身。如契经言。由诸如来慈善根力。有所示现。令天人等自心变异。见如来身如金色等。又如经言。若所应化无量有情。宜见琉璃末尼宝色。如来即能无碍示现种种琉璃末尼宝色。令彼自心亦如是变。乃至广说。如是示现。一切如来。形相平等。如是平等。即是法性。是故说名平等法性。谓诸如来。随同所化有情乐见色身形相。即各示现同处同时。异类形相。令彼自心如是变现。作利乐事。如诸有情。阿赖耶识共相种熟。各各变现世界等相。同处相似。不相妨碍。此亦如是。如色身相。馀事亦尔。由此示现。如前修习圆满成故。平等性智。圆满成就。度一切诸佛境界。智严经云。文殊师利问。无生无灭。其相云何。佛答。不生不灭。即是如来。文殊师利。譬如大地。琉璃所成。帝释毗阇延宫殿供具等。影现其中。阎浮提人。见琉璃地诸宫殿影。合掌供养。烧香散华。愿我得生如是宫殿。我当游戏如帝释等。彼诸众生。不知此地是宫殿影。乃布施持戒。修诸功德。为得如是宫殿果报。文殊师利。如此宫殿。实无生灭。以地净故。影现其中。彼宫殿影。亦有亦无。不生不灭。文殊师利。众生见佛。亦复如是。以其心净。故见佛身。佛身无为。不生不灭。不起不尽。非色非非色。不可见。非不可见。非世间非非世间。非心非非心。以众生心净。见如来身。散华烧香。种种供养。愿我当得如是色身。布施持戒。作诸功德。为得如来微妙身故。如是文殊师利。如来神力。出现世间。令诸众生。得大利益。如影如像。随众生见。又说如日光无心普照喻。摩尼无心雨宝喻。谷响无实喻等。其琉璃地等喻众生心。影喻佛身。又华严有摩尼随映喻。摩尼现色。喻自受用身。有其本色。但无青黄等异。青黄等异。随机映生。又若以虚空喻佛身。即法性身。以虚空无相故。不随方隅而有增减。以法身无形故。非依报化而现精粗。如华严十定品云。佛子。譬如虚空。于虫所食芥子孔中。亦不减小。于无数世界中。亦不增广。其诸佛身。亦复如是。见大之时。亦无所增。见小之时。亦无所减。如上诸况皆喻见佛。然于镜像喻最亲。如质来对镜。镜中见像。像是质像。机感对刹。刹中见佛。佛是心佛。故华严经云。化佛从敬心起。又诸喻大意。皆以体无生灭。不碍生灭。如非色约体。非不色约用。则法报一际。体用无差。俱会无生。同归宗镜。又若以色声取。是行邪道。若离色声取。未免断无。古释云。如华严偈云。色身非是佛。音声亦复然。亦不离色声。见佛神通力。若依权教。本影四句。体用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本质影像。亦是自心。横竖等一切诸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具历诸法。且初历五蕴云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何当有趣非趣。如是具历诸法皆然。般若意。似当诸法之性。不异色性。故皆趣色。色不可得。当法性空。既无所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假观。色尚不可得。空观。云何当有趣非趣。即中道观。今但要初句。以取色性为诸法依。以性普收。故皆趣色。则一色中。具一切法。是无碍之意故。随一法。皆收法界故。若能如是解者。则凡有见闻一切境界。无非是佛出世。如大集经云。尔时众中有一菩萨。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。无明爱出。即是佛出。贪恚痴出。即是佛出。一切疑网烦恼出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何缘出现于世。佛言。善哉善哉。善男子。实如所言。尔时海慧菩萨言。世尊。若有不见如是等法。是时如来。为出于世。不出于世。善男子。菩萨初发菩提心时。真实不知如是等法。是故我为而宣说之。善男子。菩萨有四种。一者初发菩提之心。二者修行菩提之道。三者坚固不退菩提。四者一生当补佛处。发心菩萨。见佛色相。见已。即发菩提之心。修行菩萨。见佛具足一切善法。见已。即发菩提之心。不退菩萨。见如来身。及一切法。皆悉平等。一生菩萨。不见如来所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了净故。断二见故。净智慧故。若不见净。不见不净。不见非净非不净。是人即能明见如来。又古德释台教止观云。只达一念自心是法界。十方诸佛。与一切众生。同一无住。本一法界。为身为土。无彼无此。无根无住处。无修不修。无证不证。无凡无圣。但众生自谓妄想缠缚为凡。为不修。为不证。谓佛为圣。为修。为证。修证凡圣。在众生自强立之。佛位中都无此名也。诸佛所见。一切众生凡圣身。是佛法身。一切国土。是佛国土。一切法。是佛法。一切心。是一心。极十方三际推求无纤毫许。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。尝无一事。澹然身心。无所施为。佛心既然。我学佛智。如佛用心。即止观明静也。佛现。即我心现。现与不现。只是自心镜上影像耳。

问。岂都无外佛可见耶。

答。自他不二。但如来有同体大悲。众生有熏习之力。扣击同体智镜。随此心上。感见相好。镜中之像。然不离镜。而非即镜。随照好丑。感者千差。相亦万品。或机地深厚。或佛身长千万由旬。寿命无量阿僧祇劫。以恒河沙世界微尘佛刹为净妙国土。说无量无边不可说不可说法门。或人天报殊。示现八相。一期利益。不过数百年间。如空云水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。谓佛色身来应。佛实无来去之劳。无有形之患。无可说之法。无所度之机。但众生善缘心想。谓佛来应为我说法。实是众生。于自心上现此相耳。

问。众生善根。击佛大圆智镜。现此影像。像则属佛。

答。明镜属佛。像不属佛。像若属佛。佛则生灭流动。像若属众生。众生业结所缚。何能具此相好。但感应道交。方见此耳。

问。既是佛智镜上像。何言众生心上现。

答。同体圆镜。不偏属佛。及众生。同一体故。但众生磨莹己镜。未得全明故。能暂现此相。表进修之力。

问。若尔。众生自感心镜上现像。不言佛像现。佛即于众生无力。虚致敬慕。有何益也。

答。由敬慕之心。感像现也。此真佛力。岂众生能置哉。

问。此亦众生自家佛力。非他佛力也。

答。佛地无自他。汝强谓自佛他佛者。众生心不尽耳。

问。若尔。只共作一佛。不能各各自成也。

答。不共作一佛。不各各自成。此义难了。试举喻看。如国清寺。法界也。住寺僧。古佛也。远人暂游。暂感佛也。他日爱慕剃发。配寺。国清即我寺也。五峰松径。台殿房廊。悉我有也。顿得受用。不减他物。成我家也。不人人别造一寺也。不若他分一寺也。分即随人去。常住法界不可分也。此义出涅槃经中。譬如路有一大树。树阴清凉。来者即纳。无人遮护。无持去者。既印金口。可以奉持。又机应相关。感应缘会。能见一切无边佛事。以佛是增上缘。广大悲愿。慈善根力。以众生是等流果。志诚所感。根熟而见。然总不出自心。如师子现指。醉象礼足。慈母遇子。盲贼得明。城变琉璃。石举空界。释女疮合。调达病痊。皆是本师。积劫熏修慈善根力。令一切众生。自心所见。如上等事。可证今文。故大涅槃经云。佛言。善男子。如提婆达多。教阿阇世王。欲害如来。是时我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放护财狂醉之象。欲令害我。及诸弟子。乃至我于尔时。为欲降伏护财象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五师子。是象见已。其心怖畏。寻即失粪。举身投地。敬礼我足。善男子。我于尔时。手五指头。实无师子。乃是修慈善根力故。令彼调伏。复次善男子。我欲涅槃。始初发足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治扫洒。中有一石。众欲举弃。尽力不能。我时怜愍。即起慈心。彼诸力士。寻即见我。以足拇指。举此大石掷置虚空。还以手接。安置右掌。吹令碎粖。复还聚合。令彼力士。贡高心息。即为略说种种法要。令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来尔时。实不以指。举此大石。在虚空中。还置右掌。吹令碎粖复合如本。善男子。当知即是慈善根力。令诸力士见如是事。复次善男子。此南天竺。有一大城。名首波罗。于是城中。有一长者。名曰卢至。为众导主。已于过去无量佛所。植诸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我时欲度彼长者故。从王舍城。至彼城邑。其路中间相去六十五由旬。步涉而往。为欲化度彼诸人故。彼众尼干。闻我欲至首波罗城。即作是念。沙门瞿昙。若至此者。此诸人民。便当舍我。更不供给。我等穷悴。奈何自活。诸尼干辈。各各分散。告彼城人。沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门。委弃父母。东西驰骋。所至之处。能令土地谷米不登。人民饥馑。死亡者众。病瘦相寻。无可救解。瞿昙无赖。纯将诸恶罗刹鬼神。以为侍从。无父无母。孤穷之人。而来咨启为作门徒。所可教诏。纯说虚空。随其至处。初无安乐。彼人闻已。即怀怖畏。头面敬礼尼干子足。白言。大师。我等今者。当设何计。尼干答言。沙门瞿昙。性好丛林。流泉清水。外设有者。宜应破坏。汝等便可相与出城。诸有之处。斩伐令尽。莫使有遗。流泉井池。悉置粪秽。坚闭城门。各严器仗。当壁防护。勤自固守。彼设来者。莫令得前。若不前者。汝当安隐。我等亦当作种种术。令彼瞿昙。复道还去。彼诸人民。闻是语已。敬诺施行。斩伐树木。污辱诸水。庄严器仗。牢自防护。善男子。我于尔时。至彼城已。不见一切树木丛林。唯见诸人庄严器仗。当壁自守。见是事已。寻生怜愍。慈心向之。所有树木还生如本。复更生长。其馀诸树。不可称计。河池泉井。其水清净。盈满其中。如青琉璃。生众杂华。弥覆其上。变其城壁。为绀琉璃。城内人民。悉得彻见我及大众。门自开辟。无能制者。所严器仗。变成杂华。卢至长者而为上首。与其人民俱共相随。往至佛所。我即为说种种法要。令彼诸人。一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不化作种种树木。清净流水。盈满河池。变其本城。为绀琉璃。令彼人民彻见于我。开其城门。器仗为华。善男子。当知皆是慈善根力。能令彼人见如是事。复次善男子。舍卫城中。有婆罗门女。姓婆私吒。唯有一子。爱之甚重。遇病命终。尔时女人。愁毒入心。狂乱失性。裸形无耻。游行四衢。啼哭失声。唱言。子子汝何处去。周遍城邑。无有疲已。而是女人。已于先佛植众德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是时女人。即得见我。便生子想。还得本心。前抱我身呜咂我口。我时即告。侍者阿难。汝可持衣。与是女人。既与衣已。便为种种说诸法要。是女闻法。欢喜踊跃。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实非彼子。彼非我母。亦无抱持。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。波罗柰城。有优婆夷。字曰摩诃斯那达多。已于过去无量光佛。种诸善根。是优婆夷。夏九十日。请命众僧。奉施医药。是时众中有一比丘。身婴重病。良医诊之。当须肉药。若得肉者。病则可除。若不得肉。命将不全。时优婆夷。闻医此言。寻持黄金。遍至市廛。唱如是言。谁有肉卖。吾以金买。若有肉者。当等与金。周遍城市求不能得。是优婆夷。寻自取刀割其髀肉。切以为臛。下种种香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。我于尔时。在舍卫城。闻其音声。于是女人。起大慈心。是女寻见我持良药。涂其疮上。还合如本。我即为其种种说法。闻法欢喜。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不往至波罗奈城。持药涂是优婆夷疮。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。复次善男子。调达恶人。贪不知足。多服酥故。头痛腹满。受大苦恼。不能堪忍。发如是言。南无佛陀。南无佛陀。我时住在优禅尼城。闻其音声。即生慈心。尔时调达。寻便见我往至其所。手摩头腹。授与盐汤。而令服之。服已平复。善男子。我实不往调达所。摩其头腹。授汤令服。善男子。当知皆是慈善根力。令调达见如是事。复次善男子。㤭萨罗国。有诸群贼。其数五百。群党抄劫。为害滋甚。波斯匿王。患其纵暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑暗丛林之下。是诸群贼。已于先佛植众德本。既失目已。受大苦恼。各作是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。啼哭号啕。我时住在祇桓精舍。闻其音声。即生慈心。时有凉风。吹香山中。种种香药满其眼眶。寻还得眼。如本不异。诸贼开眼。即见如来住立其前。而为说法。贼闻法已。发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我于尔时。实不作风。吹香山中种种香药。住其人前而为说法。善男子。当知皆是慈善根力。令彼群贼见如是事。复次善男子。琉璃太子。以愚痴故。废其父王。自立为主。复念宿嫌。多害释种。取万二千释种诸女。刖劓耳鼻。断截手足。推之坑堑。时诸女人。身受苦恼。作如是言。南无佛陀。南无佛陀。我等今者。无有救护。复大号啕。是诸女人。已于先佛种诸善根。我于尔时。在竹林中。闻其音声。即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城。以水洗疮。以药傅之。苦痛寻除。耳鼻手足。还复如本。我时即为略说法要。悉令俱发。阿耨多罗三藐三菩提心。即于大爱道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如来尔时。实不往至迦毗罗城。以水洗疮傅药止苦。善男子。当知皆是慈善根力。令彼女人见如是事。悲喜之心。亦复如是。善男子。以是义故。菩萨摩诃萨。修慈思惟。即是真实。非虚妄也。善男子。夫无量者。不可思议。菩萨所行。不可思议。诸佛所行。亦不可思议。是大乘典。大涅槃经。亦不可思议。以此明文。可为诚证。则知三界九有。一切染净等法。皆不出法界众生之心。犹如画师。画出一切境界。心之画师。亦复如是。所以正法念处经云。又彼比丘。如是观察。云何众生有种种色。种种形相。有种种道。种种依止。又彼观察。有种种心。种种依止。种种信解。有种种业。此如是等种种诸色。种种形相。种种诸道。种种依止。譬如黠慧善巧画师。若其弟子。观察善平坚滑好地。得此地已。种种彩色。种种杂色。若好若丑。随心所作。如彼形相。心业画师。若其弟子。亦复如是。善平坚滑业果报地。生死地界。随其所解。作种种形相。种种诸道。种种依止。心业画师。业作众生。又诸彩色。取白作白。取赤作赤。取黄作黄。若取鸽色。则为鸽色。取黑作黑。心业画师。亦复如是。缘白取白。于天人中。则成白色。何义名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又复如是。心业画师。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何义名赤。所谓爱声味触香色。画观察衣。又复如是。心业画师。取黄彩色。于畜生道。能作黄色。何义名黄。彼此递互饮血啖肉。贪欲嗔痴。更相杀害。故名黄色。又复如是。心业画师。取鸽彩色。攀缘观察。于饿鬼道。作垢鸽色。何义名鸽。彼身犹如火烧林树。饥渴所恼。种种苦逼。心业画师嫉心所秉。痴暗所覆。又复如是。心业画师。取黑彩色。于地狱中。画作黑色。何义名黑。以黑业故。生地狱中。有黑铁壁。被然被缚。得黑色身。作种种病。饥渴苦身。无量苦逼。皆是自业。非他所作。又彼比丘。观察如是三界五道。五种彩色。生死画衣。于三地住。谓欲界地。色无色地。心业画师。习近淫欲。攀缘欲界种种色画。缘色依止。有二十种。离欲四禅。以为画笔。依十六地。是所画处。作色界。离缘色界三摩跋提。缘无色界。画为四处。心业画师。广画如是三界大衣。又彼比丘观察如是心业画师。身如彩器。贪欲瞋痴。以为坚牢。攀缘之心。犹如梯隥。根如画笔。外诸境界。声触味色。及诸香等。如种种彩。生死如地。智如光明。勤发精进。如手相似。众生如画。神通如彼无量形服。有无量种业果报生。如画成就。又彼比丘。依禅观察。心业画师。有异种法。如彼画师。不生疲倦。善治彩色。各各明净。善识好笔。画作好色。心业画师。亦复如是。不生疲倦。若修禅定。善治禅彩。攀缘明净。如彩光明。修道之师。如善好笔。知禅上下。如善识知。有取有舍。如不疲倦。如是禅定心业画师。画彼禅地。如彼好色。又彼如是。心业画师。若有疲倦。则画不善。地狱饿鬼畜生道处。同业因缘。铁杵为笔。不善彩色。画非器人。所谓地狱饿鬼畜生。如是等色。非好色画。广说如前。释曰。是以画师运巧拙之意。执五彩之笔。于平正之地。邈出一切精粗之像。如众生禀愚智之心。兴三业之笔。于善恶之地。画出一切。苦乐之事。又如世画师。只画得色阴。若心画师。能画五阴。又世画不坚牢。色退像即灭。心画经长劫。身谢业不亡。又世画甚易知。妍丑皆可见。心画极难审。果报莫可知。如正法念处经颂云。诸业之所作。过于巧画师。业画师天中。作种种乐报。种种众彩色。现观则可数。心业布众彩。其数不可知。毁壁画则亡。二俱同时灭。若身丧灭时。业画不可失。譬如一画师。造作众文饰。一心亦如是。造作种种业。五彩光色现。见之生爱乐。五根画亦尔。如业有生死。如世巧画师。现前则可见。心画师微细。一切不可见。图画好丑形。令壁众像现。心业亦如是。能作善恶报。是心于昼夜。思念恒不住。如是业随心。展转常不离。风尘烟云热。画色则毁灭。舍善不善持。诸业尔乃失。又依般舟经。见佛略有四喻。一梦喻。如梦所见。从分别生。见一切佛。从自心起。二水影喻。水喻心性。则佛之月影。皆是众生真心中物。心佛交彻。唯真心也。三幻喻。自心犹如幻术。一切佛如幻所作。谓有能幻法。方成幻事。无能念心。无所见佛。四响喻。譬如空谷。随声发响。悟解自心。随念见佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又梦喻不来不去。影喻不出不入。幻喻非有非无。响喻非合非散。如经颂云。心者不知心。心者不见心。心有想则痴。无想则泥洹。是法不坚固。常立在于念。以解见空者。一切无想念。释云。若心自见心。先心为能见。佛为所见。刀不自割。指不自触。云何自心还见自心。能所不分。见相斯绝。故经云。心有想则痴。若无想则心冥性佛。永绝思求矣。如上是众生自心感现。次诸佛菩萨因地愿力。示现化门。无有断绝。所以维摩经云。虽示成正觉。不舍菩萨道。虽悟即心是佛。顿成菩提。然为众生未达。广修福业。以导未闻。皆令开解。同归此地。如华严经云。虽能一念。即成阿耨多罗三藐三菩提。然为众生故。于无量劫行菩萨行。无有休息。是为如山增上心。又云。佛子。菩萨摩诃萨。又作是念。阿耨多罗三藐三菩提。以心为本。心若清净。则能圆满一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多罗三藐三菩提。随意即成。若欲除断一切取缘。住一向道。我亦能得。而我不断。为欲究竟佛菩提故。亦不即证无上菩提。何以故。为满本愿。尽一切世界。行菩萨行。化众生故。是为第九如金刚大乘誓愿心。如上况喻。证信无疑。则佛道立成。匪由他教。终不起于馀念。唯自净于一心。可谓顺佛本怀。得教正意矣。

问。佛度众生。众生还度佛不。

答。若约内观。因了妄念杂识。众生无体。发其觉慧。成自心之佛。此岂不是因众生得度。若论外化。皆因众生感出。若无机缘。既无所化。亦不成佛。如净名经云。菩萨随所化众生而取佛土。净度三昧经云。众生亦度佛。若无感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由众生机故。

宗镜录卷第十八