家礼_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部四
　　家礼　　　　　　　　礼类六〈杂礼书之属〉提要
　　〈臣〉等谨案家礼五卷旧本题宋朱子撰案王懋竑白田杂着有家礼考曰家礼非朱子之书也家礼载子行状其序载于文集其成书之岁月载于年谱其书亡而复得之由载于家礼附录自宋以来遵而用之其为朱子之书几无可疑者乃今反复考之而知决非朱子之书也李公晦叙年谱家礼成于庚寅居祝孺人丧时文集序不纪年月而序中绝不及居丧事家礼附录陈安卿述朱敬之之语以为此往年僧寺所亡本有士人录得会先生葬日携来因得之其录得携来不言其何人亦不言其得之何所也黄勉斋作行状但云所辑家礼世所遵用其后多有损益未及更定既不言成于居母丧时亦不言其亡而复得其书家礼后亦然敬之朱子季子公晦勉斋安卿皆朱子髙第弟子而其言参错不可考据如此按文集朱子答汪尚书书与张敬夫书吕伯恭书其论祭仪祭说往复甚详汪吕书在壬辰癸巳张书不详其年计亦其前后也壬辰癸巳距庚寅仅二三年家礼既有成书何为绝不之及而仅以祭仪祭说为言耶陈安卿录云向作祭仪祭说甚简而易晓今已亡之矣则是所亡者乃祭仪祭说而非家礼也明矣文集语录自家礼序外无一语及家礼者惟与蔡季通书有已取家礼四卷纳一哥之语此仪礼经传通解中家礼六卷之四而非今所传之家礼也甲寅八月跋三家礼范后云尝欲因司马氏之书参考诸家裁订増损举纲张目以附其后顾以衰病不能及已后之君子必有以成吾志也甲寅距庚寅二十年庚寅已有成书朱子虽耋年岂尽忘之至是而乃为是语耶窃尝推求其故此必有因三家礼范跋语而依仿以成之者葢自附于后之君子而传者遂以托之朱子所自作其序文亦依仿礼范跋语而于家礼反有不合家礼重宗法此程张司马氏所未及而序中绝不言之以跋语所未有也其年谱所云居母丧时所作则或者以意附益之尔敬之但据所传不加深考此如司马季思刻温公书之比公晦从游在戊申后其于早年固所不详祗叙所闻以为谱而勉斋行状之作在朱子没后二十馀年其时家礼已盛行又为敬之所传录故不欲公言其非但其辞略而不尽其书家礼后谓经传通解未成为百世之遗恨则其微意亦可见矣后之人以朱子家季子所传又见行状年谱所载廖子晦陈安卿皆为刋刻三山杨氏上饶周氏复为之考订尊而用之不敢少致其疑然虽云尊用其书实未有能行者故于其中谬误亦不及察徒口相传以熟文公家礼云尔惟元应氏作家礼辨其文亦不传仅见于明邱仲深浚所刻家礼中其辨専据三家礼范跋语多疏略未有以解世人之惑仲深亦不然之故余今编考年谱行状及朱子文集语录所载俱附于后而一一详注之其应氏邱氏语亦并附焉其他所载谬误亦数十条庶来者有以知家礼决非朱子之书而余亦得免于凿空妄言之罪云云其考证最明又有家礼后考十七条引诸说以相印证家礼考误四十六条引古礼以相辨难其说并精核有据懋竑之学笃信朱子独于易本义九图及是书龂龂辨论不肯附合则是书之不出朱子可灼然无疑然自元明以来流俗沿用故仍录而存之亦记所谓礼从宜使从俗也乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀










　　家礼序
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠婚丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常礼固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可以一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文务本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶㡬古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云

　　钦定四库全书
　　家礼卷一
　　宋　朱子　撰
　　通礼〈此篇所著皆所谓有家日用之常礼不可一日而不修者〉
　　祠堂〈此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之首所以开业传世之本也故特著此冠于篇端使览者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所据以考焉然古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云〉
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
　　〈祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扃闭若家贫地狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于㕔事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析　凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆放此〉
　　为四龛以奉先世神主
　　〈祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓大宗及继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂于私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则因以为祠堂　主式见丧礼治葬章〉
　　旁亲之无后者以其班祔
　　〈伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曽祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂则迁而从之　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也〉
　　置祭田
　　〈初立祠堂则计见田毎龛取其二十之一以为祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔者皆放此宗子主之以给祭用上世初未置田则合墓下子孙之田计数而割之皆立约开官不得典卖〉
　　具祭器
　　〈床席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具贮于库中而封锁之不得它用无库则贮于柜中不可贮者列于外门之内〉
　　主人晨谒于大门之内
　　〈主人谓宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜〉
　　出入必告
　　〈主人主妇近出则入大门瞻礼而行归亦如之经宿而归则焚香再拜逺出经旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降复位再拜馀人亦然但不开中门　凡主妇谓主人之妻　凡升降惟主人由阼阶主妇及馀人虽尊长亦由西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然〉
　　正至朔望则参
　　〈正至朔望前一日洒扫齐宿厥明夙兴开门轴帘毎龛设新果一大盘于卓上每位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前设束茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏盘一于其上酒一瓶于其西盥盆帨巾各二于阼阶下东南有台架者在西为主人亲属所盥无者在东为执事者所盥巾皆在北主人以下盛服入门就位主人北面于阼阶下主妇北面于西阶下主人有母则特位于主妇之前主人有诸父诸兄则特位于主人之右少前重行西上有诸母姑嫂姊则特位于主妇之左少前重行东上诸弟在主人之右少退子孙外执事者在主人之后重行西上主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退子孙妇女内执事者在主妇之后重行东上立定主人盥帨升启椟奉诸考神主置于椟前主妇盥帨升奉诸妣神主置于考东次出祔主亦如之命长子长妇或长女盥帨升分出诸祔主之卑者亦如之皆毕主妇以下先降复位主人诣香卓前降神焚香再拜执事者盥帨升开瓶实酒于注一人奉注诣主人之右一人执盏盘诣主人之左主人跪执事者皆跪主人受注斟酒反注取盏盘奉之左执盘右执盏酹于茅上俛伏兴少退再拜降复位与在位者皆再拜参神主人升执注斟酒先正位次祔位次命长子斟诸祔位之卑者主妇升执茶筅执事者执汤瓶随之㸃茶如前命长妇或长女亦如之子妇执事者先降复位主人主妇分立于香卓之前东西再拜降复位与在位者皆再拜辞神而退　冬至则祭始祖毕行礼如上仪　望日不设酒不出主主人㸃茶长子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降馀如上仪　凖礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今専以世嫡宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡言盛服者有官则幞头公服带靴笏进士则幞头襕衫带处士则幞头皂衫带无官者通用帽子衫带又不能具则或深衣或凉衫有官者亦通服帽子以下但不为盛服妇人则假髻大衣长裾女有室者冠子背子众妾假髻背子〉
　　俗节则献以时食
　　〈节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪〉
　　有事则告
　　〈如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位馀并同　告授官祝版云维年岁月朔日子孝某某官某敢昭告于皇某亲某官封谥府君皇某亲某封某氏某以某月某日䝉恩授某官奉承先训获霑禄位馀庆所及不胜感慕谨以酒果用伸䖍告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某馀同　告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上馀并同但祝版云奉某月某日制书赠皇某亲某官皇某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及飬摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟乾命善书者改题所赠官封䧟中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同　主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进见于两阶之间再拜主人乃降复位后同冠昏别见本篇　凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则揭而焚之其首尾皆如〉
　　〈前但于皇高祖考皇高祖妣自称孝元孙于皇曾祖考皇会祖妣自称孝曽孙于皇祖考皇祖妣自称孝孙于皇考皇妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝　告事之祝四龛共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之〉
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之
　　〈改题递迁礼见䘮礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭岁率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家高祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而岁率其子孙一祭之亦百世不改也〉
　　深衣制度〈此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章〉
　　裁用白细布度用指尺
　　〈中指中节为寸〉
　　衣全四幅其长过胁下属于裳
　　〈用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之置领衫但不裁破腋下其下过胁而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅〉
　　裳交解十二幅上属于衣其长及踝
　　〈用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而聫其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下邉及踝处约围丈四尺四寸〉
　　圆袂
　　〈用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸〉
　　方领
　　〈两襟相掩衽在腋下则两领之㑹自方〉
　　曲裾
　　〈用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布邉向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁〉
　　黑縁
　　〈缘用黑绘领表里各二寸袂口裳邉表里各一寸半袂口布外别此缘之广〉
　　大带
　　〈带用白绘广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其馀为绅下与裳齐以黑绘饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐〉
　　缁冠
　　〈糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下著于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物〉
　　幅巾
　　〈用黒绘六尺许中屈之右邉就屈处为横□左邉反屈之自□左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左邉至于两末复反所缝馀绘使之向里以□当额前褁之至两髻旁各缀一带广二寸长二尺目巾外过顶后相结而垂之〉
　　黑履
　　〈白絇𫄷纯綦〉
　　司马氏居家杂仪〈此章夲在昏礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在于此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使览者知所先焉〉
　　凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪厩库庖厨舎业田园之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢馀以备不虞
　　凡诸卑幼事无大小毋得専行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
　　凡为子为妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有私财乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾谊所谓借父耰锄虑有徳色母取箕帚立而谇语不孝不义孰甚于此茝昌改切耰音忧谇音碎〉
　　凡子事父母〈孙事祖父母同〉妇事舅姑〈孙妇亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉漱栉〈阻瑟切梳头也〉緫〈所以束发今之头𢄼〉具冠带〈丈夫帽子衫带妇人冠子背子〉昧爽〈谓天明暗相交之际〉适父母舅姑之所省问〈丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者日安乃退其或不安节则侍者以告此即礼之晨省也〉父母舅姑起子供药物〈药物乃关身之切务人子当亲自检数调煮供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测〉妇具晨羞〈俗谓㸃心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁〉供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长〈谓父母舅姑或当时家长也卑幼各不得恣所欲〉退具而共之尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长㓜而坐其饮食必均壹幼子又食于他所亦依长幼席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退〈丈夫唱喏妇女道安置此即礼之昏定也〉居闲无事则侍于父母舅姑之所容貎必恭执事必谨言语应对必下气怡声出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
　　凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和色柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许苟于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎
　　凡父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝悦则复谏不悦与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑幼之礼〉
　　凡为人子者出必告反必面有宾客不敢坐于正㕔〈有宾客坐于书院无书院则坐于㕔之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当㕔凡事不敢自拟于其父
　　凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴逰舎置馀事専以迎医检方合药为务疾已复初〈颜氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之幼事长贱事贵皆仿此
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴室不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面〈如葢头面帽之类〉男仆非有缮修及有大故〈谓水火盗贼之类〉不入中门入中门妇人必避之不可避〈亦谓如水火盗贼之类〉亦必以袖遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面〈虽小婢亦然〉铃下苍头但主通内外之言传致内外之物毋得辄升堂室入庖厨凡卑幼于尊长晨亦省问夜亦安置〈丈夫唱喏妇人道万福安置〉坐而尊长过之则起出遇尊长于涂则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬正朔望聚于堂上〈此假设南面之堂若宅舎异制临时从宜〉丈夫处左西上妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长幼为序〈妇以夫之长幼为序不以身之长幼为序〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受毕幼拜〈以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受之〉受拜讫先退后辈立受拜于门东西如前辈之仪若卑㓜自逺方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止皆所以避烦也〉
　　凡受女婿及外甥拜立而扶之〈扶谓搊䇿〉外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上寿于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前㓜者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官备膺五福保族宜家尊长饮毕授㓜者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑幼皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜诸卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长幼者则严诃禁之〈古有胎教况于己生子始生未有知固举以礼况于已有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长㓜之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未辨好恶谓礼当然及其既长习已成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识逺虑不能防㣲杜渐溺于小飬成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起食无时八岁出入门戸及即席饮食必后长者始教之以廉让男子诵尚书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观图史以自鉴如曹大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外𫝊居宿于外读诗礼传为之讲解使知仁义礼知信自是以往可以读孟荀杨子博观群书凡所读书必择其精要者而读之〈如礼记学记大学中庸乐记之类它书仿此〉其异端非圣贤之书传宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩〈娩音晚婉娩柔顺貎〉聴从及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠笄者质明而起总角靧〈靧音悔洗面也〉面以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫㕔事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞〈襞音璧叠衣也〉衾侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之命各从其事以供百役
　　凡女仆同辈〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后辈〈谓诸子舎所使〉谓前辈为姨〈内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有闘争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之
　　凡女仆年满不愿留者纵之勤旧少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造䜛离间骨肉者逐之屡为盗窃者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之












　　家礼卷一

　　钦定四库全书
　　家礼卷二
　　宋　朱子　撰
　　冠礼
　　冠
　　男子年十五至二十皆可冠
　　〈司马公曰古者二十而冠所以责成人之礼葢将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十岁而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自幼至长愚𫘤若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然后冠之其亦可也〉
　　必父母无期以上丧始可行之
　　〈大功未葬亦不可行〉
　　前期三日主人告于祠堂
　　〈古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同〉
　　戒宾
　　〈古礼筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某之某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地逺则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从　若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同〉
　　前一日宿宾
　　〈遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴某上某人　若宗子自冠则辞之所改如其戒宾〉
　　陈设
　　〈设盥帨于㕔事如祠堂之仪以帟幕为房于㕔事东北或㕔事无两阶则以垩画而分之后放此〉
　　厥明宿兴陈冠服
　　〈有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆以卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头帽子冠并巾各以一盘盛之䝉以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向　宗子自冠则如长子之席少南〉
　　主人以下序立
　　〈主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚童仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将冠者双紒四䙆衫勒帛采履在房中南向若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退宗子自冠则服如将冠者而就主人之位〉
　　宾至主人迎入升堂
　　〈宾自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱盛服至门外东向立赞者在右少退傧者入告主人主人出门左西向再拜宾答拜主人揖赞者赞者报揖主人遂揖而行宾赞从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向宾由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中西向摈者筵于东序少北西向将冠者出房南向若非宗子之子则其父从出迎宾入从主人后宾而升立于主人之右如前〉
　　宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出〈宾揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉𢄼掠置于席左兴立于将冠者之左宾揖将冠者即席西向跪赞者即席如其向跪进为之栉合紒施掠宾降主人亦降宾盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进宾降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔㓜志顺尔成徳寿考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进宾受加之兴复位揖冠者适房释四䙆衫服深衣加大带纳履出房正容南向立良乆　若宗子自冠则宾揖之就席宾降盥毕主人不降馀立同〉
　　再加帽子服皂衫革带系鞋
　　〈宾揖冠者即席跪执事者以帽子盘进宾降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑顺尔徳眉寿永年享受胡福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立〉
　　三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴
　　〈礼如再加惟执事者以幞头盘进宾降没阶受之祝辞曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆赞者彻帽宾乃加幞头执事者受帽彻栉入于房馀并同〉
　　乃醮
　　〈长子则宾者改席于堂中间少西南向众子则仍故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左宾揖冠者就席右南向乃取酒诣席前北向祝之曰㫖酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者再拜升席南向受盏宾复位东向答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再拜宾东向答拜冠者遂拜赞者赞者宾左东向少退答拜〉
　　宾字冠者
　　〈宾降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向宾字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸冝宜之于嘏永受𠈃之曰伯某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙夜祗奉宾或别作辞命以字之之意亦可〉
　　出就次
　　〈宾请退主人请礼宾宾出就次〉
　　主人以冠者见于祠堂
　　〈如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜馀并同　若宗子自冠则改辞曰某今日冠毕敢见遂再拜降复位馀并同　若冠者私室有曽祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曽祖以下之宗则自见〉
　　冠者见于尊长
　　〈父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者答拜若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及馀亲　若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长每列再拜受卑㓜者拜〉
　　乃礼宾
　　〈主人以酒馔延宾及宾赞者酬之以币而拜谢之币多少随宜宾赞有差〉
　　冠者遂出见于乡先生及父之执友
　　〈冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对宾之辞且拜之先生执友不答拜〉
　　笄
　　女子许嫁笄
　　〈年十五虽未许嫁亦笄〉
　　母为主
　　〈宗子主妇则其中堂非宗子而与宗子同居则于私室与宗子不同居则如上仪〉
　　前期三日戒宾一日宿宾
　　〈宾亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之以笺纸书其辞使人致之辞如冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封　凡妇人自称于己之尊长则曰儿卑㓜则以属于夫党尊长则曰新妇卑㓜则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为称后放此〉
　　陈设
　　〈如冠礼但于中堂布席如众子之位〉
　　厥明陈服
　　〈如冠礼但用背子冠笄〉
　　序立
　　〈主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面〉
　　宾至主妇迎入升堂
　　〈如冠礼但不用赞者主妇升自阼阶〉
　　宾为将笄者加冠笄适房服背子
　　〈略如冠礼但祝用始加之辞不能则省〉
　　乃醮
　　〈如冠礼辞亦同〉
　　乃字
　　〈如冠礼但改祝辞髦士为女士〉
　　乃礼宾皆如冠仪








　　家礼卷二

　　钦定四库全书
　　家礼卷三
　　宋　朱子　撰
　　昏礼
　　议昏
　　男子年十六至三十女子年十四至二十
　　〈司马公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并聴昏嫁今为此说所以参古今之道酌礼令之中顺天地之理合人情之宜也〉
　　身及主昏者无期以上丧乃可成昏
　　〈大功未葬亦不可主昏　凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主〉
　　必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采
　　〈司马公曰凡议昏姻当先察其婿与妇之性行及家法何如勿苟慕其富贵婿苟贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也苟慕其一时之富贵而娶之彼挟具富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童㓜之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦逺方遂至弃信负约速狱至讼者多多是以先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也〉
　　纳采〈纳其采择之礼即今世俗所谓言定也〉
　　主人具书
　　〈主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼若族人之子则其父具书告于宗子〉
　　夙兴奉以告于祠堂
　　〈如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉
　　乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者
　　〈使者盛服如女氏女氏亦宗子为主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶卑使者起致辞曰吾子有恵祝室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教馀辞并同〉
　　遂奉书以告于祠堂
　　〈如婿家之仪祝版前同但云某之第㡬女若某亲某之第㡬女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同〉
　　出以复书授使者遂礼之
　　〈主人出延使者升堂授以复书使者受之谓退主人请礼宾乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常曰宾客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币〉
　　使者复命婿氏主人复以告于祠堂
　　〈不用祝〉
　　纳币〈古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便〉
　　纳币
　　〈币用色绘贫富随宜少不过两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可〉
　　具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪
　　〈礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书馀并同〉
　　亲迎
　　前期一日女氏使人张陈其婿之室
　　〈世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷幕应用之物其衣服鏁之箧笥不必陈也　司马公曰文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃狙侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也〉
　　厥明婿家设位于室中
　　〈设倚卓于两位东西相向蔬果盘盏匕箸如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅右设酒壶盏注于室外或别室以饮从者　音谨以小匏一判而两之〉
　　女家设次于外　初昏婿盛服
　　〈世俗新婿带花胜以拥蔽其面殊失丈夫之容体勿用可也〉
　　主人告于祠堂
　　〈如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉
　　遂醮其子而命之迎
　　〈先以卓子设酒注盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者取盏斟酒执之诣婿席前婿再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬若则有常婿曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事　若宗子已孤而自昏则不用此礼〉
　　婿出乘马
　　〈以二烛前导〉
　　至女家俟于次
　　〈婿下马于大门外入俟于次〉
　　女家主人告于祠堂
　　〈如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第㡬女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同〉
　　遂醮其女而命之
　　〈女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席于母之东北南向赞者醮以酒如婿礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨聴尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子各于祠堂而某父醮于私室如仪〉
　　主人出迎婿入奠雁
　　〈主人迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至于㕔事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则少退　凡贽用生雁左首以生色绘交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰取其不再偶也〉
　　姆奉女出登车
　　〈姆奉女出中门婿揖之降自西阶主人不降婿遂出女从之婿举轿帘以俟姆辞曰未教不足与为礼也女乃登车〉
　　婿乘马先妇车
　　〈妇车亦以二烛前导〉
　　至其家导妇以入
　　〈婿至家立于㕔事俟妇下车揖之导以入〉
　　婿妇交拜
　　〈妇从者布婿席于东方婿从者布妇席于西方婿盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北婿从者沃之进帨婿揖妇就席妇拜婿答拜〉
　　就坐饮食毕婿出
　　〈婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设馔婿妇祭酒举殽又斟酒婿揖妇举钦不祭无殽又取分置婿妇之前斟酒婿揖妇举饮不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀〉
　　复入脱服烛出
　　〈婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之　司马公曰古诗云结髪为夫妇言自少年束髪即为夫妇犹李广言结髪与匈奴战也今世俗昏姻乃有结发之礼谬误可笑勿用可也〉
　　主人礼宾
　　〈男宾于外㕔女賔于中堂〉
　　妇见舅姑
　　明日夙兴妇见于舅姑
　　〈妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓上舅抚之侍者以入妇降又拜毕誧西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜　若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上仪〉
　　舅姑礼之
　　〈如父母醮女之仪〉
　　妇见于诸尊长
　　〈妇既受礼降自西阶同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往〉
　　若冡妇则馈于舅姑
　　〈是日食时妇家具盛馔酒壶妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盘于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻饭侍者彻馀馔分置别室妇就馂姑之馀妇从者馂舅之馀婿从者又馂妇之馀非宗子之子则于私室如仪〉
　　舅姑飨之
　　〈如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶〉
　　庙见
　　三日主人以妇见于祠堂
　　〈古者三月而庙见今以其太逺改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见馀并同〉
　　婿见妇之父母
　　明日婿往见妇之父母
　　〈妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母〉
　　次见妇党诸亲
　　〈不用币妇女相见如上仪〉
　　妇家礼婿如常仪
　　〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也〉










　　家礼卷三
<经部,礼类,杂礼书之属,家礼>

　　钦定四库全书
　　家礼卷四
　　宋　朱子　撰
　　丧礼
　　初终
　　疾病迁居正寝
　　〈凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〉
　　既绝乃哭　复
　　〈侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要升屋中溜北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大袖背子呼某人者从生时之号〉
　　立丧主
　　〈凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与賔客为礼则同居之亲且尊者主之〉
　　主妇
　　〈谓亡者之妻无则主丧者之妻〉
　　䕶丧
　　〈以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之〉
　　司书司货
　　〈以子弟或吏仆为之〉
　　乃易服不食
　　〈妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣馀有服者皆去华饰为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之䘮再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓插衣前襟之带华饰谓锦绣红紫金玉珠翠之类〉
　　治棺
　　〈䕶丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥清溶㵼厚半寸以上炼熟秫米灰铺其底厚四寸许加七星版底四隅各钉大鐡环动则以大索贯而举之　司马公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必高大占地使圹中寛易致摧毁冝深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木岁乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者耳程子曰杂书有松脂入地千年为伏苓万年为琥珀之说葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者〉
　　讣告于亲戚僚友
　　〈䕶丧司书为之𤼵书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以书来吊者并湏卒哭后答之〉沐浴　袭　奠　为位　饭含
　　执事者设帏及床迁尸掘坎
　　〈执事者以帏幛卧内侍者设床于尸床前纵置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地〉
　　陈袭衣
　　〈以卓子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如𬃷核大所以塞耳者也幂目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少〉
　　沐浴饭含之具
　　〈以卓子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水淅令精实于碗栉一沐巾一浴巾二上下体各用其一也〉
　　乃沐浴
　　〈侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之睎以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之〉
　　袭
　　〈侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣履〉
　　徙尸床置堂中间
　　〈卑㓜则各于室中间馀言堂者放此〉
　　乃设奠
　　〈执事者以卓子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之〉
　　主人以下为位而哭
　　〈主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉以槁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西面南上尊行以长㓜坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以槁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长㓜坐于床西北壁下南向东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上三年之丧夜则寝于尸旁藉槁枕块病羸者藉以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可〉
　　〈也〉
　　乃饭含
　　〈主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人挿匙于米碗执以从置于尸西以幂巾入彻枕覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位〉
　　侍者卒袭覆以衾
　　〈加幅巾充耳设幂目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾〉
　　灵座　魂帛　铭旌
　　置灵座设魂帛
　　〈设椸于尸南覆以帕置倚卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉香合珓杯注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生　司马公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺门出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾相画其容貎此殊为非礼又世俗或用冠帽衣履装饰如人状此尤鄙俚不可从也〉
　　立铭旌
　　〈以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右〉
　　不作佛事
　　〈司马公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除䘮饭僧设道场或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无邉波吒之苦殊不知人生含气血知痛痒或剪爪剃髪从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼何得而治乎是以唐庐州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而俦浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易感而难烧也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦冇之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足言读书知古者亦可以少悟矣〉
　　执友亲厚之人至是入哭可也
　　〈主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞〉
　　小敛〈袒　括髪　　免　髽　奠代哭〉
　　厥明
　　〈谓死之明日〉
　　执事者陈小敛衣衾
　　〈以卓陈于堂东北壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中〉
　　设奠
　　〈设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上中之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同〉
　　具括发麻免布髽麻
　　〈括髪谓庥绳撮髻又以布为头□也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上郤绕髻如著掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簪也设之皆于别室〉
　　设小敛床布绞衾衣
　　〈设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒〉
　　乃迁袭奠
　　〈执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此〉
　　遂小敛
　　〈侍者盥手举尸男女共扶助之迁于小敛床上先去碗而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕则覆以衾〉
　　主人主妇凭尸哭擗
　　〈主人西向凭尸哭擗主妇东向亦如之　凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后〉
　　袒括髪免髽于别室
　　〈男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室〉
　　还迁尸床于堂中
　　〈执事者彻袭床迁尸其处哭者复位尊长坐卑㓜立〉
　　乃奠
　　〈祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉
　　主人以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
　　厥明
　　〈小敛之明日死之第三日也　司马公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者䘮具或未办或漆棺未干虽过三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉〉
　　执事者陈大敛衣衾
　　〈以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者〉
　　设奠狊
　　〈如小敛之仪〉
　　举棺入置于堂中少西
　　〈执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑㓜则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外　司马公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多于僧舎无人守视往往以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所𤼵或为僧所弃不孝之罪孰大于此〉
　　乃大敛
　　〈侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　司马公曰凡动尸举柩哭擗无算然敛殡之际亦当辍哭临视务今安固不可但哭而已　按古者大敛而殡既大敛则累𡐊涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便〉
　　设灵床于柩东
　　〈床帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时〉
　　乃设奠
　　〈如小敛之仪〉
　　主人以下各归丧次
　　〈中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次〉
　　止代哭者
　　成服
　　厥明
　　〈大敛之明日死之第四日也〉
　　五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪　其服之制一曰斩衰三年
　　〈斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三□□谓屈其两邉相著而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相㳫缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三陬皆向右纵缝之用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反屈之缝于武武之馀绳垂下为缨结于頥下首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻木散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下其杖用竹髙齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大袖长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曾髙祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也〉
　　二曰齐衰三年
　　〈齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等粗生布缉其旁及下际冠以下为武及缨首绖以无子庥为之大七寸馀本在右末系本下布缨腰绖大五寸馀绞带以布为之而屈其右端尺馀丈以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆放此其正服则子为母也士之庶子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽髙祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也〉
　　杖期
　　〈服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其服降则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也〉
　　不杖期
　　〈服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庶子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曾元孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也〉
　　五月
　　〈服制同上其正服则为曾祖父母女适人者不降也〉
　　三月
　　〈服制同上其正服则为髙祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服〉
　　三曰大功九月
　　〈服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸馀腰绖四寸馀其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也〉
　　四曰小功五月
　　〈服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸馀腰绖三寸馀其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父　　也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也为从母谓母之姊妹也为姊妹之子也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庶母慈己者谓庶母之乳养己者也为嫡孙若曾元孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也〉
　　五曰缌麻三月
　　〈服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙元孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庶子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曾祖母也为夫兄弟之曾孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶母谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾祖髙祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也〉
　　凡为殇服以次降一等
　　〈凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下场小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉
　　凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然
　　〈女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当丧而出则除之　凡妾为其私亲则如众人〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥
　　〈诸子食粥妻妾及期九月疏食水饮不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧事及不得已而出入则乘朴马布鞍素轿布帘〉
　　凡重丧未除而遭轻丧则制其而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其馀日
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠
　　〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀〉
　　食时上食
　　〈如朝奠仪〉
　　夕奠
　　〈如朝奠仪卑主人以下奉魂帛入就灵床哭尽哀〉
　　哭无时
　　〈朝夕之间哀至则哭于丧次〉
　　朔日则于朝奠设馔
　　〈馔用肉鱼面米食羮饭各一器礼如朝奠之仪〉
　　有新物则荐之
　　〈如上食仪〉
　　吊奠
　　凡吊皆素服
　　〈幞头衫带皆以白生绢为之〉
　　奠用香茶烛酒果
　　〈有状或用食物即别为文〉
　　赙用钱帛
　　〈有状惟亲友分厚者有之〉
　　具刺通名
　　〈宾主皆有官则具门状否则名纸题其阴面先使人通之与礼物俱入〉
　　入哭奠讫乃吊而退
　　〈既通名丧家炷火然烛布席皆哭以俟䕶丧出迎宾入至㕔事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰意䕶丧引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴䕶丧至哭者祝跪读祭文奠状于宾之右毕兴宾主皆哭尽哀实再拜主人哭出西向稽颡再拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏䝉奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾先止寛譬主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入䕶丧送至㕔事茶汤而退主人以下止哭　若亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末〉闻丧　奔丧
　　始闻亲丧哭
　　〈亲谓父母也以哭答使者又哭尽哀问故〉
　　易服
　　〈裂布为四脚白布衫绳带麻屦〉
　　遂行
　　〈日行百里不以夜行虽哀戚犹辟害也〉
　　道中哀至则哭
　　〈哭避市邑喧繁之处　司马公曰今人奔䘮及从柩行者遇城邑则哭过则止是饰诈之道也〉
　　望其州境其县境其城其家皆哭
　　〈家不在城则望其乡哭〉
　　入门诣柩前再拜再变服就位哭
　　〈初变服如初丧柩东西面坐哭尽哀又变服如小敛亦如之〉
　　后四日成服
　　〈与家人相吊宾至拜之如初〉
　　若未得行则为位不奠
　　〈设椅子一枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪〉
　　变服
　　〈亦以闻后之第四日〉
　　在道至家皆如上仪
　　〈若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服其相吊拜宾如仪〉
　　若既葬则先之墓哭拜
　　〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服〉
　　齐衰以下闻丧为位而哭
　　〈尊长于正堂卑㓜于别室　司马公曰今人皆择日举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日但法令有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于侩舎其它皆哭于本家可也〉
　　若奔丧则至家成服
　　〈奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜成服就位哭吊如仪〉
　　若不奔丧则四日成服
　　〈不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆毎月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也〉
　　治葬
　　三月而葬前期择地之可葬
　　〈司马公曰古者天子七月诸侯五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽繋于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决至冇终身不葬或累世不葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者正使殡葬实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲臭腐𭧂露而自求其利耶悖礼伤义无过于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇深则湿润速朽故必求土厚小深之地而葬之所以不可不择也或曰家贫乡逺不能归葬则如之何公曰子㳺问䘮具夫子曰称家之有亡子㳺曰有亡乌乎齐夫子曰有无过礼苟亡矣敛手足形还葬悬棺而窆人岂有非之者哉昔廉范千里负丧郭平自卖营墓岂待丰富然后葬其亲哉在礼未葬不变服食粥居庐寝苫枕块葢闵亲之未冇所归故寝食不安奈何舎之出逰食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有逰宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而藏之残毁它人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始盖出于羌胡之俗浸染中华行之既乆习以为常见者恬然曾莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴博之间孔子以为合礼必也不能归葬葬于其地可也岂不犹愈于焚之哉抇音骨恶音乌齐子细切窆彼敛反　程子曰卜其宅兆卜其地之羙恶也非阴阳家所谓祸福者也地之羙则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之凶吉不亦泥乎甚者不以奉先为计而専以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使它曰不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及也一夲云所谓五患者沟渠道路避村落逺井窖　愚按古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也〉
　　择日开茔域祠后土
　　〈主人既朝哭帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版告于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌酺醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后放此〉
　　遂穿圹
　　〈司马公曰今人葬有二法有穿地直下为圹而悬棺以窆者有凿隧道旁穿土室而撺柩于其中者按古者唯天子得为隧道其它皆直下为圹而悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则盗难近也〉
　　作灰隔
　　〈穿圹既卑先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三寸别用薄板为灰隔如椁之状内以沥清涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等而筑之反墙之平而止盖既不用椁则无以容沥清故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏歳乆结为全石蝼蚁盗贼皆不能进也　程子曰古人之葬欲比化不使土亲肤今奇玩之物尚保藏固宻以防损污况亲之遗骨当如何哉世俗浅识惟欲不见而已又有求速化之说者是岂知必诚必信之义且非欲求其不化也未化之间保藏当如是耶〉
　　刻志石
　　〈用石二片其一为盖刻云有宋某官某公之墓无官者则书其字曰某君某甫其一为底刻云有宋某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则葢云有宋某官姓名某封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氐因夫子致封号无则否葬之曰以二石字而相向而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间葢虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也〉
　　造明器
　　〈刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉
　　下帐
　　〈谓床帐茵席倚卓之类亦象平生而小〉
　　苞
　　〈竹掩一以盛遣奠馀脯〉
　　筲
　　〈竹器五以盛五榖〉
　　罂
　　〈梵器三以盛酒脯醢　司马公曰自明器以下俟宝土及半乃于其旁穿便房以贮之愚按此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生虫聚蚁尤为非便虽不可用也〉
　　大轝
　　〈古者柳居制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平稳而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆枘令入凿中长出其外枘凿之间湏极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备札此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太高恐多挂碍不湏太华徒为观羙若道路逺决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已〉
　　翣
　　〈以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格〉
　　作主
　　〈程子曰作主用栗趺方四寸厚寸二分凿之洞底以受主身身高尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下䧟中长六寸广一寸深四分合之植于趺下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面　司马公曰府君夫人共为一椟　愚按古者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黒漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制〉
　　迁柩　朝祖　奠　陈器　祖奠
　　发引前一日因朝奠以迁柩告
　　〈设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽衰再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施然又不可全无节文故为此礼也〉
　　奉柩朝于祖
　　〈将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及倚卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆葢头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也〉
　　遂迁于㕔事
　　〈执事者设帷于㕔事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣㕔事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位作哭藉以荐席〉
　　乃代哭
　　〈如未殓之前以至发引〉
　　亲宾致奠赙
　　〈如初丧仪〉
　　陈器
　　〈方相在前狂夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲罂以床舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之〉
　　日晡时设祖奠
　　〈馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪　司马公曰若柩自它所归葬则行日但设朝奠哭而行至葬乃备此及下遣奠礼〉
　　遣奠
　　厥明迁柩就轝
　　〈轝夫纳大轝于中庭脱柱上撗扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧妇人退避役夫迁柩就轝乃施扄加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向〉
　　乃设遣奠
　　〈馔如朝奠冇脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠〉
　　祝奉魂帛升车焚香
　　〈别以箱盛主置帛后至是妇人乃葢头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜〉发引
　　柩行
　　〈方相等前导如陈器之叙〉
　　主人以下男女哭歩从
　　〈如朝祖之叙出门则以白幕夹障之〉
　　尊长次之无服之亲又次之宾客又次之
　　〈皆乘车马亲宾或先待于墓所或出郭哭拜辞归〉
　　亲宾设幄于郭外道旁驻柩而奠
　　〈如在家之仪〉
　　涂中遇哀则哭
　　〈若墓逺则毎舎设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之〉及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
　　未至执事者先设灵幄
　　〈在墓道西南向有倚卓〉
　　亲宾次
　　〈在灵幄前十数歩男东女西女次北与灵幄相直皆南向〉
　　妇人幄
　　〈在灵幄后圹西〉
　　方相至
　　〈以戈系圹四隅〉
　　明器等至
　　〈陈于圹东南北上〉
　　灵车至
　　〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后〉
　　遂设奠而退
　　〈酒果脯醢〉
　　柩至
　　〈执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上〉
　　主人男女各就位哭
　　〈主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪〉
　　宾客拜辞而归
　　〈主人拜之宾答拜〉
　　乃窆
　　〈先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之置杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但裁其馀弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动摇主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正〉
　　主人赠
　　〈𤣥六𫄸四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则𤣥𫄸各一可也其馀金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累〉
　　加灰隔内外盖
　　〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥清于其上令其速凝即不透板约以厚三寸许乃加外葢〉
　　实以灰
　　〈三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实尔〉
　　乃实土而渐筑之
　　〈下土毎尺许即轻手筑之勿令震动柩中〉
　　祠后土于墓左
　　〈如前仪祝板前同但云今为某官封谥窆兹幽宅神其后同〉
　　藏明器等
　　〈实土及半乃藏明器下帐苞筲罂于侵房以版塞其门〉
　　下志石
　　〈墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之〉
　　复实以土而坚筑之
　　〈下土亦以尺许为凖但湏宻杵坚筑〉
　　题主
　　〈执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题䧟中父则曰宋故某官某公𣲗某字某第㡬神主粉面曰皇考某官封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰宋故某封某氏讳某字某第㡬神主粉面曰皇妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执板出于主人之右跪读之曰子同前但云孤子某敢昭告于皇考某官封谥府君形归窆穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕懐之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡冇封谥皆称之后皆放此〉
　　祝奉神主升车
　　〈魂帛箱在其后〉
　　执事者彻灵座遂行
　　〈主人以下哭从如来仪至墓门尊长乘车马去墓百歩许卑㓜亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟〉
　　坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许〈司马公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公说别立小碑但石湏阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫之志葢之刻云〉
　　反哭
　　主人以下奉灵车在涂徐行哭
　　〈其反如疑为亲在彼哀至则哭〉
　　至家哭
　　〈望门即哭〉
　　祝奉神主入置于灵座
　　〈执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后〉
　　主人以下哭于㕔事
　　〈主人以下及门哭入升自西阶哭于㕔事妇人先入哭于堂〉
　　遂诣灵座前哭
　　〈尽哀止〉
　　有吊者拜之如初
　　〈谓宾客之亲宻者既归待反哭而复吊檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚〉
　　期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞祭
　　〈葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也若去家经宿以上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之〉
　　主人以下皆沐浴
　　〈或已晚不暇即略自澡洁可也〉
　　执事者陈器具馔
　　〈盥盆帨巾各二于西阶西东南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上七箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香桉于堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东〉
　　祝出神主于座主人以下皆入哭
　　〈主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑㓜立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长㓜为序侍者在后〉
　　降神
　　〈祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘盏右手执盏酹之茅上以盘上授执事者俛伏兴少退再退复位〉
　　祝进馔
　　〈执事者佐之其设之叙如朝奠〉
　　初献
　　〈主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞袷合也欲其合于先祖也〉
　　亚献
　　〈主妇为之礼如初但不读祝四拜〉
　　终献
　　〈亲宾一人或男或女为之礼如亚献〉
　　侑食
　　〈执事者执注就添盏中酒〉
　　主人以下皆出祝阖门
　　〈主人立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑㓜妇女亦如之尊长休于它所如食间〉
　　祝启门主人以下入哭辞神
　　〈祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者㸃茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻〉
　　祝埋魂帛
　　〈祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地〉
　　罢朝夕奠
　　〈朝夕哭哀至哭如初〉
　　遇柔日再虞
　　〈乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓逺途中遇柔日则亦于所馆行之〉
　　遇刚日三虞
　　〈甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓逺亦途中遇刚日且阙之须至家乃可行此祭〉
　　卒哭
　　〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼〉
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔
　　〈并同虞祭帷更设𤣥酒瓶一于酒瓶之西〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈并同虞祭唯更取井花水充𤣥酒〉
　　质明祝出主
　　〈同再虞〉
　　主人以下皆入哭降神
　　〈并同虞祭〉
　　主人主妇进馔
　　〈主人奉鱼肉主妇盥帨奉面米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设〉
　　初献
　　〈并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日𬯀祔于祖考某官府君尚飨按此云祖考谓亡者之祖考也〉
　　亚献终献侑食阖门启门辞神
　　〈并同虞祭唯祝西阶上东面告利成〉
　　自是朝夕之间哀至不哭
　　〈犹朝夕哭〉
　　主人兄弟蔬食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　〈檀弓曰商既练而祔周卒哭而祔孔子善商注曰期而神之人情然商礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从商礼〉
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔
　　〈器如卒哭唯陈之于祠堂堂狭即于㕔事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶𤣥酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母䘮则两分祖妣二人以上则以亲者　杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母则不配注云有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也〉
　　厥明夙兴设菜果酒馔
　　〈并同卒哭〉
　　质明主人以下哭于灵座前
　　〈主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭　礼注云祔于祖庙宜使尊者主之〉
　　诣祠堂奉神主出置于座
　　〈祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在它所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之〉
　　还奉新主入祠堂置于座
　　〈主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则唯丧主主妇以下还迎〉
　　叙立
　　〈若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后馀亦如虞祭之仪〉
　　叅神
　　〈在位者皆再拜𠫵祖考妣〉
　　降神
　　〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭〉
　　祝进馔
　　〈并同虞祭〉
　　初献
　　〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于皇某考某官府君𬯀祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云皇某妣某封某氏𬯀祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于皇某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称若亡者于宗子为卑㓜则宗子不拜〉
　　亚献终献
　　〈若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝〉
　　侑食阖门启门辞神
　　〈并同卒哭但不哭〉
　　祝奉主各还故处
　　〈祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于它所则祖考妣之主亦如新主纳之〉
　　小祥
　　〈郑氏云祥吉也〉
　　期而小祥
　　〈自丧至此不计闰凡十三月古者卜曰而祭今止用初忌以从简易大祥放此〉
　　前期一日主人以下沐浴陈器具馔
　　〈主人帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔它皆如卒哭之礼〉
　　设次陈练服
　　〈丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首绖负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫唯为妻者犹服𧝓尽十五月而除〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈并同卒哭〉
　　质明祝出主主人以下入哭
　　〈皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止〉
　　乃出就次易服复入哭
　　〈祝止之〉
　　降神
　　〈如卒哭〉
　　三献
　　〈如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨〉
　　侑食阖门启门辞神
　　〈皆如卒哭之仪〉
　　止朝夕哭
　　〈惟朔望未除服者会哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后许拜〉
　　始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥
　　〈自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭〉
　　前期一日沐浴陈器具馔
　　〈皆如小详〉
　　设次陈禫服
　　〈司马公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹角带未大祥闲假以出谒者妇人冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金珠红绣皆不可用〉
　　告迁于祠堂
　　〈以酒果如朔日之仪无亲尽之祖则祝版而云云使其主祭告讫改题神主如加赠之仪逓迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其馀改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其馀改题递迁如前〉
　　厥明行事皆如小祥之仪
　　〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉
　　毕祝奉神主入于祠堂
　　〈主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止〉
　　彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饭酒食肉而复寝
　　禫
　　〈郑氏曰澹澹然平安之意〉
　　大祥之后中月而禫
　　〈闲一月也自丧至此不计闰凡二十七月〉
　　前一月下旬卜日
　　〈下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合㺽珓盘子于其上西向主人禫服四向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则用下旬之日主人乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞立于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阖门退若不得吉则不用卜既得吉一句〉
　　前期一日沐浴设位陈器具馔
　　〈设神位于灵座故处它如大祥之仪〉
　　厥明行事皆如大祥之仪
　　〈但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭〉
　　居丧杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然　颜丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨焉如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不解期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其礼焉强者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也
　　〈今居丧但勿读乐章可也〉
　　杂记三年之丧言而不语对而不问
　　〈言言已事也为人说为语〉
　　丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲之丧未尝见齿
　　〈言笑之㣲〉
　　杂记疏衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有则浴丧服四制百官备百物具不言而事行者杖而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也
　　致奠状
　　具位姓某
　　某物若干
　　右谨専送上　某人灵筵聊备　仪〈香茶酒食云奠仪〉伏惟歆纳谨状　年月日具位姓某状〈降等不用年〉
　　〈封皮〉状上某官灵筵　具位姓某谨封
　　〈降等即用面签云某人灵筵具位姓某状谨封〉
　　谢状〈三年之丧未卒哭只令子侄发谢书〉
　　具位姓名
　　某物若干
　　右伏䝉　尊慈〈降等云仁私〉以某〈发书者名〉某亲违世〈大官云薨没〉特赐〈平交云贶〉仪〈禭奠随事〉下诚〈平交不用此二字〉不任哀感之至谨具〈平交作奉〉状上〈平交云陈〉谢谨状〈馀并同前但封同不用灵筵字〉
　　慰人父母亡疏〈慰嫡孙承重者同〉
　　某顿首再拜言〈降等云顿首〉不意凶变〈亡者官尊即云邦国不幸后皆放此〉先某位〈无官即云先府君有契即加㡬丈于某位府君之上　母云先某封无封即云先夫人　承重则云尊祖考某位尊祖妣某封馀并同〉奄弃荣养〈亡者官尊即云奄捐馆舎或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养〉承　讣惊怛不能已已伏惟〈平交云恭惟降等𬗟惟〉孝心纯至思慕号绝何可堪居日月流迈遽逾旬朔〈经时即云已忽经时已葬即云遽经襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时〉哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒〈父在母亡即云忧苦〉气力何如伏乞〈平交云伏愿降等云惟冀〉强加𩜾粥〈已葬则云疏食〉俯从礼制某役事所縻〈在官即云职业有守〉未由奔　慰其于忧恋无任下诚〈平交已下但云某未由奉慰悲系増深〉谨奉䟽〈平交云状〉伏惟　鉴察〈平交以下去此四字〉不备谨䟽〈平交云不宣谨状〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交云状〉某官大孝〈苫前母亡即云至孝　封平交以下云苫次　　皮〉䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某谨封
　　〈降等即用面签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝〉
　　〈重封〉䟽上〈平交云状〉某官具位姓某谨封
　　父母亡答人䟽〈嫡孙承重者同〉
　　某稽颡再拜言〈降等去言〉某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣〉攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔〈随时同前〉酷罚罪苦〈父在母亡即云偏罚罪深祖父母亦如之〉无望生全即日䝉　恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵苟存视息伏䝉　尊慈俯赐　慰问哀感之至无任下诚〈平交云承仰　仁恩俯垂慰问其为哀感但切下懐降等云持承　慰问哀感良深　司马公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已湏至先发即删此四句〉未由号诉不胜陨绝谨奉䟽〈降等云状〉荒迷不次谨䟽〈降等云状〉月日孤子〈母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙〉姓名䟽上　某位〈座前谨空平交以下去此二字〉
　　封皮重封并同前
　　慰人祖父母亡启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启不意凶变〈子孙不用此句〉尊祖考某位奄忽违世〈祖母曰尊祖妣某封无官封有契已见上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云㡬某位无官云㡬府君有契即加㡬丈㡬兄于某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹　妻则云贤阁某封无封则但云贤阁　子即云伏承令子㡬某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才〉承　讣惊怛不能已已〈妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛〉伏惟〈恭𬗟见前〉孝心纯至哀恸摧裂何可胜任〈伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沈痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆妻则云伉俪义重悲悼沈痛子侄孙则云慈爱隆深悲恸沈痛馀与伯叔父母姑同〉孟春犹寒〈堕时〉不审　尊体何似〈降等云所履〉伏乞〈平交以下如前〉深自寛抑以慰　慈念〈其人无父母即但云逺诚连书不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趋　慰其于忧想无任下诚〈平交以下如前〉谨奉状伏惟　鉴察〈平交如前〉不备〈平交如前〉谨状月日具位姓名状上某位服前〈平交云服次〉
　　封皮重封同前
　　祖父母亡答人启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启家门凶祸〈伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸子侄孙云私门不幸〉先祖考〈祖母云先祖妣伯叔父母云㡬伯叔父母姑云㡬家姑兄姊云㡬家兄㡬家　弟妹云㡬舎弟㡬舎妹妻云室人子云小子某侄云从子某孙曰幼孙某〉姊忽弃背〈兄弟以下云䘮逝子侄孙云遽尔夭折〉痛苦摧裂不自胜堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍妻改摧痛为悲悼子侄孙改悲悼为悲念〉伏䝉尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚〈平交降等如前〉孟春犹寒〈寒温随时〉伏怍〈恭怍𬗟惟如前〉某位尊体起居万福〈平交不用起居降等但云动止万福〉某即日侍奉〈无父母即不用此句〉幸免他苦未由面诉徒増哽塞谨奉状上〈平交云陈〉谢不备〈平交如前〉谨状月日某郡姓名状上某位〈座前谨空平交如前〉
　　封皮重封如前












　　家礼卷四

　　钦定四库全书
　　家礼卷五
　　宋　朱子　撰
　　祭礼
　　四时祭
　　时祭用仲月前旬卜日
　　〈孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前设香炉香合㺽珓及盘于其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁事适其祖考尚餐即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得曰祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祇荐岁事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝闭门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃退〉
　　前期三日斋戒
　　〈前期三日主人帅众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预〉
　　前一日设位陈器
　　〈主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正𥨊洗拭倚卓务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣东各用一倚一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香合于其上东茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一匕一巾一茶合茶筅茶盏托盐碟醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东西其西者有台架又设陈馔大床于其东〉
　　省牲涤器具馔
　　〈主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釜鼎具祭馔毎位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一碗肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫䑕所污〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设𤣥酒及酒各一瓶于架上𤣥酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上〉
　　质明奉主就位
　　〈主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫叙立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏皇曾祖考某官府君皇曾祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑㓜在后至正寝置于西阶卓子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位〉
　　参神
　　〈主人以下叙立如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于它所〉
　　降神
　　〈主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶卓上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者出笏俛伏兴再拜降复位〉
　　进馔
　　〈主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主人奉鱼奠于醋碟之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋碟之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主人以下皆降复位〉
　　初献
　　〈主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之出笏俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以碟盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙筋之南祝取版立于主人之左跪读曰维年岁月朔日子孝元孙某官某敢昭告于皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祇食尚飨毕兴
　　主人再拜退诣诸〉
　　〈位献祝如初毎逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以它器彻酒及肝置盏故处〉
　　亚献
　　〈主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝〉
　　终献
　　〈兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪〉
　　侑食
　　〈主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位〉
　　阖门
　　〈主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也〉
　　启门
　　〈祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于它所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之〉
　　受胙
　　〈执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饮自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祀立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位〉
　　辞神
　　〈主人以下皆再拜〉
　　纳主
　　〈主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪〉
　　彻
　　〈主妇还监彻酒之在盏注它器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而蔵之〉
　　馂
　　〈是日主人监分祭胙品取少许置于合并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于
　　其左献者搢笏跪　　　　　起受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿某亲备膺五福保族冝家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊者举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆遍长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就坐荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长寿男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长寿女尊长酢之如仪乃就坐荐面食内外执事者各献内外尊长寿如仪而不酢遂就斟在坐者遍俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以它酒它馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及㣲贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席〉
　　凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
　　初祖〈惟继始祖之宗得祭〉
　　冬至祭始祖
　　〈程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之〉
　　前期三日斋戒
　　〈如时祭之仪〉
　　前期一日设位
　　〈主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食床于其前〉
　　陈器
　　〈设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釜鼎具果楪六盘三杅六小盘三盏盘匙箸各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一按此夲合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用蒲荐加草席皆有縁或用紫褥皆〉
　　〈长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食床以扳为面长五尺阔三尺馀四围亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黒漆〉
　　具馔
　　〈晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以蒿为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三假脊为三假胁为三条后足为三假去近窍一节不用凡十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小盘切肉一小盘〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈主人深衣帅执事者设𤣥酒瓶及酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶卓子上祝版反脂盘于西阶卓子上匙箸各一于食床北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于箸西果子在食床南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔床上米实阶下炊具中十一体实烹具中以火㸑而熟之盘一杆六置馔床上〉
　　质明盛服就位
　　〈如时祭仪〉
　　降神参神
　　〈主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于皇始祖考皇始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹如时祭之仪〉
　　进馔
　　〈主人升诣神位前执事者奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人受设之腥盘之东执事者以杅二盛饭杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西大羮在盏东铏羮在大羮东皆降复位〉
　　初献
　　〈如时祭之仪但主人既俛伏兴兄弟炙肝加盐实于小盘以从祝辞曰维年歳月朔日子孝孙姓名敢昭告于皇初祖考皇初祖妣今以中冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事〉
　　亚献
　　〈如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从〉
　　终献
　　〈如时祭及上仪〉
　　侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　〈并如时祭之仪〉
　　先祖〈继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继高祖之宗则自先祖而下〉
　　立春祭先祖
　　〈程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之〉
　　前三日斋戒
　　〈如祭初祖之仪〉
　　前一日设位陈器
　　〈如祭初祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果碟各十二大盘六小盘六馀并同〉
　　具馔
　　〈如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂蒿为一盘切肝两小盘切肉四小盘馀并同〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈如祭初祖之仪但毎位匙筋各一盘盏各二置阶下馔床上馀并同〉
　　质明盛服就位降神参神
　　〈如祭初祖之仪但告辞改始为先馀并同〉
　　进馔
　　〈如祭初祖之仪但先诣祖考位奉毛血首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节馀并同〉
　　初献
　　〈如祭初祖之仪但献两位各俛伏兴当中少立兄弟炙肝两小盘以从祝祠改初为先中冬阳至为立春生物馀并同〉
　　亚献终献
　　〈如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘〉
　　侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　　〈并如祭初祖仪〉
　　祢〈继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭〉
　　季秋祭祢
　　〈程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之〉
　　前一月下旬卜日
　　〈如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则止云皇考告于本龛之前馀并同〉
　　前三日斋戒前一日设位陈器
　　〈如时祭之仪但止于正寝合设两位于堂中西上香案以下并同〉
　　具馔
　　〈如时祭之仪二分〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈如时祭之仪〉
　　质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝
　　〈如时祭于正寝之仪但告辞云孝子某今以季秋成物之始有事于皇考某官府君皇妣某封某氏〉
　　参神降神进馔初献
　　〈并如时祭之仪但祝辞曰今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极馀并同〉
　　亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂
　　〈并如时祭之仪〉
　　忌日
　　前一日斋戒
　　〈如祭祢之仪〉
　　设位
　　〈如祭祢之仪但止设一位〉
　　陈器
　　〈如祭祢之仪〉
　　具馔
　　〈如祭祢之仪一分〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔
　　〈如祭祢之仪〉
　　质明主人以下变服
　　〈祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔馀人皆去华盛之服〉
　　诣祠堂奉神主出就正寝
　　〈如祭祢之仪但告辞云今以某亲某官府君逺讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕馀并同〉
　　参神降神进馔初献
　　〈如祭祢之仪但祝辞云岁序流易讳日复临追逺感时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云讳日复临不胜感怆若考妣则祝兴主人以下哭尽哀馀并同〉
　　亚献终献侑食阖门启门
　　〈并如祭祢之仪但不受胙〉
　　辞神纳主彻
　　〈并如祭祢之仪但不馂〉
　　是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝于外
　　墓祭
　　三日上旬择日前一日斋戒
　　〈如家祭之仪〉
　　具馔
　　〈墓上毎分如时祭之品更设鱼肉米面食各一大盘以祀后土〉
　　厥明洒扫
　　〈主人深衣帅执事者诣墓所再拜奉行茔域内外环绕哀省三周其有草棘即用刀斧锄斩芟夷洒扫讫复位再拜又除地于墓左以祭后土〉
　　布席陈馔
　　〈用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪〉
　　参神降神初献
　　〈如家祭之仪但祝辞云某亲某官府君之墓气序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕馀并同〉
　　亚献终献
　　〈并以子弟亲宾为之〉
　　辞神乃彻遂祭后土布席陈馔
　　〈四盘于席南端设盘盏匙筋于其北馀并同上〉
　　降神参神三献
　　〈同上但祝辞云某官姓名敢昭告于后土氏之神某恭修岁事于某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨〉
　　辞神乃彻而退









　　家礼卷五

　　钦定四库全书
　　家礼附录
　　李方子曰乾道五年九月先生丁母祝令人忧居䘮尽礼参酌古今因成丧葬祭礼又推之于冠昏共为一编命曰家礼
　　〈年谱　黄㽦云先生既成家礼为一行童窃以逃先生易篑其书始出今行于世然其间有与先生晚岁之论不合者故未尝为学者道也　陈淳云嘉定辛未岁过温陵先生季子敬之倅郡出示家礼一编云此往年僧寺所亡本也有士人录得㑹先生葬日携来因得之　杨复云家礼始成而失之不及再加考订先生既没而书始出愚尝窃取先生后来之考订议论以与朋友共参考云〉
　　先生曰今庙制以西为上至祢处谓之东庙太庙亦然司马公曰所以西上者神道尚右故也
　　按先生论庙制详见中庸或问第二十章
　　先生曰人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟衮做一处祭不得要好则主祭者之嫡孙当一日祭其曾祖及祖及父馀子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之
　　杨氏曰祔位谓旁亲无后及卑㓜先亡者才祭髙祖毕即使人酌献祔于髙祖者曾祖祖考皆然
　　先生曰元旦在官者在朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也问俗节之祭如何先生曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭　又曰今之俗节古所无有故古人虽不祭情亦自安今人既以为重至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食燕乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也愚意时祭之外各因乡俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久逺而无疑矣〈答南轩先生书〉
　　先生曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠谥只告于庙疑为得礼
　　〈按先生文集有焚黄祝文云告于家庙〉
　　问而今士庶亦有始基之祖只祭四代四代以上则可不祭否先生曰若是始基之祖想亦只存得墓祭〈杨氏曰按祠堂章云始祖亲尽则藏其主于墓所然则墓所必有祠堂以奉墓祭〉
　　深衣章云度用指尺杨氏曰按说文周制寸尺咫寻皆以人之体为法
　　杨氏云按礼记深衣篇云袂之长短反屈之及肘然则未尝以一幅为拘
　　蔡渊云深衣方领与属衽钩边之制先生谓方领者只是衣领既交则自有如矩之象谓属衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而属衽钩边则未及修焉
　　复按礼记云衽当旁郑注云衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变〈玉藻〉又云续衽钩边郑注云续犹属也〈属音烛〉衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如鸟喙必钩之钩钩边若今曲裾也又云纯边〈纯之允反〉郑注云纯谓缘之也边衣裳之侧〈深衣〉郑氏释续衽之义则甚明白其释钩边之义以钩如鸟喙必钩既已难晓而引曲裾为证又复不可考矣惟朱先生之说为简明盖钩有交互之义〈谚所谓钩牵钩连是也〉边者裳幅之侧谓其相掩而交钩也接荀子云钩有须卵有毛〈鸟之喙无须而曰有须卵无毛而曰有毛盖坚白异同之论也〉则钩者似又鸟喙之别名也因附记于此　衽盖衣襟交结之处所谓左衽右衽是也若夫交解布一幅㳫而缀于衣之衽处下垂以掩裳际以其上属于衽故因得衽之名注所谓衽在裳旁者也布之交解而属于衣者既谓之衽故其交解而为深衣之裳者亦因得衽之名注所谓衽谓裳幅所交裂者也
　　杨氏曰请期之礼具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同纳采之仪
　　〈使者致辞一用仪礼　按杨氏于家礼多欲从仪礼及温公书仪之详愚谓文公固曰略浮文务本实以自附于孔子从先进之意矣故今不得而悉录之也〉
　　先生曰亲迎之礼恐当从伊川之说为是近则迎于其国逺则迎于其馆〈妻家就迎设一处婿即就彼迎归〉
　　先生曰昏礼用命服乃是吉礼如士乘墨车而执雁皆大夫之礼也
　　先生曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼　问左氏先配后祖之说先生曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳
　　杨氏曰勉斋先生定龚氏亲迎礼主人迎于门外西面再拜宾东面答拜主人揖入三揖三让主人并西面賔升北面奠雁今宜从之
　　司马公曰女子与文夫为礼则侠〈音夹〉拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无婿妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦事理之宜不可废也
　　先生曰某定昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川又曰人著书只是自入些已意便做病司马文正与伊川定昏礼都是依仪礼只是各改一处便不是古人意司马礼云亲迎奠雁见主昏者即出〈不先见妻父母者盖以妇未先见舅姑也〉是古礼如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女这不是伊川云婿迎妇既至即揖入内次日见舅姑三月而庙见是古礼司马礼却说妇入门即拜影堂这又不是古人初未成妇次日方见舅姑盖先得于夫方可见舅姑到两三月得舅姑意了舅姑方令见祖庙某思量今亦不能三月之久亦须第二日见舅姑第三日庙见乃安
　　高氏曰始死废床寝于地〈人始生在地故废床寝于地庶其生气之复也本出仪礼记及丧大记〉
　　司马公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称〈衣单复具曰称〉等而上之有差此非贫者所能办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也　杨氏曰按高氏一用礼经袭敛用衣多故袭有冒小敛有布绞大敛有布绞布紟司马公欲从简易袭敛用衣少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为踈略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折𠂻之意矣然欲悉从高氏之说诚非贫者所能办有如司马公之所虑者但当量其力之所及可也
　　复按李方子述先生年谱云诸生入问疾叶味道因请曰先生之疾革矣万一不讳当用书仪乎曰踈略范元裕请曰用仪礼乎先生摇首蔡沉复请曰仪礼书仪参用如何乃颔之然则通古今之变参详略之中酌贫富之宜学礼者不可以不谨也
　　问重先生曰三礼图有画象可考然且如温公之说亦自合时之宜不必过泥于古也　杨氏曰按礼大夫无主者束帛依神温公用魂帛盖本于此高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从之而加魂帛于其上可也
　　杨氏曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适博四寸注䟽所谓辟领四寸是也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃䟽所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当胸而相对亦谓之阔中此则衣身所用布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其阙〈当脊相并处〉此所谓加辟领八寸是也其上一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处〈当胸相对处〉相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下以加于前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉㓙异制故衰服领与吉服领不同而其制如此注又云凡用布一尺四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也〈此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用〉然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无馀欠也通典以辟领为适本用注䟽又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四尺则文义不待辨而自明矣
　　又按丧服记及注云袂二尺二寸缘衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云袪尺二寸袪者袖口也袂二尺二寸缝合其下一尺留上一二寸以为袖口也
　　又按丧服记云衣带下尺缘古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上祭故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上祭而后缀两衽于其旁也已上度用指尺〈中指中节为寸〉首绖腰绖围九寸七寸之类亦同
　　杨氏曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在䟽云衰者有哀推之志负者负其悲哀适者指适缘于父母不念馀事又按注䟽衰负版辟领惟子为父母用之旁亲则不用也
　　按仪礼丧服于斩衰章首列冠绖衰裳杖屦之目〈其制度则详见于本篇之记〉自齐衰章而下若牡麻绖之异于苴绖冠布缨之异于绳缨布带之异于绞带削杖之异于苴杖䟽屦之异于菅屦悉数而详言之若衰负版辟领则无异于斩衰者故不复言自齐衰杖期以至缌麻例应如此又按杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤郑注云麻衣白布深衣而著衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也䟽云麻衣谓白布深衣〈十五升吉布也〉布衰谓粗衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胸上又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带〈裒衰三年用布带〉因丧屦谓因丧之绳屦〈丧服小记云齐衰三月与大功同者绳屦〉缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌也夫深衣吉服也犹加衰及布带况缌麻以上之服乎有司非亲也所服犹有衰用布带况缌麻以上之亲乎又况丧服自斩衰至缌麻布绖有带服必相称不应有绖带而无衰及负版辟领注以为用之父母而不用之旁亲似未然也
　　杨氏曰家礼用书仪服制妇人皆不杖与丧大记丧服小记不同恨未得质正
　　〈丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖〉
　　先生曰宗法虽未能立然服制自当从古父为长子三年是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庶子皆得为父后者乎杨氏曰不杖期章其正服当添姊妹既嫁相为服一条其义服当添父母在为妻一条先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　杨氏曰今服制令庶子为后者为其母缌亦解官申心丧三年　母出及嫁为父后者虽不服申心丧三年　为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧三年　嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期而除仍心丧三年
　　杨氏曰长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆殷祭故也朔祭亦殷祭故夫主之
　　杨氏曰按程子张子与朱先生后来之说〈见祭礼降神条〉奠酒则安置于神座前既献则彻去酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非也与家礼所谓入酹跪酹似相抵牾〈吊奠条〉当以后来之说为正
　　问合葬夫妇之位先生曰某葬亡室时只存东畔一位亦不会考礼是如何陈安卿云地道以右为尊恐男当居右先生曰祭时以西为上则葬时亦当如此方是廖子晦问葬法先生曰后来讲究木椁沥清似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即铺沙灰四旁即用炭屑侧厚寸许下与先所铺者相接〈此所谓四旁谓沙灰之四旁也〉筑之既平然后安石椁于其上四旁又下三物如前〈此所谓四旁谓石椁之四旁也〉棺底及棺四旁上面复用沙灰实之〈此谓棺之外椁之内〉俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生说尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外至者亦里人改葬所亲见故须令在沙灰之外四面周宻都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片石合成庶几不戾法意尔
　　先生曰某旧为先人饰棺考制度作帷荒延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得
　　先生曰伊川制士庶不用主只用牌子又曰若是士人用主亦无大利害又曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作尔牌子亦无定制切意亦须是主之大小高下但不为判合䧟中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也杨氏曰古礼启殡斩衰男子括髪妇人髽盖小敛括髪髽启殡见尸柩故变同小敛今既不涂殡则亦不启虽不变服可也启殡之后男子免至虞卒哭皆免今家礼皆不用
　　杨氏曰高氏礼遣奠之祝辞曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天
　　问夫在妻之神主宜书何人奉祀先生曰旁注施于所尊以下则不必书也
　　先生曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意
　　杨氏曰高氏礼卒哭之祝辞曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨杨氏曰父在袝妣则父为主乃是夫附妻于祖妣三年丧毕尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始妣考同迁也胡泳曰先生内子之丧主只袝在祖妣之旁此当为据
　　先生曰古者昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新死者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执袝于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎杨氏曰仪礼丧服记载衰负版辟领之制而不言衰负版辟领何时而除家礼并首绖并去于小祥之时盖用司马公书仪云
　　按间传云期而小祥男子除乎首〈谓首绖也〉妇人除乎带〈谓腰绖也〉故家礼书仪以小祥去首绖也
　　问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何先生曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭恐须素服〈如吊服可也〉但改其祝词不必言为子而祭也　先生曰主祭者虽已除服亦何害于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也
　　问祧主先生曰天子诸侯有太庙夹室祧主藏于其中今士人家无此祧主无可置处不得已只埋于墓所先生曰横渠说三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意〈李继善曰既祥而撤凡筵其主且祔于祖父之庙𠉀祫毕而后迁　杨氏曰世次迭迁昭穆继序其事至重家礼但以酒果告迁于祠堂恐礼大轻当于吉祭前一夕以荐告还至毕乃题神主厥明合祭毕奉祧主埋于墓所奉迁主新主各归于庙　高氏告祔迁祝文曰年月日孝曾孙某罪积不灭岁及免丧世次迭迁昭穆继序先王制礼不敢不至〉
　　司马公曰士虞礼注云自丧至禫凡二十七月三年之丧二十五月而毕禫祭在祥月之中今律三年之丧皆二十七月而除不可违也　先生曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫从月乐之说为顺〈檀弓〉而今从郑之说虽是礼疑从厚然未为当
　　先生曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也　先生以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾荐毕反丧服哭奠子则至恸
　　司马公曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家享太庙用孟月自周六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月　高氏曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐今人鲜用牲惟设庶羞而已
　　问先生祭仪时祭皆卜日今闻却用二至二分祭是如何先生曰卜日不定虑有不䖍温公亦云只用分至亦可
　　〈司马公曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宧者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也〉
　　司马公曰舅没则姑老不与于祭若或自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已司马公书仪祭及曾祖有问伊川先生曰今人不祭高祖如何曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是　先生曰考诸程子之言则虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有䟽数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以逺近为䟽数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验但干祫之制他未有考耳　又曰主祭者游宧四方或贵仕于朝则奉二主以从之于是为宜盖上不失萃聚祖考精神之义〈二主常相依则精神不分矣〉下使宗子得以田禄荐享祖宗处礼之变而不失其中所谓礼虽先王所未之有而可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也　又曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见说前辈有如此而相去逺者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也先生尝书戒子塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养事先妣四十年然愚无识知所以承颜顺色甚有乖戾至今思之常以为终天之痛无以自赎惟有岁时享祀致其谨洁犹是可着力处汝辈及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之馀及皮毛之属皆当存之勿令残秽䙝慢以重吾不孝
　　陈淳曰降神在参神之后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参不容以是为拘
　　伊川先生曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则撤去可也　横渠先生曰奠酒奠安置也若言奠挚奠枕是也注之于地非也朱先生曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知问酹酒是少倾是尽倾先生曰降神是尽倾
　　〈杨氏曰祭酒是少倾于地〉
　　杨氏曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食问注如尸一食九饭之顷也
　　先生曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭似僣觉得不安遂已之季秋依旧祭祢又曰始祖之祭似禘〈冬至〉先祖之祭似祫〈立春〉　问忌日黪巾之制先生曰如帕复相似有四双带当幞头然先生尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯共十器肉鱼馒头各一大盘凡所具之物悉陈之羮饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令少有隆杀
　　问改葬曰须告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主于寝
　　右文公门人三山杨复所附注于逐条之下者可谓有功于家礼矣复别出之以附于书之后恐其间断文公本书也抑文公此书欲简便而易行故与仪礼或有不同〈如妇人用今之衰裳吊丧者徇俗而答拜之类〉其所同者又不能无详略之异〈如昏礼之六礼丧礼袭敛用衣多少之类〉杨氏往往多不满之意复窃谓仪礼存乎古家礼通于今仪礼备其详家礼居其要盖并行而不相悖也故文公虽著家礼而尤拳拳于编集仪礼之书遗命治丧必令参酌仪礼书仪而行之其意盖可见矣好古而欲尽礼者固有仪礼在杨氏之说有不得而尽录云淳祐五年乙已岁二月既望上饶周复谨书












　　家礼附录