尚书稗疏_(四库全书本)/全览 中华文库

尚书稗疏　全览


　　钦定四库全书　　　　经部二
　　尚书稗疏　　　　　　书𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案尚书稗疏四卷
　　国朝王夫之撰夫之有周易稗疏已著录是编诠释经文亦多出新意其间有失之太凿者如谓虞书自戛击鸣球以下至庶尹允谐皆韶乐之谱以咏二字贯下祖考来格三句为升歌以配笙瑟之诗鸟兽跄跄为下管之所舞鳯凰来仪为第九成吹箫之所舞百兽率舞庶尹允谐为乐终击磬之所舞又谓作歌赓歌即大韶升歌之遗音䕫以被之管弦者故系之庶尹允谐之后前数语不用韵如乐府之有艳有和有唱其三句一韵者如乐府之有词其说附㑹支离全无文义其论洛书配九畴之数以履一为五皇极而以居中之五为一五行虽推衍百端画图立说终于经文本数相戾其于地理至以昆仑为洮州之胭脂岭尤为武断然如蔡𫝊引尔雅水北曰汭实无其文世皆知之夫之则推其致误之由以为讹记孔安国泾属沩汭之𫝊谓禋非周礼之禋𩔖非周礼之𩔖五服五章亦不以周制解虞制与陈第论周之五玉不可解虞之五玉者同一为古人所未发引矍相之射证侯以明之谓以与射不与射为荣辱非以射中不射中为优劣因引周礼日月辰次正泰誓十三年为辛卯引说文大戴礼记证蠙珠非蚌珠蔡传不知古字假借引周礼王府供王食玉证玉食引左𫝊证奄与淮夷为二引丧大记证狄人引说文美字之训以解美若驳苏轼传及蔡传之失则大抵词有根据不同游谈虽醇庛互见而可取者较多焉乾隆四十六年十月恭校上总
　　纂官纪〈臣〉昀陆〈臣〉锡熊孙〈臣〉士毅总
　　校　官　陆　〈臣〉费　墀　臣














　　钦定四库全书
　　尚书稗疏卷一
　　岳州王夫之撰
　　虞书尧典
　　中星　唐一行以尧演纪之岁冬至日在虚一度推北正虚九度为秋分昏中南至星七度为春分昏中东正房二度为夏至中星西正昴七度为冬至中星以理数求之有不然者今以一行所测度量之冬至日在虚一度而中星在昴七度则春分日当在胃十一度夏至在桞十四度秋分在氐九度而虚一度之去昴七度胃十一度之去星七度桞十四度之去房二度氐九度之去虚九度其远近多寡之不齐或差一度或差二度未有凖也若用郭守敬所测度数合之则参差益甚今大概而言冬至日𨇠之次与秋分昏中之星恒差一宿虽二十八舍度数多寡之不同而考之月令〈月令中星以节言故曰仲冬昏东璧中历家则以中气言〉与此星鸟星昴则无有不然者以秋分昏虚中求之冬至之日其𨇠于女必矣故郭守敬推尧演纪日在女虚之交以破从来𨇠虚之说亦可于此徴之也日在女末而中星在昴盖一行测度不如守敬之精虚实八度九十五分而一行割女之一度零五分以为十度且西至大梁四十四度三分则因以昴六度强为中而不在昴七度则亦两耑交缩而日在女十一度昏中昴六度相去百度亦与三仲之日𨇠昏中若合符契矣若一行所云冬至昏中实在胃二度夏至昏中实在尾十一度而昴七度冬至昏在午东十八度房二度夏至昏在午西十八度则晷之长短使然而经所云者以四序进退不逾午正非必以人间之昏旦为昏旦此其说于理数皆合不必如郑氏坐北面南向明出治之说取必于所面之午也今为改正日𨇠昏中星度于左冬至日在女十一度西正大梁昴六度为中以晷短故昏中胃二度临午　春分日在胃十三度弱昏中张二度合午　夏至日在柳十二度强东正大火房二度为中以晷长故昏中尾十一度临午　秋分日在氐十度弱昏中虚八度强合午〈郭测虚实八度九十五分无九度〉
　　四岳　朱子言四岳乃管领十二牧者故通九官十二牧为二十二人周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷九官之长四岳乃十二牧之长尧咨四岳巽朕位不成尧欲以天下与四人其说本于苏氏古史而蔡氏因之以实求之四岳实四人而非一也十二牧分治诸侯而统于一人则此一人者岂不代持天子之权哉帝王命官法函三为一之义而以一统三则以四统十二主于一人则公天下之心亦于是而可见矣
　　九族　汉孔氏以高祖洎𤣥孙之亲为九族蔡氏用之林少颖以为如此止是一族其说良然且夫人即寿考未有下见𤣥孙者且以同出高祖三从之兄弟为高祖之族则必以出于𤣥孙者为𤣥孙之族愈亦远矣若以与高祖𤣥孙为等軰者谓之九族则当云世而不当言族乃一家九軰一时并存亦世所少有所𫝊张公艺之事亦谓九代不析产非一时同在之谓况史臣所纪在尧未耄期之时其不得有𤣥孙之裔亦明矣故少颖以父四母三妻二言之而朱子亦以为然其说本于白虎通与杜预左𫝊集解今考诸尔雅有姑王姑曽祖王姑高祖王姑从祖姑族祖姑则是父族六也母之考妣与从母母族三也妻则父母二族而已其异于林说者本族不与至亲不可与他族齿也无姊妹之夫女子之夫姊妹年与已近女小于已尚未有族也外王母之母族与妻母之母族不与者族愈疏也较之白虎通所说于理为长
　　日月星辰　经言日月星辰系辰于星之后则辰者日月五星次舍之统词其以治历则今七政历所推日月及木火土金水所入之度是巳国语记武王伐纣之岁岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋岁〈木〉月日辰〈水〉星〈土〉者言三辰也鹑火〈张星柳〉天驷〈房〉析木〈箕尾〉斗柄建天鼋皆辰也而唐孔氏乃曰举其人之所见谓之星论其日月所㑹谓之辰则是以二十八𪧐为星而非五星合朔之舍为辰而非日𨇠月离五星出入伏留之次其疏可知乃蔡氏因其说而曰辰以日月所㑹分周天之度为十二次则尤为不审夫日𨇠与合朔之不齐明矣十二次者孔颖逹所谓正月㑹亥辰为娵訾二月戌降娄三月酉大梁四月申实沈五月未鹑首六月午鹑火七月巳鹑尾八月辰寿星九月𫑗大火十月寅析木十一月丑星纪十二月子𤣥枵也今按此十二辰者日𨇠之次而非与月㑹之次也盖日日行一度则一月之日行三十度一千五百三十九分度之六百七十三分二杪〈杪母六〉则所𨇠之次沿一岁十二中兼气盈而后可分为十二也若月行度数历家自有推月离之术与日𨇠舛异月日行十三度有奇其周天以二十七日有奇而合朔以二十九日有奇如尧时冬至日在女虚之交非十一月之合朔亦在女末虚初也以冬至日𨇠与十一月合朔勘之如唐开元十二年十一月二十七日癸未冬至日在斗九度半上推本月合朔已相去二十七度月之㑹日当在尾十二度又如隋开皇十一年十一月二十八日丙午冬至其时日在斗十二度上溯本月合朔已相去二十度则月之㑹日当日𨇠尾十四度之时而㑹于析木矣倘以冬至后十二月合朔言之如刘宋元嘉十九年十一月初三日乙巳冬至下去合朔二十七日陈太建十年十一月五日戊戌冬至下去合朔二十五日元嘉冬至日在斗十四度末太建冬至日在斗十二度太建十年十二月朔日㑹月于女五度元嘉十九年十二月朔日月㑹于女初度虽同在星纪而相去已远又如至元十七年庚辰岁十一月二十日己未冬至日𨇠箕十度为析木之次而十一月合朔之日己亥日尚在斗十五度为星纪之次则日𨇠与日月㑹次原不相侔而已未冬至之日去己亥合朔二十日〈其日夜半后六刻冬至〉月去斗十五度二百六十七度有奇日在析木月已在大梁矣此固不可以十二次为日月相㑹之度审矣若云日𨇠者在此十二次而日月㑹者亦不离此十二次是十二次为虚设之词何不竟言天而必曰辰耶况夫五星次舍亦可以十二次求之岂必日月然历家终不以十二次歩月与星者则以十二次之设原因一岁十二中而设分周天为十二以纪一中三十日六百七十三分有奇日行之度而閠积成月则一年而日月之㑹有十三次者不可以十二限之况五星之疾迟不恒者乎葢日有日之辰月有月之辰五星有五星之辰而其相与为㑹者又各有辰十二次者日𨇠之辰也而非月与五星及其㑹合之辰也抑孔氏所云正月㑹亥辰为娵訾则又据汉太初讫唐开元冬至日在斗而言尔若尧时冬至日在虚则十一月在𤣥枵十二月在娵訾正月在降娄迨至元丁丒郭守敬推得日在箕十度以六十七年岁差却一度求之讫万历辛亥岁已差五度计今冬至太阳所𨇠已在箕四度则十一月析木寅十二月星纪丒正月𤣥枵子与尧时相去已二舍而较孔颖逹之时相去已一舍矣然则颖逹以李唐之日𨇠为陶唐之日𨇠且以限将来之日𨇠其亦未通矣乃今之为六壬之说者不知雨水日在子犹以正月亥将推之求其亿中也不亦难乎
　　妫汭　蔡注引尔雅曰水北曰汭今按尔雅并无此文葢孔氏泾属渭汭之𫝊有此言而蔡氏误识之也金史地理志蒲州有妫水汭水汉郡国志云南流者妫北流者妫汭异源同归混流西注而入于河则是妫汭固为二水也又许慎说汭水相入也故言雒汭者雒入河也渭汭者渭入河也然则妫汭者亦妫水入河之称乃水之以汭名者若周礼其川泾汭亦以汧源之汭水与泾并流而入渭则两水相入之间中复有一水附入焉则谓之汭此亦妫水入河之介别有一水从中附入而为汭也蔡氏抑云妫水出河东历山入海不知妫汭去海且数千里由河逹海而非竟入于海蔡氏生长东南目所未见更不留心参考其卤莽乃有如此者又此𨤲降二女于妫汭嫔于虞于文似复尧典文极严简不当作此赘句孔传谓舜以义礼下二女之心解殊迂谬考之后汉郡国志河东太阳呉山上有虞城皇甫谧世纪曰舜嫔于虞虞城是也太阳在今平陆县直涑水之东南而妫汭水自蒲州入河在涑水之西北相去葢三百馀里舜之室二女也在平陆而尧之降二女也于蒲州葢降犹昌意降于若水之降尧以妫汭二水之地为二女食邑使即封于彼而其归而为嫔则在舜所复封先代虞幕之旧邑平陆之虞城也则所言降于嫔于词意各别不嫌赘矣
　　舜典
　　四门大麓　孔𫝊云诸侯来者舜賔迎之朱子亦以为使为行人之职而蔡氏乃谓兼四岳之官葢疑行人职卑非百揆所宜下兼今按古今官制之隆杀因时为上下不可以今例古若礼记所云建天官六大之大史大祝大士大卜天子五官之司士在殷则与大宰司徒司马司空并列而周则下大夫之职殷周相踵其异巳然况唐虞乎考舜所命之九官当时之所重而大司乐在周则中大夫司服司兵在周则中士虞在周为中士衡则下士乃以命䕫垂伯益者如彼其郑重然则官之贵于虞而贱于周者岂但行人且周之大行人为中大夫汉之谒者为九卿而国初至列之杂职其员至百馀人逮后屡升不过从七品以古况今贵贱自殊葢古者天子于诸侯敦舅父之𧨏则往礼而賔者所使必贵觐礼使大行人劳卿戒大宗伯摈固不如后世郡县建而天子尊可抑行人而卑之也是賔四门者固无嫌其为大行人矣倘以为四岳则尧廷固有其人师锡帝尧者是也未闻旷职胡为使舜兼之而舜摄政之初日觐四岳又岂更有一人也耶此蔡说之不可从者也若大麓之纳古今积疑以理求之孔传所谓大录万几之政者是巳其以为主祭者不知所主何祭小祭祀之事本有司之职纳者非所职而纳之谓小祀不得言纳若大祭祀则惟天地之祭不于庙中按礼郊祀社稷在丧犹越绋而行事天子岁一见帝固不容摄其有摄者则后世一切茍简之为尧未耄舜未摄即欲试舜其奈何䙝天地而趋茍简乎以人事言之则试舜为重以事天较之则试舜为轻矣且麓者山足也圜丘方泽坛皆在郊郊者坰之外也为髙必因丘陵为下必因川泽山既非下足抑非髙安得即坡陀以为坛乎王氏曰大麓泰山之麓后世封襌之说附㑹于此封襌之说虽出不经然且陟泰山之巅升中而告成犹依附于本天亲上之义奈何圣人之于大礼反面髙山而祀于其足耶若司马迁苏辙以为入山林相视原隰则于时鲧方治水不当命舜侵官使然则鲧罪亦有所分而羽山之殛独委之鲧以冀天下之咸服难矣又天下之大洪水之滥禹八年而始得其条理舜三年之中最后纳麓计其为期不满一岁安得尽穷原隰之形𫝑且洪水怀山何有于麓即云水所不至而麓处𫝑卑下林木郁弇所视不能及远不登其巅乃循其麓曽何异于面墙况乎遇烈风雷雨而惧者圣人之所以敬天威也若登髙山入深林曽无惧于风雷者血气之勇矫饰之士皆能为之蔡氏醇谨之儒或所未辨而谓非聪明诚一确乎不乱者不能则夏侯𤣥胜于孔子而唐庚贤于王吉矣司马迁好言禨祥而后世儒者又因六代闰主假录尚书之名文致其攘夺因绌大麓而从山麓之说不知尧且以天下与舜而何有于大录惩篡夺者之逼上并欲灭帝迁天下之迹将后世有罗吉之钳网遂谓孔子之不为司冠有八王之擅争遂谓周公之未辅成王诛二叔若遇风雷不迷固不如孔𫝊阴阳和风雨时之说为得正而无事以椒邱䜣之勇张绪之逹拟大舜之徳也
　　𩔖上帝　遍群神　𩔖之为祭在周为祈太祝掌六祈一曰𩔖诗云是𩔖是祃尔雅曰师祭者是巳又小宗伯兆五帝于郊四望四𩔖亦如之郑司农众以四𩔖为三皇五帝九皇六十四代郑康成以为日月星辰葢以事𩔖祈告而非岁事之经祀也周之郊祀一曰禋祀以祀昊天上帝蔡邕独断云昊天有成命郊祀之所歌也桓𩔖祃之所歌也时迈巡狩告祭柴望之所歌也此周禋𩔖告祭之别也今考之经𫝊陶唐无郊祀之文其曰有虞氏禘黄帝而郊喾者舜即位以后之事摄政之初自当一循尧制故此于上帝言𩔖六宗言禋然则周之禋非唐之禋周之𩔖亦非唐之𩔖矣𩔖于上帝者即陶唐郊祀之名文质异制名实异称五礼之沿革盖多有之不但禋𩔖为然也虞之祭六宗者周以祀上帝则唐之祭上帝者周以为师祭亦不足疑固不得泥𩔖帝为巡狩之告祭也𩔖似也又聚也古以𩔖似为义天神远而求之仿佛周以𩔖聚为义萃群神而合祈也縁经文言肆者承上言七政既齐之后岁时有恒因以定一岁之祀典则上帝六宗山川群神次第举行实非谓舜以摄政故告而祭之下纪辑瑞巡狩封山浚川明五刑放四罪统此二十八载之政而非一时之事非一时之事则𩔖岂非岁事之尝乎天曰神地曰⽰人曰鬼三者之异名古今无异词也遍于群神而言神其为天神可知孔氏乃云邱陵坟衍古之圣贤则乱⽰鬼于神矣群神者风伯雨师司中司命司民司禄灵星龙星之属从乎天之𩔖者也⽰与鬼之不可言神非但其名而已燎瘗沈埋腥熟之物各异焉周大祝之所为辨六号也今乱地⽰人鬼于一坛反绌天神不使与孔氏之谬而蔡氏从之亦未顾名而思义矣苏氏古史乃以𩔖禋望遍合为一祭神祇杂乱地天交通为风雨见怪物之精灵亦俨然与上帝同坛合享乱而不经莫此为甚后世圜丘有列星从祀之坛固不以地⽰人鬼黩配上帝识者犹讥其非礼况于古之祀典惟宗庙为有合食而三辰四方群祀百物各以其利见之时坛于相称之位物昭其徳礼杀其文自非水旱兵戎急遽疾告断无越礼逾时之祭而虽在六祈之造次者犹必从其方位各为营兆安有如苏氏之乱而无别者乎饮客者不以其𩔖则既醉而争况圣人之以接天地鬼神者乎𩔖于上帝周之禋祀也禋于六宗周之实柴也望于山川周之血祭沈埋也遍于群神周之槱燎也坛异地祭异时一岁一遍舜摄尧而定其典也
　　巡守　巡守之不可一年而遍𫝑之必然虽有给辨无所取也朱子以末载归格艺祖用特证其必然遂以衡山为非今之衡山而谓在嵩山之南既惑于汉武易天柱为南岳之邪说而不思禹贡岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原地脉井井不可乱也嵩山之南是为唐邓冥阸以北熊耳以东一望平原朱子欲指何者培𪣻以配泰华耶且即移南岳而近之乃由河东以至泰安由泰安以至嵩县由华州以至易北皆千里而遥吉行五十里必三旬而后逹祁寒暑雨登顿道路天子即不恤巳劳亦何忍于劳人耶往还之外馆于方岳不过浃月一方诸侯沓至朝请唯日不给况能详讨其所守而黜陟之乎则亦急遽𡍼饰以塞责而已矣易曰至日闭关后不省方北岳之守独非省方之谓与此所谓尽信书则不如无书也其或然者周易所云商周之礼唐虞则不以冬至省方为嫌而一岁遍至四岳则必不尔抑或五载之内初季春东巡次季夏南巡又次季秋西巡又次季冬北巡而以其一年即冀州而治中国其云归格于艺祖用特者举一以该三系于北巡之后于文宜省可以例推也王制亦有一岁四巡之说要出于汉儒不足深信
　　百姓　遏宻　孔传以百姓为百官朱蔡以为圻内之民孔说是也论语所云百姓足自春秋时语不可通于往古春秋之始无骇挟柔溺皆仅称名则大夫而有无姓者非命官也况于民乎尧典以百姓黎民分言之圻内之民岂独不谓之黎民周馀黎民圻内之民也足知百姓非民也众仲曰天子建徳因生以赐姓其制始自黄帝春秋之季上下相僭不赐而自为姓或附姓于他族附姓于他族者诗所谓谓他人父是也仪礼臣为君诸侯为天子斩衰庶人为国君齐衰三月唐虞䘮礼大略皆简于周棺椁葬祭古质后文䘮服不宜独重且庶人者在官之称犹今律所谓无禄人也春秋下士称人人固别于民矣庶人则服齐衰黎民则否周制且然况唐虞乎诸侯轩县八音始备大夫无备乐士唯琴瑟黎民不得有乐非犹今之皂隶仆厮凡婚葬而鼓吹竸奏民无八音而亦何所遏密遏密者诸侯也以此知周之诸侯服天子斩衰而唐虞不尔诸侯之䘮天子止乐而巳不似王朝百官之如䘮考妣也至于黎民则虞周固皆无服是以孟子言帅天下诸侯为尧三年䘮而不及民盖以义言之卑不敢与至尊为礼以情言之生不服勤不𫝊贽不见疾不养死不临则哀亦无从而生倘以帝徳广被民报以厚则是人用其私情之厚薄以违礼而事主民即欲行之舜亦得而裁之臣不得以非所得而加之君此之谓也黎民而为天子服盖自秦始秦强天下以不及情之哀汉文知其失而不能为之等杀概降为二十七日之䘮亲若子贵若臣而一与民同其已悖矣矫枉过正则得枉唯虞周之典亲踈贵贱之间一天秩也
　　文祖　朱子谓尧庙当立于丹朱之国神不歆非𩔖民不祀非族今按舜始摄政受终于文祖受终云者受之于尧也其不当于舜之私庙明矣唐虞夏后之先同出于黄帝唐𤣥嚣之族也虞夏颛顼之族也故唐虞洎夏皆以轩辕为祖推本所同出则此云祖者盖黄帝之庙也故虞夏皆禘黄帝而祭法所谓祖颛顼者则商均夏启以后之事观祭法言宗禹可见黄帝始正姓氏定昏姻𤣥嚣昌意各为一族唐虞族别故二女可嫔虞而舜之受终也于黄帝虞夏同为一族故昏姻不通而禹之受命也不必于文祖而仅于神宗然则神宗者其颛顼乎若有虞之后以尧为宗则以虞氏衰㣲待尧而兴郑氏所谓尚徳者是巳虞夏以黄帝为祖而以颛顼为宗宗者即后世所谓大宗也故舜娶尧女不为无别以其同出者在黄帝定姓氏之先而受命之所格追所同出则以著受终之有本斯以析群疑亡惑矣
　　猾夏猾无骨展体见肉以诱虎虎吞而不能啮入虎腹中自内噬穴虎腹而出俗谓之虎刺春秋𫝊无助狡猾此之谓也此言蛮夷者如诗言蛮荆禹贡岛夷莱夷之属非能称兵相向但潜入腹里为奸窃如猾尔故可以士师五刑流放治之不劳征战其有所犯而聴之不以明允则有如近者杨应龙之事祸亦从此而长与盗贼之积小致大者盖同故舜于皋陶申戒焉唐虞之世未有荒逺之夷窥犯边陲之事盖中国夷狄消长不同时以皋陶为兼主兵者失之舜所命主兵之官不见于史其后命禹徂征则六师或统于百揆而南齐职官仪云虞夏以弃居夏官司马之职未审所据要非合兵刑而一之也
　　伯与　世本伯余始作衣此伯与疑即伯余余与音同然衣裳之制始于黄帝则世本所言伯余当亦轩辕时人乃古者以字为氏如厉王时有家父桓王时又有家父则此伯与或始作衣者之苗裔以孙而䝉祖号又古善射者唐有后羿夏亦有后羿习其技者可同其名缝紩之工俱得名为伯余耶殳斨主兵器伯与主服工以器服为重唐虞之所尚也故易曰尧舜垂衣裳而天下治抑车室耒耜沿流已熟人知为之不待为之置官也乎
　　三十在位　舜历三载摄位二十八载通三十年下即续以五十载陟方乃死史称舜百有十岁则尧崩之明年舜即嗣为天子未尝俟三年之䘮毕也孔子称君薨百官总巳以听于冡宰为世及之嗣君而言舜承尧位自当有别且云听于冡宰则嗣子不言冡宰代言舜虽摄政而居必有位号必有官既无二天子之理又不应如王莽之称摄皇帝为不正之名实然则升闻之日位百揆而通居摄之时位亦止于百揆也故受终之后未尝以百揆命他人而禹作司空进位百揆则在格于文祖之后唐虞之有百揆即周之冡宰仲长统以冡宰为尧官经传既无所徴又与百揆职位相嫌统言葢妄尧崩之时舜实居冡宰之位即元徳𩔰功如禹者仅位司空舜虽欲服䘮不言亦无可代已之官也即使自舜以外别有冡宰之可听乃舜之于尧臣也冡宰之于尧亦臣也臣之服斩衰者均也舜不言而彼独可以言乎舜受尧禅未尝为尧后也为尧后者尧之子也尧之子服子之服则谅暗不言舜服臣之服非有谅暗及䘮毕吉服之礼且舜巳摄而又有摄舜者亦危疑而靡定矣故月正元日格于文祖者即尧崩之明年而非三年䘮毕之明年也逾年改元始终之大义苏氏古史之致疑于孔氏者斯为当矣臣为君子为父斩衰则同而谅暗则异至若孟子避尧子之说固古今之积疑要不可使三年之内天下旷然无君临川呉氏乃以三年之内舜未为天子而史特以纪年属之比诸汉王入闗之明年史称汉元则曲为之说而以扰攘拟清晏其凿甚矣
　　皋陶谟
　　五服五章　蔡元度以公九章侯伯七子男五孤三卿大夫一为五服蔡氏用之今按公之服自衮冕以下至卿大夫服𤣥冕而下者周制也王之服则有大裘而冕益稷篇有十二章盖日月星辰自周以上登于衣裳至周始画于旗为大常殊天子以大裘而不殊之以十章也若唐虞则三辰在衣其登降之数必有不同者孔氏谓天子服日月而下诸侯自龙衮而下至黼黻士服藻火大夫加粉米自周以上诸侯之爵三大夫士为二故有十二牧𦙍侯崇伯之称周官亦云外有州牧侯伯是无公与子男而有牧也卿之号始见于商书则九官者亦大夫而已百僚百工则士也以降杀以两之义度之盖牧九章侯七伯五大夫三士二而天子之升以三者取其益隆也若以牧于天子降杀以三凖之则牧九侯六伯三大夫二士一卑者数而尊者䟽也二说既无可定要必居一于此两蔡以周例虞不足为徴而孔氏以天子入五章之数则命徳讨罪皆言天子制下之事经有明文固不得屈帝服以与其列
　　益稷
　　四载欙旧谓樏以鐡为之形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌以理度之盖非也乘者坐立而乘之谓履下施锥盖今屐𩔖不得谓之乘且施半寸之锥于履下以登山使为石山也则其仆必矣即使为土山也锥深入而㧞出亦难且鐡不能施于革上必间之以木层累髙锐足不与地谋而徒加重焉蹑此以登山一歩一蹉跌矣谢安石登山以屐彼固从雅用逺泥滓非如禹之有事于相导而安石所登又皆修治之蹊𡍼若木未槎道未通屐且不可入况施之以锥也愚久居山中每雨湿𡲆行则喘息奔急屡至踬蹶𫝊注家老死堂上𡚶意履下施锥可以登渉固其宜也樏之为字从木而不从金则必以木为之今其制不可考大扺如诸葛木牛流马之𩔖有机以转运前后互为首尾施四轮而髙庳各半登则庳轮前而髙轮后降则庳轮后而髙轮前其上载人者则亦舆而已或以人或以牛马皆可推挽禹自乘之而槎木开道从行之役人不与焉禹位司空即躬亲劳苦亦不至与役人争道汗流从事于坡陀若役者之入山则莫便于草履何为违其所甚便使蹑此痴重尖欹之履哉经文云予乘四载亦足知仅禹乘之矣颜师古洪迈谓禹山行所乘即今之山轿然人车自桀始恐非禹制
　　鲜食　鲜当作上声读少也与艰食义相为𩔖通渔猎所得非有耕获之艰难而不能多𫉬故曰鲜稼穑所敛或粒米狼戾而不致鲜乏然必终岁勤动而后有秋故曰艰肉曰鲜粒曰艰皆有郑重之意古人命名不茍如是若以为鮏鲜之鲜则以肉为粻者必为腊为脯而后可继安得比日而烹鲜哉
　　决九川　禹之治水其事凡二先儒多合而为一故聚讼而无所折衷尧典所谓洪水方割者大扺河水为害也龙门未凿河之上流壅滞于冀雍之域九河未宣河之下流弥漫于兖豫之野而兖豫之患为尤甚葢河自出太行而东南北两崖平衍沙壤水无定居随所奔注辄成巨流故禹既治壶口分播九河则水患息孟子亦以疏九河瀹济漯为首功者此之谓也大河既平中原底定人得平土而居之此则治滔天之洚水者其一也若禹所自言决九川距四海浚畎浍距川者则洪水既平之后因以治天下之水为农计也故曰烝民乃粒又曰𮎰度土功论语亦曰尽力乎沟洫而禹贡所纪定田赋六府孔修庶土交正不复以民免昏垫为言此则遍履九州画其疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）作其沟浍涝患可蠲旱亦获济故诗称之曰维禹甸之此以开三代井田之基者又其一也所以然者当禹之时大河北流未与淮通而南条诸水限以𡨋阸灊霍楚塞诸山则𫝑不得与江淮相接至荆之南土梁之西陲较豫兖之野髙下相去不知几百里使浩浩滔天漫及荆梁则兖豫青扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）深且无涯久不复有人矣若云大河江淮及诸小水同时各涨于其地则必天下同时皆苦霪雨而河源远出绝域彼中晴雨必无一揆之理江汉之涨则因雪液河水莫大于樊水在春夏之交汉水盛于夏江水盛于秋其他小水多甚于春此涨彼落不能九州而同况九年而如一日也雍梁荆之地山髙岸峻水即壅汎不足为民患何必措力于随盈随涸之流以自劳而劳民也哉然则九川之决畎浍之浚平土也龙门之凿九河之播平水也舜曰禹平水土两纪其功也先后异时髙下异地浚治异术合而为一则紊矣
　　侯以明之　明之为言辨也侯以明之当大射之时差次其等摈顽谗使不得与以明辨其不肖而辱之如孔子矍相之射是已射以观徳者所以纳君子于轨物侯以明恶者所以显小人之斥罚倘如蔡氏所说不先察其顽䜛而一取决于射是略其已著之善恶而徴之于或然之得失藉有养由之技汉成之容非比于礼乐之为难遂谓其贤于羊叔子耶侯明挞记其义一也挞以见及为辱侯以不与为辱皆先知其顽䜛而以是惩之也
　　搏拊琴瑟〈句〉以咏祖考来格〈句〉自戛击鸣球以下至庶尹克谐皆韶乐之谱也以咏即以下三者为咏也祖考来格如周颂之咏绥予孝子也虞賔在位如周颂之咏我客戾止也群后徳让犹周颂之咏式序在位也此皆升歌以配磬瑟之诗其辞不𫝊而大㫖所咏则不外此三者也鸟兽跄跄下管之所舞也鳯凰来仪韶第九成吹箫之所舞也百兽率舞庶尹允谐乐终击磬之所舞也乐以昭徳而象功舜之徳格祖考礼虞賔感群后谐庶尹功则平水土若鸟兽而致鳯凰故䕫或以歌咏之或以舞冩之犹大武之歌武赉桓而舞则北出灭商疆南国分周召复缀以崇也跄跄趋貌鸟兽之害人者消趋而避之也率顺也兽顺其道而戢其搏噬顺其歩趋有若舞也戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间搏石拊石者八音之奏也以咏祖考来格虞宾在位群后徳让者诗歌之言也鸟兽跄跄鳯凰来仪百兽率舞庶尹允谐者九舞之容也始乎人声间以八音成以舞箾韶乐之美善虽不易知而大概尽于此矣先儒以格祖礼賔群让鸟跄兽舞鳯仪尹谐为乐之应夫祖考之格与否既非人之所能知虞宾则固巳在位不因乐感庙中群后各以其事为序无所于争则亦无所于让不待闻乐而始加谦挹若圣人尽鸟兽之性亦惟使安于自然而已以飞鸣攫拏之物宜在郊野者一旦翔舞于庙堂是物违其性亦为妖为怪而不得为顺矣⿰夸𤓰 -- 瓠巴鼓瑟游鱼出聴师旷奏清角𤣥鹤来集南卓击羯鼓群羊踯躅言出稗官不根而亡实即令有之一技之士固能之而何待舜䕫且使淫夫酣歌于室而鸨鸽不翔凶人狂哮于衢而虎狼不至何独韶奏于庭能动兽心而不爽耶鳯凰感徳而至和之致祥理有然者乃谓其来在作乐之顷则彼鳯凰者非素止于百里之内安能遄飞速集而不爽其期即其疾飞捷至有逾凡鸟亦不得有飞耳长目能闻声见舞于千里之外以遽然而整翮不然岂和气所烝旋结一鳯鸟之形如虹如电而非有其真乎孔子作春秋而西狩𫉬麟𫉬之于郊也固不追随于子之室而睥睨简册之间则鳯亦安能爰止于䕫之侧而错综干羽之列耶鄂楼黄鹤普贤白象牛头衔花之鸟介象盆水之鱼仙释之幻谈知不足为圣诬矣若庶尹之谐自舜之徳教使然尤不在作乐之一日使待乐作而乃谐也将前乎此与后乎此之遂不谐与徳不足及庶尹而恃乐其亦末矣徳盛而乐至故曰乐其所自成非徳待乐而始成也后人因乐之音容以知古人之心迹故曰闻其乐而知其徳非乐之即为徳也故童子视端行徐之说亦流俗所传不足深信童子之智不应贤于魏文侯古乐不能警文侯之卧敬仲所𫝊之韶其能感童子之眸乎韶之为韶非仲尼季札有不能尽知者岂尽当时之鸟兽而皆圣如仲尼贤如季札哉汉儒好为瑞应之言宋儒乐道天人之际惟怪与神子所不语学者所不当语也
　　虞賔　前禹巳言丹朱殄世则此虞賔非朱可知旧注未之考也丹朱不道尧处之于丹渊〈今淅川县〉而尧之别子如孟子所言九男者自绍唐封于平阳以奉尧祀范宣子所谓自虞以上为陶唐氏是也丹朱不但不有天下并不得有其故国而舜必无迁尧宗庙社稷于丹水之理况舜之于朱年齿亦应相上下使朱且在位而特继嗣未生安知其不晚年得子禹何逆料其殄世而豫诅之乎且殄世云者朱巳身殂无子而在位者其弟之为唐侯者也亦犹商均受封于房而夏之时又有虞思至周徙唐于蓟徙虞于陈而后唐为叔虞之国虞为虞叔之国矣若唐之在夏为御龙氏虞之在商封于遂者又其支子非虞賔虞思之嫡裔不可概而一之
　　庸作歌飏言　敕天之命二句念哉六句系之作歌之下而下文又有乃歌乃赓之文盖前数语不用韵如后世乐府有𧰟有和有唱股肱喜哉云云每三句一韵为一歌则如乐府之有词也此歌盖舜及陶所作而䕫以被之管弦则亦大韶升歌之遗音故系之庶尹允谐之后功成乐作而推本治原者以此歌叹泳之犹周乐之以闗雎为乱也孔𫝊云用庶尹允谐之政故作歌以戒陈氏曰用䕫言功成乐作之意而用之歌皆泥于庸字之义而不知史家记事之体也班固乐志前序汉乐而后载乐府辞盖师此为之







　　尚书稗疏卷一



　　钦定四库全书
　　尚书稗疏卷二
　　岳州王夫之撰
　　夏书禹贡
　　既载壶口　先儒俱云禹治水始自壶口朱蔡独以为治水当先从低处下手故先决九川之水使通于海又浚畎浍之水使通于川下流之水杀则上流之水渐浅以实求之固不尔也中国之形𫝑从西北而下山𫝑逶迤于东者散为数条两山之间中为平野川于是流在北则巨鹿以至于天津在中则荥阳以至于淮安在南则洞庭以至于呉㑹其相间之际各有冈脊两川之必不相通者冈脊间之非人之所能强也洪水之患河实为之虽云懐山襄陵亦必不能北逾井陉南漫楚塞是他川之涨落固无与于河流之淤通矣今帝都沦污人民垫隘乃欲远䟽他州畎浍之水待其渐归于海而后治冀州之上流此犹痈在头而刺其足不亦傎乎河之为洚水也塞于吕梁又障于龙门其在上流既漫入于汾绛为帝都之害而其下流又为太行诸山所厄坌出之水必且不循故道蓄极横溢滥灌于大名曹濮以及汴宋之郊非但治他州之川漠不相与即令治河下流亦无与于龙门之阻且弥漫四散河身不现智如神禹当亦无从下力而人治于下水潴于上蓄极必泄者沓至而日増下淤渐去上溃骤通治水丁夫即极数万人之力而此数万人者分之则各亦一身尔长不满七尺力不任百钧就淤涨之下横加䟽凿所凿既泄𣸣涌倾下不转盼间而此数万人者皆鱼鳖矣治之先自上者以水治水也先自下者以人治水也使以人治水将所谓䟽瀹者如王安石之用济川杷为儿戏乎亦将以䦆锸开高坚之地勒水而强之上如李昌言贾鲁之为乎乃昌言之回河不十年而复决贾鲁之挑黄陵冈至洪武初而已绝徒劳无益弃地殃民必非禹之所屑为而忍为者且以人治水由下及上即有神术能令水降而人不漂乃下流之渠浚治方瀞而龙门壶口吕梁以西停积之水乍然得通其泥淤浮沙朽木颓石乘涨俱下迨及山东平衍之地𫝑广安流淤梗不行则晋冀之木石沙壤尽注于大伾之东向之所开者有限今之所淤者无穷尽弃前功而兖豫仍为泽国矣惟先上而后下辟吕梁凿龙门使河之自保徳岢岚溢入汾晋者渐得其道循孟门以出河曲因积水浩瀚之力推淤梗而漰湃以东待之良久积水既尽则淤者成岸激者成川髙下之形大略巳定其有阻𣻉者亦可施其分合䟽通之力矣得尺则尺得寸则寸渐东渐下放于海而皆安流故曰恶其凿而行所无事也龙门之西地形之髙于九河者不知其几百里塞于千仞之下安能使千仞之上汜滥横流而况荆扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之川分阻汉东之山梁州之川画绝剑阁终南之险其不相与为通塞也皎若列眉朱蔡不知禹之治洪水与浚川浍者各为一役乃欲措百万生灵于建瓴累卵之下以施迂阔徒劳之功足知治水之智自别有条理非可坐筹之于几席也乃经云既载壶口大义炳然犹立意见以破古人之成说则非我之所敢知
　　既修太原至于岳阳　蔡氏以此为治汾乃汾水之所以待治者河壅之也河壅于孟门则汾水无所宣逆上北溢于太原迨河既通汾随河下而浊河故淤留于汾岸故因加修治之功乃但自太原岳阳而止平阳以下龙角襄陵群山所东水落崖髙不待修也冀州言修治而他州不言者天子之都一皆司空之所有事若他州在侯封之内大水既平小有未修一付之诸侯之自治不待禹之遍治也覃懐以东且在所略况八州乎于此亦可见禹之治水不先畎浍也马碧梧谓馀州无事陈新安云以例馀州皆失之
　　衡漳　孔氏曰漳水横流入河蔡氏因之今按河水自孟津至大伾向海东北流而浊漳水自壶关出伏牛山南向阜城亦东北流其入河也夹流俱下而相凑非横入也水经言浊漳水在冀州城西北衡水入焉信都记云衡水历下博〈今深州〉城北而迤𨓦东北注谓之丸争曲水味苦咸俗称苦河亦谓之黄漳河则衡漳盖二水也言衡漳者犹言妫汭河雒从其合流之地而纪之也衡漳　九河　恒卫　大陆　碣石　自周定王时河徙砱砾失禹故道至汉夺漯水以南自今利津县入海其一枝夺济南流入淮而禹河故道议者以无稽而争讼乃考之于经文参之以地𫝑则当禹之时大河固夺漳水以流也大河之东自出河阴入于沙衍之墟土弱形夷既无髙岸以束之其上流所迁差以寻尺则下流浸相悬远而所趋之地必就低下他水之流先有川焉是自然一定之低下必见夺而与俱流者也故或北或南俱夺他水之流以入于海而水所不流故为崖岸则必其高焉者𫝑不得舍其低下旧通之迳横激而上越陵阜以复求低下于他所故汉初夺漯而与俱行其后夺济而与俱行又其后夺淮而与俱行宋夺大清河而与俱行元夺㑹通河而与俱行今则全注徐州南夺淮而与俱行自非溪涧小水必不冒之以过他水自纵而河自横也禹河故道既得漳水夺与俱行必不能溢于漳北明矣凡大山大泽之𫝑髙下之形以山水为凖去山近则其髙也迤𨓦渐下以至于川去水近则其下也迤𨓦渐髙以至于山必无有山焉崛起污下而忽髙之理北条之山沿大行而北而井陉又北而恒山又北而紫荆又东北而居庸东而天寿又东而古北又东而密云遵化又东而山海闗则经所谓恒山至于碣石者也而凡此诸山之趾必无忽然遽下之理则保定以东放于蓟州永平之南境皆山之趾而髙于大名广顺深冀河间者也漳水之流东北经浚县故经云至于大伾又北过广平县又东北过威县又东过南宫县又东北过冀州南故水经云北过堂县扶桞东北过信都而蔡氏所引古洚泽自唐贝州经城县北贯穿信都亦显与漳合故经云北过洚水而所谓大陆者自当在景州交河之境固不当谓即巨鹿亦不可谓在西山之麓也浊漳水自清河故城景州至交河而与清漳水合自此而北则天津静海之南其为九河之故道无疑矣禹之导河自雒汭北流经懐孟阳武东至浚又东北至内黄魏县得漳而夺与俱流其合漳也不于临漳既以彰徳地形因林虑之馀髙为之阻隔则陈氏以孟康所云王莽河为禹河者既不察于邺城髙下之𫝑而既夺漳流以后恒水自深州东来与清漳合流而下卫水自灵寿县与滹沱合流而下至于交河二水又合乎浊漳而与河俱行故经云恒卫既从从者河水在南东北流恒卫在北亦东北流施道同行至交河而随之以下也河夺漳流与至交河则去海近矣去海巳近地形必极乎下故于此而东北播为九河以逹于海此自然之𫝑也天津之南盐山无棣霑化利津九河之委流也东光则有胡苏沧州则有徒骇乐陵则有鬲津海丰则有马颊渐次分䟽而非如指掌之平列故许商云自南以北相去二百里李垂云在平原而北赵偁云自冀抵沧棣始播为九河盖其去天津宻迩河益大地益平非漳流之能胜故因上流既治之后推洗坌下任其支分而洪水略定沙渚渐出髙者岸而下者河巳成九道则下者阔之髙者培之行所无事而河巳安流入海矣古迹具存众论固定程氏无端矫立之说而朱蔡因之以为九河在碣石入海则当自交河而北舍近下之径逆挽而又北之不然则当自冀州而掘髙坚之土挽河而悬载之于保定绝呕夷桑干直沽滦水潢水过乐亭榆闗而以逹于碣石吾不知河之越此呕夷桑干沽滦潢之五大水者何以不随五水东下而能凌空飞渡以北也且所经之地皆濵海卤舄之土禹何法能遏之而使不通如其筑海岸数百里之地斸山麓数百仞之渎塞五水入海之道尽挽而北之则河之为害远之惟恐不速乃业巳近海而又勒之以殃五百里之人民即至愚者不为而况神禹矧筑海岸塞大水掘山麓即役使鬼工演幻术而亦万无可成之理也哉诸儒不察乃信新莽侫臣王横之言以尽反古今之成论非予之所知也且横之言曰天尝连雨东北风海水溢西南出浸数百里渐没九河之地今据北海曲岸之形𫝑自蒲台而东至于长芦北抵直沽则岸曲向东历马城乐亭至山海闗而益以东矣山海之东北连宁锦陆地数千里去海逾逺使九河而在碣石必东南风吹簸登莱以北之海水溢于西北而后九河以没今云东北风海水西南溢则碣石之水且随风南去而沙汀以出其受溢而渐没者必天津以南之海岸可知巳是横固无以证九河之在碣石其从而附㑹者郦道元之过也况乎当横之时韩牧已知九河之有迹而未尝没乎若经所云夹右碣石入于河者以纪岛夷之贡道所经过之地文从其略言岛夷自北而来夹碣以渡大洋逹于天津而后入于海也碣石去河虽逺要可约略纪之如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州言沿江海逹淮泗江淮入海异道不妨捷言之也且所云岛夷者辽水之东海盖金复之地欲至于天津故迳碣石假令河水在永平之境则径当从弓弦山渡洋为近不必更绕碣石之左矣经云至于碣石本以纪山而非以纪河也明甚山自有山之条理水则以下为趋惟壶口雷首底柱山夹河行出山以后河自南而山自北河南而东至天津之南山北而东至永平之北河云入于海者流之合也山云入于海者支之尽也安得概以为一哉经言导水不言载水孟子言水由地中行不言水由山侧行故曰禹之治水行其所无事也今乃云载之髙地又云穿西山之趾则明异经文而大背乎孟子之说为此言者不过见江南田野有壅水而载之山趾以为堰灌田而妄意河之亦可如此不知禹将全堰大河之水使过冀之北土其亦如塞堰者收灌溉之例乎且堰能分溪流而不能回全溪以他往况大河之莽莽者哉西山之趾其髙过于魏博沧瀛者不知其几许如必欲挽河使北不知当掘最髙之地深至几百仞而后河流可通计非八年之所能竟且为此言者使行冀北永平之地求其故渠将何所指以为是岂禹运神力以开之后复有神力以堙之者耶且使禹不揣而掘山以载水使北矣乃其在大伾之野水有自然低下之道即可保其穿山以后之束于岸而不溃而当初北之地虽横筑数十丈之堤亦不足以当下流不快上流日増之𫝑崩溃漂流千里鱼鳖𢡖哉其背天常斁彛伦而圯族于无穷曽谓禹之不仁不智乃至此乎经纪九河在兖而不在冀而与雷夏既泽之文相连若碣石则固系之冀矣河之入海终始于兖禹之不移兖害于冀也亦以徒移害冀而终不能分兖之灾也如云禹因河画州天津静海顺天永平之南境皆为兖土则又何以纪兖之贡道但及济漯而不纪滦潢直沽桑干呕夷之五水也以此考之言禹载河于髙地者无一而可乃宋人之为此言者则有故矣熙丰间王安石倡为回河之邪说吕大防踵其误以敝宋而始终力主顺河自流之议者惟苏氏兄弟也雒闽诸贤迁蜀党之怒暗中安石之毒而不察乃欲诬禹以障水回川逆天殃民之事其所据为指证若王横郦道元之言皆安石之所尸祝者也使然则呉安持之功不在禹下矣藉令诸君子能公心宅物不以人废言而一存苏氏之说则岂有此蔽哉若南渡诸儒画江以居而不识兖冀之事又其偏信之病所自深也
　　灉沮㑹同　蔡注以汴为灉雎为沮按经纪此二水于兖州而汴水出荥阳县大同山过中牟祥符故水经云出阴沟于浚仪北东过宁陵与睢水合又东过亳州䝉城县故水经云东至梁郡䝉县为睢水又东至懐逺县荆山口入淮其与水经言至彭城入泗小异则以为黄河所夺挟之南下淤其入泗之口也睢水出睢州东北经归徳府东过宿州故水经云出梁郡鄢县又东过睢阳县又东过故相县当萧县南入于泗睢之或合于汴或合于泗古今小异然其所自出一在荥阳一在睢州则豫州之域其合也于䝉城其入也于萧县则徐州之域不于兖土而㑹同也沂在泗北泗在睢北睢在汴北徐州之境北尽东平巨野东直费县海州安得兖土南侵徐鳯乎则灉非汴沮非睢可知此纪灉沮上连雷夏下接桑土雷夏既在濮州桑土者郑𤣥诗谱说为卫之东境自濮以南则为曹鲁之地而桑土属卫必在濮北后汉书注引博物志云桑土在濮阳者是也则灉沮之㑹亦近是尔尔雅水自河出为灉济为濋晁氏以沮有濋音谓沮即濋但言灉自河出则凡河之枝流皆可谓灉犹自江为沱而成都之繁昌荆州之枝江皆有沱水也汉以后河日南徙故枝流亦在南而汴谓之灉禹之故道河在北则灉亦在北也禹河自大伾而北夺漳渠以去去济绝远兖之贡道乃云浮于济漯逹于河则河之经流虽相去邈绝而其枝流尚有㑹同之处盖兖土卑下斜出成川旁午不一非如峡岸之流彼此无相合之𫝑也然则此灉水者盖在大名广平之交河水旁出南溢逹于东郡濮阳之境而沮者则济水于曹州之北旁出北流以与灉㑹于濮以俱下而流于济南其㑹同之处固兖之西土也济以逹沮沮以逹灉灉以逹河故曰灉沮㑹同言河济之于此㑹同也王氏炎曰沮出濮阳灉出曹州盖为近之然濮在北曹在南河在北济在南则沮当在曹州而㑹灉于濮东濮去禹河既远不得有旁流之河倘以为灉沮非河济之旁出者则兖西为沙壤无有水源其不能别成一渠于曹濮而必因于河济亦明矣若今无此二水者以河济迁则灉沮竭可以今之地理求难以今之川泽求也汴睢云乎哉经纪兖州之水独详于曹濮之间者以此土北邻浚魏南距睢归河流其北济绕其南二渎交控无髙山广阜以限之故易为灌漫而治水之功倍也功倍则辞详矣
　　草木　糓之产因于地之宜地之宜验于草木之生故经于辨土之后纪其草木之别所以物土宜而审播种也南北异地九土异质风气异感故草木异族而百糓亦异产矣繇条渐包夭乔者草木因土性之故别非由治水而始然也当洪水汜滥之时草木畅茂榛芜薉塞土𮎰兽逼故益焚山泽务芟除而不务蕰崇之林氏乃谓洪水为患草木不得其生至是始遂其性岂知草木之性遂适以害嘉糓塞涂径深沮洳酿岚蛊蕃禽兽以与人争命乎古之建国者以㧞木通道为事诗所谓㧞柞棫春秋所谓启山林是巳如以草木芜盛为平成之绩则今猺之有峒苗之有箐其将平成于中土哉则经纪草木以物土而非序绩可知巳繇亭茂也草之茎生者也渐进长也进而渐长不已草之蔓生者也夭少长也草之台生者也条长也细而长也木之孤干独擢者也包丛也木之科丛盘生者也乔髙大也木之枝干兼伟者也三州所产族𩔖之不同如此犹土有白黒坟壤之异也土不因水已治而改其质草木亦不因水之治而异其状也所以惟兖徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）三州纪草木者此三州平衍之区无髙山大谷草木鲜生可以区别而六州之或山或谷或原或泽不齐其地一州之间各自殊别不可定也王氏炎曰南方地暖草皆少长而木多上竦河朔地寒虽合抱之木不能高也得之矣
　　大野　蔡注引地志在山阳巨野县北又云郓州中都西南亦有大野陂中都今汶上县巨野之北正值汶上之南非有异也大野于宋为梁山泊汇南旺湖而为一及永乐中开运河始画而为二南旺之东又有蜀山湖亦谓之南旺东湖凡此三湖弥漫三百六十里皆大野之所潴也大野之水其源本于汶而不因于济济水自由张秋过寿张掠湖而东北以注于济南大野之水则南下鱼台而注于徐邳山海经云济水绝巨鹿泽郭注云今在髙平绝者绝而过之之谓非言济水毕注于此若水经所云济水至乘氏县南分为二南为菏北为济郦道元谓一水东北流入巨野泽盖当后魏时济水之枝流偶注焉而桑钦所云菏水者下又云东过湖陆县〈今鱼台〉入于泗则亦与汶俱流至鱼台而南未尝绝而无所往也天下无绝而无所往之水蔡氏以菏为巨野既徇末失本而又以为济水所绝则尤不审于山海经绝字之义若何承天云北连清济则连济而非原于济承天初未有失而济水掠大野之北徐定尽于大野之南岸徐终不得有济也蔡氏生于东南当山东沦陷之后一惑于道元之说虽以当时显著之梁山泊且不之察而况其他乎
　　蠙珠　蠙说文正作玭宋𢎞云淮水出玭珠即此古之珠皆以玉为之后世南粤即通中国合浦之珠始登服饰而谓之真珠真云者言其不假𤥨而圆也若以蚌甲为珠则物贱而色黯古谓之蜃以饰器物所在有之不必淮夷按说文玭即瑀也𤥨美石以为珠赤者曰琚白者曰瑀大戴礼所谓玭珠以纳其间盖佩玉之一也佩以象徳而有玭珠岂佩蚌甲而可以象徳乎蠙珠之贡盖以供佩玭之为蠙者借用也若蠙字正音蒲邉切虱也唐张蠙㝱名虱登第而改名蠙以应之则蠙固非蚌蔡氏之踈两失之矣
　　浮于淮泗　汳汴通水至䝉为灉水东入于泗者汉河南徙之道也泗入淮故淮合泗汶入泗故泗合汶汶在巨野合济之支流济合灉灉源于河则经所谓浮于淮泗逹于河之道也蔡氏两引许慎说文未决所从当以后说为定盖禹河故道自雒汭孟津北过懐庆合卫河而入浚魏初未自河阴南下经荥阳祥符之境则汳水阴沟水皆无从得受河以成流当禹之时无汴水汉河南徙而濮州无灉时异水迁不可强同巳
　　三江　经于此言三江后导汉云北江导江云中江𫝊注家合二为一故徒滋繁讼以实求之彼云东为北江东为中江自上游而言浔阳以西之江也此云三江者自下游而言芜湖以下之水也知然者以经云三江既入震泽底定犹徐州所云大野既潴东原底平大野潴而东原平大野者东原之浸三江入而震泽定三江者震泽之源与支流也苏子瞻惟不知此乃欲以味辨之其亦细矣江水自芜湖而东其下采石过应天仪真镇江至通州入海者所谓扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江大江之经流也乃海潮之上直至小孤山则小孤东北水𫝑巳平漫特江南有雁山九华诸山麓以束之江北有石镜巢山诸山麓以束之则岸髙而不能旁㵼至牛渚之南敬亭一带山𫝑巳尽采石北阻不能尽纳大江之流而芜湖东南地𫝑污下可容旁溢故分水别注自髙淳溧阳抵于宜兴之南所在潴积为丹阳固城长荡诸湖而注于太湖其一则分自贵地迳宁国县由广徳长兴而注于太湖水经所谓东至石城县南分为二南江又东南迳宣城之临城县〈今青阳〉又东与桐水合〈广徳之桐池〉又东迳宁国县南又东北为长渎东则松江出焉者是巳是震泽三江之首也今其水之迳溧阳者中江之名固存也而既入太湖以后其经流上承中江迳直之𫝑自鲇鱼口经苏州太仓入海者一江也〈今娄江〉其自呉县长桥东北合庞山湖过松江上海之北入海者一江也〈今松江〉自大姚分支过青浦之溆山湖东至嘉定县界合上海之黄浦经嘉定江湾自上海之南入海者一江也〈今东江〉凡此三江皆太湖之委也委流顺则从出之泽亦平故三江入海而震泽以定也史记正义及呉地记之说皆确有可据要其上流则皆自芜湖东南分大江之支流者也朱子以薛士龙之言为信与蔡氏所引唐仲初之说要为不诬故水经亦云江水奇分谓之三江口其与后所纪之北江中江相去千馀里强而合之则愈迷乱而不知所从矣若大江自采石东下之经流经不纪者自然之渎未之加治也
　　九江孔殷　殷之为言中也盛也物中则盛故殷亦为盛也九江孔殷者言九江之流甚盛也所以然者以江汉朝宗九江孔盛文义相连汉合于江江行以缓故九江为之盛也汉九江郡治在寿州其地则今鳯阳和州是已至隋始以寻阳为九江而汉地理志云寻阳南有九江东合为大江者则寻阳之小水也汉寻阳县在江北今之望江宿松也若今九江府之徳化县在汉为柴桑县然则汉志之九江盖皖水之源其出有九云寻阳南者县在懐宁之南望江之北皖自其南而入江也若寻阳记所称乌蚌诸江则洲渚之分诚有如蔡氏所驳者而晁公武乃云一江而称九江犹太湖一湖而称五湖昭馀祁一泽而称九泽殊不知昭馀祁者九泽之一或不审而名之曰九湖之有五则长荡湖射贵湖上湖滆湖与太湖而五本非一也湖本有五泽别有八而九江安得一也乃朱蔡以洞庭为九江尤有疑者经云过九江至于东陵东陵者巴陵也九江在巴陵之西而为江水之所经过若洞庭则在巴陵之南江水未尝过之也水经九江在长沙下隽县西北下隽亦巴陵也洞庭在巴陵之南固不在其西北亦明矣楚地记曰巴陵潇湘之渊在九江之间初不言九江在巴陵潇湘之间又经云岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原经文虽简而衡山之于九江九江之于敷浅原虽限以大江其山𫝑必有相因者洞庭之浦东西相去四百馀里山形阔绝不相连接经盖言衡山自长沙岳麓而下顺洞庭西岸沿石门慈利滨江东北行至荆江口逾江而为蒲圻兴国诸山过徳化以讫于庐阜则过九江者非过洞庭亦明矣唐诗落日九江秋注云江自荆南而合于汉沔间者有九一曰川江即大江二曰清江源出施州卫之西至长阳入于江三曰鲁洑江四曰潜江出自汉水而㑹于江五曰沱江夏水也六曰漳江出南漳合于江七曰沮江出房县八曰直江公安之油水也九曰汉江盖此九水自长阳而东渐合于江至汉口而后江汉水合则汉阳以南城陵矶以西皆为九江合流之地江𫝑大盛故曰孔殷也而此上下三百里间正在巴陵之西北故水经云在下隽西北乃九江之首起于长阳故经云过九江至于东陵而湖北诸山随江西下放于江汉之间然后逾江而过武昌之南岳州之北于导山之文亦无不合契者斯以为禹贡九江之定论也皖口柴桑洞庭之释要于经文无取
　　沱潜既道　潍淄其道潍水淄水至寿光而合入于海也道之为言通也沱潜既道沱潜合一而江汉通也沱者今之夏水楚庄王灭陈乡取一人以归谓之夏州居之于此水之侧故曰夏夏水首出于江在江陵县东过华容〈今监利〉至云杜县〈今潜江〉入于沔盖潜水分汉于潜江之南而沱水自监利北注之江汉之支流早巳相通于汉口之上时其岸狭渠小故江汉之经流必至于汉口而始大合但有水可道则漕贡之舟取其径直平夷可以捷至汉水而避自荆岳逹鄂浮江溯汉七八百里迂险之冲故下云浮于江沱潜汉此之谓也
　　云梦　江北为云江南为梦盖平原大泽地𫝑相连而江水分画其中也其地在江南者为松滋石首公安安郷在江北者为监利以西至于江陵之东跨江濒湖南尽于澧而北尽于汉也汉地理志华容有云梦泽华容至梁始徙县于南平郡之南安则今县是而故华容今为监利故水经亦云云梦泽在华容县东而郭璞尔雅注以为巴邱湖者今俗谓之西湖其滨则江南之梦而云在其北也子虚赋所云方八九百里虽为侈言要尽汉南湖北亦几几近之矣蔡氏所云华容枝江者良是而又云江夏安陆则跨江而东逾汉而北𫝑巳辽绝且江夏有黄鹄鳯皇诸山峙立江岸安陆居章山陪尾之麓为原为阜亦不得谓之为泽徳安之有云梦县则西魏侵地汉上欲夸其境土之逺而以江介泽薮之名被之于汉北南北分争侨置郡县名实相谬沿而不改若此𩔖者众矣
　　杶干　蔡氏谓杶木可为弓干而以杶干为一木不知杶即椿也其木脆而易折不中弓干之用人家田园所植芽为人采多不易长深山所有者或大至十馀围色赤而理坚可锯为材用性辟虱蚤故今人以作床榻茎叶固如蔡氏所云似樗者贡之以为什器尔此木惟荆土多有闽广人不食其芽动见砍伐固宜蔡氏之不识而又当宋末武备弛废之时抑不知弓干之不可以椿为杶自杶干自干孔氏以干为柘当之柘而云干者犹诗言伐柘而云伐轮也
　　伊　山海经言熊耳之山伊水出焉郭璞云熊耳在上雒县南汉地理志卢氏有熊耳山伊水出蔡氏以郭说辨地志之非不知𢎞农商雒之间有三熊耳山一在陕州之南卢氏之北逹磨之所葬蔡氏疑卢氏止有此熊耳因谓伊水不出其下固是一在商州之南武关之西与郭璞所云在上雒县南者相乱蔡氏遂以为伊水出此而疑其与卢氏相逺因以辟地志之非者也南召之西内乡之北雒水之南有熊耳山与东闗鸾堂毛葫卢之地相接水经所云雒水东迳熊耳山北者此则伊水所出其地亦隶于卢氏而斜繋商州之东南则郭璞所云与汉地志本一而非二也水经云伊水出南阳县西蔓渠山今谓之闷顿岭地隶卢氏从此而东过陆浑〈今嵩县〉新城伊阙〈俱伊阳〉以入于雒盖山海经汉地志所言熊耳者綂纪其地而水经之蔓渠今之闷顿则直𣶮其源也要以伊水所自出在武闗之东而不在其西繋之商雒则失其实矣
　　荥波　荥波言猪必有聚水盖济溢南流至于荥阳之东以地𫝑平下而聚则所谓荥泽是巳至汉巳堙为平地而不复有泽波自雒出者水经所谓雒水迳宜阳县故城南又东北出散闗南又东枝渎左出者也迹其下流居宜阳之左则必在雒汭之西而与河㑹去荥绝远乃经合荥言猪又系于伊雒𤄊涧入河之后其在雒东可知固当以山海经之波水为正盖雒东小水合于荥泽者也
　　菏泽　导者因𫝑而下导之也水之东流水之𫝑也北之西髙而东下地之𫝑也蔡氏以曹州之菏水为此菏泽则水本在东逆西上而被孟诸岂理也哉荷泽者㳡水也许慎曰㳡水受扶沟浪荡渠东入淮水经云阴沟水出河南阳武县蒗𦿆渠东南至沛为㳡水又东至下邳淮陵县入于淮盖此荷泽由阳武东迳祥符之铜瓦箱东南过兰阳北又东过仪封南又东过睢州北又东至虞城被孟诸而过之又东过夏邑东南过丰县东至沛州飞云桥乃得㳡名东由徐逹邳而入于淮今其下流谓之㳡其上流谓之阴沟亦云浪荡而经则即浪𦿆而予以荷泽之名尔出于豫经于豫而入于徐若曹州之菏东北㑹汶与孟诸阔绝且源出于徐不宜纪于豫也汉志睢水受浪𦿆渠东至取虑〈音秋闾〉入于泗则荷泽在汉盖与睢合或自徐州小浮桥注于吕梁矣虽古今迁徙于沙壤者流委不一然孟诸为下流荷为上流源𤼵于豫不𤼵于徐则经文之不可易者其为铜瓦箱所分之河渠无疑矣黄河南徙则此荷泽为其经流也蒗𦿆渠之荷从草下何曹州之菏从草下河经文自别嶓　东西二汉水其下流皆名曰汉其所出之山皆曰嶓冡相承淆讹合而为一者縁经言嶓冡导𣻌与水经以西汉水为𣻌东汉水为沔而云𣻌出嶓冡沔出沮县东狼谷遂使古今失据合二汉水二嶓冡而一之也杜佑通典云嶓冡有二一在天水一在汉中在天水者西汉水之所出在汉中者东汉水之所出也以地考之无有如佑之切者汉地志汉阳郡西县故属陇西有嶓冡山西汉水此杜佑所谓一在天水者也若经所云嶓冡导𣻌东流为汉又东为沧浪之水至大别入江者杜佑所谓一在汉中者也盖西县天水今并入秦州在南条山脊之北于禹贡属雍而不属梁则此既艺之嶓其在天水之嶓可知而天水嶓冡所出之西汉水自秦州嶓冡之南流经鳯县大散闗南过略阳之西又南过阶州之东又南过昭化剑州广元阆中又东南过南充邻水又南至江津之北入于江其始出也虽近于东汉而其过汉中既限以青泥鸡头之阻其入川北又隔以金牛褒斜之险则终不得合迨其下流早巳合岷江于重庆之西不随东汉为沧浪过三澨至大别而后入江也则经之言𣻌非西汉之源而经之言嶓非秦州之嶓明矣若东汉水之下流既一一与经为合而所出之嶓既此既艺之嶓在梁而不在雍其以东汉为沔西汉为𣻌者水经之失也孔氏曰泉始出山为𣻌水东流为沔水至汉中东流为汉水如淳曰北人谓汉曰沔𣻌沔汉盖东汉一水而三名西汉不得为𣻌也此之嶓冡在今宁羌州之北两当县之南宋王仁𥙿放猿之地两当在汉为武都故华阳国志曰东汉水出武都县固梁州之北境也汉水始出为𣻌南过宁羌又南过略阳之东始与沔合沔水一曰河池水略阳汉沮县也故华阳国志曰沮县河池水所出东狼谷也桑钦之纪沔水与国志同特不知沔非东汉之源东汉自出于宁羌之嶓冡在略阳之北谓之𣻌至略阳合沔水乃谓之沔至沔县而东过汉中府始名曰汉经云嶓冡导𣻌东流为汉者此也其不言沔者沔入汉而非汉之源也桑钦不逹于𣻌为东汉源沔合于𣻌而以𣻌名加之于西汉郦道元乃昏于二汉之源流各别乃云东西两川俱出嶓冡同为汉水桑钦知有秦州之嶓冡而不知禹贡所艺梁州宁羌之嶓冡郦道元遂合二嶓冡而为一乃不知西汉之自雍南入梁而逹于江今谓之嘉陵江东汉自梁之北境东沿雍梁之界入荆而后逹于江今固谓之汉江也蔡氏既知西汉水迳葭萌入江矣又惑于郦说强二汉以同归合两嶓而为一而曰嶓冡一山跨于两县不知秦州之去宁羌相去三百馀里中隔西和成县两邑二百馀里之原隰又有空同天井仇池朱圉诸山之间隔两县不相为接壤而亦安得为跨乎秦州之嶓冡北连汧陇其为雍地无疑宁羌之嶓冡在汉中之西与巴蜀共为益州共为华阳则亦共为梁州也
　　沱潜　水自江出者皆为沱蔡氏以郫县汶江皆有沱而不知沱之大者在新繁也盖江水始𤼵未为峡束随平壤而四溢沱不一矣水经云沱在湔口之东都安之上湔口在石泉县都安今之灌县沱之在郫西者也华阳国志云大江自湔堰至犍为有五津始曰白华津二曰里津三曰江首津四曰渉头津五曰江南津五津之地上𣶮石泉下汔井研皆江沱之道旋出旋入而共合于嘉定也旧云水自汉出为潜按经所纪汉皆东汉也东汉之潜自在荆土今此系之梁州则此潜者非自汉出而即西汉之别名西汉不见于经盖在古谓之潜而不谓之汉地志所云巴郡宕渠县西南潜水入江者是巳宕渠西南今邻水县嘉陵江之入江也于此郦道元潜水入大穴之语细碎而不经盖不足信唯西汉之即潜故下云逾于潜者言𣶮潜而上至于略阳鳯县之间西汉水与东汉水相去巳近而二水不相为通则陆运至略阳之东而后复浮于汉亦可证经之不混二汉为一水矣道元亦知西汉之即潜而非𣻌故又曰自西汉溯流而届于晋寿界阻𣻌枝津南历冈北迤逦接汉沔则以明潜𣻌之源委各别不相通矣而为说纷纭自相矛盾盖杂采他说以成书得失并存而不知所裁蔡氏惑其所失而不考其所得徒知沔渭之间绝水百馀里乃不知东汉西汉之间绝水亦百馀里乃以疑经逾于沔之文不亦踈与
　　和夷　和水出天全六番招讨地天全六番宋之和州也和水下流注于青衣水晁氏径以为青衣江者亦误晁氏又曰夷水出鱼复至夷道入江此乃施州卫所出之清江至长阳县入江者与和川相去东西三千馀里和在梁而夷在荆不得连𩔖并纪如覃懐原隰之文而属之蔡蒙旅平之后和夷者和川之夷犹言岛夷莱夷曽氏所云严道有和川夷人居之是巳天全六番至西魏始入版图禹因平蔡蒙而及之以循水之源而为治江水之资也
　　西倾　西倾在洮州卫之南与松潘接壤因桓是来者因于桓水而来贡也桓水今谓之羌水自文县千戸所绕南山太白而入于西汉水经以桓水入于南海者误羌水西南正当坤维之脊地𫝑极髙而又有西番之一西八思今河董卜韩胡之黒马出河皆东流合于江桓水安能绝之以南耶西倾不属雍而属梁者虽在岷洮之西而实太白剑门南北相值也
　　渭汭　蔡氏云汧源县弦蒲薮有汭水即诗之芮鞠今按诗言芮鞠之即纪公刘迁邠之事芮自在邠去陇州之弦蒲薮几四百里公刘之国其疆域不至汧西则芮者乃邠州之小水今所谓宜禄川是巳若弦蒲薮所出之水乃汧水也汧自宝鸡入渭而不与泾属使以汧为汭而汧不连泾径逹于渭则当云泾汭属渭不得言泾属渭汭也汭在邠而泾过邠东汭水因东流注之故曰泾属汭宜言泾属汭渭乃先渭而后汭者则以汭小而渭大尔
　　漆沮　雍州有二漆水其一出永寿县东过同官北至耀州东合于沮沮水出中部县南过宜君今子午水东南至耀州合于北雒水此二水皆非径入于河而由北雒北雒合二水直入于河而不由渭以逹河蔡注云入渭者误乃经文云既从攸同则皆主渭而言而非以河言然则此漆者盖扶风杜阳之漆水而沮水无考则或麟游水𣲗水之𩔖古今异名也晁氏之言深为有据乃程氏以经序渭水节次不合疑之不知由泾而汭由汭而漆沮由漆沮而沣自北迤南以纪入渭之诸水节次未有乱焉何得屈由雒逹河之漆沮强所本不然者而诬之入渭乎吉日之诗曰漆沮之从盖亦谓此朱子以北雒当之周王不应度泾而北从禽于三百里之外也原隰　猪野　三危　黒水　蔡注因诗以原隰为邠之隰原据地志以猪野为凉州之休屠泽今按邠之去凉几三千里而中又间之以泾渭限之以黄河不得言至于猪野也经所纪者因近渐远𫝑必相邻若覃懐之于衡漳是巳上志鸟鼠下纪邠地则既越陇坂之阻逆回而东者千里又遽北折而西及于凉土迂回辽阔序次乖张禹贡一篇无此义例则原隰猪野皆在鸟鼠之西南无疑巳鸟鼠以上纪洮东原隰以下纪洮西则此猪野皆洮州卫之青海也〈西宁亦有青海俗呼之讹尔〉广平曰原下湿曰隰原隰所在而有非有适名冷地峪以西临洮以南濵河以至于青海其地平下皆原隰也三危山汉书注以为在沙州炖煌县以地按之盖亦失实后汉书曰西羌之本出自三苗姜姓之别也其国近南岳及舜流四凶徙之三危河闗之西羌地是也濵于赐支至乎河首绵地千里赐支者经之析支也汉河闗县属金城郡〈今兰州〉后改属陇西郡〈今巩昌〉今之河州卫是巳地志云积石山在河闗西南河水所出三危在河闗之西当与积石相近以地度之则亦在河州之南洮州之西叠溪之北濵于大河之东而非在凉州亦审矣水经云在炖煌县南远纪之也实则有湟南湟北河东河西之别而相去几千里矣意河西四郡当禹之时未入中国而雍梁二州极西之地止于积石非能逺至𤓰沙之境故导山之文始于岍而卒于岷北不逾湟水而南不至越嶲也黒水为梁雍二州之界而梁州断无跨河以北之理云导黒水至于三危则三危亦梁之西北而雍之西南皆足徴其为岷洮之境也旧志谓黒水在肃州者其亦误耳山海经之言黒水者屡矣见于西山经者曰昆仑之邱河水出焉西南流东注于无逹〈郭云水出山之东北隅〉黒水出焉而西流于大杅〈郭云出西北隅〉所谓昆仑邱者去泑泽四百里也〈泑泽亦青海〉见于海内经者曰西南黒水之间有都广之野后稷葬焉又曰流沙之东黒水之西有鼂云之国司彘之国黄帝生昌意降若水生韩流黒水既为后稷墓田必不能远在嘉峪之西而与若水相迩则固在西南而不在西北也王制言自西河至于流沙千里而遥西河者同韩之间去流沙止千里而遥黒水又在其东则必非酒泉之黒水愈明是以孔颖逹亦以居延之流沙去中国太远而辨地志之非则黒水必更在流沙之东者从可知己蔡氏不能为之折衷随其篇册既登水经出张城南至炖煌之说又杂采地志出犍为南广〈今叙州〉之文或疑樊绰之指为丽江而终取夫程氏西洱河之言以为定不知在张掖〈肃州〉则既不得为梁境在犍为则去三危绝逺不能越峨眉岷嶓而挽之北行且泸叙不应为雍土若丽江洱河其差弥远又不待言矣出南广者泸水也丽江者出腾冲卫徼外茶山长官司至云南巨津州为金沙江者也西洱河者出鹤庆府为备江至大理府为滇海者也泸水入江而不入南海丽水洱水虽迳交趾逹南海而皆在梁州极南之境去三苖所居之三危山川脩阻几五千里樊程拘于入南海之文而蔡氏生于宋季云南不入版圗因以忖度滇北之连乎西羌而不知其舛之甚矣以实求之黒水当在西倾积石之间或脱拶河出河之𩔖又或其即为湟水古今异名遂无可考其云入于南海者由文字之讹以入于南河为南海河在积石之外行于畨夷当中国之坤位故曰南河守文以核地不如按地以定经要以黒水既至于三危则川陕西陲近自岷山瓦屋大相小相逺则大雪山而极于于阗天竺崇髙连亘断无可至于南海之理此经文之必当𫝊疑而不可强为迁就者也以黒水在肃州则洮河积石临洮巩昌甘凉西宁俱应为梁州之地而雍之西界应在亦集乃是雍不当有弱水三危以西洱为黒水则全川皆雍州之地而大理以南始为梁州凡此皆悖谬之尤随文立诂而不相通也奚可哉以后汉书定三危之所在而原隰猪野弱水黒水昆仑析支皆相栉比不致滋古今之大惑矣
　　昆仑　昆仑一山古今积为夸远之说倡始于汉之术士而成于王嘉之诞说蔡氏破群迷而曰临羌者定论也临羌于汉属金城郡在今金县之西河州之东与积石宻迩山海经所云昆仑之邱河水出焉者据其入中国之始直谓之出则以内夏外夷而不必穷其源也经以昆仑与析支渠搜并叙者亦知其为附徼西戎之地矣桑钦惑于邪说乃云去嵩髙五万里使其在五万里之外安能与西戎同其就绪哉司马迁不知近有昆仑在雍州之境顾逺徴之张骞而曰乌睹所谓昆仑好奇之过曾不察夫禹贡之本文为冈而已山海经之言昆仑者曰邱非有崇髙莫并之山也必求其地则临洮之胭脂岭兰州之皋兰山河州之普赞山洮州之雪山皆足以当之古今异名无从定耳后人不察乃指肃州玉门以西之山为昆仑而昆仑之实愈晦据禹贡之本文守蔡氏之定说其尚求昆仑于河洮之间哉
　　渠搜　蔡氏据水经谓渠搜地近朔方不知朔方之渠搜在河湟丰州之东受降之南于中国为北于种𩔖为狄而下云西戎即叙则与析支同为西戎其非朔方之渠搜明矣夷狄以部落显不以地著迁徙而仍其故号或此戎当商周之世徙于朔方秦汉有其地因筑为城抑或当秦之时斥地河湟徙渠搜于北河之南俱未可知要之虞夏之世渠搜固在昆仑析支之间也析支西去河闗千里盖今邈州贵徳之壤渠搜非北近宗哥则南濒朋拶世移事易名实互贸我知其为西戎而已其他阙疑可也
　　导山　导山之说王郑以三条四列分之蔡氏辨其非是也而蔡氏南北二条复分为二则亦与王郑之说相去无几盖以我测经不若以经释经之为当经云九州涤源者一弱水二黒水三河四𣻌五江六沇七淮八渭九雒也弱水黒水皆雍川也河亘雍豫冀而濒于兖𣻌出梁濒雍而入荆江出梁过荆而入扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）淮出豫过徐而入扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）渭在雍雒在豫非九州之各自为川而青本无川亦不能张皇小水以与大川亢衡禹贡纪治水因所涤以为川不似周礼职方因已定之土各立川浸强小大而比之同则九山刋旅亦非一州之各有一山审矣青徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）兖下流平衍之区一行所谓四战之国也必欲于无山之州立冈阜之雄者以敌崇髙之峤官天府地者之所不为也夫导者有事之辞水流而禹行之云导可也山峙而不行奚云导哉然则导者为之道也洪水被野草木畅茂下者沮洳潴停轨迹不通禹乃循山之麓因其髙燥刋木治道以通行旅刋旅之云正导之谓矣青兖徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）或本无山即有山而亦为孤峦不能取道雍冀豫梁荆则山相连属附其麓而可届乎逺乃以崖壑崟欹草木𮎰塞振古而为𮎰术禹乃刋除平夷始成大道由西迄东其道凡九也岍岐嶓冡言导而他不言者其故未有道则禹导之其故有道因而修之者不言导也非自禹而导之也九山者一岍为首而属岐荆二壶口为首而属雷首太岳三底柱为首而属析城王屋太行四恒山为首而属碣石五西倾为首而属朱圉鸟鼠太华六熊耳为首而属外方桐柏陪尾七嶓冡为首而属荆山八内方为首而属大别九岷山为首而属衡山过九江至于敷浅原者九山之馀也近者详之远者略之恒山去碣石千馀里岷山至衡三千馀里中无所纪略也九江之东纪以敷浅原而匡庐东南不之纪者非禹贡之幅员也恒山西北飞狐句注五台贺兰不之纪者北塞而非旅道也徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之潜霍青之大岘福山成山经不之及兖之岱山仅见于州壤而不著于导山者孤嶂不可为道也梁之峨眉荆之二酉五岭不之纪者南塞而非旅道也若谓九山各于其州为旅祭告成之明祀则当如职方所纪随州分志不应别纪三条四列而反遗九山之宜载见者矣九山之次第自西北而东南均乎南北则先西均乎西则先北导岍及岐至于荆山岍在陇州视壶口底柱恒山则西视西倾则北自岍而西北禹迹不至地本狄戎因此足见瓜沙甘肃之弱水黒水三危昆仑猪野非禹甸而后人䝉之以名也导岍自陇坂东至于岐又东而至于富平之荆山皆在渭北虽间以泾水而云阳之山与醴泉相接故岍岐荆虽三山而为渭北之道一也逾于河而山穷矣导岍之次宜纪西倾而及壶口者因逾河之道壶口与荆南北相值即以顺而东也始壶口河岸自吉州九原玉壁而南以至于雷首虽间以汾水而两岸相接形𫝑均髙则折而东北沿羊角三尧以至霍太山其东北为太原平衍之区水尝灌之矣故壶口雷首太岳三山为河东之道一也由此而南画之以安邑平陆舄卤之地山𫝑既绝中条初起则底柱为河北诸山之首由底柱循河岸而东北至垣曲而为析城至阳城而王屋至泽州而大行轵闗天井道以通焉由此以东至于彰卫而山绝故底柱析城王屋太行四山而为河北之道一也于是而与岍岐南北相值之山穷矣魏博邢赵放乎山东平衍之区水落则道出而无所事于刋通矣于是而北则燕赵迤北逹于榆闗者以恒山为首以东西计宜后于西倾以南北计则先于西倾且因太行之所绝迤东而顺及之也恒山以西出倒马闗縁繁峙而底乎岢岚偏闗以逾河而放于延绥非禹甸也恒山而东北历飞狐居庸天寿宻云逾滦以东尽于碣石为舜幽州之境绕塞以逹岛夷凡千馀里而山相属其为幽燕之道一也入于海者尽词也逾陇而西秦徽阶文之间重山叠嶂相仍而西穷雍梁之疆域所止则西倾为之首其西则戎也从西倾而东秦州则朱圉北而临洮则鸟鼠顺渭水之南鸡头空同大散斜谷太白甘泉终南子午逹临潼而出乎华岳山麓相属又东放乎殽函而山𫝑尽故西倾朱圉鸟鼠以逹太华丛山之以名著者四而为闗西渭南之道一也出闗而东河雒为水国而抑为平壤惟雒表为荆豫之脊则以熊耳为首〈熊耳者卢氏之熊耳非永宁之熊耳〉熊耳以东自陆浑以逹偃师虽间以伊水而伊阙之山与偃师相接循之以东得嵩山为外方嵩山之南自女几沿汝水又南至宝丰冈𫝑未断迤平氏而底乎桐柏若桐柏之东𥙿州之野汝宁之郊皆平壤而山绝矣不复东行而为之南通楚塞过平靖应山以终乎徳安之陪尾〈泗水亦有陪尾非此陪尾〉其南则江汉之泽国也由此而东穆陵黄𡈽潜霍司空南尽于江禹盖未之道也熊耳外方桐柏陪尾起豫抵荆而为雒南楚塞之道一也西倾之东梁北之山嶓冡为首以东西计岷先于嶓以南北计嶓先于岷也嶓冢东下为汉南沿褒斜而东自汉中放乎西乡兴安平利白河东逹于均或麓或谷山道以通循武当而尽乎南漳之荆山故嶓荆千馀里而为汉南蜀北之道一也其为山𫝑至南漳而尽东出襄阳则又为平壤矣内方之山北界以襄宜不属于荆山南界以荆门长坂不属于岷阳故江北之山以内方为首内方大别相去无几而得名一山者江汉下湿赖此道以通荆土故为汉南江北之道一也岷山之阳云者犹言岷阳也山南曰阳岷山按剑门以东下其南麓自成都过顺庆广安万州而扺䕫州乃归巴巫山之险不可逾则避峡中之阸自䕫渡江南过石柱又南至铜仁出辰沅东下宝庆以逹于衡山而为自梁入荆南之道焉其间虽纡回数千里而山𫝑相接有通谷巨壑以逹之其为川湖之道一也重庆而南放乎滇黔则固为禹甸之所不至以此益知以丽江洱海为黒水之非矣若过九江至于敷浅原则因衡山而纪荆州东北入扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之山道以衡山之馀西绕湘西连属不绝故不得别纪一山以为首而自衡山东北至长沙则地𫝑卑下渐为泽国故为依山开道自湘乡而北至于常澧循洞庭之西岸渡江至荆州沿江而过云梦之北复渡江以抵通山大冶而尽于柴桑九江之过虽无髙山崇阜而于江汉之中为脊则江湘之水即泛固可通也乃自辰沅径可逹常澧不必南至衡山则经本互文自衡可循山至澧而自辰亦可出澧而过九江故为岐路之词言自岷阳而东南可至衡而东可过九江至于敷浅原也乃其綂为岷阳可通之道则二而一也若夫兖青徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）地本卑湿在治水之先则于四载唯舟行在水治之后则平野而可容方轨道不循山无所事于刋除虽有陵阜不劳纪载矣导山之说必此为正若夫三条二条之说则青乌不经之论禹非杨救贫赖布衣之流为人审龙以相宅阡葬亦何用远捕沙水若此之勤哉何似即下文之九山顺本文至于之次序为九旅〈旅犹馆驿也〉之得耶
　　敷浅原　鄱阳县彭蠡之东隔以太湖山不相属晁氏谓敷浅原在彼其说固非乃蔡氏以庐山当之亦未为得髙平曰原匡庐矗起壁立不得谓之原也水经云敷浅原在历陵县西南汉之历陵今之徳安庐山在九江之东徳安在九江之西敷浅原更在徳安之西则武宁宁州之境矣盖湖广武岳之东北兴国大冶九宫锺台诸山迤东而至于九江之西南山𫝑巳尽而垂乎徳安之博阳又东则章水之濒复为泽国其东北之为匡庐者亦孤嶂濒湖而无所往也蔡氏以庐阜最髙所当纪志不知经之所详非水所待治则陆道所经若非水陆之冲则冀之五台扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之黄山白岳雍之褒斜梁之峨眉巫峡荆之武当徐之天柱俱不见于篇一匡庐云乎哉朱子谓人过而非山过道所不过禹不之导则块然匡庐亦何足以登于经
　　弱水合黎　甘州镇夷所有合黎山旧云禹导弱水至此汉隋地志皆云弱水出删丹县今按山丹在甘州东百二十里合黎在甘州之西至于合黎合黎山下有水即谓之合黎河一綂志乃谓合黎之水为黒水而以𠇊 -- 瓜州之且乐水为合黎河其谬甚矣馀波入于流沙者水经流沙在张掖居延县东北亦甘州也弱之经流导之至镇夷所而止镇夷而西地属畨夷禹所不至亦不问其何所归矣馀波则自删丹分支导之至甘州而止要以导弱水入夷地绝其东流毋滋河𫝑其下流所委则一听之不疲弊中国以治夷狄之水也甘州虽在凉州之西而于河湟为近禹因治黒水之便渡湟治之若西而酒泉炖煌地属西畨北而荘浪宁夏地属北狄皆四载之未至隋志谓流沙在炖煌杜佑云在沙州西八十里盖误以沙州之鸣沙山为流沙其为𮎰远不足信也同为逆河　同之为言皆也同为逆河言丸州之皆为逆河也凡水之行以上流高而下流下上流浅而下流深上流狭而下流广为顺反是为逆水之入海其从来虽陡速而近海必平且淖落则顺下潮生则逆上其随淖而逆上也上流狭浅则近海之地必且涌溢而漫流故禹䟽九河于淖所可至之地深阔其上流以受淖之逆上故曰逆河所以救海濵之地岸不为海蚀也而九河之尾皆逆非合而为一可知己既播为九以杀水𫝑复从而一之一不足以纳九则河以归墟不快又泛滥旁溢以为害且九河之地南北相去三四百里强九成一则迂曲而必溃圮欲并三四百里之地潴为一河功既浩大而难施且徒以召海水之入而弃壤𡈽于河其于河之䟽塞则固无益即使尽壑冀兖以为海亦不足饱海之贪而适以逆河之路是平天成地者适以裂地而滔天也故经言同而不言㑹其亦九河皆为逆河而非一亦审矣为云者人为之也
　　东为北江入于海　郑樵以东为北江入于海为衍文朱蔡据以为是今按江汉之东下者与禹贡正无少差特经文错综不易读晓故穿凿者引水味以强分之而泥著者不知通经文之变而诬为失也经言东汇泽为彭蠡又云㑹于汇则汇者他水之聚而非谓汉之潴也汇泽云者所以纪章江也章江上流濒乎百粤禹迹所不至故不见于经而就其下流入江之次纪之曰汇泽于彭蠡又曰㑹于汇言章江之㑹江汉也乃本文之连江汉而为词者章江之不能自谓彭蠡犹潇湘之不能自为洞庭也江水东出之𫝑㧖潇湘而为洞庭江汉东下之流至小孤为淖水所阻屯壅以㧖章江而汇为彭蠡则为彭蠡者章水而使之为彭蠡者江汉也朱子曰彭蠡非有所仰于江汉而众流之积日遏月髙𫝑已不复容江汉之入是未详㑹于汇之文初非谓汉之入为彭蠡而抑不知小孤之淖逐江汉而郤行即时溢入彭蠡亦𫝑之所必有也经云南入于江则汉于此已为江所并而汇泽之日不复独归之漠矣朱子曰汉果汇于彭蠡则汉水入江之后便须有一洲介于其间以为江汉之别又当各分为二以为出入之辨是又未详于经之本文上言入江下言北江而不复系汉之㫖也经言南入于江则纪汉之事巳毕而汉自入江以后江不得独有其流故自大别以东入海之水可名为江亦可名为汉则武昌以下通州以上水所经过不妨见于导𣻌之下故于汉有入海之文于江又有㑹于汇之纪互举而并存焉以著江汉之两大也彭蠡之汇可属于导江之下亦何不可属于导汉之下系汉则失江系江则失汉而汉在下流故两存而详于所近出者非谓仅一汉水入为彭蠡而复出为北江而江不与也其言东为北江者南人通谓水为江此又以著北江中江之称以明地从主人之义言汉在略阳以北谓之𣻌略阳以东谓之汉均州以东谓之沧浪汉口以东谓之北江一水而四名也山海经云大江出汶山北江出曼山南江出髙山南江者青衣江也故山海经又云髙山在成都西北者汉也〈曼山或即嶓冢〉大江者中江也溯其所出则嶓在岷北及其东下则汉口在前江口之北故汉曰北江青衣江出于黎雅其与江合在叙州于江为南南江合中江于叙及其东下巳并为一而南江源小不足亢江故经但言中江而不及南江汉合流以后荆人之称之者不复目言江汉而以汉为北江江为中江经于其下流悉其异名以著土人之称谓有然者为之为言谓也犹言汉为沧浪为济为荥之云初不谓江汉之各自成川于㑹汇之后也其言入于海者江入海而汉与之俱入也渭雒纪入河而不重言入海河不与渭雒敌也𣻌沇纪入江入河而重言入海汉济与江河敌也江与汉敌故江汉各立入海之文而汉㣲逊于江其东下又江先而汉后故于汉水又著入江之目使不先言入江则失江汉合流之实不各言入海则大别以东扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子之水汉实居半义不得全属之江也经文为起错举之例两言而并著之犹济之业巳入河其溢为荥者河济合溢也乃不欲使济为河揜且屈河之支流以从济况江汉之絜大争雄并纪南国者乎特彼则河有经流故独繋荥于济之下而于河不再见此则江全合汉故必再著㑹汇入海之文经之体物立义其精如此读者草次不察欲擅大别以东之水全归之江而诬经为衍然则春秋之㑹盟同地而再言葵邱首止诗之七月流火而一篇三及者其又何以通之也耶
　　澧　九江　东陵　澧谓洞庭之末流也九江者起清江至汉江要其终于汉口而言之也过者言江水之经过而因与之合也东陵者武昌以东瑞昌以西江之东岸诸山也所以然者蔡氏谓澧为山泽既舍著明之水别求无名之泽胡晁以九江为洞庭不知江水实未尝经过洞庭至巴陵而后东迤北也禹贡之文详内而略外详近而略远彭蠡源于章江不言章江而言汇洞庭实兼九水西莫西于沅南莫南于湘不言洞庭沅湘而言澧则以䖍吉为百粤之地而当湖口者我止知其为汇也洞庭之纳九水㣲者既不足纪沅湘出于黔粤苗猺之地而澧最居九水之末则亦止知洞庭之为澧也故王逸离骚注云洞庭谓之澧口犹河之所出张骞所不能穷而禹贡则㫁以积石为始内中国故详外夷狄故略此圣人以义裁物之精意也汇言彭蠡而澧不言洞庭者彭蠡湖濒于江故湖水入江水𫝑平缓泛江而下过彭蠡故彭蠡有与于江洞庭自君山以北不复为湖髙下殊𫝑故巴陵之水迅流以逹于荆江口者四十馀里泛江顺下不见洞庭故割洞庭而无与于江也水经云江水至长沙下隽县澧水沅水合东流注之湘水从南来注之盖水落洪出之后实有然者而无所谓洞庭矣洞庭者夏秋则有冬春则无抑不如彭蠡之常为湖也水经且不于江而著洞庭况经之简核以立言者乎朱子身游其地乃不知江水之未过洞庭屈从胡晁之说况蔡氏之遥为忖度固守专家之学者哉
　　沇济　沇水出今泽州之阳城县析城山下有神池伏流地下至懐庆府济源县复出为济水经以为出垣县者析城在汉隶于垣〈今垣曲〉而后割入于阳城也若其东至温县以后则为河水所乱古今差异而不可刻舟以求剑矣汉筑石门而济随河合流不入荥渎王莽时大旱济源枯绝而不复有济迨后复通流而为河所夺则河之经流与济莫辨虽荥泽再通要不能析之为济矣当宋之季黄河南徙济水迳流方回所云清济贯浊河遂成虚论宋金之代则然若今黄河之流虽南而自温至汴而与济并流者数百里禹河在北南溢而为荥今河徙南北出而为仪封曹城之小黄河济为河水所挟以后自张秋北去经武定濵州利津为今大清河以入海今河南徙而𫝑弱则循禹故道自华不注之北径青城博兴为小清河以入海要之济小而河大相去悬绝为河所乱则或南或北亦不可复识其为济矣经云入于河者巳明著济水之不能自逹于海矣其云东溢为荥则以河东来而济南出适际其冲与溢为荥泽相与比近则河固溢而济亦溢虽不可执荥为济之下流亦不可径指为河之支流故上冠以入于河而下继以溢为荥是河济合溢可以系之河而亦可以系之济也其不以系之河者河大以经流为正济小则溢流可存可以系之济固不必系之河矣朱蔡以苏子瞻江汉辨味之说为童𫘤而徒于济水之性求辨于劲疾旁证于趵⿱㓁大 -- 𥤮引验于阿胶则犹夫苏之𫘤也程大昌谓溢出者非济而欲绝济于荥蔡氏乃欲谓溢出者非河而绝荥于河程不知上固连济蔡亦不知下已言入河也盖自广武以东讫乎海北至东昌南至徐寿地既平衍当洪𮎰之世水初定位即播为数渠南起金末项城之河北而正綂间亳州之河又北而梁靖口之河又北而虞城之河又北而曹州之小黄河〈即荥也〉又北而定陶之河皆河所分济亦有时随之俱往间或河移于温而济水特逹要亦未能始终而与河离孟子曰䟽九河瀹济漯九河为河下流之分支济漯为河上流分受之大渠自非全河注荥则荥虽兼受河济而岸狭水小则河之浊者以渐就安流而向于清今徐州懐逺以下河之入淮者亦不似汴宋以西之混杂泥滓亦若江汉之初出乘涨混浊至扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州石头而泓然一碧也故不必泥水之清者以为济矣若阿胶之性劲重则或驴鞹使然而青州非济所经所合白丸子用彼中之水亦与阿胶同功要以地湿下而水咸则质重不因济也使济有䟽痰之力则何不于济源造胶乘沇伏流之初出者其效为尤大乎此方技之卮言不可荧听者也漯受河则济亦受河荥受河则亦受济两水既合谁与辨之泥沙随瀑流而徙且解散而四出况其俱为水而同流耶夫油轻而水重水轻而泔重此较然者今以一瓮之油一石之泔投之溪流不逾寻丈而已散乱济独何能纪其𩔖以自远于河哉况济既劲下则必趋其尤下者乃舍大河经流之渎而旁溢于支流则必济水轻缓为河所浮若溪流之有芥羽则集于洄也若趋下而清者之必不旁溢亦审矣画荥为济非戏论与经于此一以志沇一以志河之支流故别其名曰荥而不曰济禹贡志约而义精𩔖如此因以知禹河虽北未尝不南从古无纳黄河于一渎之理则载河于山之说益信其𡚶若四渎之云则以河分为二在北合漳为河在南入荥为济通计中国之大川凡四礼家谓之四渎犹四窍也刘熙曰渎独也亦纎陋之见
　　九泽　大陆一雷夏二大野三彭蠡四震泽五云梦六菏泽七孟猪八猪野九凡此九泽见于经文者具为缕悉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）豫庳下平衍之地本有二泽不得故黜其一青濒海地狭源短流疾梁处丛山互峡之中皆不容有泽无容强而使有与九川九山不以州分者同孔蔡泥上九州之文别著山泽信传固不如信经也
　　五服　禹贡之书成于舜之中年盖禹受命治水在舜殛鲧之后八年之后而兖州之作又十有三载矣蔡氏以尧都冀州为五服之中者也然舜都于蒲其正北直大同而正西直河州〈临洮府属〉亦无二千五百里之远若南扺衡山之阳则且四千里矣大同以北沙漠之野黄茅白苇朔风飞雪䝉古固有其地而不能耕而洮湟之外河西四郡其山川不见于经文则非禹之所甸可知盖中国之幅员本非截然而四方绝长补短移彼就此东西南北原不相若则五服之亦以大略言尔且以王畿言之而太康畋于雒表则南赢而北缩是甸服固有出于五百里之外者亦可以纳米为之通例也又先儒疑五千之服狭于周汉蔡氏又谓𮎰服之外别有区画不知汉之以里计者道路禹贡之以里计者土田方五千里之田方千里者二十五以提封之井地计之为亩者二百二十五亿万亩较之王制八十一亿万亩为多三之二或夏后氏之田一夫五十亩方里之田四百五十亩犹当一百一十二亿五千万亩扺二百四十歩之亩四十六亿八千七百五十万亩而多于开元田数者尚三之一又或古今歩尺之长短有差要以今六当古十犹得二十八亿一千二百五十万亩而多于开元十四亿万亩有奇者尚倍之方疑禹甸之太遥非唐全盛之所及若汉之方田止于七亿万亩有奇者又勿论已或古之治道明而民情愿朴唐则法圯民奸而多所隠射要以世远而无从核实乃禹甸之非狭而𮎰服之外无区画则不足疑也
　　甘誓
　　三正　三正者子丑寅三綂之正而非但以岁首之建也古者作历必立历元以为五星聨珠日月合璧之辰而因推其数以定将来自宋以上皆然至郭守敬而后罢以甲子岁仲冬甲子朔夜半冬至为元者日月五星皆㑹于室是谓天正以甲寅岁孟春甲寅朔平旦冬至为元者日月五星皆㑹于虚是谓人正后世盖两用之惟地正后不复用故亦无从而考以二正推之则当以刘歆三统之说自合于地统地化自丒毕于辰而用甲辰岁孟春丙寅前月季冬乙丒甲辰朔鸡唱冬至为元日月五星皆㑹于斗为地正之元也三元异建而历小异然三元异见而历亦大同者则以人生之㑹上逮地辟地辟之㑹上逮天开岁差所积日月五星之合历一㑹而差一辰揆之一元之全则固合也颛顼之后尧舜以前帝喾之历盖以甲子为元天綂也尧以甲辰为元地綂也三正异元而授受有其合符故古之帝王虽用一正而不废二正犹春秋以夏时冠周月用子正而二三月皆称王也舜承尧綂在璇玑玉衡以齐七政所以修明尧法而甲辰之历未改故曰绍尧无为禹受终而易尧舜之历用甲寅为元以上同颛顼为法以近而密故孔子称行夏之时禹之为功平天成地平天莫大于三正成地莫大于五行有扈氏之擅命不恭生今反古疑禹之革唐虞之正朔不如舜之承尧故不用夏政威侮而怠弃之以借口而生乱当禹之时慑不敢动禹崩启立称兵以与天子大战固小人乘䘮草𥨸之恒其或如孔颖达所谓继父不服者亦非臆度由其不用夏后五行三正之法则以与子为称乱之名亦其𫝑也蔡注于此大属未详
　　攻左攻右　蔡氏曰攻治也今按车左之射车右之刺皆莅之平日其治不治非待方战而始饬之攻击也左之攻左右之攻右古战□之法也两车相当我之左值敌之右我之右值敌之左相值而相攻于𫝑虽近而执弓者左手握弓弝左足必视所射者而斜向之右手𫸩弦必曲而之外使以左射左则左足既为左箱所蹙右手向后而为车后蔽所迫矣右之执矛左手近锋右手近镦近镦之手力所从𤼵必曲而向外若正刺则向后而无力近锋之手必直而向前若正刺则曲向内而不审且击兵在手七在外一在握二在内顺之以向敌则镦必碍胸抑或转镦使左而右手之力为虚设矣故两车相值𫝑必错攻而具不正相值也使敌车在左其右为箱之所𨼆则可射者惟左敌车在右其左为箱之所𨼆则可刺者惟右彼隠而不能攻我我亦攻其所相为攻者而已古之行陈因其自然而使得尽攻之用既画为一定之法特当车驰马⿱㓁大 -- 𥤮之际则有不尽于攻者然犹使之必此为法盖不令仓猝或乱致失巳之长而轻攻以取败若在追奔逐北之际有必胜之𫝑可以因利乘便而亦终不听其违法刺射以滥杀而无巳斯左必攻左右必攻右古人立法之精非后世恃勇野战之所及犹御必马之正不得邀利取径则败不致于偾车而胜不致于贪杀也春秋𫝊所记两将相敌皆左射左而不射右亦古法之仅存者也
　　𦙍征
　　仲康肇位　肇建始也羿距太康夏纪欲绝仲康就大河之南复正大位中兴之业同于创始夏民惊喜若非所得且不承国于先君故不可云即位而云肇位史氏之例也建始曰肇以纪夏复兴之始下云𦙍后承王命徂征初不承肇位之文则命𦙍侯掌六师者在肇位之初而承命徂征则他年之事蔡氏信虞𠚳之说以为仲康之元年与皇极经世同其实非也竹书纪年一编固多附㑹不经而其纪甲子也则精宻而不可易皇极经世以仲康元年为壬戌岁上距尧元年甲辰一百九十九年下距宣王元年甲戌一千三百三十三年今以刘炫一行郭守敬历法参考之仲康五年癸巳九月朔庚辰日食于房二度则知仲康元年岁在巳丑上距尧元年丙子一百四十九年下距周宣元年甲戌〈经世与竹书至此始合〉一千一百二十六年而历法所推正得九月朔日食于房是则竹书以尧元年为丙子仲康元年为己丒而记五年癸巳九月朔日食仲康始命𦙍侯徂征羲和其有徴而非妄矣竹书出于晋太康之世非历家之言而与刘炫一行郭守敬之法合符则皇极经世以尧元年为甲辰仲康元年为壬戌推之无日食于房之事其误审矣盖尧用地正以甲辰为历元甲辰者尧所推上古日月合璧五星聨珠之元而非尧之元年也注䟽之精于历者莫如刘炫历之征今而信古者莫如一行与守敬三家合符以证竹书之确贤于蔡之宗邵邵之宗虞其巳远矣谓尧以甲辰为元者犹颛顼历之以甲寅为元周历之以甲子为元也而颛顼元年岁在乙卯而非甲寅且以颛顼元年乙卯如竹书所纪历一百二十一年正得丙子又历一百九十四年正得己丒又四年而正得癸巳于法当以九月朔日食则其编年之有所本也明矣虞邵之说漫无徴据徒延其年岁以合于宣王元年之甲戌遂使尧之元年丙子降二百一十三年而为夏后相之二年仲康之元年己丒降二百有九年而为夏王不降之二十九年又四年而得癸巳则为不降之三十三年不知不降之二十九年己丒日不以季秋食于房则蔡氏之说为非而皇极经世所纪仲康元年之壬戌上差二百有八年乃竹书尧未即位以前十四年之岁自壬戌以至丙寅五年之九月日亦不食于房二度则以辰弗集于房徴𦙍征在仲康五年癸巳以癸已九月朔庚戌日食限在房二度徴辰弗集于房之文竹书之与经合而可为经释也观乎武王克商之岁在辛邜竹书所纪与国语𦙑合而一行守敬之术亦相协无异惟皇极经世以为己邜者则与国语不合知三代以上之编年纪事惟竹书之为可信巳又孔氏谓仲康为羿所立蔡氏从之其说亦非使然则仲康得国于仇贼之手亦安足纪且羿岂肯以兵权授之𦙍后耶刘炫谓仲康为五子之一徯于雒汭太康不返而仲康立其说是也














　　尚书稗疏卷二
<经部,书类,尚书稗疏>



　　钦定四库全书
　　尚书稗疏卷三
　　岳州王夫之撰
　　商书汤诰
　　商　亳　自契至汤号商而八迁都亳其名实淆乱𫝊注不能有画一之说乃所谓商者有二一曰商今陕西之商州舜封契之地也故诗曰帝立子生商而郑康成云商在太华之阳是已一曰商邱则今为县隶归徳府尧迁阏伯于此至武王克殷乃以其地封㣲子故郑氏诗谱云武王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄㣲子为宋公而子产所言商人是因故辰为商星犹言唐人是因故参为晋星商宋也唐晋也此皆自周室分封而言非谓殷周以前也其曰以服事夏商者则専言唐而不言商且谓服夏商先代之祀事非云在夏而有此侯服也杜预泥于文句因有汤先相土封商邱之说史记亦惑焉不知商在㣲子以前实未尝一日立国于归徳之商邱盖商雒之商去归雎远殆千里而诗称相土烈烈亦止颂其入为王官出长侯伯未尝如公刘亶父有迁国之事此以徴相土无自商徙商邱之实矣按竹书仲康七年世子相出居于商邱縁太康失河北仲康居斟𬩽使世子处于商邱渐西以图夏邑乃出土于文相近遂讹出为土而云相土封商邱不知商之为商自契已然何待相土而始受封𫆀竹书攒钉失实又惑于帝相十五年立商侯相迁于商邱之文夫商邱既为帝相之都矣则相土又安得据天子之都而迁之或即郑氏所谓入为王官者当帝相之世相土盖尝官于商邱而其国则固在太华之阳也八迁之地既不可考以地𫝑度之则亦西起武闗东尽成皋北讫偃师南极卢氏要为雒表之国不能东北远至雎归也若所谓亳者固有三亳北亳考城也南亳亳州也西亳偃师也春秋㑹楚子于薄南亳也知然者以在盂与鹿上之南也考城直亳州之北故曰北亳若汤所都则西亳也故椒举曰汤有景亳之命李善文选注云景山在缑氏县西南七里杜预亦云巩县西南有汤亭汤之居偃师也无疑而或以为汤都在济阴之亳县今曹州去考城为近则是以北亳为汤都又汉书注以景亳在䝉县杜预亦云薄县有汤冡抑以南亳为汤都其误均矣诗云景员维河夏商之世黄河北出不合于济䝉县安得有维河之景亳哉皇覧云偃师有汤亭汤庙而伊尹自夏归商㑹女鸠女方于北门使汤居南北二亳则伊尹之归当自西而不自北矣汤之征也尝伐有雒灭过矣温直偃师之北有雒直偃师之南盖远交近攻必然之𫝑特孟子有亳与葛邻之说而后人误以宁陵为不祀之葛因疑考城宁陵之相接壤不知宁陵之葛乃春秋同邾牟觐鲁之葛人周之葛而非夏之葛也然则与亳为邻之葛盖亦温与有雒之俦与以实求之契封于商州八迁而汤居偃师迨后仲丁迁嚣嚣敖也河阴之敖仓也皆在河南河亶甲渡河以北而居相相彰徳也祖乙迁耿耿河津之耿乡也祖辛迁庇庇𨚍也汲县之𨚍城也皆在河北南庚渡河以南而迁奄奄曲阜也当殷之世黄河循禹故道自大伾北流则曲阜固在河南而或自东平南决则奄亦被水害故盘庚复渡河以北而迁殷殷淇县也河在大伾以西合济东流则亦与今河大同而淇殷固在河北故盘庚云惟渉河以民迁南渉而北非北渉而南也自盘庚以后至于纣而未尝复迁于河南至殷之亡宋始受封于商邱此自契至纣商邑所都之大略⿰纟⿱丿恩 -- 总未尝一日立国于南北二亳北亳固帝喾之都而非汤都南亳于商周之际则淮夷之壤也北亳自帝喾以后为阏伯之封至周而后为㣲子所有南亳至春秋为呉楚之争地一曰城父西亳则在周为王畿井然自有其不易昧于三亳之分以乱二商之辨又以周之葛为夏之葛〈不祀之葛疑即长葛或𦈡葛或郑地〉相沿积讹岂有艾哉
　　伊训
　　祠于先王祇见厥祖　孔氏以太甲元年汤崩逾月太甲即位奠殡而告为祠居位主丧为见祖其失也蔡氏辨之详矣而朱子徒守皇极经世之所纪以为无外丙仲壬嗣立之事故于孟子注杂用程徽庵之说以证太甲之嗣汤而非嗣仲壬今按程氏之说其谬实甚商道亲亲故立弟檀弓㣲子舍其孙腯而立衍也春秋宋公之舍子立弟亦不一而足则外丙仲壬虽㓜而殷礼不可乱犹成王㓜冲而周道尊尊必不可舍子而立弟也皇极经世用虞邝不验之历随意伸缩以就尧元年之为甲辰自不如竹书以丙子定尧元年之合于𦙍征国语竹书所纪外丙元年乙亥仲壬元年丁丑太甲元年辛巳合于日月五星之历数昭然可据而汤寿百岁亦无既崩而有二岁四岁之子盖男子八八六十四而天壬竭故古者六十而闭房后世虽有𦒿艾生子之事要君子之飬性凝命者自其不尔而谓武王九十而生成王者亦小戴徴梦之驳说实则武王未必有九十三龄之事也蔡氏废邵朱而从岐乡其于理合矣且在礼三年䘮毕祔于庙而后父称考大父称祖故䘮礼卜葬命龟之词称父某甫虞祔皆称尔称父称尔而不称考为不忍亡之之词则亦知大父方殁嫡孙为䘮主亦当称大父而不得称祖矣此曰祇见厥祖知在成汤祔庙之后三年䘮毕之馀矣三年之䘮不祭者盖推父为嫡子服三年之义以体祖考之心仁慈其子孙之死亦不忍闻乐而食㫖所谓事亡如事存也陈大猷云不以凶服入宗庙盖亦未逹礼意今此仲壬之䘮未及小祥而祠于先王者则以仲壬非嫡长于汤之恩为杀而殷道亲亲兄终弟及既为常典则与周之嫡长嗣绝其弟与从子以小宗继大宗为人后者为之子其义不同而礼亦别故太甲虽继仲壬以为君实不嗣仲壬而为后故居忧之制虽从其隆而不废吉祭亦自别有其义不得引周礼以证商制也若太甲果以为人后者为之子之服服仲壬则不特亲祭不可而尹之摄行亦未为得矣经文曰祠于先王奉太甲祇见厥祖同系于乙丑之日则因祭而奉甲以见亦太甲之主祭而摄云乎哉
　　伊尹　旧说伊尹名挚不知所出蔡氏云伊姓尹字则尤不典尹之言于太甲者一则曰尹躬再则曰尹躬岂人臣而以其字称于君前乎生而字死而谥自是周礼商以前无之然一人而或有异名若吕尚之为太公望皋陶之或为庭坚是也则曰挚曰尹要皆名耳屈大夫名平而抑曰名予以正则亦此𩔖也要不可以后人一定之名字为古人分限
　　造攻自鸣条　孔氏曰始攻桀伐无道我始修徳于亳朱子用之以注孟子而蔡氏乃云造可攻之衅者由桀积恶于鸣条夫上云皇天降灾假手于我有命则已言汤而不言桀矣假手于汤故汤伸天诛而往攻造往也自当音七到反自于也往攻于鸣条天假之手也若朕哉自亳则以起下文惟我商王而别为一意言我之始受天命于亳则惟汤之昭圣武而怀兆民也孟子偶断章取义孔蔡遂聨为一节则文义隔塞不谐且上已云子孙弗率不当复及于桀之造衅也若孙莘老所云造为攻伐自放鸣条则尤不通鸣条在安邑夏之都也使桀终老鸣条固巳保其国都矣而何云放哉
　　太甲上
　　桐　桐宫宻迩先王之墓而逺于亳今偃师县有汤陵盖非也使汤墓在偃师则太甲未尝一日去亳但可云自野归庭不得言归亳矣成汤之墓实在山西荣河县元癸未岁沦于河今祀汤陵犹于此而不于偃师汤所以逺葬于彼者以汤既克夏夏之王畿不以分封而仍为商千里之邦畿伊尹葬汤于彼亦以镇抚夏民即周公营雒之意故后祖乙因之以迁耿而太甲所徂之桐则在今闻喜县与荣河接壤𫝊注未为之考固失之踈而杜预以南亳有汤冡尤为差忒
　　盘庚
　　迁于殷　殷在盘庚以前称商而不称殷殷者盘庚以所迁之邑为号也殷墟之在淇县见于经史者班班可攻虽以姚馥老羌亦知朝歌之为殷而朱子曰殷者亳之别名蔡氏曰殷在河南偃师何其踈而不察𫆀殷之为字本或作郼音于机反古者因依声近转借为殷其地之在河北沬水之濵罗长源考之已确朱蔡不审涉河以民迁之文误以涉河而北为涉河而南盖惑于书序祖乙圯于耿连属盘庚五迁之上乃不知有祖辛迁庇南庚迁奄之事而盘庚所云我王来者谓南庚来奄而非谓祖乙来耿也大河在商至大伾而北流奄在河南使盘庚迁亳无事渉河矣序云盘庚五迁倘无奄庇二都不足五迁之数孔氏以汤居亳我往居亳当五迁之二则汤固居亳不得云迁而盘庚誓众之日尚未迁之于新邑亦不得云于今五邦縁祖辛南庚虽迁而无诰众之书故书序略而不纪孔氏泥于序而屈经五邦之明文以从之其亦陋矣蔡氏亦疑盘庚之前当有五迁而以史记祖乙迁邢当之乃其以汤所旧居之亳为一迁则弊与孔同若书序谓之亳殷者或亦承讹而自盘庚迁殷之后既未尝有再迁沬都之事直至于纣终始称殷则纣所居武王所克之殷即盘庚所迁之殷可知己且经之称述先王以警臣民者不一而足使返居汤之故都则当昌言此为兴王之地烈祖缔造之艰难宜在先复以为饬正浮言之大义何乃幽质鬼神而不一述旧徳先畴也哉况汤居亳而号商盘庚反亳而践汤之迹固不宜革故号以作民疑惟殷本为郼而地在沬邑故可就新邑以立新名而示更始则殷在河南之说其误明矣
　　说命上
　　说筑傅岩之野　孔传谓傅氏之岩有涧水坏道常使胥靡筑䕶之说代胥靡筑以供食按自周以前无有刑人筑作之法舜典所谓流宥五刑金作赎刑者流止于徒赎止于金迨周穆王而未有改也周礼之被刑者亦但使守而不使作以刑人充作役则汉城旦鬼薪之律耳且当高宗之世商法未骩信令刑人操筑亦不当使得雇人代作且说既贤者纵令乏食自可就佣民间何至辱身毁体代罪人以求食乎是知孔说之妄也但孟子固云傅说举于版筑之间而蔡氏以筑为卜筑则似过为说䕶困乏之短而失其实矣筑非居也今人言卜筑者亦谓作室之始非言固居之也赵岐曰傅说筑傅岩亦谓亲操畚筑所以孟子云劳其筋骨盖说方贫处操筑室之事适与武丁往求之人相遇固不知其为自筑或为人佣筑或旧为营筑之匠而要其舍畚杵而应弓旌则同此一日之事也若史记胥靡之说则子长好奇之过与孔氏同其失也又傅说之说本当如字读或读作悦者非悦非美徳古人不以命名唐张说字道济取傅说济川之义而亦作失爇切其可证也
　　说命中
　　大夫师长　王制月令昏义皆有九卿之文郑氏以为夏殷之制甘誓称六卿贾公彦云六卿并三孤而为九卿白虎通曰内爵公卿大夫不变质文内者为本不改内也是殷之有卿明矣殷有卿而此不言卿云承以大夫者盖天子之卿或以诸侯入为之或受地视侯而有百里之邦则綂谓之君公而不谓之卿也若诸侯之卿自上大夫耳不得称卿后王有天下君公有国大夫有邑有天下国者建之邦有邑者设之都卿或上视诸侯而有邦或下视大夫而有都卿为虚位而无定禄职守在廷之法纪而不亲民事故此言建邦设都以乱民皆为有定土者言上不及卿而下不及士也师者官师秩亚于上士而为有邦者治下邑者也长室老也秩亚于中士而为有都者宰私邑者也大小相承总为亲民分土之官则士之仕于廷者宜不得与卿虽贵而亦可略而不举也此与虞书所言有邦有家之义同而非泛叙群爵古人义例精严葢如此
　　说命下
　　遁于𮎰野入宅于河自河徂亳　河云入当是河内亳云徂亦以见小乙武丁之都于沬土故居亳言往而不言来也髙宗之所以遁者以殷礼立弟自祖丁之后诸弟子争相代立比九世乱盘庚崩弟小辛立小辛崩弟小乙立小乙崩子武丁立以殷立弟以及嫡长子之序正之则当立者盘庚之子而非武丁也所不当立而嫌于得立故其在小乙存之时不能安于国而必出遁以远嫌也入宅于河则渐逼矣自河徂亳则据先王之故都而植之固矣故小乙崩得有所奉以入继而废盘庚之子以立焉无逸曰旧劳于外爰暨小人作其即位即位而言作者非所必承作起而践大位也故与祖甲之不义惟王旧为小人同词而非但如孔颖逹所云其父欲使知民之艰苦葢亦分义与时𫝑所迫如汉孝宣唐宣宗之事矣小乙终废殷法舍其兄之子而立其子是谓私恩若髙宗所承之大宗则终宜以盘庚为正乃髙宗过隆其父居䘮则亮阴典祀则丰昵其亦頋私恩而违公议雉雊之变实为之应故祖乙亟以为不正而亦有难于显言者特戒之曰罔非天𦙍则推崇盘庚以折髙宗之邪心亦可谓婉而至矣髙宗之颠末见于书者极为详核要其遁于𮎰野则小乙之始念束于家法与公议且亦如宋缪公属国于与夷而使其子冯出居于郑特渐引之以入而又树之于故都则其父子之宻谋有不可揜者矣竹书称小乙命世子武丁居于河亦纪之失实武丁固不得有世子之称也而髙宗于此追述巳事虽以自叹其失学而殊有追憾巳往欣幸今日之意且其在野在河在亳宻谋汲汲而无暇日亦可想见其窥伺天位之实则卜相而先佯为不言又托之梦以服众要亦其巧心之熟试也周公以之与太戊祖甲并称而易讥之惫髙宗非三代之令主也夫
　　惟贤非后不食　食旧皆以为食禄之食今按髙宗即非令主然何至以富贵骄人而慢士如此食之为言用也举也举而起收用之如六博之食子也亦犹茹之释度羞之释进也后须贤以治贤待后而羞其行故相须之急焉不然代食维好贤者其忧终馁而以口腹累人哉
　　西伯戡黎
　　西伯　吕伯恭诸儒皆以西伯为武王朱蔡以为不然顾未有确证其非武王者竹书记周之伐黎在殷纣四十四年为武王嗣位之三年与史记异顾经编戡黎于㣲子一篇之前而祖巳所指陈纣之失徳亦未若㣲箕所云之甚使在文王既没之后纣在位已久恶已贯盈而焚炙忠良斮胫剖心之事已习于毒祖伊其能尽言不讳而免于祸乎且祖伊于纣末年而尚存则武王克商访箕子式商容而何不一及于伊耶则祖伊已先殷亡而□非乘黎奔告之后周师即至于牧野之西矣况使武王因乘黎之𫝑而师遂东则下上党出王屋径按河北又何迂道而渡孟津则竹书之不足信审矣史以文王脱羑里专征伐之后纣用费仲恶来诸侯益踈纣归周西伯乃大举戡黎在比干未死之先而比干死于文王未薨之日于书之次序为合盖纣已释文王赐之弓矢𫓧钺既置文王于膜外而因诸侯归周则又有忌周之心故序曰殷始咎周而文王之伐黎则以塞殷西向之路使不得由汾晋而窥河右盖亦以自固而非以为取商之奇术则亦不害其为至徳矣必谓文王不宜有伐黎之事则宻崇之役亦非敌国不相征之义又将何以曲为之讳哉









　　尚书稗疏卷三



　　钦定四库全书
　　尚书稗䟽卷四上
　　岳州王夫之撰
　　周书泰誓上
　　惟十有三年　武王克商之岁日月时先儒纷讼不一其以为己卯岁者刘歆三统历与邵子皇极经世也其以为辛卯岁者竹书与唐一行也以为武王即位之三年者孔安国也以为十一年起兵而十二年克商者竹书也以为十二年起兵而十三年克商者泰誓经文与家语管子也孔氏通文王受命之岁而计之其诬妄不经宋儒辨之详矣天子受天命侯伯受王命盖曰受命中庸曰武王末受命受于天也文王受命专征伐受于纣也词同而事异昧者因惑焉其以为十二年伐商而十三年克之者一行以为通成君之岁是也文王薨于己卯而克商以辛卯历年十三嗣子定位于初䘮逾年改元或为周制而武王初立犹用殷质也至于以甲子纪之则为辛卯而非巳卯一行据国语岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋上推千岁合不爽建亥之月戊子日在箕十度晨初月在房四度建子月朔日庚寅日月㑹南斗一度辰星夕见斗二十度惟辛卯岁为然则一行之精宻非刘邵之所能与矣三统历以文王薨之己卯为克商之年差十二年而邵子以克商之辛卯为昭王之三年乃以商武丁三年当王季即位之十七年己卯岁为克商之年其差七十二年月不在房辰不在斗星不在天鼋以岁差六十七年一度凖之日尚在斗杪为星纪之初而非析木之津也则折𠂻归一其为武王逾年改元之十二年辛卯岁定矣朱子以四月有丁未推之谓诸家历以此年二月有闰不知所谓此年者己卯乎抑辛卯乎如必辛卯而有闰则非己卯亦审闰之积差未有相去七十三年而同于建卯之后月无中气者也文王薨以己卯生以癸卯武王崩以丙申生以甲子文王二十二而生武王世传十三而举武王者妄也陈氏谓二十四而生武王者亦误也文王以己巳岁得太公以为师其先囚于羑里太公未尝归周也以武王生于甲子计之年已六十有五而后邑姜归焉既无莫年方娶之理若以为继室则礼无二嫡诸侯固不再娶斯礼记梦龄之说固不足信武王实不以甲子生而亦无九十三年之寿也至于克商日月之差汲冢书云一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王歩自于周伐商越若来二月既死魄越五日甲子朝至接于商四月既旁生魄越六目庚戌武王朝至燎于周又曰维四月乙未日武王成辟四方以武王发周之日较之武成亦异今按武成所云一月者建子之月也以前建亥之月晦前一日戊子月晨在房四度周师初起又五日而武王始出知其为建子之月也建子之月朔日庚寅四日癸巳王乃躬莅六师其月二十九日戊午渡河而北建丑之月朔日庚申五日甲子昧爽克商建卯之月丁未祀于周庙庚戌大告武成甲子去丁未一百四日建丑月五日去建卯月十九日止六十四日而多四十日则是年之闰盖在周正三月之后而不在夏正二月之后也与朱子所引历家之言为殊若如汲冢书之以丙辰为一月望后之一日则云甲子八日二月五日不得为甲子而与其曰既死魄越五日甲子者自相背戾矣其曰既有生魄越六日庚戌以一行所推建卯之月十六日甲辰望十七日为旁生魄六日而得庚戌为二十二日则与武成合而不爽今以一行之法推泰誓武成之月日则周师起于庚寅岁夏正十月之二十九日〈或二十八日〉武王即戎于夏正十一月之四日灭商于夏正十二月之五日武王反丰以夏正二月之三日祀庙于十九日柴望于二十二日而蔡氏以戊午为一月二十八日甲子为二月四日既用三统历所推辛卯为建寅月朔后一行历一日而谓建子之月为二月则以商正纪事而不知史成于有周受命之后称年而不称祀则其为周正无疑也以周正纪事四月为夏正之二月则十有三年春大㑹于孟津亦以夏时冠周月如春秋之所谓春王正月者其实冬也盖癸巳为建子月之四日则甲子必为建丑月之五日而林氏谓日行三十里丰去孟津九百里〈孟津县至西安府八百四十里〉凡三十日而自丰至孟津程期𦙑合使以夏正十一月四日自周于征而次年二月五日乃至孟津则在𡍼凡九十一日师老粮匮于未见敌之地太公不如是之拙而况注已明言一月二十八日则非夏正建卯之二月为已明徒于春㑹孟津之下辨其为夏正之春借注之矛攻注之盾而已足矣春秋以夏时冠周月朱子力辨胡氏之非因疑春㑹于孟津之误不知孔子宪章文武作春秋以尊王固必以周之所谓春而为春则朱子之未逹而胡氏创制之说亦非矣诗曰四月维夏六月徂暑言维夏则本非夏而维时谓之夏也徂暑者往而向暑也使为夏正之四月则固然其夏而不待曰维夏六月暑已极而不当言徂暑也是周之纪四序固一以建子为春矣若豳风七月之诗以夏正纪时物则以公刘迁豳在夏之世承公刘而用夏尔周师之起以武王成君之十二年建亥月武王于征在其明年一月之四日故谓之十有三年若以夏正纪月而用逾年改元之法纪岁则孟津之㑹在武王十一年之十一月而牧野之役在十二月序用汉人已改夏正之时月从周制逾年改元之典礼谓之十一年亦可此经文与序竹书与唐历志异说同揆原不相悖也而汉儒通算文王九年为武王之年经世上渉武丁之己卯汲冢书丙辰丁巳之讹则皆参差龃龉其误易见不劳辨而自破矣上推往古之日月是非固为难辨诚有如朱子之疑乃幸而有七政行度之可推见于国语则十三年春大㑹于孟津实辛卯岁夏正十一月二十九日戊午考于历而合考于经而合考于国语而合斯可信已
　　宜于冡上　注云冡土大社也按天子为民立社曰大社自立社曰王社诸侯为民立社曰国社自立社曰侯社有大师则设军社军社为军而设不在大社王社国社侯社之列绵之诗曰迺立冡土戎丑攸行明军社之为戎行设也盖二社为国所凭依无可迁行之礼故春秋传曰不有居者谁守社稷则君行而社不与俱行矣乃以大师所次民聚而君在焉则军舍而居然国容以祈以报不容无主则别立冡土以为军行之社师出则载以行斯国社不移而军自有社故诗曰戎丑攸行而礼谓之设明其非大社矣周当太王之世遵用殷礼则预立冡土以待戎行武王承之至周公定礼以冡土预立无事则嫌于凟设乃废预立之制而有大师则暂立焉故小宗伯之职曰若大师则帅有司而立军社肆师之职曰凡师甸用牲于社宗而郑元曰社军社也武王以前冡土预立则师将行而宜祭亦于此社周公以后军社不预立则先宜于大社而后立军社故周礼大祝曰大师宜于社造于祖设军社先宜而后设则所宜者非所设矣而春秋传之祓社衅鼓社奉以从祝为师祝而社亦军社其国社侯社固自若也武王之所宜者太王所立之军社周礼所云大师宜于社者自王畿之大社既不可泥礼以说书而太王为殷之侯国有国社而无大社则冡土不得有大社之名毛传曰美太王之社遂为大社则与泥礼以说诗均于失已
　　牧誓
　　庸蜀羌髳微卢彭濮　按此八国传注多有踈失今考庸上庸也在今郧阳竹溪县西蜀国本在成都帝喾支庶所封世为侯国羌者参狼白马之羌汉为武都之羌道今文县千戸所其地也髳按说文云汉令有髳长大县曰令小县曰长今考汉郡国志无髳县惟蜀郡属国有旄牛县华阳国志云旄地也在今黎州安抚司微者华阳国志上庸郡之㣲阳县也计其为国当在竹山房县之间卢者汉郡国志南郡有中卢县襄阳耆旧传曰古卢戎也春秋传罗与卢戎两军之卢地近罗罗在宜城西山中今南漳县地则卢戎之国当在榖城保康之间矣彭苏氏以为武阳之彭亡聚则是眉州之彭山县唐元和志云周末彭祖居此而死汉志亦云有彭祖冡乃彭祖为殷大夫而殷固有彭国不因彭祖得名则苏说非也又一统志以成都之彭县为古彭国乃天彭门之号创于李冰亦非古国名而经文与卢濮并举不与羌蜀相连则亦非也春秋传云伐绞之役楚师分渉于彭今酉阳平茶有彭水于地太逺故杜预曰彭水在新城昌魏县昌魏在房县北则彭之为国滨于彭水当在上津县之南也濮与麋为邻故春秋传云麇人率百濮聚于选麇今郧阳府治其东则楚也其西则濮也是濮之为国夹汉水而处居郧阳之上流在白河之东南矣在周之西南者由庸而蜀由蜀而羌由羌而髳皆以自东而西为序在周之东南者由㣲而卢由卢而彭由彭而濮皆以自南而北为序而庸蜀羌髳互处千里之外微卢彭濮聚于数百里之境则大小逺近固有不齐要则诗序所谓南国也庸宜连㣲卢以纪而连蜀者或以其国之大而先之或以庸居七国之中而为之统率也传注谓微在巴蜀彭在西北濮在江汉之南羌为先零䍐开彭为彭亡聚同归于误
　　以役西土　四字孔传义既不谐蔡注谓勿迎击之以劳役我西土之人则不恤彼之见杀而以举刃为劳其言亦甚不仁矣役服役也以以归也言降者勿杀当以之而归使服役于西土也经文本皎然可见何必巧于立说以为惨刻之言哉
　　武成
　　歩自周　蔡注云周镐京也今按武王迁镐在武成之后文王有声之诗可考也其诗之五章曰丰水东注维禹之绩四方攸同皇王维辟言四方㑹同于丰以臣服于周而武王成其为君也其八章曰丰水有芑武王岂不仕言武王之有事者始基于丰也其六章曰镐京辟廱自西自东自南自北无思不服者言武王迁镐当天下大定之后四方皆服不但底定东土而已也其七章曰考卜维王宅是镐京言武王已正号称王而始卜宅也则迁镐在武成之后明矣且此篇下文云王来自商至于丰其归也于丰则其往也亦于丰而蔡氏乃云文王旧都周先王之庙在焉夫迁国者必迁其宗庙武王居镐而庙在丰将庙不与并迁而镐无庙与是弃其祖考而逺之也抑丰镐之皆有庙与此汉丰沛髙庙唐东都太庙之所以为失礼而武王不宜尔也且丰镐而皆有庙则自可告武成于镐庙抑不当舍镐而至丰矣蔡氏之云尔者以召诰亦云歩自周疑其同为镐京不知召诰在迁镐之后自可谓镐为周词同而实异也盖周本以岐之周原为国号都屡迁而号仍故亦犹商之十三迁而仍商雒之名则岐本周也丰亦周也镐亦周也乃至东迁郏鄏而犹然周也岂得以召诰歩自之周为此步自之周哉
　　放牛归马　孔传云华阳桃林非长养牛马之地欲使自生自死天下不复乘用释书之童𫘤可笑未有如此之甚者华阳桃林在王畿千里之内亦民居之井庐也放而使之逸则其蹂践嘉糓者为害既不可胜言而虽以比屋可封之民牛马在野弃而弗问亦未有不招系而奄有之者使周民之朴愿至于此极将费誓所云𥨸牛马者徒非武王之天下周公之国乎假令群⿰区支 -- 驱牛马于山野之地不待匝月而尽为人有不但人贪牛马牛马固依人也人有之而不禁则无主之物人所必争是教之以攘夺也如其禁之则是悬之饵而驱民于阱也且牛随牛马随马以至于人之阑厩必欲⿰区支 -- 驱之入山亦奔走其民而日不给矣况乎欲示销兵则当自兵甲始兵甲之用唯以资战而他无所庸不如马之可以驾乘车牛之可以驾收获之役车而尤可耕也有可他用之牛马弃之而唯𢙢其死亡之不速无可他用之兵甲何不焚之沈之之为快乎故曰兵㐫器也不曰牛马㐫器也然且于兵则衅而藏之于甲则櫜而敛之是所云不复用兵者亦以安一时之反侧而非谓永不复用也吕氏谓与晋武之去武备唐穆之销兵不同其说是也而又云但归放止于伐纣之牛马而十二闲与邱甸之赋不废则亦惑于孔氏之狂愚矣伐纣之牛马岂非十二闲与邱甸之赋乎使王厩不用民赋不取武王何所更得牛马以成伐纣之军倘前所取之厩中者弃之而后更责圉人之蕃息则是浪掷固有而别求之其愚已甚前所赋之邱甸者弃之而后更𣲖取于民以补之其殃民不尤酷哉君子敝帷不弃以葬马也驱盈万之牛马蔽塞山谷昼亡与秣夜亡与栖虎狼所噬霜雪所侵盗所攘食不一年而死亡且尽夫牛马者固不能如虎豹犀象之耐处山林而仰饲畜于人者也用其力以定天下而与虎豹犀象同其⿰区支 -- 驱逺且置之必死之地而不恤焉抑岂君子之所忍乎华山之阳桃林之野其北则汉唐之沙苑也其南则邓析之壤也固为畜牧之善地孔氏何所见而谓非长养之地耶归云者归其所自来厩归厩甸归甸也放云者释之于衡軶之间也马言归牛言放者互文也放而弗乘归之于牧乃在由丰适雒东诸侯朝周之孔道使天下知兵车税驾而纣所与同恶者且置勿讨以俟其自新也如其兵之再举则必取之于厩牧而号令早及于东人往来之道天下亦共知之而非火炎昆冈因𫝑便及之淫威矣至愚者秦销兵以为金狄而已不及马也乃以有用之牛马视之如虺蛇之螫手无可奈何而趣其自死启戎心召争𥨸劳民害物伤驯致之财贻他日重赋之苦嬴政之所不为晋惠之所能知而谓武王其然乎故曰童𫘤可笑未有如此说之甚者也
　　攻于后以北血流漂杵　北背也背叛也北之正训本为背叛北方向阴而背阳阳非所宜背者故借北为坎位之方名殷都虽在牧野之北而奔溃之卒𫝑将四散知以北之非以方言也攻于后以北犹春秋书入于戚以叛谓背纣而为周用也朱子以为自相践蹂则败军奔逃方自求免之不暇践人者既仓皇而幸于得脱为人践者业已仆而不能攻人漂杵之血何从而有陈氏谓先临商之平民陈后纣之恶党民怨之深遂因此反攻之其说是已漂杵本或作卤楯也军中无杵臼之用当以漂楯为正杵字从午得声古或与卤通漂者血溅而漂之如风吹雨之所漂及先儒谓漂浮而动之说太不经虽亿万人之血亦必散洒于亿万人所仆之地安能成渠而浮物𫆀
　　洪范
　　十有三祀　孔安国曰箕子称祀不忘本孔颖逹因谓此篇非史官叙述乃箕子既对武王退而自撰其事故称祀夫箕子既不臣周则其陈洪范也亦非乐于自见奈何撰之简编以侈其访道之荣乎况业以周之十三年为十三祀则巳奉周正朔矣奉周正朔而加之以商祀之号名不从乎主人既为失实且用其编年而徒爱祀之一字是舍其大而争其小箕子之义有愧于陶潜甲子之纪也盖此之称祀者武成所谓政由旧者是已政者名器制度之谓由旧者时所不暇且以安天下之心而非若急于革除以自侈新国者之褊也故列爵惟五虽小改商制而分土惟三一仍商典其改祀为年易用天正定名革制秩礼作乐皆周公之事终武王之世则但除纣之虐而不易汤之典如汉髙帝之沿秦以十月为岁首虽所因之得失不同而其时之不暇与古人存忠厚以敦谦让义则一也故鲁两生曰礼乐必百年而后兴则武王于克商之馀不即易祀称年亦明矣泰誓之称年者成王时史官追序之词也此之称祀武王时史官记述之文也而岂箕子之以存商也哉
　　阴骘　骘牡马也𩃬牝易牡阴骘云者言阴阳之用也在阴阳之体曰阴阳以阴阳之用施生者曰阴骘天所以大生者一阴一阳之道𬘡缊而化生者阴之骘之之用五行一阴阳阴阳一五行阴骘下民即五行之居上以统八畴者也八畴以体五行之用而五行实秉二气之用以用于八畴武王闻道巳夙故知二气之用必有以协于五行之位而不乱者特于其始终次第对待合得以人赞天上下一揆之理俾人得顺其叙以成事者或有疑焉旧已闻箕子之深于其学故自谓不知而问焉阴骘之用二而畴有九则叙立而无缺畴有九而自初一至次九以顺而立一九二八三七四六损益于五以合而成五四三八一六七二九以序而行一三五七九二四六八以𩔖而辨则居之协其位者相求相因而伦以叙矣合之而四十五四十阴也五阳也离之而一二三四五六七八九一三五七九阳也二四六八阴也阴有其体而用亦阴阳有其体而用以骘阳别言用而阴即体为用者阳施阴舍之义也九畴统于中五之五行五行统于二气之阴骘水木土骘也火金阴也水之一火之七木之三金之九土之五骘也其六二八四十阴也则箕子所陈正与武王所问者相得而章也传注不此之察而曰骘定也既不谐于骘字之本训抑训阴为阴用之阴而云天不言而黙定下民则天特不以口言而鼓以雷霆润以风雨运以日月者天下之色皆天之色天下之声皆天之声何尝韬戢光响暗有所定而使人不得闻乎暗用而故黙之是天可以有言而故不言谚所谓悬羊头卖狗腿者奚可以此诬天哉史称西伯阴行善君子谓之诬以有心而近于奸也文王且必无阴用而况于天若徒以无唇舌齿腭之哓哓者谓之阴则将以大声疾呼为阳其益陋矣
　　九畴　九畴之叙因于雒书先儒相沿无有谓其不然者夫唯畴不因书则亦可畴不合数乃畴既因书而作则畴之叙必与书之数相叶而灭裂本数多寡之实相生之序相得之合以至执河图之中为雒书之中曰以其一居数始而为初一乃至以其九居数终而为次九岂非格物穷理之有未至乎以履一为五行则失自此始矣天地之道一本而万殊殊则不可合为一矣合万于一者释氏之言也万不可合而为一则二亦不可合而为一万亦殊二亦殊也凡物皆然而莫甚于五行今乃合水火木金土为一冶而函之于雒书履一之○中其不相争而相息者无㡬矣岂此一○者即太极之未分阴阳者乎而又何滞于所履之一方况其自阴阳而五行业与太极之未分者差之三絫乎阴阳之于五行一父母也生者父成者母也方其未生则父与母二也及其既生则业已五譬如子之有兄弟形体分而性情异不可复一岂待言哉且自春木夏火长夏土秋金冬水在天之五行言之则尚为一贯之绪今一水二火三木四金五土因生者之多寡以为所生者㣲著之序则才各别位各建其五而非一尤不可诬已且雒书之居于后而曰履履者履于实也后者成也是成性以后而非天人授受之始也五行者天以化而人以生固非可履者也以履为初既无当于理数乃无专隔三位而以右肩之二为次二顾曰二位在坤其数则火气之著也禀形赋色妙合而凝夫水火相息而不相养以水火之妙合为凝者丹家之言也且右肩之去履非父子之相承非夫妻之相配非兄弟之相踵偏正异地左右不均而火不位离反位乎坤〈方则七月序则十月〉徒析河圗以附㑹雒书而不相就其失甚矣河图之数以大衍为父阴阳为君故五十极阴阳之盛居中以生成夫水火木金之四位雒书之数以阴阳为父母五行为材故五位因五行之各立以居中而顺生八畴阴阳为五行之母而五为天五十为地十故可分配东西南北之四维使水火木金分取以奠位五行既有而行于人事则不待离中而更分他位则一九三七二四六八随一位而五行皆全在焉犹夫河图之随一位而皆有阴阳尔安得复分为水火木金生成之位又况二在坤而为火四在巽而为金六在干而为水七在兑而为火九在离而为金位数乖离漫不成理者乎五行五而不可一天之不容合也圣人之所不敢汨也皇极一而不可五人之必致夫一也勿贰以二勿参以三德二三罔不凶而况可得而五之且使以履一为初一乃至戴九为次九则但列一二三四五六七八九之目而畴在矣雒未出书之先岂大禹不知有此数而何以必待天锡𫆀二之为五事八之为庶徴四之为五纪要皆无徴而不足信未有智如神禹苟且师心不则于天锡之象如世所列条约随意以为初为次之理箕子亦何所传武王亦何用访此也哉书之言曰惟天阴骘下民言五行之所自生因二气之用也曰相协厥居言五行之上生六七八九下生一二三四相得以成十而五行各以偶建裒多益寡居之所由协也曰𢑴伦攸叙言初一次二至于次九顺相因之次序周回而不躐等也曰汨陈其五行言不知五行之𩀌而合损而益序而行合而得以为八畴之叙也五行者二气之有迹者也畴始于五行而不及二气者敦人事以著阴骘之用略天道而听阴阳之化禹之所以就人心而凝道心也五行之化为水火木金土者天之所以生人继善者也五行之徳为仁义礼知信者人之所得于天成性者也八畴之用要以五常为本而居中以应乎事为之损有馀益不足使相得而合乎中一九二八三七四六俛处而受中五之裁成则仁不失制义不贼恩礼不愚智不荡而信不为小谅也故畴以五行中而不以皇极中尽仁义礼智信之性以立天下之大本而不执一以为中使亢而或悔也以五行中者以五行始而居中者五行本天以治人居上以治下雒书出于龟背中央隆而四旁□是故居中髙以为上而为初一上以制治下以禀法制治者为初禀法者为次是故五以上而初一易之自下上者以人迓天也畴之自上下者以天治人也易以数数积少以至多畴以象𧰼统全而分异若夫皇极则君之极也五常丽乎君臣父子昆弟夫妇朋友而君极其一也统虽贵而为君道虽至而为极要亦五行贵治贱贤治不肖之一理本王相之化而建诸好恶之情者也五行之理择而建之则皇极故五行足统皇极而五行之化非因皇之有极而始有则皇极非中而五行非偏固矣皇极之取数一者非水之生数也五行偶化损以施于戴九之馀也其𧰼在龟之后后者北也王者居幽向明南面而治天下之𧰼也极者屋之栋也天之北辰也北辰以少统众而位于子故一居子位而为七畴之所拱下栋上宇栋履乎地之实以仰戴夫宇一履于下以上载夫五行履之实履之信居之幽居之约也是故皇极为履一亡疑也则五行之为中五亦亡疑也旧说之苟简灭裂者不一而其误之大者莫大于五行皇极之互易其位若七畴之或合或不合要其合者亦出于偶合而于数无徴总之其误以一为初一二为次二而不复顾雒书之位蔡氏皇极九九之数亦其缘此而失焉今为考正雒书洪范九宫九畴理数之符顺行之序相得之合阴阳奇偶之故为图如右俾得覧焉













　　一五行中土东木南火西金北水也　龟背隆中而杀外以髙者为初故从中宫始五行阴阳之殊而未合为人者也故居初一


　　二五事　视一听二言三貎四视思明听思聪言思从貎思恭思以行乎四者四者皆有思也故书数四而范用五　法天左旋由中宫五行顺左而向前左五行为道五事为器道阳而器阴故五明而中四
　　暗而偏


　　三八政　司空一司徒二司冦三司空治地利统食货司徒治教民统祀宾司冦治刑统师王制之所谓三官也用八而统于三以三而治五也　左前顺下次正左


　　四五纪　一岁二日三月四星辰五春六夏七秋八冬岁者闰馀所成也星辰者五星之周复于十二次也四时者历数也历以十二中为数分十二中为四时以迎四气故五曰历数其分四也此合为五纪而分为八也　顺正左向后次左后八政人事五纪神用人阳而神阴故三明而正八暗而偏


　　五皇极　皇大也君也大哉君极以修五事治八政察五纪者也以宣三德合稽疑召庶徴行福极者也居幽向明主一治众止其所以待动子曰譬如北辰居其所而众星共之此之谓也艮上之一易处乎后者夏道用艮以畴用易也圣人所以洗心退藏于宻也


　　六三徳　平康一髙明二沈潜三正直四柔克五刚克六质德三得于天也文德三得于教也以文造质性三而合教为六也强弗友燮友气之偏者不可以为徳其克之者则与髙明沈潜同功故德六而无八也　皇极道也三徳徳也道阳而徳阴道显而徳藏故一明而正六暗而偏　三徳之教修于五事五事脩则三徳成矣故四六合而十


　　七稽疑　一雨二霁三𫎇四驿五克六贞七悔卜五阴阳之兆于五行也占二五行之联于二气也　左人事右天道故八政左而稽疑右稽疑者稽八政之所疑也故三七合而十


　　八庶徴　休徴一咎徴二徴有庶而不出于恒与时也　稽疑以象告庶徴以形告在天成象阳也在地成形阴也故七明而正二暗而偏　五纪之顺逆生庶徴之休咎庶徴之省以歳月日时星故二八合而十



　　九五福六极　一寿二富三康宁四考终命攸好徳者四福之本也五凶短折六疾七忧八贫九弱恶者五极之本也故福极十一而向与威之用九攸好德者莫之向而好恶者非有威之使恶而固恶也　庶徴之事隠五福六极之事显隐阴也显阳也故九居上而明上者君道也　皇极体也福极用也皇极之用锡福锡辜福极之本向以明好威以明恶好恶敛于皇极而向威显于福极矣故一九合而十　左旋至于前而一周刑赏者王道之末务故曰声色之于以化民末也五常之用至刑赏而无馀五刑之施至刑赏而已泰也前者午位也午者人之承天之位也人君南面而行刑赏人事备天道浃也
　　土爰稼穑　曰之为言于也爰之为言亦于也尔雅粤于爰曰也诗曰归曰归犹言于归也书爰立作相犹言曰立也蔡氏谓不曰曰而曰爰非所以名也乃四行之言曰者又岂以名其体哉润下者非徒水水亦非独润下也炎上非徒火火亦非徒炎上也珠亦润而汞亦下日亦炎而草木之芽亦上也水流而不滞亦旁行而曲火外景而明亦丽木而革也曲直者非徒木木亦非徒曲直从革者非徒金金亦非徒从革也角亦可曲而骨亦可直玉亦可从而泥亦可革也木生旁逹而长以柔实金坚能不散而恒能不腐也然则土之非徒稼穑而稼穑之并资水木而非徒以土与彼四行又何别焉要此五行之情致用于人者言之而非纪其本体故曰曰曰爰曰之与爰皆于也于犹往也往而行其情于人也水性智也火性礼也木性仁也金性义也水体湿也火体燥也木体柔也金体刚也蔡氏以润下炎上曲直从革为水火木金之性既误以情之致用者为性之居体者又曰稼穑非所以名土则曲直其可以名木从革其可以名金乎水火木金土斯即名矣过以往更无名矣何必于曰爰之间区区为分同异哉
　　咸苦酸辛甘　五行本无适味如木则五味俱有〈栗与泽㵼味咸之𩔖〉土金无味火不可入口不得名味水之咸者亦惟海及鹾池盐井而已经文本云润下作咸云云不言水咸火苦木酸金辛土甘也盖自其一定者而言之则天下之物无有正味油入目则涩入口则滑中毒嚼生豆而不辛病热者食蜜而苦有疳积者嚼土炭而甜奚况蓼虫之甘人所辛牛马之吐人所茹乎是故五味者合于人之舌与脏而见以为咸苦酸辛甘尔有所合者必因乎动人动以欲五行动以情润下炎上曲直从革稼穑者情也作者动也作动以变而五味生焉水不咸而润下者咸可煮为盐者水之润下者也牛马所饮非咸水而溲渤可煮为硝者酿之润而出以下也火不苦而炎上者苦芩连栀蘖之属其性速亦炎上之性也〈王宇泰以芩蘖为北方之味不逹于太阳寒水之义〉木不酸而曲直者酸一曲一直拂其性则生意菀腐而成酸也金不辛而从革者辛听命者非所乐改革者违所安非所乐违所安则气躁发而螫人顺其性则辛失故姜与半夏相得不强从不相革而两俱不辛也土不甘而稼穑者甘资乎水木养其长成其收以和而成也今桃李之酸涩者再三移之则甘稼所作也果之未熟者不甘而熟乃甘穑所作也酿花为蜜煮蘖为饴皆此义也经文次叙甚明先儒谓金刃伤人则辛痛两木相擦则齿酸不知木石所击破肌理者辛痛无异于金以两金石之器相擦齿亦为之酸而岂必木𫆀况五味本从舌出而岂肌与齿之得与哉穷理者正不宜如是
　　五纪　岁者天之行也三百六十五日四分日之一为一岁计行三百六十六周天又一千二百分度之三百七十五〈粗率如此〉月者月之㑹也一月二十九日一千五百三十九分日之八百一十七分而月与日㑹〈此用三统历法亦粗率也〉日者日之周也一日而恰一度一岁而一周天〈此用历家倒算法〉星者五纬星也所以知非言经星者经星之行即天行也天行不可知〈西历云有宗动天〉以经星所行者为天度也辰者五星所伏见小周伏合之次也历数者春夏秋冬木火土金水分王之数也历家所谓求冬至术求土王术求八节求中部之算是也其法以天行为岁而四分之而岁差之实六十七年而差一度〈郭守敬推〉则天行之赢数也以九十一日千二百分日之三百七十五为一时〈如三统历则九十一日千五百三十九分日之四百八十一诸家不同大率亦相去不逺也〉而又有气盈之一日零九万五千分日之五万二千八百七十五则赢于日行之数也以三月而成一时而既有气盈又有朔虚则赢于月行之数也若五星之气〈谓五行〉分为四序每时土王者十八日千五百三十九分日之四百四而五行之气不因于五纬则四时之不可以星推者也十二辰为十二月之𨇠次而以天正冬至为始起于冬至而终于大雪若四时之历数则以立春为始大寒为中则四时之不可辰求者也故岁月日星之外必加之以时而历数乃成此庶徴以岁月日时星分省而时有四则与岁月日星之四者相并成八而当雒书左后之八也古者分象命官各司其一岁官统岁差历元月官统朒朓日官统薄蚀星官统伏见复合四时之官各统其气之应候之至与其晷影此五纪之以人纪天者也月先于日者以右转言之天疾于月月疾于日日疾于五纬也以积言之积辰得日积日得月积月得岁也十二次在一岁为十二月而在一日则子半日在大梁亥半日在实沈〈冬至为正〉也历一也而五分之纪所以分其合历数四也而一纪之相授受而合其分也故亦五亦八而纪定矣
　　惟辟作福〈至〉民用僭忒　按上文所言克者当从朱子说人之资质沈潜者当以刚治之髙明者当以柔治之为胜盖皇极言作君之治而此言作师之教也君道尽而师道兴故三徳次皇极皇极以向威行好恶故一合九三徳以五事为克治故六合四此畴既专言教则威福玉食之言不相为伦反复求之盖错简也惟辟作福当在以为天下王之下皇极一章凡两用曰字皆引伸上义而广之也曰皇极之敷言云云者言凡皇极之彝训君上承于天则顺于天民上承于君则顺于君君承天君弗敢违训民承君民弗敢违训则无有僭忒而近天子之光也曰天子作民父母为天下王惟辟作福惟辟作威云云者言君履道居尊乘权而无所可假故直当以王天下之任自重而作民父非以偏私于臣则威福玉食弗有疑畏而以让于臣也臣者民之所视人用侧颇僻则民亦不训于君而僭忒矣两段文字皆以曰字起义申衍上凡厥庶民惟皇作极凡厥正人归其有极之义盖皇极之数一而居于北辰之所一以统万民之所以训之若帝一孤尊而无偶臣之所以不得分其威福也条理井然其为错简可知不然则威福玉食既非正直刚克柔克之事文义不属而上章言曰天子作民父母为天下王亦歇后语而不足以终皇极一章之文也
　　玉食　诸家注䟽于玉字俱未考核但云美食则孔子之食精脍细岂亦僭惟辟之食乎食无恒味适口为美古重八珍然亦士大夫之所公食也天子之食特多太牢酒醴醯酱脯脩稻梁则亦与下等按周礼玉府王齐则供食玉郑司农众云王齐当食玉屑郑康成云玉是阳精之纯者食之以御水汽唯天子之齐则有之然则玉食者碾玉为屑以供王之齐食取其贵而非取其美或疑玉刚坚刺齿则亦如服药然非必饱餐之也唯王为有公侯而下不得与焉惟辟玉食之谓已今世俗呼白粲为玉食既鄙陋可笑而操觚家有玉食万方之云真不知其何等语也
　　衍忒　衍之为推于义未尽衍者引伸而习知之也易云大衍斯其义也朱子谓忒变也卜之经兆百有二十其变千有二百体色墨折方功义弓之𩔖筮之变老少阴阳八为六十四六十四为四千九十六之𩔖其说较之蔡氏为得蔡氏云推人事之过差则卜筮者以考吉凶得失而非以推人事之有过无过善恶者人谋之所得而推而不以听之鬼谋也但龟之为兆其象虽烦而定于一灼不复有变象而不数则无往不象而不可以过差言也则衍忒之文专承占用二而言而非兼谓卜也忒过也差也过揲之七八九六于归奇之差而见也揲以四数其馀有一二三四者过乎数者也引伸其所忒以求七八九六之正而贞悔以知焉朱子启𫎇特发归奇之数盖亦用衍忒之术过揲之七八九六以为二十八三十二三十六二十四合乎揲者正也据正而数之则烦难而或以分筮者之心其忒乎揲之一二三四而为十三十七二十一二十五衍之以知七八九六之老少阴阳则简易而筮人之视听得以专壹神事尚简故衍其忒以知揲而不必详数其揲筮术也卜则无定象而亦何忒不忒之有故知衍忒之专为占言也日月之行〈四句〉　日月之行有冬有夏举二至以该一岁言岁之统日月也由日之行南牛北井积以为三道则北极东井退而南南极牵牛退而北冬至之月行夏至之日道夏至之月行冬至之日道往复相积而岁成故王省惟岁卿月尹日虽各分休咎之应乃日有咎而不终月月有咎而不终岁则其徴为王乎为卿尹乎故此言日月积而因以有岁以明卿尹之得失积而为王则咎终一岁固专责之王而卿尹不与而一月之咎一日之咎虽为卿尹之咎而王不得辞其责也盖卿尹之得失惟王之表帅而一卿一尹之不臧亦王政之阙犹一月一日之咎徴皆岁功之忒也卿尹所治而皆以成王政日月之行而于以有冬夏其义一矣月之从星则以风雨者月以㑹日为朔月统日卿统尹也月阴也雨亦阴也臣民皆阴象也雨者风之反风所以限雨者也谚云月如弯弓少雨多风月如仰瓦不求自下风多则雨少矣毕为天街北胡南越其中则正中国也孟秋之月毕以旦中则夏初夜半中冬初日午中春初薄暮中与此土四孟之气相应而其入地之中恒反此焉故阴离毕则下施于此土而雨其相差一百五十度而为箕则阴气行乎他方彼雨而此风矣毕之值为心不于心而于箕雨者九道之所历则然也从者由也如言风从东来之从非随从之从言月之取道从毕从箕而行也盖臣之于民上下分定而星经月纬月非随星也月行于星卿尹行于民月行乎星则风雨应卿尹行乎民则治乱应言民之怨咨和乐有可以感召休咎之事而实惟卿士之所施被者使之为怨为和故不于民省而惟于卿省犹星虽有好风好雨之殊然必月从之而其好恶乃行星力㣲而受气于月也于某岁某月某日有休有咎则谨司其岁月日之异以警君臣而修徳若星之一日一周天分为十二次不复考之于十二时以当二十宿群星之所舍而责之于民此古占验之所为不凿而不细也其与后世风𧢲之小术不同矣蔡传殊未清通朱子之说其以经历解从字者甚善而云箕簸扬而鼓风毕漉鱼汁水淋漓而下乃星家形似之言朱子误听而不揆之以理也孔颖逹东木西金之说亦附㑹而无实
　　旅⿱敖大 -- 獒
　　九夷八蛮　传注皆云九八言其非一今按论语称九夷而朱子谓八蛮今犹云然则实种𩔖有其九八不但以弗一言也夷狄之并兼分析不恒固不可执今以论古乃见之鲁论者在昭定之世固自与周初相同而职方言四夷尔雅言六蛮则统九于四统八于六部领族也九夷之名见于后汉书者曰畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷𤣥夷风夷阳夷乃范晔所纪一本之竹书夏后氏来贡之夷而虞书有嵎夷薛氏曰今登州之地禹贡有莱夷颜师古曰莱山之夷即今莱州汲冡书有良夷孔晁曰良夷者乐浪之夷左传记纪人伐夷杜预云在城阳壮武县又淮夷病杞范晔云殷衰东夷复盛分迁淮岱则淮北海东日照安东赣榆之地北迤青沂放乎登莱皆古之所谓夷也乃禹贡扬州亦有岛夷则淮南江介金山崇明亦古之夷地而春秋所纪牟介根牟郳葛皆为夷之附庸要其始皆九夷之部而后以分也但考其为地则青徐沿海之滨而非汉书所纪三韩扶娄濊貊夫馀之逺也若八蛮之别他无所考要在三代时荆梁扬三州之人近山者皆谓之蛮王㑹解云蛮播之翟〈播今播州〉仓吾翡翠〈仓吾即苍梧〉鱼复鼓锺〈鱼复今巫山〉长沙鳖西至蜀南至粤皆蛮也不仅武陵之西苖犵之种也左传记卢戎杜预云卢戎南蛮又庸人率群蛮以叛楚则郧均内乡淅川金房之间统为八蛮之地传又称楚人袭梁〈今汝州〉收霍〈汝州之霍阳山〉以困蛮氏是楚塞之北内方之南亦蛮部也经云惟克商遂通道于九夷八蛮原文王之时西北之命令已北行于狄西行于戎所以经文不及戎而九夷在商郊之东旧阻而未达南蛮之在庸濮以西者虽已归化其鱼复之外江沱之南汉汝之间未尽入周之职贡故汝坟之诗且听命于如毁之王室迨克商而后改道西向无不络绎于闗中矣道通则旅达矣旅达则贡咸致矣旅云者宾旅之谓也中国备礼则谓之宾蛮夷不备礼则谓之旅西旅云者犹言南宾北乡之谓也八蛮自商雒取道九夷从殽函取道皆西向而旅进于宗周以致贡其獒焉此獒之贡实自东来而不自西来也篇名旅獒者犹言贡獒乃传注不察于此以西旅为西方蛮夷之国名不知西方安得有蛮有夷而未克商以前西土已无不通之道既克商以后武王自商归丰又未尝有从事西陲之役则唯克商而通道于东南惟东南道通而贡獒者乃西旅于事文两顺不然则史氏当于西旅底贡之上宜言通道于戎而不当云通道于蛮夷如必违心而谓西方有蛮夷或诬古人之随意立名一如今人之不通谓戎夷之可以互称其又何以系之克商之下而曰遂𫆀详绎本文西旅之非国名奚待辨哉
　　金縢
　　穆卜　金縢一篇其可疑者不一惟朱子亦云有非人情者情所不协必理所不出也而今为胪辨之如右方武王遘疾厉虐世子㓜则君国之忧周公所恤亦二公所同也二公曰我其为王穆卜亦臣子情义之各致周公何用辞二公而自以为功此其可疑者一也如蔡氏所云二公卜则必祷于庙廷上下宣腾而人心摇动乃周公之卜为坛为𫮃诸史百执在列则在廷之人无不知者使卜于廷而廷臣知之百姓尚未必知也今曰公归乃纳册则此坛𫮃必在国门之外除𫮃筑坛驺驭戒道其为宣腾摇动岂不甚哉且武王之疾既笃辍朝召医谁不知者乃徒以一卜为疑将谁揜乎此其可疑者二也且使欲閟之以安人心𫆀二公之贤非不足与语者此意亦何妨明告之乃曰未可以戚我先王舍其忧国之诚不以尽布腹心而所云未可戚先王者迨夫屏璧与圭之言出而为戚滋甚则当其陈词之际何以践不戚之言上欺先王而下欺同心同徳之友公亦何事为此诈谖以自昧其夙昔乎此其可疑者三也礼去祖为坛去坛为𫮃以奉巳祧之逺祖有祷则祭无祷则止亲踈之杀所自别也今文王考也王季显考也太王祖考也以庙食之亲不告于庙而祷于坛是之亲而致踈之矣岂周公以野祭胁先王而徼其必听乎于礼为忒于情为逆此其可疑者四也事先之礼以西向为尊葢无往而不然南阳也北阴也人鬼以幽为尚其异于天神者也今三坛南面而周公北面乱阴阳淆人神此其可疑者五也礼之有昭穆以别父子之嫌也今以圭璧有事于先王虽在造次伦不可乱则太王西向王季昭文王穆亦其一定而不可易者乃三坛同𫮃父子祖孙并列于南面草野倨侮而神固不安此其可疑者六也卜筮之礼以邦事作龟之八命其八曰瘳有恒命也卜非祈祈非卜祈则请命于天神地⽰人鬼而卜则于龟之灵今使周公而卜焉则所命者龟也其词曰假尔泰龟有常或曰无有近悔而已三王非主乎龟者则亦何用告之而况于用玉使周公而祈焉以祖则宜用造礼以三王同事则宜用禬礼观其陈词以责三王则宜用说礼未闻有且祈且卜之礼也且祈且卜凟神无经舍所宜命之泰龟而问之不预吉凶之人鬼卜亦何由告之此其可疑者七也人鬼之玉天子用圭瓉公侯用璋瓉至于诸公所执之桓圭则以宗觐㑹同于王也今云秉圭其为圭瓉乎为桓圭乎使如孔氏所云桓圭则是以䞇人者事鬼而不智也倘其为圭瓉也则僭天子而不仁也若夫璧者所以祀日月星辰者也秦人沈璧于河盖周衰礼壊之所为且亦以告山川而不以奉祖考植之三王之坛尤为非物且造禬之礼牲币也攻说则但币也若卜则玉币牲醴皆所不用缘卜者以迓幽明㡬介之爽于无方无体之神莫适主而无所可致则亦以质告而已矣今牲币不将而用玉为祈为卜无之而可此其可疑者八也大祝掌六祝之辞六曰䇲祝䇲祝逺罪疾者也今欲为王逺疾故用册祝册亦䇲也而䇲祝之辞大祝所掌非史之所司如以卜也则大祝视墨而已命龟者卜人也以卜则不使卜人为命以祈则不使大祝为辞而以属之史何𫆀且武王之世太史则史佚也是与太公召公同心以辅王室者也周公何所忌于二公而欺之何所昵于史佚而与宻谋且丁宁之而使共欺二公乎此其可疑者九也卜筮之休咎系币以比其命者占人之职岁终则计其占之中否杜子春谓以帛书其占系之于龟郑氏谓书其命龟之事及兆则金縢之书当掌之占人公乃以属之史而乱其官守岂史为公之私人可相托以绐二公乎此其可疑者十也诸史百执之对曰公命我勿敢言孔氏谓周公使我勿道蔡氏断公命为句意以公无事于秘密而非王莽之诡秘所得托其说于理为近但非公有命而有司亦何为其不敢言𫆀或公虽未嘱有司以共秘而有司之见公弗言因以不敢言则公之始止二公穆卜者既以安动摇之人心则既得𠮷卜体王无害矣自应昌言于廷以慰忧疑岂公所云予小子新命于三王云云者犹且附耳密语百执诸史而唯𢙢二公之或闻者又为何心将以前者未可戚先王之语言犹在耳而狙诈以不使二公分忧国之功者翻云覆雨无颜以复告之二公乎则又小人技穷而怙过之奸状公以忠孝大节天日可质之心抑何苦而为此藏头露尾之态𫆀且金縢既启之后彼二公者能不愈疑公之阴险而相待以薄哉此其可疑者十一也王执书以泣曰昔公勤劳王家惟予冲人弗及知夫公之大勲纯忠效于王家者岂但金縢之数语区区一身代之词情至者能为之不待公也成王即早涉不慧待言而后寤而鸱鸮一诗哀鸣淋漓较此䇲词感怆百倍乃昧于彼而欲诮者胡为信于此而遂泣也此其可疑者十二也蔡氏曰周公之卜二公未必不知册祝之文二公盖不知也身代之语亦偶然情至不得已之极思耳公不讳卜则此区区之言抑何足隐哉且使二公早无疑于公则虽素所未知自可一见而信何事问之诸史百执而唯𢙢其为谖如其疑也则前云未可戚先王而背二公以私卜者为诈已穷保非并卖此诸史百执而故为是书者乎且懿亲元老之肝胆不保区区史执之一言其安知非受赂而党奸乎疑大臣而察于有司疑君子而问之小人此庸主奸相之以败亡其国者而二公何为其然况为流言者曰公将不利于孺子非谓不忠于武王也则此册词可以信公之忠于武王而不可以信公之忠于孺子即以管蔡之恶亦且成于武王既崩之后则前日身代之言不足以为后日解胡为乎金縢未启之前鬼车满载金縢一启之后阴曀咸消将公生平至德元功曾不如此儿女陈情之一册乎此其可疑者十三也群疑所聚有心有目者所共知其得存于既删之馀者盖孔子以节取之而为著居东作诗雷雨反风之实以见公忠而见谤之苦𠂻与周初王室多故之迹其出自史臣文胜之传闻者亦以连章而无以施其芟割则存乎后人之善论也孟子于武成取二三䇿而不信其馀曰尽信书则不如无书可为读金縢者之一法
　　居东　居者闲处而无所作之谓经言居东则其非讨殷可知故金縢系大诰之前以此知古注谓我之弗辟为致辟者不如马郑言辟之当也特所云东者未目言何地唯郑康成以为东都东都者雒也地正值宗周之东而时未营雒不得言都故但曰东在诗则曰东山东山者山之东也丰镐与雒在太华之西一在熊耳之西虽地分雍豫而山相栉比雒虽平壤而北有虎牢南有嵩少则亦山中也周公之于此而居雒者东盖周公之国邑也伯禽之封于鲁以侯服嗣周公为小宗者也周公之封于周君陈继之而传于周公孔周公阅者以别子为大宗者也其先食邑在岐之周原而克商以后与召公分陕周公东而召公西各有国邑以主其方之诸侯则周公故邑于雒东至此以避谤故罢相而即于陕东则赤舄衮衣自行其治陕之事于其邑内不摄政而外亦未尝用兵也或雒本周公之封其后以致于王而营为东都周公县内之封又他徙焉虽无可具考而康成之言亦必有所受之矣诗称笾豆有践则在国而行飨祀之礼其曰我公则东人固以为君以此知居东之为致政归国避谤而非致辟〈音璧〉也亦明矣
　　天乃雨反风　反风禾起朱子以为怪异盖风能偃禾不能起禾其故然也金縢之文虽多难信然不应如此无理之尤盖前云秋大熟未获大雷电以风禾尽偃者其时则周之秋大𤍨者稼之善而要未成实也若其成实而可获则偃不害获不必起矣雷电以风不雨而徒风也风而不雨雷电空作则黍稷之稼燥而偃也偃则实不可以成故邦人为之大𢙢今之乃雨反风者风反而后雨降也云乃雨则前之不雨可知是则前之风为旱风而今之风为夹雨之风反风以得雨则禾以润其燥而起立矣禾起而后实以成也故曰岁乃大熟也然则前之言大熟逆亿其可以熟而未熟也后之云大熟者乃果熟也未获者未可获也稼而未穑也禾之偃风偃之也其起雨起之也不然则安得有从泉壤而出之风以起既仆之禾哉金縢文理多互相纠缪读者以意迎之可耳











　　尚书稗䟽卷四上
<经部,书类,尚书稗疏>



　　钦定四库全书
　　尚书稗䟽卷四下
　　岳州王夫之撰
　　大诰
　　大诰多邦　在国而播命曰诰临事而申戒曰誓大诰之作盖周师未出而邦君庶士有疑于行因作此以告用兵之期故不扬文武之徳不数武庚之罪不悬赏罚不戒进止朱子疑其词缓不切不知此特为诰后且有誓誓逸而诰存也先儒多以绌殷之举为成王亲行盖未察大诰为王在国播告之文耳竹书记成王二年迎周公于郊遂伐殷五年春王在奄夏五月王至自奄则亦袭编书之次序而讹也且竹书于四年正月记初朝于庙盖谓三年灭殷因以伐奄不克而归四年夏始复伐之是以周公未归政之先成王两至东国也今按成王方在㓜冲周公摄政凡郊飨觐㑹之事公且代焉况千里东征其敢令冲人尝试哉则诰者王而行者实公耳成王之初周公东行者凡再其始以避相位而居雒王迎而归则我徂东山之诗是也罪人未得公归无期故曰慆慆不归其云行枚者君行师从卿行旅从也居东二年罪人斯得于后乃作鸱鸮之诗而王仍未悟则金縢所云秋大熟者作诗之后三年秋也故东山之诗曰于今三年以其时则𤓰苦在栗薪之上盖秋杪矣其以迎公西归为二年事者误承居东二年之文而不知金縢固有于后之语也三年秋公归复摄政而后二叔以流言之不行疑怨益深始挟武庚以叛故书序曰周公相成王将绌殷则是公复入相乃有绌殷之役而曰公相王将绌殷则绌殷者公行而未行从可知巳公以三年秋归相乃以明年东征则破斧之诗是也其诗曰四国是皇而郑笺亦云周公既反摄政东伐此四国故曰周公东征而不曰王也若如竹书所记王迎公而遂共东行则于时武庚未叛讵为祸诰何以云越兹蠢且公席未安遽偕王而东是怒不旋踵挟王以急报其怨速取兵权以自张而不顾国之未靖公其将如刘裕之伐慕容超𫆀况大诰之作作于宗周则安得有迎公遂伐之事哉诰云予惟以尔庶邦于伐云予翼以于云肆朕诞以尔东征言予言朕者命自王出则以者固王以也王命公以之实王以也能左右之曰以不必躬行之辞也若多士所云朕来自奄则武庚已灭二叔巳刑之后而奄复叛时周公虽未归政而成王年益长国势益安且奄以小冦无助其凶焰不如殷孽三监之摇动天下则奉王而行可以无忧而公之大勲巳著于东征则向者阻行之考翼亦无容疑畏而听公之偕王以行矣王之践奄自在六年之夏王归遂迁殷民于雒而营雒之事以起其明年春召公因行相宅此书之始终历然可考者也多方云惟五月丁亥王来自奄与多士所云昔朕来自奄者同为一事次书者先多士而后多方编残简脱之馀其次序自不可泥孔氏死守仅存之编次乃云周公归政之明年淮夷奄又叛鲁征淮夷作费誓王亲征奄灭其国其为踈谬班然可晓而蔡氏信之亦同于卤莽多方曰我惟大降尔四国命又曰今尔尚宅尔宅畋尔田皆初告之之词多士曰昔朕来自奄大降尔四国民命又曰予惟时命有申又曰尔乃尚有尔土尔乃尚宁干止〈今尚之尚庶㡬也乃尚之尚犹也〉则皆申告之语词意相仍先后呼应是多方前而多士后审矣则成王之践奄惟在六年之夏而三年绌殷但命公往不得以昔来自奄为三年事而谓王亲行也周之于奄也一伐而遂灭之未尝再举灭奄则公奉王以亲征绌殷则王命公以帅师见于诗书者甚为著明史记古史邵子皇极经世皆可佐证而蔡仲之命亦云惟周公位冢宰正百工乃致辟管叔亦见致辟者公位冢宰之后奉命以行矣至于费誓序云徐夷并兴东郊不开自别为一事孔氏以合于践奄之役其谬尤甚奄在今曲阜县盖即鲁之国都成王六年践奄迁其君于薄姑〈今博兴县〉奄灭而后以其地封伯禽奄之未亡未有鲁也祝𬶍之言曰因商奄之民以封鲁则有鲁而无奄明矣成王践奄固因之而伐淮夷奄灭而淮夷未灭奄非夷夷非奄也奄在曲阜淮夷则在淮北春秋称淮夷病杞迨鲁僖公世而尚有淮夷其非已灭之奄可知淮夷者滨淮北而处淮水自安东入海淮夷之地盖在徐州之东沂莒之南海州赣榆日照之境故与胶宻相近而病杞其去奄也有汲泗沂汶之隔凡数百里故鲁公征之道出自费因誓于费而序云东郊不开则夷在鲁东而非即夷较若指掌何孔氏之懵然不察𫆀费誓之役礼有明文曽子问所云三年之䘮金革之事无辟鲁公伯禽有为为之者是也则是周公既薨伯禽服䘮徐淮交侵因往御之其与成王践奄相去十六七年必不可扭合为一元吴澄不通书以说礼而谓伯禽居武王之䘮不知周公东归之时武王之䘮已除而记言周公抗世子法于伯禽则成王初年伯禽尚在宗周安得遽即鲁而称公且使武王之服未除则成王周公之绌殷伐奄皆不避金革老耼孔子尝称成王有为为之胡为其但言鲁公乎则澄之孤陋昏迷为塾师而不足者也孟子言周公相武王诛纣伐奄要以终举周公之相业而立言之㫖非以纪事则櫽括成文实则相武伐纣相成伐奄陈师凯乃云武王亦尝伐奄而谓奄凡三叛周凡三伐则不达孟子之文而显背武成一戎衣偃武修文之义宋元之世所谓儒者大抵如是世迁人降固不足论也今详考经传折𠂻事理则周公奉王命而东征三监在居东既归之明年以王命大诰于宗周而后行公奉成王征奄在营雒之前一年还自奄而作多方其明年营雒已讫周公至雒而作多士迨成二十一年周公薨䘮未除淮夷徐戎并兴伯禽征之而费誓奄唯一叛在殷亡之后成王凡一伐奄而即灭之费誓之岁去大诰之岁十八年去伐奄之岁十六年先后较若列眉伐奄王自行绌殷周公行征徐戎则周公薨而伯禽行亦显然其无可混也小腆　孔传云殷后小腆腆之禄父则腆腆亦为不足之词说文云膳腆腆多也则古有腆腆之语盖谓琐屑猥多如殽馔之繁也春秋传言不腆皆谓不能多有而蔡氏曰腆厚也则失其义矣凡币言不腆尚可释为不厚赋言不厚则车徒亦何以为厚𫆀况此言小腆明为猥琐群聚之讨若武庚之党而能厚则大康之一成一旅矣矧小厚相连以为词又其不成文理者乎
　　考翼　考父也翼犹辅也谓父之辅翼旧人也前云考翼不可征成王斥指武王之旧臣而言也后云考翼其肯曰予有后者谓弗有堂播者父之亚旅也言考者父巳殁之称蔡氏谓父老敬事者不但不达于下旧人之说且呼他父老为考尤所不可盖东征之役决于往唯周公而武王之旧臣皆不与公同心故昔之流言举国不能为公辨至此为天变所警二叔之恶巳不可揜虽能释疑于公而终执已见以与公相异同倡为不可征之论以摇邦君庶士之心故公就其所挟以武王之辅翼自居而以义折之也所以然者汤放桀于南巢之后终不殄桀之裔故武王亦封武庚于故殷武王之旧臣泥于夏商之已事执武庚为先王所建不可用兵之说以阴为营蔡地而公之绌殷以非常人成非常事即在二公亦未免为旧人之言而犹豫且迟回于天命人心之不易故公亦不复与诸考翼争是非但就大诰邦君御事之中指摇惑之所由兴而以弃基之说尽底里以警告之言使我弃基则今日之阻我征者他日又将责我矣乃以始终执其邪说之必然而消之而民养劝弗救之言变考翼而言民养则正以君臣之分义使不敢公为异同而以劝弗救之言备责而深警之民养也考翼也均为武王之旧臣而或尊之或贱之则以义𩔖相从而异其称旧注有未悉也
　　微子之命
　　微子　㣲子在殷故封于东平之㣲而爵为子商书所谓诏王子出迪者乃出即所封之国也盖当纣之初年㣲子虽受封于㣲而犹居于商邑为商贵戚之卿纣恶既稔不安于廷乃就国于㣲以绝嫌疑而纣亦无庸其妒𡝭泰誓曰剥䘮元良者犹䘮欲速贫之䘮言其失位于王廷也殷爵三等曰侯曰伯曰子始终称子则㣲子固未尝失爵林氏所谓遁于𮎰野者谬巳且史称㣲子抱祭器以归周林氏既信其然矣使遁于𮎰野则归周之前将委宗器于草莽而懐宝以处旷野不但理所不可而抑有攘𥨸之忧矣则㣲子初之出迪自退处于其国迨武王克商诸侯咸宾而㣲子亦至时武庚尚守殷祧则㣲子于周初亦仍国于㣲而未改也商之宗器在殷而不在㣲㣲子僻处东平亦何从抱之归周哉伐纣之师不按微境诸侯之归周者不但微子又何面缚衔璧如逄伯之云𫆀况其面缚牵羊语自相悖有如杨用修四手之笑者乎纣虽亡而微子之侯封如故武庚未绌而微子之于微也自如东征巳克殷祀再堕微子乃由殷之子而进爵为周之公自东平之㣲而徙国于睢阳之宋吴澄之说盖亦近是特其所谓即微子已封之宋国建之为上公则读乐记不审之过也盖乐记所云武王下车投殷之后于宋者非㣲子也实武庚也宋云朝歌不三百里固在殷千里之畿内武王伐纣既分殷畿北邶南鄘而东卫武庚自千里之圻降而就百里之侯服而妹土巳分三叔则武庚之封非宋而何武庚以宋而为殷后㣲子自守东平迨武庚灭而后成王以武庚之地改封㣲子自子而进爵为公故曰建尔于上公自微而迁于宋故曰尹兹东夏经文自明无容疑矣古史记武王礼微子使复其所者复之于㣲也又曰更封㣲子于宋者明其前之未国于宋也苏氏之纪较为正也若书以㣲子之命名篇而不曰宋公之命者史氏志受封之始当以人纪不当以爵纪言爵则嫌于后之嗣为宋公者言人则由是而位上公尹东夏其为宋公易知也康诰之不言卫诰蔡仲之命不言蔡侯之命其义一也其后终称㣲子而不以谥显则周公制谥法之始不必人皆得谥而犹以故号示别于康叔鲁公蔡仲曹叔皆无谥也丁公而后谥始遍矣史册之言㣲子者多没其实而㣲子之仁亦隐故为考其初终如此
　　康诰
　　乃洪大诰治　康诰简首四十八字宋儒以为非康诰之文用破汉儒公摄称王之疑是已但以为在雒诰周公拜手稽首之上则亦非是雒诰乃周公告卜之书始终皆公与王酬答之辞与周公咸勤洪大诰治之文为不相属勤者劳而抚之也洪者广敷其命也诰者以告百工播民也今洛诰始终无劳下之词亦无大敷治道以戒侯服之语拜手稽首复子明辟其与洪大诰治之㫖何涉之有哉既谓之错简则不知所错者何编意别有书为周公咸勤洪治之诰此其简首而今亡矣新安陈氏召诰所谓用书命丕则即此所谓洪大诰治者其说为通乃陈氏不能固信其然拘牵于眉山之论又曰冠此九句于洛诰方有头绪则曽不念洛诰非用书合丕作之词徒冠九句于上虽有头而不连项虽有绪而不引端则亦安得谓之头绪哉定为逸书简端之错文斯为允合
　　惟君惟长　旧皆以君长指康叔而言合之文义不相伦比古者王臣侯侯臣卿大夫卿大夫亦臣其私臣为之臣者谓之君犹赵简子之称主也长者官之长也君则有家人长则小臣外正此言食邑之君于其家臣六官之长于其属贰不以徳相能而唯用威虐则不可复以徳乂而当施之以刑也殷土承纣之乱民则冦攘杀越不孝不弟庶子训人则违上行私世家巨室则虐用刑威所谓乱国也故武王申言之而皆使以刑止之若废刑典于不用则是汝不克敬法而姑息以寛恶人则非汝封杀人刑人而人之自相刑杀世禄巨室之私虐杀人者多有之矣斯岂文王之以敬天刑而忌疚恶者哉则杀终不止而其以裕民者反底于不裕矣盖诰之所谓慎罚皆戒康叔以敕法明刑除奸保善故曰告汝于徳之说于罚之行言以罚而为徳也罚以为徳文王之所以裕民也眉山矫金陵之说一主于寛朱子固力辨其失而蔡氏间复用之者非也今但循文思义则苏氏之说不攻而自破矣
　　酒诰
　　百姓里居　凡六经所言百姓皆大夫以上赐姓之家也古今语文迭变至孔孟之时民亦得有百姓之称则相沿之差圣贤亦因时立名实亦三代之赐族日就蕃衍则赐姓之家降为编氓者多也今此言百姓里居则百姓者百官之族里居者井疆夫里之氓也蔡注以百姓为民民则无非里居者而蔡以国中野外分之亦不审矣陈大猷以为百官族姓不仕而居闾里者又误读孔传而附㑹之百姓总以目世禄之家固兼已仕未仕而言里居则未有姓氏之氓所谓牵车服贾者也由诸侯百官世族以逮庶氓经文备举井井有条理括之无馀而不乱读而绎之斯无不得巳
　　梓材
　　梓材一编朱子疑其都不成文蔡氏因摘今王惟曰以下为臣下进戒之辞疑他书之脱简今反复讽诵文义固有可通者为释之如右〈旧以后简为左从读者之左右也凡予所撰列以后简为右从书册之正也春秋传曰地从主人安得以我之左为书固有之左体也哉〉
　　王曰封以厥庶民〈至〉惟邦君　言邦君下洎庶民上洎王皆其可左右而传达者也以者能左右之词也左右民则当敕法止奸以安鳏寡左右王则当任法用乂使王可任徳去刑以和其民以天子之尊不能察小以明刑以大家之强或且凌弱以逞威惟邦君之为监者下临大家上近天子当为天子宣其徳威而为臣民传其壅滞则抑强扶弱合天下以从王之责其职有专属矣汝若恒越曰〈至〉𢦤败人宥　夫以邦君之职如此汝既君矣乃且以私恩贷其大家而不念庶民之荼毒若常作是言曰我有此一国之众也有此司徒司马司空尹旅也是与我亲近而相与为国者此臣暨大家也曰予可不市之恩而顾行威以杀其股肱𫆀为君之道亦惟是先以礼敬之以恩劳之故敬劳乎彼彼亦莫不以敬我劳我相报徇此意也则假其大家以威而主威不立矣故彼往奸宄杀人历人而亦赦之亦有假僣公事以显为之名而𢦤败人者亦咸赦之夫然则是以私恩宠其臣与大家而纵之殃民下无以达小民之隐上无以敷天子之教矣王启监之意其如是哉　王启监〈至〉惟其涂丹臒　夫王启立邦君以为监其所治之职非使之专𠖥大家而私其臣也盖为民也其曰无相𢦤虐而以髙明害㷀独逮至于寡而必敬妇而必属共遵王道而相与容也盖挟富贵强众而𢦤虐人者其恶之所被必先于孤儿寡妇而㷀独者无所容若此者宥而不杀则㷀独无告而王仁不下究是岂王启监乱民之㫖乎王者以位髙听逺不能下谋㷀独之苦则不得不委其事于邦君其教邦君越御事者SKchar以哉亦命之引王之所以养民下养其民使无有鳏寡而弱肉强食以致于冻馁引王之所以安民者下安其民使无有鳏寡而不适有安以底于危亡自古王者其立法以诏监俾奉天讨以整齐天下皆若此固非监之所可任意而自立法以作威作福宥奸宄以虐鳏寡也惟王制法监率行之宥惟王宥杀惟天讨惟曰若治田王既已勤敷菑而稂莠必除监惟陈修疆畎明其赏罚之制而已若作室王既已勤垣墙而遏恶卫善监惟涂暨茨饰其赏罚之宻而已若作梓材王既勤朴斵以削平邪慝监惟涂丹雘昭其赏罚之章而已惟王制法而非监之所可意重意轻则脩其经界以不僭不越饰其训典以不踈不漏详其文教以不暗不紊监之责也而可自恣己意宥有罪以害细民乎　今王惟曰〈至〉受命　承天而子民者惟敦天德而不尚威遵王而监邦者惟修侯度而不敢市恩倘为之监者诎法以纵其世禄之家使𢦤虐于鳏寡则王且不能为鳏寡主矣是侯不侯而王以不王也今王之所以可用德而辑四方者惟曰先王既勤用明德而庶邦作享兄弟方来大启土宇置君启监亦既用明德矣则王之道尽矣而有一国以为之后者当以王之政典为式诛暴禁乱惠此小民使之和辑则尔庶邦乃克大享于王而修其职是王惟务徳而邦君不可不式典则亦邦君式典而后先王之用徳者不虗也是共主列侯之分所秩而达庶民于天子以中治之者惟邦君非若天子之不能遍式其典于天下亦逺近亲踈之𫝑所由分也逺念古王之制如彼近念先王之用如此使汝而为王也则网漏吞舟以宏其徳犹之可也今皇天既付中国于我先王矣则承天用徳者予一人之事故我今惟以王道自责惟德之用以和怿之民虽有迷在先而今已觉或及今不觉而尚迷以相𢦤虐者皆可和怿之而不事刑杀以安先王所受之民而非汝为监者之所得效也　已〈至〉永保民　夫道则已然使汝而能顺此道以为监也岂过为威严而失人心哉惟曰𢦤虐之不禁民不保矣民之不保将何以助王而永天命哉则所式典而不私宥大家洎臣以杀止杀者亦欲万年作享于王俾子孙遵守以保民于无疆而已葢殷之末造朋家作仇胁权相灭故无辜吁天以讫大命及周之初馀风未殄则君其土而为监者不得借口用徳纵其大家不惩之使改乃新民懐保之切务王既尽授其权于监使一以重典整乱国而后王可勤得以和怿之康诰之奖其义杀酒诰之督以尽拘皆此意也而康诰为封国之䇿则辞加亲梓材为命监之言则辞加厉故自称曰王不曰予则天子命监之词非寡兄诲弟之语也其后管蔡以小惠诱殷之故臣而倡乱康叔不从其乱以辅周〈见汉书〉则武王之戒为已夙矣
　　召诰
　　牛二　孔传云用牲告立郊于天以后稷配故牛二蔡氏乃谓郊祭天地故用二牛以实求之蔡说非已祭地于北郊不见经传礼器云飨帝于郊郊特牲云郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也周礼大宗伯亦但云以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷自社以外初无祭地于郊之文若大司乐所云夏日至奏咸池之舞于泽中之方丘则地⽰皆出可得而礼者则月令所谓祈祀山川百源大雩帝用盛乐者初非有北郊祀地伉于南郊祀天之说也郑康成以谶纬释经析天为二谓禘为祭天皇天帝主北辰而配以喾郊为祭耀宝魄等之五帝而配以稷乃更以东井舆鬼之外天社一星为地祗而主方丘之祀其说妖妄淫邪宜王肃之力辟其诬也朱子以经析纬以道裁礼灼知古无北郊而云郊但祭天社则祭地用破从来之妄如长夜一镫何蔡氏之不能守师说而亟叛之耶盖王者父天母地则报地之恩者均乎亲而异以尊若崇地以与天伉则贵养贱徳人道不立而㡬乎禽兽其尤悖者合天地于一坛而𥨸同牢之义尤使地天之通不绝而阴阳爚乱今此召诰所纪具为分析丁巳之用牲于郊者郊以祭天也戊午之社于新邑者社以祭地也郊之配以后稷社之配以句龙未之乱也郊有牛二而社云牛一羊一豕一者盖地徳阴阴主味其荐用𤍨则折以为俎一牢而可供后土句龙之祀不如求天子气必特牛而配者别一牛矣今蔡云天地用二牛者其二郊𫆀其一郊而合祭𫆀使如后代之礼二郊并建则丁巳一日仆仆于南北二郊祭天巳竟诚敬且弛而用其馀力以有事于方泽苟且烦黩其亦无以事神矣故欲曲成蔡氏之说则必合祭于一郊而后可乃合祭之说则王莽所以蛊元后武曌所以𥨸唐鼎者而谓周公为尔哉且如王莽之邪说天地同牢而经云牛二又何以曲为之说乎夫天地同坛既以夫妇同牢为其邪辞将亦犹考妣共庙而同享矣乃考妣合食固曰以妃某氏配则地祗亦将配天神矣以地配天则无所复容后稷未闻同牢合⿱氶巴 -- 卺之席容他人介于其侧也既以地配又以后稷配一坛二配位于何立岂天地之皆南面而后稷西向如俗所绘家神然𫆀且其祝也不可以一后稷而并告配于天地又将天神有配而地祗独无哉况使其然则上帝一牛后土一牛后稷又当一牛而牛且三岂周之不以后稷配天而抑配者之但有其名而无牲礼所谓稷牛者又何以称焉蔡氏之卤莽惑流俗而悖师说于此不能辞其责矣乱天地于一坛而崇地以与天伉阴敌阳女夺男下僣上三代以还典礼不脩而天下大乱皆此等启之也可无辨哉
　　太保乃以庶邦冢君　以者相以之辞如春秋蔡人以吴子伐楚之以取币者诸邦冡君各取币而太保以之与俱出入也其锡周公以告王者亦与庶邦冡君同陈其词如今连名㑹稿之比盖庶邦冡君皆有事于营洛而及其事毕则合词告成功而因以进戒也其曰拜手稽首旅王〈句〉旅者众见之词犹旅揖旅见之旅犹言旅拜稽首而进言于王也若公诰〈句〉告庶殷越自乃御事〈句〉若顺也言今者营洛之事顺周公之诰以告于庶殷偕侯甸男邦伯之御事而丕作鸠工既顺公命而勤王事矣此乃告丕作之辞自呜呼皇天上帝以下乃始偕庶君而进戒于王至后拜手稽首曰以下乃为召公一人之词亦如今㑹议后之著勘语也蔡注谓洛邑之定欲诰告殷民其根本乃自尔御事于文义良多牵强而召公与诸侯以币告功必无不相及营洛役事之理言事毕而后及于进戒则文字之体固然其不可乱者也孔传诸侯在故托焉之释亦近似而终不谐者也夫知　知字之训注疏皆未之详倘以为知识之知则抱子𢹂妇以吁天亦何论知与不知且业已吁之而岂但知乎按易干知大始知之为言主也主其事主其人则皆其所谓知者也犹今郡守曰知府县令曰知县之谓夫对妇之词知对子之词父为子之纲则父以主乎子而谓之知犹言一家之主也当时盖有此方语犹侯强侯以之以谓佣保为以因用而立名使汉人失传则后世亦安知以之为佣哉
　　洛诰
　　朕复子明辟　复辟之说自汉儒承讹以启王莽之祸王介甫首辨其非程蔡因之以益证周公无居摄之事乃天顺之初徐石犹窃汉儒之馀渖为复辟之文以䧟君父于不义则亦文义未明之咎使乱臣有挟以相违也古今文告之语既巳差别所可证其是非者即本文之前后及他处之同词以相证尔如介甫以周礼复逆证此之言复是也程子曰犹言告嗣天子王矣则亦与孔氏之说小异而大同立政之言告嗣天子王者归政之辞也洛诰之作本用告⺊故曰伻来以图及献卜何为有此言哉蔡氏谓称子者亲之也明辟者尊之也意谓此诰首一语如唐宋人上书称献书皇帝陛下之比乃考之于尚书臣之称君未有加以圣明之号者不过曰后曰王曰天子而已臣之于君犹子之于父名如其质而爱敬已至不待称父曰慈父曰圣父而后为尊则亦何事称明君而后见其尊哉唐始以圣人称𤣥宗于是而有尊号之加同于生为之谥此小人之无礼于君者而谓周公有此乎则蔡氏释明辟为明君亦未之思也夫欲证明辟之非尊称无待他引即下云其基作民明辟词再见而相因如知右目之为目则左目之不名为耳亦可知矣辟法也其基作民明辟者言营洛以为东京示四方朝见㑹同之法则也诗称商邑翼翼四方之极四方攸同皇王维辟皆谓作京邑为法则与此义通然则复子明辟亦谓营洛以为四方明法而⺊𠮷位成因以复于王也顺本文而成章其义自显九𡶶之说徒为冗文而无义程子之说断句立义而不与下文相连论靡有定邪说乘之故小人犹得依附孔传以害名教如徐有贞之所为者经正斯无邪慝故训诂之学不可忽也
　　河朔黎水　黎水所在传注未详唯苏氏谓为黎阳而云作洛以处殷民民重𨗇以河朔为近便卜不𠮷然后卜洛以实求之苏说非也夫黎阳者今之浚县而殷周之世河夺漳水以流当浚县之西转而北去故禹贡曰至于大伾北过洚水则黎阳之在周初实在河南不得谓之河朔逮定王之世河南徙砱砾至桑钦时河乃益南而黎阳始在河北苏氏据宋河以证周河而不知陵谷之变其谬一浚县之名黎阳以大伾之山后人谓之黎山山南曰阳非水北之谓也山海经水经郡国志俱不言河北有黎水今俗以卫淇二水合流入漳之渠名之曰黎水者则后人因浚有黎阳之名而以被之于淇之下流其实非也黎阳之黎以山而不以水苏氏以黎阳为黎水据俗称以证古其谬二周公至雒在三月之乙卯召公攻位于洛汭在前六日庚戌而其至洛也以戊申凡卜地者必就其地而卜之仪礼所记筮宅者可徴也浚之去洛四百馀里召公安能飞驰至于黎阳三日之内卜毕而归卜洛乎苏氏曽未之思也其谬三周公之营洛虽以镇抚东郊比殷民而俾之多逊然实以成武王母逺天室之志作一代之天邑天岂苟徇殷民重𨗇之志而就彼以为都乎多士曰昔朕来自奄移尔遐逖则洛邑未定之岁殷民巳西𨗇矣故天保所命之庶殷皆其巳𨗇者也业已𨗇之而西复卜黎阳而返之以东晨此夕彼不适有宁是重困殷民而召其侮矣且殷民旧巳居洛而抑又何重𨗇之有哉苏氏不察于此其谬四宋之黎阳今之浚县于周为卫地康叔既已受封矣而复卜都于此则将徙康叔于他乎抑王畿侯国可犬牙杂处而不嫌乎如徙康叔而营于其国则当预为布置不宜潦草于三日之中一听之卜也且康叔既主其土自当召令莅卜太保漠不相告驰入其疆唯已所卜则岂非挟天子以夺诸侯之土宇三代未闻有此而况二公之贤乎洛虽去丰六百里而旧为天子之圻黎阳虽殷之故都而已为卫之分土苏氏不此之察或惑于成王封卫之邪说以黎阳为圻内其谬五积此五谬则黎水之非黎阳明矣盖二公之所卜者其地皆相密迩故三日而讫卜以践武王三涂岳鄙之命其河之南岸则涧𤄊之交在河之北岸者则黎水之厓洛阳去孟津七十里去孟县百二十里大河介其中则此黎水者盖孟津之西孟县之南济源王屋之东有此水焉今其名不显耳盖统自大河之曲折而言之则有三河之名而懐孟为河内相卫为河北故𡊮绍居邺而谓之河朔若以洛阳夹河之地而言之则懐孟济源正值洛汭之北而隔以大河故自洛渡河而北者其地皆可云河朔矣特懐孟之间水之有名者曰沇曰淏未有以黎名者以今度之上党为故黎国而沁水之源发自沁州沁地属上党则沁自黎来出山而过济源孟县至武陟以入于河济孟之间沁水之㑹负太行面黄河实可以为都㑹而与洛阳同为土中考之禹贡及春秋传俱无沁水则沁在商周或因其出自上党之黎而名为黎水亦未可知也又此言我卜云者当以陈氏经之说为正盖周公允太保而继往则二公共此一大事周公之至洛虽在召公既卜之后而召公既得洛食之兆因以示公公无所疑而遂用告王以前既言允保则周公之告即如召公之告而召公之卜即周公之卜矣其言我者统词也不然八日之内而再卜焉易所谓凟则不告书所谓⺊不习𠮷诗所谓我龟既厌者非此谓欤且召公已得𠮷卜周公不用而更卜是一卜而不以信任召公其他谋度之相抵牾者又何胜道哉且召公虽卜而不足为有无则何不待周公之来而自轻以取辱又何为𫆀新安陈氏妄云洛诰言是日再卜经无其文凿空立说不亦悖与
　　王肇称殷礼〈至〉无逺用戾　按此段经文传注皆离析而不相属抑背戾而不可晓且以为公告成王之辞则倨侮失体既与召诰无逸之文不𩔖亦与前复子明辟之文不谋至以予其明农为周公告归之词则文既不诚理亦太妄盖周公为王叔父为周大宗〈所谓继别为宗也〉爵元侯位三公即欲告老归政自当返彼侯服岂若后世布衣而取卿相者可于致政之日为之辞曰归田间而秉耒乎此所谓文之不诚也且汉儒之以明农为归田乃以曲全其篇首复辟之邪说宋儒既辟复辟之妄而复守归田之陋是憎胡头而留其鼻也公受武王之托相成王以定天下其为任为辞此何等大事使于理于事在可归休则于王在丰命公相宅之日既不面陈事毕归休之志又不待营洛已竟王来公返之馀特为申告乃因告王宅洛之便付伻人而顺及之䙝宗社慢君上而不自敬其进退亦莫此为甚矣汉儒以后世君臣驵侩之心亿度君子若将知成王之必命公以居守而故先为告去此桓温刘裕之所不屑为者而公岂然哉斯所谓理之太妄者也其曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文乃巳事之辞非以教王使然辞气显明可见而吕东莱乃谓格君心萃天下宜周公以为首务其背戾者一以予惟曰庶有事为止句既歇后而不成语且举行大典初无可秘之隐谋使百工从王于周则其必有事也人具知之百工方待恩泽于下流乃为且吐且茹之语而曰庶㡬其有事乎若诱稚子而嗾驽僮者何公之辱朝廷而轻天下之士𫆀其背戾者二大臣之于幼主虽其政令言辞皆得与为裁定然陈𬣙谟以定命自居平启迪之功若播告在廷为誓为诰代天言而视诏草必其在髙文大册者也今区区汝受命笃弼之五字成王乃不能自出诸口史佚诸人不能代为之词而必待公千里外之遥授则居平所抗法以教者何为浸令百工别有所陈将成王周章罔措复驰使以请教于洛待之数十日而后答乎如云公于此诰之外别有所撰授如杨修之预为条教应变不差而成王以区区五字不能自言之童𫘤则虽公有成教亦且如髙纬之誓师而以笑终之矣此其背戾者三朋比也比党也臣结党以背公则谓之朋君之偏有所爱是可云私也而不可云朋也君朋臣则父亦朋子乎且自洛往丰之百工素非成王左右之近臣论功行赏即有所不均而非闗党昵而何事戒孺子之无朋不一词而足此其背戾者四立政曰告嗣天子王矣重言王者以申警成王使知位尊而任重也若冲子之称则为相恤之词乃云汝唯冲子则其词㫖既若相寛假而抑为敖慢且云惟终则岂非冲子而可不惟终乎其背戾者五公于成王亲虽叔父义实君臣成王初龄未有太甲颠覆之事也乃尹于太甲不惠之馀亦但云辟不辟忝厥祖且云惟朕以怿万世有辞不致危言以相诅而公于成王无过之日且方告营洛之盛事乃若严父之责顽子士师之告罢民而曰朕教汝汝乃不蘉时惟不永词傲而言之不祥宇文䕶之不敢施于其君者公乃出诸口而无惭是与鬻拳之兵谏无异而君臣之礼废矣且成王固曰公其以予万亿年敬天之休而公乃云时惟不永何其相反之甚而相报之虐也其背戾者六经云无逺用戾其非云无逺弗至也明甚东莱乃云无逺而至则不知其成何文句岂逺人皆至而可云无逺而至是犹人言无食不饱而曰无食而饱其可乎其背戾者七若其首尾转折之间倏此倏彼句别为义而节别为事后人以不喻公之㫖而离析释之公亦不自喻于心而离析言之哉今绎本文而求其可通凡此盖公初往迎王之词也为释之如右
　　王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文　称举也言王今欲来洛举大祀于新邑则当与祭之百工固宜往迎也予齐百工〈至〉汝永有辞　从〈去声〉王于周从谓扈从也周丰也此百工者在洛有事之官事毕而西迎王也知然者以言从王于周而不曰从王来洛也洛之称周在东迁以后当时但言新邑洛耳多士可证也庶众也有事亦谓百工也自庶有事以下皆公戒敕百工之词而述之以告于王以示义不敢专抑用将其上下交警之义也公自述以告王曰予之齐百工使来扈从也予惟告之曰凡我众有事者今之往迎王也盖比者王使人来即我而授命曰我且来脩祀事而助祭以与于有事之荣者不必别行泽宫选士之典但于营洛之士纪录其功之尊者即因功以知其为贤为能而作使之以有事于此初举之大祀而惟以其事责之于我其申命我曰汝受相宅之命而厚辅王室既总其成则固大明于百工之功载矣〈载上声事也绩也〉今使之来可以惟汝简择而必当矣乃百工虽有功于前而恐其不恪于后乃在汝之悉进而自教之焉夫王命我以悉教汝庶事故我不容已于教用是进汝往迎者而戒之曰孺子其相率而朋往哉〈称孺子者以尊临卑之称抑亲之之词犹孔子称弟子为小子朋群也〉汝在昔者或为雠民或为侯邦之陪贰其得事天子自今日始则当敬始以慎终无如火之始焰焰而卒至有所焚灼延而弗绝也汝尚顺脩常法而无越礼抚循职事而无废功如予之事王者以事王则焚灼之患其尚免夫且西周之百工先未与汝共事而自今以往汝作扈从而同执事于元祀则固有同僚之义矣汝惟以彼在周之百工〈此言周工知前百工为在洛之工矣〉同往新邑〈往犹来也洛之百工既至周则谓来洛为往矣〉使相向和谐而就汝以为僚友则汝能有其僚矣得朋庆而信友益以事上矣既若𢑴抚事之不差抑向好有僚之相恊则明作有功物无败之惇大成裕物胥附之汝永有令名于天下后世矣　公曰巳〈至〉汝往敬哉　再言公曰者盖前承王命以教百工此则以巳意申教之也前教百工以敬事和𠂻则宜以王命戒之此教以敬享则非王之所自宜言而以巳意为臣子之自相警也公分陕而主东诸侯则东方百辟之享本其所掌百辟往丰虽以迎王而玉帛之贽亦必行焉故不容不戒巳惟者专用其心之词汝指百工冲子谓王也识〈音志〉记也谨识而弗忘也笃厚也叙以礼相接也正父天子六官之长也乃帷孺子颁朕〈句〉不暇听朕教汝于棐民𢑴〈句〉颁别也谓不合也笃叙乃正父〈句〉罔不若〈句〉若如是也言亦当役志于享也诸侯大夫入见天子则必发币于公卿仪礼春秋传皆有其文可考也公又述其巳意教百工之辞曰若是之若𢑴抚事向即有僚者既巳然矣乃予思之汝今之所当敬者则专心壹力惟冲子是事而思君臣相与以有终也夫欲君之终信乎我则必我之𠃔敬乎上汝其敬识百辟事君之礼其享不享皆在巳之敬不敬倘不用志以敬识之则民且有以议其不成享而事爽其情反以召侮矣朕之教汝者如此乃惟汝孺子不与予合志而急遽苟且不听朕所教汝辅相斯民敬恭奉上之常道则是惰慢不勉而臣职废民之所侮上之所谴其将受诛责而何以永终哉此不特进享于王者宜然凡以礼厚叙其情于乃六官之正长者〈父上声犹祈父农父之父〉亦宜罔不如是以仪之及物者为享也葢尊王以敬王人道相通尔我之教汝者止此矣今亦不知汝之听朕𫆀颁朕𫆀善败惟汝所自致而我不能取必我惟不敢废王以功作祀之命遣汝往而已而汝可不敬哉抑此周公命百工之词而云百辟者侯甸男卫与庶殷分作则诸侯亦受百工之事如康叔为司寇丁公为虎贲诸侯而兼王官者固周制也　兹予其明农哉彼裕我民无逺用戾　明农者经理疆洫之事如禹之任土文王之即田功也彼者对此之称时方戒遣百工以迎王则谓迎王为此事明农为彼事也无犹弗也言无能逺至于丰也周公既述其戒百工之词而又明其不能亲往迎王之故因百工以逹于王曰予之所以不能偕百工以往者以洛邑初定民事未脩欲乘丕作之馀力往明饬其沟洫井疆之政盖以明农者所以裕我王之民则亦王之所急者是以不能逺至于周京而使汝扈从焉终言此者亦俾百工知己之非慢而亦以达己之情于王也观此则公之勤王家辑雠友敬冲人而寓教戒者忠厚深逺固非浅儒所可窥王曰公功棐迪笃此亦其徴矣
　　王若曰公明保予冲子〈至〉乃单文祖德　按此传注俱言成王留公而公许之既承上文明农之讹且王欲留公则必有恻怛恳至之语述王业之未成引冲人之不逮而篇内并无此文则旧说之不足信固也今按自公明保予冲子至罔不若时以答公前诰而称其功也伻至而王即行故当时无容答待至洛毕祀而后答焉予小子其退至四方其世享则命公尹洛且以定周礼之事属之公也周公作周礼实成于洛故五官之首皆曰惟王建国辨方正位体国经野其曰辨方正位体国者召诰之所谓攻位位成也其曰经野者则此篇之所谓明农也郑𤣥乃云周公居摄而作六典之职谓之周礼七年致政成王乃以此礼授之误也大司徒之职曰日至之景尺有五寸谓之地中乃建国焉谓洛都也则周礼作于营洛之后明矣今为释之如右　王若曰〈至〉罔不若时　百工既至周京迎王至洛定都肇祀而王称公功以答前诰焉将进也行也旁谓旁求也作谓勤使之穆穆敬也迓衡不迷文武〈句〉迓迎也谓来迎巳之百工也衡量也勤教予冲子夙夜毖祀〈句〉教犹相也王若曰公显明保助我冲子使得宅中以建国者惟公所以训戒百工能称扬大明之徳使相予小子上扬先烈而对天命下和定四方百辟而奠雠民友民之众使得所居又俾予厚礼夫功之尊者将行大礼举修元祀以及于无文而咸秩则公训戒之功大矣乃百工之所以承公教而无违者非但称徳以教之也惟公秉徳之明光于上下所勤之政施于四方故能旁求有位鼓之舞之使咸敬焉而来迎者皆衡量其职以顺文武之宪而勤相予以谨祀事也若此然公之功岂止今日为然哉自秉政以来所以辅助冲人迪启百工者其深厚罔不如是也则一代之宗礼舍公而谁托哉　王曰公予小子其退〈至〉其世享　旧以命公后为封伯禽者固误蔡氏留后之说亦未为得留后之说始于唐之藩镇为副贰之名既不可施于此而史浩所云命公在后则又姑且缓归之词非使治洛之谓也命公后者犹言有后命也迪启也言治之初启也宗尊也四方所尊尚之礼也迪将者启其道而进之也士谓卿士六官之长师谓官师三百六十之长工三百六十之属也四辅当以朱子四邻之释为正新安陈氏所谓辅弼疑丞是也蔡氏以汉三辅为证失之汉之三辅京兆冯翊扶风皆有分地而洛北河内南邓析西宏农东陈许皆侯封境土未有所谓四辅者经传不经见不可以汉例周也公定云者定所未定之礼也困者执而不广之词言无自执谦让不遑而不广定一代之礼汉章帝诏东平议明帝庙号引此曰公无困我正与此议礼意合足见汉儒传书初不以困为去而相窘之词孔氏专家之误不足据巳康事者犹无逸之所谓康功言治安之恒务异于制作之大典也王既称公功因自告归丰而命公以治洛制礼之事曰洛邑建以中又而宗周根本之地不可轻去予今退而就宗庙社稷以为辟于周矣而予更有后命焉今四方之治初启而一代所尊尚之礼未定则无以宪四方而垂后世未足饰我公戡乱启周之功于无穷也则公当进而开启一代之典礼以垂于后其监〈平声犹今之监修国史〉我士师群工定其职掌建其典文俾皆大保文武所受之民以出治而辅我王室焉是一代之宗礼惟公其尚定之葢洛邑无周京之繁冗公可留治而壹于定礼若周京之庶政则予且归而治之乃或疑制作为天子之大权则公且重难其事而以责于我顾公之功施徳著于天下人皆肃奉而敬爱之非予薄徳所能逮则公无执而不广以疑而不成哉况予既有君人之责则康定臣民之事惟日万㡬惟无斁忘之为兢兢而遑及于此则公尚为天下崇其典刑而四方其世享公之徳矣故吾愿公之勿困也　周公拜手稽首〈至〉文祖徳　来呼而进之之词时王及公俱在洛不得言来洛也宏朕恭之言朕者述成王自称之词也孺子述王之称公也以相宅本周公之事而王来则肇祀也蔡氏以公自言大其责难之义于上文既不类且孟子言责难于君谓之恭谓责难者可谓之恭尔如以恭为责难则天下之所谓贼者皆其曰吾君不能者乎典即六官之典也重言曰者前代述成王之命故曰乃曰朕曰孺子谓文王为祖者臣从君之词也此言曰则述成王命巳之意也多子即王之所云士云师也御事王之所云工也王言监专所任而总其成也公言以分其事而集众益也恭者敬其事于始也孚者信其法于成也昭子指成王武王于世为昭成王为昭之子对文祖而言故称昭子周公受治洛定礼之命乃拜手稽首以承之曰今者王之命我进而诏之曰汝其奉保此文王之受命光大烈考武王之徳而以宏大我之所以恪恭乎天职者惟此定礼之一大事而已盖孺子先同大保以来相宅则既有和恒居师之责矣今此其尚益大前功厚其典礼而定之于洛与殷献民损益斟酌拨乱反治为四方新法而俾天下之恪恭周道者于此作之先焉夫王之命予以此非旦夕之谋一方之治也盖曰其自是宅中建治而典礼定则万邦率由之以寡过惟王有成功以刑之天下而垂之子孙也王命之重如此予旦其敢辞难乎固将以多子越御事考典参职勒成一代之宗礼以上厚前人之成功下答四方之瞻仰俾天下之信从周道者于此作之先焉乃以成我王之法而究文祖之徳则岂敢不勉哉中庸曰周公成文武之徳即此谓也
　　伻来毖殷〈至〉懐徳　按此与上文不相属孔氏曰史说之蔡氏殊未分晓详其文词简质别为一体有𩔖钟鼎铭识之文盖即后所谓逸祝册也于此记其文而后记其事系以月日古史记事之文或如此然其间亦有阙文矣前云命公后犹春秋传所谓天子有后命也后云惟告周公其后则诰公以世为周公而立其后以为周之大宗也按王命伯禽自别有伯禽之诰祝𬶍所云命以伯禽者是而君陈称周平公其后又有周公孔周公黒肩则诗之所谓在宗载考礼之所谓继别为宗也知此言命后之非鲁公者以惟告周公其后之文明非封鲁之词而诸侯以始封为祖则伯禽自为鲁之祖而不得为周公之后鲁之祀周公于太庙则惠公以降失礼而为之也公既留洛以定周礼王更封其别子为宗后而命史逸述其事与祝辞于册其为公言而不为王言者使公之子孙守之以为信典册之所以异于诰命也故如𢑴器铭识之文自藏之以贻后焉云伻来毖殷记其使者之兼事也乃命宁予者寜定也命周公而定其为后也秬鬯者使之主祀也曰明禋者秬鬯之名犹酒曰清酌脯曰尹祭也拜手稽首休享者公受命也宿留也知非顾命三宿之宿者鬯非可饮之酒不待言不敢而固然其不进也且蔡氏于顾命既从孔颖达之说以为进酒神前矣而此复云不敢受以自进为义殊不可晓不敢宿以禋于文武者周公受命为周之大宗礼宜主祭而受命即禋不敢迟留也此册以记公受其后之命之始事也惠笃叙以下则祝也系祝于册后所谓祝册也惠笃叙〈至〉殷乃引考祝公之词也惠笃叙祝其徳也无有遘自疾祝其福也遘者天行之疾自者巳致之疾也万年厌于乃徳祝公之徳及子孙殷乃引考祝公之福及殷民也王伻殷至懐徳则祝王之词也盖引公福徳而致之于王也王使殷承顺即叙于万年祝王定雒之福其永观朕之子孙懐有周之徳祝王命后之福朕子谓周公之子孙懐徳者笃奉周宗而不贰也旧说杂乱漫无伦脊故以此正之
　　戊辰王在新邑　此以月日统记文王所纪之事也烝祭于文武前所谓祀于新邑者自一事也王命作册逸祝册惟告周公其后乃王归西周以后伻来至洛之事又一事也王宾杀禋咸格王入太室祼又以记烝祭之礼王命周公后作册逸诰在十有二月又以记伻来至洛命周公其后之时也文既错出乃史家杂叙之言若以序求之则戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王宾杀禋咸格王入太室祼当在王若曰公明保予冲子之上王命作册逸祝册告周公其后当在伻来毖殷之上此或错简或古史之传前记言后记事不可一律拘也然烝祭与告后作册事既不一时亦不同则所谓戊辰者端非十有二月之日而孔氏以为月晦误巳盖孔氏以烝祭在仲冬而以十二月为建亥之月故以晦日省牲晦日行礼遂县定十二月之为建亥而戊辰为其晦乃周用天正虽以建子之月为岁首而终不谓建亥之月为十二月豳诗言一之日二之日者可考况是年三月丙午朏则甲辰朔见于召诰者不妄计其建亥月之晦日非庚子则辛丑即三月为建寅之月亦不过戊戌巳亥而止安得有戊辰晦之理则戊辰之烝自在建子月之终而作册逸诰之在十有二月者建丑之月也盖王祭毕归周又迟之一月而始遣伻命公也前以言烝故知其为仲冬故戊辰不系月后言在十有二月乃以终言一岁之事与下惟七年相合成文其不言日者义不系于日也旧说囫囵无眉目故为分而正之
　　惟七年　蔡氏从吴说谓周公居洛七年而薨按此自当以孔氏传为正周公之薨在成王二十二年故王于十一年命君陈尹东郊未尝言元老奄䘮而一皆周公生存之语且此篇周书而非周公之私史则其纪年自当用成王之纪年上云在十有二月记月也此云惟七年记年也经文并列其亦明矣云诞保文武受命者即前云诞保文武受民皆谓定宗礼以成王业也中庸言武王末受命周公成文武之徳明治定制礼乃受命之事则此以纪营洛竟而作周礼在成王之七年盖于是冬始鸠其事而登为成书则史亦未之及也或他编别见而今逸矣
　　多士
　　惟我事不贰适　贰犹贰过之贰谓再举也适与擿同言武成之后辑干戈櫜弓矢不复有所摘求于殷而乱之不巳则惟尔殷王之家乘衅挑乱而反致擿于我以为兵端不贰适者即我不尔动之谓也惟尔我适者即自乃邑之谓也此叙其事下则因事而自反之言也蔡氏谓割殷之事一于从帝而无贰心葢据诗上帝临汝母贰尔心以释此乃诗以言牧野之事警周人以果毅而书则言东征之役罪在殷而不在周其义自别使如蔡氏所云则为辞失当殷之顽民且将曰女之专心壹志不芟夷我而不止在牧野之日巳然将无益鼓其怨而深其疑忌乎且两言适而文意皆相因蔡氏分之各自为义其亦踈矣
　　多逊　逊顺也事逆则难顺则易也故逊亦可释为易也多逊云者革商之始殷民尚为武庚及三监侯国之民逮其𨗇洛则不复为侯国之民而臣于宗周为圻内之百姓故移尔遐逖以就近畿其君子简在王廷而服大僚其小人职贡便利而亲天子是曏者听政令于千里之外故阻而难今者服奔走于五百里之内其为顺而易也多矣多云者以彼较此而见其便利之多也旧注未审
　　无逸
　　卑服　传注皆以卑服为恶衣服衣服可云恶者以缣素对锦绮彼美而此恶也若卑则与尊为对上下自有章秩可以侯王而服匹夫之服乎且此篇言勤而不言俭始末不及服饰之丰约安得徒于文王著恶衣之文服事也位也犹有服在王廷之服卑服谓文王初服之卑也文王中身有国又其后乃受命专征而为西伯所服之位乃尊其在壮岁尚为世子迨既在位且为遐方之小侯故曰卑服也言此者与上旧劳于外旧为小人同义以见成王生长富贵易于自逸而益当加警也庶邦惟正之供　蔡氏以供为供赋之供引春秋时五伯之事以例文王受贡赋于庶邦今按汝坟之诗南国之赋役一奉王室使诸侯既不能免商之职贡而复増常赋于周则如火益热而何以云父母孔迩乎考诸经传凡供赋之共发为平声字皆作共其从人从共之供字许慎曰设也义𩔖文㫖固当以设为法则俾庶邦取正为义孔传云以众国所取法则当以正供待之其说自长且经文上承逰田而云以初不从财赋立义岂庶邦所贡者但羽猎之所得乎蔡云上不滥费则下无过取𫆀且多方云惟进之恭文与此相𩔖惟进之恭盖云惟恭之进惟正之供亦谓惟待之以正而已当时自有此文体逆一字以成章此读尚书者必别于古今文制之殊斯不凿空以立说
　　君奭
　　大弗克恭　进退是人臣之常节召公欲去而周公遽责之曰大弗克恭何其相责之已甚𫆀蔡氏召公告老之说乃以臆断千年之上识者不敢疑其不然而况敢信其然乎且召公诚志在归休于成王初年诚为已早迨成王在位既久天下奠安则固可遂其初志而康王嗣位犹领冡宰何前之矫矫而后之濡滞哉盖召公同国休戚之情终始无求去之心亦以已之所处乃无嫌无疑之地而其致疑于周公者则别有说也周公归自东征不以往事为惩而犹位冡宰正百工留洛邑定宗礼力以率俾海隅日出为己任恝然无忧于天下之疑则实召公所未喻周召俱为先王之旧臣而相与为肺腑之亲则不但国事所当同恤而彼此进退之大节亦不能不互为谋而交相益则谓商奄巳殄洛邑巳定诚周公可以谢政之日何事制作之皇皇以乆居大位而秉国成其爱周公也至而亟欲其退自贤者之恒情特以周公方志在必为难可直谏乃终怫其心而有不说之意书序所云固非诬也周公知召公之意而志期莫大之功事待已然而后著固有难于预为显言者故以我不敢知为发词之端而末云祗若兹往敬用治则以功之成否归之天而已意不可悉言且欲召公之忘言以俟巳之经理且为之而无恤其他也故苏氏谓召公欲周公告老为得其㫖蔡氏之说非所敢从
　　巫咸　孔蔡皆以巫为氏按大夫赐氏始于周黄帝至殷唯分族姓而不以氏显巫官也殷道尚鬼故巫列于大臣而卜筮医药一统于巫山海经言九巫采药楚辞言巫占梦皆其徴已乃九巫有巫咸楚辞亦云从巫咸之所居未知其即此巫咸与否王逸固云巫咸殷人特山海经世云大禹所作似不当及殷之巫咸而抑载夏后启及殷王亥之事则亦商周之际或为之巫咸殷人不妨见也据此则巫贤亦良巫而不必为巫咸之子如孔氏之云矣
　　有殷嗣天灭威　旧谓纣为殷嗣今考本文上下义㫖不属灭犹𦹋也谓无所用之也盖言平格者著保乂之功故有殷得以继天为君而天不降之以刑威也小子同未在位　上言予小子旦则公既以小子自称此乃以小子为成王此传注家之大谬也公固尝呼王为孺子矣而孺子之与小子文似而实逺言孺子则但以年言之曰小子则狎亵之词也况菲薄其无所能而曰同未在位则是𦹋之为不足比数而谓事权一在于我軰此非大有无君之心者而敢作此词乎髙澄之所云狗脚朕者亦不过如此而已在位者言已在冢宰太傅之位也公言我固乆在其位而功徳未昭遽欲告去同于未在大臣之位者不以诞大之责为已责收敛自全罔朂所不及徒谓巳之年造〈造犹命也〉耇老托于庶官七十致政之例而徳不降下则物理且不察而况于天命乎此为公深于自任之言而以明大臣之位义异庶寮所以破召公之疑者奈之何断析文句屈圣人以不道之辞𫆀
　　鸣鸟　谓鸣鸟为凤者不知所本鸟为统名凤特其一鸟皆能鸣岂但凤然哉卷阿之诗所云凤皇鸣矣于彼髙冈者亦诗人兴比之词耳兴固有不因所见而起者而况于比如宫人之咏后妃亦安得至河洲而睹雎鸠乎且卷阿之诗作于召公绎其文㫖大抵在周公归老之后则此言鸣鸟不闻者其在凤鸟已至之馀乎抑凤鸟已至之前也如在凤未至之前则周公即刻画已徳以明祥瑞而安知瑞应之至不为醴泉朱草黄龙白麟而必以凤哉如在凤鸟已至之后则其鸣固可得而闻矣而又何以云不闻𫆀蔡氏乃云在郊之凤将不复得闻其鸣岂周公必欲此凤旦夕嗈嗈于耳侧乎使然则亦春之莺秋之蝉而不足为凤矣且鸣凤之闻实天休所锡则既能有格而后可以致鳯今云鸣凤不闻矧能有格则是有格难而鸣凤易闻也岂凤既至而尚不可谓有格乎求之经文但言鸟而不言凤其云鸣而不闻者特不闻而非不鸣也犹所谓寸叶蔽目不见泰山两豆塞耳不闻雷霆盖以甚言在家不知国政则隔垣之外音响不宣虽鸟之鸣噪且不能闻而况冥不可知之天命其能有格乎传注附㑹失实乃使本文失理不足采也
　　蔡仲之命
　　蔡　孔氏谓蔡叔圻内之蔡仲徙封于淮汝之间孔颖逹引杜预之言谓叔度封于汝南上蔡胡徙新蔡圻内蔡地不知所在以实求之孔固失之杜亦未得也祝𬶍曰杀管叔而蔡蔡叔上蔡字注音素逹切而禹贡二百里蔡蔡之为义本取草莱之名以荒逺草野之土为罪人所居故谓之蔡则圻内不得有蔡地而叔度之称蔡亦非其国名可知矣文王之昭在武王时唯周公康叔耼季官于王廷五叔无官则亦未尝列土为侯其后管叔以为监得食地于管然称字而不称爵则固天子之大夫例所称也若霍叔得封于霍地在河东当亦三年不齿之后始受茅土尔则蔡叔在未叛之先盖亦以大夫监殷而未封其云蔡叔者则以其被流蔡之刑而名之尔叔死仲封周公因以蔡名其国而割淮汝之土以授之使后人顾名思义而求盖前愆也故杜预于隐公四年春秋传注云蔡今汝南上蔡县亦足见蔡仲之未徙封于新蔡也上蔡之去新蔡不能百里新蔡之名蔡其原起不可考要自蔡仲受封以至于昭侯𨗇州来之日始终都于上蔡而未尝一日居于新蔡杜预之说见于春秋传解者甚明不知颖逹所引预说者又何所出𫆀岂预彼此之有异说哉抑或颖逹之误识之也而况如孔氏所云圻内蔡地尤为无稽者𫆀
　　多方
　　惟尔殷侯尹民　蔡氏谓提殷侯之正民者告之此殷侯不知何指以为殷国之侯𫆀则禄父已灭矣以为殷之诸侯𫆀则殷尚得有诸侯哉且业已归周而又何外之𫆀此言殷侯者皆追谓武庚也尹犹君也言昔武王诛纣已宜殄灭之而我且使尔武庚嗣为殷侯得尹其民者乃我大降尔命故使纣裔得君其故土此述始事以见周之仁而殷之悖故下言弗永寅念于祀见殷之不复能尹民乃其自取尔武庚受封必有国号承殷之祀自当号殷爵列五等自当云侯其后改封㣲子于宋位为上公周公之制乃然耳
　　甲于内乱　甲谓草木初生之萌许慎曰木带孚甲之𧰼内乱如木之萌甲渐发而不已故曰甲于内乱〈旧注未悉〉
　　立政
　　用咸戒于王　蔡氏谓周公率群臣进戒于王前为赞词而此为群臣之所同戒今按立政一篇乃周公作周礼以后具职官之典进陈于王而因言官人之所尤重者以戒王之慎所用故无事帅群臣以共戒且群臣而胥进戒则亦必有辞不当但列数五者之官而漫无一言盖前云周公若曰乃史记周公所进戒之意而后周公曰以下方实为公言史言周公作此立政当其进戒之时拜手稽首告王以君道而因取此左右三宅及缀衣虎贲之官条其职任以戒于王见所当恤此三言曰者史之词也孔传云周公因王所立政之事皆戒于王斯为近之
　　缀衣　葛氏谓缀衣为周礼司服之𩔖乃司服以掌辨章服之尊卑而非典衣之官冡宰之属有缝人以司缝紩而女御为之非士大夫之所典顾命称狄设缀衣缀衣者㡩幕之𩔖也乃供之者幕人设之者狄狄则乐吏之贱者不得与虎贲同科盖缀衣张于王座则此言缀衣者非司缀衣之官而侍立于王之左右在缀衣之内者盖近臣也此为统言而下所云携仆太史之流皆其人与
　　携仆　传注谓携持器物之仆今按周礼五仆不兼携持之事则携自携器物之小臣而仆自仆也其官若小臣小子之𩔖盖携为其统名也
　　大都　卿大夫之采邑曰都春秋传曰大都不过三国之一周礼有都宗人都司马是已大都公卿之都小则大夫之都也宗人司马皆为王官其他则其自为辟除伯犹正也宗人司马皆正官也旧注未悉
　　夷　烝　夷烝与㣲卢同举而夹于首尾则其必为国名可知以夷为蛮夷之统名烝为众者其失明矣地之以夷名者春秋许迁于夷左氏曰实城父城父在今亳州即三亳之一不当赘举烝之为地未闻唯衡阳有蒸水故孙吴名其县曰临蒸而要在荆州之南陲则皆非是唯春秋传记纪人伐夷杜预曰夷国在城阳壮武县而汉东海有承县承故音烝地在今峄县然则㣲卢纪西而夷烝纪东皆属夷之国也
　　三亳阪尹　孔氏谓亳人之归文王者三文王方率六州以事纣安得为亳人逋逃之薮此妄说也陈氏谓三亳商故地分而为三则周初未有𤓰分商地商民之事亦为无据按上文兼言文王武王之事则三亳自言武王已事而孔氏之谬既明三亳者殷之故都也阪者安邑之阪夏之故都也武王初定天下于二代之墟立王官以尹之所以安辑之也商都西亳而南北二亳皆设尹者意商尝建二亳以为亳辅故皆以亳名之亳亦大也与京同义其犹洛邑之称周而汉唐之有两都宋之有四京与旧注殊踈
　　君陈
　　君陈　李氏称郑氏注中庸云君陈周公子今中庸郑注乃无此文当由他见而李氏误志之也然君陈之为周平公而伯禽之弟既确不可易王氏乃谓篇中不言尔考周公与康诰言穆考文王蔡仲之命言乃祖文王者不同则不知成王之命君陈在十一年而周公之薨在二十一年安得生而称考哉此孔颖逹周公既殁之说误之也经云昔周公者昔之为言昨也又云式时周公时是也固当时之称也殁则云乃考考善词也生不可云乃父乃父䙝称也称君陈之徳而曰孝友则固为人子之词父在子无专美故他无可称而但举其内行也其曰既见圣云者亦目击而亲炙之词也公以成王之七年治洛凡阅岁五而归于周京仍相成王故令君陈代其任然此之命尹东郊者特代公治洛而已未尝嗣公爵而国于周以为周室之大宗也命之嗣爵而绍封则当称其先烈命之代任而治事则但令法周公以敬典葢嗣爵因乎先徳而命官则唯其人不以世故而用之者初不如康叔蔡仲之以懿亲𨳩国者比无庸称引先世义不系于父子之相承也王氏不谙于辞命之体疑非所疑乃欲生称人父为考而尽没周平公以洎周公孔周公阅周公黑肩之世系是恶可哉蔡氏曰君陈臣名亦师心矫古而失实也
　　顾命
　　芮　彤　毕　毛　诗言虞芮质厥成盖商之旧伯早服于周因之而不替其封者至春秋时国尚存芮伯万为母所逐而秦并之今平阳府芮城县其地也彤国地未详王肃以谓似姓之国他不经见未知所本疑此或胙字之误传写小失盖周公之子而封于卫辉之胙亭者也毕国在长安西毛国传注亡考春秋犹有毛伯而随周东𨗇非其旧地安定有毛氏则其国当在周京之西北也
　　翼室　蔡氏谓路寝旁左右室今嗣子既为䘮主而入侧室于礼非安孔氏训翼为明云即路寝翼之训明犹明日之为翼日古有是诂路寝向明出治之室故曰明室礼君薨必于路寝故春秋传曰正也成王以乙丑日崩太保即迎嗣子而入时尚在小敛之前无縁尸在路寝子居侧室而不亲冯含其必俟已死而始延入者世子先居别宫问安有时王疾病则居于内死乃𨗇尸于路寝临终而子不在侧者天子之礼别嫌明㣲异于士庶也天子在则世子不得辄入路寝故必待延入延入则为主矣孔说自正
　　命士须材　传注皆言致材木以供䘮用不知所言䘮用者何所用之檀弓言虞人致百祀之木为棺椁之用者则事在未殡之前今业已殡而始须之何为若士䘮礼所云献明器之材则事在筮宅之后启殡之前日天子之䘮九月而葬乃急须于九日之日又何其大速耶且致棺椁之材则有虞人治明器则尊甒弓矢瑟琴各有司存以上统于司空而何以命士况此篇经文上下皆未言及䘮纪故九日之内所为复含大小敛哭临殡涂一概不书于篇何为独于䘮用之材而特记其须揆之本文前后殊为不伦彼含敛奠殡其事之大且百倍于须材逸其重而记其轻不已傎乎盖此篇为纪顾命而作则所重在嗣子之受命而䘮礼概所不纪固其宜也所谓士者周礼之司士也司士之职国有故则致士而颁其守材者材武之士须待也新君将立国之大戒故选材武之士颁其所守以待命焉而正朝仪之位摈王行礼皆司士之职故特命之后之执惠执戈者皆其𩔖也寻文绎义斯为可通尔
　　狄设黼扆缀衣　设张之事自幕人所掌狄之为官不见于周礼唯䘮大记言之则周礼所谓夏采者是已祭统所云翟乃龠师之别名不与此同狄不典黼扆缀衣而特司其陈设故䘮大记云狄人设阶此云设者兼下文而言黼扆缀衣四席四几有司备之而皆授狄人使之排设也夏采所掌乃始死而复之事此兼命之者以方在殡礼杂吉凶且狄司复事为神所依亦使求神而授命也旧注未悉
　　赤刀大训　传注谓赤刀为赤削〈鞘〉今按刀鞘施赤不足为宝亦不可名为赤刀所谓赤者赤金也古以铜铸兵而赤铜脆甚不任为刀此以赤金为之则其冶錬精良固非恒物亦上古物产未备时所为可以徴物始也陶宏景刀剑录记夏孔甲铸一剑铭曰夹夹篆亦字古或通作赤盖其𩔖已大训孔传谓是虞典蔡疑孔说之偏乃谓兼数代之书及文武之训固无从辨其非是然顾命在成王之末则文武之训初为成王所藏不足以昭世守而三皇五帝之书外史所掌不入宝藏意虞典旧文为当时故简者犹存武王克商𫉬以归而宝之与外史所掌五帝三皇之书文是而简非者不同孔氏必有师承说贤于蔡凡此𩔖非有确证不可轻驳古注也夷玉　旧注谓夷为常藉其为寻常之玉则亦何必为之名哉而亦不足为宝矣周礼大䘮共夷盘冰䘮大记云大夫设夷盘郑𤣥注云夷之为言尸也尸之盘曰夷盘床曰夷床衾曰夷衾此言夷玉者谓玉之美者能津润养尸也汉人用玉匣以葬义取诸此然非真玉则不堪用故玉以能为尸玉者为美汲冡书有天智玉纣衣之自焚而尸不毁其此𩔖与
　　綦弁　爵弁士所以代冕而祭于公则綦弁者皮弁也韦弁色赤爵弁如爵头赤黑色蔡以爵弁为赤色既属不审韦弁皮弁皆以鹿皮为之韦弁则染韦赤色皮弁则如鹿韦之本色而不染然必去其毛则一也蔡云以文鹿子皮为之则误以带毛斑斓为綦色耳不知綦者苍艾色也其见于曹风者曰骐则亦青苍马色既非鹿毛赤黄白相杂之色而礼注但言白鹿皮不言文鹿言文者蔡氏以已意附㑹之也鹿鲜白者其云白鹿皮谓去毛而韦色白尔綦骐皆青苍色而皮弁非苍则知所谓綦者周礼之所谓璂也綦结也皮弁之缝中贯结以采玉以为饰诗云㑹弁如星此之谓已大夫之弁璂饰二玉亦二采士之皮弁则结饰此言綦弁亦大夫之弁以王之中士再命异于侯国之士故綦弁亦为士服而如吕氏之说大夫四命则希冕矣
　　宿　祭　咤　酢　按此传注纷纭不决殊难分晓以咤为哜者苏氏之失也谓祭为酹酒神座者郑氏之未谛也谓酢为报祭王答拜为代尸拜者蔡氏之谬也既以咤为哜则下云咤哜于文不通以祭为酹酒酹者缀祭也亦相因继进之义言三祭则缀可知而但言祭则不可以酹为释也以酢为报祭报祭之名不知何昉新安陈氏乃云报祭者亚献也则其妄益甚酢者宾答主人之称尔以答拜为代尸拜则不知唯祭有尸今此但为受命于几筵非祭也而何以有尸既葬反虞而后立尸为殡巳藏于土而神无冯也今成王之殡在宫而立之尸则亦致之死而不仁矣且几筵四设其亦将有四尸乎祭以子孙奉其先则立尸而致尊之以尽孝思也今新君受命于先王而一人俨然在位以传天下于嗣子是彼尸一天子也一堂之上有二天子矣谁敢为此尸而公然以天下与人乎以实求之所云三宿三祭三咤者约举成文实三献也前云即位其所即之位传注不言所在以子受命于父之义求之则当与冠礼相通盖阼阶也由宾阶上者嗣子之不忍死其亲也即位则于阼者正其为主所谓践阼也宿肃也谓揖进也言三宿者自阼阶肃进于几筵之前凡三献则三进而三降也其降以疑立待神之享因洒同而又进也三祭者谓三实酒于同而拜送于神也三奠者谓三置酒于牖问几筵之右也统言之而不详记其仪史事尚简非犹记礼者之必详其进止之容以诏后之行礼者也三献既毕故上宗传命曰飨所以告利成而何又有下报祭之亚献哉三献而凡用三同祭毕而彻同大保受之此礼为受命而举同为天子之大器不可同于凡祭之爵故宗奉以上而太保受以藏也以异同酢者神人之别也亦以同而加璋者重嗣王也酢者宾答主人之献也此则神受飨而报主人也以酢礼礼王宾先君而正王之为主也太保代神以酢王则其无尸可知矣授宗人而不奉之王者初䘮无举爵之礼不可同于虞祭之酢孝子受爵故宗人代王受也拜者拜送酢酒也王答拜者答酢拜也此受命之礼杂于𠮷凶凶故王不受爵而无牢𪔂同于奠食亦不立尸杂于吉故不举哀异于䘮奠也礼之有酢则必有酬酬则必旅今以凶故又受命而非祭则旅酬以废然废旅而不废以酢之不可无酬嫌于啬神惠也经再云太保受同者又一异同盖酬酒也亦用同者尊太保之为神酢也不用璋者臣不敢受君之璋也太保受王之酬同不言王酬太保者亦省文也太保受酬而祭〈此祭乃祭始制饮食之人〉而𬯀而奠于其位〈太保当在宾位〉不卒饮者凶也祭且𬯀者臣异于子以敬杀哀受酬于王不敢虚君贶也授宗人同者礼毕反同不复举酬也拜者拜王酬也王答拜者以宾礼礼太保也史记其约略如此而其间进退登降之文尊罍洗篚之文笾豆俎铏之荐皆所不纪则以非义所系不足纪也受命必以酒者所以交于神明不可无实也经文虽略而次第不乱因文绎义自尔条析传注如舟行雾中倏此倏彼则将令人何适之从
　　宗人　注以太宗为大宗伯宗人为小宗伯今按上文言上宗奉同瑁由阼阶𬯀未有小宗随之而始终与王成礼唯太保与宗人则此宗人即大宗上宗可知其宗伯则陪位之卿士也太保以宗臣为顾命之首故代先君以授命宗人以宗子掌王之家政故赞王以受命依蔡注则为宗伯者彤伯也王肃所谓姒姓之国也虽为典礼之官而奉同瑁受同则自非贵戚之卿不足任仪礼云继别为宗诗称大宗维翰则此宗人者盖国之大宗而非宗伯也周公薨则君陈为大宗而毕公之继君陈在康王之十二年则是时君陈固存成王不豫之时召之而来也
　　康王之诰
　　黄朱　注谓黄马而朱其鬛朱鬛之说未知所出而㡬同儿戏抑或谓黄朱为篚实乃币唯𤣥𫄸不应有黄且下云宾称奉圭币则币者其所奉持也非其所布陈也黄朱者黄间朱之色所谓骍也周尚赤而无纯朱之马故大路乘骍此充庭实者必齐其色以共大路之驾故每国四而皆黄朱注两说皆碍非所当从
　　羑若　苏氏谓文王出羑里天命自是始顺出羑里而天命顺乃云羑若大不成语且此兼言文武而囚于羑里但文王之事苏氏之说其穿凿固不相入巳按说文羑进善也故周之圜土殷人谓之羑里言以惩警恶人诱之以进于善也其字与牖民孔易之牖通故羑里亦或作牖里此云诞受羑若者谓大受上天之命羑进斯民于顺道也羑若言教克恤言养教及天下故曰诞受养在圻甸故曰西土文义自尔著明何事牵附于羑里哉若蔡氏谓即下文之厥若羑厥篆文相去甚逺不易成讹也
　　君牙
　　嗣守文武成康　旧说穆王命君牙为大司徒今按经称文武成康而不及昭王虽昭王之徳不及成康然亦不宜竟置之不道若无昭王然者史无穆王命君牙之事竹书记昭王六年锡郇伯命左传记郇伯为文王之昭当为武王所封王㑹解记成周之会唐叔郇叔周公在左则郇叔固翼戴成王之宗臣与此言世笃忠贞服劳王家者吻合然则君牙者郇伯之名而命之者昭王也若冏命出自穆王但称文武而不及成康则亦可不言昭王辞命之体固各有损益之宜也
　　冏命
　　大正　蔡氏既以大正为大仆又疑太仆为下大夫不得为正复从孔氏之说以为大驭按大驭虽秩为中大夫而其所掌者特驭王路以祀而已其一切仆御之事非其所总理也大驭驭玉路戎仆御革路齐仆御金路道仆御象路田仆驭木路王之五辂凡五驭分驭之各不相为统摄持以玉路驾之郊祀故特重其事而秩大驭以中大夫乃秩虽尊而事权则轻盖以优礼之亲臣为之若其政令则不但彼四仆者受成于太仆即大驭之尊亦必受辖于太仆也太仆之有正者为小臣祭仆御仆而言也若大驭则为因事而设之官不但无属官而并无府史胥徒不得云正经曰仆臣正厥后克正仆者祭仆御仆也臣者小臣也昔大仆之属而于太驭亡与也经云出入起居谓太仆之正王服位相王法仪也经云发号施令谓太仆之出入王命掌复逆也经云正于群仆侍御之臣谓大仆之逆御仆与御庶子也凡此者皆非大驭之所有事且太仆辖仆臣而有常职且其所掌兼出入号令服位之事而不专于御车者若大驭则临事简𨕖如今大祀亲征题㸃执事官之例当亦听于大仆事毕则已故有官位而无职守因以不设府史胥徒之属考之周礼固自著明若其云正者自以对其属官而言虽下大夫而不可云非正也且大仆之官下大夫二人而伯冏居其一或一正一倅而伯冏为其正与蔡氏狐疑不决亦未𤍨读周礼之过也
　　吕刑
　　吕　礼记作甫诗不与我戍甫毛传但言其为姜姓朱子云其地未详按说文有鄦字其音与许同云太岳之裔甫侯所封地在颍川今考许之封壤正在颍川而鄦许同音则不应此两国同出太岳同封颍川而国名之音又一也毛郑于蒸民之诗列言甫申齐许为四国葢缘扬之水之诗言许而又言甫然诗之立文有重出而异称者如伐轮伐辐两章互见而辐固轮也或在西周之世为吕为甫而在东周则谓之许音转文异犹郼之为殷亳之为薄虢之为郭也特见于春秋者许男爵而非侯乃甫侯之称但见于传而经无其文则亦无以必其为侯爵也
　　士制百姓于刑之中　皋陶不与三后之列东莱以谓文有宾主然考诸本文则奉法以行者皋陶也制法以折刑者伯夷也则秩宗议道之公卿而士为作而行之之大夫也其尊卑则固有差矣唯刑法定于伯夷故后但言伯夷播刑之迪而不及皋陶吕刑一编以言制法之事故祖述伯夷知此则吴氏两刑官之说无足疑者如汉萧何制法而别有廷尉也中当音丁仲及周礼所谓士师受中是已刑有要有中要者犹今之勘语中则供招罪名也后云观于五刑之中其义亦同
　　俾我一日非终〈句〉惟终在人〈句〉　上言尔所罔不自慰而克作天牧者非日勤乎尔所无能戒而为上帝所不蠲者非不勤乎勤则敬敬则足迓天命而日勤者一日之积也一日不勤则不得为勤矣乃天与人以一日其为勤不勤者胥此一日也能与人以日而不能使人勤则终此一日之力以勤者非天也其惟终者在人也而可不敬而若勿敬美而若勿美以终一日之勤以逆天命哉听讼之失自非鬻狱者恒因于惰惰则不详为阅审而人之情无以自达矣故穆王深以勤戒之传注迂折不顺特为正之如此
　　五过之疵　过失则在所赦而有不在赦例者于刑非不简于罚非不服乃曲引过误之条以赦之是为五过之疵无心而误出者听于平反疵则有故而纵之者其故凡五一官位相聫惧相干涉而故出之以自便二前之听狱者与已不协立意欲与相反则不论曲直而但翻驳其成案以出非所出三托于女谒以求请四受货而疑之五旧与往来或嘱托所与往来者缘此五者因非过谓过入于赦宥皆为法病病法则纵有罪虐无辜必审实其罪而故出者亦均坐焉此皆言故出人罪者蔡氏兼言故入人罪失之惟反之释孔蔡皆未审惟来之释孔蔡各得其偏当以事理求之自见
　　锾　许慎曰锾锊也锊者十铢二十五分铢之十三慎又曰此方以二十两为锊以十铢有奇则太少以二十两则又多孔氏六两之说为得其中然又不知其所本且此所罚者不知何经孔氏谓为黄铁乃黄铁之名他不经见则亦铜而已矣铜有赤有黄古以铸兵亦以铸钟鼎乃此所罚者或不应须铜如此之多则当以铸泉货耳则虽名为罚金而六百两之铜当五铢钱五千有奇盖所罚者泉布而计其重以为多少也旧注未悉
　　文侯之命
　　秬鬯一卣　秬鬯郑康成谓不和郁者乃徒以秬为酒则亦黑黍酒而已恶足为重郑之注此为鬯人所共而言耳鬯人为秬酒而郁人以郁和之亦必和成而后为鬯也蔡氏徒以鬯为香草则误鬯为郁所和秬酒之名而非草名草自名郁不名鬯也言一卣者昭始赐也诸侯不敢为鬯未赐者资之于天子所资者止共一祭之祼而无馀也赐之圭瓒秬鬯则自为鬯自有此一卣之赐则继此不待更赐而自为之矣白虎通曰孝道备者赐以秬鬯谓其馨香之徳物与相称而足交于神明也故诗言秬鬯一卣以赐召康公而称其徳曰召公是姒又曰告于文人此以秬鬯赐文侯亦曰克昭乃显祖追孝于前文人则皆以嘉其孝而赐之也传注言当以锡命告其始祖皆属未审
　　费誓
　　淫舍　淫大也亦放也军行五十里为一舍所舎之地必有顿置牛马之场为擭阱之所不及乃此征徐戎之师不但鲁师诸侯之兵大集则旧所为次舍者不足以容淫滥四出随地安舍则越阡陌践蹊径而旧非禁地擭阱之设固有之矣是故使之杜而敜焉抑此蔡注谓以令军所在之凥民乃誓者莅众于行间之词也故前云嗟人无哗则其为面命可知则亦使闭牧牛马者自杜敜之也不然牧人不谨使马牛罹伤而独罪居民非法之𠃔矣
　　臣妾　注以此为严部伍之事乃军中有女子自乱世之政况营伍不守乃至妇人亦得逋逃则丁壮之溃散又何禁乎不责其防卫之不严而但戒其勿越逐尚为有军政哉按此盖为淮夷徐戎所侵犯之境避兵入保者言也避兵者与征战之士旁午交错于道而避兵之民牛马臣妾有迷失者若许其主穿营伍而求之则奸谍或诈为寻逐之民以生不测故禁民勿逐而令收得者还之也必如此释于义乃顺
　　无馀刑非杀　传注以非杀为不至于杀前所言有常刑者皆不至于杀何但于此誓以警众非以慰之也不至于杀则亦不杀之而已何事预告以寛之哉辞之失体莫此为甚如云除不杀外凡刑皆用则胡不正告以当坐之刑而使军吏得以上下其手𫆀且蔡云刑之非一者任人之随用一刑乎则罪均而刑异如谓但除大辟一切皆并施之则既墨之又劓之又刵之又刖之是脔割其人无完肤而必至于死何似一斩之犹得速死为□𫆀糗粮不逮茭刍不多皆坐大刑传注皆谓乏军兴之刑乏军兴者死刑也方筑而乏桢干筑必不成且战且筑而迟误于须臾则所害甚大曽不似干粮之可均可补茭〈干刍也〉刍之可以续运乃彼则誓以必死而此则寛之以不杀于义何居无馀者尽词也正大辟也必言无馀而不但言大刑者谓应辨之夫里催督之里胥考成之官正一坐以死而无所杀也杀音色界反糗粮刍茭之不备罪坐其人而馀从末减此则不分等杀而一坐以上刑缘桢干之备记里步丈尺必全具而后俄顷成城乘敌之不及我攻缺一不具则全功皆虗故立法尤严此以军机之神速为军令之矫䖍而非经生之所能测也固其宜尔
　　秦誓
　　不啻若自其口出　尚书文义多难解了然或错综成文而有字则必有义独此一语绎之殊不易顺畼如谓不但见之于言则当云不啻自其口出而何以云若如谓不但如其口之所言者则当云不啻自其口出而以云自今既云若若而又言自又言其则传注所云甚于口之所言皆粗踈成解而于经文不合大学章句及诸家小注俱未清析绎文思义上言其心其者指一介臣而言也此云其口其者指彦圣而言也谓一介臣之好此彦圣有以深信而夸美之不但如彼彦圣者之自道其长也盖人之知人恒不如其自知而所藏之美所通明之理唯自有之则言之皆真不啻若从其人之自道则所谓唯公知我胜我自知者也或疑苟为通明之美士则方且耻躬不逮而何至自炫乃此所谓彦圣者亦秦之彦圣耳秦人夸大而好自誉今观小戎终南无衣等诗其踔厉自雄曾无逊让之意居然可见其流风达于上下则有吕不韦著书而悬千金以夸其一字之不能易始皇勒石自颂谓古帝王皆莫巳若沿至后世如东方朔之自称曰可以为天子大臣而𡊮盎朱云班超梁鸿陈遵马援杨震杨修李靖严武李泌杜牧冦准之流皆自许髙达而无推让不遑之事则心有其美必自口出秦之彦圣如是而已而又何疑哉












　　尚书稗䟽卷四下