尚书详解_(胡士行,_四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部二
　　尚书详解　　　　　　　书𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案尚书详解十三卷宋胡士行撰士行庐陵人官临江军军学教授是编焦竑国史经籍志作书集解朱彛尊经义考又作初学尚书详解称名互异其实一书也其解经多以孔传为主而存异说于后孔传有未善则引杨时林之奇吕祖谦夏僎诸说补之诸说复有所未备则以己意解之尧典星辰之伏见列为四图以验分至洪范初一曰五行则补绘太极图以释初字见五行生克之有本虽皆根据旧说要能㑹萃以成一家言犹解经之笃实者也所引汉晋人训诂间有异字如益稷篇引郑康成云黹紩也紩以为绣也与注疏所载不同凡斯之类亦见其留心古义不但空谈名理矣乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　尚书详解原序
　　尚书史官所纪孔子删之始皇烧之孔襄藏之至汉文帝时伏生口传二十篇以其上古书加尚字尚上也藏书既出増为五十八篇武帝诏孔子十一世孙安国注并作此序
　　古者伏牺氏〈风姓〉之王〈以木徳王〉天下也始画八卦〈伏羲时河中龙马负图画八卦乾坤震巽坎离艮兑〉造〈作〉书〈文字〉契〈刻木书其侧各持其一以相考合〉以代〈替〉结绳〈上古结绳而治大事大其绳小事小其绳〉之政由〈因〉是〈此〉文〈字〉籍〈记〉生〈起〉焉
　　此言书所由起也
　　干三连☰天　父　　震仰盂☳雷　长男坤六断☷地　母　　巽下断☴风　长女坎中满☵水　中男　艮覆碗☶山　少男离中虚☲火　中女　兑上阙☱泽　少女
　　伏牺神农〈炎帝姜姓以火徳王〉黄帝〈轩辕姬姓以土徳王〉之书谓〈名〉之三坟〈大〉言大道也少昊〈金天氏已姓黄帝子以金徳王〉颛顼〈高阳氏姬姓黄帝孙以水徳王〉高辛〈帝喾姬姓以木徳王〉唐〈帝尧姓伊耆氏自唐侯为天子都陶帝喾子以火徳王〉虞〈帝舜姓姚颛顼六世孙以土徳王〉之书谓之五典〈常〉言常道也至于夏〈禹姒姓以金徳王〉商〈汤子姓以水徳王〉周〈文王武王姬姓以木徳王〉之书虽设〈立〉教不伦〈𩔖〉雅〈正〉诰〈告教〉奥〈深〉义〈理〉其归一揆〈度〉是故历代宝〈爱重〉之以为大训八卦之说〈此书说八卦之义〉谓之八索〈求〉求其义也九州之志〈记〉谓之九丘〈州〉丘聚也言九州所有土地所生〈如禹贡厥贡厥篚〉风气所冝〈如周礼职方其榖种与民冝〉皆聚此书也此历考上世众书之名也
　　春秋左氏传曰楚左史〈官〉倚相〈名〉能读三坟五典八索九丘〈事见左传〉即谓上世帝王遗书也
　　此言孔子未删前众书之烦也
　　先君〈尊其祖〉孔子生于周末〈衰世〉观史籍〈史官所记〉之烦〈多杂〉文〈字〉惧览〈观〉之者不一〈无统〉遂乃定礼乐〈述而不改曰定孔子有徳无位不可制礼作乐但于舛谬者定之而已〉明〈𤼵〉旧章〈典法礼乐定则旧章明矣〉删〈就而减削〉诗〈本三千篇〉为三百篇〈三百十一篇此举大数〉约〈准依其事曰约〉史〈鲁史〉记〈所记〉而修春秋〈春秋经依鲁史成文以寓褒贬〉赞〈因而佐成曰赞〉易道〈文王衍易六十四卦孔子作干翼以明之〉以黜〈弃〉八索〈易道明则八索不必用矣〉述职方〈显而明之日述周礼职方氏志九州〉以除九丘〈职方述则九州所有粲然几丘不必用矣〉
　　此言孔子修礼乐诗书春秋易及职方下文却专说定书
　　讨〈寻求〉论〈讲究〉坟〈三〉典〈五〉断〈斩截〉自〈从〉唐虞以下讫〈至〉于周〈高辛以前世代久逺书不无杂乱者故只始唐虞〉芟〈除〉夷〈平〉烦〈杂〉乱翦截浮〈浮华无实〉辞举〈揭〉其宏〈大〉纲〈如网之纲〉撮〈收取〉其机〈如弩之括〉要〈要则不泛〉足以垂〈下示〉世〈后世〉立教典谟训诰誓命之文凡百篇〈历世久历君多书止百篇而已〉所以恢〈广〉𢎞〈大〉至道〈二帝三王至要之道〉示人主以轨〈如车有轨行者共由〉范〈如器有范作者共则〉也帝王之制〈制作之法〉坦〈平易〉然明白可举而行〈皆实用非虚言〉三千之徒〈孔子弟子三千〉并〈皆〉受〈传〉其义〈孔子定书皆有用之学出非时而不见用但传之弟子而已〉及秦始皇灭〈绝除〉先代典籍〈欲愚黔首〉焚书坑〈𤓰丘〉儒〈见通鉴始皇二十四年〉天下学士逃难解〈分〉散我先人〈孔子七世孙子襄〉用藏其家书于屋壁〈两壁中〉汉室〈高祖起兵灭秦〉龙兴〈如龙兴起〉开设〈立〉学校〈亦学〉旁〈四散〉求儒雅〈雅正之儒〉以阐〈开明〉大猷〈猷即六经〉济南〈郡〉伏〈姓〉生〈名胜〉年过九十失其本经口以传授〈教〉裁〈近〉二十馀篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世〈汉时〉莫〈无〉得闻〈伏生始皇子二世时博士汉文帝时求治书者闻伏生治之欲召老不能行诏晁错往受之得二十九篇他篇名存而书不可得闻矣〉至鲁共王〈景帝子〉好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文〈科斗字头粗尾细状似科斗〉虞夏商周之书及传〈诗书礼乐易春秋为六经非经者为传〉论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂〈庙〉闻金石丝竹〈乐〉之音〈声神异〉乃不壊宅悉〈尽〉以书还孔氏科斗书废〈自秦不用〉已久〈科斗书始苍颉至三代不改周宣王时史籀大篆与科斗并行秦灭古文别立八体故科斗书经秦至汉久废〉时〈汉〉人无能知〈识〉者以所闻伏生〈口诵〉之书〈对壁书〉考〈参〉论文字义〈理〉定其可知者为隶〈字秦六体之一当时所用〉古定〈用隶字作古文以定之〉更〈改〉以竹简〈竹长一尺一寸杀青书之谓之竹简〉写之増〈添〉多伏生二十五篇〈并伏生所传共五十五篇〉伏生又以舜典合于尧典〈以二篇合为一〉益稷合于皋陶谟〈二篇为一〉盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命〈二篇为一〉复〈又〉出〈析出〉此篇〈共五篇〉并序〈旧简百篇自为一篇〉凡五十九篇为四十六卷其馀〈五十八篇之外〉错〈杂〉乱摩〈擦〉灭〈尽〉弗可复知悉上送官藏之书府〈秘府〉以待能〈能识〉者承〈奉〉诏〈武帝命〉为〈与〉五十九篇作传〈解以传道经意〉于〈因〉是〈此〉遂〈即〉研〈覆究〉精〈审〉覃〈深静〉思〈思索〉博〈广〉考〈究〉经籍〈六经〉采〈求〉摭〈摘〉群言〈百家书〉以立〈作〉训〈训字〉传〈解意〉约〈省〉文〈字〉申〈明〉义〈理〉敷〈分布〉畅〈条达〉厥〈其〉㫖〈意〉庶㡬〈望〉有补〈益〉于将来〈后出〉书序〈孔子所作百篇序〉序〈铺述〉所以为作者之意昭〈明〉然义〈一篇之义〉见〈观序可见〉宜〈当〉相附〈粘〉近故引〈分〉之各冠〈如冠在首〉其篇首〈旧书序自为一篇今分之各置逐篇之首〉定五十八篇既毕〈终〉㑹〈值〉国有巫蛊事〈蛊从虫从皿怪惑之名〉经籍道息〈武帝本好经籍因巫蛊事扰遂息灭○武帝末年惑鬼神信巫术江充先于太子宫埋桐人告帝云太子室有蛊气帝使充治之果于太子宫得桐人太子知充陷已杀充帝不知太子心𤼵兵讨之太子自杀〉用〈因〉不复〈㬰〉以闻〈奏命〉传〈私传〉之子孙以贻〈与〉后代若〈若有〉好古博〈多学〉雅〈正〉君子与我同志〈志慕明古道〉亦所不隠也〈庶㡬所作训传不至隠蔽〉



　　尚书详解原序

　　钦定四库全书
　　尚书详解卷一　　　　宋　胡士行　撰
　　尧典第一　　　　　　　　　虞书
　　尧典唐书左传引劝之以九歌曰夏书而皆系之虞尧授舜舜授禹三圣授受一道也正义以尧典为虞史追书
　　昔在帝尧〈唐帝名〉聦〈听无不闻〉明〈视无不见〉文〈经纬天地〉思〈心无不通〉光〈徳盛辉光〉宅〈如宅覆冒〉天下将逊〈遁〉于位让于虞舜〈老仗舜摄遂禅之〉作尧典〈史臣作尧典一书以纪之〉
　　此孔子序述一篇之大旨也绩用弗成以前光宅天下之实〈事〉咨岳巽位以后将逊于位之实吕云聦明先知先觉也文聦明之散见于外者也思聦明之缊蓄于内者也光辉方在天下一旦逊位视天下如敝屣所过之化如此
　　尧典
　　此史臣旧题篇目后篇皆然
　　曰〈史臣曰〉若〈顺〉稽〈考〉古帝尧
　　孔云能顺考古道而行者帝尧吕云若稽史臣之辞谓我顺考于古得尧之为君
　　曰〈亦史臣言〉放〈放法学〉勲〈功〉
　　孔云言尧放上世功化吕云勲者天地万物之成理尧依放之而已此有天下而不与之意夏云尧功勲放于四海
　　钦明文思安安
　　孔云以四徳安天下之当安者吕云序言聦明指其生知全徳之自然也书言钦明指其作圣终始之工夫也钦之一字尧所以作圣也钦则聦在其中矣去聪言明聪明不可分也尧自安其安与天下共安其安于止知其所止也
　　允〈信〉恭〈敬〉克〈能〉让光被〈葢覆〉四〈海〉表〈外〉格〈感至〉于上〈天〉下〈地〉允克者恭让之至出于诚实非外饰也故四方上下皆在尧恭让中光辉无不被也所谓孝悌之至通于神明光于四海尧舜之道孝弟而已
　　克明〈明其〉俊〈美〉徳〈孔云能明俊徳之士而用之○一说人皆有此徳惟尧能明之大学曰在明明徳明徳本性之明也在明明之也〉以亲九族九族既睦平〈均齐调一〉章〈明也使之通达无壅蔽〉百姓〈百官族姓受氏王畿之民〉百姓昭明协〈合〉和万邦〈国〉黎〈众〉民于〈美〉变〈化〉时〈一世〉雍〈和〉
　　明徳修身也亲九族齐家也章百姓治国也和万邦平天下也既睦昭明时雍所谓绥斯来动斯和也以亲平章协和用功处也睦明见功处也吕用孔说曰明徳在亲族之先何也中庸曰尊贤也亲亲也伊川谓尊贤在亲亲之先所以讲明齐家治国平天下之道也
　　前言光明之散见也此言明光之蕴蓄也明性之觉也克明己之觉也昭人亦觉也
　　孔云九族
　　高祖〈小功三月〉　　　曽祖〈大功九月〉　　　祖〈期〉
　　父〈衰　三年〉　　　　已　　　　　　子
　　孙〈期〉　　　　曽孙〈大功〉　　　𤣥孙〈小功〉
　　夏侯说九族
　　尧典
　　父族四
　　五属之内
　　父之女昆弟适人者及其子
　　已之女昆弟适人者及其子
　　已之女子适人者及其子
　　母族三
　　母之父姓
　　母之母姓
　　母之女昆弟适人者及其子
　　妻族二
　　妻之父姓
　　妻之母姓
　　乃命〈职在羲和而命在尧无为之中有为者存〉羲和〈颛帝命南正重司天以属神北正黎司地以属民羲和重黎之后世掌天地四时之官〉钦若昊〈元气广大〉天历〈书也洪范历数是也〉象〈器也舜典璇玑玉衡是也〉日月星〈四方中星〉辰〈日月所㑹十二辰〉敬授人时〈分至启闭之时〉此尧命官之序也羲和大臣也故最先焉下将分命申命必先总命之者分之中有合欲其同此钦敬之心也钦之一字尧心法也钦若于历象之先先天而天不违也敬授于历象之后后天而奉天时也历象不特治天而已宅天下被四表悉不外此葢尧时天人未离帝道之大非治天之外别有治人之理也观分命之辞若民若物洪纎巨细无不得宜尧之功与天一历象之法所以与天为徒也羲和始以氏居官后因以名官犹伶氏掌乐后遂以乐官为伶官也五行
　　生数　　木〈生〉火〈生〉土〈生〉金〈生〉水
　　克数　　木〈克〉土〈克〉水〈克〉火〈克〉金
　　洪范数　水　火　木　金　土
　　四时　　春〈木〉　夏〈火〉　四季〈土〉　秋〈金〉　冬〈水〉四徳　　元　　亨　　利　　　贞
　　四方　　东左　南前　中央　　西右　北后五帝　　太皡　炎帝　黄帝　　少皡　颛顼五岳　　岱〈东〉　衡〈南〉　嵩〈中〉　　华〈西〉　恒〈北〉五声　　角　　徴　　宫　　　商　　羽
　　五色　　青　　赤　　黄　　　白　　黒
　　五味　　酸　　苦　　甘　　　辛　　咸
　　五常　　仁　　礼　　信　　　义　　智
　　五脏　　肝　　　心　　　脾　　　肺　　肾五事　　貌　　　视　　　思　　　言　　听十干　　甲乙　　丙丁　　戊巳　　庚辛　壬癸十二支　寅卯辰　巳午未　申酉戌　亥子丑二十八宿
　　东　　角　　　亢　　　氐　　　房　　心
　　尾　　　箕
　　北　　斗　　　牛　　　女　　　虚　　危
　　室　　壁
　　西　　奎　　娄　　胃　　　昴　　毕
　　觜　　参
　　南　　井　　鬼　　柳　　　星　　张
　　翼　　轸
　　八卦　　震东　巽东南　离南　坤西南
　　兊西　乾西北　坎北　艮东北
　　析木　　〈奇律〉太蔟〈三阳〉　　寅正　　立春〈初气〉　雨水大火　　〈耦吕〉夹锺〈四阳〉　　卯二　　惊蛰　春分寿星　　〈奇律〉姑洗〈五阳〉　　辰三　　清明　谷雨鹑尾　　〈耦吕〉中吕〈六阳〉　　巳四　　立夏　小满鹑火　　〈奇律〉蕤賔〈一阴〉　　午五　　芒种　夏至鹑首　　〈耦吕〉林锺〈二阴〉　　未六　　小暑　大暑实沈　　〈奇律〉夷则〈三阴〉　　申七　　立秋　处暑大梁　　〈耦吕〉南吕〈四阴〉　　酉八　　白露　秋分降娄　　〈奇律〉无射〈五阴〉　　戌九　　寒露　霜降娵訾　　〈耦吕〉应锺〈六阴〉　　亥十　　立冬　　小雪𤣥枵　　〈奇律〉黄锺〈一阳〉　　子十一　大雪　　冬至星纪　　〈耦吕〉大吕〈二阳〉　　丑十二　小寒　　大寒析木至星纪为十二辰
　　大蔟至大吕为十二律吕
　　寅至丑为十二支
　　立春至大寒为二十四气
　　八节
　　分〈春分秋分〉　至〈夏至冬至〉
　　启〈立春立夏〉　闭〈立秋立冬〉
　　日中　昼五十刻　　夜五十刻
　　日永　昼六十刻　　夜四十刻
　　宵中　昼五十刻　　夜五十刻
　　日短　昼四十刻　　夜六十刻


<经部,书类,胡氏尚书详解,卷一>
<经部,书类,胡氏尚书详解,卷一>
　　分命羲仲〈治东方之官〉宅〈奠也定也居也〉嵎夷〈东表地〉曰〈名〉谷〈日出明之地据地而言曰嵎夷据日出而言曰谷〉寅〈敬〉賔〈迎〉出日〈日日出也〉平〈均〉秩〈序〉东〈春〉作〈万物皆作孔云耕作〉日中〈春分日与夜中〉星鸟〈朱鸟七星昏见南〉以殷〈定〉仲春〈举仲以推孟季〉厥民析〈丁壮分析就田〉鸟〈两翼〉兽〈四足〉孳〈乳化〉尾〈尾交〉申命羲叔〈治南方〉宅南〈极南〉交〈交趾地孔云春与夏交相见乎离阴阳之交也〉平秩南〈夏〉讹〈万物皆化〉敬致〈周礼冯相氏冬夏致日致言夏则冬可推致日月星辰之运以验时气早晚　一说南方为候中星所在故皆敬致而三方可见〉日永〈夏至日长夜短〉星火〈苍龙中星举中则七星可推〉以正〈犹殷也〉仲夏厥民因〈因春事〉鸟兽希〈少〉革〈改〉分命和仲〈治西方〉宅西〈极西〉曰昧谷〈日入昧冥之地〉寅饯〈送〉纳日〈昏日入也〉平秩西〈秋〉成〈万物皆成〉宵中星虚〈𤣥武中星〉以殷仲秋厥民夷〈禾稼将获心力平夷〉鸟兽毛毨〈更生整理〉
　　申命和叔〈治北方〉宅朔〈极北〉方曰幽〈暗〉都〈聚〉平在〈察〉朔〈北谓之朔朔初也北终其阴而后始其阳〉易〈冬而春万物皆交易终而复始此天地生生不穷之道尤当加察〉日短〈冬至日短夜长〉星昴〈白虎中星〉以正仲冬厥民隩〈暖也入此室处〉鸟兽氄〈细〉毛
　　夏云此为作历也作历之法必先准定四面方隅以表识然后地中可求即地中然后知日月之出没星辰之转运宅定也非居其地也故旸谷南交昧谷幽都者定方隅也出日纳日者验昏旦也作〈东〉讹〈南〉成〈西〉易〈北〉者测时气也日中永短者齐晷刻也鸟火虚昴者𠋫中星也然后以殷以正而四时之中气〈二分二至〉可定犹未也又以析因夷隩而验之民事焉以孳革毨氄而验之物𩔖焉则尧之作历仰观俯察可谓不苟也已吕云賔导以随从之谓所谓日出而作也饯纳日者日入而息也厥民而继以鸟兽者圣人一视同仁先民及物参赞之妙如舜之若上下禹之咸若周之泽虞山虞也
　　帝曰咨汝羲暨〈及〉和期〈周匝四时〉三百有六旬有六日以閠月定四时成岁允〈信〉𨤲〈治〉百工〈官〉庶绩〈功〉咸〈皆〉熙〈广〉此起闰法也周天三百六十五度四分度之一日一周天为一岁月一周天为一月　月行速一日行十三度有奇二十九日半强一周天大约五十九日强而两周天两个月六十日期馀一日矣一年十二个月则馀六日矣故一年置月小尽者六而后晦〈月尽〉朔〈初一〉〈初七上二十三下〉望〈月半〉不差　日行迟一日行一度近三百六十六日一周天一年十二月三百六十日已少六日六小尽月又少六日三年少三十六日五年少六十日故三年一闰五年再闰十九年七闰为一章二十七章为㑹三㑹为统三统为元而后春夏秋冬不差而后岁功成而后工𨤲绩熙矣　闰馀不置则三年差一个月必以正为二九年差三个月必以春为夏十九年差六个月而四时相反矣如此欲百工之𨤲可乎故尧之命不先禹稷契而先羲和者禹稷契所职百工之事耳未若羲和之重也邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之王肃云斗之所建为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰中气未定则闰馀未得而定前既定中气矣故以闰馀继之吕云闰一岁之枢纽天地之数惟奇则无穷闰所以归奇也羲和非止历象亦掌四方诸侯朝㑹之礼如后世方伯连帅之类尧时天人为一羲和之任甚重至周冯相氏特星官历象之职而治人之任备矣帝王之事不过奉天治人尧未尝亲一事克明俊徳乃命〈任〉羲和而已可以观人君之道焉
　　帝曰畴〈谁〉咨〈嗟〉若〈顺〉时〈是〉登〈升〉庸〈大用〉放齐〈臣名〉曰𦙍〈嗣〉子朱〈名朱〉启〈开〉明帝曰吁〈叹〉嚚〈口不道忠信之言〉讼〈争〉可乎
　　夏祖程曰尧咨嗟谁能顺是登庸之任者此老将广求圣贤以巽位之意父子相传古今通义故放齐以朱对然朱之开明乃饰外而祗为嚚讼者放齐不识也惟尧之哲能知之孔以若时为顺是熙绩之事𦙍为国子为爵或以若时为顺天道对若采为顺人事
　　帝曰畴咨若予采〈事也揆度百事一相之任〉驩兜〈奸人〉曰都〈美〉共工〈为共工官者〉方鸠〈聚〉僝〈见〉功帝曰吁静言〈静时能言〉庸违〈用则违之〉象〈外貌〉恭〈谦恭〉滔天〈心中包蔵滔天莫测〉
　　帝曰咨四岳〈羲和四子〉汤汤〈水流貌〉洪〈大〉水方割〈害〉荡荡〈水奔突有涤除〉懐〈包〉山〈高〉襄〈上〉陵〈平丘〉浩浩〈盛大〉滔天〈漫天〉下民其咨〈嗟〉有能〈能治者〉俾〈使〉乂〈治〉佥〈四岳皆〉曰于〈美〉鲧〈崇伯〉哉帝曰吁咈〈逆〉哉〈治水者行其无事也拂逆则非无事矣〉方〈逆也物圆则行方则止〉命〈教命吕曰天之正理〉圮〈壊〉族〈善类〉岳曰异〈已〉哉〈已乎哉在朝未见贤于鲧者〉试〈试用之〉可〈治水〉乃已〈止无求其他故〉帝曰往钦哉九载〈年〉绩〈功〉用〈鲧有才非全无功也〉弗成〈终不钦故不底于成〉
　　鲧非无治水之才惟其忽视天下事故至方命钦之一字尧心法也可以治鲧之病矣使鲧能领此教安知其不可用乎记曰禹能修鲧之功则鲧非无功者四岳之举未为无见也惟尧深烛其恃才方命之病然犹以岳之言试用之所谓舎己从人此尧公天下之心也
　　帝曰咨四岳朕在位七十载〈尧年十六以唐侯为天子至此年八十六〉汝能庸〈用〉命巽〈顺〉朕位岳曰否〈不〉徳忝〈辱〉帝位曰〈帝〉明〈明显〉明〈高明者〉扬〈称〉侧〈僻〉陋〈浅〉师〈众〉锡〈与〉帝曰有鳏〈老而无妻〉在下曰虞〈氏〉舜〈名〉帝曰俞〈然〉予闻〈亦闻〉如何〈果何如〉岳曰瞽〈瞽瞍瞽无目之称〉子父顽〈心不则徳义之经〉母嚚象〈弟〉傲〈慢〉克〈舜能〉谐〈和父母〉以孝〈孝道〉烝烝〈如炊熏蒸〉乂〈治〉不格〈至〉奸〈瞽瞍厎豫不至终恶〉帝曰我其试哉女〈嫁女〉于时〈是〉观厥刑〈示法〉于二女〈娥皇女英〉𨤲〈理也舜能以理〉降〈下〉二女〈止〉于妫〈水〉汭〈此舜所居〉嫔〈尽妇道〉于虞帝曰钦哉〈美舜钦之工夫也〉治国平天下之道于齐家占之顽嚚傲处父母兄弟之难也帝女至贵易致骄怨处夫妇之难也烝乂𨤲降何道以致然哉曰钦是已此尧心法也舜之心即尧之心斯其为授受之懿欤
　　舜典第二　　　　　　　　　虞书
　　虞舜侧〈地偏〉微〈人微〉尧闻之聪明〈生知之徳〉将使嗣位历〈件件〉试诸难〈难事〉作舜典
　　舜典曰若稽古帝舜曰重〈并〉华〈光〉协〈合〉于帝〈尧〉浚〈宏深〉哲〈智也明之体〉文明温〈和〉恭允塞〈实〉元〈幽潜〉德升〈上〉闻〈闻于天朝〉乃命以位
　　舜于尧如日月递明自然吻合有是华必有是实浚哲文明温恭允塞与钦明文思允恭克让亦无少异此圣人气象如文之徽柔懿恭夫子之温良恭俭让此史笔形容之妙　尧之知舜非闻于言语物色闲也以徳合徳以心合心二圣同时自有感动处
　　慎〈谨也敬敷之意〉徽〈美也在寛之意〉五典〈常教也孔云父义母慈兄友弟恭子孝〉五典克从〈无违教也〉纳于百揆〈度百官总百事〉百揆时叙〈无废事也〉賔〈接〉于四门〈四方诸侯来朝见〉四门穆穆〈和也无凶人〉纳于大麓〈太史公云送之大山之中意尧使舜摄祭事于大山之麓孔云麓录也使录万几之政〉烈风雷雨弗迷〈错也阴阳和风雨时所谓使之主祭而百神享之也〉
　　此所谓诸难也从叙穆人事之和也不迷天人之和㑹也　舜历试气象如春气至随其枝叶脉络生意自然𤼵越与尧典克明一章相似
　　帝曰格〈来〉汝舜询〈问〉事考言乃言厎可绩〈功〉三载汝陟〈升〉帝位
　　岳举尧试知舜审矣方询焉考焉诚厎绩至三载之久焉乃命陟位者位也非尧之位
　　舜让于徳弗嗣
　　天地万物之责一旦将任之惕然如不胜此尧之兢兢舜之业业文王之纯亦不已非具文之逊也
　　正月上日〈朔日〉受终于文祖〈颛顼〉
　　尧不许舜辞乃与舜受终于祖庙葢天下文祖之天下尧平时兢兢不敢有一豪忽心今为天下得人其责方塞曾子所谓吾知免夫者也尧受终则舜之正始可知其在祖庙受尧付托惕然甚于当让之时想象尧舜在庙之心而万世为君之道著矣
　　在〈察〉璇〈珠〉玑〈浑天仪象天形以璇为之〉玉衡〈管以玉为之〉以齐七政〈日月五星与君政通各有异曰七政〉
　　考天文者悬玑于上运转如天以衡从下望之玑衡异见皆日月五星时数轨度之当然不知玑衡则为变易而不齐矣此舜受尧命摄位审已之当天心与否也　夏云如尧典历象将协时月正日也
　　肆〈遂〉𩔖〈祭天以苍璧礼天因天事天〉于上帝〈以形体谓之天以主宰谓之帝〉禋〈精意以享〉于六宗
　　孔氏说六宗
　　四时　寒暑　日　月　星辰　水旱
　　刘歆说六宗乾坤六子
　　水　　火　风　雷　山　泽
　　贾逵说六宗
　　天宗　日　月　星辰
　　地宗　河　海　岱
　　马融说六宗
　　天　　地　四时
　　郑𤣥说六宗
　　星〈五纬〉　　　辰〈谓十二次〉　　　司中〈文昌第四星〉司命〈文昌第五星〉　风师〈箕星〉　　雨师〈毕星〉
　　张髦说六宗
　　三昭　　　　三穆
　　以祭义考之祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱与孔说合意安国必有传授非臆说者
　　望〈望祭〉于山〈五岳〉川〈四渎〉遍〈皆祭〉于群神〈丘陵坟衍古之圣贤〉
　　五岳
　　岱〈东〉　衡〈南〉　嵩〈中〉　华〈西〉　恒〈北〉
　　四渎
　　江　　河　　淮　　济
　　辑〈敛〉五瑞既月〈孔云尽正月中夏云正月尽后〉乃日〈日日〉觐〈见〉四岳〈掌四方诸侯者〉群牧〈九州牧〉班〈以所敛玉颁还之也〉瑞于群后
　　五瑞
　　公桓圭　侯信圭　伯躬圭　子谷璧　男蒲璧
　　兹者七政齐既当天心乃举祭礼也人君之有天下曰神曰民而已𩔖至遍对神天也天子不敢自有其天下天之天下也辑而班新民听也诸侯不敢自有其土天子之土也
　　岁二月东巡守〈适诸侯巡所守〉至于岱宗〈即泰山东岳山之大者〉柴〈燔柴祭天〉望秩〈以序〉于山川肆觐东〈东方〉后〈诸侯〉协〈合使齐一〉时〈四时节气〉月〈小大〉正日〈甲乙〉同律〈十二律〉度〈尺度〉量〈斗斛〉衡〈斤两〉修〈明〉五礼〈吉凶军賔嘉〉五玉〈以宝言曰瑞以物言曰玉〉三帛二生一死贽〈执以见〉如五器卒乃复〈礼终则还玉帛生死则否〉
　　三帛
　　诸侯世子执𫄸　公之孤执𤣥　附庸之君执黄
　　二生
　　卿执羔　　　　大夫执雁
　　一死
　　士执雉
　　协同不使国异政也天子颁朔于诸侯诸侯受历于天子以授其民此尧授时法也　律十二生于历之十二辰前汉志云推历生律而度量衡又生于律修五礼欲礼乐征伐自天子出也此规模想尧时亦然舜摄位举而治之耳
　　五月南巡守至于南岳〈衡山〉如岱〈东〉礼八月西巡守至于西岳〈华山〉如初〈东〉十有一月朔〈北〉巡守至于北岳〈恒山〉如西礼
　　史官省文
　　归格〈告至〉于艺〈文〉祖〈庙〉用特〈一牛有以少为贵者〉
　　舜负艺祖天地民物之托惕然恐不胜遍巡天下礼举政行无不顺序乃可以妥艺祖之灵矣此与受终首尾同此一念之敬
　　五载〈年〉一〈一畨〉巡守群后四朝〈甸服朝夕见侯服一年一朝要服三年一朝荒服四年一朝四年朝毕则五载天子巡守四朝者朝京师巡守之年则朝于方岳之下〉敷〈陈〉奏〈进〉以言明试以功车服以庸〈民功曰庸以车服赏其功〉
　　五年以提警之使人不倦也车服以庸即诗路车乘马𤣥衮及黼之意
　　肇〈始〉十有二州〈禹治水后分冀为幽并分青为营〉封〈殖也禁樵采〉十有二〈州〉山〈孔云封大也毎州择山之大者为州镇〉浚〈导深之使为利不为害〉川〈治水时川尝浚矣复言浚者安不忘危工夫承续纯亦不已之心也〉
　　经略土地表州镇涤川源此舜经纶天下之大纲也十二州
　　冀　　兖　　青　　徐　　　　荆
　　豫　　梁　　雍　　营　　幽　　并
　　象〈孔云法也法用常刑王云象者垂以示人周官垂之象魏是也王者之法如江河必使易避而难犯荀子云治古无肉刑而有象法世俗谓画衣冠易章服而民不犯是也〉以〈用〉典〈常〉刑〈肉刑墨劓剕宫大辟〉流〈放〉宥〈寛恕〉五刑〈宥而不刑则放之〉鞭作官〈官事〉刑扑〈夏楚〉作教刑〈不勤学业则朴之〉金〈黄金〉作赎刑〈误则入金赎刑〉𤯝〈自己误犯〉灾〈因人致罪〉肆〈未获则寛纵之〉赦〈已获则除释之〉怙〈有所恃而为恶〉终〈不悛〉贼刑〈杀刑之〉
　　肉刑疑不仁者然垂示之使不犯又流以宥之鞭扑以警之又于𤯝灾者肆赦之必怗终而后贼刑焉则刑之所及者长恶不悛之人而已若严而实寛也林云肆纵缓不勤事者左传杀人不忌为贼三赦三刑
　　钦哉钦哉惟刑之恤哉
　　孔云舜敕天下使敬吕云史叙舜制刑之法叹美其恤刑之至也
　　流共工〈穷奇〉于幽洲〈北裔水中可居曰洲〉放驩兜〈浑敦〉于崇山〈南裔〉窜三苗〈饕餮〉于三危〈西裔〉殛鲧〈梼杌〉于羽山〈东裔〉四罪而天下咸服左传云〈见文公十八年〉舜流四凶族投诸四裔以御魑魅流放窜殛一也天下皆曰可放而放之故服太祖读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何后世法网之密非圣人不足以知圣人之心也史叙之肉刑之后是舜之刑仅见之流耳肉刑未始用也
　　二十有八载〈舜摄位二十八年〉帝〈尧〉乃殂〈魂气归天〉落〈体魄降地〉百姓如丧考妣〈父母亡曰考妣〉三载四海遏〈绝〉密〈静〉八音〈金石丝竹匏士革木〉舜摄则尧与民相忘久矣何百姓念之深也此可见尧之徳在民深亦见舜遵尧法虽摄也而犹臣道焉尧之为天下君自若也
　　月正〈正月〉元日〈上日〉舜格〈至〉于文祖
　　三年之丧毕始告庙即位不敢专也
　　询〈谋〉于四岳辟〈开〉四〈四方〉门〈广贤路〉明四目〈以天下之视为视〉达〈通〉四聪〈以天下之听为听〉
　　此新政第一义也四岳累朝元老既询之矣犹未也辟焉天下一家也明达焉天下一身也此舜取人为善公天下之大也十二牧九官之事皆由此得之
　　咨十有二〈州〉牧〈牧以养民为职〉曰食〈民以食为天〉哉惟时〈农时〉柔〈安〉逺能〈读如不相能之能〉迩惇〈厚〉徳〈有德者〉允〈信〉元〈善之长者〉而难〈遏绝〉任人〈佞而包藏不测〉蛮夷〈四夷〉率〈相率〉服〈来服〉
　　牧之咨治内焉耳而蛮夷自服牧然则侯国皆然岂有生事求边功者哉　难者非特去之常有戒谨恐惧之意任人之可畏甚于蛮夷之可畏
　　舜〈称舜以别尧此后言帝者皆舜〉曰咨四岳有能奋〈起〉庸〈功〉熙〈广〉帝〈尧〉之载〈事〉使宅〈居〉百揆〈相〉亮〈弼〉采〈事〉惠〈顺〉畴〈如九畴𩔖也顺其𩔖则不至倒行逆施孔云能顺其事者谁乎〉
　　天下之理不进则退奋者日新之道所以生生不穷者也人主所以论相者在此
　　佥曰伯禹〈鲧子〉作司空〈水土之官治水有功〉帝曰俞咨禹汝平水土〈美其前功〉惟时懋〈居是职勉百揆事〉哉
　　美之而且勉之不矜之意也
　　禹拜〈手至首〉稽首〈首至地〉让于稷〈居稷官名弃〉契暨〈及〉皋陶帝曰俞〈然其所推之贤〉汝往哉〈不许让使就职〉
　　所谓九官济济相逊也禹之逊诚也帝之俞诚也夫殛其父而与其子一堂都俞无少疑避纯乎天也
　　帝曰弃黎民阻〈艰〉饥〈洪水艰食〉汝后稷〈稷五谷之长故主榖之官名稷〉播〈种〉时〈是〉百谷
　　帝曰契〈名〉百姓不亲五品〈五常之教孔说见五典注孟子以为父子君臣夫妇长幼朋友〉不逊〈顺〉汝作司徒〈掌教之官〉敬敷〈布〉五教在寛〈五常之理斯民秉彛之良心也逐物而拂之者非其中心诚然也敬敷在寛慎徽之义也〉
　　帝曰皋陶〈名〉蛮夷猾〈乱〉夏〈中华〉寇〈攻劫〉贼〈杀〉奸〈在外〉宄〈在内〉汝作士〈理官〉五刑有服〈已服其罪〉五服三就〈就轻就重就轻重之中〉五流〈流宥五刑〉有宅〈居〉五宅三居〈居逺居近居逺近之中〉惟明〈明则得其情〉克〈乃能〉允〈当〉帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之　播有生生日新之意乃粒矣而不忘阻饥也　敬吾心之天也乃可以还民心之天寛者渐渍涵养使自𤼵越明刑而制猾夏者在其中古兵刑之大也
　　帝曰畴〈谁〉若〈顺〉予工〈金工土工石工木工兽工草工之类〉佥曰垂〈名〉哉帝曰俞咨垂汝〈作〉共工〈官名〉垂拜稽首让于殳斨〈人〉暨伯与帝曰俞往哉汝谐〈能谐和其官〉
　　谐生于若后世技巧工匠咸精其能者事同而意异也
　　帝曰畴若予上〈山〉下〈泽〉草木鸟兽佥曰益〈名〉哉帝曰俞咨益汝作朕虞〈虞山泽之官〉益拜稽首让于朱虎熊罴〈四臣名〉帝曰俞往哉汝谐
　　君为万物之主交之有道取之以时使顺其性益尝掌山泽故因所经历而用之
　　帝曰咨四岳有能典〈主〉朕三礼〈天神地祗人鬼〉佥曰伯夷〈名〉帝曰俞咨伯汝作秩宗〈主郊庙之官宗主天秩之礼〉夙〈早〉夜惟寅〈敬〉直〈敬以直内〉哉惟清〈直则清明在躬无一毫私累汩之〉伯拜稽首让于夔龙〈二臣〉帝曰俞往钦哉
　　郊庙修五礼中之吉礼礼之最大者也故独与百揆咨四岳而命钦者对天地感鬼神之道寅直清钦再三申命葢天下事无不当敬而于礼为尤切
　　帝曰夔命汝典乐教胄子〈元子已下至卿大夫子弟与之任者世禄将袭位故不可不教〉直〈劲正〉而温〈和〉寛而栗〈庄栗不失之缓〉刚而无虐简而无傲此教以乐徳也直正直也寛柔也刚简刚也此三徳乃其气质之异直焉而教以温使适其中寛焉而教以栗使不失之不及刚简焉而教以无虐无傲使不失之太过吕云此教者之事也不直则道不见然必即之也温寛者规模广大然必栗而有缜密之工夫刚者师严道尊然必无虐以强其所不能简者简黙举一隅引而不𤼵然必无傲天下之才以为不可教也
　　诗言志〈心之所之〉歌永〈长〉言〈歌者以诗而长言之〉声〈五声也宫商角徴羽〉依永〈长言之中有高下疾徐依之而五声成焉〉律〈六律六吕〉和声〈声叶律而后和〉八音〈声成文谓之音〉克谐〈和〉无相夺伦〈各有伦叙不相错乱〉神人以和
　　此教之以乐语也乐从诗生诗从心出声音之与政通以政之和致心之和以心之和为乐之和典乐者以乐之和而教人于以𤼵越其良心是以其出于人心者而还以入乎人心也动天地感神诗莫近焉而况于胄子乎神人以和因以乐教胄子而极言声诗感通之妙也
　　五声
　　宫〈舌居中〉　　商〈口闲张〉　　角〈舌缩郤〉
　　徴〈舌拄齿〉　　羽〈撮口聚〉
　　八音
　　金〈钟〉　石〈磬〉　丝〈琴瑟〉竹〈箫管〉匏〈笙〉
　　土〈埙〉　革〈鼓〉　木〈柷敔〉
　　夔曰于〈如字或音乌而绝句叹美也〉予击〈大击〉石〈磬声之清者孟子玉振之也者终条理也诗曰依我磬声磬八音之终也〉拊〈小击〉石百兽率舞
　　惟舜乐之和故击拊之而兽舞焉䕫非自言其功所以信舜乐感通之必然尔兽且舞况神人乎
　　帝曰龙朕圣〈疾恶〉谗〈邪〉说〈㸃白成黒〉殄〈绝〉行〈君子之行〉震〈动〉惊〈恐〉朕师〈众氏〉命汝作纳言〈喉舌之官〉夙夜出〈受上言宣于下〉纳〈听下言纳于上〉朕命惟允〈信〉
　　谗说之得以动众者以上下之情不通故也有纳言以出纳之则下情上达上情下孚一切以帝命之公为信谗说之私自无庸得行矣益稷工以纳言即此职也
　　帝曰咨汝二十有二人〈四岳十二牧九官共二十五人曰二十二人者有一人而兼二职者也〉钦哉惟时〈钦则不失时〉亮〈弼〉天工三载〈三年有成〉考绩〈功〉三考〈几年〉黜〈降〉陟〈升〉幽〈暗职之废音〉明〈职之修者〉庶绩咸熙
　　此总命也岳牧九官之事皆天之事也天工人其代之惟天之命于穆不已可一时息乎钦则诚与天一矣此尧舜传心之妙所以咨命之要领也三载以下史臣述舜事非舜语也考焉黜陟焉课之三载三考之后而庶绩无不熙者钦之成处也　周官三歳大比而诛赏不待九年者帝王气量之异
　　分〈别〉北〈背〉三苗〈前既窜其君而未灭其国其同恶犹有不悛者故分背之所谓旌别淑慝殊厥井疆也禹贡三苗丕叙则其君窜于三危者〉
　　孔云众功皆广三苗幽暗故分北之
　　舜生〈侧微〉三十徴庸〈尧始升用〉三十〈摄位二十八年居丧三年〉在位〈即帝位〉五十载〈舜践位三十三年荐禹于天禹摄位十七年然后舜崩〉陟〈升〉方〈遐〉乃死在位五十年舜典载其一年事而略其馀规模一定四十九年之事皆枝叶流派也此作史之妙陟方孔以为舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉案尧老舜摄则巡守舜行之矣岂有禹既摄而舜犹巡守者乎司马温公诗云虞舜既倦勤荐禹为天子岂肯复南巡迢迢渡湘水
　　帝釐〈理治〉下土〈诸侯〉方〈各方〉设〈立官〉居方〈居其方〉别〈分〉生〈姓族〉分𩔖〈士农工商分其𩔖使相从〉作汩〈治〉作〈与也言治民之功兴一篇亡〉九共〈言九州供贡刘敝以为即九丘孔安国除九丘非也共丘字相似安国为隶古定误以丘为共耳〉九篇槁〈劳〉饫〈赐〉此七书序安国所谓不可复知者也无篇首可冠随其次附之前书之末训传顺序文为之说既不见书其是非不可得而知也


　　尚书详解卷一

　　钦定四库全书
　　尚书详解卷二　　　　　宋　胡士行　撰
　　大禹谟第三　　　　　　　　　虞书
　　皋陶矢〈陈〉厥谟〈九徳之谋〉禹成厥功〈六府三事之功〉帝舜申之〈发暴白之使功与谟申而不屈于此见舜得君道焉林云申重也陶谟矣而舜以时乃功申致其功禹功矣而舜以汝亦昌言申致其言唐孔氏曰重美二子之言〉作大禹皋陶谟益稷
　　虞史既述二典义有未备又叙其君臣嘉言善政为此三篇三篇意本相属〈连〉古人编竹简成书所载不能多故析之因取篇首所载以名非禹自禹皋自皋而益稷自益稷也此三书所以一序也先谟后功或以为功发于谟非也事辞之叙然也
　　大禹谟曰若稽古大禹曰文〈徳〉命〈教〉敷〈布〉于四海祗〈敬〉承〈奉〉于帝
　　此史述禹之德如尧舜典也吕云禹声教讫四海方承于帝有君民之大德有事君之小心也重华有日月之意祗承则坤顺承天之象而已此帝王之间也
　　曰后克艰〈难〉厥后臣克艰厥臣政乃〈方〉乂〈治〉黎民敏〈勉速〉德
　　此禹陈克艰之谟于舜也克艰者圣人相传之道即尧舜所谓钦也为君难为臣不易政之本也本立则政乂上之艰下之敏感应之速有不期然而然者矣
　　帝曰俞允〈信〉若〈如〉兹〈此〉
　　心总意㑹一俞之外无馀辞兹者此外无馀理也
　　嘉〈美〉言罔〈无〉攸〈所〉伏〈藏〉野无遗〈弃〉贤万邦咸宁稽〈考〉于众舍己〈己见〉从人〈人言〉不虐无告不废〈弃〉困穷惟帝〈尧〉时〈是〉克〈从〉
　　此舜信禹谟而举尧克艰之道证之罔伏无遗矣方稽而从焉咸宁矣方惧其虐且废焉此克艰之道惟尧时克也　稽从知人也不虐废安民也皋谟所谓帝其难之者也　尧岂有如后世虐废之政哉其哀悯之念一豪不到则尧以为若虐废之矣
　　益曰都〈美辞〉帝〈尧〉德广〈大〉运〈流转不息〉乃圣〈大而化之〉乃神〈圣不可知〉乃武〈戡定祸乱〉乃文〈经纬天地〉皇〈大〉天眷〈顾〉命奄〈合〉有四海为天下君
　　孔云此益因舜言又美尧也大而不运犹可名也大而运之则化矣大可言也化不可言也乃谓之圣乃谓之神乃谓之武文名言之不可也故天命而君天下焉此克艰一念之不息所致也吕夏以惟帝为益美舜
　　禹曰惠〈顺〉迪〈道〉吉从逆〈非道〉凶惟影〈应形〉响〈应声〉
　　迪则吉逆则凶非于善恶之外别有祸福也其应之速可知迪即克艰之道
　　益曰吁〈叹〉戒〈谨〉哉儆〈惧〉戒无〈可〉虞〈度之事〉罔失法度〈旧章也吕云不独政事纪纲之谓一身之间动作饮食罔不有之所谓动容周旋中礼是也〉罔游〈过〉于逸〈安〉罔淫〈过〉于乐任〈用〉贤勿〈无〉贰〈二心〉去邪〈邪人〉勿疑疑谋勿成〈可疑之谋如诗所谓筑室于道谋也行之必无成事故勿成之或云邪人为疑谋以间贤人〉百志〈心所之〉惟熙〈广大也或曰明或曰安〉罔违道以干〈求〉百姓之誉〈因民誉可以验已治舍大道而行小惠以干之则不可〉罔咈〈逆〉百姓〈公〉以从己之欲〈私〉无怠〈惰〉无荒〈纵〉四夷〈东夷西戎南蛮北狄〉来王〈朝〉
　　此克艰之目也天下无事上恬〈安〉下熙〈乐〉而治忽〈乱〉之几〈微〉起每伏〈藏〉于意度之所不及〈到〉正克艰时也守法度而无游淫修身也任去坚而绝疑谋尊贤也熙百志以顺百姓子庶民也无怠荒而四夷王来逺人也勿焉罔焉事事而戒之也
　　禹曰于〈叹美辞〉帝念哉〈前言保功而推其原于君心也〉德惟善政〈莫非政也以德乃善〉政在养民〈在者不可他求也〉水火金木土谷〈天地间常用之物〉惟修〈裁成六者使遂其性为利而不为害〉正德〈正民之德谨庠序之教也〉利用〈宣道流通使士农工商各安业〉厚生〈五亩宅百亩田以培养民生〉惟和〈三者施之天下无有差戾〉九功〈惟修之六府财用之所自出惟和之三事人事所当为九者皆有成功〉惟叙〈各得其叙而不失其和〉九叙惟歌〈民被其泽而歌咏之〉戒〈儆民〉之用〈以〉休〈赏言能保功之美〉董〈督〉之用威〈罚言不能保功之祸〉劝〈感发〉之以九歌〈因其出于人心者还以劝之使之自不能已〉俾〈使〉勿坏〈败〉
　　此因益儆戒无虞之意而启帝念以保九功也以德为政而养民修和叙而歌矣方戒董劝之使其成者勿坏焉俾者圣人裁成辅相以赞消息盈虚之理一念之无穷也吕云正徳以正其心利用厚生以养其生养其生亦所以正其心所谓日用饮食遍为尔德也　戒董以刑赏示之在外之事也九歌以声音养之在内之事也一说六府以养民之心教之也一说帝以念哉叙九功
　　帝曰俞〈信禹之言〉地平天成六府三事允〈信〉治万世永〈长〉赖〈藉依〉时〈此〉乃〈汝〉功
　　洪水之害不特地失其髙下之宜而天所以始万物者亦不能成功所谓平成允治者禹平水之功也惟勿坏故永赖万世之逺可于其一念预占之
　　帝曰格〈来〉汝禹朕宅〈居〉帝位三十有三载〈自除尧丧即位后〉耄〈八十九十曰耄〉期〈百年曰期颐〉倦〈怠〉于勤汝惟不怠总〈统〉朕师禹有正天下之大功则可以为天地主舜时年九十五心不息而精力衰于勤之中察其若倦政欲以禹之不怠代己盖圣人不以天下为乐而以为忧不敢一念息也
　　禹曰朕德罔克〈能胜〉民不依〈归附〉
　　此舜让于德弗嗣之意禹克艰而以罔克自处此所以为不怠也
　　皋陶迈〈逺〉种〈如农种植栽培〉德德乃降〈沛然下及〉黎民怀〈爱〉之帝念〈念皋陶〉哉念兹在兹释兹〈释而不念〉在兹〈亦在此〉名言〈指其事而言之〉兹在兹允出〈不言而反其心之所出〉兹在兹惟帝念功〈民怀之功〉
　　此禹举皋陶自代而使舜不忘也念不念言不言皆在皋陶如参于前倚于衡也
　　帝曰皋陶惟兹臣庶罔或〈有〉干〈犯〉予正〈法〉汝作士〈士师〉明〈明示〉于五刑以弼〈助〉五教〈刑教对立出此则入彼〉期〈望也立意至此地也〉于予治刑〈明刑〉期于无刑民协〈合〉于中时〈此〉乃功懋〈勉〉哉此舜因禹让皋陶而美之也士刑官也而惟以弼教期于治期于无刑而已协于中则不干于正矣此其功有超于刑官之外者不亦懋哉
　　皋陶曰帝德罔愆〈过〉临〈莅〉下〈臣〉以简〈不苛细〉御〈制〉众〈民〉以寛〈不急迫〉罚〈罪〉弗及嗣〈子孙〉赏〈功〉延〈长及〉于世〈后世〉宥〈恕〉过〈误〉无大〈虽大必宥使得自新〉刑故〈故意〉无小〈虽小必刑使不长恶〉罪疑〈重而疑轻〉惟轻〈宁从轻〉功疑〈轻而疑重〉惟重〈宁从重〉与其杀〈误杀〉不辜〈罪〉宁失〈误故纵〉不经〈常〉好生〈生民生〉之德洽〈浸入〉于民心兹〈此〉用〈所以〉不犯于有司〈士师〉
　　此皋陶因舜美已而推其原于舜也　罔愆意极渊源非盛德之至刚健纯粹质天地而不疑开百圣而不惭历万世而无弊者何以至此　临而简有统宗㑹元之意御而寛有天覆地载之意好生之德皆自此发上不忍薄其民民忍自薄乎此其所以不犯也刑故者灭趾之义也〈易噬嗑卦初六履校灭趾无咎上九何校灭耳凶〉无
　　此则好生之德不备盖不俟其大而戢之厚德深仁无越于此汉宣综核信必何舜于名实之不定功罪之多疑也汉宣焰火之光舜天地之量也
　　帝曰俾〈使〉予从〈如〉欲以治四方风〈君子之德风〉动惟〈是〉乃之休〈美〉
　　罔愆以下皆舜所欲使如所欲者皋之弼教也风动则如风之披拂有使民迁善而不自知之妙是皋之刑非刑也德教也休孰大焉
　　帝曰来禹洚水〈水逆行谓之洚水〉儆〈天戒〉予成允〈信〉成功惟〈独〉汝贤
　　灾异之来天所以儆圣人也圣人以天地万物为一体一物不顺无非儆予公孙𢎞谓尧使舜治水未闻舜有洪水也舜当时认为己责而𢎞于百世下欲归之尧圣人小人之用心相万也　鲧湮洪水人方疑之而禹遽能使人之信必有不言之孚矣信成于未治水之先功成于人已信之后当尧之世一人而已
　　克勤于邦〈在邦不自怠〉克俭于家〈在家不自奉〉不自满假〈大〉惟汝贤
　　成大功之后而方勤俭焉则满假之心何自而生
　　汝惟不矜〈夸能〉天下莫〈无〉与汝争能汝惟不伐〈夸功〉天下莫与汝争功
　　天下之理无独必有对矜伐者争之对也不矜伐则无我无我则无对无对则无争矣
　　予懋〈盛〉乃徳嘉〈美〉乃丕〈大〉绩〈功〉天之历数〈帝王相继之次第如岁时节气之先后〉在汝躬汝终陟〈升〉元〈大〉后〈君〉
　　以不矜伐之徳而见于平成大功之后禹之心纯乎天也天之历数非自外至不可辞矣
　　人心〈动与物接〉惟危〈难安〉道心〈静与理俱〉惟微〈难见〉惟精〈不杂〉惟一〈不二〉允〈信〉执〈守〉厥中〈不偏〉
　　人心　气　情　欲　动　出　应　喜怒哀乐之已发
　　道心　理　性　理　静　入　定　喜怒哀乐之未发
　　危过动　　　　　　不过动
　　微过静　　　　　　不过静
　　精　明　　不差　　察动静之理
　　一　诚　　不二　　守动静之正
　　尧之一言　允执　中　中则不危微
　　舜之三言　精一　危微　允执则精一
　　天下虽大治之在道四海虽广治之在心舜将传天下于禹故告以传道传心之要焉帝喾执中以遍天下尧以允执其中命舜而舜之命禹也又以帝允执之一言演为危微精一之三言　心一心也其未发而静为道下愚亦有之其已发而动为人上圣亦不能无道心善人心亦无不善也　惟一于动而胶扰焉则危矣一于静而寂灭焉则微矣人心道心心之本体然也危微则不能养心之过也　惟精焉以察之而不差一焉以守之而不二则危微之失去而心之本体全矣允执则精一之谓也中则不偏不倚天所赋人所以之正融道心人心为一乃心体之全当其可而不危不微者也　舜之三言所以释尧之一言也治天下国家之要无馀蕴矣吕云人心私心也道心善心也或云人心危则道心微人众而胜天也精一执中则天定而胜人矣或云危溺于卑污为不及申韩是也微荡于髙虚为太过老庄是也中则无过不及而不危微矣
　　无稽〈考于古〉之言勿听弗询〈言于人〉之谋勿庸〈用〉
　　此恐其为心害也闲〈防〉邪所以存诚〈允中〉也孟子论养气而必曰我知言夫子曰不知言无以为君子盖听用之际一有不审则耳目官诱于物有不摇其心之官者乎勿听勿庸此亦用工于精一处也
　　可爱〈惜〉非君〈乎〉可畏〈者〉非民〈乎〉众〈民〉非元〈大〉后〈君〉何戴〈仰望〉后非众〈民〉罔〈无〉与守邦钦哉慎乃有位〈天子位〉敬修〈治〉其可愿〈可欲之谓善〉四海困穷天禄永〈长〉终〈孔云能无困穷则禄长保其终夏云若民穷则天禄长绝戒之也〉
　　前既传以道以心此乃言传天下之事也民非君何戴则可爱者非君乎君非民罔守邦则可畏者非民乎君民相须之势如此可不钦不慎不敬乎钦之一字此尧舜心法也一云君位固可乐民碞亦可畏可不保民以终君之禄
　　惟口出好〈赏〉兴〈起〉戎〈兵罚〉朕言不再
　　出好口也兴戎亦口也逊位之言一出其可再乎所谓天子无戏言也
　　禹曰枚〈枚如箸数一二之筹〉卜功臣惟吉之从
　　禹前让皋陶帝不允矣又请枚卜之
　　帝曰禹官〈立时人作卜筮〉占惟先蔽〈断〉志〈心〉昆〈后〉命于元〈大〉龟朕〈我〉志先定询谋佥同鬼神其依〈倚〉龟〈卜〉筮〈蓍〉协从卜不习〈重〉吉
　　心者神明之舍志定矣以次而谋之人谋之鬼谋之卜筮非泛然无主而委之占卜也岂容有习吉乎
　　禹拜稽首固〈坚〉辞帝曰毋〈无〉惟汝谐
　　固辞者恐天人之未从也谐则和同天人之际矣
　　正月朔旦受命于神宗〈祭法夏后祖颛顼而宗尧〉率百官若〈如〉帝〈舜〉之初〈初位〉
　　若帝之初谓在璇玑以下至巡守也
　　帝曰咨禹惟时〈是〉有苗弗率〈循也从也〉汝徂〈往〉征〈正其罪〉禹摄位代总万几而舜之尊为天子自若也国有大事犹禀命焉有苗之国左洞庭右彭蠡负〈恃〉固〈险〉不服舜诛四凶窜其君于三危更立一君以绍其国至三载黜陟后又分北其党至此卒不率教命禹征之
　　禹乃㑹〈合〉群后誓〈告〉于师〈兵〉曰济济〈盛和〉有众咸听朕命以上伐下有征无战况尧舜之时不战屈人兵犹誓云者临事而惧故也济济整肃不乱也
　　蠢〈无知〉兹有苗昏〈暗〉迷〈乱〉不恭〈不恭者百罪之总也〉侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎肆〈故〉予以尔众士奉辞〈天讨之辞〉伐罪尔尚〈庶〉一乃心力其克有勲虽圣人不得不戒彼宋襄之不擒二毛者是自欺以教其众心力之不齐也
　　三旬苗民逆〈违〉命
　　此一气之春万𩔖发生而阴崖深谷固阴凝结独未芽甲也
　　益赞〈佐〉于禹曰惟德〈舜徳〉动〈感〉天无逺弗届〈至〉满招损谦受益时乃天道〈易曰天道亏盈而益谦〉帝初〈帝侧微时〉于历山〈耕历山〉往于田日号泣于旻〈闵〉天于父母负〈自任〉罪引〈引归已〉慝〈恶〉祗〈敬〉载〈事〉见瞽瞍夔夔〈恐惧〉齐〈敬〉栗〈战〉瞽亦允〈信〉若〈顺〉至〈极〉诚〈德和〉感神矧〈况〉兹有苗
　　赞如赞化育之赞禹本有此心而益助成之也不罪苗而自反谦也瞽之允若舜亦自反得之舜德之诚如此神且格矣而况苗乎
　　禹拜昌〈善〉言曰俞班〈还〉师振〈整齐〉旅帝乃诞〈大〉敷〈布〉文德舞干〈武舞〉羽〈文舞〉于两阶〈賔主阶〉七旬有苗格
　　神领心㑹拜而俞之如曽子之唯无疑滞也班师振旅略无踌躇之意　帝德之敷素矣至此不间以用兵而益大敷之两阶之舞朝廷闲暇礼文之彛非有意以服苗也而苗自格盖阳和之畅至是而寒谷皆春矣　苗始叛至是五六十年然后心恱诚服圣人优游寛大之政天地之造也
　　皋陶谟第四　　　　　　　　　虞书
　　皋陶谟曰若稽古皋陶
　　选众举皋不仁者逺左禹右皋分位皆亚圣也故禹皋古与二圣并称
　　曰允〈至诚〉迪〈启〉厥〈君〉德谟〈进言〉明弼〈辅〉谐〈和〉
　　此皋与禹言人臣以至诚启迪君德谟明矣而弼欲谐盖不谐则诋讦太甚非优游餍饫以入之道也孔云言人君当信蹈行古之德谋广聪明以辅谐其政吕云有德必有言此史臣言皋陶惟允蹈其德故以谟则明以弼君则谐允蹈者实用工践履之地谟之所从出也
　　禹曰俞如何
　　此禹问谟明弼谐之道何如也
　　皋陶曰都慎厥身修思永〈长久之理〉惇〈厚〉叙〈次序〉九族庶〈众官〉明〈明白〉励〈勉〉翼〈辅戴其君吕云敢也〉迩〈近〉可〈可以〉逺〈及逺〉在兹〈此理〉
　　身修则家齐国治天下平皆自此出此至近而可及逺之理也
　　禹拜昌言曰俞
　　孟子所谓禹闻善言则拜不自满假之工夫也
　　皋陶曰都在知〈识〉人在安民
　　此逺在兹之纲目也在者兹定而理决无大于此者矣　知人安民皋谟一篇纲领九德以下知人之道也天叙以下安民之道也
　　禹曰吁〈叹其大〉咸〈皆〉若〈如〉时〈此〉惟帝〈尧〉其难之知人则哲〈明〉能官〈使〉人安民则惠黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔〈甚〉壬〈佞也此静言庸违之共工也四凶不及鲧为亲者讳也〉
　　禹实知用工非学问口耳间者故闻皋谟而惊叹谓尧犹难之也盖尧之哲必无一人之不知尧之惠必无一民之不怀其道至大所谓其犹病诸者非病其难而不能行也兢兢业业思其难以图其易何忧何迁何畏难之之效也
　　皋陶曰都亦行〈人之德〉有九德亦言其人有德乃言曰载〈行〉采采〈事〉
　　此言人之行为德有九亦言其有德矣犹恐其为空言也乃又言以告于众曰其载之行者事事可考也夏云取人以身必已之行有九德也乃可言人之德
　　禹曰何
　　问九德之目
　　皋陶曰寛而栗〈有栗则寛而不纵〉柔而立〈有立则柔而不懦〉愿〈诚朴〉而恭〈貌曰恭则愿不失之太朴〉乱〈才能治乱也〉而敬〈敬则不恃才而傲物〉扰〈驯〉而毅〈果毅则扰不至于弱〉直而温〈温和而直不至于径行〉简〈略〉而廉〈有廉隅则简不至于疏〉刚〈不屈〉而塞〈塞实则刚不为虚气〉强〈执己见不为众挠〉而义〈则强不失之自任〉彰〈明而不昏〉厥有常〈德之长久不变者〉吉〈为国家之福〉哉
　　简　　　　廉　　　　疏
　　刚德三　刚　　刚善塞　　刚恶虚气
　　强　　　　义　　　　自任

　　乱　　　　敬　　　　恃才
　　正直三　直〈近刚〉　　善温　　　恶径行
　　扰　　　　毅　　　　弱

　　寛　　　　栗　　　　纵
　　柔德三　柔　　柔善立　　柔恶懦
　　愿　　　　恭　　　　太朴
　　此洪范三德也寛柔愿柔德之三也乱扰直正直之三也简刚强刚德之三也　上九字人之性质所固有者下九字学问涵养能长其善救其失者也　有此九德而能常焉彰而用之吉孰大焉
　　日〈日日〉宣〈达〉三德〈九德之中有是三者〉夙夜浚〈深〉明〈浚明之象整整有条而不紊也〉有家〈卿大夫之家〉日严〈庄〉祗〈诚〉敬〈尊礼〉六德〈九德之中有其六者〉亮〈明〉采〈事〉有邦〈诸侯之国〉翕〈合〉受〈容〉敷〈分〉施〈用〉九德咸〈皆〉事〈任事〉俊〈才过千万人〉乂〈才过百人〉在官百僚〈同官〉师师〈相法〉百工〈官〉惟时〈惟理之是一说作四时之时缀下五辰〉抚于五辰〈木火土金水天之五星〉庶〈众〉绩〈功〉其凝〈聚而不散此言天子所用〉
　　木　火　土　金　水　木
　　春　夏　季　秋　冬　春
　　前言九德之目此言天子诸侯大夫治有广狭其用德有详略三德六德言家邦得此足以为治非谓不可在三六之上若孝经所谓争臣几人之𩔖若天子则非合九德而用之不可　天以五行布万化人禀〈受〉五行之秀〈清〉气以生在人之九德即在天之五辰也其抚其凝一〈理〉而二〈分天人〉二〈天人分〉而一〈共此理〉也
　　无教〈君者臣之师〉逸〈安〉欲〈私〉有邦〈有国之常或曰侯邦也〉兢兢〈戒慎〉业业〈恐惧〉一日二日万〈事〉几〈微〉无旷〈废〉庶官天工〈事〉人其代之兢业者敬之形容也几者动之微也一日二日之间几事有万少有不敬善恶判焉敬天德也君臣代天理物非交致此敬如天之为不可也
　　天叙〈子人自然之序〉有〈性中有此〉典〈常理〉敕〈正齐〉我〈自君〉五典〈见舜典〉五〈使皆归〉惇〈厚也惟民生厚天命之性本有此五常之理敕之归厚还其本然之天也〉哉天秩有礼〈人群则礼生其等差皆天理之自然〉自我五礼有庸〈用〉哉同寅〈敬〉协恭和衷〈天降之善〉哉
　　五礼　吉〈祭〉　凶〈丧〉　军〈兵〉　賔〈客〉　嘉〈冠昏〉典叙礼秩天命之谓性也五惇五庸修道之谓教也寅恭衷典礼之根本也君臣聚精㑹神与天无间则所惇所庸皆天不然则虚文矣同协和敬畏之意有加无已也一云同协君臣之寅恭以和民之衷一云同协和君心之无间也
　　天命有德五服〈见益稷〉五章〈彰其徳〉哉天讨有罪五刑五用哉政〈大纲〉事〈小纪〉懋〈勉〉哉懋哉
　　典礼言我而命讨不言我者典礼必自天子出而赏罚则纯乎天而已天者此理之公也爵人于朝与众共之刑人于市与众弃之天子不得而私焉勉而又勉与天不息息则有我之私乘间而生矣
　　天聪〈听〉明〈视〉自〈从〉我民聪明天明〈显〉畏〈可畏〉自我民明威〈明畏福善祸淫明威抚后虐仇〉达于上〈天〉下〈民〉敬哉有土〈有土之君奉天畏民〉前言典礼命讨皆本之天然天岂髙逺茫昧哉民心之天即天之天也民不可欺天可欺乎聪明则于典礼命讨之得失了然善淫抚虐之分而祸福后仇岂不显而可畏乎天民一理彻上彻下有土之君奈何不敬
　　皋陶曰朕言惠〈顺〉可底〈致〉行〈否〉禹曰俞乃〈汝〉言底可绩〈用〉皋陶曰予未有知〈不敢自足〉思日赞赞〈相助〉襄〈成〉哉
　　可者质之禹问其可不可也禹以为可矣方退然自处于未有知但思日相与助成而已贾谊治安策视知人安民之谟未能万分之一也而才略如不胜用曰医能治之而上不使其气象何相逺哉孔知思绝句以赞赞襄哉为赞奏上古之事而行之一云惠安民也知知人也知人难于安民故于惠曰可而于知曰未也
　　益稷第五　　　　　　　　　虞书
　　益稷
　　此与前篇文势相接以便竹简分为三
　　帝曰来禹汝亦昌言〈承前篇皋己昌言言〉禹拜曰都帝予何言予思日孜孜〈不忘〉
　　此禹深见天下之理无穷其用心在纯亦不已之地孔子所谓不知老之将至云尔也禹忧其职之未尽如此何暇分其心于陈谟
　　皋陶曰吁如何
　　皋用工造〈到〉禹地位故叹而问孜孜之㫖
　　禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下民昏〈瞀〉垫〈溺〉予乘四载〈水陆泥山〉随山刋〈伐〉木〈除障蔽〉暨益〈烈山泽〉奏〈进〉庶〈众〉鲜〈新杀〉食〈鸟兽鱼鳖〉予决〈疏涤〉九川〈九州之川〉距〈归至〉四〈四方〉海浚〈深〉畎〈广尺深尺〉浍〈广二寻七尺深二仞八尺〉距川暨稷播〈种〉奏庶艰食〈谷洪水时难得〉鲜食〈以鲜食兼之〉懋〈勉民〉迁有无〈迁有置于无之地〉化〈质易〉居〈所积〉烝〈众〉民乃粒〈粒食〉万邦作乂〈治〉
　　水乘舟泥乘輴〈以板为之状如箕以擿行泥〉
　　陆乘车山乘樏〈以铁为之形如锥长半寸施之履下以上山不蹉跌〉
　　乃者深见艰难之意洪水之平非一手一足之力一朝一夕之故然后乃得粒食以其成之之难而思保之之不易正其持敬不息之工夫所谓日孜孜者非自夸其功也迁化货也洪范一曰食二曰货
　　皋陶曰俞师〈法〉汝昌言
　　禹虽退处于何言不以谟自鸣然所言如此昌孰加焉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞
　　典谟之例吁者忧惧之辞都者叹美之辞谨位当曰吁而曰都者禹体得艰难戒惧中有乐地也
　　禹曰安〈宅〉汝止〈心所止大学所谓于止知其所止为人君止于仁是也〉惟几〈微者著之端〉惟康〈安者危之伏〉其弼〈辅〉直〈忠告不欺〉惟动〈几者动之微动者几之发〉丕〈大〉应〈答〉徯志〈天下徯望治之意〉以昭〈昭然无愧〉受〈当〉上帝〈天心〉天其申〈重〉命用休〈美　以形体谓之天以主宰谓之帝〉
　　安止几康则内得其养弼臣忠直则外得其养内外交养则有不动动而答民情当天心皆自人主一心中来矣吕云康静时言安止之工夫微时静时最切天佑下民作之君师能应徯志则能昭受矣
　　帝曰吁臣哉邻〈近〉哉〈臣之道当如邻之职〉邻哉臣哉〈邻之职乃尽臣之道夏云邻禹之僚属也〉禹曰俞
　　帝领禹之言知左右顷刻不可无人
　　帝曰臣作朕股〈足〉肱〈手〉耳目
　　邻之喻禹俞之矣帝心未巳也又申以股肱耳目之喻盖心所欲为股肱耳目不待命令而应又切于邻也
　　予欲左右〈扶持〉有民汝翼〈辅〉
　　此作肱之事也手能左右扶翼
　　予欲宣〈布治功〉力四方汝为〈代君为之〉
　　此作股之事也奔走四方待力乃至
　　予欲观古人〈黄帝尧舜垂衣裳而天下治〉之象〈衣裳绘绣以物象德〉日月星辰〈三者象其照临〉山〈象其静而能兴云致雨〉龙〈象其变化无方〉华虫〈雉象其文〉作㑹〈绘上衣六章以采色绘画〉宗彛〈宗庙尊彛为虎蜼之状亦以山龙华虫为饰〉藻〈水草象其有文〉火〈象其炎上成物〉粉〈象其洁白〉米〈象其养人〉黼〈白黒相半象其能断〉黻〈亚两已相配象其辨善恶以青白线刺〉𫄨〈刺〉绣〈下裳六章以𫄨绣之〉以〈用〉五采〈五等采色〉彰〈明〉施〈用〉于〈于绘上〉五色〈作五色绘绣〉作服汝明〈视〉
　　虞五服
　　天子十二章
　　上衣六　日　月　星辰　山　龙　华虫下裳六　藻　火　粉　　米　黼　黻
　　孔氏说　　　　　　郑氏说
　　诸侯八章　　　　　公山龙而下
　　龙至黻
　　卿六章　　　　　　侯伯华虫而下
　　藻至黻
　　大夫四章　　　　　子男藻火而下
　　藻火粉米
　　士二章　　　　　　卿大夫粉而下
　　藻火
　　周五服
　　周以日月星辰画于旗冕服九章而已
　　公九章　衮冕以龙名龙首卷然
　　上衣五　龙　山　华虫　火　宗彛
　　下裳四　藻　粉米　黼　黻
　　侯伯七章　鷩冕以华虫名鷩雉名也
　　上衣三　华虫　火　　宗彛
　　下裳四　藻　　粉米　黼　黻
　　子男五章　毳冕以宗彛名彛虎蜼状毛浅乱上衣三　宗彛〈为虎蜼状〉
　　下裳二　黼　黻
　　孤三章　　希冕
　　上衣一　粉米
　　下裳二　黼　黻
　　卿大夫　𤣥冕
　　衣无文
　　裳刺黻
　　此作目之事也郑以宗彛为下裳第一章而粉米为一章　𫄨孔云细葛也郑云读为薾紩〈而栗反〉也紩以为绣也
　　予欲闻六律五声八音在〈察政〉治忽〈乱〉以出纳五言〈仁义礼智信五德之言〉汝听
　　此作耳之事也诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦声音之道与政通矣此舜欲审乐以知政也纳采民诗也出飏之乐还以教民也观其言合于五德则治不合则忽吕云受君之言播之乐为出采民之言播之乐为纳五言使合于宫商角徵羽之五音也　欲者予之心也翼为明听所以从予欲者汝也此犹股肱耳目之从心所欲也
　　予违〈过〉汝弼〈正陈〉汝无面从〈面是〉退有后言〈背非〉
　　前以有民四方观象作乐托之矣至此遂以一身之是非尽付之委之切也违也面从也舜禹无是也而不忘是言此其为大圣人也
　　钦四邻〈左辅右弼前疑后丞〉
　　此欲禹比肩联事之人皆以弼违为职也师臣者帝賔臣者王友臣者霸自古无不以钦大臣而兴者
　　庶顽〈不率教〉谗〈邪〉说若〈如〉不在时〈是〉侯〈射侯之礼射者心正而后能中揖让升下非教不可〉以明之〈发明其敬心吕云本明其善恶〉挞〈教刑也或云射之筹〉以记〈使记忆〉之书〈简〉用识〈记其过使见而愧心生〉哉欲并〈皆〉生〈还其有生之善心〉哉工〈乐工掌诵诗之官采诗以观民风〉以纳言〈庶顽之言〉时〈及时〉而飏〈播〉之〈诗者人之性情也观其言可验其格否〉格〈改〉则承〈章〉之庸〈任用〉之否则威〈刑〉之前言钦邻敬君子也此言庶顽化小人也唐虞之时天下无小人也非无小人也难乎其为小人也何难乎为小人蒙圣人之教不得而为小人也一云取其言之是者讽之乐以感化之侯礼也言诗也礼以制之之严犹未若诗以感之之贞也夏云谗说小人有才辨正所谓面从退言者
　　禹曰俞哉〈然其言而犹有可言〉帝光〈德光照〉天之下至于海隅〈角〉苍生〈草木苍然而生之地〉万邦黎〈众〉献〈贤〉共〈皆愿〉惟〈为〉帝臣惟〈随〉帝时〈是〉举〈用〉敷纳以言明庶〈众〉以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时〈是〉敷〈普〉同日〈日日〉奏〈告〉罔〈无〉功
　　前言挞识规模似迫故禹未尽以为然谓帝统大体示大法以临警之则孰不精白承休逊让而敬应何顽谗之足忧不然则人皆以罔功告矣
　　无若丹朱〈尧子〉傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额额〈不休息之状〉罔水行舟〈逞力〉朋〈党〉淫于家用殄〈绝〉厥世〈尧不与以天下〉舜岂有是哉圣人以天地万物为一体一物顺无非所以发吾之良心一物不顺无非所以警吾不善之端所谓思齐自省者也
　　予〈禹〉创〈惩也见恶而为善之力因而得致也〉若时〈是丹朱〉娶于涂山〈氏〉辛壬癸甲〈辛日娶妻甲日即往治水〉启〈禹子〉呱呱〈泣声〉而泣予弗子〈爱字〉惟荒〈大也诗云大王荒之〉度土〈治土水〉功
　　禹过家门不入以天下为已忧而忘其私爱
　　弼〈助〉成五服〈甸侯绥要荒之制自古已有洪水圯之水平复旧〉至于五千〈每服五百里东西相距五千里南北相距五千里〉州十有二师〈自甸至绥十二州之内每州一师〉外薄〈迫〉四海〈要荒在四海之外〉咸〈皆〉建〈立〉五长各迪〈蹈行〉有功苗顽弗即〈就〉工〈事〉帝其念哉
　　五服五千图见禹贡　成五服立师长内外相维人人皆迪功矣而苗独不即工禹使帝念正欲其致力于未尽之工夫不特苗顽当念天下事尽在艰难中天命之不已也
　　帝曰迪〈导〉朕德时〈是〉乃〈汝〉功惟叙〈秩然有序〉皋陶方祗〈敬承〉厥叙〈功〉方施象刑惟明
　　迪德归迪有功之功于禹也象刑任弗即工之责于皋也舜一无所与焉君臣一体本无间也叙则所以迪德者不迫矣象刑而祗其叙焉岂徒刑哉
　　夔曰戛击〈柷敔〉鸣球〈玉磬石音也〉搏拊〈以韦为之实以糠所以节乐也〉琴瑟〈丝音也〉以咏〈歌人声也〉祖考来格虞賔〈丹朱帝子以客礼之〉在位群后德让此堂上之乐也郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也
　　下〈堂下〉管〈竹音也〉鼗鼓〈小鼔有柄摇之而自击出音〉合止柷〈柷如漆桶中有椎柄连底撞之令左右击乐始作柷以合之〉敔〈敔状如伏虎背上锄铻刻以一尺木㧰之乐将终敔以止之〉笙〈列管于匏中又施簧于管端二十三管为箫十三管为笙〉镛〈大锺〉以间〈迭奏〉鸟兽跄跄〈和〉箫〈参差管言细器之备〉韶〈舜乐名〉九成〈九变而乐成〉鳯〈雄〉凰〈雌〉来仪〈有容仪〉此堂下之乐也治定功成而乐作焉泰和之气鼓舞动荡如此虞賔群后鸟兽鳯凰百兽皆在舜和气中史臣以此结虞书五篇之终也夏云案古文尚书箫字从竹从削舞者所执左传季札观周乐见舞韶箾者说文箾字注云舜乐名箾韶曰箫管者非古书本意也戛击搏拊皆击考之义
　　夔曰于予击石拊石百兽率舞庶〈众〉尹〈官之长〉允〈信〉谐〈和〉兽且舞况庶尹乎季札曰至矣尽矣如天之无不覆地之无不载虽甚盛德蔑以加矣孔子曰不图为乐之至于斯也下之千馀年见闻之者如此况当时乎此岂徒乐所能及哉夔盖推美舜德非自夸也
　　帝庸〈用此〉作歌曰敕〈整〉天之命惟时惟几〈时之微〉
　　维天之命于穆不已天下万事无非天命之流行敕之工夫少间则不得其正矣时者时时而敕之顷刻之际几微之中无一豪不敕纯亦不已也此舜居太平极治之心也夏云天命眷顾已安已治然必趋时察微以保之
　　乃〈遂〉歌曰股肱〈大臣〉喜〈乐于赴功〉哉元首〈君〉起〈兴起不留滞〉哉百工〈群臣之事〉熙〈广〉哉
　　此三百篇之权舆也君对臣言则先股肱
　　皋陶拜手稽首飏〈宣〉言曰念哉〈念帝所歌〉率〈相率〉作〈为〉兴〈起〉事〈功〉慎乃宪〈法〉钦哉屡〈数〉省〈察〉乃成〈成者事之所成一云已成之功〉钦哉飏言以宣告于庭也于作兴中而必守法焉且屡省而后成其持敬也至矣
　　乃赓〈和〉载〈成〉歌曰元首明哉〈识大体〉股肱良〈忠〉哉庶事康〈安〉哉
　　君明而已臣良而已事康而已行其无事此持敬于作兴中之意也臣称君则先元首
　　又歌曰元首丛〈杂〉脞〈细也不识大体则不明〉哉股肱惰哉〈君行人臣之事则臣废事〉万事堕〈壊〉哉
　　九官分职帝不亲也反是则堕矣
　　帝拜曰俞往钦哉
　　往钦哉一语古人所谓尧舜虽没千百年而其心至今犹在也治定功成陶为至和不知手舞足蹈而歌作焉曰敕天之命其至乐乃在警戒畏惧中皋陶闻之天机自动当铺张厉而不出规矩准绳之中所以见情性之正也舜之时恭已南面礼乐着法度彰群贤布职但总其大纲不可复加所谓无妄之往何之矣　君父无拜礼而拜焉者言为帝者师也




　　尚书详解卷二
<经部,书类,胡氏尚书详解>

　　钦定四库全书
　　尚书详解卷三　　　　宋　胡士行　撰
　　禹贡第一　　　　　　　　　夏书
　　此书首列九州界次言治水经历又次言田赋髙下土贡有无终言朝觐贡赋达帝都之道而独以贡言者禹治水后因定贡赋法以任土为主五十而贡夏制也故书系之夏
　　禹别〈分〉九州随山浚〈深〉川〈川原出于山〉任土作贡
　　冀至雍别九州正经界也导山随山也导水浚川也知也自九州攸同以后作贡也仁也
　　山南曰阳北曰阴西曰右
　　山谷曰畎海曲山曰岛山再成曰伾
　　地髙曰丘丘再成曰陶髙平曰原曰陆下湿曰隰水北曰阳曰汭曰表
　　水停畜曰潴水隈曲曰隩
　　水所经曰至随地得名非他水外来曰为大水受小水曰过小水归大水曰入两水𫝑均曰㑹溢而他流曰出
　　顺流曰浮顺流而下曰沿绝流曰乱舍舟遵陆曰逾因水入水曰达
　　土无块曰壤起曰坟黏曰埴咸曰斥疏曰垆
　　禹贡禹敷〈分〉土随山刋木〈去蔽通道〉奠〈定〉髙山大川〈以为每州标准孔云定岳渎祭礼差秩〉
　　此禹治水之规模也分布之则其用工不散乱参错刋木达观定山川之髙大以为标准而九州形势了然目中矣
　　冀州〈帝都　他州皆举山川为界冀独不然王者无外也冀东南北皆距河〉既载〈始事也孔云赋贡役载于书〉
　　冀三河环拱居河入海下流水当从下泄故始冀〈北〉兖〈东北〉次青〈东〉徐〈东〉以〈南〉荆〈南〉而豫〈中〉梁〈西〉雍〈西北〉终焉皆从下而向髙也
　　夏云兖以下八州州名下皆为绝句惟冀州下有既载二字而壶口又无所属诗曰俶载谓始有事也此亦始有事于壶口然后治梁及岐当以既载壶口为一句
　　壶口〈山冀〉治梁〈山雍〉及岐〈山在雍〉
　　壶口在河内属冀梁岐在河外属雍治冀而及梁岐者壶口龙门之上口梁龙门之南山岐梁之近山也龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上大溢横流禹于壶口之西辟孟门〈龙门之上口〉于梁山之北辟龙门以行水使河出二山间〈梁山岐山〉而馀功并及岐此平水用工最大处也
　　既修〈治〉太原〈汾水之所出〉至于岳〈大岳〉阳〈山南〉覃怀〈近河地〉底〈致〉绩〈功〉至于衡〈横〉漳〈漳水横流入河〉
　　皆近河处也
　　厥土惟白壤
　　水平则土色见周官司徒辨十有二壤之物以教稼穑是也
　　厥赋惟上上〈一〉错〈杂出〉厥田惟中中〈五〉
　　一　上上　二　上中　三　上下
　　四　中上　五　中中　六　中下
　　七　下上　八　下中　九　下下
　　冀上上错　　上上为正杂出上中
　　豫错上中　　上中为正杂出上上
　　下上上错　下上为正杂出中下
　　梁下中三错　下中为正有时杂出下上有时杂出下下
　　赋九等已有正法曰错者又有随年之丰凶而为之升降者也
　　田九等　　　　　　赋九等
　　上雍〈一〉徐〈二〉青〈三〉　　上冀〈一〉豫〈二〉荆〈三〉
　　中豫〈四〉冀〈五〉兖〈六〉　　中青〈四〉徐〈五〉雍〈六〉
　　下梁〈七〉荆〈八〉〈九〉　　下〈七〉梁〈八〉兖〈九〉
　　以制田等
　　有田髙而赋低者有田低而赋髙者人力之不齐也冀田五赋一相去独逺者帝都百货所聚且赋兼贡故也
　　他州先田后赋冀先赋者赋出于田贡出于地他州专田赋而以地所生供贡冀帝都天子自赋田地一也贡在赋中所出不止在田故独不言贡而赋在田先
　　恒〈水〉卫〈水〉既从〈从故道〉大陆〈髙平曰陆地名〉既作〈可耕〉岛〈海曲〉夷〈岛居之夷〉皮服〈北地寒以皮为衣水平还旧俗或云贡皮服也〉
　　平水土在田赋前者其害大须先治者也在田赋后者其害小可徐治者也
　　夹右碣石〈山〉入于河
　　此通运漕之道也　冀北去帝都逺者自海逆流而西右顾碣石如在挟腋　九州贡道皆达河达河则达冀州矣
　　济〈东南据济据越过也〉河〈西北距河距至止也〉惟兖州
　　兖邻冀在河下流
　　九河既道〈疏通之使复故道〉
　　徒骇　　太史　　马颊　　覆釡　　胡苏简　　　洁　　　钩盘　　鬲津
　　禹既凿龙门河至此湍激涌溢禹不惜数百里地疏为九河以分其势不与水争地所捐者小所得者大
　　雷夏〈泽有雷神故名〉既泽〈潴水不泛溢〉灉〈水〉沮〈水〉㑹〈合〉同〈同入泽〉泽以容水亦不与争地也
　　桑土既蚕是降〈下〉丘〈水时人升髙丘〉宅〈居〉土〈平地〉厥土黒坟〈坟起〉厥草惟繇〈始抽〉厥木惟条
　　此水平所致也
　　厥田惟中下〈六〉厥赋贞〈赋当九贞正也以万民惟正之供举一可以概九〉作〈耕〉十有三载乃同〈兖地卑受水患最甚故特寛之耕作十三载然后赋法同他州〉厥贡漆丝厥篚〈盛以筐篚〉织文〈织而成文锦绮之属〉
　　惟服食器用不贵异物
　　浮〈顺流〉于济〈水〉漯〈水〉达〈因水入水〉于河
　　此兖入贡道也
　　海〈东北据海浮海有辽东即所分营州地也〉岱〈西南距岱〉惟青州
　　嵎夷〈地接要荒故有夷〉既略〈封略〉潍〈水〉淄〈水〉其道〈顺故道〉
　　厥土白坟海濵〈水旁也〉广〈大〉斥〈卤咸也〉厥田惟上下〈三〉厥赋中上〈四〉厥贡盐𫄨〈细葛〉海物惟错〈海杂物非一种林云治玉之石〉岱〈山〉畎〈谷〉丝枲〈麻〉铅〈锡𩔖〉松怪石〈好石似玉〉莱夷〈地〉作牧〈可牧牛羊〉厥篚檿〈小桑〉丝〈丝中琴瑟〉浮于汶〈水〉达于济〈达济则达河矣〉
　　海〈东至海〉岱〈北至岱〉及淮〈南至淮〉惟徐州淮〈水〉沂〈水〉其乂〈治〉䝉〈山〉羽〈山〉其艺〈种〉大野〈泽〉既猪〈聚水〉东原〈地〉底平厥土赤埴〈土黏〉坟草木渐〈进长〉包〈丛生〉厥田惟上中〈二〉厥赋中中〈五〉厥贡惟土五色〈王者封五色土为社建诸侯则各割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方〉羽〈山〉畎夏翟〈雉名羽中旌旄〉峄〈山〉阳〈南向也〉孤〈特生〉桐〈中琴瑟〉泗〈水〉濵〈涯〉浮〈轻清〉磬〈磬石〉淮夷〈孔云二水郑云淮水夷民也〉蠙〈蚌生〉珠暨〈及〉鱼厥篚𤣥〈黒缯〉纎〈细〉缟〈白缯黒白缯皆缟者〉浮〈顺流〉于淮泗达于河淮〈北据淮〉海〈南距海〉惟州彭蠡〈泽名今鄱阳湖江汉二水所㑹〉既猪阳鸟〈雁随阳之鸟秋南春北随日所在〉攸〈所〉居〈水平有岸可居〉三江既入〈孔云三江入震泽郑云入海〉震泽〈吴南太湖今苏湖二州〉底定〈震泽水多震动亦已底定〉筱〈竹箭〉荡〈大竹〉既敷〈布生〉厥草惟夭〈少长〉厥木惟乔〈髙〉
　　韦昭说三江
　　吴松江　　浙钱塘江　　浦阳江
　　郭景纯说三江
　　岷江　　浙江　　松江
　　王介甫说三江
　　一江自义兴　　一江自毗陵　　一江自吴县
　　班固说三江
　　南江从㑹稽吴县南入海
　　中江从丹阳芜湖县西东至㑹稽羡入海
　　北江从㑹稽毗陵县北东入海
　　夏云此皆据所见为言非禹旧迹郦道元谓东南地卑万流所辏触地成川禹旧迹历年湮没不可复考
　　夏氏取曽氏说三江
　　北江导漾为汉之流于夏口合江汇于彭蠡中江岷江之流
　　二江经禹所导见导川经文中
　　南江豫章之川如彭水鄱水涂水之𩔖凡九水合至彭蠡入江
　　南江江之故迹非禹所导故不见导川经文中彭蠡之上止北江中江二江
　　彭蠡之下并南江为三
　　南江中江北江以禹贡言之彭蠡水派而为三以入海也然今江水自彭蠡而东由秣陵京口以入海无有别派陵谷之变也苏云三江一江而各源合而分者自若水味不相入古今称唐陆羽知水味三派相杂不能相败是也
　　厥土惟涂泥〈地泉湿〉厥田惟下下〈九〉厥赋下上〈七〉上错〈六〉厥贡惟金三品〈金银铜〉瑶琨〈皆美玉〉筱簜齿〈象牙〉革〈犀皮〉羽〈鸟羽〉毛〈旄牛尾〉惟木〈楩楠豫章〉岛〈东海曲〉夷卉〈草〉服〈地俗以卉为衣〉厥篚织〈细纻〉贝〈水物或云织成为文〉厥包〈裹〉橘〈小〉柚〈大〉锡贡〈锡命乃贡〉沿〈顺流而下〉于江海达于淮泗〈徐州已言浮于淮泗达于河此省文〉
　　荆〈北据荆山〉及衡〈山〉阳〈南向及衡山〉惟荆州江〈水〉汉〈水〉朝宗〈似诸侯春朝夏宗于天子〉于海〈江汉至荆虽未入海而入海之势已顺〉九江孔〈甚〉殷〈正〉沱潜〈水自江出为沱自汉出为潜凡自江汉出者皆有此名〉既道云〈泽卑〉土〈方见土〉梦〈泽髙〉作乂〈已可耕云梦二泽跨江南北方八九百里〉
　　孔说九江
　　江于此分为九道浔阳记云
　　乌白江　蚌江　乌江　嘉靡江　畎江
　　源江　　廪江　提江　箘江
　　曽说九江
　　九水合于洞庭
　　沅　　渐　　𣲘　　辰　　叙
　　酉　　澧　　湘　　资
　　厥土惟涂泥厥田惟下中〈八〉厥赋上下〈三〉厥贡羽毛齿革惟金三品〈与同〉杶〈似樗〉干〈柘〉栝〈柏叶松身〉柏砺〈粗磨石〉砥〈细于砺〉砮〈石中矢镞〉丹〈朱𩔖〉惟箘簵〈皆美竹〉楛〈木中箭笴鲁语肃慎氏贡楛矢石砮〉三邦〈三物出云梦泽近泽三国〉底〈致〉贡厥名〈天下称善有名者〉包匦〈匣也包之又匣之〉菁茅〈茅之有刺者祭以缩酒或云管子所谓三茅孔以包为橘柚菁为菁菹〉厥篚𤣥𫄸〈三入为𫄸五入为𤣥此州染色善〉玑〈小珠〉组〈绶类〉九江纳锡〈其纳待锡命〉大龟〈龟千岁满尺二寸所以决疑定策国之守龟不可常有故必有符方锡之纳之〉浮于江沱潜汉逾〈越也舍舟陆行〉于洛至于南河
　　荆〈西南至荆山〉河〈北距河〉惟豫州伊洛𤄊涧〈四水〉既入于河荥〈泽〉波〈水〉既猪〈后世塞为地〉导菏泽被孟猪〈孟猪泽在菏东北菏馀波流溢覆被之〉厥土惟壤〈髙者壤〉下土坟垆〈疏〉厥田惟中上〈四〉厥赋错上中〈二〉厥贡漆枲𫄨〈葛〉纻〈布〉厥篚纎〈细〉纩〈绵〉锡贡磬错〈治玉磬之石遇治磬乃锡之贡〉浮于洛达于河
　　华阳〈东据华山南〉黒水〈西距黒水〉惟梁州岷〈山〉嶓〈冡〉既艺沱潜〈此梁水自江汉出者孔云沱潜发源此州入荆州〉既道蔡〈山〉蒙〈山〉旅〈祭〉平〈地〉和夷底绩厥土青黎〈黒〉厥田惟下上〈七〉厥赋下中〈八〉三错厥贡璆〈玉名〉鐡银镂〈刚铁〉砮磬熊罴狐狸〈四兽〉织皮〈贡四兽皮织今罽〉西倾〈山属雍州〉因桓〈水源出西倾〉是来浮于潜〈自桓来浮潜〉逾于沔〈汉上〉入于渭乱〈绝流〉于河
　　黒水〈西距黒水〉西河〈东据河龙门之河在冀州西〉惟雍州弱水〈无力不能负芥〉既西〈万水东注惟弱水不可东〉泾〈水〉属〈逮入〉渭〈水〉汭〈北〉漆〈水〉沮〈水〉既从〈入渭〉沣水攸同〈同入渭〉荆〈山〉岐〈山〉既旅〈祭〉终南〈山〉惇物〈山〉至于鸟鼠〈山三山同上既旅〉原〈髙平〉隰底绩至于猪野〈亦底绩〉三危〈西裔山〉既宅〈可居〉三苗〈窜于三危〉丕〈大〉叙〈次　不以其有罪而弃之亦使其得次序〉厥土惟黄壤厥田惟上上〈一〉厥赋中下〈六〉厥贡惟球琳〈皆玉名〉琅玕〈石如珠〉浮于积石〈山导河所自〉至于龙门〈山禹所凿处〉西河㑹于渭汭〈孔云㑹逆流也自渭北涯逆水西上雍林云雍州来帝都二道一道自积石至西河一道自渭来亦㑹于西河〉织皮〈西戎织皮为衣〉昆仑析支渠搜〈西戎三国名〉西戎即〈就〉叙〈戎亦即叙平水之功大矣〉
　　导〈疏导之与湮水异也〉岍及岐〈雍〉至于荆山〈雍〉逾于河〈梁即龙门西河〉壶口〈冀西〉雷首〈冀西〉至于太岳〈冀西〉底柱〈形如柱在冀南河中流〉析城〈冀南〉至于王屋〈冀南〉太行〈冀西〉恒山〈冀西〉至于碣石〈冀北〉入于海
　　郑𤣥以为正阴列马融王肃以为北条
　　西倾〈雍西〉朱圉〈雍西〉鸟鼠〈雍南〉至于太华〈雍豫之间〉熊耳〈豫西〉外方〈豫西〉桐柏〈豫南〉至于陪尾〈豫东〉
　　次阴列中条
　　导嶓冡〈梁南〉至于荆山内方〈荆〉至于大别
　　次阳列
　　岷山〈梁〉之阳至于衡山〈荆〉过九江〈荆〉至于敷浅原〈〉正阳列马融王肃以二阳列为南条
　　此随山也取山之大者为标准且导山旁水也山水之源导山所以导水也逾人过也入水入也或以逾为山脉今阴阳家所谓过江龙也前已逐州载山水之治矣此更说首尾一经一纬也
　　导弱水〈雍〉至于合黎〈雍水在流沙东〉馀波入于流沙〈雍〉导黒水〈雍幽若险漆〉至于三危〈梁〉入于南海〈梁〉
　　水能为害亦能为利惟二水则有害无利故皆导之塞外载之导山导水之间上下皆不相属外之也
　　导河〈雍〉积石〈雍〉至于龙门〈河至龙门夹两山间流最湍禹以其夹卯凿而大之〉南至于华〈山〉阴〈北冀梁雍豫四州界〉东至于底柱〈山在河中流河水分流包山而过山见水中若柱然〉又东至于孟津〈过渡处在南河〉东过〈大水受小水〉洛汭〈洛入河处〉至于大伾〈山再成曰伾〉北过〈大水受小水〉洚水〈入河〉至于大陆〈地〉又北播〈散〉为九河〈河至大陆北流地皆平易决故疏为九以杀其势〉同为逆河〈同为一大河名逆河〉入于海〈碣石之海〉
　　河出昆仑〈山髙二千五百馀里日月所相隐映〉去中国逺隐伏地中至积石山下有石门河水冒之以西南流其在积石之前者不为害故平水之功发于积石至于龙门或凿山或穿地以通流驯致入海也
　　导河〈水上〉积石〈山下〉　　　　自入海
　　导河自积石而河不始于积石故先言河后言积石
　　嶓冡〈山上〉导漾〈水下〉　　　　入江
　　岷山〈山上〉导江〈水下〉　　　　自入海
　　二水源出二山故先言山后言水
　　导沇水　　　　　　　自入海
　　沇济水所自汉入江洛渭入河济最微然能绝〈横过〉河〈济清河浊水不得乱〉涉汶而自入海故得与江河淮为四渎有本故也人之为学可不立其本乎
　　导淮自桐柏　　　　　自入海
　　出胎簪山东北然后过桐柏山
　　导渭自鸟鼠　　　　　入河
　　出陇西首阳县渭首亭南谷
　　导洛自熊耳　　　　　入河
　　出冡岭山
　　三水源在三山上游不出三山治水施功自三山发耳故曰自
　　嶓冡〈雍山〉导漾〈泉始出为漾东南流为沔〉东流为汉〈雍沔水至汉中为汉水随所至地得名〉又东为沧浪之水〈豫〉过三澨〈水入汉处〉至于大别〈山〉南入于江〈汉东流触大别山而南与江合〉东汇〈回旋曲折〉泽〈聚〉为彭蠡〈扬〉东为北江〈〉入于海
　　汉水合江势湍激得彭蠡回旋之又分为北江其势渐杀乃安流而入海如河之播为九也
　　岷山〈梁〉导江东别〈分〉为沱〈梁江之别流〉又东至于澧〈梁〉过九江〈荆〉至于东陵〈荆〉东迤〈叙行〉北㑹于汇〈彭蠡〉东为中江〈〉入于海
　　导沇水〈冀〉东流为济〈冀〉入于河溢〈满〉为荥〈豫泽〉东出于陶丘北〈豫〉又东至于菏〈豫泽〉又东北㑹于汶〈青〉又北东入于海〈青〉
　　导淮自桐柏〈豫〉东㑹于泗沂〈徐二水〉东入于海
　　导渭自鸟鼠同穴〈雍鸟鼠共为雌雄同穴处此〉东㑹于澧〈雍〉又东㑹于泾〈雍〉又东过漆沮〈雍〉入于河
　　导洛自熊耳〈豫〉东北㑹于涧𤄊〈豫二水〉又东㑹于伊〈豫〉又东北入于河
　　九州攸同〈同底于平无水阻间〉四隩〈海表〉既宅〈可居〉九山〈九州之山〉刋〈槎木通道〉旅〈祭〉九川〈九州之川〉涤〈疏〉源九泽既陂〈障无决溢〉四海㑹同〈同朝㑹京师〉六府孔〈甚〉修庶土交〈皆〉正〈彼此互观各得其正〉底慎〈谨之取有节〉财赋咸〈皆〉则〈法〉三壤〈田上中下〉成赋〈赋法〉中邦〈国〉锡〈与诸侯〉土〈胙之土使开国〉姓〈命之氏因生锡姓以显之〉祗〈敬〉台〈我〉德先〈率诸侯〉不距〈人不违距〉朕行水患平则地利兴乃则〈法〉壤〈土〉以成赋此贡法也然必行之以人故建侯焉又必先之以身故祗德焉如是则人皆翕从而赋法非徒法矣













　　五百里〈规方千里去王城四面五百里〉甸服〈畿为天子治田〉百里〈近〉赋纳总〈总穗稿纳之〉二百里纳铚〈穗〉三百里纳秸〈止纳稿以粟予之〉服〈服役输赋之事以其处五百里之中便于服役使以力食〉四百里粟〈不去壳〉五百里米〈无壳〉地逾逺而愈轻
　　五百里侯服〈建以屏王室〉百里采〈卿大夫采邑〉二百里男邦〈五十里之国〉三百里〈外三百里〉诸侯〈百里之国〉
　　先小后大小国易得京师之助王畿不为大国所逼也
　　五百里绥服〈逺畿甸而接要荒绥中国以服夷狄〉三百里〈内三百里近侯服者〉揆〈度〉文〈德〉教二百里〈外二百里接要荒者〉奋武〈威〉卫〈卫中国〉
　　文教用夏也武卫使不得猾夏也所以严夷夏之辨犹所谓周索戎索也
　　五百里〈九州之外〉要服〈要约羁縻之〉三百里〈内三百里〉夷〈徼外夷〉二百里〈外二百里〉蔡〈要夷蔡流皆夷狄名林云春秋蔡二叔之蔡索达反放罪人于此也吕云夷守中常之教蔡如字法三百里而差简〉五百里荒服〈愈逺愈简略〉三百里〈内三百里〉蛮〈蛮夷一也〉二百里流〈流共工之流亦放罪人之地孔云移也政教随其俗〉东渐〈入〉于海西被〈及〉于流沙〈西海外〉朔〈北〉南暨〈及〉声教讫〈尽至〉于四海
　　患平利兴赋法成疆理定东西南北无思不服也
　　禹锡〈贽见〉𤣥〈天色〉圭〈玉〉告厥成功
　　禹八年于外事从其宜不由中覆功既成贽圭见尧以告成事也孔云尧锡禹圭以显之林云𤣥象天告成于天
　　甘誓第二　　　　　　　　　夏书
　　启与有扈〈有扈以尧舜与贤而启继父遂不臣〉战于甘〈地〉之野作甘誓〈军旅曰誓㑹同曰诰〉
　　读书必识时变三圣相承浑然无间有苗之征未尝战也曰与曰战扈直与启抗若势均力敌者与徂征气象有间矣
　　甘誓大战〈战至于大尤见扈陵抗〉于甘乃召六卿〈宰司徒宗伯司马司寇司空无事为六卿有事则分掌六师六卿分职司马主兵官制也六卿并将司马师一兵制也见官兵之制夏时已然成周润色之而已夏云周礼乡大夫每乡卿一人各率其乡之人属大司徒非冡宰以下之六卿〉王曰嗟六事〈服役六军〉之人〈天子六军〉予誓告汝有扈氏威〈虐〉侮〈慢〉五行怠弃三正〈天地人〉天用剿〈截〉绝其命今予惟恭行天之罚
　　五行之气散在天地间秀者为人偏者为万物扈残民殄物威侮之实也天地人之正理贯通为一怠弃不存是自绝其天也自绝则天绝之启奉天讨而已一云王者以五行之德王三正夏建寅商建丑周建子易服色改正朔也
　　左〈车左主射〉不攻〈治〉于左汝不恭命右〈车右勇力执戈退敌〉不攻于右汝不恭命御〈居中执马驭以正马〉非其马之正汝不恭命
　　各严部分不出其位所谓师出以律也
　　用命赏于祖〈亲征载迁庙主赏功不敢专〉不用命戮于社〈载社主社主杀〉予则孥〈子〉戮〈辱〉汝
　　所谓临事而惧以警众亦以自警也　启承三圣熙洽之后未尝按行陈之事一旦誓师如素讲者古人体用之学于此可见
　　五子之歌第三　　　　　　　夏书
　　太康〈启子〉失邦昆〈兄〉弟五人须〈待〉于洛〈水〉汭〈北〉作五子之歌
　　气象又不同矣失邦者太康之恶也五子须之彷徨哀痛歌不能已其反复爱笃之至所谓垂涕泣而道者也
　　五子之歌太康尸〈居〉位以逸豫灭厥德黎民咸贰〈离心〉乃盘〈盘〉游无度畋于有洛之表〈外〉十旬弗反
　　民贰矣而方盘游
　　有穷〈国〉后羿因民弗忍〈堪〉距于河
　　奸雄何世无之若太康不失民心羿虽有不臣之心何能为因云者明祸乱之本在此而不在彼也
　　厥弟五人御其母以从徯于洛之汭〈北〉五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　所谓过大而怨也
　　其一曰皇祖有训民可近〈亲〉不可下〈疏弃〉民惟邦本本固〈牢〉邦宁予视天下愚夫愚妇一能胜予一人三失〈二非矣况三乎〉怨岂在明〈已见用明而易短〉不见〈未明〉是图予临兆民懔乎若朽〈腐〉索之驭六马〈一车驾六马两服两骖骖外两𬴂〉为人上者奈何不敬
　　禹受位于舜其命曰可爱非君可畏非民后非众罔与守邦故其训坚决著明其功髙出一世之上而其心常在一世之下也
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻〈髙〉宇雕墙有一于此未或不亡
　　有一且亡况兼之乎
　　其三曰惟彼陶唐〈尧〉有此冀方〈王都〉今失厥道乱其纪纲乃底灭亡
　　冀方者尧之冀方也当时声名文物四海㑹同其盛何如也而今坠之邪
　　其四曰明明我祖万邦之君有典〈常也注谓经籍〉有则〈法〉贻〈与〉厥子孙闗〈通〉石〈二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石〉和〈平〉钧王府则有荒坠厥绪〈基〉覆宗〈族〉绝祀
　　典则道也钧石器也精粗一致器道之所寓也钧石天下皆有不如王府者适轻重之宜闗和之所谓同律度量衡也祖之遗子孙者详尽如此而坠之可乎
　　其五曰呜呼曷〈何〉归予怀之悲万姓仇予〈兄弟一体仇其兄即仇其弟也〉予将畴〈谁〉依郁陶〈精结〉乎予心颜〈面〉厚有忸怩〈羞耻〉弗慎厥德虽悔可追
　　辞㫖恻然一出太康之口代为太康寒心也观此可观变风变雅矣
　　𦙍征第四　　　　　　　　　夏书
　　羲和湎〈酒〉淫废时乱日𦙍往征之作𦙍征
　　𦙍征惟仲康肇〈初〉位〈即位〉四海𦙍〈国〉侯命〈受王命〉掌六师羿逐太康太康崩其弟仲康立即位之初以六师之柄付之𦙍侯所以收兵权也〈即夜拜宋昌之意〉故终仲康之身羿不得逞至仲康子相始为羿所逐羿自立为帝羿淫乱为家众所杀寒浞代之杀相相之后缗生少康夏之遗臣灭浞而立少康然后祀夏配天不失旧物事详见左传襄四年苏氏云羲和忠于夏羿假仲康命使𦙍征之
　　羲和〈尧时羲和四人至夏合为一天人分淳庞散若天之职简政事日详可以观大势之转移矣〉废厥职酒荒于厥邑𦙍后承王命徂征
　　羲和湎淫疑群聚崇饮以谋乱未必非羿之党故征之
　　告于众曰嗟予有众圣有谟训〈戒后世〉明〈明明〉征〈有验〉定保〈所以保定国家〉先王克谨天戒〈日月食五星变天所以警戒人君〉臣人克有〈守〉常宪〈法〉百官修〈交修〉辅〈助〉厥后惟明明〈德明矣得修辅而又明〉每岁孟春遒人〈宣令之官〉以木铎〈金口木舌〉徇〈告〉于路〈使人闻之〉官师〈众〉相规〈正〉工〈百工〉执艺〈随所执之艺〉事以谏〈如轮扁谏齐桓公〉其或不恭〈责难于君〉邦有常刑
　　此将数羲和之罪而先举先圣之训也
　　惟时〈是〉羲和颠覆〈败〉厥德沈乱于酒畔〈弃〉官离次〈位〉俶〈始〉扰〈乱〉天纪〈时日〉遐〈逺〉弃厥司〈所职主〉乃季秋月朔辰〈日月所㑹谓之辰岁十二㑹〉弗集〈合孔云不合则日食可知〉于房〈所舍之次〉瞽〈乐官无目〉奏〈伐〉鼓〈所以助阳〉啬夫〈孔云主币之官〉驰庶人走〈驰走皆以供救日之役〉羲和尸〈主〉厥官罔闻知昏迷于天象以干〈犯〉先王之诛
　　此责羲和之辞也
　　政典〈夏刑书所谓司马法也〉曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此誓众之辞欲其期㑹不愆也
　　今予以尔有众奉将天罚尔众士同力王室尚〈庶〉弼予钦承天子威命
　　罚曰天威命自天子
　　火炎〈炽烈〉昆冈〈山出玉〉玉石俱〈皆〉焚〈无分别〉天吏〈天子之吏〉逸〈过〉德烈于猛火〈兵过不择善恶其猛烈于火〉殱〈杀〉厥渠〈大〉魁〈首〉胁〈逼〉从〈随乱〉罔治旧染〈渐〉污〈浊〉俗咸〈皆〉与维新〈自新改过〉
　　如此则无俱焚之失
　　呜呼威〈振厉奋发〉克〈胜〉厥爱〈私爱姑息〉允〈信〉济〈集成〉爱克厥威允罔功其尔众士懋〈勉〉戒〈警〉哉
　　自契至于成汤〈契十四世至汤〉八迁〈契居商昭明居砥石相土居商丘汤居亳馀四迁未详〉汤始居亳从先王〈契父帝喾居亳〉居作帝学𨤲〈治〉沃〈沃土二书亡〉汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征〈一书亡事详见孟子〉伊尹去亳适夏〈所谓五就桀汤使往辅桀格其非心〉既丑〈恶〉有夏〈桀不悛〉复归于亳入自北门〈商北门〉乃遇汝鸠汝方〈汤二贤臣〉作汝鸠汝方〈二书亡〉











　　尚书详解卷三

　　钦定四库全书
　　尚书详解卷四　　　　　宋　胡士行　撰
　　汤誓第一　　　　　　　　　　商书
　　伊尹相汤伐桀升自陑〈地〉遂与桀战于鸣条〈地〉之野作汤誓
　　五就桀而桀不悛则伐罪吊民之举尹不得不相汤而汤亦不得而不顺天应人矣陑师行所经地耳或以为汤间道出桀不意则岂王者之师哉
　　汤誓王〈史追称汤〉曰格〈来〉汝众庶悉〈皆〉听朕言非台〈我〉小子敢行称〈举兵〉乱〈以侯伐王〉有夏多罪天命殛〈诛〉之今尔有众〈夏民〉汝曰我后〈桀〉不恤我众舍〈夺〉我穑事〈农时〉而割正〈割剥之政〉夏予惟闻汝众〈夏众〉言夏氏有罪予畏上帝不敢不正〈征〉今汝其曰夏罪其如台〈我所闻〉夏王率〈皆〉遏〈绝〉众力率割夏邑有众〈夏〉率怠弗协曰时〈此〉日〈桀〉曷〈何时〉丧予〈我民〉及汝〈汝桀〉偕亡夏徳〈恶德〉若兹今朕必往尔尚辅予一人致天之罚予其大赉〈赏〉汝尔无不信朕不食〈虚也如食而吐之〉言尔不从誓言予则孥戮汝罔有攸赦
　　临事而惧不得不然非徳不足也
　　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈〈三书亡〉社五土之神稷五谷之神共工氏之子勾龙配食于社烈山氏之子柱配食于稷汤革夏命变置社稷欲迁社而无人可代勾龙臣扈汤臣议迁社者
　　夏师败绩汤遂从〈追〉之遂伐三朡〈桀去保三朡故伐之〉俘〈取〉厥宝玉〈国之宝器即祭天地诸神宝玉之类〉谊伯仲伯〈汤二臣〉作典宝〈多得国之常宝非常宝则不取书亡〉
　　仲虺之诰第二　　　　　　　　商书
　　汤归自夏〈胜夏〉至于大坰〈地〉仲虺作诰
　　仲虺之诰成汤放〈不穷追之〉桀于南巢〈桀窜其地〉惟有惭〈愧〉徳曰予恐来世以台为口实〈尧舜出揖逊而汤伐桀恐后世篡夺者以借口〉仲虺乃作诰
　　汤忸怩之发若不能一朝居不消散之则过而不化有害日新之业矣故虺不待至亳而诰
　　曰呜呼惟天生民有欲〈喜怒哀乐爱恶欲情之动也有欲必有争〉无主〈治〉乃乱〈争则乱〉惟天生聪明时〈是〉乂〈治〉有夏昏徳〈与聪明反〉民坠涂炭〈乱〉天乃锡〈与〉王勇〈有断〉智〈有谋〉表〈立仪表〉正万邦纉〈继〉禹旧服〈服行之事孔云五服〉兹率〈循〉厥典〈常〉奉若〈顺〉天命
　　汤之兴畏天命而悯人穷也岂有毫发之私而何惭焉聦明体也勇智用也典者万世不易之理汤之所纉禹之所服率而奉之纯乎天也
　　夏王〈桀〉有罪矫〈诈〉诬〈欺〉上天以布命于下帝用不臧〈善桀〉式〈用〉商受命用爽〈清明〉厥〈其〉师〈众〉
　　夏之季而汤出焉如晦冥之日月醉之醒梦之觉也
　　简〈桀党简忽〉贤〈汤之贤〉附〈依〉势〈桀之势〉寔〈实〉繁〈多〉有徒〈党〉肇〈始〉我邦〈商国〉于有夏〈夏世〉若苗之有莠〈似苗草〉若粟之有秕〈莠实〉小大〈商民小大〉战战〈惧色〉罔不惧于非辜〈无罪被辜〉矧予〈汤〉之徳〈有诸中〉言〈形诸外〉足听闻〈不可掩〉
　　此言桀囚汤于夏台也汤在夏季桀党恶之如苗粟之莠秕欲锄簸之商人深恐非辜况汤徳日著尤宜为恶党所忌恶乎
　　惟王不迩〈近〉声〈音〉色〈女〉不殖〈生聚〉货利徳懋〈人徳勉者〉懋官〈阳勉以官〉功懋懋赏用人〈取人之善〉惟己〈为己之善〉改过〈己之未善〉不吝〈惜〉克寛克仁彰〈昭〉信〈孚〉兆民
　　不迩殖此非富天下之本心也如此则一毫私欲不存本原清矣故乐人之善改己之不善如舜之取人颜子之不贰欲去理全而仁之体在是矣寛者仁之施仁者寛之体克者实有是理其心之广大为安天下而非富天下民昭昭然信之乆矣吕云惟己取人以身也
　　乃葛伯仇饷〈事详见孟子〉初征自葛东征西夷怨南征北狄怨曰奚〈何〉独后予攸〈所〉徂〈至〉之民室家相庆〈贺〉曰徯〈望〉予后〈君汤〉后来其苏〈解苏更生〉民之戴商厥惟旧〈乆〉哉
　　汤之征诛其君吊其民以布其寛仁而已非若后世兵师所至荆棘生焉者也故民喜色相告于征伐之时而有唐虞都俞揖逊讴歌朝觐之气象焉
　　佑贤辅徳显忠遂良兼〈并〉弱攻昧取乱侮亡推亡固存邦乃其昌〈盛〉
　　此欲汤大新政以副民望遏恶扬善行其无事也贤徳忠良则佑辅显遂之弱昧乱亡则兼攻取侮之亡者推之存者固之栽培倾覆皆所自取造化何心哉夏云天理如此则桀之亡乃皆所自取而汤之兴何心哉
　　徳日新万邦惟懐志自满九族乃离
　　汤之盘铭曰茍日新日日新又日新一念少息不进则退差毫厘而缪千里以惭之念横乎胸中则于日新之功有害矣
　　王懋〈勉〉昭〈明〉大徳建〈立〉中于民以义〈事之宜〉制〈为则〉事以礼〈理之节〉制心垂裕〈优足〉后昆〈子孙〉
　　此欲汤以其立一世之极开万世之极也中降衷之理即自得之徳昭之此而立之彼以性觉性也制事义以方外也制心敬以直内也本末并用俾有典则诏之子孙六百年之商皆自此出一说以为制民之事民之心
　　予闻曰能自得师者王谓人莫已若〈似〉者亡好问则裕〈大〉自用则小
　　尊徳乐道人主知之者固有之矣然人以为有道徳而尊之则非自得矣惟自有真见以得师而学焉然后臣之则不劳而王矣好问则天下之善皆吾善矣谓人莫若而自用则反之
　　呜呼慎厥终惟其始〈于其始而思其终〉殖〈封〉有礼覆昏暴钦崇天道永保天命
　　福善祸淫天道也钦崇则能永保矣钦而又加以崇敬之至也此敕天时几之意
　　汤诰第三　　　　　　　　　商书
　　汤既黜〈废〉夏命复归于亳作汤诰
　　因四方朝新君而诰之
　　汤诰王归自克〈胜〉夏至于亳诞〈大〉告万方王曰嗟尔万方有众明听予一人诰
　　立一代之规模新天下之耳目垂六百年之基业皆在焉明听提警振起作其更新之意
　　惟皇上帝降衷于下民若〈顺〉有恒性克绥厥猷道惟后降衷天命之性也若性率性之道也绥猷修道之教也仲虺天生聪明时乂即此意但仲虺于情言之自末及本汤于性言之自本及末理归于一而圣贤之间亦见矣
　　夏王灭德〈性〉作威〈私欲〉以敷〈布〉虐于尔万方百姓尔万方百姓罹〈被〉其凶害弗忍〈堪〉荼〈荼苦〉毒〈毒螫〉并告无辜〈罪〉于上〈天〉下〈地〉神〈天〉祇〈地〉天道福善祸淫降灾于夏以彰厥罪肆台小子将〈奉〉天命明威不敢赦敢用𤣥牡〈夏尚黒牲用𤣥〉敢昭告于上天神后请〈问〉罪有夏聿〈遂〉求元〈大〉圣〈伊尹〉与之戮〈尽〉力以与尔有众请命〈救民命于涂炭之中〉上天孚〈信〉佑〈助〉下民罪人〈桀〉黜〈废〉伏〈窜藏〉天命弗僭〈差〉贲〈饰〉若〈然〉草木兆民允〈信〉殖〈物与民皆遂则天佑汤可见矣〉俾〈使〉予〈我〉一人辑〈集〉宁〈安〉尔邦家兹朕未知𫉬〈得〉戾〈罪〉于上下栗栗〈战战〉危惧若将陨〈坠〉于深渊
　　此汤任大责重所以自警也
　　凡我造〈立〉邦〈侯〉无从匪〈非〉彝〈常〉无即〈就〉慆〈乐〉淫各守尔典〈常〉以承天休尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简〈别〉在上帝之心其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方
　　汤自责如此诸侯敢自恕乎
　　呜呼尚〈庶〉克时忱〈诚〉乃亦有终〈善终〉
　　君臣警省如此则善始可占终
　　咎单〈臣名〉作明居〈明居民之法一书亡〉
　　伊训第四　　　　　　　　　商书
　　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后〈三书一序二书亡〉汤　　太丁　　外丙　　仲壬　　太甲
　　孟子汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太史公案世本汤没二帝七年而后太甲〈太丁子〉立序以太甲元年系于汤没之后者以书言烈祖成徳故尔伊川以为汤崩太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁故立太甲
　　伊训惟元祀〈夏曰载商曰祀周曰年〉十有二月〈商正建丑以十二月为正月〉乙丑伊尹祠〈祭〉于先王〈汤〉奉嗣王〈太甲〉祗见厥祖侯甸群后〈诸侯〉咸在百官总己以听宰〈孔氏谓汤崩太甲逾月即位居忧冢宰摄政夏以为仲壬之丧〉伊尹乃明言烈〈功〉祖〈汤〉之成徳以训于王
　　烈祖如在其上群后百官环其旁于此时乘其初心之虚而训之所以先入太甲而为之主也故太甲虽不免于迷而终归于复者以此也
　　曰呜呼古有夏先后〈欲言汤先言禹〉方懋〈勉〉厥徳罔有天灾〈日月星辰之变〉山川鬼神亦莫不宁〈无山崩川涌之𩔖〉暨鸟兽鱼鳖咸若〈顺其性〉于其子孙弗率〈循〉皇天降灾假〈借〉手于我〈商〉有命〈天命〉造〈自取〉攻〈伐〉自〈从〉鸣条〈桀所都野〉朕〈我商〉载〈始〉自〈从〉亳〈汤所都〉方者常常如初无一毫停滞也徳者天地万物实然之理徳懋则天地万物莫不得其理矣弗率此徳则自绝于天汤奉天讨而已
　　惟我商王布〈敷〉昭〈明〉圣武〈圣武则非血气之怒易所谓神武不杀者也〉代虐〈夏之虐〉以寛兆民允怀今王嗣厥徳罔不在初〈谨始〉立爱〈立爱之道〉惟亲〈自爱我亲始〉立敬惟长始于家邦终于四海
　　汤以徳得天下太甲何以嗣之哉惟亲惟长始家邦而终四海焉守约而施博也
　　呜呼先王肇〈始〉修〈桀废而汤修之〉人纪〈三纲五常本秩然有纪〉从谏弗咈〈违〉先民〈先觉之人〉时〈是〉若〈顺〉居上〈为商之君〉克明〈君道〉为下〈为夏之臣〉克忠〈臣道〉与〈用〉人不求〈责〉备检〈责〉身〈已〉若不及以至于有万邦兹惟艰哉
　　人纪者天下事事物物之理也叙于天修于君从谏若先民所以讲明此纪也克明克忠所以躬行此纪也不责人而责己修己之要在己而已汤之工夫积累如此乃至于有万邦创业亦难矣哉而太平何可不念居上为下者汤处人道之难也汤之本心忠于桀耳升陑之举岂得已哉此文王三分有二以服事殷之心也一云为去声言爱民而能尽道
　　敷〈广〉求哲人〈识治之人〉俾〈使〉辅于尔后嗣制官刑儆〈戒〉于有位
　　汤之所以创业者责之己而已而所以为后人计者则不得而恃己也求之广矣又制刑以儆之其儆有位者所以儆后嗣其为后嗣计者所以为天下计其家天下之道乃其公天下之心也
　　曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风〈巫歌舞以降神〉敢有殉〈忘死求之〉于货色恒于游畋时谓淫风敢有侮圣言逆〈疏〉忠直逺耆〈老成〉徳比〈亲近〉顽童时谓乱风惟兹三风十愆卿士有一于身家必丧邦君有一于身国必亡臣下不匡〈正君〉其刑墨具〈皆〉训于蒙〈愚〉士
　　此所谓官刑也徳不孤恶亦不孤有其一则二则三而九者从之矣卿士邦君之愆至丧家亡国而其下不正焉墨刑之未为过也吕云蒙童蒙也
　　呜呼嗣王祗厥身念哉圣谟〈谋〉洋洋〈大〉嘉言〈谟之发〉孔〈甚〉彰〈明〉惟上帝不常作善降之百祥〈福〉作不善降之百殃〈祸〉尔惟徳罔〈不在〉小〈积小而大〉万邦惟庆〈蒙福〉尔惟不徳罔大〈大由于小〉坠厥宗〈族〉
　　祗念二字一篇之旨归也故叹而后言圣谟嘉言即前官刑所云也三风十愆之戒森然如法律而其中皆天理焉能反而黙识见其显然有洋洋发动之意惟心之敬者能之敬即天也天命固不常而理未尝不常此敬常存则作善惟徳之工夫由小至大而百祥降矣否则坠宗之殃岂在大哉罔小罔大之义观复姤二卦可见
　　肆〈陈〉命〈天命〉徂〈往〉后〈君也陈往古明君以戒二书亡〉
　　太甲上第五　　　　　　　　　商书
　　太甲既立不明〈谓明者为思之原〉伊尹放诸桐三年复归于亳思〈念〉庸〈常道〉伊尹作太甲三篇
　　三年居忧百官听命冢宰
　　太甲惟嗣王不惠〈顺〉于阿衡〈伊尹保国如阿平国如衡故尊曰阿衡犹太公为尚父也〉伊尹作书曰先王顾〈省察〉𬤊〈提撕〉天之明命以承〈接〉上下神祇社稷宗庙罔不祗肃
　　敕天者此心交神者亦此心易革涣之卦必言王假有庙盖祭祀之时洞洞属属心无不敬尹欲收太甲之放心故必指汤之收心者以治之也
　　天监厥徳用集大命抚绥万方惟尹躬克〈身任天下之重〉左右厥辟〈君〉宅〈安〉师〈天下民〉肆〈故〉嗣王丕〈大〉承〈继〉基〈业〉绪〈统〉顾𬤊以下汤徳也尹又同徳故能代天理民遗太甲以无疆之绪
　　惟尹躬先见于西邑夏〈夏邑在亳西〉自周〈忠信〉有终〈善终〉相〈辅臣〉亦惟终其后嗣王〈桀〉罔克有终相亦罔终
　　主圣则臣直此尹责任太甲之意吕云周者谨畏之至如孟子周于徳周于利之周夏之方有道也无一毫亏阙疏漏之处
　　嗣王戒哉祗尔厥辟〈君〉辟不辟〈尽君道〉忝〈辱〉厥祖王惟庸〈如常〉罔〈无〉念闻〈不念故闻如不闻〉伊尹乃言曰〈又谆诲之〉先王昧〈晦〉爽〈明〉丕〈大〉显〈明〉坐以待旦旁求俊彦启〈闻〉迪〈导〉后人无越〈违〉厥命〈汤付托之命〉以自覆〈败〉
　　汤未明求衣大自显明洗濯澡雪无一毫物累不俟日之东升也旁求非一路也汤之为子孙谋其艰如此而可违越以自败乎吕云命正理也
　　慎乃俭〈节〉徳〈徳者本然之理慎者用功之地〉惟怀〈思〉永〈长〉图〈谋〉若虞〈虞人〉机〈弩牙〉张〈上〉往省〈视〉括〈矢末〉于度〈合法〉则释〈发矢〉钦厥止〈为君止仁为臣止忠之止〉率〈循〉乃祖攸〈所〉行惟朕以怿〈喜〉万世有辞〈称美〉俭非特节制一念收敛无非徳之所聚所谓以约失之者鲜尹所以箴太甲欲纵之病根也放心收则图永其发心如射之审而知止如乃祖矣尹受汤之托至此乃怿而太甲亦有无穷之闻此曲尽诱掖之术也
　　王未克变伊尹曰兹〈此〉乃不义〈非义之事〉习与性成〈性无不善为习所移〉予弗〈不可〉狎〈复使亲习〉于弗顺〈谓声色逰畋〉营〈造〉于桐宫〈汤所葬地〉密〈亲〉迩〈近〉先王其训无俾世〈永世〉迷〈昏乱〉王徂〈往〉桐宫居忧克终允〈信〉徳
　　尹不指太甲之非但以先王反复言之使其善端生而非心自格○观伊训之作乃太甲过未形之时其言哀痛严备如武库之矛㦸森列也至太甲首篇太甲之过已形而尹之戒乃一节缓于一节温乎春风和气中有陶然自得之意盖臣之事君如子之事父敬不违劳不怨色愈恭气愈和言愈从容而不迫也以尹元老事太甲幼主而如此此所以为圣也
　　太甲中第六　　　　　　　　商书
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕〈冠〉服〈衮〉奉嗣王归于亳毕三年丧
　　作书曰民非后罔克胥〈相〉匡〈正〉以生后非民罔以辟〈君〉四方皇天眷〈顾〉佑〈助〉有商俾嗣王克终厥徳实万世无疆之休〈美福〉
　　太甲自怨自艾于桐天启之也此尹痛定之语使太甲终不变尹当若何克终矣喜慰如何哉
　　王拜手稽首曰予小子不明于德自厎〈至〉不𩔖〈善〉欲〈嗜好无节〉败度〈法〉纵〈志气昏惰〉败礼〈节〉以速戾〈罪〉于厥躬天作〈如水火之灾〉孽〈灾生牙孽〉犹可违自作孽不可逭〈缓〉既〈已〉往〈前〉背〈反〉师保〈尹〉之训弗克于厥初尚赖〈藉〉匡救之徳图惟厥终桐宫之放太甲不以为怨而以为徳所见明矣方其不明也视纵欲为安愉之地视礼度若荆棘束缚然既明矣乃知纵欲之荆棘而礼度乃安愉之地也得不力求匡救之训乎其未明也尹惟恐太甲之不听其已明也太甲惟恐尹之不言矣
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允〈诚实〉徳协〈合〉于下惟明后协于下验诸民也协则果修而真足为明后矣
　　先王子惠困穷〈徳〉民服厥命〈协〉罔有不悦并〈等〉其有邦〈为诸侯〉厥邻〈邻国〉乃曰徯〈望〉我后〈汤〉后来无罚〈虐政〉
　　此以证协于下之说也汤以七十里与服国等侯耳徳之感如此况太甲已为明后君万邦而可不协乎
　　王懋〈勉〉乃徳视乃烈祖无时豫怠奉先〈祖〉思孝接下〈臣〉思恭视逺〈不溺于近〉惟明听徳〈不流于欲〉惟聪朕承〈奉〉王之休〈美〉无斁〈厌斁也〉
　　太甲明矣当终以诚故以懋而无豫怠勉之思者日加省察之谓也伊训言立爱立敬立始事思终事也聪明本然之有也逺则不以近蔽之徳则不以欲杂之而本然之聪明见矣如此则王之休孰大焉
　　太甲下第七　　　　　　　　　商书
　　伊尹申〈重〉诰于王曰呜呼惟天无亲〈私亲〉克敬惟亲民罔常怀怀于有仁鬼神无常享享于克诚天位艰哉徳惟治否〈不〉徳乱
　　敬天徳也仁人心也诚神之徳也上得天心下得民心幽得神之心始足以当天位所以艰也徳即敬仁诚也总于己为徳见于外则有三者之异徳则治出治则入乱矣
　　与治同道〈事不必同同此理而已〉罔不兴与乱同事〈乱之事无不同〉罔不亡终始慎厥与〈与治与乱与者治乱之初也〉惟明明后
　　与治同事未必兴也必同道而后兴燕哙宋襄学尧舜汤武之事者也乱之事同则道无不同周厉弭谤秦皇禁偶语纣巨桥隋洛口仓无不亡者能于其与之端而谨之非明而又明者不能也
　　先王惟时懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令〈美〉绪尚监〈视法〉兹哉
　　明明生于懋敬敬天徳也人心放于昏敬则存也
　　若升高必自下若陟遐〈逺〉必自迩〈太甲悔过之勇尹恐其躐等故告以循序而进〉无轻〈易〉民事惟难无安厥位惟危〈无轻无安防其心也惟难惟危明其理也〉慎终于始有言逆于汝心〈不可谓其逆〉必求诸道有言逊〈顺〉于汝志〈不可喜其逊〉必求诸非道〈逆未必皆道然合道者多逊未必非道然非道者每以逊入〉
　　此画一之戒也
　　呜呼弗虑〈谨思〉胡〈何〉𫉬〈得〉弗为〈力行〉胡成一人元〈善之长〉良〈善〉万邦以贞〈正〉君罔以辩言〈言伪而辩者〉乱旧政臣罔以宠利〈贪〉居〈自有〉成功邦其永〈长〉孚〈信〉于休〈美〉
　　咸有一徳第八　　　　　　　　商书
　　伊尹作咸有一徳
　　太甲悔过既力入道既深故尹以入道之极告之尧舜禹执中伊尹一徳孔子忠恕子思中庸孟子仁义各有自得之地皆以发明不传之蕴
　　咸有一徳伊尹既复〈还〉政厥辟将告归乃陈戒于徳曰呜呼天难谌〈信〉命靡〈无〉常常厥徳保厥位厥徳匪常九有〈州〉以亡
　　未露一徳之名先𨼆言一徳之用难言之也
　　夏王〈桀〉弗克庸〈用〉徳慢神虐民皇天弗保监于万方启迪有〈当有〉命〈天命之人〉眷求一徳俾作神主〈典神天〉
　　此一徳之反也
　　惟尹躬暨汤咸有一徳克享〈当〉天心受天明命以有九有之师〈众〉爰〈于是〉革〈改〉夏正〈夏正建寅商正建丑周正建子〉
　　尹躬暨汤之语先己后君尹岂昧于君臣之义哉孟子知其心曰伊尹自任以天下之重其相汤伐桀放太甲而又反之任之至也
　　非天私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民归于一徳
　　一者不贰以二参以三也私焉求之则非一矣
　　徳惟一动罔不吉徳二三动罔不凶惟吉凶不僭〈差〉在人惟天降灾祥在徳
　　吉凶悔吝生乎动吉一而已凶悔吝居其三动可不谨乎罔不吉则周旋泛应皆合于理吉孰大焉吉非福祥恬愉安养之谓凶非灾害拘畏急迫之谓理之合背即吉凶也虽降于天实在于徳无毫髪差也
　　今嗣王新服〈践〉厥命〈天位〉惟新〈澡雪兴起〉厥徳终始惟一〈纯〉时乃日〈日日〉新
　　其为物不贰则其生物不测众人所谓新盖变法易令耳圣人所谓新则始乎是终乎是也如天地之运终古不变而四时之气俄春俄夏无一日不新也
　　任官惟贤才左右〈左右大臣孔云侍御之臣〉惟其人臣为〈忧〉上〈君〉为徳〈一德〉为下〈臣〉为〈爱〉民其难其慎〈难而慎之择君子而勿闲以小人也〉惟和〈和其心〉惟一〈一其徳〉
　　此以辅成一徳也为徳为民君民一也一说和一属下段发而皆中节谓之和和则一矣
　　徳〈三徳九徳〉无常〈定〉师〈徳皆可法〉主善〈以刚善柔善为主则不入于刚恶柔恶〉为师善〈刚善柔善〉无常主〈善皆所主〉协〈合〉于克一〈万殊一本是万为一详见通书第七章第二十二章〉
　　此一徳之原也于徳而择其善于善而㑹于一克一而万善备矣
　　俾〈使〉万姓咸曰大哉〈无不该〉王言〈心之声〉又曰一哉〈无不贯〉王心〈言之本〉克绥〈安〉先王之禄〈天命〉永〈长〉底〈定〉烝〈众〉民之生此一徳之验也徳一矣证诸民而咸曰又曰焉则其高明盛大乃可以上承先王而下安烝民矣
　　呜呼七世之庙可以观徳〈天子七庙祖有功宗有徳亲尽遂毁有不祧者以有徳也〉万夫〈诸侯曰万民〉之长可以观政〈有政乃能统众〉后非民罔使民非后罔事无自广〈大〉以狭〈小〉人匹夫匹妇不获自尽〈不得尽其意而怨〉民主罔与成厥功
　　穆穆穆
　　七世　　　　祖太
　　昭昭昭
　　七世观徳古今一也万夫观政天子诸侯一也非民非后君民一也无自广狭人人已一也自广则无以尽民矣非徳之一也
　　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训〈畅〉伊尹事〈功徳〉作沃丁〈一书亡〉
　　伊陟〈孔氏谓伊尹子〉相大戊〈沃丁弟太庚之子〉亳〈都〉有祥〈不善之祥〉桑榖共生〈二木共生七日大拱〉于朝〈非生木地〉伊陟赞〈告〉于巫咸〈臣名〉作咸乂〈告咸以自治之说〉四篇〈四书亡〉
　　大戊赞〈以桑谷之祥告〉于伊陟作伊陟原命〈二书亡原臣名以言命原故书名云〉遇灾惧而修徳为商中宗
　　仲丁迁于嚻作仲丁〈一书亡〉
　　河亶甲居相作河亶甲〈一书亡〉
　　祖乙圮〈水毁〉于耿作祖乙〈一书亡〉















　　尚书详解卷四
<经部,书类,胡氏尚书详解>