卷四 广弘明集
卷五
卷六 
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卷五

○辨惑篇第二之一

俗之惑者,大略有二。初惑佛为幻伪,善诱人心;二惑因果沈冥,保重身世。且佛名大觉,照极机初,审性欲之多方,练病药之权道。故能俯现金姿,垂丈六之伟质,流光遍烛,通大千而阐化。致使受其道者,获证尘砂,内倾十使之缠,外荡八魔之弊,故能履水火而无碍,摄龙鬼而怡神。三明六通,畅灵襟之妙术;四辩八解,演被物之康衢,其道显然,差难备叙。至于李叟称道,才阐二篇,名位周之史臣,门学周之一吏,生于厉乡,死于槐里。庄生可为实录,秦佚诚非妄论;而史迁褒之,乃云西遁流砂;汉景信之,方开东夏道学,尔后宗绪渐布,终沦滞于神州,绝智守雌。全未闻于寰海,蒙俗信受饰诈扬真,乃造《老子化胡》等经,比拟佛法,四果十地,劫数周循,结土为人,观音侍老,黄书度命,赤章厌祝,斯言孟浪,无足可称。方欲陵佛而夸法僧,矫俗而为尊极。通鉴远识者,自绝生常;琐学迷津者,或同坠溺。且《道德》二篇,涓子所说,伯阳为尹而传,是则述而不作。至于四果以下,全非道流,斯乃后学门人,广开衢术。言辄引类,翻累本宗。故《神仙传》云:“无识道士妄传老子代代为国师者,滥也。”葛洪可谓生知之士,千载之一遇也。诸馀碌碌,等驾齐驱。佛经无叙于李聃,道书多涉于释训,人流慕上古,谚之常言,恶居下徒,今俗之行事,所以随有相状,无不拟仪。道本气也,无像可图,今则拟佛金姿峙列,天堂地狱连写,施行五戒十善,曾无异迹。终是才用薄弱,不能自立宗科,窃经盗义,倚傍称道。至如杨雄《太玄》,迢然居异,《抱朴》论道,邈尔开权。庄、惠之流可为名作,南华近出,亦足命家,岂若上皇之元密,取汉彻之号,剖生左腋,用比能仁之仪。斯途众矣,具如后显。又俗惑三际之业,时轻四趣之报,人死极于此生,生亦莫知何至?由斯沦滞,出竟无缘,若不统叙,长迷逾远,深嫌繁委,何得略之。

又序曰:夫解惑之生,存乎博见义举,传闻暗托,信为难辩舟师。故四不坏净,位居入流之始;一正定聚,方称涉正之域。馀则初染轻毛,随风扬扇,不退漆木,虽磨不磷。是以辨惑履正,开于悟达之机;宅形安道,必据稽明之德。自法流震旦,信毁相陵,多由臆断,师心统决。三际必然之事,乃谓寓言;六道昭彰之形,言为虚指。夫以轮回生死,随业往还,依念念而赋身,逐劫劫而传识。所以濠上英华,著方生之论,柱下睿哲,称其鬼不神,可谓长时有尽,生涯不穷。禹父既化黄熊,汉王变为苍犬;彭生豕见,事显齐公;元伯缨垂,名高汉史。斯途众矣,难备书绅。无识之伦,妄生推托,便言三后在天,劝诱之高轨;陈祭鬼飨,孝道之权猷,斯则乖人伦之典谟,越天常之行事。诡经乱俗,不足言之。若夫系述游魂之谈,经叙故身之务,昭穆有序,祖尊重亲,追远慎终,由来之同仰;践霜兴感,列代之彝伦。安有捐掷所生,专存诸己,横陈无鬼之论,自许有身之术?前集已论,今重昌显,固须雠校名理,寻讨经论。卷部五千,咸经目阅,义通八藏,妙识宗归。若斯博诣,事绝回惑,窃以六因四缘,乘善恶而成业;四生六道,绍升沈之果报。兹道坦然,非学不达,岂可信凡庸之臆度,排大圣之明略哉?况复列十度之仁舟,济大心于苦海,分四谛之阶级,导小智之邪山。三学以统两乘,四轮而摧八难,梗概若此,无由惑之。又以寺塔崇华,糜费于财事,僧徒供施,叨滥于福田,过犯滋彰,讥嫌时俗,通污佛法,咸被湮埋。故周、魏二武,生本幽都,赫连两君,胤惟甗狁,乡非仁义之域,性绝陶甄之心,擅行歼殄,诚无足怪。今疏括列代,编而次之,庶或迷没,披而取悟。序之云尔。

△辨道论──魏曹植

夫神仙之书,道家之言,乃云傅说上为辰尾宿,岁星降为东方朔;淮南王安诛于淮南,而谓之获道轻举;钩弋死于云阳,而谓之尸逝柩空。其为虚妄,甚矣哉!中兴笃论之士,有桓君山者,其所著述多善。刘子骏尝问:“人言诚能仰嗜欲,阖耳目,可不衰竭乎?”时庭中有一老榆,君山指而谓曰:“此树无情欲可忍,无耳目可阖,然犹枯槁腐朽,而子骏乃言可不衰竭,非谈也。”君山援榆喻之,未是也。何者?余前为王莽典乐大夫乐记云:文帝得魏文侯乐人窦公,年百八十,两目盲。帝奇而问之,何所施行?对曰,臣年十三而失明,父母哀其不及事,教臣鼓琴,臣不能导引,不知寿得何力?君山论之曰:颇得少盲,专一内视,精不外鉴之助也。先难子骏,以内视无益,退论窦公,便以不鉴证之,吾未见其定论也。君山又曰:方士有董仲君者,系狱佯死,数日目陷虫出,死而复生,然后竟死。生之必死,君子所达,夫何喻乎?夫至神不过天地,不能使蛰虫夏游,震雷冬发。时变则物动,气移而事应。彼仲君者,乃能藏其气,尸其体,烂其肤,出其虫,无乃大怪乎?世有方士,吾王悉所招致。甘陵有甘始,庐江有左慈,阳城有郤俭。始能行气导引,慈晓房中之术,俭善辟谷,悉号三百岁。本所以集之于魏国者,诚恐斯人之徒,接奸诡以欺众,行妖慝以惑人,故聚而禁之。甘始者,老而有少容,自馀术士,咸共归之,然始词繁寡实,颇窃有怪言;若遭秦始皇、汉武帝,则复徐福、栾大之徒矣。桀、纣殊世而齐恶,奸人异代而等伪,乃如此耶?又,世虚然有仙人之说。仙人者,党猱猿之属,与世人得道,化为仙人乎?夫雀入海为蛤,雉入海为蜃,当其徘徊,其翼差池,其羽犹自识也。忽然自投,神化体变,乃更与鼋鳖为群,岂复自识翔林薄巢,垣屋之娱乎?而顾为匹夫所惘,纳虚妄之词,信眩惑之说,隆礼以招弗臣,倾产以供虚求。散王爵以荣之,清闲馆以居之,经年累稔,终无一效。或殁于沙丘,或崩乎五柞,临时虽诛其身,灭其族,纷然足为天下笑矣。然寿命长短,骨体强劣,各有人焉。善养者终之,劳扰者半之,虚用者夭之,其斯之谓欤?

植字子建,魏武帝第四子也。初封东阿郡王,终后谥为陈思王也。幼含圭璋,十岁能属文,下笔便成,初无所改,世间术艺无不毕善。邯郸淳见而骇,服称为天人也。植每读佛经,辄流连嗟玩,以为至道宗极也。遂制转读七声,升降曲折之响,故世之讽诵,咸宪章焉。尝游鱼山,闻空中梵天之赞,乃摹而传于后,则备见《梁法苑集》。然统括道源,精究仙录,诈妄尤甚。故著论以详云。

△圣贤同轨老聃非大贤论──晋孙盛安国

顷获闲居,复申所咏,仰先哲之玄微,考大贤之灵衢。详观风流,究览行止,高下之辩,殆可仿佛。夫大圣乘时,故迹浪于所因;大贤次微,故与大圣而舒卷。所因不同,故有揖让与干戈迹乖;次微道亚,故行藏之轨莫异。亦有龙虎之从风云,形声之会影响,理固自然,非召之也。是故箕文同兆,元吉于虎兕之吻;颜孔俱否,逍遥于匡陈之间;唐尧则天,稷偰翼其化;汤武革命,伊吕赞其功。由斯以言,用舍影响之论,惟我与尔之谈,岂不信哉!何者?大贤庶几,观象知器;观象知器,豫笼吉凶;豫笼吉凶,是以运形斯同,御治因应,对接群方,终保元吉。穷通滞碍,其揆一也。但钦圣乐易,有待而享,钦冥而不能冥,悦寂而不能寂,以此为优劣耳。至于中贤第三之人,去圣有间,故冥体之道未尽,自然运用自不得玄同。然希古存胜,高想顿足,仰慕淳风,专咏至虚,故有栖峙林壑,若巢、许之伦者;言行抗辔,如老、彭之徒者。亦非故然,理自然也。夫形躁好静,质柔爱刚,渎所常习,愒所希闻,世俗之常也。是以见偏抗之辞,不复寻因应之适;睹矫诳之论,不复悟过直之失耳。案老子之作,与圣教同者,是代大匠斫,骈拇枝指之喻;其诡乎圣教者,是远救世之宜,违明道若昧之义也。六经何常阙虚静之训,谦冲之诲哉?孔子曰:“述而不作,信而好古。”窃比于我老、彭,寻斯旨也。则老、彭之道,以笼罩乎圣教之内矣。且指说二事,而不非实言也。何以明之?圣人渊寂,何不好哉?又三皇五帝,不下靡不制作,是故易象经坟,烂然炳著;栋宇衣裳,与时而兴,安在述而不作乎?故《易》曰:“圣人作而万物睹。”斯言之证。盖指说老、彭之德,有以仿佛类己形迹之处所耳,亦犹匿怨而友其人。左丘明耻之,丘亦耻之,岂若于吾言无所不说,相体之至也?且颜、孔不以导养为事,而老、彭养之;孔、颜同乎斯人,而老、彭异之,凡斯数者,非不亚圣之迹?而又其书往往矛盾粗列如左。大雅搢绅,幸祛其弊。盛又不达老聃轻举之旨,为欲著训戎狄,宣导殊俗乎?若欲明宣导殊类,则左衽非玄化之所,孤游非嘉遁之举。诸夏陵迟,敷训所先,圣人之教,自近及远,未有辀张避险如此之游也。若惧祸避地,则圣门可隐商朝,鲁邦有无如者矣。苟得其道,则游刃有馀,触地元吉,何违天心?于戎貊如不能然者,得无庶于朝隐而祈仙之徒乎?

昔裴逸民作《崇有》《贵无》二论,时谈者或以为不达虚胜之道者,或以为矫时流遁者。余以为尚无,既失之矣;崇有,亦未为得也。道之为物,惟恍与忽,因应无方,惟变所适。值澄淳之时,则司契垂拱;遇万动之化,则形体勃兴。是以洞鉴虽同,有无之教异陈;圣教虽一,而称谓之名殊目。唐、虞不希结绳,汤、武不拟揖让,夫岂异哉?时运故也。而伯阳以执古之道,以御今之有;逸民欲执今之有,以绝古之风。吾故以为彼二子者,不达圆化之道,各矜其一方者耳。

△老子疑问反讯──晋孙盛

道经云:“故常无欲以观其妙,故常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”

旧说及王弼《解》,妙谓始,徼谓终也。夫观始要终,睹妙知著,达人之鉴也。既以欲澄神,昭其妙始,则自斯以已,宜悉镇之。何以复须有欲,得其终乎?宜有欲俱出妙门,同谓之玄。若然,以往复何独贵于无欲乎?

“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。”

盛以为:夫美恶之名,生乎美恶之实。道德淳美则有善名,顽嚚聋昧则有恶声。故《易》曰:“恶不积,不足以灭身。”又曰:“美在其中,畅于四支而发于事业。”又曰:“《韶》尽美矣,未尽善也。”

然则大美大善,天下皆知之,何得云斯恶乎?若虚美非美,为善非善,所美过美,所善违中,若此皆世教所疾。圣王奋诚天下,亦自知之。于斯谈:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使人不盗。常使民无知无欲,使知者不敢为”。

又曰:“绝学无忧。唯之与阿相去几何?善之与恶相去何若?”

下章云:“善人,不善人之师,不善人,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽知大迷。”盛以为民苟无欲,亦何所师于师哉?既相师资,非学如何?不善师善,非尚贤如何?贵爱既存,则美恶不得不彰,非相去,何若之谓?又下章云:“人之所教,我亦以教人。吾言甚易知,而天下莫能知。”

又曰“吾将以为教父”。原斯谈也,未为绝学。所云绝者,尧孔之学耶?尧孔之学,随时设教;老氏之言,一其所尚。随时设教,所以道通百代;一其所尚,不得不滞于适变。此又嚚弊,所未能通者也。

“道冲而用之又不盈,和其光,同其尘。”盛以为老聃可谓知道,非体道者也。昔陶唐之莅天下也,无日解哉,则维昭任众,师锡匹夫,则?然授禅,岂非冲而用之,光尘同彼哉?伯阳则不然,既处浊位,复远导西戎,行止则昌狂其迹,著书则矫诳其言,“和光同尘”,固若是乎?余固以为知道,体道则未也。道经云:“三者不可致诘,混然为一。绳绳兮不可名,复归于无物。无物之象,是谓忽恍。”

下章云:“道之为物,惟恍与忽,忽兮恍兮,其中有象;恍兮忽兮,其中有物。”此二章或言无物,或言有物,先有所不宜者也。

“执古之道,以御今之有。”上章:“执者失之,为者败之。”而复云执古之道,以御今之有,或执或否,得无陷矛盾之论乎?“绝圣弃智,民利百倍。”

孙盛曰:夫有仁圣必有仁圣之德迹,此而不崇,则陶训焉融?仁义不尚,则孝慈道丧。老氏既云绝圣,而每章辄称圣人;既称圣人,则迹焉能得绝?若所欲绝者,绝尧、舜、周、孔之迹,则所称圣者,为是何圣之迹乎?即如其言,圣人有宜灭其迹者,有宜称其迹者,称灭不同,吾谁适从?

“绝仁弃义,民复孝慈。”

若如此谈,仁义不绝,则不孝不慈矣。复云:“居善地,与善仁。”不审“与善仁”之仁,是向所云欲绝者非耶?如其是也,则不宜复称述矣;如其非也,则未详二仁之义。一仁宜绝,一仁宜明,此又所未达也。若谓不圣之圣,不仁之仁,则教所诛,不假高唱矣。

逮至庄周云:“圣人不死,大盗不止。”又曰:“田常窃仁义以取齐国。”夫天地陶铸,善恶兼育,各禀自然,理不相关。枭鸩纵毒,不假学于鸾凤;豺虎肆害,不借术于麒麟,此皆天质自然,不须外物者也。何至凶顽之人,独当假仁义以济其奸乎?若乃冒顿杀父,郑伯盗郐,岂复先假孝道,获其终害乎?而庄、李掊击杀根,毁驳正训,何异疾盗贼而销铸干戈,睹食噎而绝弃嘉谷乎?后之谈者,虽曲为其义辩而释之,莫不艰屯于杀圣,困踬于忘亲也。

“知我者希,则我贵矣。”

上章云:“圣人之在天下也,百姓皆注其耳目,师资贵爱,必彰万物。”如斯则知之者安得希哉?知希者何必贵哉!即己之身见贵,九服何得背实?抗言云贵,由知希哉!斯盖欲抑动恒俗,故发此过言耳。圣教则不然,中和其词,以理训导,故曰:“在家必闻,在邦必闻也。是闻必达也。”“不见善而无闷,潜龙之德。”“人不知而不愠。君子之道。”“众好之必察焉,众恶之必察焉。”既不以知多为显,亦不以知少为贵,诲诱绰绰,理中自然,何可与老聃之言同日而语其优劣哉?

“礼者忠信之薄,而乱之首;前识者道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄,处其实不处其华也。”

孙盛曰:老聃足知圣人礼乐,非玄胜之具,不获已而制作耳。而故毁之,何哉?是故屏拨礼学,以全其任自然之论,岂不知叔末不复得返自然之道?直欲申己好之怀,然则不免情于所悦,非注心救物者也。非惟不救,乃奖其弊矣。或问庄老所以故发此唱,盖与圣教相为表里,其于陶物明训,其归一也。盛以为不然。夫圣人之道广大悉备矣,犹日月悬天,有何不照者哉?老氏之言,皆效于六经矣,宁复有所愆之俟,佐助于聃周乎?即庄周所谓日月出矣,而爝火不息者。至于虚诳、谲怪、侥诡之言,尚拘滞于一方,而横称不经之奇词也。

“王侯得一以为天下贞。贞,正也。”下章云:“孰知其极?其无正,正复为奇,善复为妖。”

寻此二章,或云天下正,或言无正;既云善人不善人师,而复云为妖。

天下之善一也,而或师或妖。天下之正道一也,而云正复为奇斯反。鄙见所未能通也。

盛字安国,仕晋为给事中秘书监。少游涉坟素,而以史籍为怀。故曰:“贤圣玄邈,得诸言表,而仁爱自我,陶染庶物。渐渍之功,莫过乎经史。”著《晋阳春秋》三十馀卷,评老氏中贤之流,故知为尹述书,乃祖承有据。嵇子云:“老子就涓子学九仙之术。”寻乎导养,斯言有征。至于圣也,则不云学。故语曰:生知者上,学知者次,王、何所位,典达鸿猷。故班固序人九等之例,孔丘等为上上类,例皆是圣;李耳等为中上类,例皆是贤。圣有至圣、亚圣,贤有大贤、中贤,并以神机有利钝,故智用有渐、顿也。盛叙老非大贤,取其闲放自牧,不能兼济于天下;坐观周衰,遁于西裔,行及秦壤,死于扶风,葬于槐里。非遁天之仙,信矣。

△均圣论──齐沈约休文

自天地权舆,民生攸始,遐哉眇邈,无得而言焉。无得而言,因有可言之象,至于大虚之空旷,无始之杳茫,岂唯言象莫窥。良以心虑事绝,及天地蕞尔,来宅其中,毫端之泛巨海,方斯非譬。然则有此天地以来,犹一念也。我之所久,莫过轩牺,而天地之在彼太虚,犹轩羲之在彼天地。龌龊之徒,惟谓赫胥为远,何其锁锁为念之局耶?世之有佛,莫知其始,前佛后佛,其道不异。法身湛然,各由应感,感之所召,跨大千而咫尺;缘苟未应,虽践迹而弗睹。娑婆南界是曰阎浮,葱岭以西经涂密迩,缘运未开,自与理隔。何以言之?夏殷以前,书传简寡,周室受命,经典备存。象寄狄鞮,随方受职,重译入贡,总括要荒。而八蛮五狄,莫不愚鄙,文字靡识,训义不通,咸纳贽王府,登乐清庙。西国密涂,厥路非远,虽叶书横字,胡华不同,而深义妙理,于焉自出。唐虞三代,不容未有,事独西限,道未东流,岂非区区中国,缘应未启?求其会归,寻其旨要,宁与四夷之乐,同日而语乎?非为姬公所遗,盖由斯法宜隐故也。炎昊之世,未火未粒,肉食皮衣,仁恻之事,弗萌怀抱,非肉非皮,死亡立至。虽复大圣殷勤,思存救免,而身命是资,理难顿夺。实宜导之以渐稍启其源,故燧人火化,变腥为熟,腥熟既变,盖佛教之萌兆也。何者?变腥为熟,其事渐难,积此渐难,可以成著。迄乎神农,复垂汲引,嘉谷肇播,民用粒食,嗛腹充虚,非肉可饱,则全命减杀,于事弥多。自此以降,矜护日广,春蒐免其怀孕,夏苗取其害谷,秋狝冬狩,所害诚多,顿去之难,已备前说。周、孔二圣,宗条稍广,见其生不忍其死,闻其声不食其肉。草木斩伐有时,{鹿弥}卵不得妄犯,渔不竭泽,佃不燎原,钓而不网,弋不射宿,肉食蚕衣,皆须耆齿;牛羊犬豕,无故不杀。此则戒有五支,又开其一也。逮乎酣醟于酒,淫迷乎色,诡妄于人,攘滥自己。外典所禁,无待释教。四者犯人,人为含灵之首,一者害兽,兽为生品之末。上圣开宗宜有次第,亦由佛戒杀人,为业最重也。内圣外圣,义均理一,而蔽理之徒,封著外教,以为烹羊豢豕,理固宜然。或者又云:若如释氏之书,咸有缘报之业,则禹、汤、文、武,并受刳剔,周公、孔子,俱入鼎镬,是何迷于见道,若斯之笃耶?试寻斯证,可以有悟矣。

△华阳先生难镇军均圣论──陶弘景

山民陶隐居仰咨,论云:“前佛后佛,其道不异。周室受命,象寄狄鞮,随方受职。西国密涂,厥路非远。唐虞三代,不容未有,事独西限,道未东流。非为姬公所遗,盖由斯法宜隐。燧人火粒,变腥为熟,盖佛教之萌兆。周孔二圣,宗条稍广,见生不忍其死,闻声不食其肉,草木斩伐有时,{鹿弥}卵不得忘犯。又戒有五支,四者犯人,人为含灵之首,一者害兽,兽为生品之末。内圣外圣,义均理一。”咨曰:“谨案佛经,一佛之兴,动逾累劫,未审前佛后佛,相去宜几?释迦之现,近在庄王,唐虞夏殷,何必已有?周公不言,恐由未出,非关宜隐。育王造塔,始敬王之世,既阎浮有四,则东国不容都无?夫子自以华礼兴教,何宜乃说夷法?故叹中国失礼,求之四夷,亦良有别意。且四夷之乐,裁出要荒之际,投诸四裔,亦密迩危羽之野。禹迹所至,不及河源,越裳白雉,尚称重译。则天竺、罽宾,久与上国殊绝,衰周以后,时或有闻。故邹子以为赤县于宇内,止是九中之一耳。汉初长安,乃有浮图,而经像眇昧。张骞虽将命大夏,甘英远届安息,犹弗能宣译风教,阐扬斯法。必其发梦帝庭,乃稍就兴显,此则似如时致通阂,非关运有起伏也。若必以缘应有会,则昔之淳厚,群生何辜?今之浇薄,群生何幸?假使斯法本以救浇者,夫为罪莫过于杀。肉食之时,杀孰甚焉?而方俟火粒,甫为教萌,于大慈神力,不有所踬乎?若粳粮未播,杀事难息,未审前时过去,诸佛复以何法为教?此教之萌起在何佛?兼四戒犯人,为报乍轻;一杀害兽,受对更重。首轻末重,亦为未达。夫立人之道,曰仁与义。周孔所云,闻声不食,斩伐有时者,盖欲大明仁义之道,于鸟兽草木,尚曰其然,况在乎人而可悖虐。非谓内惕寡,方意在缘报,睹迹或似,论情顿乖。不审于内外两圣,其事可得是均以不?此中参差,难用顿悟,谨备以咨洗,愿具启诸蔽。”

难云:“释迦之现,近在庄王,唐虞夏殷,何必已有?周公不言,恐由未出,非关宜隐。育王造塔,始敬王之世。阎浮有四,则东国不容都无。”答曰:“释迦出世,年月不可得知。佛经既无年历注记,此法又未东流,何以得知是周庄之时?不过以《春秋》鲁庄七年四月辛卯,恒星不见为据。三代年既不同,不知外国用何历法?何因知鲁庄之四月,是外国之四月乎?若外国用周正耶,则四月辛卯长历惟是五日,了非八日。若用殷正耶,周之四月殷之三月。用夏正耶,周之四月夏之二月。都不与佛家四月八日同也。若以鲁之四月为证,则日月参差不可为定;若不以此为证,则佛生年月无证可寻。且释迦初诞,唯空中自明,不云星辰不见也。瑞相又有日月星辰,停住不行。又云:‘明星出时,堕地方行七步。’初无星辰不现之语。与《春秋》恒星不现,意趣永乖。若育王造塔是敬王之世,阎浮有四,此道已流东国者,敬王以来,至于六国,记注繁密,曾无一概。育王立塔非敬王之时,又分明也。以此而推,则释迦之兴,不容在近周世,公旦之情,何得未有?”难云:“夫子自以华礼兴教,何宜乃说夷法?故叹中国失礼,求之四夷,亦良有别意。”答曰:“弘教次第,前论已详,不复重辩。”

难云:“四夷之乐,裁出要荒之际,投诸四裔,亦密迩危羽之野。禹迹所至,不及河源。越裳白雉,尚称重译。则天竺、罽宾,久与上国殊绝。衰周以后,时或有闻,故邹子以为赤县于宇内,止是九州中之一耳。汉初长安,乃有浮图,而经像眇昧。张骞虽将命大夏,甘英远届安息,犹弗能宣译风教,必其发梦帝庭,乃稍兴显,此则似时有通碍,非关运有起伏也。”答曰:“本以西域路近,而大法不被,此盖由缘应未发,非谓其涂为远也。其路既近,而此法永不东流,若非缘应未至,何以致此?及后东被,皆由缘应,宜发通碍,各有其时。前论已尽也。”

难曰:“若必以缘应有会,则昔之淳厚,群生何辜?今之浇薄,群生何幸?假使斯法本以救浇者,夫为罪莫过于杀。肉食之时,杀孰甚焉?而方俟火粒甫为教萌,于大慈神力不有所踬乎?若粳粮未播,杀事难息,未审前时、过去诸佛,复以何法为教?此教之萌起在何佛?兼四戒犯人,为报乍轻,一杀害兽,受对更重。首轻末重,亦为未达。夫立人之道,曰仁与义。周孔所云,闻声不食,斩伐以时者,盖欲大明仁义之道,于鸟兽草木尚曰其然,况在乎人而可悖虐?非谓内惕寡,方意在缘报。睹迹或似,论情顿乖。不审于内外两圣,其事可得是均以不?此中参差难用顿悟,谨备以咨洗,愿具启诸蔽。”

答曰:“民资肉食而火粒未启,便令不肉,教岂得行?前论言之已具,不复重释。众生缘果所遭,各有期会,当昔佛教未被,是其恶业盛时。后之闻法,是其善业萌时。善恶各有其时,何关淳厚之与浇薄?五支之戒,各有轻重,非杀戒偏重,四支并轻。且五业虽异,而互相发起,犯人之戒,人重故先出。犯兽之戒,兽轻故后被。训记之道,次第宜然。周公孔子,渐弘仁恻,前论已详,请息重辩。若必以释教乖方域之理,外此自一家之学所不敢言。”