○辨惑篇第二之八

△决对傅奕废佛法僧事（并表）──绵州振响寺沙门释明概

僧明概言：概闻三皇统天，五帝御宇，道含弘而远大，德普覆而平均，敷善教以训民，布慈心而育物。逮乎中古，其道弗亏。故汉武钦明，见善而弗及；显宗睿圣，体道而弗居。遂能纡屈尊仪，甘泉礼金人之瑞；翘想梦寐，德阳降铜像之征。于是秦景西游，越流沙而访道；摩腾东入，跨葱岭而传真。遂得化渐汉朝，寺兴白马之号；道流晋世，刹建青龙之名。其间盛写尊仪，竞崇寺塔，腾惠云于落刃，涌法水于穷源；驱有识于福林，登苍生于善地；开阐佛法，昭化愚蒙。故得永平季年，嘉瑞臻集，庆云流润，湛露凝甘，泽马腾骧，神雀翔集，朱英吐含颖之秀，紫葩生连理之枝。可谓不世之奇征，非常之嘉瑞者也。于是西域入侍，南越归仁，偃革休兵，销金罢刃。岂不由感圣降灵，奉戒行善，精诚昭著，贯达幽明者哉？故《书》云：“天生神物，以祚圣人，无德斯隐，有道则见。”著之惇史，可得而详。惟我大唐，膺期启运，握机御历，诞命建家。初起义则道叶百灵，始登图则威加万国。故世充、化及，授首于东都；建德、武周，榇身于北朔。荆吴克定，秦陇廓清。方应驾七宝而飞行，导千轮而轻举，巍巍不与，荡荡谁名？功既成焉，事亦毕矣。加以留心佛法，眷言匡护，故庄严总持，再兴九级。沙门释子，更度千人，像化弥盛于前朝，寺塔更兴于圣世。方顶戴三宝，弘护四依；合掌低头，忘帝王之贵；敛心屈膝，尽至敬之诚。概自庆遭逢，属此嘉运，方愿息心净刹，毕志玄门。懔励六时，以酬圣世之德；翘勤五体，用报罔极之恩。而奕忽肆狂言，上闻朝听，轻辞蔑圣，利口谤贤，出语丑于枭音，发声毒于鸩响。专欲破灭佛法，毁废众僧，割断衣粮，减省寺塔。其故何也？奕曾为道士，恶妒居怀，故毁圣劣凡，赞愚胜智，以下谤上，用短加长，违理悖情，一至于此。但谗言害德，偏听伤贤，故宋受子罕之言，囚于墨翟；鲁信季孙之说，逐于尼丘。二子之贤，弗能自免，八条之谤，或累于人。然主上钦明，弗容谗慝，纵其三失，宁致一疑。但浮云在天，白日有时亏照；游翳拂目，阳精为之不明。而傅奕浮辞，迷于视听，情理眩惑，言语混淆，弗可专听，岂应偏信？请共决对，存毁分甘，概忝在缁徒，预参法侣，忽闻诽谤，宁不深伤？纵回刃刳心，未以为痛；抽刀斫髓，讵以为残？谤𬸚之深，伤酷甚此。经云：亡身护法，没命弘道。此其时也。方抽肠沥胆，报邪逆之仇雠；申表献诚，雪师父之谤辱。冒昧忤听，追用惊惶。谨言。

谨奏决破傅奕谤佛毁僧事八条列，之如左。

第一决破僧尼六十已还，简令作丁兵，强农劝事。

概闻至理绝言，本出毁誉之外；玄宗离说，实超语默之端。然物情不悟，寄言深浅，世道多惑，假示精粗。故有内外道殊，邪正说异；凡圣位别，大小教分。若以同会一乘，岂执之以谤佛？终趣极果，不封之以谬真。譬千川之赴沧溟，万流之归巨海，内外明证，岂虚言哉！故《法华》言：“于诸过去佛，现在或灭度，若有闻法者，无一不成佛。”又《涅槃经》言：“一切众生皆有佛性，究竟皆当成得佛道。”又道家《法轮》云：“若见沙门思念无量，愿早出身以习佛真；若见佛图思念无量，当愿一切普入法门。”又《灵宝洞玄真一经》云：“众真高仙，已得佛道。”又《灵宝太上秘要经》云：“各于现在，同得佛道。”故知不二妙门，终须齐入；唯一极果，要必同登。苟执异端，自贻迷坠。近代学者，率意庸愚，偷窃真言，安置伪典。故五道轮转，托作仙经，三千威仪，假称道戒。诣佛受法、改作天尊；勤行作佛，转为金阙。本行回为本相，佛言题作道言。摸托佛法之威仪，仿习众僧之法式，或持真当伪，讵识是非？翻正入邪，岂知颠倒？事同痴贼，窃狐裘而反披；有类愚夫，盗珠璎而倒著。如斯条类，数亦众多；略举二三，不可飐缕。但傅奕曾为道士，身服黄衣，不遵李老无为之风，专行张陵兵吏之法。或身为米贼、聚敛无端，名称鬼卒、咒诅宁忌。汤沐栉梳、与俗既同，耽荒爱欲、将世何别？加以内怀嫉意，外肆狂言，诽谤纷纭，骂詈重叠。此而可忍，孰不可容。今依事条，次第决破。愿垂圣鉴，少详览焉。

奕言：“众僧剃发染衣，不谒帝王，违离父母，非忠孝者。”今之道士，戴帻冠巾，应拜时君，在家侍养，为忠孝不？今既不然，岂独偏责？夫论忠者，事君以尽命，殉义以忘身。孝者，奉亲竭诚，存没以资济。故道安直谏以辅秦，佛图忠言以匡赵，目连捧钵而饷母，释迦担棺而葬亲。宁国济家，岂非忠孝也。不如道士张鲁乱于汉朝，孙恩反于晋国，陈瑞习道而夷族，公旗学仙而灭门。乱国破家，岂有忠孝也？

又言：“众僧仇匹内通，衣形外隔；夭胎杀子，违礼逆天”者。今道士既合气修斋，交接受道，应护胎生子，顺礼合天。此则伉俪久成，阴阳本合，而无产孕，真是夭胎。宜简令作民，使其养子，增加户口，添足兵丁。岂非益国利民者乎？又言：“僧有十万，六十已还，简令作丁，则兵强农劝”者。夫论兵强者，寻众僧之类，禀如来之教，食唯米面之素，供唯芋蒻之资。体瘠力羸，心虚气弱，不折生草，讵践𬴂虫？习忍修慈，好生恶杀，对敌多怯，不手必疑，徒劳行阵，无益兵势也。如论道士，人足数万，祭三事五，受禁行符。章奏必宰鸡肫，祭醮要求酒脯，脔脍醑醪，恣其醉饱，体肥力壮，心勇气强，安忍无亲，恶生好杀。临阵必勇，下手不疑，列以军伍，决强兵势。若校其力则道士强，论其德众僧胜。去取之宜，断可知矣。

若言躬耕力作，以为农劝者，此由局见，未是通途。夫俗不可以一礼齐，政不可以一道治，士不可以一行取，民不可以一业成。故《汉书货殖部》云：“古之四民，不得杂处，士相与言仁义于朝宴，工相与议伎巧于官府，商相与语财利于市井，农相与议稼穑于田野。此四者，各安其居而乐其业，故得财成天地之宜，用资国家之利。”今者众僧，亦各有业，论其内以慈忍推心，即是士之仁义；语其外以权巧化物，即是工之伎能；谈其行以施报相酬，即是商之市井；语其道以自他兼济，即是农之力田。此则克诚可以感鬼神，唯德能以动天地，运慈心以降泽，布恩惠以润时。故善政者，骤雨随车，飞螟避境，陇麦双穟，成禾九栽。盖由善政之功，匪唯勤农之力者矣。

又言：“欲令众僧拜谒帝王，编于朝典”者。此之一见，迷倒最深，既自落坑，引他坠井。欲令同陷，其可得乎？昔桓玄篡逆，狂悖无道，已有此论。朝议不从，云：沙门释子，剃发染衣，许其方外之人，不拘域中之礼；故袈裟偏袒，非朝宗之服；钵盂锡杖，岂廊庙之器？而玄悖逆，固执不悛，既屈辱三尊，飘荡七庙，民怨神怒，众叛亲离；军败于东陵，身丧于西浦。覆车明鉴，孰不诫哉？我大唐皇帝，命圣挺生，应休明之期，当会昌之运，止涂息炭，拔溺济沈，弘圣教以训民，垂至仁以育物；年和岁稔，气阜时昌，至德玄功，畴能殚纪。加以内怀四信，外奉三尊，屈乘舆而归依，降冕旒而回向。故得八方稽颡，万国朝风，岂责离俗之人，令备在家之礼？今道士披褐执板，戴帻冠巾，既服臣吏之衣，须行朝谒之礼。昔天师贵士，尚拜帝王，今鬼卒贱夫，须跪卿相。宜令道士习其师法，朝谒帝王，参拜官长，编于朝典，不亦宜乎？

论言：案汉魏已来，时经九代，其间道士，左道乱朝，妖言犯国者，披阅图史，何世而无？后汉献帝，张陵、张鲁，诈说鬼语，假作谶书，云汉祚灭后，黄衣得天下。遂与巨鹿张角，远为外应，造黄布巾，披黄帔，聚合徒众，诳诱愚民，谋危社稷，寻被诛灭。故《礼》云：“左道乱群者杀之。”今者道士不著李老参朝之服，乃披张鲁乱国之衣，师弟相承，贼行不改，人数既多，共结贼党。或致窥觎，宁不备豫？计数有五万，简令作丁，年税赀租，岁产男女，则利国益民，强兵农劝。如概愚见，其如法者，遵而奉之，其违禁者，废而使之。庶莠稗一，除田苗郁茂，奸邪既遣，徒众肃清，岂不善欤？

第二决破“寺作草堂土舍，则秦皇、汉武为有德之君”者。

概闻法身无像，应物有方，故假现全身，置于多宝之塔；权分碎质，流乎阿育之龛。故能聚散随缘，存亡任物，圣力权变，不可思议。但佛生天竺，随其土风，葬必阇维，收必起塔，塔即是庙。庙者貌也，祭祀承事，如貌存焉。今之国家宗庙社稷，类皆然也。但如来灭度一百年后，有阿输伽王，铁轮御世，以威德使鬼神，福力兴灵庙。故八万四千之塔，不日而成，千柱百梁之堂，匪朝既就。讵劳人力，自是神功。岂以凡夫之情而疑圣贤之事，何异斗筲测大海，尺寸量虚空，其可得乎？舍利东流，吴王创感，僧会稽请；丹诚至而忽临，孙权验试，砧磓陷而弥固。于是腾光上彻，照灼斧扆之间，发彩傍通，郁映岩廊之下。会时欣跃，广赞威灵；权及朝臣，闻皆信伏。即为建塔并置伽蓝，缘是江左，大弘佛事。岂若太上骨朽于关中，判无舍利；天师体葬于蛇腹，讵有遗身？靡所依凭，便生妖诈，闻佛有舍利八斛，用表遗身；遂畜小石二枚，以代仙卵。然仙卵本狂豕之阴，玄坛乃老鬼之庙，若言舍利胡骨，理胜狂豕之阴；佛图胡冢，宁同老鬼之庙？岂可以高下相况，等级寄言？故今道士见舍利如眼梗，讵肯归依；睹浮图若心刺，专谋破毁。徒怀邪恶，其可得乎？历代已来，为帝王者，并夙种善根，多怀正信，倾珍造塔，撤宝崇真，皆欲申其追远之诚，致其如在之敬。故缮兴九级，备尽庄严，式构百梁，穷其壮丽，致使贫人捧奠，则梵宫立成；长者絣绳，天堂即现。暗识之徒，弗能悟矣。

论言：案《仁王经》：“世间帝王有其五种，一粟散王威德最劣，二铁轮王治阎浮提，三铜轮王兼二天下，四银轮王化三天下，五金轮王统四天下。”此之五王，论其位上下不同，语其德胜劣有异。推秦皇、汉武，阎浮提内唯王震旦，五种王中，粟散王也。斯乃德劣而居胜殿，位卑而处高台，不以恩惠感人，专以鞭挞使物，致神祇愤责，民庶呼嗟。故史官贬之以为无道。又身殁之后，盛造坟陵，费损万金，劳役百姓，于是骨肉消散，灵影灭无，年代寂寥，威福何在？我释迦应世德，位独高，道冠百灵，神超万亿。圣中极圣，德过千圣之前；王中法王，位居百王之上。岂伊秦皇、汉武而校其优劣者哉？佛则德高而居胜殿，位极而处高台，唯以德化感人，不用鞭挞使物。自有帝王喜舍灵神影助，灭度之后，为兴塔庙，舍利不灭，威灵尚存。毁之立见恶征，破之眼看致祸，故吴主孙皓，奢淫苛虐，不忌罪福，言无报应。掘得铜像，令置厕前。至四月八日，小便像头云：“今八日以灌尔顶。”须臾之间，即患阴痛，苦毒难堪。太史占之云：“犯大神。”遍祷灵祇，都无降异，后闻说佛，方乃惊惶，自慨前过。即遣迎像，香汤沐浴，叩头谢过，应声即愈。缘是生信，诫惧终身。又宋臣谢晦，身临荆州，城内有五层寺，寺有舍利塔。晦性凶悖，先无诚信。云：“寺塔不宜在城。”令毁而出之。于是自领军士，直至塔前，众皆战栗，莫敢举手。晦遂严鼓驱逼军人，撞击龛门，破斫尊像，俄而云雾暗地，风尘张天。晦及军人，身蒙灰土，以手拭之，皮肉随落，遂成恶疾，遍身癞疮。不久叛逆，寻被诛灭。此事并如宋《宣验记》说，略依记传，疏此事条，示诸未悟，晓其心目耳。如概愚见，释迦应世，物共尊崇，在昔之时，已有寺塔，今之造者请而存之。李老弃世，心尚虚无，在世之时，全无馆舍，今之奢竞，请宜省之。

第三决破“诸州及县，减省寺塔，则民安国治”者。

概闻在昔，明王恭己南面，智落天地，不自虑也。辩雕万物，不自说也。何则？劳于求士，逸于驱使之任，但得其人，天下自治。故访道宣室，思政明堂，揆务分司，沿方授职，八凯并列，十乱当朝。用能保又国家，克宁社稷。于是弘慈悲之化，缓赋而恤贫，行至仁之教，省刑而慎狱，敷德泽远，至而迩安，定成功制，礼而作乐。斯为至治，可得而称。故《书》云：“治国以安民为基，安民以良吏为本。”若得其人则国安，非其人则民乱，故知忠臣良吏，可以治国安民者也。然须崇善建福，树果修因，敬事神明，承奉灵庙。岂可毁塔废庙，并寺逐僧？灵祇为征，祸福须慎。而奕凶悖，专肆狂言，圣朝明鉴，理无致惑。

论言：窃见标树为社，立砖石以称君；累土成坛，束茅纂而为饰。至于急厄求请，微有威灵，雨旱祈诚，片致恩福；况佛神仪嶷尔，灵相俨然。而欲轻毁，其可得也？自汉明感梦，寺兴白马之名；孙权验瑞，塔始建初之号。自斯厥后，相系而兴。向若神道泯无，帝王岂应敬事？威灵歇灭，国主宁复遵承？并以目验身临，故使归依回向。未若道家，都无承据。李老事周之日，未有玄坛；张陵谋汉之晨，方兴观舍。故后汉顺帝中，有沛人张陵，客游蜀土，闻古老相传云，昔汉高祖，应二十四气，祭二十四山，遂王有天下。陵不度德，遂构此谋，杀牛祭祀，二十四所，置以土坛，戴以草屋，称二十四治。治馆之兴，始乎此也。二十三所，在于蜀地，尹喜一所，在于咸阳。于是诳诱愚民，招合凶党，敛租税米，谋为乱阶。时被蛇吞，逆衅弗作。至孙张鲁，祸乱方兴，起于汉中，为曹操诛灭。自尔迄今，群孽相系，依托治馆，恒作妖邪。故汉顺帝中平元年，巨鹿人张角，自称黄天部师，有三十六将，皆著黄布巾，远与张鲁相应，众至十万，焚烧邺城。汉遣河南尹何进，将兵讨灭。又晋武帝咸宁二年，为道士陈瑞以左道惑众，自号天师，徒附数千，积有岁月，为益州刺史王浚诛灭。又晋文帝太和元年，彭城道士卢悚，自称大道祭酒，以邪术惑众，聚合徒党，向晨攻广汉门，云：“迎海西公殿中。”桓秘等觉知与战，寻并诛斩。又梁武帝大同五年，道士袁矜，妖言惑众，行禁步岗，官军收掩，寻被戮灭。至隋开皇十年，绵州昌隆县道士蒲童，与左童二人在崩溪馆，自称得圣，诳惑人民，重床至屋，却坐其上。云十五童女，方堪受法，令女登床，以幕围绕，遂便奸匿，如此经月。计所奸女，出数百人。后事发觉，因遂逃亡。又开皇十八年，益州道士韩朗，绵州道士黄儒林，扇惑蜀王，令兴恶逆。云：“欲建大事，须藉胜缘。”遂教蜀王倾仓竭库，造千尺道像，建千日大斋，画先帝形，反缚头手，咒而厌之。河北公赵仲卿检察得实，送身京省，被问伏罪，出市被刑。今大唐革命，妖惑尚兴。以去武德三年，绵州昌隆县民李望，先事黄、老，恒作妖邪。去大业季年，有道士蒲子真，微闲道术，被送东京，至梁汉身死，因葬在彼。而李望矫假云：“子真近还。”又彼县山侧有一石室，岩穴幽暗，人莫敢窥。望乃依凭以作妖诈，在明则张喉大语，领纳通传，入暗则噎气小声，诈说祸福。遂令正直檀越，几致回心；邪曲愚夫，理宜专信。道士传说，达县闻州，官人初检，并皆信受。后刺史李大礼云：“此事非轻，必须申奏，要假亲验，方定是非。”遂与阖州官人并道士等一百馀骑，同乘鞍马，竞饰衣巾，多料祭盘，倍科醮物，酒脯杂味，任彼所须，同至窟前，再拜祈请，望时诈答，闻者倾心。唯巴西县令乐世质深达机情，知其诳诈，入暗密候，见望咽声，质时嗬之，望即款伏。收禁州狱，方欲科罪，未经数日，服药而终。概缅寻图史，博究古今，记传所闻，眼目所见，左道乱政，世有其人。略出五三，以为鉴诫，希垂照览，宜简除之。如概愚见，若行李老清虚之道，依而存之；若习张陵杂秽之法，纠而废之。此则荡彼妖邪，去其残贼，可谓止暴息乱，岂非治国安民者乎？

第四决破“僧尼衣布省斋，则蚕无横死，贫人不饥”者。

概闻禀和合之气，成虚假之身，外命所须，藉衣食以资养；内报所恃，依形神以存立。形神不可孤立，藉衣食以资之。衣食不可过费，行廉耻以节之。故《遗教经》云：“比丘受食，趣得支身。”又言：“著坏色衣，以舍饰好。”斯为明训，孰不遵行？但如来制戒，对根不同，人有上下，制有宽急。上则制之以急，使其顿修；下则授之以宽，令其渐进。上制急者，日唯一食，食止菜蔬，身止三衣。衣唯粪扫，下制宽者，食许两时；味通苏乳，衣开十长，服许缯绵。或有老病之僧，身兼冻馁，沈屙之士，体困饥寒，须给其衣裘，资其药石。此则上根不假众具，自尔证真；下辈要藉资缘，方得悟道。欲令一准，其可得乎？若节僧尼衣布，省斋济，贫活玺者，计僧尼一斋止飡一钵，一著唯衣数谦。言损田夫十口，杀蚕十万者？计道士一醮，酒脯百盘，一年命绫千匹。应损千军之食，杀万亿之蚕，而奕知道士损多，佯痴不计。僧尼费少，子系偏论，此全党言，君子弗听。如概愚见，宜断道士醮祭，及以命绫，此则有益于国家，不损于民物，若纵而不禁，损国害民。圣上钦明，宁不鉴照？

论言：寻道士盟经，先受十戒，次八十戒，后一百八十戒，及三百大戒。乃至坐起卧息，三千威仪，皆云秘要，不妄授人。寻《灵宝智慧上品》，十戒创首即言：“不色不欲，心无放荡。”又《消摩智慧经》言：“见人妻子，愿出爱狱。”道士禀承，理应遵用，而建首不行，专事违犯，何者？戴巾执板，似欲依经，而畜妇养儿，还成破戒。此则公行色欲，竟不知惭，故违经戒，宁应有愧？何异鸡雀对户，交欲而无羞；狗豕当衢，行淫而无耻。多饮咸水，忘失思微，纵恣六情，违犯十戒。初之一戒，既破不持，后之三千，理废无用。符录科禁，何所施行？又依老子金丹之经，真人内朝之律，朔望之祭，侍师私房，情意相亲，男女交接。使四目两鼻，上下相当，两口两舌，彼此相对。阴阳既接，精气遂通，此则夫妇礼成，男女道合。以斯修道，道弗可修，以此出家，家宁可出？颠倒迷惑，何其甚哉！又言佛是黠儿，理丰智慧，观音戏伎，实足权奇。不同祭酒乱朝，痴无智慧，天师蛇螫，讵有神通？夫免禁释囚，诸佛大慈，拔苦除害，观音至行。祈恩自施，非诈诱而觅财；报德出心，岂迫胁而取物？若观音慈悲，拔狱即是筣囚；天师行禁杀怨，应为斩士。然佛睹善则劝，闻恶则怜，慈悲平等，怨亲无二。老子亦言：“其善者吾亦善之，其不善者吾亦善之。”不如天师事五将三神，四司九府，受咒咀之法，行禁厌之符。怨者令颠狂失心，憎者使惊怖失命。此真世俗之恶神，人间之杀鬼也！如概愚见，今时道士涂炭合气，禁咒章符，此并非李老正言，乃是张陵邪法。妖惑诳诈，损国害民，请宜禁断，息其邪伪也。

第五决破“断僧尼居贮，则百姓丰满，将士皆富”者。

概闻八大觉行，以少欲标先，五比丘名，以乞士为最。故少欲省事，无复经营之忧；乞士任缘，宁有藏积之累？《老子》云：“多藏必厚亡。”《周礼》云：“积而能散。”积而能散，则行合檀那；多藏必亡，言符圣旨。寻老子行无为之道，专任清虚；修寂静之心，弗营世务。然今道士都不遵承，故二录大斋，三元庆会，招合愚党，诱诳迷徒，设厨食以邀宾，置酒鲑以待客。遂使监斋分肉，事等庖丁；观主典鲑，还如屠士。肉须干腊，杂血便吞，酒使清醇，半糟即啜。饕餮难满，纵恣无厌。加以多料？绫，以为命彩，广科黍麦，持作道租。傍此兴生，积聚盈库，因斯番转，居贮连仓，溪壑之心，宁知满极？至于高门仕族，判不归从，下姓田夫，偏来凑集。非是崇其道法，直为贪其酒鲑，猥杂繁多，弗可殚述。加以徒众卑末，人品凡庸；故出家沙门，多是贵胜，在观道士，例是卑微。故梁武帝登祚之后，施身入寺，供养众僧，隋帝之时，秦孝王儿，舍位出家，修行佛法。未曾闻一帝王施身入观，未曾见一王子出家事道。自馀高门士族，贵胜豪家，或有夫妇相辞，俱时离俗，男女相劝，同共出家。目见耳闻，何待言说？若言断僧尼居贮，令军民富足者，夫论贫富皆是业缘，贵贱并关运命，愚智不可易虑，妍丑弗可换身。故经云：“果报好恶，定之于业。”《书》云：“命相吉凶，悬之于天。”以此言之，军民业贫者，与之而弗得，必其相富者，任置而恒丰。故汉文帝以梦而宠邓通，相者占通贫而饿死。帝曰：“能富在我，何谓贫乎？”与之铜山，专任冶铸，后遭事逃避，饿死人家。又高驹丽王侍婢有娠，相者占之，贵而当王。王曰：“非我之胤。”便欲杀之。婢曰：“气从天来，故我有娠。”及子之产，王谓不祥，捐圈则猪嘘，弃栏则马乳，而得不死。卒为夫馀之王。故知业缘命运，定于冥兆，终然不变弗可与夺也。论言：案经所明，业果不谬。作善得福，为恶受殃，斯理皎然，如何致惑？今若引经据理，弥益其深迷；且依书指事，开其浅识。何者？昔武丁之时，毫有桑谷，共生于朝。太史占曰：“野草生朝，朝其亡矣。”武丁恐惧，侧身修善，桑谷枯死，殷道中兴。岂非为善而有福也？又帝辛之时，有雀生乌，在城之隅。太史占曰：“以小生大，国家必昌。”帝辛骄暴不修善政，殷国遂亡。岂非为恶之有殃也？如奕所言，将生时之实货，买死后之虚名。意谓生时有施，死后无报，愚暗之甚，奚可与言？眼见春时种殖，空竭仓储，秋收冬藏，充刃府库，故施有来报。感胎叠之与掌钱，德必现酬。致衔珠之与负鹿，此并经籍明证，何可致疑？又言礼佛不得尊豪，设斋不得富贵者。寻国家太庙，先皇之灵，百神陪侍，万民恃赖，至尊拜跪，故得居大位而处尊名。臣吏鞠躬荷宠，禄而享富贵，况佛法王，威神高远，德过千圣，道冠百灵。礼拜祈诚，理当富贵；归依恳至，必致尊豪。昔人一瓢以济馁夫，尚得扶轮相报；今一斋以供大圣，宁无福禄相酬？科类而言，理无致惑。如概所见，钠贮有二：一则是众佛已先听，二则是私如来久制。此开众禁私，大圣明训，宜令道士习此成规，禁私开众，渐学佛法。故《春秋》云：“齐恒公问礼于左师与子产。左师曰：夫礼者，天之经，地之义，民之行也。大国用之，小国习之。”今道习于佛，类同此也。

第六决破“帝王无佛，则大治年长；有佛则虐政祚短”者。

概闻中国者，三千日月，万万三千，天地之中央也。故有轮王迭出，圣主继兴，御七宝而王四天，行十善而被万国。开平等之化，和怨以睦亲，扇慈悲之风，胜残而去杀。故得不威不怒，物以之行；不役不劳，民以之治。自大劫将迈，淳风渐浇，至德云衰，正气斯殄。于是五浊鼎沸，三灾竞起，十六大国，各擅尊名。八千聚落，咸据封域。竞寻戈剑，争事废兴，彼此贪残，更相屠害。故释迦湣斯涂炭；哀其沈溺，陈经教劝，善以诱贤；制戒律禁，恶以惩罪。皆令息妄归真，还源返本。比乎中原之地，上古之初，世朴时淳，书契未作；民浇俗伪，典籍方兴。故周公不出于上皇，孔子唯生于下代，制礼作乐，导俗训民；致治兴风，匡时救弊。皆欲令止浇息竞，返素还淳，比于释迦，其揆一也。若言帝王未有佛法之前，则大治年长，有佛法之后，则虐政祚短，不得事佛像，不得读佛经者。科类而言，帝王未有周孔之前，则大治年长，有周孔之后，则虐政祚短，亦不得祭周孔神，行周孔教，理岂然乎？但无佛无法，人不知远恶以修善；无礼无教，世不识事君以养亲。以此而推，礼教不可一日而亏，佛法岂得暂时而废也？

论言：寻奕所引，自后汉光武已前，无佛法则祚久长年，子必嗣父，臣不篡君；从汉明已后，为有佛法，子弗嗣父，臣多篡君。验奕此言，知其庸暗，虽引图史，弗究始终。缅寻上代已来为帝王者，或一身而绝，或累世而亡。如帝挚、少昊，治政繁杂，九黎作乱，其嗣不肖，一世即亡。帝挚亦无正嗣，治不满期，一身而灭。自后唐尧、虞舜，子皆不肖，一身绝灭。夏桀、殷纣、并皆暴虐，为臣所诛。其间或为臣而篡君，如羿之与寒氵足；或为弟而夺兄，如仲壬之与雍己。至乎周世，子朝之逐敬王，子废父也；暨乎秦室，赵高之杀二世，臣弑君也。至前汉吕后乱朝，王莽篡政，此岂有佛法使之然也？若言自汉明已后迄乎萧齐，皆为崇佛法，虐政诈短。至于宇文既破灭佛法，应善政祚长。而奕尽萧齐则论，至宇文不说，非但诳惑民庶，亦乃欺罔圣明。以此而论，事合绳劾。但宇文篡魏而立，虐政无道，君臣猜贰，兄弟相诛，陵蔑圣贤，毁破佛法，治唯五主二十四年。推此一条，帝王无佛法，则虐政祚短，有佛法则善政祚长，近代同知，宁不信也？但奕太史之官，委任处重，须慎机密，无得妄言。故古者圣人当言而惧，发言而忧。而奕不虑祸福，专事妖邪，或置后引初，或隐首露尾，藏护道法，谤毁佛僧。唯事偏辞，竟无正语，圣朝明鉴，宁不察哉？如概愚见，帝王欲得祚久年长者，必须兴隆佛法，树善修功，慈育群氓，胜残去杀；明死生之分，守止足之心，纳忠谏之言，远佞谄之说。如此则三十之期自远，七百之祚修长。故《淮南子》曰：天下有贵而非位势，有寿而非千岁。适情知足则贵矣，明死生之分则寿矣。

第七决破“封周孔之教，送与西域；而胡必不肯行用”者。

概闻仲尼逝而微言绝，弟子丧而大义乖。自尔《诗》《书》纷然淆乱，至秦皇焚灭，典籍散亡。汉武聿兴，文艺还阐。至于处大庭之馆，居玄宫之室，习无为之道，行不言之教，以谦挹为德，卑弱为心，专任清虚，杜绝仁义，务存嘉遁，委弃身名，九流之中，则道家之流也。故《汉书·艺文志》云：“道流者，盖出于史官，历记成败古今之道，有三十七家。”今之李老，盖一家耳。至于建康庄之第，筑碣石之宫，阐儒学之宗，弘文艺之术，兴邦制治，导俗训民，礼乐缉修，宪章条序，九流之内，儒学之流也。故《汉书·艺文志》云：“儒流者，盖出于司徒之官，辩阴阳，明教化，宗尧舜，师仲尼，有五十二家。”今儒学所传也，九流之中，二化为最；百家之内，两学为先。用各有宜，弗可废也。何者？道法是虚无之唱而违俗，不可以救弊；儒术乃教化之谈而慎民，可以导物。考而言之，非无优降。寻李老专任无为，止求自度，心无广济，行阙兼他，近同声闻之自利也。故《清净法行经》云：“摩诃迦叶化为老子。”迦叶既是小心，老子又无大志，《法行》之言，信而非谬也。孔子以术艺训民，礼教齐俗，少习利他，渐学兼济，巨同菩萨之利他也。故《清净法行经》云：“儒童菩萨化作孔丘。”儒童既是大心，孔丘复有兼济，《法行》之说，理岂虚哉。考乎李典，爰及孔经，教迹乃分，理致终一。若言封周孔之教，送与西域，而胡必不行。奕意岂不云，胡教来此，汉人亦不得受。科类而言，升降悬矣。寻佛是大圣，化满十方，远降威灵，汉明亲睹，君臣欣感，民庶归心。故遣使西行，远到天竺，摩腾随至，传化迄今。周孔小圣，德局一方，不能远降威灵，使彼亲感。故西域之人，无缘生信，亦不来此迎周孔之经，为此孔教不行西土。以此而推，抑可知矣。

论言：寻辛卯夜明，鲁史传其化迹；丙子星勃，汉册记其威灵；然后像教西移，法流东渐。自摩腾降汉，创译真言，笈多入隋，盛翻释典；藤皮贝叶，远传天竺之文；玉牒金笺，近翻震旦之语，尔来流演，迄至于今。从汉明已来时，经一十五代，译人一百九十有六，所出经律记论，二千一百四十五部，合有六千一百五十二卷。此并梵音所演，天竺所传。论其龙窟经厨，十分而未尽；鹫山法藏，万倍而何穷？今之所翻，盖少多耳。考其帝代，寻其图史，典诰明据，奚可致疑？缅寻道家所注经籍，昔无今有，真少伪多。如《艺文志》明于道流虽有三十七家，七百九十三篇，唯七家八十二篇明李老清虚自守之道。自馀三十家七百一十一篇，乃明帝王治化古今之道。故《后汉书》《法本内传》云：汉明帝永平十四年正月一日朝正之次，五岳十八观诸山道士褚善信等六百九十人，闻摄摩滕、竺法兰等将佛经像来到洛阳，倾国敬崇，率土归向。信等内怀恶嫉，求欲校量，尽将道家经书，合三十七部七百四十四卷，当时对烧，并皆焚烬。善信等惭愤憾激而死。以此而推，汉明之时，道家经书止有三十七部七百四十四卷。虽有多轴，非尽道经，唯五百九卷，是天尊道君所说。馀二百三十五卷，乃黄老等诸子之书。自尔已来，过此数者，并是道士增加妄造，不可承信。爰至宋朝，道士陆修静答宋明帝云：“道家经书并药方符图，总有一千二百二十八卷。”唯此为正，馀者并非。而今道士或出情制造，或改换佛经，添足目录，增加部帙，云有二千四十卷，复过前数，几许浪言？请问道士后出之经，为是天尊更说，为是老子前陈？纵使说经，应有处所，为是何帝、何时、何年、何月？如必有据，容得流传，如其诈妄，理合刊削。又俗士所制，取作道经，此之流类，数亦多矣。如《太玄经》，扬雄所造；《洞玄经》，王褒所制；《指归经》，严君平造；《三皇经》，鲍静所制；《开天经》，张泮所造；《化胡经》，王浮所制。或取盘古之传，或取诸子之篇，假认俗书，以为道教；偷窃释典，持作老经。前已略陈，不能重述，似贫人罄窘，盗他宝为家财，饥者困穷，啖刍芥为美食。如概所见，老子二篇，正是道经，依令行之。自馀诸部，皆是妄认，事须正之。庶知道与佛殊，李将释别，庶使鼠璞不滥，鸡凤条分。后学之徒，岂应谬欤？

第八决破“统论佛法，虚多实少，道人假说”者。

概闻真身绝待，非形方质碍可求；至理出情，岂言谈语论可得？大矣哉！豁荡乎大道之外，妙矣哉！超绝乎真一之表。于是四句顿亡，百非洞遣，穷言极虑，物莫能名者哉。但妄识悠悠，迷情蠢蠢，纵四狂而弗惺，耽五醉而长惛，故大圣垂慈，志存拯拔。于是开五乘之迹，通四辩之音，非身现身，身满于法界；无说示说，说遍乎大千。故有微尘化身，分散而莫尽；恒沙法藏，流演而无穷。故《须弥图经》云：“宝应声菩萨化为伏羲，吉祥菩萨化作女娲，儒童应作孔丘，迦叶化为李老，妙德托身开士，能儒诞孕国师。”又《涅槃经》云：“所有经书记论，伎艺文章，皆是佛说。”以此而推，三皇五帝，孔李周庄，皆是菩萨化身所收，文字图书，诗章礼乐，并是诸佛法藏所摄。文理昭然，岂为虚妄？而奕执言谬理，睹化迷真，专以形迹见讥，名器相局，将泥木以毁圣，持镌画以难真。然镌画代真，宁是真佛？泥木表圣，非即圣人。故佛有觉名假名，非实佛有形像，假像非真，非真而立像，为令因像以悟真；非实以施名，为令因名以悟实。无名无实；悟者所以豁虚，非像非真；达人所以玄会。妙哉斯言之至也，深矣斯理之极也！而奕暗于深理，迷于业报，弗论身后，唯计眼前。若言欲求富贵，唯须壮马负铁，效力疆场，不须造像修功，以祈福力者。武周壮马最多，世充厚钾不少，效力征战，固守疆场，常应富贵，今者何在？若言欲得布绢，丰饶谷、米成熟，但栽莳桑麻，积聚烂粪。不须写《涅槃》千部，诵《法华》百遍，以祈福力者。建德广占桑田，薛举大足马粪，长应种殖，多纳仓厨，今复何在？若言欲得粮贮充刃，耕获弗愆，但开渠引水，灌畦注埠，不须转海龙王经十部，以求雨润者。萧铣据有荆州，堤堰倍常，沃润应课收纳，保据封疆，今复何在？以此而推，我大唐皇帝，内则树善凭福，外则应天顺民，故得华戎率从，群凶授首，仓库充刃，封域廊清。若非内外福飨，岂能克定艰难者也？若言欲求忠臣孝子，佐世治民，唯读《孝经》一卷，《老子》二篇，不须广读佛经者。寻此经但明世间忠孝，未及出世忠孝。何者？夫处俗躬耕，奉亲以竭力，出家修道，尊法以兴慈。竭力者，答现前之小恩；兴慈者，报将来之大德。虽暂乖敬养，似若慢亲，终能济拔，方为至孝。斯则利沾三世，岂唯旦夕之劳；恩润百生，宁责晨昏之养。校其在出，胜劣明矣。若言老子二篇，足明忠臣孝子，佐世治民者。寻老子绝虑守真，亡怀厌俗，捐亲弗顾，弃主如遗，岂论奉孝守忠，治民佐世也？故《老子》云：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，有何患乎？”此全厌身弃世，弗可佐世也。又言：“贵身有天下者，可以暂托不可久也。”《河上公注》云：“人君贵身而贱人，欲为天下主，则可暂寄，不可久居。”此令舍俗遗荣，不可以治民也。寻傅奕负恃凶顽，轻弄唇吻，辞繁理寡，语少骂多。纵瞋毒以中人，逞恶言以迷俗，于是枭音丑气，稍满村闾，鸩响毒声，渐喧行路。遂令无识邪党，唱快相传，达见士流，伤叹怜湣。而偏护道法，憎恶佛僧，物类相感，人畜同尔。有类蚩尤之犬吠于轩辕，盗跖之徒恶于夫子，弗可怪也。但奕睹佛法尊高，众僧贵胜，坐必居上，行要在先，帝王盛崇，朝臣顶戴，寺塔宏壮，斋供充盈，民庶争归，士女奔凑。至于玄坛之内，事等荒村；治观之中，还同废社。时因祭醮，托酒肉以招人；或赖吉凶，假送饷以来物。微沾识解，弗受欺诬，少有信心，岂从迎请？愧斯寂寞，恒有嫉心，致虚构浮辞，强相挫辱，骂詈极其丑气，咒诅穷其恶言，诽谤弗忌殃疣，识毁宁计罪福？纵令眼前焚荡，不称其心，手下屠刑，宁厌其快？《书》云：“民恶其上，兽恶其网。”斯之谓乎？昔崔浩说魏太武，令破灭佛法，杀害僧尼，自于家内，礼事尊像。太武察得，忿其矫诳，即便诛戮，曝尸都市，敕令行人，咸粪其口。太武还兴佛法，敬事如初。又周武帝狂悖无道，毁灭佛法，焚烧经像，破坏塔寺，罢废众僧，遂身生癞疮，恶疾而死。斯并近代详验，灵祟著明。圣上文思，久已玄鉴，奕之罪业，方坠泥犁，永劫沈沦，深可怜湣。概矜其邪谬，晓以正言，傥或返迷，去道何远！望诸同志咸识此心。