广弘明集_(四部丛刊本)/卷第二十二 中华文库

广𢎞明集卷第二十二

　　　　　　　　　唐　释　道　宣　撰

　　佛知不异众生知义　　　　　沈约

佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始

不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失

善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓

以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知

不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓

所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心

会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛

性寔在其知性常𫝊也

　　六道相续作佛义

一切种智与五道六趣众生共有受知之分无分异

也问曰受知非知耶答曰非也问此以何为体答曰

相续不灭是也相续不灭所以能受知若今生陶练

之功渐积则来果所识之理转精转精之知来应以

至于佛而不断不绝也若今生无明则来果所识转

暗转暗之知亦来应以至于六趣也受知之具随縁

受知知之美恶不闗此受知之具也问曰知非知既

闻命矣受知受知自是相续不灭知自然因縁中来

与此受知之具从理而相闗答曰有此相续不灭自

然因果中来有因有果何得无美无恶乎

　　因縁义

凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流

迁涂径各异一念之间众縁互起一因一果内有差

忒好生之性万品斯同自然所禀非由縁立固知乐

生非因縁因縁非乐生也虽然复俱宅形骸而各是

一物一念既召众縁众縁各随念起善恶二念诚有

不同俱资外助事由一揆譬诸非水非土谷芽不生

因縁性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起

亦有受碍虽云独起起便成因内因外縁寔由乎此

也

　　形神论

凡人一念之时七尺不复闗所念之地凡人一念圣

人则无念不尽圣人无己七尺本自若空以若空之

七尺总无不尽之万念故能与凡夫异也凡人一念

忘彼七尺之时则目废于视足废于践当其忘目忘

足与夫无目无足亦何异哉凡人之暂无本实有无

未转瞬有已随之念与形乖则暂忘念与心谢则复

合念在七尺之一处则他处与异人同则与非我不

异但凡人之暂无其无其无甚促圣人长无其无其

无甚逺凡之与圣其路本同一念而暂忘则是凡品

万念而都忘则是大圣以此为言则形神几乎惑人

疑因果相主毫分不爽美恶之来皆有定业而六度

所修咸资力致若修此力致复有前因因熟果成自

相感召则力致之功不复得立六度所修几于废矣

释迦迈九劫勇猛所成勇猛之因定于无始本不资

九安得称劫余以为因果情照本是二物先有情照

却有因果情照既动而因果随之未有情照因果何

托因识二涂用合本异其本既异厥体不同情照别

起于理非碍六度九劫差不足疑也

　　神不灭论

含生之𩔖识鉴相悬等级参差千累万沓昆虫则不

逮飞禽飞禽则不逮犬马昺明昭著不得谓之不然

人品以上贤愚殊性不相窥渉不相晓解燕北越南

未足云疋其愚者则不辨菽麦悖者则不知爱敬自

斯已上性识渐𢎞班固九品曾未概其万一何者贤

之与愚盖由知与不知也愚者所知则少贤者所知

则多而万物交加群方𬗟旷情性晓昧理趣深𤣥由

其涂求其理既有晓昧之异遂成高下之差自此相

倾品级弥峻穷其原本尽其宗极互相推仰应有所

穷其路既穷无㣲不尽又不得谓不然也且五情各

有分域耳目各有司存心运则形忘目用则耳废何

则情灵浅弱心虑杂扰一念而兼无由可至既不能

兼纷紏逓袭一念未成他端互起互起众端复同前

矣不相兼之由由于浅惑惑浅为病病于滞有不浅

不惑出于兼忘以此兼忘得此兼照始自凡夫至于

正觉始惑于不惑不兼至能兼又谓不然也又昆虫

夭促含灵靡二或朝生夕殒或不识春秋自斯而进

修短不一既有其短岂得无长虚用损年善摄增寿

善而又善焉得无之又不得谓之不然也生既可夭

则寿可无夭既无矣则生不可极形神之别斯既然

矣形既可养神宁独异神妙形粗较然有辨养形可

至不朽养神安得有穷养神不穷不生不灭始末相

校岂无其人自凡及圣含灵义等但事有精粗故人

有凡圣圣既长存在凡独灭本同末异义不经通大

圣贻训岂欺我哉

　　难范缜神灭论

来论云形即是神神即是形又云人体是一故神不

得二若如雅论此二物不得相离则七窍百体无处

非神矣七窍之用既异百体所营不一神亦随事而

应则其名亦应随事而改神者对形之名而形中之

形各有其用则应神中之神亦应各有其名矣今举

形则有四肢百体之异屈伸听受之别各有其名各

有其用言神唯有一名而用分百体此深所未了也

若形与神对片不可差何则形之名多神之名寡也

若如来论七尺之神神则无处非形形则无处非神

矣刀则唯刅犹利非刃则不受利名故刀是举体之

称利是一处之目刀之与利既不同矣形之与神岂

可妄合耶又昔日之刀今铸为剑剑利即是刀利而

刀形非剑形于利之用弗改而质之形已移与夫前

生为甲后生为丙天人之道或异往识之神犹𫝊与

夫剑之为刀刀之为剑有何异哉又一刀之质分为

二刀形已分矣而各有其利今取一牛之身而剖之

为两则饮龁之生即谢任重之用不分又何得以刀

之为利譬形之与神耶来论谓刀之与利即形之有

神刀则举体是一利形则举体是一神神用于体则

有耳目手足之别手之用不为足用耳之用不为眼

用而利之为用无所不可亦可断蛟蛇亦可截鸿雁

非一处偏可割东陵之瓜一处偏可割南山之竹若

谓利之为用亦可得分则足可以执物眼可以听声

矣若谓刀背亦有利两边亦有利但未鍜而铦之耳

利若遍施四方则利体无处复立形方形直并不得

施利利之为用正存一边毫毛处耳神之与形举体

若合又安得同乎刀若举体是利神用随体则分若

使刀之与利其理若一则胛下亦可安眼背上亦可

施鼻可乎不可也若以此譬为尽耶则不尽若谓本

不尽耶则不可以为譬也若形即是神神即是形二

者相资理无偏谢则神亡之日形亦应消而今有知

之神亡无知之形在此则神本非形形本非神又不

可得强令如一也若谓总百体之质谓之形总百体

之用谓之神今百体各有其分则眼是眼形耳是耳

形眼形非耳形耳形非眼形则神亦随百体而分则

眼有眼神耳有耳神耳神非眼神眼神非耳神也而

偏枯之体其半已谢已谢之半事同木石譬彼僵尸

永年不朽此半同灭半神既灭半体犹存形神俱谢

弥所骇若夫二负之尸经亿载而不毁单开之体

尚馀质于罗浮神形若合则此二士不应神灭而形

存也来论又云欻而生者欻而灭者渐而生者渐而

灭者请借子之冲以攻子之城渐而灭谓死者之形

骸始乎无知而至于朽烂也若然则形之与神本为

一物形既病矣神亦告病形既谢矣神亦云谢渐之

为用应与形俱形以始亡未朽为渐神独不得以始

末为渐耶来论又云生者之形骸变为死者之骨骼

案如来论生之神明生之形骸既化为骨骼矣则生

之神明独不随形而化乎若附形而化则应与形同

体若形骸即是骨骼则死之神明不得异生之神明

矣向所谓死定自未死也若形骸非骨骼则生神化

为死神生神化为死神即是三世安谓其不灭哉神

若随形形既无知矣形既无知神本无质无知便是

神亡神亡而形在又不经通若形虽无知神尚有知

形神既不得异则向之死形翻复非枯木矣

　　性法自然论　　　　　　　　朱世卿

寓兹先生喟然叹曰夫万法万性皆自然之理也夫

惟自然故不得而迁贸矣故善人虽知善之不足凭

也善人终不能一时而为恶恶人复以恶之不足诫

也恶人亦不能须而为善又体仁者不自知其为

善体愚者不自觉其为恶皆自然而然也座右之賔

假氏大夫忽然作色而谓曰固哉先生之说也违大

道而谬圣人之言先生曰大道谁主圣人何言大夫

曰大道无主而无所不主圣人无言而无所不言先

生曰请言其所言言性命之所由致乎请说其所主

主善恶之报应乎大夫曰何为其不然也盖天地扶

大道之功以载育圣人合天地之徳以设教序仁义

五徳以检其心说诗书六蓺以训其业此圣人之言

也若积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃故

曰圣人无亲常与善人六极序而隆行惩五福陈而

善心劝三世为将睹覆败之权七叶修善有兴隆之

性陈赏宠而不侯邴昌踈而绍国斯道家之效也何

先生言皆自然之理而不可迁贸者哉先生笑而应

曰世所谓捋绳之人绳尽而不知迁若大夫之徒是

也敬课管陋为吾子陈之盖二仪著而六子施百姓

育而五材用用此句者隔万法而尽然焉人为生最

灵膺自然之秀气禀妍媸盈减之质懐哀乐喜怒之

情挺穷达修短之命封愚智善恶之性夫哀乐喜怒

伏之于情感物而动穷达修短藏之于命事至而后

明妍媸盈减著之于形有生而表见愚智善恶封之

于性触用而显彻此八句者总人事而竭焉皆由自

然之数无有造为之者夫有造为之者必劳有出入

之者必漏有酬酢之者必谬此三者非造物之功也

故墨子曰使造化三年成一叶天下之叶少哉葢圣

人设权巧以成教借事似以劝威见强勇之暴寡怯

也惧刑戮之弗禁乃陈祸淫之威伤敦善之不劝也

知性命之不可易序福善以奖之故听其言也似若

勿爽征其事也万不一验子以本枝繁植斯履道之

所致蒸尝莫主由遗行之所招身居逸乐为善士之

明报体事穷苦是恶人之显戮孙叔少不埋蛇长无

令尹之贵邴吉前无阴徳终阙丞相之尊若然则天

道以重华文命答鮌叟之极愚以商均丹朱酬尧舜

之至圣大伯三世无玩兵之咎而假嗣于仲虞汉祖

七叶不闻笃善之行遂造配天之业箕称享用五福

身抱夷灭之痛孔云庆锺积善躬事旅人之悲颜冠

七十之上有不秀之咨冉在四科之初致斯人之叹

而商臣累王荆南冒顿世居塞北首山无解颜之

汨水有抱怨之魂康成以姓改乡不济小圣之祸王

褒哀变陇木受非妄之灾二生居卫覆舟之痛谁

罪三仁在亳剖心之酷何辜苦乃侧近畿宻近世

代非坟籍所载在耳目之前者至有腹藏孟门之险

心库豺虺之毒役虑唯以害他为念行已必用利我

为先锥刀推其尖锐谿壑讶其难满内则百两外荣

千锺内实优偃绮罗坐列甘腻鸣金绾玉富逸终身

自有懐白璧而为襟莹明珠而成性心不能行启蛰

之杀手不忍折方长之条懐殊材而莫采蓄美志而

谁眄偏糅于冗杂之中见底于乡闾之末抱饥寒而

溘死与麋鹿而共埋享尝寂漠孀孩无寄名字不闻

湮沈电灭如斯可恨岂一人哉是知桀跖之凶残无

惧来祸之将及闵曾之笃行勿拟后庆之当臻故鹖

冠子曰夫命者自然者也贤者未必得之不肖者未

必失之斯之谓矣大夫曰若子引百家之言则列子

之为名者必廉廉斯贫为名者必让让斯贱若然者

则贫贱者立名之士所营而至也则富贵者贪竞之

徒所求而得也何名自然之数哉先生曰此乃一隅

之说非周于理者也夫富贵自有贪竞富贵非贪竞

所能得贫贱自有廉让贫贱非廉让所欲邀自有富

贵而非贪求贫贱而不廉让且子罕言命道藉人𢎞

故性命之理先圣之所惮说善恶报应天道有常而

关哉譬如温风转华寒飙飏雪有委溲粪之下有累

玉阶之上风飙无心于厚薄而华霰有秽净之殊途

天道无心于爱憎而性命有穷通之异术子闻于公

待封而封至严母望丧而䘮及若见善人便言其后

必昌若睹恶人便言其后必亡此犹终身守株而冀

狡免之更获耳大夫于是敛容而谢曰若仆者所执

偏述而昧通途守狭近而失遐旷今承徳音涣然𫎇

启譬犹疏蜀伏尸历万古而忽悟中山沈醉未千朝

而遽醒请事斯语以铭诸绅或问曰朱子托慿虚之

谈畅方寸之底论情指事深有趣焉但详之先典有

所未达夫人哀乐喜怒之情包善恶之性资待之方

不足于是争夺之事斯兴才识均者不能相御天生

仁圣寔使司牧乐者圣人之所作礼者先王之所制

三千之仪以检其迹五音之和以导其心设爵以劝

善悬刑以惩恶纎毫不漏酬酢如响玉帛云乎非无

为所荐鼔钟斯合岂自然而谐千科满目靡非力用

所构百贯参差悉由智思而造吾子汤武之臣隶周

孔之学徒出入户牖伏膺名教而云善人知善之不

足凭也恶人知恶之不足诫也善不能招庆祸不能

报恶是何背理之谈也且翾翔蠕动犹知去就况人

为最灵而同一自然之物此岂高厚之诗何取譬之

非𩔖情所未逹敬待清酬答曰昔卢敖北遭若士自

伤足迹之未旷河宗东窥溟海方叹秋水之不多吾

子习近成性未易可与谈逺大者也今子以屈伸俯

仰心虑所为雕镂剪琢身手所作礼乐者圣人之所

作圣人者天地之所生请为吾子近取诸身则可以

逺通诸物子以耳闻眼见足蹈手握意谓孰使之然

身有痾疾冷𤍠皆不自知哀乐喜怒兴废安在何地

有识者自知识之所在者乎有智者自知智之所存

者乎若识遍身中伤身则识裂智若随事起事谢则

智灭果识不知识智不知智于是推近以达逺触𩔖

而长之故知礼乐不自知其所由而制圣人不自知

其所由而生两像亦不知其所由而立矣于是殊形

异虑委积充盈静动合散自生自灭动静者莫有识

其主生灭者不自晓其根盖自然之理著矣所谓非

自然者乃大自然也是有为者乃大无为也子云天

生圣人是使司牧何故唐虞叠圣加以五臣文武重

光益以十乱岂天道之不能一其终始将末代贻咎

于天地大舜大尧非欲生不肖之子龙逢比干岂乐

身就诛割孔子历聘栖遑卒云执鞭不惮颜称回何

敢死终使慈父请车彼三圣三仁可谓妙取舍矣天

能令东海亢旱不如理孝妇之怨地能使高城复堑

未若救𣏌梁之殒故荣落死生自然定分若圣与仁

不能自免深味鄙句理存显然

　　因縁无性论〈并序〉　　　　　　陈　　　　　　释真观

泉亭令徳有朱三议者非唯外学通敏亦是内信渊

明常自心重大乘口诵般若忽著自然之论便兴有

性之执或是示同邪见或是实起倒心交复有损正

真过伤至道聊裁后论以袪彼执虽复辞无足采而

理或可观若与余同志希共详覧也

请疑公子致言于通敏先生曰夫二仪始判则庶𩔖

是依七曜既悬则兆民斯仰但生前死后系象之所

未明古往今来贤圣于焉莫究而希𤣥君子互骋钻

求慕理名人竞加穿凿寓兹所说则盛辨自然假氏

所明则高陈报应虽自然𨦟镝克胜于前报应干戈

败绩于后而愚心难启暗识易迷二理交加未知孰

是通敏先生乃抵掌而对曰省二君之清论实各擅

于偏隅自然则依傍于老庄报应则祖述于周孔可

谓楚则已失而齐亦未为得也今为吾子㩁而陈

之夫三坟五典善恶之理未彰八索九丘幽明之路

犹拥况复漆园傲吏恍惚狂生独称造化之宗偏据

自然之性乃为一时之矫俗非闗契理之𤣥谋今请

问自然之本为何所趣有因果耶无因果乎若谓自

然尚论因果则事同矛盾两言相食愚人所笑智者

所悲直置已倾不烦多难若谓永无报应顿绝因果

则君臣父子斯道不行仁义孝慈此言何用便当造

恶招庆为善致殃亦应钻火得冰种豆生麦未见声

和响戾形曲影端者也若以放勋上圣而诞育于丹

朱重华至徳而生于瞽叟便为自然而然者窃为足

下不足焉夫至亲之道乃曰天性而各随行业曽不

相闗尧舜𣗳徳于往生故禀兹灵智瞽叟兴恶乎前

世故致此顽嚚而复共结重縁还相影发乃欲因凡

显圣以智化愚若无瞽叟之凶岂知克谐之美自非

放勋之圣谁化慢游之恶故阿难调逹并为世尊之

弟罗睺善星同是如来之𦙍而阿难常亲给侍调逹

每兴害逆罗睺则䕶珠莫犯善星则破器难收以此

而观谅可知矣若云各有自性不可迁贸者此殊不

然至如鹰化为鸠本心顿尽橘变成枳前味永消昔

富今贫定性之理难夺先贵后贱赋命之言何在吕

望屠牛之士终享太师伊尹负鼎之人卒登丞相戴

渊四邻所患后著高名周处三害之端晚称令徳阇

王无间之罪翻然改图育王莫大之愆忽能尊善若

依自性之理岂容得有斯义善人唯应修善不可片

时造恶恶人恒自起恶无容一念生善是则荣枯宠

辱皆守必然愚智尊卑永无悛革岂其然乎决不然

也又若以修徳之人翻感忧戚行善之者反致沈沦

以为自然之命亦不然也若行善而望报去善更遥

修徳以邀名离徳逾逺若必挺圭璋之性懐琬琰之

心本无意于名闻曾不欣乎富贵而英声必孱雅庆

方臻或可未值知音便同散木不逄别玉遂等沈泥

暂且龙潜无亏鳯徳岂容区区于天壤扰扰于世间

自可固穷无烦陨获至如太伯高让而流芳千礼仲

尼穷厄而传名万代颜称早世特是命业不长冉致

斯疾当由病因未断二子伏诛弥显卫灵之恶三仁

受戮方见殷纣之愆首山之饿不免求名之责汨水

之沈尚贻怀怨之咎且夫决定成业非神力之所救

必应受报岂圣智而能禳并起昔因非今造也若谓

屠割为务而永寿百龄盗𥨸居怀而丰财巨亿以为

定性而然者亦所未喻也斯由曩生片善感此命财

今世重殃未招果报以其为罪既大受苦宜多所以

且缓其诛宜纵其恶一朝祸盈衅积则便覆巢碎卵

长归鬲子泥黎永处无间地狱故书云恶不积无以

灭身此之谓矣亦有见招果报事接见闻至如王莽

篡逆则悬首渐台董卓㓙残则曝尸都市晋侯杀赵

朔感陷厕之悲齐主害彭生有坠车之痛夏祚颠覆

桀之罪也殷宗殄丧纣之过焉故知因果之义陆离

难准业报之理参差不定所谓生报现报及后报也

请疑公子曰若以自然之计于义不可则报应之辨

在言为得而前㫖复云二君所述皆非契理未知此

意可得而闻耶通敏先生曰子既殷勤屡请余亦僶

俛相答但自省庸陋未伸其要妙耳寻法本非有非

有则无生理自非无非无则无灭无生无灭诸法安

在非有非无万物何寄荡乎清净推求之路斯断夷

然平等取舍之径无从岂有报应之理可求善恶之

相可得直以凡品众生未了斯致故横兴诤论强生

分别所谓渴人逐焰水在何池眼病见华空曾无树

但为引接近情袪其重惑㣲示因果略显业縁使定

性执除自然见弭若达乎正理悟此真法亦复何所

而有何所而无哉于是二三君子相视心惊欣然领

悟退席敬伏而言曰今者可谓朝闻夕死往实归

积滞皆倾等秋风之落叶繁疑并散譬春日之销冰

谨当共舍前迷同遵后业矣

　　北齐三部一切经愿文　　　　魏收

三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王

当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地

自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统

天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻

檀作缋构石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有

事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙官金口所宣总

勒缮写各有三部合若干卷用此功徳心若虚空以

平等施无思不洽藉我愿力同登上果

　　周经藏愿文　　　　　　　　王褒

年月日某和南〈云　云〉盖闻九河䟽迹䇿蕴灵丘四彻

中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检

黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛

所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山

巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为〈云　云〉奉

造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希

有短偈长行青首银函𤣥文玉匣陵阳饵药止观仙

字闗尹望气裁受𤣥言未有龙𣗳利根㸔题不遍斯

陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八

国文徙罽賔石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘

兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休

庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉

　　宝台经藏愿文　　　　　　　隋帝

菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物殷

勤㣲密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得

大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四

海平陈之日道俗无亏而东南愚民馀熸相煽爰受

庙略重清海濵役不劳师以时宁复深虑灵像尊经

多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以逺命众军随方

收聚未及期月轻舟总至乃命学司依名次录并延

道义府覃思澄明所由用意推比多得本𩔖庄严

修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发𢎞誓永事

流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止

宝台正藏亲躬受持其次藏已下则慧日法灵道场

日严𢎞善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互

有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授

者既其恳至受者亦宜殷重长存法本逺布逹摩必

欲𫝊文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅

同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金

刚海底天龙尽䕶散在阎浮亦复如是追念缮写之

者厥诚至隆心手勤到何量功徳舍撤净财岂可称

计所资甘雨用沃焦芽能生诸佛本是般若人能𢎞

法非道𢎞人恕已深恩即是自为今陈此意乃似执

著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲

识诚愧通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最

胜无为第一乐内典法奥自闗众僧何事区区横相

负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭朂存逺大出

受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成㫖而舟航

运出弥奉弗坠无容弃稷禼而同园绮变菩萨而作

声闻越用乖方既其不可笃信受付𥨸敢当仁然五

种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守

经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医王随病

逗药开乳含酥为方既异甜冷苦𤍠取疗亦殊譬前

后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总㑹津梁无

不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无

乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有

学毗昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻

毁于蠃目象足至底翻取诮于蜂房心同剑㦸诤逾

水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施

甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞

金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普㑹开发含识

济度群生今所传经遍于宇内众圣濳力必运他方

共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺𢎞誓于无穷

平等坦然通遣唱白逹识体之念随喜也

　　请御制三藏圣教序表　　　　唐释𤣥奘

沙门𤣥奘言奘以贞观元年往游西域求如来之秘

藏寻释迦之遗㫖总获六百五十七部并以载于白

马以贞观十八年方还京邑寻𫎇敕㫖令于𢎞福道

场披寻翻译今已翻出菩萨藏等经伏愿垂恩以为

经序唯希敕㫖方布中夏并撰西域𫝊一部总一十

四卷谨令舍人李敬一以将恭进无任悚息之至谨

奉表以闻谨言

　　答𤣥奘法师前表敕　　　　　唐太宗

省书具悉来㫖法师夙标高志行出尘表汎宝舟而

登彼岸捜妙道而辟法门𢎞阐大猷荡涤众累是故

慈云欲卷舒之而荫四生慧日将昏朗之而照八极

舒朗之者其唯法师乎朕学浅心拙在物犹迷况佛

教幽㣲岂能仰测请为经题者非已所闻又云新撰

西域记者当自披覧敕

　　重请三藏圣教序启　　　　　释𤣥奘

伏奉墨敕猥垂奖喻祇奉纶言精守震越𤣥奘业行

空疏谬参法侣幸属九瀛有截四海无虞凭皇灵以

逺征恃国威而访道穷遐冒险虽励愚诚纂异懐荒

寔资朝化所获经论奉敕翻译见成卷轴未有诠序

伏惟陛下睿思云敷天华景烂理包系象调咸英

跨千古以飞声掩百王而腾实𥨸以神力无方非神

思不足诠其理圣教𤣥逺非圣藻何以序其源故乃

冒犯威严敢希题目宸眷冲邈不垂矜许抚躬累息

相顾失图𤣥奘闻日月丽天既分晖于户牖江河纪

地亦流润于岩崖云和广乐不秘响于聋昧金璧奇

珍岂韬彩于愚瞽敢縁斯理重以干祈伏乞雷雨曲

垂天文俯照配两仪而同久与二曜而俱悬然则鹫

岭㣲言假神笔而𢎞逺鸡园奥义托英词而宣畅岂

止区区梵众独荷恩荣亦使蠢蠢迷生方超尘累而

已谨奉表奏以闻谨言敕遂许焉谓鲋马高履行曰

汝前请朕为汝父作碑今气力不如昔愿作功徳为

法师作序不能作碑汝知之贞观二十二年幸玉华

宫追奘至问翻何经论答正翻瑜伽上问何圣所作

明何等义具答已令取论自披阅遂下敕新翻经论

写九本颁与雍洛相兖荆杨等九大州奘又请经题

上乃出之名大唐三藏圣教序于明月殿命𢎞文馆

学士上官仪对群僚读之

　　三藏圣教序　　　　　　　　唐太宗文〈皇帝〉

盖闻二仪有像显覆载以含生四时无形潜寒暑以

化物是以窥天鉴地庸愚皆识其端明阴洞阳贤哲

罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者以其有像

也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显

可征虽愚不惑形濳莫睹在智犹迷况乎佛道崇虚

乘幽控寂𢎞济万品典御十方举威灵而无上抑神

力而无下大之则弥于宇宙细之则摄于毫𨤲无灭

无生历千劫而不古若隐若显运百福而长今妙道

凝𤣥遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其源故知

蠢蠢凡愚区区庸鄙投其㫖趣能无疑惑者哉然则

大教之兴基于西土腾汉庭而皎梦照东域而流慈

昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世

民仰徳而知尊及乎晦影归真迁仪越世金容掩色

不镜三千之光丽象开图空端四八之相于是㣲言

广被拯含𩔖于三途遗训遐宣导群生于十地然而

真教难仰莫能一其指归曲学易遵邪正于焉纷紏

所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍沿时而

隆替有𤣥奘法师者法门之领袖也㓜怀贞敏早悟

三空之心长契神情先包四忍之行松风水月未足

比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累

神测未形超六尘而迥出只千古而无对凝心内境

悲正法之陵迟栖虑𤣥门慨深文之讹谬思欲分条

析理广彼前闻截伪续真开兹后学是以翘心净土

往游西域乘危逺迈杖䇿孤征积雪晨飞途间失地

惊砂夕起空外迷天万里山川拨烟霞而进影百重

寒暑蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深愿逹周游西宇

十有七年穷历道询求正教双林八水味道餐风

鹿苑鹫峰瞻奇仰异承至言于先圣受真教于上贤

探𧷤妙门精穷奥业一乘五律之道驰骤于心田八

藏三箧之文波涛于口海爰自所历之国总将三藏

要文凡六百五十七部译布中夏宣胜业引慈云

于西极注法雨于东陲圣教缺而复全苍生罪而还

福湿火宅之干焰共拔迷途朗爱水之昏波同臻彼

岸是知恶因业坠善以縁升升坠之端唯人所托譬

夫桂生高岭零露方得泫其华莲出渌波飞尘不能

污其叶非莲性自洁而桂质本贞良由所附者高则

㣲物不能累所凭者净则浊𩔖不能沾夫以卉木无

知犹资善而成善况乎人伦有识不縁庆而求庆方

冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永

大

　　谢敕赉经序启　　　　　　　释𤣥奘

沙门𤣥奘言𥨸闻六爻探𧷤局于生灭之百物正

名未渉真如之境犹且逺征羲册睹奥不测其神遐

想轩图历选并归其美伏惟皇帝陛下玉毫降质金

轮御天笼先王之九州掩百千之日月斥列代之区

域纳恒沙之法界遂使给园精舎并入提封贝叶灵

文咸归册府𤣥奘往因振锡聊谒崛山经途万里怙

天威如咫歩匪乘千叶诣双林如食顷捜三藏尽

龙宫之所储研究一乘穷鹫岭之遗㫖并以载乎白

马来献紫宸寻𫎇下诏赐使翻译𤣥奘识乖龙𣗳谬

忝𫝊灯之荣才异马鸣深愧泻瓶之敏所译经论纰

舛尤多遂荷天恩留神构序文超象系之表若聚日

之放千光理括众妙之门同法云之濡百草一音演

说亿劫罕逄无以㣲生亲承梵响踊跃欢喜如闻授

记无任忻荷之极谨奉表诣阙陈谢以闻谨言

　　答谢赉经序启敕　　　　　　唐太宗文〈皇帝〉

朕才谢圭璋言惭博逹至于内典尤所未闲昨制序

文深为鄙拙唯恐秽翰墨于金简标瓦砾于珠林忽

得来书谬承褒赞循环省虑弥益厚颜善不足称空

劳致谢

　　述三藏圣教序　　　　　　　唐高宗皇帝

夫显正教非智无以广其文崇阐㣲言非贤莫能

定其㫖盖真如圣教者诸法之𤣥宗众经之轨躅也

综括宏逺奥㫖遐深极空有之精㣲体生灭之机要

词茂道旷寻之者不究其源文显义幽履之者莫测

其际故知圣慈所被业无善而不臻妙化所敷縁无

恶而不翦开法网之纲纪𢎞六度之正教拯群有之

涂炭启三藏之秘扄是以名无翼而长飞道无根而

永固道名流庆历𮟏古而镇常赴感应身经尘劫而

不朽晨锺夕梵交二音于鹫峰慧日法流转双轮于

鹿苑排空宝盖接祥云而共飞庄野春林与天花而

合彩伏惟皇帝陛下上𤣥资福垂拱而治八荒徳被

黔𥠖敛祍而朝万国恩加朽骨石室归贝叶之文泽

及昆虫金匮流梵说之偈遂使阿耨逹水通神甸之

八川耆阇崛山接嵩华之翠岭𥨸以法性凝寂靡归

心而不通智地𤣥奥感恳诚而遂显岂谓重昏之夜

烛慧炬之光火宅之朝降法雨之泽于是百川异流

同㑹于海万区分义总成乎实岂与汤武校其优劣

尧舜比其圣徳者哉𤣥奘法师者夙怀聪令立志夷

简神清龆齓之年体拔浮华之世凝情定室匿迹幽

岩栖息三禅巡游十地超六尘之境独歩迦维㑹一

乘之㫖随机化物以中华之无质寻印度之真文逺

渉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道往还十

有七载备通释典利物为心以贞观十九年二月六

日奉敕于𢎞福寺翻译圣教要文凡六百五十七部

引大海之法流洗尘劳而不竭𫝊智灯之长焰皎幽

暗而恒明自非久植胜縁何以显斯㫖所谓法相

常住齐三光之明我皇福臻同二仪之固伏见御制

众经论序照古腾今理含金石之声文抱风云之润

治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯记

　　谢皇太子圣教序述启　　　　释𤣥奘

𤣥奘闻七耀摛光凭高天而散景九河洒润因厚地

以通流是知相资之美处物既然演法依人理在无

惑伏惟皇太子殿下发挥睿藻再述天文讃美大乘

庄严实相珠回玉转霞烂锦舒将日月而聮华与咸

英而合韵𤣥奘轻生多幸沐浴殊𥝠不任铭佩奉启

陈谢谨启

　　答法师𤣥奘谢启书　　　　　唐高宗

治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观覧所作论

序鄙拙尤繁忽见来书褒讃述抚躬自省惭悚交

并劳师逺臻深以为愧

　　金刚般若经注序　　　　　　唐褚亮

若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则

逹鉴穷覧皎乎先觉照慧炬以出重昏拔爱河而升

彼岸与夫轮转万劫盖染六尘流遁以徇无涯驳

而趋捷径岂同日而言也颍川庾初孩早𢎞笃信以

为般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗

极出乎心虑之表绝于言象之外是以结髪受持多

历年所虽妙音演说成诵不亏而灵源𮟏湛或有未

悟嗟迷方之弗逺眷砥途而太息属有慧净法师博

通奥义辩同炙輠理究连环庾生入室研几伏膺善

诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢樽自满上

凭神应之道傍尽心机之用敷畅㣲言宣至理曩

日旧疑涣焉冰释令兹妙义朗若霞开为像法之梁

栋变群生之耳目词𨦟秀上映鹫岳而相高言泉激

壮赴龙宫而竞逺且夫释教西兴道源东注世阅贤

智才兼优洽精该睿㫖罕见其人今则沙门重阐籍

甚当世想此𤣥宗郁为称首岁唯阉茂始创怀䄂月

𨇠仲吕爰兹绝笔缁俗攸仰轩盖成阴扣钟随其小

大鸣剑发其光彩一时学侣专门受业同渉波澜逓

相传授方且顾蔑琳逺俯视安生独歩高衢对正

法𨖚东真本望悬金而不刋指南所寄藏群玉而无

朽岂不盛哉岂不盛哉

　　金刚般若经集注序　　　　　唐李俨

夫以观鸟垂文振宏规于八体泣麟敷典涣洪波于

九流循其辙者不逾乎寰域渉其源者仅归乎仁义

孰若至圣乘时能仁昭法剖秋毫于十地总沙界而

诠道释春冰于一乘冠尘劫而流化若迺是相非相

是空非空窅乎不测廓焉无像假名言以立体包权

实而为用穷不照之照引重昏于梦境运无知之知

导群迷于朽宅究其实相则般若为之宗矣自真容

西谢像教东流香城徙筑于绵区宝台移构于中壤

鳞萃羽集者咸徇其法云褰雾廓者已悟其真至矣

哉无得而称也然此梵本至秦𢎞始有罗什三藏于

长安城创译一本名舍卫国暨于后魏宣武之世有

流支三藏于洛阳城重翻一本名舍婆提江南梁末

有真谛三藏又翻一本名祇树林隋初开皇有佛陀

耶舍三藏又翻一本名祇陀林大唐有𤣥奘三藏又

翻一本名誓多林虽分轸镳同归至极而筌词析

义颇亦殊途然流支翻者兼𢃄天亲释论三卷又翻

金刚仙论十卷隋初耶舍又翻无著释论两卷比校

三论文义大同然新则理隐而文略旧则工显而义

周兼有秦世罗什晋室谢灵运隋代昙琛皇朝慧净

法师等并器业韶茂博雅洽闻耽味兹典俱为注释

研考秘𧷤咸骋异义时有长安西明寺释道世法师

字𤣥恽徳镜𤣥流道资素蓄伏膺圣教雅好斯文以

解诂多门寻核劳近未若参综厥美一以贯之爰掇

诸家而为集注开题科简同铭斯部勒成三卷号为

集注般若兼出义疏三卷𤣥义两卷现行要用文理

周悉庶使灵山积壤于天之峻弥高巨海纳川浴日

之波逾广披文者兾穷其理讲导者洞尽其性学侣

无疲于倍功谈客有同于兼采金口妙义掩二曜以

长悬玉轴㣲言贯三才而靡绝岂止声芬鹫岭字韫

龙宫而已哉

　　与翻经大徳等书〈并偈〉　　　　唐　　　　柳宣

稽首诸佛愿护神威当陈诚愿罔或尤讥沈晦未悟

圆觉所归久沦爱海舟楫攸希异执乖竞和合是依

𤣥离取有理绝过违慢乖八正戏入百非同舍同辨

染净混㣲简金去砾琢玉裨辉能仁普鉴凝虑研几

契诚大道孰敢毁诽谔谔崇徳唯唯浸衰惟愿留听

度有发挥望矜悃悃垂诲婓婓

归敬曰昔能仁示现王宫假殁双树㣲言既畅至理

亦𢎞刹土蒙摄受之恩怀生沾昭苏之惠自佛𣗳西

荫觉影东临汉魏寔为滥觞符姚盛其风彩自是名

僧间出逹士连镳慧日长悬法轮恒驭开凿之功始

自腾显𢎞阐之力仍资什安别有单𨳩逺适罗浮图

澄近现赵魏粗言圭角未可缕陈莫不辩空有于一

乘论苦集于四谛假铨明有终未离于有为息言明

道方契证于凝寂犹执𤣥以求𤣥是𤣥非𤣥理因𤣥

以忘𤣥或是𤣥义虽冥㑹幽涂事绝言象然摄生归

寂终藉筌蹄亦既立言是非锋起如彼战争干戈竞

发负者屏气胜者先鸣故尚降魔制诸外道自非辩

才无畏答难有方则物軰喧张我等耻辱是故专心

道一意总持法幢祇植法鼔遐震旗鼔既正则敌

者残摧法轮既转能威不伏若使望风旗靡对难含

胶而能阐𢎞三宝无有是处尚药吕奉御入空有之

门驰正见之路闻持拟于昔贤洞㣲侔于往哲其辞

辩其义明其徳真其行着已沐八解之流又悟七觉

之分影响成教若净名之诣庵园闻道必求犹波仑

之归无竭意在𢎞宣佛教立破因明之疏若其是也

必须然其所长如其非也理合指其所短今现僧徒

云集并是采石他山朝野俱闻吕君请益莫不侧听

泻水皆望荡涤掉悔之源销屏疑忿之聚有太史令

李淳风者闻而进曰仆心怀正路行属归依以实际

为大觉𤣥躯无为是调御法体然皎日丽天寔助上

𤣥运用贤僧阐法实禆天师妙道是所信受是所安

心但不敢以黄叶为金山雉成鳯南郭滥吹淄渑混

流耳或有异议岂仆心哉岂仆心哉然鹤林已后岁

将二千正法既通末法初践𤣥理郁而不彰觉道浸

将湮落𤣥奘法师头陀法界逺逹迦维目击道𣗳金

流仍睹七处八㑹毗城鹫岭身入彼乡娑罗宝阶仍

验虚实至如历覧王舍檀特恒河如斯等軰未易具

言也加之西域名僧莫不面论波若东域疑义悉皆

质之彼师毗尼之藏既奉持而不舍毗昙明义亦洞

观而为常苏妒路既得之于声明耨多罗亦剖断于

疑滞法无大小莫不韫之胸懐理无深浅悉能决之

敏虑故三藏之名在震旦之所推定摩诃之号乃罗

卫之所共称名实之际何可稍道然吕君学识该博

义理精通言行枢机是所详悉至于陀罗佛法禀自

生知无碍辩才宁由伏习但以因明义隐所见不同

犹触象各得其形共器饭有异色吕君既已执情道

俗企望指定秋霜已降侧听钟鸣法云既敷雷震希

发但龙象蹴蹋非驴所堪犹缁服壸奥白衣不践脱

知龙种抗说无垢释疑则苾刍悉昙亦优婆能尽辄

附㣲志请不为烦若有滞疑望咨三藏裁决所以承

禀𫝊示四众则正道克昌覆障永绝绍隆三宝其在

兹乎过此已往非复所悉弟子柳宣白

　　答柳博士书〈并颂〉　　　　　　释　　　　　　明浚

于赫大圣种觉圆明无幽不察如响酬声弗资延庆

孰悟归诚良道可仰寔引迷生百川邪浪一味吞并

物有取舍正匪亏盈八邪驰锐四句争名饰非鉴是

抑重为轻照日冰散投珠水清显允上徳体道居贞

纵加誉毁未动遗荣昻昻令哲郁郁含情俟诸逹观

定此权衡聊伸悱悱用简英英

还述曰顷于望表预属归敬之词其文焕乎何伟丽

也详其雅致诚哉岂不然欤悲夫爱海滔天邪山概

日封人我者颠坠其何已恃慢结者漂沦而不穷至

于六十二见争翳荟而自处九十五道竞扶服而无

归如来以本愿大悲忘縁俯内圆四智外显六通

运十力以伏天魔飞七辩而摧外道竭兹爱海济禀

识于三空殄彼邪山驱宵形于八正指因示果反本

还源大矣哉悲智妙用无徳而称焉昔道𣗳登庸被

声教于百亿坚林寝迹振遗烈于三千自佛日西倾

馀光东照周感夜陨之瑞汉通宵梦之徴腾兰炳慧

炬于前澄什嗣传灯于后其于译经𢎞法神异济时

髙论降邪安禅肃物缉颓纲者接䟼维绝纽者肩随

莫不夷夏钦风幽明翼化聨华靡替可略而详惟今

三藏法师蕴灵秀出含章而体一味瓶泻以赡五乘

悲去圣之逾逺悯来教之多阙𬗟思圆义徇道以身

心口自谋形影相吊振衣擎讨本寻源出玉闗而

逺游指金河而一息稽疑梵宇探幽洞㣲旋化神州

真殄谬遗筌阙典大备兹辰方等圆宗弥广前烈

所明胜义妙绝寰中之中真性真空极逾方外之外

以有取也有取丧其真统无求也无求蠹其实拂二

邉之迹忘中道之相则累遣未易洎其深重空何以

臻其极要矣妙矣至哉大哉契之于心然后以之为

法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表

诠粹㫖冲宗岂造次所能𫌨缕法师凝神役智详正

始末缉熙𤣥籍大启幽闗秘希声应扣击之大小廓

义海纳朝宗之巨细于是殊方硕徳异域高僧伏膺

问道蓄疑请益固已饮河满腹莫测其浅深聆音骇

听孰知其逺近至于因明小道现比盖㣲斯乃指初

学之方隅举立论之幖帜至若灵枢秘键妙本成功

备诸奥册非此所云也吕奉御以风神爽㧞早擅多

能器宇该通夙彰博物弋猎开坟之典钩深坏壁之

书触𩔖而长应诸数述振风飙于辩囿摛光华于翰

林骧首云中先鸣日下五行资其笔削六位伫其高

谈一觉太𤣥应问便释再寻言象立试即成实晋代

茂先汉朝曼倩方今蔑如也既而翾翔群略绰有馀

功而能敬慕大乘夙敦诚信比因友生戏尔忽复属

想因明不以师资率已穿凿比决诸䟽指斥求非喧

议于朝形于造涎考其志也固已难加核其知也诚

为可惑此论以一卷成部五纸成卷研几三䟽向已

一周举非四十自无一是自既无是而能言是䟽本

无非而能言非言非不非言是不是言是不是是是

而恒非言非不非非非而恒是非非恒是不为非所

非是是恒非不为是所是以兹贬失致惑病诸且据

生因了因执一体而亡二义能了所了封一名而惑

二体又以宗依宗体留依去体以为宗喻体喻依去

体留依而为喻縁斯两系忘起多疑迷极一成谬生

七难但以钻穷二论师已一心滞文句于上下误字

音之平去复以数论为声论举生成为灭成岂唯差

离合之宗因盖亦违倒顺之前后又采鄙俚讹韵以

拟梵本啭音虽广援七种而只当一啭然非彼七所

目乃是第八呼声舛杂乖讹何从而至又案胜论立

常极㣲数乃无穷体唯极小复渐和合生诸子㣲数

则倍减于常㣲体又倍増于父母迄乎终已体遍大

千究其所穷数唯成一吕公所引易系辞云太极生

二仪二仪生四象四象生八卦八卦生万物云此与

彼言异义同今案太极无形肇生有象元资一气终

成万物岂得以多生一而例一生多引𩔖欲显博闻

义乖复何所托设引大例生义似同苦释同于邪见

深累如何自免岂得茍要时誉混正同邪非身之仇

奚至于此凡所纰紊胡可胜言特由率已致斯狼狈

根既不正枝叶自倾逐误生疑随疑设难曲形直影

其可得乎试举二三冀详大意深疵繁绪委答如别

寻夫吕公逹鉴岂孟浪而至此哉示显真俗云泥难

易楚越因彰佛教𢎞逺正法凝深譬洪垆非掬雪所

投渤澥岂胶舟能越也太史令李君居忠履孝灵府

沈秘襟期逺𨗿専精九数综渉六爻博考图典瞻观

云物鄙卫宏之失度陋裨灶之未工神无滞用望实

斯在既属吕公馀论后致间言以实际为大觉𤣥躯

无为是调御法体此乃信熏修容有分证禀自然终

不可成良恐言似而意违词近而㫖逺然天师妙道

幸以再斯且寇氏天师崔君特荐共贻伊咎夫复何

言虽谓不混于淄渑盖已自滥于金𨱎耳唯公逸宇

寥廓学殚坟索庇身以仁义应物以枢机肃肃焉汪

汪焉擢劲节以干云湛清澜而镇地腾芳文苑职处

儒林捃摭九畴之宗研详二戴之说至于经礼三百

曲礼三千莫不义符指掌事如俯拾樽俎咸推其准

的法度必待其雌黄遂令相䑕之诗绝闻于野鱼丽

之咏盈耳于朝唯名与实尽善尽美而诚敬之重禀

自夙成𢎞䕶之心实唯素蓄属斯喧议同耻疚懐故

能投刺含胶允光大义非夫才兼内外照实邻几岂

能激扬清浊济俗匡真耳昔什公门下服道者三千

今此㑹中同徳者如市贫道猥以庸陋叨厕末筵虽

庆朝闻终惭夕惕详以造䟽三徳并是贯逹五乘𡓜

罕窥辞峰难仰既属商羊鼓舞而霈泽必霑词雷

迅发恐无暇掩耳佥议古人曰一枝可以戢羽何烦

乎邓林潢洿足以沈鳞岂俟于沧海故不以愚懦垂

逼课辞弗获免粗陈梗概虽文不足取而义或可

观顾已庸疏弥増悚恧指述还答馀无所伸释明浚

白

广𢎞明集卷之二十二