广弘明集_(四部丛刊本)/卷第八 中华文库

广弘明集卷第八

　　　　　　　　　唐　释　道　宣　撰

　　叙元魏太武废佛法事

帝讳焘以明元帝泰常八年即位时年八岁尚在幼

冲资政所由唯恃台辅时司徒崔浩尤不信佛帝访

国事每以为懐言佛法虚诞为俗费害黄老仙道可

以存心浩既雅信仙道授帝老经随言信用曽无思

择即立道坛四追方士当时佛法隆盛浩内嫉之常

求瑕衅㑹葢吴反于杏城关中骚动帝乃西伐时浩

从焉既至长安有沙门种麦于寺中御驺牧马帝入

观马从官入其僧室见有弓矢出以奏闻帝怒曰此

非沙门所用当与葢吴通谋规害人耳命有司案诛

一寺阅其财产及州郡牧守冨人所寄藏物葢以万

计诏乃焚破佛像敕留台下四方一依长安行事太

平真君五年帝年二十有九春秋方冨盛于武功又

崔浩邪谋相接交扇方士仙观日有登临释门清众

将事歼殄又下诏曰愚民无识信伪惑妖𥝠养师巫

挟藏谶记沙门之徒假西域虚诞坐致妖孽非所以

一齐政化布淳徳于天下也自王公已下至于庶人

有私养沙门者限今年二月十五日过期不出沙门

身𣦸容止者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛法

频上表陈刑杀沙门之滥又非图像之罪今罢其道

杜诸寺门世不修奉土木丹青自然毁灭如是再三

不许时有沙门玄高者定门之秀杰也太子晃师之

晃敬事如佛崔浩得幸于帝恐晃摄政或见危逐密

谗于帝晃有异图若不先虑后悔无及又晃结纳玄

高高又通灵物善得人心可不猜邪帝初不从且

幽之又梦其先祖云太子无事又问百官咸云太子

仁孝枉见幽辱帝乃出晃以政归之浩又重谮帝信

之便幽𣦸晃于禁中缢高于郊南浩得志于朝廷也

列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下诏一切

荡除所有图像胡经皆击破焚毁沙门无少长悉坑

之斯并崔浩之意致也及后帝遭疠恼浩被族诛呼

嗟长慨无所及矣事迹如前释老志广之

　　叙周武帝集道俗议灭佛法事

周高祖猜忌为心安忍嫌郄大宰晋国公䕶权衡

百揆决通庶政帝窃嫉之恐有陵夺召䕶入内亲自

诛之并大臣六家并从族灭帝以得志于天下一无

所虑也然信任谶纬偏以为心自古相传黒者得也

谓有黒相当得天下犹如汉末讹言黄衣当王以黄

代赤承运之像言黒亦然所以周太祖挟魏西奔衣

物旗帜并变为黒用期讹谶之言斯亦汉光武之馀

命也昔者高洋之开齐运流俗亦有此谣洋言黒者

稠禅师黒衣天子也将欲诛之㑹稠逺识悟而得免

备如别说故周祖初重佛法下礼沙门并著黄衣为

禁黒故有道士张宾谲诈罔上𥝠达其党以黒释为

国忌以黄老为国祥帝纳其言信道轻佛亲受符录

躬服衣冠有前僧卫元嵩与宾唇齿相扇惑动帝情

云僧多怠惰贪逐财食不足钦尚帝召百僧入内七

宵行道时既密知各加恳到帝亦同僧寝处觇候得

失或为僧读诵或赞呗礼悔僧皆懔厉莫不讶帝之

微行也既期已满无何而止至天和四年岁在己丑

三月十五日敕召有徳众僧名儒道士文武百官二

千馀人帝御正殿量述三教以儒教为先佛教为后

道教最上以出于无名之前超于天地之表故也时

议者纷纭情见乖咎不定而散至其月二十日依前

集论是非更广莫简帝心帝曰儒教道教此国常遵

佛教后来朕意不立佥议如何时议者陈理无由除

削帝曰三教被俗义不可俱至四月初更依前集必

须极言陈理无得面从又敕司隶大夫甄鸾详度佛

道二教定其深浅辨其真伪天和五年鸾乃上笑道

论三卷用笑三洞之名五月十日帝大集群臣详鸾

上论以为伤蠹道法帝躬受之不惬本图即于殿庭

焚荡时道安法师又上二教论云内教外教也练心

之术名三乘内教也救形之术名九流外教也道无

别教即在儒流斯乃易之谦谦也帝览论以问朝宰

无有抗者于是遂寝乃经五载至建徳三年岁在甲

午五月十七日敕断佛道两教沙门道士并令还俗

三宝福财散给臣下寺观塔庙赐给王公馀如别述

于时卫王不忍其事直入宫烧乾化门攻帝不下退

至虎牢捉获入京父子十二人并同谋者并诛

　　二教论〈十二篇〉　　　　　　　　释　　　　　　　　道安

　　　归宗显本一

有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流

倾坠六经所以缉脩夸尚滋彰二篇所以述作故扰

柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯

皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观

其汲引则恂恂善诱要其㫖趣则亹亹慈良然三教

虽劝善义一涂迹诚异理㑹则同至于老嗟身患

孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异

释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不

能齐天地于一指均是非乎一气致令谈论之际每

有不同此所谓匿摩尼于胎㲉掩大明于重夜伤莫

二之淳风塞洞一之玄㫖祈之弥劫奚可值哉敬请

先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓

穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风

下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生

者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无

始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神

两异散虽质别而心数弗亡故救形之教教称为外

济神之典典号为内是以智度有内外两经仁王辩

内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通

论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教

为内儒教为外僃彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨

源流教唯有二宁得有三何则昔玄古朴素坟典之

诰未弘淳风稍离丘索之文乃著故包论七典统括

九流咸为治国之谟并是修身之术故艺文志曰

儒家之流葢出于司徒之官助人君顺阴阳明教化

者也游文于六经之中留意于五德之际祖述尧舜

宪章文武宗师仲尼其道最高者也

道家者流葢出于史官清虚以自守卑弱以自持此

君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦是其所

长也

阴阳家者流葢出于羲和之官敬顺昊天历象日月

星辰敬授民时此其所长也

法家者流葢出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先

王以明罚敕法此其所长也

名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔

子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不

成此其所长也

墨家者流葢出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养

三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父

是以有此其所长也

纵横家者流葢出于行人之官孔子曰诵诗三百使

乎四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言

其当权事制宜受命而不受词此其所长也

杂家者流葢出于议官兼儒墨含名法知国体之有

此见王治无不贯此其所长也

农家者流葢出于农稷之官播五谷劝耕桑以足衣

食故八政一曰食二曰货此其所长也若𣲖而别之

则应有九教若总而合之则同属儒宗论其官也各

王朝之一职谈其籍也并皇家之一书子欲于一代

之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤

皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠹鸿

猷眩曜朝野矣

佛教者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文

则部分十二语其㫖则四种悉檀理妙域中固非名

号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶

神尽照近超生逺澄泥洹播阐五乘接群机之深

浅该明六道辨善恶之升沈夐期出世而理无不周

迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天

下之至虑孰能与斯教哉虽复儒道千家墨农百氏

取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有

馀不了称之曰权无馀了义号之为实通云善诱何

成妙赏子谓三教虽劝善义一余谓善有精粗优

劣宜异精者超百化而高升粗者循九居而未息安

可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理㑹则同爰

引世训以符玄教此葢悠悠之所昩未暨其本矣教

者何也诠理之谓理者何也教之所诠教若果异理

岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔将

为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟

迁流逝川之叹乃作并是方内之至谈谅非逾方之

巨唱何者推色尽于极㣲老氏之所未辩究心穷于

生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也

故𣵀盘经曰分别色心有无量相非诸声闻缘觉所

知且声闻之与菩萨俱越𡚶想之乡菩萨则惠兼九

道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑㣲尘之比

须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等

彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于

齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者

也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此

葢狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂

斯滥哲请广其𩔖更晓子懐上至天子下至庶民莫

不资色心以成躯禀阴阳以化体不可以色心是等

而便混以智愚安得以阴阳义齐则使同之贵贱此

之不可至理皎然虽强齐之其义安在

　　　儒道升降二〈儒通六典道止两篇升降二事备彰四史〉

问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥

史迁六氏道家为先斑固九流儒宗为上讨其祖述

并可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可

谠其都是何宜去取答曰涂轨乖顺不可无归朱紫

之际久宜有在汉书十志并是古则艺文五行岂今

始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟

坚之撰今古褒其是子长之论曩见贬其非是以前

汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论游侠则退

处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为弊也

后汉书曰太史令司马迁采左氏国语删世本战国

策据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪

三十家列𫝊书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采

经摭传分散百家之事甚多踈略不如其本务欲以

多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄

老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所过

极形之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记奇而

不周奇谓博古逺达不周谓弊于儒道儒道既弊圣

教不兴何王摹之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂

使魏晋为之陵迟四夷交侵中国微矣此皆国史实

录之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何

预鄙懐

间老子之教葢修身治国绝弃贵尚论大道则为三

才之元辨上徳则为五事之本犹陶埏之成造譬橐

龠之不穷先生何为抑在儒下答曰余闻恬志大和

者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不

亡率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易

何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身

逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以𩔖万物

之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更

三圣世历三古故系词曰易有太极是生两仪易说

曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有

太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之

始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视

之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇

者阳节偶者阴基得阳而成合阴而居数相配偶乃

为道也故曰一阴一阳之谓道阴阳不测谓之神此

而遐瞻足贤于老也子谓仁由失徳而兴礼生忠信

之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼

与天地同节岂在饰敬之年责报之岁哉然老氏之

㫖本救浇浪虗柔善下修身可矣不尚贤能于治何

续既扶易之一谦更是儒之一𣲖幸勿同放兼弃五

徳

　　　君为教主三〈世谓孔老为𢎞教之人访之典谟则君为教主〉

问敬寻哲制剖析离合云𣲖而别之应有九教统而

合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名邓尹

法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可

以为教首孔老圣欤可以命教故九流之中唯论其

二儒教道教岂不婉哉答曰子之问也似未通逺夫

帝王功成作乐治定制礼此葢皇业之盛事也而左

史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风

万代齐其轨若有位无才犹亏弘阐有才无位灼然

全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为教

主孔虽圣达无位者也自卫回轮始弘文轨正可修

述非为教源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言

道无闻诸侯何况天子既是仙贤固宜䨇缺道属儒

宗已彰前简

问孔子问礼于老耼则师资之义存矣又论语孔子

自称曰吾述而不作信而好古窃比我于老彭子云

孔圣而云老贤比𩔖之义义将焉在褒贬乖中谅为

侮圣答曰余既庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典

稽子云老子就㳙子学九仙之术寻乎练饵斯或有

之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学

而知之者次也依前汉书品孔子为上上𩔖皆是圣

以老氏为中上流并是贤又何晏王弼咸云老未及

圣此皆典达所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼

于老耼斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云

吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤

于孔丘乎窃比逊词斯其𩔖也故知他评近实自谦

则虚侮圣之谈恐还自累〈孔子问乐于苌𢎞学琴于师襄子岂𢎞子之流皆贤〉

〈于孔丘乎圣人之迹于斯可见也〉

问鲁𨼆公者葢是让国之贤君而人表评为下下老

子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子

诠度险巇先生何乃引之为证答曰吾子近取杜预

之谈逺忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼

小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能去

猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑既不自全陷弟不

义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之

评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老

为圣言不关典君子所惭

问尚书云惟狂克念作圣惟圣罔念作狂子云圣也

则不关学是何言欤答曰孔语生知学言积习向者

论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之𩔖乃顺

化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨

狂圣皆中庸也老子曰绝圣弃智民利百倍此葢中

才之圣非上智也

　　　诘验形神四〈形神之教初篇已言今则诘之验其典证也〉

问曰先生云救形之教教称为外敬寻雅论寔为未

允易云知几其神乎宁得雷同七典皆为形教释辨

济神义将安在答曰书称知逺逺极唐虞春秋属词

词尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一

身岂论三世固知教在于形方者未备洪祐示逸乎

生表者存而未议易曰几者动之微也能照其微非

神如何此言神矣而未辨练神练神者𨳲情关照期

神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅

而高蹈此释教所弘也经曰济神抜苦莫若修善六

度摄生净心非事故也

　　　仙异𣵀盘五〈仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异〉

问释称𣵀盘道言仙化释云无生道称不其揆一

也何可异乎答曰灵飞羽化者并称神丹之力无疾

轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异

气寿夭由因修短在业佛法以有生为空幻故身

以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不

贵存存存何𪟝纵使延期不能无故庄周称老子

曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚

非遁天之仙故有秦佚之吊扶风葬槐里𣵀盘者

常恒淸凉无复生心不可以智知形不可以像测

莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其䨇

林息照而灵智常存体示阇维而舍利恒在虽复大

椿遐寿以彭年为殇非想多劫与无择对戸凡圣理

悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗馀燎

于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎

　　　道仙优劣六〈道以恬虚寡欲优在符于谦徳仙则饵服纷纭劣在徒勤无效〉

问先生高谈寿夭善积前生业果虽详芝丹仍略且

道家之极极在长生呼吸太一吐故纳新子欲劣之

其可得乎答曰老氏之㫖葢虚无为本柔弱为用浑

思天元恬高人世浩气养和得失无变穷不谋通达

不谋已此学者之所以询仰馀流其道若存者也若

乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸解形化斯皆尤

乖老庄立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有

之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光

武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为

方士何关雅正吾子曷为舍大而从小背理而趣诞

乎

　　　孔老非佛七〈佛生西域孔氏高推商宰致问列子书记〉

问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥

洹此言无为西称般若此翻智慧准此斯义则孔老

是佛无为大道先已有之答曰鄙俗不可以语大道

者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟

子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以

觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂

具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通

义翻为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名

通于大小论语曰小道必有可观致逺恐泥若谈释

典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名

则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度

为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外

典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实

异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈

实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔

商太宰问于孔丘曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记

非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣

非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣

非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣

非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动

容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不

言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏

必圣孔何不言以此校之理当推佛

　　　释异道流八〈出世三乘域中四大悬如天地异过尘岳〉

问后汉书云佛道神化兴自身毒〈案山海经西方有天毒国郭景纯注〉

〈云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也〉详其淸心释累之训空

有兼遣之宗道书之流也以此推之则道教收佛又

佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生高位

释教在儒道之表将不自𡱈而近诬圣乎答曰吾子

援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域传曰

张骞之著天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒正言

奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之

后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集

贤哲之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则

事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶

乎不然何经典之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓

帝大修华葢之饰将微义末译但神明之耶且好仁

恶杀蠲弊崇善所以贤达君子多受其法焉然好大

不经奇谲无已虽邹谈天之辨庄周蜗角之论未

足以概其万一寻汉书之录兼而有征取其微义未

译则云道书之流谈其神奇感验则言理绝天表唯

四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三

乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎

　　　服法非老九〈绝圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法〉

问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或

为国师道士固知佛道冥如符契又清净法行经云

佛遣三弟子震旦教化儒童菩萨彼称孔丘光净菩

萨彼称颜渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自

私答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼群品器

量有浅深感通有厚薄故令无像之像像遍十方无

言之言言充八极应实尘沙大略有二八相感成䨇

林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小

则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或

行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老

生独非一迹故须弥四域经曰宝应声菩萨名曰伏

牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃

是道不关老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病

疟于丘社之中得咒之术书为是遂解使法后

为大蛇所噏弟子𡚶述升天后汉书称沛人张鲁母

有姿色兼挟道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任

鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张修将兵掩杀

汉中太守苏固断绝斜谷杀汉使者鲁既得汉中遂

杀张修而并其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭

鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鹄鸣山中

造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓

之米贼陵传其子衡衡传于鲁鲁遂自号天师君其来

学者初名卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰

治头皆教以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸

祭酒各起义舍于同路同路悬亭置米肉以给行旅

食者量腹取足过多则能病人犯法者先加三令

然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不

能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉垂

三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举

汉中降其弟卫不听率众数万拒关固守操破卫斩

之鲁闻阳平已陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往

其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是

乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国

家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏

而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安

之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角

张鲁等本因言汉末黄衣当王于是始服之曹操

受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此已来遂有

兹弊至宋武帝悉皆断之至冦谦之时稍稍还有今

既大道之世风化宜同小巫巾色寔宜改复且老子

大贤绝弃贵尚又是朝臣服色宁异古有专经之学

而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚

也哉夫圣贤作训弘𥙿温柔神严厉动为寒暑老

子诫味祭酒皆饮张制服黄布则齐真伪皎然急

缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻

或禁经止价〈𤣥光论云道家诸经制杂凡意教迹邪险是故不𫝊但得金帛便与其经贫者〉

〈造之至不睹宝利无慈逆莫过此又其方术浊不清乃有扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老〉

〈鼠为芝药资此求道焉得乎〉

或𡚶称真道〈蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所〉

〈畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师〉

〈升玄都米民之山僚遂因𡚶传贩利生逆莫过此之甚也〉

或含气释罪〈𡚶造黄书咒癞无端乃开命门抱真人婴儿𢌞龙虎戏僃如黄书所说三五七〉

〈九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消灾祸其可然乎〉

或挟道作乱〈黄巾道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下〉

或章书代徳〈迁达七祖乞免担沙横费𥿄笔奏章太上戊辰之日上必不达不达太上则生〉

〈民枉呜呼哀哉〉

或畏带符〈左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟千里血若受黄书赤章即是灵仙〉

或制民输课〈蜀记曰受其道者输米肉布绢器物𥿄笔荐席五彩后生邪浊増立米民〉

或解除墓门〈左道馀气墓门解除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祀祠同俗先受治录兵符〉

〈社契皆言军将吏兵都无教诫之义〉

或苦𡚶度厄〈涂炭斋者事起张鲁驴辗泥中黄土涂面摘头悬柳埏埴使熟至义熙初王公〉

〈期省去打拍吴陆修静犹泥额反䌸悬头而已资此度厄何痴之甚〉

或梦中作罪〈梦见先亡辄云变怪召食神军将吏兵奏章断之〉

或轻作凶佞〈造黄神越章用持杀又造赤章用持杀人取悦世情不计殃罪阴谋懐嫉凶〉

〈邪之甚〉

斯皆三张之法岂老子之懐乎自于上代爰至符

姚皆呼众僧以为道士至冦谦之始窃道士之号私

易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有

人翻虽入疑科未伤弘㫖摩诃迦叶释迦弟子禀道

阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相

扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉

问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵

服三者符箓禁猒就其章式大有精粗粗者厌人杀

精者练尸延寿更有青箓受须金帛王侯受之则

延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙

者答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所

致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河

图洛书次则龟龙麟鳯此是帝皇之符箓也今大周

驭宇膺历受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟

灵台列彼三光揺兹二柄而徳侔终古动植效灵仁

并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照

渊猷无惑求于象罔牢笼语黙弹压名言超绝有无

𢌞逾彼此刍狗万机不可谓之为有孝慈兆庶不可

谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可

谓之为此故游之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚

薄加以三足九尾赤雀绿龟嘉瑞相寻不时而至兹

乃大道弘仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣德

之清宁天朝之多士尚信箓之谈犹传巫觋之

者哉昔神赐号田若始求田之义民供赵雀由初受

爵之徴此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号

尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神

宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见

言预经纶之始曾无诡达致逺之宗徒讹惑生民

败伤王教真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳

去奇尚奚取符望致其寿若言受之必益今佩符

道士悉可长年无箓生民并应短寿事既不征何道

之有

　　　明典真伪十〈两经实谈为真三洞诞谬为伪〉

问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵宝

尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎

答曰老子道经朴素可崇庄生内篇宗师可领暨兹

已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用

尤拙灵宝创自张陵吴赤乌之年始出上清肇自葛

玄宋齐之间乃行寻圣人设教本为招劝天文大字

何所诠谈始自古文大小两以例求之都不相似

阳平书于是乎验晋元康中鲍靖造三皇经被诛

事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存

犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心寔知非教不关

圣口岂是典经而张葛之徒皆符禁化俗怪诞违

爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方

甘露乎〈依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重〉

〈其本故也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇〉

问道经幽简本接利人佛经显博源抜钝士穷理㣲

事皎然可见答曰释典汪汪幽显并蕴玄章浩浩广

略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广

说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为

解义故如般若一座敷玄鹫岳及其皆益乃数十周

智典既然馀经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城

金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数

无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言

以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广

无略可收即是纯钝何利之有广而可略则非定广

略而可广则非定略释典之深于是乎在

　　　教指通𡱈十一〈典康世治而不出生为𡱈近比王化而逺期出世为通〉

问姬孔立教可以安上治民移风易俗老庄谈玄可

以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又𬖂抽

发削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹

车可陆运不可汎流船可水行不宜陆载佛经怪诞

大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则令

愚者虚企竖说尘劫尚云不遥𠊓谈沙界犹言未逺

或说贫由悭至富籍施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁

不杀则寿命延长多残掠渔猎则年算减夭寻讨云

云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富

而长寿禅戒苦节婴罹疾患坑残至广封赏始隆信

谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母

子乖张牛毛生蒲因果不𩔖虽言业报无以惬心徒

说将来何殊系影未若陶甄禀于自然森罗均于独

化忽焉自有恍尔而无吉凶任运离合非我人神

灭其犹若垆膏明俱尽知何所至胡劳步骤于空谈

之际驰骋于无验之中答曰异哉子之所陈何其鄙

也果以拘缠窞井封守一方故耳孟子曰人之所知

未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五

变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹

未可顿者也至于钩七顺时禁四民之㬥三驱之礼

显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先生制作局云

寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黒水谈遗

过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知

信嘉彩之未构释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈

上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道

包真俗义冠精灵移仁寿于菩提徙教义于权实使

宗虗者悟空空之㫖存有者进戒定之权于是慧光

遐照庄王因睹夜明灵液方津明帝以之神梦〈春秋左传〉

〈曰鲁庄公七年岁次甲午四月辛卯夜恒星不见星陨如雨即周之庄王十年也庄王别传曰遂即易筮〉

〈之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之灾也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日〉

〈成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用〉

〈正与夏同杜预用晋历算辛卯二月五日也安共董奉忠用鲁历算即二月七日用前周历算即二月八〉

〈日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年岁次癸〉

〈未出家庄王十年岁在甲午成佛襄王十五年岁在甲申而灭度至今一千二百五年也〉良谓遂

通资感悟涉藉缘运值百龄齐均万劫于是秦景西

使而摩腾东逝道阳皇汉之朝训敷永平之祀物无

爝萤人斯草偃始知放犹昏而文宣未旭者也吾

子初云其同而未识其异故知始之所同者非同未

之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗既可反

道则可淳反俗之谟莫先剃落而削发毁容事存高

素辞亲革爱趣圣之方袪嗜欲于始心形骸于终

果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身断髪匪

是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称

其至徳逺辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓

出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损

益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以

人天乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱

万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音

演说法众生随𩔖各得解夫纤介之恶历劫不亡毫

𨤲之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭

轻重冥传福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃

必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓阴

德人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信

也易曰积善必有馀庆积恶必有馀殃而商臣肆恶

乃获长寿颜子庶几而致早终伯牛含冲和而纳疾

盗跖𢫎凶悖而轻强斯皆善恶无徴生兹惑若无

释教则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者

生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身

受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万

生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于

事縁有强弱故报有迟速故经曰譬如负债强者先

牵此因果之赏罚三报之弘趣自非通才达识罕得

其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现

业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似

之嫌于是乎在斯则颜子短寿运锺在昔今之积徳

利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来

注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆

谥之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现

报也故经曰杂业故杂受如歌利王之刖羼提现被

霹𮦷末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆

现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经

有成通可得而言矣或有恶缘发善业多杀而致爵

或有善缘发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂

修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是缘

不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得

稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为缘也稻即因

矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者

生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵

贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端

正瞋招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昩思

不能及邪见是兴或说人神灭更无来生〈断见也〉或

云聚散莫穷心神无间〈常见也〉或言吉凶苦乐皆天所

为〈他因外道〉或计诸法自然不由因得〈无因外道〉果以祸福之

数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非

其所对乃谓名教之书无宗于上善恶报应无征于

下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由断

可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化

以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而

神气无不之释典曰识神无形假乘四蛇形无常主

神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说

未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典绝

九流者岂不以疏神达要陶铸灵府穷源尽化水镜

无垠者矣

　　　依法除疑第十二〈法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也〉

于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名教所议

𤣥风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始

心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁

已与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢

侈上减父母之资下损妻孥之分斋㑹尽肴膳之甘

塔寺极庄严之美罄私家之年储费军国之资实然

诸沙门秀异者寡受兹重惠未能报徳或垦植田圃

与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜

以自矜豪或占算吉凶徇于名誉遂使澄源渐浊流

浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰

馀风睹此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞

介之物不达皋壤之事毛羽之族岂识流浪之形𩔖

异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深

物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂

故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之

顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而

莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释

师之法性乃即色而游玄游玄不碍于器象何缘假

之可除即色而冥乎法性则境智而俱寂般若曰不

壊假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法

信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流抜幽根于

重劫逺开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以

檀度为先标榜宗极以塔寺为首施而有报匪成虗

费惠而有徳岂曰空为且精微稍薄侈渐兴失在

物懐何关圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食

岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合

布徳网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民

咸安其业百官各尽其分嘉谷秀于中田仓库积而

成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘

𡚶虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海

内翘秀简𠑽四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六

极商也悭吝赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世

推戴为人伦之宗钦尚高轨为搢绅之表百代慕其

遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节葢发肤徽

嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情

之所滞而沙门视之如秕糠斯乃忍人所不能忍去

人所不能去可谓超世之津梁弘道之胜趣也录其

脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优

于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土

石沙门之中禅禁寔多不无五三缺于戒律正可以

道废人不应以人废道子何睹此遂替释教故经曰

依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧

孔之轨览调达之迹而妙徳之风今当为子撮言

其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇

内冲赜宁无总别儒经曰夫孝徳之本教之所由生

也既云徳本道高仁义之迹教之由生坟典因之以

弘然则同归而殊涂一致而百虑孝慈为总子何惑

焉儒之为綂子何疑焉于是童子莞然而悦曰夫柏

梁之构兴乃知茆茨之仄陋仰日月之弥高何丘陵

之可窄睹真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实

谈悟三张之诡𡚶佛生西域形仪罔觌教流东土得

听馀音然神踪旷远理乖称谓因果寂𨖚信绝名言

今以浅怀得闻高论销疑散滞涣若春冰始知释典

茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得

而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲

广弘明集卷第八