御定渊鉴𩔖函_(四库全书本)/全览6 中华文库

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　　钦定四库全书
　　御定渊鉴类函卷一百四十七
　　政术部二十六〈刑法总载下〉
　　刑法总载下
　　增唐𤣥宗天宝六载敕自今以后所断绞斩刑者宜削除此条仍令法官约近例详定处分又诏曰徒非重刑而役者寒暑不释械系杖古以代肉刑或犯非巨蠹而捶以至死其皆免以配诸军自效民年八十以上及重疾有罪皆勿坐侍丁犯法原之俾终养徳宗建中三年刑部侍郎班宏奏其十恶中谋反大逆叛恶逆四等请准律用刑其馀犯别罪合处斩者今后并请重杖一顿处死以代极法重杖既是死刑诸司使不在奏请决重杖限敕㫖依贞元八年敕比来所断罪俱守科条或至死刑犹先决杖处之极法实所不忍今后罪至死者先决杖宜停宪宗元和八年诏两京关内河东河北淮南山南东西道死罪十恶杀人铸钱造印若强盗持仗劫
　　京兆界中及他盗赃逾三疋者论如故其馀死罪皆流天徳五城武宗时诏窃盗赃满千钱者死宣宗大中五年敕今后有官典犯赃及诸色取受但是全未发觉已前能经官陈首即准律文与减等如知事发已有萌肇虽未被追捕勘问亦不许在陈首之限七年敕法司断罪每脊杖一下折法杖十下臀杖一下折笞杖五下则吏无逾判法守常规僖宗乾符四年敕法律有去任勿论之条颇为侥幸今后应州县官更所犯诸罪五年之后去任勿论五年内同见任官例追收据事定例　梁太祖开平四年中书门下奏新删定令三十卷式二十卷格一十卷律并目录十三卷律疏三百卷共一百三卷请目为大梁新定格式律令　后唐庄宗同光二年刑部及御史台奏废伪梁新格行本朝旧章请使开成格从之三年大理寺奏准断狱律诸立春后秋分以前不得奏决死刑违者徒一年今寺司相次有按牍若准律文候秋分后申奏必虑刑狱迟滞者诏曰刑以秋分虽关恻隐罪多连累翻虑淹延若或十人之中止于一夫抵死岂可以轻附重禁锢逾时言念哀矜又难全废其诸司囚徒罪无轻重并宜各委本司据罪详断轻者即时疏理重者候过立春至秋分然后行法如事系军机须行严令或谋为逆恶或蕴蓄奸邪或行劫杀人难于留滞并不在此限明宗天成二年大理寺奏按断狱律诸死罪不待复奏报而决者流二千里即奏报应决者听三日乃行刑若限未满而行刑者徒一年有犯极刑者令决前决日各一覆奏听进止有凶逆犯军令者亦许临时一覆奏奉敕依　晋髙祖天福十二年敕应天下凡关强盗捉获不计赃物多少按验不虚并宜处死　周太祖广顺二年敕民有诉讼必先历县州及观察使处决不直乃听诣台省或自不能书牒倩人者必书所倩姓名居处若无可倩听执素纸所诉必须已事无得挟私妄诉世宗显徳四年中书门下奏准宣法书行用多时文意古质条目繁细使人难㑹兼前后敕格差谬重叠亦难详究宜令中书门下并行删定务从简要所贵天下易为颁行奉敕宜依五年敕州县自长官已下因公事行责情杖量情状轻重用不得过臀杖十五因责情杖致死者具事由闻奏又敕诸盗经断后仍更行盗前后三犯并曾经官司推问伏罪者不问赦前后赃少多并决杀　宋太祖建隆三年定大辟详覆法诏自今窃盗赃满五贯足陌者死定折杖法凡流刑四加役流脊杖二十配役三年流三千里脊杖二十二千五百里脊杖十八二千里脊杖十七并配役一年徒刑五徒三年脊杖二十二年半脊杖十八二年脊杖十七一年半脊杖十五一年脊杖十三杖刑五杖一百臀杖二十九十臀杖十八八十臀杖十七七十臀杖十五六十臀杖十三笞刑五笞五十臀杖十下四十三十臀杖八下二十臀杖七下常行官杖如周显徳五年制长三尺五寸大头阔不过二寸厚及小头径不得过九分徒流笞通用常行杖徒罪决而不役四年判大理寺窦仪上重定刑统三十卷削去令式宣敕一百九十増入制敕十五又录律内馀律准此者凡四十四条附于名例之次后别取格令宣敕之削出及后来续降要用者凡一百六条编为四卷曰新编敕其厘革一司一务一州一县之内类不在焉诏与刑统并刋行开宝二年五月上以暑气方盛深念缧系之苦乃下手诏两京诸州令长史督掌狱掾五日一检视洒埽狱户洗涤杻械贫不自存者给饮食病者给医药轻系小罪即时决遣无得淹滞八年三月有司言自三年至今诏所贷死罪凡四千一百八人上注意刑辟哀矜无辜尝读虞书叹曰尧舜之时四凶之罪止从投窜何近代宪网之宻耶盖有意于措刑也故自开宝以来犯大辟非情理深害者多贷其死云太宗太平兴国六年诏自今长吏每五日一虑囚情得者即决之诏自今系囚如证佐明白而捍拒不伏合讯掠者集官属同讯问之勿令胥吏拷决上颇虑天下有滞狱复建三限之制大事四十日中事二十日小事十日有不须追捕而易决者不过三日九年三月令诸州十日一具囚帐及所犯罪禁系日数以闻上十年五月令窃盗满十贯者奏裁七贯决杖黥面隶牢城五贯配役三年三贯二年一贯一年他如旧制淳化元年令刑部定置详覆官五贠专阅天下所上按牍勿复分遣鞫狱置御史台推勘官二十人并以京朝官充若诸州有大狱则乘传就鞫辞日上必临遣谕㫖曰无滋蔓无留滞或赐以装钱还必召见问以所推事状著为彝式二年二月判司天监苗守信等请正月一日及每月八日太岁三元天赦日及上庆诞日皆不断极刑三年令诸州决死刑有号呼不伏及亲属称冤者即以白长吏移司推鞫至道二年敕大理寺所决天下按牍大事限二十五日中事二十日小事十日审刑院详覆大事十五日中事十日小事五日六年诏有盗主财者五贯以上杖脊黥面配牢城十贯以上奉裁勿得私黥涅景徳元年诏诸道州军断狱内处断重断极断决配朝典之类未得论决具狱以闻河北提㸃刑狱陈纲上言杖罪械系者其枷未有定制望今特置以十五斤为准从之大中祥符二年诏御史台开封府及在京凡有刑按之处令特置司纠察令金部贠外郎知制诰周起等充凡徒以上罪即时具收禁移报内未尽理及淹延者追取款辞详阅驳奏卫尉卿权判刑部慎从吉言伏见提㸃刑狱司所奏狱空本司比对多不应旧敕外州妄觊奖饰沽市虚名近者邠沧二州勘鞫大辟囚干诖数人裁一夕即行斩决伏睹前代京师决狱尚五覆奏盖欲慎重大辟岂宜一日之内便决死刑朝廷比务审详恐有冤滥非有求于急𨒪其间州府不体朝㫖邀为己功但务狱空必无所益欲望依准前诏不行奖谕其诸州府监以公事多少分为三等第一等公事多处五日其次十日其次二十日并须州司司理院倚郭县全无禁囚及责保寄店之类方为狱空仁宗天圣六年诏京师正旦四立分至及庚戌己巳日毋决大辟神宗熙宁三年中书上刑名未安者五条其一歳断死刑几二千人比前代殊多如强劫盗并有死法其间情状轻重有绝相逺者使例抵死良亦可哀若为从情轻之人别立刑如前代斩右趾之比足以止恶而除害禁军非在边防屯戍而逃者亦可更寛首限以收其勇力之效其二徒流折杖之法禁网加宻良民偶有抵冒致伤肌体为终身之辱愚顽之徒虽一时创痛而终无愧耻若使情理轻者复古居作之法遇赦第减月日使良善知改过自新凶顽者有所拘系焉其三刺配之法二百馀条其间情理轻者亦可复古徒流移乡之法俟其再犯然后决刺充军其配隶并减就本处或与近地凶顽之徒自从旧法编管之人亦迭送他所量立役作时限无得髡钳其四令州县考察士民有能孝弟力田为众所知者给贴付身偶有犯令情轻可恕者特议赎罚其不悛者科决其五奏裁条目繁多致淹刑禁亦宜删定诏付编敕所详议立法四年令盗贼囊槖停宿之家立重法凡劫盗罪当死者籍其家赀以赏告人妻子编置千里遇赦若灾伤减等者配逺恶地罪当徒流者配岭表流罪㑹降者配三千里籍其家赀之半为赏妻子递降等有差应编配者虽会赦不移不释囊槖之家劫盗死罪情重者斩馀皆配逺恶地籍其家赀之半为赏盗罪当徒流者配五百里籍其家赀三之一为赏窃盗三犯杖配五百里或邻州虽非重法之地而囊槖重法之人并以重法论元丰元年帝以国初废大理狱非是诏复大理狱置卿一人少卿二人丞四人専主鞫讯检法官二人主簿一人应三司诸寺监吏犯杖笞不俟追究者听即决馀悉送大理狱其应奏者并令刑部审刑院详断应天下奏按亦上之𨗇寺于驰道之西二年编敕所上新修敕式始分敕令格式为四哲宗元祐三年诏罢大理寺右治狱先是元丰初置大理狱本以惩革囚系淹滞事有所统而崔台符等不能奉承徳意士大夫小有连逮辄捕系虽命妇亦不免追摄逻者所探报下之于狱傅㑹鍜錬无不诬服人皆惕息至是台符等皆得罪狱亦罢七年臣僚言请自今失出死罪五人比失入一人失出徒流罪三人比失入一人著为法从之刑部言绍圣之法以失出三人比失入一人夫失出臣下之小过好生圣人之大徳请罢理官失出之责使有司谳议之间务从忠恕从之大观七年诏品官犯罪三问不承即奏请追摄若果情理重害而拒隐者方许枷讯所以示别也又诏宗室犯罪与常人同法有司承例奏请不候三问未承即加讯问非朕所以笃亲亲之恩也自今有犯除渉情理重害别被处分外馀无得辄加捶拷若罪至徒以上方许依条置勘其合庭训者并送大宗正司以副朕敦睦九族之意髙宗中兴著令诸狱具当职官依式检校枷以干木为之长者以轻重刻识其上不得留节目亦不得钉饰及加筋胶之类仍用火印从官给杻钳锁杖制各如律不得微有増损暑月每五日一濯枷杻禁囚因得少休刑寺遇浣濯之日轮官一员躬亲监视州县狱犴不得辄为非法之具违者论如律制诏诸狱司并旬申禁状品官命妇在禁别具单状合奏按具情款招伏按奏闻法司朱书检坐条列推司录问检法官吏姓名于后各州每年开收编配羁管奴婢人各置籍本州断过编配之数亦如之各路提㸃刑狱司每年具本路州军断过大辟申刑部诸州仿此申提㸃刑狱司其狱事应书禁历而不书应申所属而不申奏按不依式检坐开具违令若回报不圆致妨详覆与提㸃刑狱司详覆大辟而稽留失覆大辟致罪有出入者各抵罪　辽初苏尔威汗知宗室聂哷之贤命为额尔奇木掌刑辟其制刑凡有四曰死曰流曰徒曰杖死刑有绞斩凌迟之属流刑量地逺近徒刑量年浅深加以黥刺杖刑自五十至二百外此有赎罪之法有八议八纵之法其馀非常用而无定式者不可殚纪太祖初年庶事草创犯罪者量轻重决之其后治诸弟逆党权宜立法不一时康黙记隶麾下有犯法者推析律意论决重轻不差毫厘人人自以为不冤　金初法制简易无轻重贵贱之别刑赎并行天㑹以来渐从吏议以杖折徒累及二百世宗临驭法司奏谳或去律援经或揆义制法言几于道章宗宣宗犹有祖风穆宗时苦盗多欲皆杀之太祖曰以财杀人不可财者人所致也遂立盗征偿法为征三倍皇统间诏群臣以本朝旧制兼采隋唐之制参辽宋之法类以成书名曰皇统制颁行中外章宗泰和元年十二月司空襄进新定律令敕条格式凡十二卷一曰名例二曰禁卫三曰职制四曰户婚五曰廏库六曰擅兴七曰贼盗八曰斗讼九曰诈伪十曰杂律十一曰捕亡十二曰断狱实唐律也但加赎铜皆倍之増徒至四年五年为七削不宜于时者四十七条増时用之制百四十九条因而略有所损益者二百八十有二条馀百二十六条皆从其旧又加以分其一为二分其一为四者六条凡五百六十三条为三十卷附注以明其事疏义以释其疑名曰泰和律义　元兴其初未有法守百司断理狱讼循用金律颇伤严刻及世祖平宋疆理混一由是简除繁苛始定新律颁之有司号曰至元新格仁宗之时又以格例条画有关于风纪者类集成书号曰风宪宏纲至英宗时复命宰执儒臣取前书而加损益焉书成号曰大元通制其书之大纲有三一曰诏制二曰条格三曰断例凡诏制为条九十有四条格为条一千一百五十有一断例为条七百十有七大概纂集世祖以来法制事例而已其五刑之目凡七下至五十七谓之笞刑凡六十七至一百七谓之杖刑其徒法年数杖数相附丽为加减盐徒盗贼既决而又镣之流则南人迁于辽阳迤北之地北人迁于南方湖广之乡死刑则有斩而无绞恶逆之极者又有凌迟处死之法焉盖古者以墨劓剕宫大辟为五刑后世除肉刑乃以笞杖徒流死备五刑之数元因之更用轻典盖亦仁矣　明制主执法者刑部都察院大理寺谓之三法司刑部掌刑名凡宗室勲戚官吏军民蛮夷有犯必丽律例以成狱遂移大理寺谳而评焉都察院得纠劾之而辩其冤枉象刑之名五曰笞曰杖曰徒曰流曰绞斩死二等流三等徒杖笞并五等死刑最重曰凌迟徒流之重曰迁徙曰充军大恶凡十曰谋反曰谋大逆曰谋叛曰恶逆曰不道曰大不敬曰不孝曰不睦曰不义曰内乱宥议凡八曰亲曰故曰功曰贤曰能曰勤曰贵曰宾墨赃凡六曰监守盗曰常人盗曰窃盗曰枉法曰不枉法曰坐赃狱具凡七曰笞曰杖曰讯曰枷曰杻曰索曰镣凡两京十三省死刑岁谳平之奏上请裁曰应减者下就轻二死三流一徒加者上就重重不得至死凡律例外有殊㫖别㫖诏例榜议非经议请著令者不得引比凡死刑即决及秋决并三覆奏莅戮于市凡重囚京师岁霜降五府九卿科道官㑹审于朝堂虑而上请曰朝审情真者决矜疑者戍边有词者调司再问比律者监候五岁请敕遣官出京府两京十三省审录减释冤滥者凡重囚款服则决之否则驳讯必服乃决若驳再拟改正曰照驳三拟不当纠问官曰参驳牾律冤甚者移调问曰审异则请下九卿㑹问曰圆审凡已平允而犹未当者移再问曰追驳凡屡驳不改者径请发落曰制决凡赎罪有力者视罪轻重为差绞斩杂犯亦听收赎凡录俘囚配没给赐官司奴婢必籍产不得及其先坟茔赃罚诸物本值时估参计之易银岁杪类入内府凡夏月录囚免笞刑减徒流以下刑辩重刑凡提牢月更主事〈在京之狱〉一人葺囹圄固械系而时饮食有病医药之凡官有过犯录之凡大祭祀止刑凡四方有大狱则受命而往成之以名例摄科条以八字括词议以五服参情法以墨涅识盗窃宗人不即市宫人不即狱悼耄癃残不即讯凡各省三司直隶死刑并谳上已乃听决按察巡按巡抚惟死刑呈部院转谳凡笞杖罪移审徒流以上奏审凡律例无正条上下比请曰类奏平反刑狱状法备而情通仁至而义尽洪武六年闰十一月命刑部尚书刘惟谦学士宋濂等更定大明律先是李善长等详定律令轻重颇乖上乃命濂等同刑部官凡四人讲唐律每一篇成辄缮写以奏上亲为裁定务协厥中明年成律其篇目一准之于唐曰名曰例曰卫禁曰职制曰户婚曰廏库曰擅兴曰贼盗曰斗讼曰诈伪曰杂律曰捕亡曰断狱采用已颁旧律二百八十八条续律百二十八条旧令改律三十六条因事制律三十一条缀唐律以补遗一百二十三条合六百有六条分为三十卷宋濂撰表以进至二十二年秋七月又命翰林同刑部官将比年例律条参考折衷以类编附凡三百七十有六条曰名例律仍载于律书之首颁行之宣德十五年闰十月南直隶巡抚王恕奏律乃治天下大法我太祖髙皇帝斟酌历代律条定为大明律凡四百六十条颁示天下而近日在京书坊刋行大明律后有会定见行律一百八条不知何时㑹定者在内法官老于刑名者必不依附但恐流传四方未免有误新进之士略举其兵律多支廪给条及刑律骂制使及本管长官条皆轻重失伦不可行于天下乞以其板毁之至是法司会议且以恕言通行内外法司官自后断罪悉依大明律并奏准见行事例敢有再称㑹定律条比拟出入人罪者以故出入人罪论仍行书坊即将所刻本烧毁违者并治以罪从之










　　御定渊鉴类函卷一百四十七
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百四十八
　　政术部二十七〈刑法〉
　　刑法一
　　原尔雅曰律法也又律法铨也〈易坎卦主法律铨衡轻重也〉　说文曰科程也程品也十发为程十程为寸　又曰刑者刀守井也饮之人入井陷于川刀守之割其情也罔言为詈刀守詈为罚罚之为言内也陷于害也〈井饮人则人乐之不已则自陷于川故加刀谓之刑欲人畏惧以全命也罚以刀守则不动矣今作罚用寸寸丈尺也言纳以绳墨之事〉增易豫卦曰圣人以顺动则刑罚清而民服　又噬
　　嗑卦象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法　又丰卦象曰雷电皆至君子以折狱致刑　尚书舜典曰帝曰皋陶蛮夷猾夏冦贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允　又大禹谟曰帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉皋陶曰帝徳
　　罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司　又皋陶谟曰天讨有罪五刑五用哉　又吕刑曰度作刑以诘四方　原又曰惟敬五刑以成三徳五刑者墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千　増礼曰刑不上大夫　又曰八十九十曰耄七年曰悼悼与耄虽有罪不加刑焉　又曰刑者侀也刑者成也一成而不可变故君子尽心焉诗小雅序曰菀柳刺幽王也暴虐无亲而刑罚不中
　　也　原尚书大传曰古之用刑者画象而不犯盖上刑赭衣不纯中刑杂履下刑墨幪以居州里而人耻之増又曰尧舜之王一人刑而天下治何则教诚而爱深也　又曰孔子曰古之刑者省之今之刑者繁之古者有礼然后有刑是以刑省也今也反是无礼而齐之刑是以繁也　又曰伯夷降典礼折民以刑谓有礼然后有刑也　周礼曰地官大司徒以乡八刑纠万民一曰不孝二曰不睦三曰不姻四曰不悌五曰不任六曰不恤七曰造言八曰乱民　又曰地官司市掌市刑小刑宪罚中刑徇罚大刑扑罚其附于刑者归于市国君过市则刑人赦夫人过市罚一幕世子过市罚一帟命夫过市罚一盖命妇过市罚一帷　原又曰周官大司冦之职以五刑纠万民〈一曰野刑上功纠力二曰军刑上命纠守三曰乡刑上徳纠孝四曰官刑上能纠职五曰国刑上愿纠暴郑注纠谓察异也〉　增左传曰先君周公作誓命曰毁则为贼掩贼为藏窃藏为盗盗器为奸主藏之名赖奸之用为大凶徳有常刑无赦在九刑不忘孝经曰五刑之属三千而罪莫大于不孝　原国语曰后世严刑而人不禁故臧文仲言于僖公曰大刑用甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿薄刑用鞭扑以威民也　增汉书刑法志云古人有言天生五材民并用之废一不可鞭扑不可弛于家刑罚不可废于国征伐不可偃于天下用之有本末行之有逆顺耳　原又曰秦用商鞅设连坐之法造参夷之诛加肉刑大辟有凿颠抽胁镬烹之法　管子曰正月之朔百吏在朝君乃出令布宪于国五乡五师五属大夫皆受宪于君矣　又曰法者所以兴功惧暴律者所以定分止争也又曰凡国无法则众不知所为无度则事无仪有法
　　不正有度不直则治僻治僻则国乱故曰正法直度罪杀无赦杀戮必信民畏而惧武威既明令不再行　又曰法者法天地之位象四时之行以治天下四时之行有寒有暑圣人法之有文有武天地之位有前有后有左有右圣人法之以建经纪春生于左秋杀于右夏长于前冬藏于后生长之事文也收藏之事武也是故文事在左武事在右圣人法之以行法令以治事理也增又曰夫争强之国先争刑令国之轻重者刑也　原申子曰君必有明法正义若悬权衡以称轻重所以一群臣也　又曰尧之治也善明法察令而已圣君任法而不任智任数而不任说黄帝之治天下置法而不变使民安泰安乐其法也　韩子曰治大国而数变法则民苦之是以有道之君贵虚静而重变法　又曰圣人立法赏足以劝善威足以胜暴备足以必完　又曰释法术而思治尧不能正一国去规矩而妄意度奚仲不能成一轮废尺寸而差长短王尔不能命中使中主守法术拙匠执规矩尺寸则万不失一　文子曰文子问老子法安所生曰法生于义义生于众适合乎人心此治之要也　增又曰道狭然后任智徳薄然后任刑明浅然后任察任智心乱任刑者上下恐任察者下求善以事其上　原慎子曰尧为匹夫不能使家化至南面而王则令行禁止由此观之贤未足以服不肖而势位足以屈贤也　又曰法之功莫大使私不行君之功莫大使民不争今立法而行私是与法争其乱甚于无法立君而尊贤是贤与君争其乱甚于无君故有道之国法立则私善不行君立则贤者不尊民一于君断于法国之大道也　又曰以力役法者百姓也以死守法者有司也以道变法者君长也　增庄子曰赏罚利害五刑之辟教之末也礼法度数刑名之详治之末也　尸子曰车轻道近则鞭䇿不用鞭䇿之所用逺道重任也刑罚也者民之鞭䇿也　淮南子曰圣人因民之所善而劝善因民之所恶以禁奸故赏一人而天下誉罚一人而天下畏之故至赏不费至刑不滥　原白虎通曰五帝画象者其服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者赭其衣犯髌者以墨幪其髌处而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领尚书云五刑有服此之谓也〈一云以画跪当黥革缨当劓以履屝当刖以艾韠当宫凡斩人之支体凿其刑肤曰刑画衣冠异章服曰戮之义也见慎子〉　增又曰圣人治天下必有刑罚者何所以佐徳助治顺天之度也故悬爵赏者示有所劝也设刑罚者明有所惧也　原风俗通曰吏者治也当先自正然后正人故文书下如律令言当承宪履绳动不失律令也　扬雄剧秦美新论曰懿律嘉量金科玉条〈科条谓所施法律金玉当珍之〉　盐铁论曰昔秦法繁于秋荼而宻于凝脂然上下相趋奸伪萌生　又曰夫善言天者合之于人善言古者考之于今二尺四寸之律古今一也　桓范世要论曰徳多刑少者五帝也刑徳相半者三王也刑多徳少者五霸也纯用刑而亡者秦也　増又曰夫刑辟之作从来尚矣古昔帝王莫不详慎之者以为人命至重一死不生一断不属故尧舜之明犹惟刑之是恤后圣制法设三槐九棘之吏肺石嘉石之诉然犹三复敕佥曰可杀然后杀之罪若有疑即从其轻此盖详慎之至也　徐干中论曰赏罚重者不在乎必重而在乎必行必行则虽不重而人肃不行则虽重而人怠故先王务赏罚之必行书曰尔无不信朕不食言汝不从誓言予则孥戮汝杜恕笃论曰圣人之制刑也非以害民也将以利民
　　也故民从而安之非以陷民也将以导民也故民从而化之断一人之狱而天下义之是安之也断一人之狱而天下伏之是化之也　杜预律序曰律以正罪名令以存事制　崔寔政论曰君以审令为明臣以奉令为忠故背制而行赏谓之作福背令而行罪谓之作威作威则人畏之作福则人归之夫威福者人主之神器也譬之操莫邪执其柄则人莫敢抗失其柄则还见害也商君书曰凡人主德行非出人也勇力非过人也然
　　民虽有圣智弗敢谋虽有勇力弗敢杀虽众弗胜其制民无亿万之数虽行重赏而民弗敢争行重罚而民弗敢怨者法也　玉海曰钦恤者圣人用刑之心明允者圣人用刑之法　又曰法者治之端君子者法之原有君子则法虽省足以遍矣
　　刑法二
　　增淮南子曰神农无制令而民从唐虞有制令而无刑罚黄帝治天下法令明而不暗　国语展禽曰尧能单均刑法以仪民　左传夏书曰昏墨贼杀皋陶之刑也舜之命官先播谷次敷教而后及于刑盖有以养民之身善民之心不获已乃置刑焉　荀子君道篇曰禹之法犹存而夏不世王得其人则存也　左传叔向曰商有乱政而作汤刑注言不能议事以制也　康诰曰王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦疏云外土以狱事上于州牧之官为奉王事汝当用刑书为布陈是刑法为司牧其众故受而听之既卫居殷墟又周承于殷后刑书相因故兼用其有理者谓当时刑书或无正条而殷有故事可兼用若今律无条求故事之比也　原家语曰孔子初仕为中都宰制为养生送死之节长幼异食强弱异任男女别涂路不拾遗器不雕伪市不二价行之一年而四方诸侯皆则焉定公谓孔子曰学子之法以治鲁国何如孔子对曰虽天下可何但鲁国而已增左传曰声子为楚令尹子木曰善为国者赏不僭
　　而刑不滥若不幸而过宁僭无滥与其失善宁其利淫无善人则国从之亡也古之治民者劝赏而畏刑赏以春夏刑以秋冬将赏为之加膳加膳则饫赐以此知其劝赏也将刑为之不举不举则彻乐以此知其畏刑也又曰初景公欲更晏子之宅曰子之居近市湫隘嚣
　　尘不可以居请更诸塽垲者辞曰君之先臣容焉臣不足以嗣之于臣侈矣公笑曰子近市识贵贱乎对曰既近之不敢不识公曰何贵何贱是时景公繁于刑有鬻踊者故晏子对曰踊贵屦贱景公为是省于刑君子曰仁者之言其利溥乎晏子一言而齐侯省刑　家语曰冉子问于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之设防贵其不犯也制五刑而不用所以至治也凡夫人之为奸邪窃盗靡法妄行者生于不足不足生于无度是以上有制度则民知所止民知所止则不犯故虽有奸邪窃盗靡法妄行之狱而无陷刑之民不孝者生于不仁䘮祭之礼所以教仁爱也䘮祭之礼明则民孝矣故虽有不孝之狱而无陷刑之民弑上者生于不义朝聘之礼所以明义也义必明则民不犯故虽有弑上之狱而无陷刑之民斗变者生于相陵相陵生于长幼无序而遗敬让乡饮酒之礼者所以明长幼之序而崇敬让也故虽有变斗之狱而无陷刑之民淫乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义婚礼聘享者所以别男女明夫妇之义也故虽有淫乱之狱而无陷刑之民此五者刑罚之所从生各有源焉不豫塞其源而辄绳之以刑是谓为民设阱而陷之三皇五帝之所以化民者如此虽有五刑之不用不亦可乎　原韩子曰越王问于大夫种曰吾欲伐吴可乎对曰可矣君赏厚而信罚严而必君欲知之何不试焚宫室于是遂焚宫室民莫救火乃下令曰人救火而死者比敌死之赏胜火而死者比胜敌之赏不救火者比降北之罪民之涂其体被濡衣走火者左三千人右三千人此知必胜之势也　又曰董安于行石阜山中见深涧峭如墙深百仞因问其乡左右曰人尝有入者乎对曰无有安于喟然叹曰吾能治矣使吾法之无改犹入涧之必死也则民莫之犯何为不治　增汉书曰秦始皇专任刑法躬操文墨昼断狱夜理书　又刑法志曰古人有言满堂饮酒有一人向隅而泣则一堂不乐王者之于天下犹一堂之上也一人不得平为之凄怆今郡国被刑而死者歳以万数此和气所以未洽也　又曰于定国为廷尉季秋后请谳时上常幸宣室斋居决事刑狱号平反　原又曰杜周为廷尉其治狱仿张汤而善伺上所欲挤者因而陷之上所欲释久系待问而微见其冤状客有谓周曰君为天下决平不循三尺法〈以三尺简书法律也〉专以人主指为狱狱者固如是也周曰三尺安出哉前主所以著为律后主所是疏为令当时为是何古之法增后汉书卓茂为宻令人常有言部亭长受其米肉遗者茂辟左右问之曰亭长为从汝求乎为汝有事嘱之而受乎将平居自以恩意遗之乎人曰往遗之耳茂曰遗之而受何故言耶人曰窃闻明贤之君使人不畏吏吏不取人今我畏吏是以遗之吏既卒受故来言耳茂曰汝为弊人矣凡人所以贵于禽兽者以有仁爱知相敬事也今邻里长老尚致馈遗此乃人道所以相亲况吏与民乎吏顾不当乘威力强请求耳凡人之生群居杂处故有经纪礼义以相交接汝独不欲修之宁能髙飞逺走不在人间耶亭长素善吏岁时遗之礼也人曰茍如此律何故禁之茂答曰律设大法礼顺人情今我以礼教汝汝必无怨恶以律治汝汝何所措其手足乎一门之内小者可论大者可杀也且归念之于是人纳其训吏怀其恩　原东观汉记曰陈宠曽祖父咸成哀间以明律令为侍御史王莽篡位父子相将归乡里闭门不出入收家中律令文书壁藏之以俟明王咸常敕戒子孙为人议法当依轻虽有百金之利无与人重比故世人谓陈氏持法寛　王隐晋书曰荀勖与贾充共定律令班下施用　增又曰杜预与车骑参军贾充定律令既成预为之注解　齐书曰初江左用晋世张杜律二十卷孔稚圭删注修改与竟陵王议务从轻写律上国学置律助教依五经例䇿试上髙第便擢用之隋书曰李徳林开皇元年敕令与太尉任国公子翼髙颎等同修律令事讫别赐九环金带一腰骏马一疋赏损益之多也　唐书曰刘徳威入为大理卿太宗问曰比刑网寖宻咎安在徳威曰在君不在臣下之寛猛视主之好失入者减三失出者减五今坐入者无辜坐出者有罪所以吏务深文为自营计非有教使然也帝然其言　文献通考曰宪宗时李吉甫李绛为相吉甫言治天下必任赏罚陛下频降赦令蠲逋赈饥恩徳至矣然典刑未举中外有懈怠心绛曰今天下虽未大治亦未甚乱乃古平国用中典之时自古欲治之君必先徳化至暴乱之世始専任刑法吉甫之言过矣帝以为然司空于𬱖亦讽帝用刑以收威柄帝谓宰相曰𬱖怀奸谋欲朕失人心也　又曰宋太宗虑大理刑部吏舞文巧诋乃置审刑院于禁中以李昌龄知院事置详议官六员凡狱具上奏先逹院印讫付大理刑部断覆以闻乃下院详议申覆裁决讫以付中书省行之其未允者宰相覆以闻始命论决
　　刑法三
　　原明罚　致刑〈俱详刑法一易象辞〉　五辞　三让〈尚书曰两造具备师听五辞　周礼秋官曰凡民有邪恶者三让而罚〉　折狱　要囚〈上详刑法一易象辞　尚书曰要囚服念五六日至于旬时孔安国注云要囚谓其要辞以折狱也〉　天罚　国刑〈尚书曰今予惟恭行天罚　下详刑法一汉书注〉　中罚　祥刑〈尚书曰列用中罚列明也中罚法之轻重得中也　又曰告尔祥刑祥善也〉　协法　干纪〈书协大中之法干国之纪〉阅实　教中〈尚书曰阅实其罪言罪罚相当也　周礼曰司徒刑以教中则人不虐虣〉　刑书　政典〈尚书曰哀敬折狱明启刑书　又曰政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦孔安国云政典夏后氏为政之典〉　六典　三章〈周礼曰大司寇掌建邦之六典以佐王刑邦国　汉书曰髙祖入关约法三章〉　其附　不忘〈周礼曰其附于刑附丽也左传季孙行父逐莒仆曰有常刑无赦在九刑不忘〉　防淫　助治〈礼记曰君子刑以防淫大为之防民犹逾之刘向疏曰教化所恃以为治也刑法所以助治也〉　树槐　丛棘〈春秋元命苞曰树棘槐听讼于其下棘赤心有刺言治人者原其心不失赤实事所以刺人其情令各归实槐之言归也情见归实　周易曰习坎上六云系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶王弼注曰险峭之极不可升也严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地〉　甲兵　鞭策〈上详刑法一国语　白虎通曰五刑五帝之鞭策〉弃灰　救火〈韩子曰殷之法弃灰于道者刑子贡以为重而问之仲尼曰弃灰于道必燔人人必怒怒则鬬鬬则三族相杀然则虽刑之可也又新序曰商君法步过六尺弃灰于道被刑　又曰鲁烧积泽天北风火南向恐烧国哀公自将众趣救火者人逐兽而火不救乃召仲尼而下令曰不救火者罪逐兽者比入禁之罪令下未遍火遂救〉　震电　积阴〈上详刑法一诗含神雾汉书董仲舒曰阳为徳阴为刑阳常居大夏而以生育养长为事阴居大冬而积于虚空不用之处以此见天之任徳不任刑者也〉晋鼎　郑书〈晋中行氏作鼎铸范宣子所为刑书仲尼曰晋其亡乎失其度矣夫晋国将守唐叔之法度以经纬其民范宣子之刑是晋国之乱刑也郑人铸刑书叔向诒子产书曰吾子相郑国制三辟铸刑书将以靖民不亦难乎民之争端将弃礼而争于书终子之世郑其败乎肹闻之国将亡必多制其此之谓乎〉　昼断　秋谳〈上详刑法二汉书秦始皇　下详刑法二汉书于定国〉　赤衣丹笔〈汉名臣奏事曰唐林云秦设重刑而群盗盈山赤衣半道　谢承后汉书曰盛吉为廷尉每至〉
　　〈冬节罪囚当断妻夜执烛吉持丹笔夫妻相对垂泣决罪〉　约法　省刑〈上详三章注　续汉书曰建武二年诏曰与中二千石诸大夫博士议郎省刑罚〉　明察　平反〈汉书曰于定国为廷尉明察寛恕黄霸等以为公平明察　隽不疑为京兆尹每行县录囚徒其母辄问不疑有所平反活几何人即多所平反其母乃喜也〉　大信　深文〈冯奉世传曰刑者国之大信也　张汤与赵禹共定律令务深文拘守职之吏注拘刻也〉　除溢　作新〈上详总载后汉陈宠　刘劭作新令〉训人　齐众〈庇俗训人　执禁以齐众〉　防奸　生乱〈防奸诘暴易则生〉
　　〈乱〉　增五禁　三典〈周秋官士师掌国之五禁以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁下详总载周秋官〉　入矢　坐石〈周礼曰秋官大司寇以两造禁民讼入束矢然后听之所以自明其直也　大司寇以嘉石平罢民凡万民之有罪过而丽于法害于州里者桎梏而坐诸嘉石以肺石逹穷民凡民有冤抑而诉于上者立于肺石注云嘉石文石也肺石赤石也〉原儆有位　期无刑〈尚书曰制官刑儆于有位　又曰刑期于无刑〉　行不反守勿失〈尚书曰慎乃出令令出惟行不惟反　汉萧何为法讲若画一曹参代之守而勿失〉
　　即天论　与众弃〈凡制五刑必即天论注制断也必即天论言与天意合　礼刑人于市与众弃之〉　悬象魏　铭鼎钟〈刘劭曰采汉律为魏律悬之象魏〉　增纠万民　威四夷〈上详总载周礼　左传僖三十五年晋侯朝王飨醴请隧弗许曰王章也未有代德而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原攅茅之田阳樊不服围之仓葛呼曰德以柔中国刑以威四夷宜吾不敢服也〉　书竹刑　徇木铎〈左传定九年邓驷歂杀邓析而用其竹刑注云邓析郑大夫欲改郑旧制不受君命而私造刑法书于竹简故言竹刑　周礼天官小宰正岁帅治官之属观象魏之法徇以木铎不用法者邦有常刑〉　原下刑上服　有常无赦〈尚书曰下刑适重上服服罪也一人有二罪则从重也　又曰刑兹有常无赦〉　勿宥勿辟　逾闲逾矩〈尚书曰殷民在辟予曰辟汝惟勿辟予曰宥尔惟勿宥惟厥中　闲矩皆法也〉　明刑弼教定分止争〈尚书曰明于五刑以弼五教管子曰律者定分止争也〉　同罪异罚难犯易避〈左传曰同罪异罚非刑也　汉刑法志元帝诏曰夫法令者所以抑暴扶弱难犯易〉
　　〈避〉　黄帝五法　汉祖三章〈素王妙论黄帝设五法布之天下　下详前〉增三刺听狱　五声求情〈周礼司刺掌三刺三宥三赦之法以诏司寇听狱讼三刺一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民三宥一宥曰不识二宥曰过失三宥曰遗亡三赦一赦曰幼弱二赦曰老耄三赦曰蠢愚注云刺杀也讯询问也　又小司冦以五声听狱讼求民情一曰辞听二曰色听三曰气听四曰耳听五曰目听〉　草艾则墨　虫俯乃刑〈礼祭统曰草艾则墨言立秋之后草自此可艾则墨刑可行也墨五刑之轻者　月令季秋之月蛰虫咸俯在内皆墐其户乃趣狱刑毋留有罪〉原非穷理之书　失省刑之意〈晋杜预奏曰帝王法书者盖是绳墨之断〉
　　〈非穷理之书　汉书曰一律见两科是失省刑之意也〉　齐刑以综真伪　张法以制陆梁〈傅𤣥曰善恶相䝉故齐之以刑也　阮子曰渔人罗于渊以制吞舟之鱼明主张法天下以制陆梁之士也〉　国章斯抵　人命所悬　法若易方　人难知禁　政有弛张　法存沿革　诚宜通变　安可执迷　法不前定　官将畴依　官或变法　人岂懐刑　若从私议　是舞公文　法无改度　义有随时适道在权　救时贵变　所宜去彼取此　不可以
　　古制今　茍用舍而合道　盖沿革而同归　九章宜缓俗有归心　三典或亏民无措手　夏造殷因岂烦于制　汉除秦敝亦便于时　非利百之谋岂宜变法遵画一之义自合守文　若议事之刑滋章多制
　　则舞文之吏因缘为奸　正经三百孔父创其威仪大法三千萧何设其条贯　非日非月照四海而齐明如电如霜肃八方而交泰　言之不中虽新意而奚
　　为　事必有初率旧章而则可　中行之作晋鼎见诮仲尼　子产之铸郑书终惭叔向
　　刑法四
　　原审克〈吕刑其刑其罚其审克之〉　抵禁〈书触法抵禁〉　恤刑〈书惟刑之恤〉义刑〈书用其义刑义杀〉　丽法〈周礼刑丽法〉　丽刑〈丽罹也〉　中典〈周礼〉彻乐〈将刑为之不举不举则彻乐〉　三罪〈左传君子谓晋文公其能刑矣三罪而人大服〉三尺〈竹刑三尺〉　敝贪〈作法于凉其敝犹贪凉薄也〉　滋章〈法令滋章〉　𨒪
　　即〈尔刑〉　两剂〈周官以两剂禁民狱剂劵书也使狱者各赍劵书〉　増挈令〈汉书狱讼之要挈音契〉　令甲〈汉宣纪曰令甲死者不可复生刑者不可复息注生长也甲令第一乙令第二〉丰刑〈汉律历志毕命丰刑曰惟十有二年庚午朏王命作䇿丰刑〉　原理人情〈刘恭〉
　　〈嗣难丁敬曰夫人以礼兴刑以律治理人情也〉　立朝廷〈管子〉　增象雷威〈刑法志谓刑罚威狱使人畏忌以𩔖震耀杀戮取象雷威也〉　执旌节〈详总载周秋官〉　刑罚清〈争竞息则刑罚清刑罚清则人安乐〉　多网罗〈繁其刑则是多其网罗欲人之不入也〉　植金鸡〈唐百官志中书令仆射赦日植金鸡于仗南竿长七尺有鸡髙四尺黄金饰首街幡长七尺盛以绛绳将作监供焉〉　原使不相犯〈释名曰令者领也领理使不相犯之〉　明慎用刑〈易旅卦象辞曰君子以明慎用刑而不留狱〉　五服三就〈舜典〉　惟明克允〈舜典〉五刑五用〈皋陶谟〉　无自立辟〈诗民之多辟无自立辟辟法也〉　刑肃
　　俗弊〈礼运篇曰刑肃而俗弊则民不归〉　纪之以刑〈国语管子曰劝之以赏赐纪之以刑罚〉　刑以正邪〈左传〉　刑以明威〈汉书曰制礼以崇敬作刑以明威〉　刑以辅教〈尸子〉　刑以止刑〈臧荣绪刑徳志云〉　刑德制臣〈韩子〉　国之脂泽〈韩子曰赏罚者国之脂泽粉黛也〉　强国争刑〈管子曰夫争强国争刑今〉罚拟秋霜〈抱朴子曰明君罚拟秋霜而无诡时之严〉　法令治民〈商子〉　民之鞭䇿〈尸子曰刑罚者民之鞭策也〉　徳薄任刑〈文子曰道狭任智徳薄任刑〉　百王不易〈风俗通曰虞始造律萧何成九章此关诸百王不易之道也〉　法重民恶〈说苑曰殷法弃灰于街者刑〉　法严如火〈傅元曰法之严如火烈〉　尧刑一人〈而天下大服〉　舜罪四凶〈而天下咸服〉　皋陶作刑〈吕氏春秋〉　咎繇遗训〈传曰律咎陶遗训也〉　伯夷作刑〈世本〉　茅门之法〈韩子荆王有茅门之法敬宗庙尊社稷〉　仆区之法〈楚文王作〉　商鞅欲变〈史记商鞅欲变法曰可与乐成不可与虑始茍可以强国利人何惮改革法律甘龙曰圣人不易人而教智者不变法而理因人而教不劳而成功因法而治吏习而人安鞅曰龙世俗之言也常人安于故俗学者溺于所闻若然者居官守法可也非所以论强国利人之术也三代不同礼而王五霸不同法而霸智者作法愚者制焉贤者更礼不肖者拘焉是以治不一道也故汤武不循古而王夏殷不易礼而亡仄古者不可非而循礼者未足多也〉　屈平未定〈史记楚怀王使屈平造宪令藁草未定上官大夫见而夺之不与乃谗曰平为令众莫不知王怒疏平〉是为二门〈桓谭言法令决事轻重不齐或一罪殊法同罪异论奸吏得因縁为市所欲活则出〉
　　〈生议所欲陷则与死比是为刑开二门也今可令通义理明习法律者校定科比〉　不宜两端〈魏卢毓上论古今科律法宜一正不宜两端使奸吏得容情〉　应劭删定〈详总载〉　马援条奏〈越律与律驳者十馀事申明旧制约束之也〉　未清本末〈杜预奏事云被敕以臣造新律事律吏杜景李复等造律皆未清本末之意者也〉　革故取新　舍旧谋新　相时革弊　作古有初　增静事无刑〈礼记曰百官静事无刑注凡事皆静而刑则不用也〉　至刑不滥〈淮南子〉　原五刑丽万民〈周礼司刑掌五刑之法以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百〉　宋登定典法〈顺帝使仆射宋登定典法〉　吴芮著甲令〈吴芮著乎甲令而称忠甲者令之篇次〉刑者法五行〈白虎通曰刑所以五何法五行也又曰科条三千者应天地人情也〉　法
　　者象四时〈管子〉　法正则人悫　罪当则人从　刑法所以惩过〈书吕刑〉　刑法所以助治〈白虎通曰圣人治天下必有刑法何所以佐徳助治也〉　象天道而行刑〈刑法志曰书所谓象刑也〉　因天讨而作刑〈又曰圣人因天讨而作五刑〉　律者以正罪名〈杜预律序曰律者入正罪名令者入序事制二者相须为用也〉　令者令民知事〈管子〉　增繁秋荼宻凝脂〈详刑法盐铁论〉　原刑者教也质罪示终〈孝经钩命诀云〉　有爵者杀之于甸师〈周礼掌戮职凡杀人者踣诸市喉王之同族与有爵者杀之于甸师氏踣偃尸也〉　公侯有罪声于甸人〈礼记文王世子〉　严断刑罚以威其刑〈左传〉擅立阙绝邻好则幽〈尸子曰娶同姓以妾为妻变太子专罪大夫〉　改衣服易礼刑则放〈尸子〉　设刑罚者明有所惧〈白虎通曰悬爵赏者示有所劝也设刑罚者明有所惧也〉　治则刑重乱则刑轻〈刑法志曰杀人者死伤人者刑百王之所同未有知其所由来者也故治则云云〉　郑铸刑书晋作执秩〈张斐律序郑铸刑书晋作执秩赵制国律楚造仆区并述法律之名申韩之徒各自立制〉　政事之经万机之纬〈张斐律序云律令者政事之经云云〉　懿律嘉量金科玉条〈详刑法一扬雄〉罪若有疑即从其轻〈桓范世要论〉　增三尺律令人事出
　　其内〈朱博传曰博𨗇廷尉职典决狱恐为官属所轻曰三尺律令人事出其内〉　轻重不齐奸吏因缘为市　鞭扑不可弛于家刑罚不可废于国〈详刑法一汉书〉　五帝有流殛放杀之诛三王有大辟刻肌之刑〈详总载汉梁统〉













　　御定渊鉴𩔖函卷一百四十八



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百四十九
　　政术部二十八〈刑法　寛刑慎刑　刑措〉
　　刑法五
　　原诗晋傅𤣥释法篇曰释法任情奸佞在下多疑少决譬执腐索以御奔马专任刑名民不聊生通儒逹道政乃升平浩浩大海百川归之洋洋圣化九服仰之春风畅物秋霜肃杀同则相济异若胡越　周庾信正旦上司宪府诗曰诘旦启门阑繁辞涌笔端苍鹰下狱吏獬豸饰刑官司朝引玉节盟载捧珠盘孟门久失路扶摇忽上抟栖乌还得府弃马复归　荣华名义重虚薄报恩难枚乘还起疾贡禹遂弹冠方垂莲叶剑未用竹根丹一知悬象法谁思垂钓竿　唐虞世南赋得慎罚诗曰帝图光往䇿上徳表鸿名道冠二仪始风髙三代英乐和知化洽讼息表刑清罚轻犹在念勿喜尚留情明慎全无枉哀矜在好生五疵过亦察二辟理弥精幪巾
　　示廉耻嘉石务详平每削繁苛性常深恻隐诚政寛思济猛疑罪必从轻于张惩不滥陈郭宪无倾刑措谅斯在欢然仰颂声　増沈佺期移禁司刑诗其略曰任直翻多毁安身遂少徙一朝逢糺缪三省竟无虞白简初心屈黄纱始望孤患平终不怒持刻每相驱埋剑谁当辩偷金以自诬诱言虽委答流议亦真符首夏方忧圄髙秋独向隅严城看熠耀圆户对蜘蛛累饷唯妻子披冤是友于物情牵倚伏人事限荣枯门客心谁在邻交迹傥无抚襟双涕落危坐百忧趋圣㫖垂明徳冤囚岂滥诛㑹希恩免理终望罪矜愚司寇宜哀狱台庭幸恤辜汉皇虚诏上容有报恩珠
　　原赋晋傅咸明意赋曰侍御史𫝊咸奉诏治狱作赋用明意云舍控款以弥载令栖迟以淹留吏砥身以存公古有死而无柔彼背正以从邪我没世而是尤敷肾肠以为效兮岂文饰之足修感恩输命心口自灭加我数年竭力效节春秋既不吾与日月忽其不屈周道兮如砥吉人兮是由材曲兮枉挠朽木兮难抽
　　原赞梁昭明太子尔雅制法则赞曰惟斯法则信如四时严此刑政刑轻罪疑霜威以振民不敢欺
　　原铭后汉李尤鞠城铭曰员鞠方墙仿象阴阳法月衡对二六相当建长立平其例有常不以亲疏不有阿私端心平意莫怨其非鞠政由然况乎执机
　　原诏梁沈约使四方士民陈刑政诏曰径寸之宝或隐泥沙以人废言君子斯惑朕听朝晏罢思阐政术虽百辟卿士有怀必闻而蓄响边遐未臻魏阙或屈以贫陋或间以山川顿足延首无因奏逹岂所谓沈浮靡漏逺迩兼得者哉四方士民若有欲陈言刑政论碍幽逺不能自通者各在条布所懐于刺史二千石有可申采大小以闻　又立左降诏曰刑乖政失其源已久罚罪之奏日闻于早朝弊狱之书亟劳于晏寝免黜相系补代纷纭一离愆囚乃永岁月非所以弃瑕录用随分尽才者也是以减秩居官前代通则贬职左迁往朝继轨自今内外群司有事者可开左降之科　又降死罪诏曰朕树洪业光宅区宇而本枝之庆未广椒掖滕卫之地犹阙藩屏言念弓韣不能忘怀䇿三子始有盘石之资于焉弥固庆虽自己恩加覃及凡死罪可降一等五歳刑降二等三岁刑以下并悉原放　増唐髙宗颁行新律诏曰朕闻大徳曰生肖天地而为贵大宝曰位体宸极以居贞所以经纬三才弥纶万物顺人心以敷化因天讨而立刑易称明罚哀矜之志愈逺书云肆眚简惠之道斯崇故能象服画冠化隆上叶道徳齐礼刑清中代暨乎大道既隐淳风已衰元首司契徇骄奢以临下股肱赞道用深刻为奉公罪名积于简书滋章被于率土姬训夏法峻网备于三千秦革周科深文加于九族汉祖约法后嗣不胜其弊晋武蠲刑末流竟致其酷遂使茫茫区㝢圄犴所以实繁蠢蠢黔黎手足为之无措自斯以降禁网愈宻难深袁准之书事切刘𢎞之奏太宗文皇帝至道难名元功不测拨乱反正恤狱慎刑杜浇弊之馀源削繁苛之峻法道臻刑措二十馀年耻格之义斯隆恻隐之怀尤切玉几遗训重令刋改瞻奉隆规兴言感咽朕以虚寡夙嗣宝图寅畏上元忧勤庶𩔖乘奔履薄惧一物之未安旰食宵衣虑万方之多罪虽解网之徳有惭列圣而好生之惠无愧伊心于是仰遵先㫖旁求故实爰进朝贤详定法律酌前王之令典考列辟之旧章适其轻重之宜采其寛猛之要使夫画一之制简而易从约法之文疏而不漏
　　原难汉张敞议入谷赎罪上书曰国兵在外军以夏发陇西以北安定以西吏民并给转输田事颇废素无馀积虽羌虏以破来春民食必乏穷僻之处买无所得县官谷度不足以振之愿令诸有罪非盗受财杀人及犯法不得赦者得以差入谷北八郡赎罪务益致谷以豫备百姓之急事下有司萧望之与少府李强议以为民含阴阳之气有仁义欲利之心在教化之所助虽尧在上不能去民欲利之心而能令其欲利不胜其好义也虽桀在上不能去民好义之心能令其好义不胜其欲利也故尧桀之分在于义利而已导民不可不慎也今欲令民量粟以赎罪如此则富者得生贫者独死是贫富异刑而法不一也人情贫穷父兄囚执闻出财得以生活为人子弟者将不顾死亡之患败乱之行以赴财利求救亲戚一人得生十人以死如此伯夷之行坏公绰之名灭政教一倾虽有周召之佐恐不能复古者藏富于民不足则取有馀则予今有西边之役民失作业虽户赋口敛以赡困乏古之通义以死救生恐未可也原议后汉孔融肉刑议曰古者敦庞善否不别吏端刑清治无过失百姓有罪皆自取之末世凌迟风俗坏乱政挠其俗法害其人故曰上失其道民散久矣而欲绳之以古刑投之以残弃非所谓与时消息也纣斮朝渉之胫天下谓之无道夫九牧之地千八百君若各刖一人是天下常有千八百纣也求世休和弗可得已且被刑之人虑不念生志在思死𩔖多趣恶莫复归正夙沙乱齐伊戾祸宋赵髙英布为世大患不能止其源遂为非也虽忠如鬻拳信如卞和智如孙膑冤如巷伯才如史迁逹如子政一罹刀锯没世不齿汉开改恶之路凡为此也故明徳之君逺度深惟弃短就长不茍革其政也　晋程咸女适人不从坐议曰夫司寇作典建三等之制甫侯修刑通轻重之法叔世多变秦立重刑汉因循之大魏承袭未革其弊大逆之诛不差已出之女者诚欲绝恶𩔖于一族然法贵得中刑慎过制臣以为女人有三从之义无自专之道出适他族还䘮父母降其服纪所以明外成之节异在室之恩父母有罪追刑已出之女夫党见诛又随异姓之戮一人之身内外受辟男不衍祸于他族女独婴罚于二门非所以哀矜蒙弱立法之本分也今女既嫁则为异姓之妻如或育产则为他族之母此为元恶之所轻忽戮无辜之所重于恩则伤孝子之心而兴嫌怨之路臣以为在室之女宜从父族之诛既醮之妇使就夫家之罚宜定齐科以为永制　増唐韩愈复雠议曰伏以子复父雠见于春秋见于礼记又见周官又见诸子史不可胜数未有非而罪之者也最宜详于律而律无其条非阙文也盖以为不许复雠则伤孝子之心而乖先王之训许复雠则人将倚法专杀无以禁止其端矣夫律虽本于圣人然执而行之者有司也经之所明者制有司者也丁宁其义于经而深没其文于律者其意将使法吏一断于法而经术之士得引经而议也周官曰凡杀人而义者令勿雠雠之则死义宜也明杀人而不得其宜者子得复雠也此百姓之相雠者也公羊传曰父不受诛子复雠可也不受诛者罪不当诛者也诛者上施于下之辞非百姓之相杀也又周官曰凡报仇雠者书于士杀之无罪言将复雠必先言于官则无罪也今陛下垂意典章思立定制惜有司之守怜孝子之心示不自专访议群下臣愚以为复雠之名虽同而其事各异或百姓相雠如周官所称可议于今者或为官吏所诛如公羊所称不可行于今者又周官所称将复雠先告于士则无罪者若孤稚羸弱抱微志而伺敌人之便恐不能自言于官未可以为断于今也然则杀之与赦不可一例宜定其制曰凡有复父雠者事发具其事申尚书省尚书省集议奏闻酌其宜而处之则经律无失其㫖矣谨议　吕温功臣恕死议曰有国之柄莫大乎刑赏人生有欲不可以不制天讨有罪不可以不刑盖刑者圣王所以佐道徳而齐天下者也功济乎物不可以不赏赏劝乎功不可以不信盖信者圣人所以一号令而惇天下者也然则恕死之典弃信而废刑何以言之夫立功者自八元十乱之后非尽能贤或有起屠贩垄畞行阵之间乘帝王应天顺人之势用力无几遂贪天功超腾风云各得变化率劳怙宠崛强自负僭冒无厌见利忘义是宜崇威峻法大为之防而反丹书铁劵许以不死且人君之言如涣汗不反既与之要天地誓山河卒一旦失驭有黥韩之罪神怒人怨不得已而诛是弃信也若恣行凶险隳突宪纲或奸锋将发衅逼宗社乃念斯言之玷忍而不诛是废刑也向者才得其尘㳙之劳萤烛之助而信弃刑废将焉用之夫明君之处劳臣也安之以爵禄拘之以纪律明之以好恶耸之以祸福使得迁善逺罪保勲全名剖符传庆与国终始恩斯勤斯是亦极矣奈何挠权乱法以罪宠人坠信赏必罚之典亏昭徳塞违之道恐非哲王经邦轨物之制也谨议
　　原表齐孔稚圭上新定法令表曰臣闻匠万物者以绳墨为政驭大国者以法理为本故定国释之声著汉台元常文慧绩应魏阁则皋陶之谟指掌可致杜郑之业郁焉何逺然后奸人无所逃其刑恶吏无所穷其诈如身手之相驱弦栝之相接矣　梁任昉为梁公请刋改律令表曰臣闻淳源既逺天讨是因画衣象服以致刑措草缨艾韠民不能犯及淳徳下衰运距浇季汤刑禹政不足禁奸九法三章无以息讼所以赭衣塞路圄犴成市凝脂已疏秋荼非苦奸吏为市生杀并用可为恸哭岂徒一绪夫肖貌天地禀灵川岳受体爱敬发肤为重流矢影风顾有忧色而当妄加刳斮金木为伍且夫刻木不对画地不入畏避若是而动贻非命王道为亏良在于此法开二门为政之蠹生杀多绪谁其适政増唐徐坚论刑狱表曰臣闻上天之道先春而后秋圣人制法外刑而内礼故曰三辟之设王者不得已而用之今帝命惟新六合光宅逺无异望迩无异言亦宜安彼反侧示以寛典臣窃见神都诸部勘当所寻有敕停勘迄至于今犹尚追摄岂非勘当使等志希侥幸执斯刻薄以为已能哉长奸滥之源伤醇和之化伏愿即停之臣又闻书有五听虑失情实也令著三覆恐致虚枉也比见有敕勘当反逆令使者得实便决然人命至重死不可生傥万分之中有一不实欲诉无路怀枉谁明饮恨吞声赤族从戮岂不痛哉此不足以肃奸逆而明典刑适所以长威福而生疑惧臣望绝此处分依法覆奏则死者甘伏知泣辜之恩生人欢恱见祥刑之意又法官之任人命所悬若不简择恐招枉滥诸官僚之内有用法寛平为众所称者愿亲而进之处事深酷不允人望者愿疏而退之囹圄无冤亿兆幸甚臣又闻罚不及嗣虞帝之明规罪不至孥汉君之茂徳故郤芮作乱而郤缺登朝稽康被刑而稽绍入用终能立功白狄效死汤阴千载美谈斯为称首父子犹其若此馀亲尚何疑哉窃见逆人之亲选曹广责无亲无服亦数十条士子之中十将三四今圣人在上宝命惟新有道贱贫实为深耻遂令此等长从遐弃怀才抱器将何望哉是以圣意哀矜频降恩制令同常例各使坦怀姚璹之徒皆逢委任而在下僚列不识天心茍求微疵不𢎞大体又准敕逆人周堂亲不得任京官及两畿三辅官准法刑戮缌麻亲不得充近侍宿卫臣望申敕有司敕令逆人外不得辄为勘责收其贤能示之旷荡斯巍巍之徳作范百王穆穆之风垂裕千祀　李彭年论刑法不便表曰夫法存画一不启二门者盖示人以信也先教后罚宁僭无滥者不陷人以罪也若有犯必死则非薄刑之意同罪异罚又非画一之道何必杀之示信臣非爱人命也惜陛下之法也昔者渭桥惊马空见罚金髙庙盗环惟闻弃市汉几刑措职此之由释之之言可以为喻伏惟陛下少留意焉抑臣闻之死者不可复生虽欲改过自新其道无由及也杀气方深严刑在近一物失所圣心不安臣忝诤臣不敢不奏又典律所制轻重各殊笞杖是轻徒死是重爰自近日此道便乖凡所决囚例多非命此乃徒刑有必生之理杖刑为致死之条既紊国经有伤和气又凡曰造伪例是死囚伏准条格先决一百既要之以斩罪何更加以杖刑臣虽至愚犹将不可凡百逹识孰谓其宜又周礼论刑刺之典一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万人陛下若以臣所言非可用则愿陛下讯以群吏询诸宰臣择善而行国之利也原书晋叔向与郑子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心是故闲之以义纠之以政行之以礼守之以信奉之以仁制为禄位以劝其从严断刑罚以威其淫惧其未也故诲之以忠耸之以行教之以务使之以和临之以敬莅之以强断之以刚犹求圣哲之主明察之官忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上并有争心以征于书而徼幸以成之不可为矣三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎民知争端矣将弃礼而征于书锥刀之末将尽争之乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎　汉贡禹上书曰孝文皇帝时贵廉洁贱贪污贾人赘婿及吏坐赃者禁锢不得为吏无赎罪之法故令行禁止海内大化武帝始临天下尊贤用士自见功大遂从嗜欲乃行一时之变使犯法赎罪入谷者补吏是以官乱民贫盗贼并起故俗皆曰何以孝弟为财多而官荣使黥劓髡钳者犹复攘臂为政俗之坏败乃至于此今欲兴至治致太平宜除赎罪之法　増唐陈子昂谏刑书曰臣闻刑者政之末节也先王以禁暴整乱不得已而用之今天下幸安万物思泰陛下乃以末节之法察理平人臣愚以为非适变随时之义也夫大狱一起不能无滥何者刀笔之吏寡识大方断狱能者多在急刻文深网宻则共称至公爰及人主亦谓其奉法于是利在杀人罕能平恕故狱吏相戒以杀为词非憎于人也而利在己故上以希人主之㫖下以图荣身之利徇利既多则不能无滥滥及良善则淫刑逞矣臣闻古昔明王重慎刑罚盖惧此也
　　原奏晋杜预奏事曰古之刑书铭之鼎锺铸之金石斯所以逺塞异端绝异理也法出一门然后人知恒禁吏无淫巧政明于上民安于下　刘颂刑狱奏曰君臣之分各有所司法欲必奉故令主者守文理有穷塞故使大臣释滞事有时宜故人主权断主者守文若释之执犯跸之卒也大臣释滞公孙𢎞断郭解之狱也人主权断若汉祖戮丁公之为也天下万事自非斯格不得以出意妄议其馀皆以律令从事然后法信于下民听不惑吏不容奸可以言理人主执斯格以责大臣小吏各守其局则法一矣上古议事以制不为刑辟夏殷及周书法象魏三代之君咸弃曲当之妙鉴而任微文之直准非圣有殊所遇异也今论时势弊不及中古而执平者欲适情之所安自托于议事以制臣切以为听言则美论理则逺至如非常之断出法赏罚若汉祖戮楚臣之私已封赵氏之无功唯人主专之非奉职之臣所得拟议然后情求傍请之迹绝似是而非之奏塞此盖齐法之大准也　郭璞奏曰臣闻上古象刑而民不犯中古明刑以致刑措故立刑以禁刑立杀以去杀重之以死所以求其生峻之以刑所以轻其死死由于法轻生存乎法重此立防之成标也然则刑无轻重用之唯平非平法之为难思在断之为难是以子皋行戮刖者忘痛释之典刑民无怨色何者积之于诚也按癸酉诏书之㫖专为边城实之裔土济当时一切之用非为经逺之法亦是中夏全平之时威御足指控制故可得行之矣欲役无赖子弟驱不逞之人聚之于空荒四维之地将以捍固牧圉未见其利也且滨接鲸猾宻迩奸薮退未绝其丘窟之顾进无以塞其逋逃之门五流三居诚古之犯刑论之于今事实难行且律令以跨三代历载所遵未易轻改者也是以刑法不专则名幸者兴政令骤变则人志无系子产患其如此故矫先正议事之制而立刑书之辟皆所以弼民心而正群惑者也　増唐韦嗣立论刑罚多滥疏曰杨豫之后刑狱渐兴用法之伍务于穷竟连坐相牵数年不绝遂使巨奸大猾伺衅乘间内包豺狼之心外示鹰鹯之迹阴图潜结共相影㑹构似是之言成不赦之罪皆深为巧诋恣行楚毒人不胜痛便乞自诬公卿士庶连颈受戮道路籍籍虽知非辜而鍜链已成辩占皆合纵皋陶为理于公定刑则为污宫毁柩犹未塞责虽陛下仁慈哀念恤狱缓死及览辞状便已周宻皆谓勘鞫得情是其实犯虽欲寛舍其如法何于是小乃身诛大则灭族相缘共坐者不可胜言此岂宿构雠嫌将申报复皆图茍成功效自求官赏当时称传谓为罗织其中陷刑得罪者虽有敏识通才被告言者便遭枉抑心徒痛其冤酷口莫能以自明或受诛夷或遭殛窜并甘心引分赴之如归故知弄法侮文伤人实甚周兴丘𪟝之𩔖𢎞义俊臣之徒皆相次伏诛事暴遐迩而朝野庆泰若再观阳和且如仁杰元忠俱罗枉陷被勘鞫之际亦皆已自诬向非陛下至明垂心省察则葅醢之戮已及其身欲望输忠圣代安可复得陛下擢而升之各为良辅国之栋干称此二人何乃前非而后是哉诚由枉陷与甄明耳臣但恐往之得罪者多并皆此流则向时之冤者其数甚众陛下倘𢎞天地之大徳施雷雨之深仁归罪于陷刻之徒降恩于枉滥之伍自垂拱以来大辟罪以下常赦所不原者罪无轻重一皆原洗被以昭苏伏法之辈追还官爵缘累之徒普霑恩造如此则天下皆知比所陷罪原非陛下之意咸是虐吏之辜幽明欢欣则感通和气和气下降则风雨以时风雨以时则国丰岁稔岁既稔矣人亦安矣太平之美亦何逺哉伏惟陛下深察　宋苏轼论政刑疏曰临下以简御众以寛此百世不易之道也昔汉髙祖约法三章萧何更定律九篇而已至于文景刑措不用历魏而晋条目滋章断罪所用至二万六千三百七十一条而奸益不胜民无所措手足唐及五代止用律令国初加以注疏情文备矣今编敕续降动若牛毛人之耳目所不能周思虑所不能照而法病矣臣愚谓当熟议而少寛之人主前旒蔽明黈纩塞聪耳目所及尚不能尽而况察人于耳目之外乎今御史大察专务钩考簿书摘发细微自三公九卿救过不暇夫详于小必略于大其文宻者其实必疏故近岁以来水旱盗贼四民流亡边鄙不宁皆不以责宰相而尚书诸曹文牍繁重穷日之力书纸尾不暇此皆苛察之过也不可以不变
　　原启梁简文帝启囚徒配役事启曰伏以明慎三典寛简八刑宸鉴每以垂心国诰是焉攸切臣比时奉敕㫖权视京师杂事切见南北郊等处并启请四五岁以下轻囚助充使役复令听狱官详其可否侮文之路自此而生将恐玉科重轻全关墨绶金书去取更由丹笔愚谓宜详五条制以为永准　又谢邵陵王禁锢启曰臣纶习近宵人不能改过屡犯明宪三入刑科昔缪肜掩扉曹仪著论布衣兄弟且相诫勖以臣居长终惭劝励仰负慈严心颜战詟　任昉为王金紫谢齐武帝示皇太子律序启曰臣闻化澄上叶草缨垂典教清中世艾服惩刑自礼失宗周俗反炎汉张冯导其迹贾杜浚其流仲舒之得情孔子之博约故以义该往哲尽美前王而年世浸逺篇牍讹误朽编落简见诬前淑侮文擅议取弊后昆立不倚衡遂均鸿毛之殒伤足居忧忘诒发肤之痛岂所以临河永叹含育最灵者也伏惟陛下施博天地泽深禹汤温舒之䇿优游虚授卫展之议宁失弗经削秋荼之法解凝脂之网　陈徐陵谢儿报坐事付治中启曰夫拾金樵路髙士所羞整冠李下君子斯慎儿报不能谨洁敢触严网右趾铁系事允法科左校论输实由恩宥老臣过庭之训多谢古贤折笄之杖有愧前逹
　　原论魏丁仪刑礼论曰天垂象圣人则之天之为岁也先春而后秋君之为治也先礼而后刑春以生长为徳秋以杀戮为功礼以教训为美刑以威严为用故先生而后杀天之为歳先教而后罚君之为治也天不以久逺更其春冬而人也得以古今改其礼刑哉古之刑省礼亦宜略今之论辩虽出传记之前夫流东源不得西影正形不得倾自然之势也后世礼刑俱失于前先后之宜故自有常今夫先刑者用其末也由礼禁未然之前谓难明之礼古人不能行也按如所云礼嫂叔不亲之属也非太古之礼也所云礼者岂此也哉会当先别男女定夫妇分土地班食物此先以礼也夫妇定而后禁淫焉货物正而后止窃此后刑也　曹羲肉刑论曰夫言肉刑之济治者荀卿所唱班固所述隆其趣则曰象天地为之惟明察其用则曰死刑重而生刑轻其所驰骋极于此矣治则刑重乱则刑轻又曰杀人者死伤人者刑是百王之所同固未逹夫用刑之本矣夫死刑者不唯杀人妖逆是除天地之道也伤人者不改斯亦妖逆之𩔖也如其可改此则无取于肉刑也且伤人杀人皆非人性之自然也必有由然者也夫有由而然者激之则淫敦之则一激之也者动其利路敦之也者笃其质朴故在上者议兹本要不营奇思行之以简守之以静大则其隆可以侔天地中则其理可以厚民萌下则刑罚可以无残虐民静理则其化成为恶之尤者众之所弃众之所弃则无改之验著矣夫死不可以有生而欲増淫刑以利暴刑暴刑所加虽云惩慢之由兴有使之然谓之宜生生之可也舍死析骸又何辜耶在上者洗濯其心静而民足各得其性何惧乎奸之不胜乃欲断截防转而入死乎　晋杨乂刑礼论刑礼之本经纬阴阳拟则乾坤先王所以化民理物兴国济治也礼生于让刑生于争让者割己以与人是刑加于己而礼加于人也争者夺人以崇己是刑施于人而礼施于己也由此言之让非纯礼争非纯刑也庆赏以劝善而为恶者惩如有所惩刑亦存矣刑罚以惩恶而为善者劝如有所劝礼亦存矣故亡刑则礼不独施大道废焉则刑礼俱错大道行焉则刑礼俱兴不合而成未之有也増问齐王融永明九年䇿秀才问曰议狱缓死大易深规敬法恤刑虞书茂典自氓俗浇弛法令滋章胏石少不冤之民棘林多夜哭之鬼朕所以明发动容昃食兴虑伤秋荼之宻网恻夏日之严威永念画冠缅追刑措徒以百锾轻科反行季叶四支重罚爰创前古访游禽于绝涧作霸秦基歌鸡鸣于阙下称仁汉牍二涂如爽即用兼通昌言所安朕将亲览
　　寛刑一
　　原泣罪　代虐〈夏禹下车泣罪　尚书曰代虐以寛兆民允怀〉　有制　无滥〈尚书曰寛而有制　刑法志曰宁僭无滥〉　惠暴　辅严〈左传曰上古用象刑是杀人者不死伤人者不刑是惠暴而寛恶也　汉霍光持刑法严任杜延年辅之以寛〉　増流宥　罪疑〈尚书曰流宥五刑又曰罪疑惟轻〉　原画衣冠　去酒肉〈汉文帝诏曰盖闻有虞之时画衣冠异章服以为戮而人不犯何则治之至也其除肉刑　杜缓理诸陵县狱每冬月具狱日去酒省肉官属称其惠〉　权亲义　少文法〈礼凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之注权量也谓立父子君臣之间可以情恕也　虞夏之道寡怨于人少文法也〉　令妻入狱罢吏放归〈汉吴祐为胶东相有母丘长者杀人临刑祐问有子否长曰有妻无子乃缓其桎梏〉
　　〈令妻入狱妻有孕然后行刑长泣曰何以报吴君后生子以吴为名　汉锺离意字子阿为瑕丘令有吏行盗意不忍行刑罢其职放归其父曰有道之君以义刑人子宜进药死〉　不忍刑吏　未尝案人〈上详前注　张欧字叔明为御史大夫未尝案人官属亦不大欺上具狱有可却者却之不可者涕泣面封之注曰背封不忍见也〉　八十不坐　七岁减死〈汉宣帝诏曰年八十非诬告伤人他皆不坐　汉成帝令未满七岁贼斗杀及犯殊死者上请皆减死〉　门容驷马孙字升卿〈上详狱二于公　后汉虞诩字升卿祖父经为郡狱吏每上狱事涕泣随之尝曰昔东海于公髙其门闾其子卒至丞相吾不及于公子孙何必不为九卿因字诩曰升卿〉　増公累获原　死罪悉纵〈唐贾敦颐为洛阳司马以公累下狱太宗贳之有司执不贳帝曰人孰无过吾去其太甚者若悉绳以法虽子不得于父况臣得于其君乎遂获原　唐太宗亲录囚徒阅死罪者三百九十人纵之还家期以明年秋即刑及期群囚皆诣朝堂无有后者太宗嘉其诚悉纵之〉　代宗寛刑太祖贷死〈唐书曰代宗性仁恕言事者諌曰陛下为政伤于太寛朝典由是不肃上笑而答曰〉
　　〈今时运艰难凡人臣事朕者规少禄利耳今府库空竭无俸入俾之优足而峻刑科是君上有威无恩朕所不忍行也　长编曰宋太祖性寛仁多恕开宝八年读尧典叹曰四凶之罪止从投窜何近代宪网之宻耶盖有意于措刑也故自开宝以来犯大辟非情理深重者多贷其死〉　原宥汝　仇予　轻典　缓刑　得失斯在　取舍可知　寛能御众　猛则残人　其政不严而治　其教不肃而成　况当𢎞贷之朝　宜用适轻之典　宜建大中之法　以为小康之惠　周训夏刑人克用乂　汉除秦法政是以和作为金赎垂裕虞书　除去肉刑称仁汉牍　为国
　　制刑虽宜简易　示人知禁信亦寛难　御劳止之人寛以济猛　念恤哉之典爱克厥威　约三章之法汉室以兴　作五虐之刑苗人自绝　虽扰扰之政布以从寛　而恢恢之网疏而不漏　人之蒐匿大为防而犹逾　法以惩奸小不忍而恐乱　虽政寛而人慢未尽善也　比刑肃而俗敝不犹愈乎
　　寛刑二
　　増奏记汉张敞奏记王畅曰五教在寛著之经典汤去三面八方归仁武王入殷先去炮烙之刑髙祖鉴秦唯定三章之法孝文皇帝感一缇萦蠲除肉刑卓茂文翁召父之徒皆疾恶严刻务崇温厚仁贤之政流闻后世夫明哲之君网漏吞舟之鱼然后三光明于上人物恱于下言之若迂其效甚近发屋伐树将为严烈虽欲惩恶难以闻逺以明府上智之才日月之曜敷仁惠之政则海内改观实有折枝之易而无挟山之难郡为旧都侯甸之国园庙出于章陵三后生自新野士女沾教化黔首仰风流自中兴以来功臣将相继世而隆愚以为恳恳用刑不如行恩孳孳求奸未若礼贤舜举皋陶不仁者逺随会为政晋盗奔秦虞芮入境让心自生化人在徳不在用刑
　　慎刑
　　原八辟　三刺〈周礼小司寇以八辟丽邦法一议亲二议故三议贤四议能五议功六议贵七议勤八议宾　礼曰司寇正刑明辟必三刺一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民其有罪方杀之以示不枉滥也〉　尽心　丽事〈刑者一成而不可变故君子尽心焉　丽附也谓当其本罪之事〉中典　大命〈周礼中典用情　汉书曰狱者人之大命死者不可复生〉　増简孚钦恤〈尚书曰五辞简孚正于五刑简孚有众　又曰钦哉钦哉惟刑之恤哉〉　无刑　止辟〈尚书曰刑期于无刑　又曰辟以止辟乃辟〉　召平处　请覆奏〈唐沈传师字子言为宣州精于吏治吏不敢罔谨重刑法每断狱召幕府平处轻重尽合乃论决　唐徐坚字元固迁万年主簿天授三年上书言囚有五听令有三覆虑失情也比诏大逆诏使勘问得实辄决人命至重万一有不实欲诉无由遽就赤族岂不痛哉臣请如令覆奏则死者无恨〉　原得情勿喜　视民如伤〈论语曽子曰如得其情则哀矜而勿喜　孟子曰文王视民如伤〉　斋居决事　涕泣具狱〈汉宣帝令季秋后谳时上常幸宣室斋居而决事狱刑号平　下详寛刑一张欧〉　文而无害　严而不残〈史记索隐赞萧何为吏文而无害音义曰文无害言有文无所枉害也　汉隽不疑为吏严而不残〉　増罢职放归　录案闻奏〈上详寛刑一　宋太祖谓宰臣曰五代诸侯跋扈有枉法杀人者朝廷置而不问人命至重姑息藩镇当如是耶自今诸州决大辟录案闻奏付刑部详覆之〉　原明慎用刑　哀矜折狱　慎而不扰明而不留　辞贵明征　法宜慎测　恤在一成慎其三复　制短长之命死者不生　念轻重之刑钦哉惟恤
　　刑措
　　原胜残　寡怨〈论语曰善人为邦百年可以胜残去杀　下详寛刑一注〉　不犯大省〈尚书曰兹用不犯于有司言人不犯罪　下详下汉文景注〉　不用　咸服〈五刑不用　礼记刑不试而人咸服〉　増张罗　巢鹊〈隋书曰刘瞻为平乡令风教大治狱中无系囚囹圄中生草庭可张罗　唐志曰明皇时号称治平是年刑部断天下死罪五十八人往年大理狱相传乌鹊不栖至是鹊巢其庭群臣上贺以为几致刑措〉　原周成康　汉文景〈汉武帝诏曰昔唐虞画刑而人不犯周之成康刑措而不用　汉文帝用张释之为廷尉罪疑者予人是以刑罚大省至于断狱四百有刑措之风景帝定棰令而笞者得全〉　增囹生草　狱生橹〈上详前注南史北齐宣帝天保初大赦郡无一囚率群吏拜诏而已狱内生橹桃木蓬蒿并满每旦阖门虚寂绝无诉〉
　　〈讼谓之神门〉　原期于无刑　罔或干正〈上详慎刑　尚书曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正言下顺命也〉　刑期无刑　辟以止辟〈俱详慎刑〉　増司刑无鬼哭之庭　大理有乌巢之狱〈李庾西都赋〉

　　御定渊鉴𩔖函卷一百四十九
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十
　　政术部二十九〈狱　疑狱　𡨚狱　缓狱　留狱囚　放囚　恤囚　活囚　录囚无囚〉
　　狱一
　　原释名曰狱硧也言实硧人情伪也又谓之牢言所在坚牢也又谓之圜土言筑土之表墙其形圜也又谓之囹圄〈囹领也圄御也〉言领录囚徒禁御也　诗曰宜犴宜狱韩诗外传曰乡亭之系曰犴朝廷曰狱则其事也　急就章曰咎繇造狱后代因之　风俗通曰夏曰夏台殷曰□里周曰囹圄是也　博物志曰夏曰念室殷曰动止周曰稽留三代之异名也又狴牢者亦狱别名家语曰孔子为大司寇有父子讼者同狴絷之　增说文曰狱谓之牢　易曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱　又曰泽上有风中孚君子以议狱缓死　周礼秋官曰以圜土聚教罢民　汉旧仪曰郡邸狱理天下郡
　　国上计属大鸿胪东市狱属京兆尹
　　狱二
　　原囹圄　狴牢〈上见狱一　汉书曰有罪当械者皆颂系应劭注曰颂者容也言见寛容但处曹吏舍不入狴牢〉　属杓　象斗〈汉书曰勾圜十五星杓曰贱人之牢牢星实则囚多虚则开出　春秋元命苞曰为狱圎者象斗运合宋均注曰作狱圎者象斗运也〉　东市　北寺〈卫宏汉旧仪曰东市狱属京兆尹西市属左冯翊也司马彪续汉书曰范滂字孟博坐系黄门北寺北寺狱吏谓曰凡坐系皆祭皋陶滂曰皋陶贤者古之直臣知滂无罪将理之帝如其有罪祭之何益众人由此止也〉掖庭　郡邸〈史记曰武帝谴责钩弋夫人脱簪珥叩头帝曰引去送掖庭狱　卫宏汉书旧〉
　　〈仪曰郡邸狱理天下郡国上计属大鸿胪也〉　请室　谒居〈绛侯囚请室注今锺下人　鲁谒居系导官注诸狱皆满权寄此者〉　见蝼　梦蚁〈刘义庆幽明录曰晋庐陵太守庞企字子及上祖坐事系狱而非其罪见蝼蛄行其左右相谓曰使尔有神能活我死不当生乎因投饭与蝼蛄食尽去有顷复来形体稍大意异之复与食数日间其大如豚及报当行刑蝼蛄掘壁根为大孔因破械得从此出亡后遇赦得活　东无疑齐谐曰吴当阳县董昭之乘船过钱塘江江中见一蚁著一短芦惶遽垂死使以绳系芦著船船至岸蚁得出中夜梦一人乌衣来谢云仆是蚁中王君有急难当见先语历十馀年时江左所劫盗横录昭之为劫主系馀姚狱昭之自惟蚁王梦缓急当告今何处告之狱囚言但取两三蚁著掌中祝之昭之如其言暮果梦昔乌衣人云可急去入馀杭山天下既乱赦令不久也于是便觉蚁攻啮械已尽因得出狱过江投馀杭山遇赦遂得免〉　春省　秋缮〈礼记曰仲春之月命有司省囹圄去桎梏止狱讼又曰孟秋之月命有司修法制缮囹圄具桎梏郑元注曰囹圄所以禁守系者则今之狱矣〉　上书注史〈后汉书曰尚书郎张宏狱吏上书自颂　又邹阳在狱中上书　崔鸿后赵录曰石季龙幽中〉
　　〈书令徐光于襄国诏狱光在狱中注解经史十馀万言〉　不留　勿扰〈周易曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱　史记曰萧何卒召曹参参去嘱其后相曰以齐狱市为寄愼勿扰也〉　星牢　天狱〈韩阳天文要集曰贯索明贵人出诗含神雾曰杓为天狱主天杀也〉　圜扉平砥〈周礼曰若无节则惟圜土内之郑元注曰圜土狱城也江淹上建平王书曰抱痛圜门含愤狱户又王融曲水诗序曰鞠茂草于圜扉　卫展陈谚言表曰谚言廷尉狱平如砥有钱生无钱死此谚之起死生之出于此法狱也〉　仰天　望气〈史记曰赵髙案李斯拘执束缚居囹圄中仰天而叹曰悲夫不道之君何可为计哉　汉书曰望气者言长安狱中有天子气〉　黄沙　紫气〈晋武帝太康初置黄沙狱以讯囚徒黄沙狱名　山堂肆考曰初吴未灭时斗牛之间常有紫气雷焕曰宝劎之精上彻于天耳张华问宝剑何在焕曰在豫章丰城狱中华即补焕为丰城令焕至即掘狱基得双龙劎〉　增雀角　犬牙〈诗曰谁谓雀无角何以穿我屋谁谓女无家何以速我狱　释文曰狱字从二犬犹二犬之牙也〉　原虫盘　虎穴〈汉武帝幸甘泉宫经长平坂见有虫盘覆地色如生肝头目口鼻皆具问于东方朔对曰此虫名怪哉昔时拘系无辜咸仰首叹曰怪哉怪哉盖怨愤之气感动上天所生也此地必秦狱处即按地圗果如其言上又问何以去之对曰积忧者得酒而解以酒洒之当消于是取虫置酒中须㬰皆糜散　尹赏为长安令修治长安狱穿地方深各数丈以瓴甓为郭大石覆之名曰虎穴〉　增三木　九棘〈史记曰魏其侯衣赭衣关三木注云关三木头及手足也又柳子厚断刑论云贯三木加连锁而致之狱　易曰习坎上六系用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶释文众议狱于九棘之下也〉原中都官　未央廏〈司马彪续汉书曰武帝置中都官狱二十六所先皆省惟廷尉及洛阳有诏狱　卫宏汉旧仪曰未央廏狱主理六廏三署郎属太仆光禄勲〉　侵绛侯　辱安国〈史记曰周勃免相就国歳馀每河东守尉行县至绛勃自畏恐诛常被甲令家人持兵以见之其后人有上书因告勃反捕理之勃恐不知置辞吏稍侵辱之绛侯既出曰吾将百万军安知狱吏之贵也　汉书曰韩安国坐法抵罪而狱吏田甲辱之安国曰死灰独不复然乎田曰然则溺之〉　泽上有风山下有火〈俱详狱易彖辞〉　　黄霸受经　杜笃为诔〈汉书曰夏侯胜宣帝时议不当尊武帝庙及丞相长史黄霸坐不举劾俱下狱霸欲从胜受经胜辞以死罪霸曰朝闻道夕死可矣胜贤其言遂授之系更再冬讲不息　后汉书曰杜笃字季雅客居美阳数从令请托不谐颇相恨令怒𭣣笃送京会大司马吴汉薨光武诏诸儒诔之笃于狱中为诔辞最高帝恱赐帛免之〉
　　狱三
　　原画地〈司马迁书画地为狱议不入刻木为吏期不对〉　栫棘〈左传曰吴子执邾子于楼台栫之以棘栫扳也音贱〉　深室〈左传曰寘诸深室别为囚室也〉　暴室〈掖庭织作染练者〉增桎梏〈孟子曰桎梏死者非正命也〉　重事〈汉景帝纪曰狱重事也〉　大命〈路温舒传云狱者天下之大命〉　狴犴〈扬子曰狴犴使人多礼乎〉　原内圜土〈周礼郑注曰圜土狱城也〉　振贲狱〈汉书曰贲于治水事属水衡尉也〉　增司政典〈吕刑曰司政典狱〉　小宛刺〈诗小宛大夫刺幽王诗曰宜岸宜狱〉　在缧绁〈论语曰子谓公冶长可妻也虽在缧绁之中非其罪也〉　纳槖𫗴〈左传曰僖公二十八年晋执卫侯归京师寘诸深室寗武子职纳槖𫗴焉注曰武子以君在幽隘故以衣食为己职槖衣囊也𫗴糜也〉　原三王有狱〈白虎通曰三王始有狱夏曰夏台云云〉　晋令固屋〈晋令狱屋皆当完固厚其草蓐无令漏湿〉司空诏狱〈旧仪曰司空诏狱治列侯二千石属宗正〉　若卢诏狱〈王商传左将军〉
　　〈丹等请诏谒者召商诣若卢诏狱案孟康曰若卢狱名属少府黄门北寺〉　掖庭秘狱〈汉书曰刘辅上言不宜立赵倢伃为皇后上使侍御史𭣣缚下掖庭狱〉　太子家狱〈旧仪曰太子家狱治太子官属太子太傅也〉　虫生愤气〈详狱二〉　兽触疑罪〈论衡曰獬豸者一角之羊也性知有罪皋陶临其罪疑者令羊触之有罪则触无罪则不触盖天生圣兽助狱为验故皋陶礼半跪坐事之〉　增子长修史〈汉司马迁字子长因论李陵得罪幽于缧绁因而发愤作史记〉殡母还狱〈汉锺离意为棠邑令民房广为父报仇系狱母病死广哭不食意怜伤之听广归殡母丞掾皆争不可意曰罪自归我义不累汝等遂遣归殡殓讫果还入狱意密以状闻广得减死论〉　夺父出狱〈魏臧霸父式为狱掾能据法守正不徇太守私情太守怒𭣣式付府狱霸令数人要夺父出与父俱亡命〉　导囚逾狱〈魏孙礼荒乱时与母相失有马台者为求得之台后坐法当死礼私导台令逾狱乃自首主簿温嘉之白太祖得减罪一等〉　鹊巢狱树〈明皇即位以来二十年间号称治平人罕犯法大理寺卿徐峤奏云今歳天下断死刑止五十八人先是相传寺狱杀气太盛鸟雀不栖今有鹊巢其树百官以几致刑措贺〉　鹊噪狱楼〈朝野佥载曰唐贞元中黎景逸居空青山有鹊巢其庭每以馀食食之甚驯狎后景逸出仕被诬下狱一日有鹊飞于狱楼上下向景逸喜噪久之已而果赦下〉
　　狱四
　　原诗隋鲁本与胡师耽同系胡州出被刑狱中诗曰叔夜弦初绝韩安灰未然相悲不相见幽絷与幽泉　唐骆賔王幽絷书情通简知己诗曰骢马刑章峻苍鹰狱吏猜绝缣非易辨疑璧果难裁揆画惭周道端忧滞夏台生涯一灭裂岐路几徘徊入阱方摇尾迷津正曝腮圜扉长寂寂疏网尚恢恢青陆春芳动黄沙旅思催覆盆徒望日蛰户未惊雷霜歇兰犹败风多木屡摧地幽蚕室掩门静雀罗开自悯秦冤痛谁怜楚奏哀　增又宪台出絷寒夜有怀诗曰独坐怀明发长谣苦未安自应迷北叟谁肯问南冠生死交情异殷忧歳序阑空馀朝夕鸟相伴夜啼寒　原沈佺期幽系诗曰吾怜曾家子昔有投杼疑吾怜姬文公非无鸱鸮诗臣子竭忠孝君王惑谗欺萋斐离骨肉含惋兴此辞　增又曰无事今朝来下狱谁期十月是横河君看鹰隼俱能击为报蜘蛛𭣣网罗　又同狱者叹狱中无燕诗曰何许乘春燕多知辩夏台三时并欲尽双影未尝来食蕊嫌丛棘衔泥怯死灰不知黄雀语能雪冶长猜　储光羲狱中贻姚张薛李郑柳诸公诗曰中夜囹圄深初秋缧绁久疏萤出暗草朔风鸣衰柳河汉低在户蟏蛸垂向牖雁声逺天末凉气生霁后哀哀害神理恻恻伤慈母妻子垂涕泣家僮日奔走书辞苦人吏馈食劳交友寒服犹未成繁霜渐将厚诸公深惠爱朝夕在左右束湿虽欲操钧金庶无负伤罗念摇翮蜿足思骧首眷言出深阱永日常携手　李白系浔阳上崔相涣诗曰毛遂不堕井曾参宁杀人虚言误公子投杼惑慈亲白璧双明月方知一玉真　刘长卿罪所上御史惟则诗曰误因微禄滞南昌幽系圜扉昼夜长黄鹤翅垂同燕雀青松心在任风霜斗间谁与看冤气盆下无由见太阳贤达不能同感激更于何处问苍苍　卢纶罪所送苖贠外上都诗曰谋身当议罪宁遣友朋闻祸近防难及愁长思未分寂寥惊逺语幽闭望归云亲戚如相见唯应泣向君　宋苏轼狱中寄弟子由诗曰圣主如天万物春小臣愚暗自亡身百年未满先偿债十口无归更累人是处青山可埋骨他年夜雨独伤神与君世世为兄弟更结人间未了因　又曰柏台霜气夜凄凄风动琅珰月向低梦绕云山心似鹿魂飞汤火命如鸡眼中犀角真吾子身后牛衣愧老妻百歳神游定何处桐郷知葬浙江西　明李梦阳狱夜诗曰檐景栖栖落台居黯黯幽䑕縁争果坠萤过隔衣流幸窃馀光照那蠲多穴愁亦知广川子跼蹐为春秋
　　增序唐骆宾王在狱咏萤火赋序曰绨袍匪旧白首如新谁明公冶之非孰辨臧仓之诉是用中宵而作达旦不瞑睹兹流萤之自明哀此覆盆之难照况乘时而变含气而生虽造化之不殊亦昆虫之一物应节不𠎝信也与物不竞仁也避日不明义也临危不惧勇也事有沿情而动兴因物而多怀感而赋之𦕅以自广　又在狱咏蝉诗序曰余禁所禁垣西是法㕔事也有古槐数株焉每至夕照低阴秋蝉疏引发声幽息有切常闻吟乔树之微风韵资天纵饮髙秋之坠露清畏人知仆失路艰虞遭时徽𬙊不哀伤而自怨未摇落而先衰闻蟪蛄之流声悟平反之已奏见螳螂之抱影怯危机之未安感而缀诗贻诸知已庶情沿物应哀弱羽之飘零道寄人知悯馀声之寂寞
　　疑狱一
　　增贾子曰梁尝有疑狱群臣半以为当罪半以为无罪虽梁王亦疑梁王曰陶之朱公以布衣富侔国是必有奇智乃召朱公而问曰梁有疑狱狱吏半以为当罪半以为不当罪虽寡人亦疑吾子决是奈何朱公曰臣鄙民也不知当狱虽然臣之家有白璧二其色相如也其径相如也其泽相如也然其价一者千金一者五百金王曰径与色泽相如也一者千金一者五百金何也朱公曰侧而视之一者厚倍是以千金梁王曰善故狱疑则从去赏疑则从与梁国大恱
　　疑狱二
　　原惟轻　有赦〈舜典曰罪疑惟轻　周书曰五罚之疑有赦罚赎刑罪也刑疑赦从罚罚疑赦从免言重疑也〉　无质　不听〈疑事无质质成也疑则舍之不可成也　礼曰有旨无简不听注曰简诚也虽有其意无其诚者不论以为罪〉　阙疑　缓死　罪疑　刑放虽国令是干罚宜无小　而人心未厌事合从轻
　　宣尼之听讼辞不独见也　汉景之恤疑狱亦命谳之
　　疑狱三
　　原共赦〈礼记曰疑狱氾与众共之众疑则赦之〉　谳疑　吏不决〈详疑狱四汉髙诏〉　人不厌〈汉景帝诏曰诸疑狱虽文致于法而于人心不厌者辄谳之〉　平亭疑法〈史记曰张汤决大狱请博士弟子补廷尉史平亭疑法奏谳疑注亭均也调也言平均疑法及为谳疑奏之〉　分别著谳〈又曰必奏先为上分别其原上所受是而著谳法廷尉挈令注著明书之也挈狱讼之要书于谳法挈令以为后代式〉
　　疑狱四
　　增诏汉髙帝谳狱诏曰狱之疑者吏或不敢决有罪者久而不论无罪者久系不决自今以来县道官狱疑者各谳所属二千石官二千石官以其罪名当报之所不能决者皆移廷尉廷尉亦当报之廷尉所不能决谨具为奏傅所当比律令以闻
　　冤狱一
　　增后汉书曰永平中寒朗以谒者守侍御史与三府⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾属共考案楚狱颜忠王平辞引隧乡侯耿建朗陵侯臧信濩泽侯邓鲤曲成侯刘建建等辞未尝与忠平相见朗心伤其冤试以建等物色独问忠平而二人错愕不能对朗知其诈乃上言建等无奸专为忠平所诬帝曰即如是忠平何故引之对曰忠平自知所犯不道故多有虚引兾以自明帝曰即如是何不早奏对曰臣恐海内别有发其奸者帝怒曰吏持两端促提下左右方引去朗曰愿一言而死帝曰谁与共为章对曰臣自知当必族灭不敢多污染人诚兾陛下一觉悟而已今出之不如入之可无后责是以考一连十考十连百又公卿朝㑹陛下问以得失皆长跪言旧制大罪祸及九族陛下大恩裁止于身天下幸甚及其归舍口虽不言而仰屋窃叹莫不知其多冤无敢牾陛下者臣今所陈诚死无悔帝意解诏遣朗出　永平二年京师旱和熹邓皇后亲幸洛阳寺录冤狱有囚杜洽实不杀人而被考自诬羸困舆见畏吏不敢言将去举头若欲自诉太后察视觉之呼还问状具得枉实即𭣣洛阳令下狱抵罪行未还宫澍雨大降
　　冤狱二
　　原亡璧　盗金〈楚相亡璧门下疑张仪盗之掠挞数百　下详猜认直不疑〉　增刳腹　则耳〈唐武后时酷吏来俊臣党人罗告司刑府史樊惎谋反诛之惎子讼冤于朝堂无敢理者乃援刀刳其腹秋官侍郎刘如璇见之窃叹　唐宇文融恨恚张说乃与崔隐李林甫共劾说引术士王庆则奏表其闾及引僧道岸冒署右职帝怒诏源乾曜隐甫韦抗等即尚书省鞫之发金吾兵围其第说兄左庶子光诣朝堂刵耳列冤〉　原胏石民　棘林鬼〈周礼曰以胏石达穷民注赤石也　策秀才文曰胏石少不冤之人棘林多夜哭之鬼树棘槐听讼于其下夜哭之鬼谓无辜者〉　冶长非罪　良夫无辜〈上详狱四　左传曰卫侯梦人被发北面而噪曰予为浑良夫叫天无辜〉不察申生　竟死孝妇〈左传曰申生曰君实不察其罪上虞寡妇养姑以寿终姑女诬告妇加鸩竟结其罪孟尝字伯周为户曹明之不可天连旱后太守殷丹至明之遂雨〉　五月降霜　三年致旱〈邹衍被囚仰天而叹五月降霜　东海孝妇养姑甚谨夫死不嫁姑恐累之自杀姑女告妇杀母妇自诬服杀姑于公明之不可竟杀之郡界旱三年后太守至祭其冢天乃立雨〉　增大雾不开　淫潦自霁〈南部新书曰唐李锜之诛大雾三日不开或闻鬼哭上疑其冤诏𭣣葬之　唐崔碣为河南尹邑有大贾王可久转货江湖间值庞勋乱尽亡其赀不得归妻诣卜者杨干夫咨存亡干夫内恱其色且利其财既占阳惊曰乃夫殆不还矣即阴以百金谢媒者诱聘之妻乃嫁干夫遂为富人及徐州平可久困甚丐衣食归闾里往见妻干夫大怒诟逐之妻诣吏自言干夫厚纳赂而可久反得罪再诉复坐诬可久恨叹遂失明及碣至可久陈冤碣廉得其情即敕吏掩干夫并前狱吏下狱悉发赇奸一日杀之以妻还可久时方淫潦狱决即霁〉　原冤滥　颇邪　黄沙失入丹笔误书　抱恨入地　无辜吁天　𤓰李虽疑　薰莸自别　生为穷人　死为冤鬼　未闻情得　但见狱成　狱非明察　法乃滥施　得情犹合哀矜　非罪诚宜开释　剑有馀冤尚能冲斗　日无私照犹隔覆盆　众口铄金信非其罪　片言折狱不见其人
　　冤狱三
　　原死灰不然〈详狱三韩安国〉　捶楚求罪〈捶楚之下何求不获虽皋陶听之犹谓死者有馀辜〉　增郑昌讼冤〈汉司隶校尉盖寛饶刚直公清刺举无所避时方用刑法任中书官寛饶因奏封事上以为怨谤下其书执金吾议以寛饶㫖意欲求禅大逆不道谏大夫郑昌上书讼冤上竟下寛饶吏寛饶引佩刀自刎北阙下众庶莫不怜之〉　为兄诉冤〈唐穆赞字相明累官侍御史陕虢观察使卢岳妻分赀不及妾子妾诉于官中丞卢佋欲重妾辜赞不听佋与宰相窦参共诬赞受金捕送狱赞弟赏上冤状诏三司覆治无验犹出为柳州刺史〉　申理元忠〈唐中宗时诸张深怨魏元忠乃譛元忠尝言太后老矣不若挟太子为久长太后怒下元忠狱朱敬则抗疏理之曰元忠素称忠直若令抵罪失天下望贬元忠为髙要尉〉　诬劾韦赏〈唐杜兼字处宏僚官韦赏陆楚皆名家子有美誉尝论事忤兼兼遂诬劾以罪帝遣中人至兼廷劳毕出诏执赏楚杀之二人以无罪死天下莫不称冤〉　雪师旦枉〈唐李尚隐擢左台监察御史时有冯昭泰者性鸷刻人惮其强尝诬桐庐人李师旦二百馀家为妖蛊系狱诏御史覆按皆托病不往尚隐曰善良方蒙枉不为申明可乎因请行果推雪其冤〉　讼岳飞冤〈宋秦桧矫诏下飞与子云大理狱命中丞何铸大理卿周三畏鞫之飞裂裳以背示铸有尽忠报国四字铸察其冤白桧桧语塞乃改命谏议大夫万俟卨飞坐系两月无可证者或教卨以台章所指淮西逗留事为言又使于鹏孙革等证飞逗留命评事元龟年取行军时日杂定之傅会其狱大理卿薛仁辅等皆言岳飞无辜不听一日桧手书小纸付狱即报飞死矣布衣刘允升上书讼岳飞冤下大理狱死〉　原多杀不辜　而号无罪〈无所告也〉　衔冤饮恨　吞声饮恨与浊吏何亲　与冤人何雠　气怨结而不扬　涕
　　满汁而横流　国章斯抵诚合申之　人命所悬岂宜冤滥
　　冤狱四
　　増诗唐钱起叹毕少府以持法无隐见系诗曰用法本禁邪尽心翻自极毕公在囹圄世事何糺𬙊翠凤呈其瑞虞罗寄铩翼囚中千念时窗外百花色落景闭圜扉春虫枉丛棘古人不念文纷泪莫沾臆　明杨继盛朝审途中口吟曰风吹枷锁满城香簇簇争看贠外郎岂愿同声称义士可怜长板见君王圣明德厚如天地廷尉称平过汉唐性僻从来归视死此身原自不随杨又狱中红苔诗曰寒柝凄凄哀怨绝阴云黯黯郁愁结西风满地苔痕红尽是渭囚冤泪血　又临刑诗其一曰浩气还太虚丹心照万古生前未了事留与后人补其二曰天王自圣明制度高千古平生未报恩留作忠魂补
　　增制唐申理冤屈制曰朕祇膺宝历寅奉璇圗常居安以戒危每在得而思失虑一夫之弗获忧万方之有罪以为承平既久区㝢至旷州邑相望众庶殷阜事繁则诈起法弊则奸生念兹冤滞载怀恻隐是以频发诏书庶几息讼　又制曰微物不安每切纳隍之虑一人失业更轸宵衣之怀思欲下情上通无令壅隔所以明四聦也其官人百姓等有冤滞未申或狱讼失职或贤才不举或进献谋猷如此之流任其投匦凡百士庶宜识朕怀
　　增书唐陈子昂申宗人冤狱书曰臣伏见宗人嘉言有至忠之诚抱徇公之节执法不挠为国殄雠顷者逆子贼臣阴构祸难濳圗宻计将危社稷当时逆节初露朝野震惊赖陛下神武之威天机电断得奉圣决恭顺天诛不顾躯命不避强御惟法是守惟恶是雠幸得察罪明辜穷奸极党使伏法者自首情实天衢得以清泰万国得以欢宁今乃遭诬罔之罪被构架之词陷见疑之辜困无验之告〈集作诘〉幽穷诏狱吏不见明肝血赤心无所控告母年八十老病在床抱疾喘息朝不保夕身幽狱户死生断绝朝蒙国荣夕为孤囚臣窃痛之
　　缓狱
　　原不留〈易曰君子以明愼用刑而不留狱〉　缓死〈易曰君子以议狱缓死〉　要囚〈详刑法三〉　缓刑〈周礼〉　容奸　利淫　仲春省〈月令曰仲春天子命有司省囹圄去桎梏无肆掠止狱讼〉　孟夏挺〈挺寛也孟夏挺重囚至秋方决〉　出轻系〈出而舍之〉　辍丹笔　刑将不变　狱贵惟精　若审愼而无他　虽愆期而可恕　淹恤过时亦宜问罪　稽留有故亦可徴辞　将蔽罪之有程敢忘愼守　未得情而难断宁免稽迟　国章斯抵宜守限于申严　人命所悬岂忘情于审愼　虽缓死以过时未尽善也　比失刑于欲𨒪不犹愈乎
　　留狱
　　增后汉书曰安帝初清河相叔孙光坐赃抵罪遂增锢二世衅及其子是时居延都尉范邠复犯赃罪司徒杨震等议依光比刘恺独以为春秋之义恶恶止其身禁锢子孙非先王祥刑之意　唐书曰唐扶字云翔太和五年为山南宣抚使内乡仓督邓琬负度支漕米七千斛吏责偿之系其父子至孙凡二十八年九人死于狱扶奏申释之诏切责盐铁度支二使天下监院偿逋系三年以上者皆原　又曰白居易见度支有囚系阌乡狱者更三赦不得原乃奏言父死絷其子夫久系妻嫁债无偿期禁无休日请一切免之奏凡十馀上朝廷许之　又曰初盐铁度支属官悉得以罪人系所在狱或私置牢院而州县不闻知歳千百数不时决殷侑奏许州县纠列所系申本道观察使并具狱上闻许之　原违限之纠　慢官之科　虽要囚惟恤　而折狱有程虽事无欲𨒪　而法有勾稽　既察情而得情　何
　　当断而不断　既非伏念之勤　宜及过时之责　若逾伏念之时淹恤不纠　则恐舞文之吏因縁长奸听讼之要辞既易于二三　伏念之期日遂逾于五六
　　囚一
　　原风俗通曰囚遒也言辞穷情得以罪诛遒也　増尚书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚　又泰誓曰囚奴正士　毛诗曰在泮献囚　周礼曰罪人寘诸圜土故囚字为口守人此其象也　周官曰掌囚掌守盗贼凡囚者郑元注云囚拘也此其事也　易坎卦曰上六利用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶　汉书天文志曰有勾圜十五星属杓曰贱人之牢牢中星实则囚多虚则开出也　淮南子曰拘囹圄者以日为修当市死者以日为短　韩阳天文要集曰流星入昴贵人系囚也
　　囚二
　　原左传曰纣囚文王七年诸侯皆从之囚纣于是惧而归之　又曰庄公乘邱之役公以金仆姑射南宫长万公右遄孙生搏之宋人请之宋公靳之曰始吾敬子今子鲁囚也吾不敬子矣　又曰晋襄公缚秦囚使莱驹以戈斩之囚呼莱驹失戈狼曋〈音审〉取戈以斩囚　又曰郑公子归生受命于楚伐宋宋华元乐吕御之战于大棘宋师败绩囚华元获乐吕　汉书曰隽不疑为京兆尹每行县录囚徒不疑多有所平反母为喜笑饮食语言异于他时或无所出母怒为之不食故不疑为吏严而不残　又曰王章下廷尉狱妻子皆系小女年十二起号哭曰平常狱上夜呼囚数至九今八而止我君素刚先死者必君也果死　东观汉记曰马援为郡督邮送囚至府囚有重罪援哀而纵之亡命北地遇赦　后汉书曰陆续字智初太守尹兴辟为郡门下⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾是时楚王英谋反事觉显宗得其录有尹兴名兴诣廷尉续与主簿梁宏及⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾史五百馀人诣洛阳诏狱续母逺至京师觇候无縁与续相闻但作馈食付门卒进之续对食悲泣不能自胜使者怪而问其故续曰母来不得相见故但悲泣耳使者大怒以为门吏通传意气将召案之续曰囚食饷羹诚母所自调和故知来耳非人告也母常截肉未尝不方断葱以寸为度是以知之　魏志曰贾逵字道宗太祖征刘备先遣贾逵至斜谷视形势道逢水衡载囚数十车逵以运急辄竟重者一人皆放其馀太祖善之拜谏议大夫　晋书曰曹摅字顾逺为临淄令狱有死囚歳夕摅行狱愍之曰新歳人情所重岂欲暂见家耶众囚皆泣曰若得暂归死无恨也摅悉开狱出之克日令还⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾吏固争咸谓不可摅曰此虽小人义不见负自为诸君任之至日相率而还并无违者一县叹服　北史曰后魏元丽拜雍州刺史为政严酷吏人患之其妻崔氏诞一男丽遂出州狱囚死及徒流案未申台者一时放免　宋书曰王志累迁宣城内史清谨有恩惠郡人张倪吴庆争地因经年不决志到官倪庆因相携请罪所讼地遂成闲田后为东阳太守郡狱有罪重囚十馀人至日悉遣还家过节皆反惟一人失期志曰此自太守事主者勿忧明日果至以妇孕吏人益叹服之　北史曰萧㧑入周为上州刺史为政以礼让为本尝至元日狱中囚系悉放归家听三日然后赴狱主者争之㧑曰昔王长虞延见称前史吾虽寡德切怀景行以之获罪亦所甘心诸囚荷恩依限而至吏人称其惠化　陈书曰张种以外戚赐无锡嘉兴县侯秩尝于无锡见有重囚在狱天寒呼囚曝日遂失之陈文帝闻之笑而不责　唐书曰韦仁寿隋大业末为蜀郡法司书佐狱无冤囚其有罪者临时就戮犹西向为仁寿礼佛而死　又曰太宗亲录囚徒多所原宥见死罪者悯之放归于家限至来秋即戮乃敕天下死囚皆放令入京并依期而集于是天下死罪囚三百九十人皆释禁自至不劳督领一无逃散太宗感其奉法尽赦之又曰髙宗遵贞观故事务在恤刑尝问大理卿唐临
　　在狱系囚之数对曰见囚五十馀人惟二人合死上以囚数少甚喜　又曰吕元膺为蕲州刺史颇著恩信尝歳终阅郡囚囚有自告者曰某有父母在明日元正不得相见因泣下元膺悯焉尽脱其械纵之与为期守吏曰贼不可纵元膺曰吾以忠信待之及期无后到者由是群盗贼相引而去
　　囚三
　　原龠动　杓虚〈王充论衡曰赦令将至则系室龠动狱中人当出故其感应令龠动也　诗含神雾曰杓为天狱中星虚囚则开出〉　夏台　羑里〈夏桀为虐召汤囚之夏台　殷纣无道囚文王于羑里〉　缧绁　琅当〈公冶长在缧绁之中　王莽捕关东犯铸钱以铁琅当锁其项传诣锺官万数注琅当长锁也〉　黑幪　赭衣〈周礼司寇凡害人者寘之圜土弗使冠餙而加明刑注弗使冠餙著黑幪　史魏其衣赭衣〉　攘狱　捕亡〈周礼谓拒当狱者　捕亡律主守不觉失囚减囚罪二等若拒捍走者又减二等皆限百日内追捕限外他人捕得若囚已死及自首除其罪又曰徒流囚徒限内亡者一日笞四十三日加一等主守不觉减囚罪三等故纵者即与囚同罪也〉　蒙幕　著械〈左传晋人囚季孙意如以幕蒙之　晋棠邑丞刘荣坐事当死县有野火延及荣脱械救火毕还自著械〉　抢地　仰天〈汉书司马迁与任安书曰当此时也见狱吏则头抢地视徒隶则心惕息　史记李斯居囹圄仰天叹息详狱三〉　夏挺　冬决〈礼记曰仲夏门闾无闭关市无索挺重囚益其食郑元注挺寛也　谢承后汉书曰会稽盛吉为廷尉每至冬节罪囚当断垂泣而决其罪〉　就格　促械〈华峤后汉书曰范滂以党事下黄门北寺滂以同囚多婴病乃请先就格遂与同郡袁忠等争受楚毒　鱼豢魏略曰贾逵为丞相主簿魏王欲征吴逵谏王怒付狱吏不即著械逵曰促着我械王且疑我在近职求缓于卿将遣人来察著械适讫果遣人视之〉　至冬　休腊〈上详冬决注　陈留耆旧传曰虞延除淄阳令每至歳时伏腊辄休遣囚徒详放囚〉　要夺　导逾〈魏臧霸父式为狱⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾据法不听太守私杀太守𭣣霸父付狱霸将数人要夺与父亡命　魏孙礼私导马台令逾狱详狱四〉　石室　金墉〈吴越春秋曰吴王拘越王勾践与大夫范蠡于石室　晋杂事曰齐王冏举义兵囚赵王伦父子五人于金墉城〉　竹囚　梧象〈晏子春秋曰景公树竹令吏守之有斩竹者公以车逐之得而拘之晏子曰君人者寛惠慈众公令出所斩竹之囚　王充论衡曰李子长为政欲知囚情以梧桐为人象囚之刑详察狱〉　内宫　永巷〈孔衍春秋后语曰秦穆公将兄三人囚于内宫　汉书曰吕后为皇太后乃令永巷囚戚夫人〉　笼鸟　槛猿系徽𬙊　拘囹圄〈易曰系用徽𬙊详刑法三丛棘注　下淮南子详上囚二〉　释箕子　出许杨〈武王下车释箕子囚　许杨被譛下狱而械辄自解狱吏遽白邓晨惊曰果滥贤太守即出杨遣还〉　囚轑阳　絷军府〈左传曰越椒囚𫇭贾于轑阳　又曰锺仪幽而楚奏详囚四楚囚锺仪注〉　关三木　入五刑〈魏其大将关三木详狱三　尚书曰两造具备师听五辞孔安国注曰两谓囚证造至也两至具备则众狱官共听其入五刑之罪〉　解史慈出房广〈吴志曰太史慈常为山越所执孙䇿躬自解缚捉其手曰宁识神亭时耶若卿下时得我如何慈曰未可量也策大笑曰今日之事与卿共之　虞预会稽典录曰锺离意为棠邑令县民房广系狱母死意乃出之广殡毕自还详狱四〉　身为木石　职纳槖𫗴〈司马迁书圜墙之中身为木石与法吏为伍　左传寗俞忠于卫侯以卫侯衣食为己职详狱四〉
　　囚四
　　原又维〈易曰拘系之又从维之〉　脱桎〈易曰用脱桎梏〉　不拲〈周礼中罪不拲详下〉胥靡〈史楚王胥靡申公注曰连系而相随服役之也〉　颂系〈汉景帝著令年八十以上十歳〉
　　〈以下及孕未乳产盲师侏儒当鞫系者颂系之注师乐师盲瞽也颂寛容不桎梏也〉　逮系〈淳于公下狱逮系长安注在道将送防御不绝若今传送囚也〉　瘐死〈汉宣帝诏系者掠苦饥寒瘐死狱中朕甚悯之其会郡国歳上系囚以掠苦瘐死者所坐名县爵里丞相御史课殿最以闻注瘐死囚徒病肂为瘐死或作愈〉　为械〈朱安世曰斜谷之木不足为我械〉　缧囚〈幽絷〉　入阱　摇尾荷校灭耳〈易噬嗑卦上九爻辞曰荷担荷也校枷也受没刑之人为恶既积刑罚上重遂至灭〉
　　〈没耳也〉　屦校灭趾〈又曰屦校灭趾无咎足著于械又戕于足趾罪轻能自惩戒不复更行故无咎也〉　囚者梏拲〈周礼掌囚职曰凡囚者上罪梏拲而桎中桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪拲音居勇反拲者两手共一木桎梏两手各一木在手曰梏在足曰桎〉　一年而舍〈又曰任之以事而𭣣教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍〉　三年不齿〈又曰其不能改而出圜土者杀虽出三年不齿〉　拘者满圄〈晏子春秋曰景公籍重而狱多拘者满圄怨者满朝〉　楚囚锺仪〈左传曰晋侯观于军府见锺仪问之曰南冠而絷者谁也有司对曰郑人所献楚囚也使税之召而吊之再拜稽首问其族对曰伶人也公曰能乐乎对曰先父之职官也敢有二事使与之琴操南音〉　秦囚孟尝〈史记孟尝君传曰为秦相或说曰孟尝贤而父齐族今相秦必先齐而后秦昭王乃囚欲杀之献狐白裘得免〉　囹圄以囚　桎梏以絷灌夫系居室〈汉书灌夫传曰有诏劾灌夫骂坐不敬絷居室师古曰居室署名也属少府其后改名曰保宫〉　囚之士弱氏〈左传曰卫献公如晋晋人执而囚之于士弱氏案杜注士弱晋主狱大夫〉　梏之疏属山〈山海经曰贰负之臣杀窫窳帝乃梏之疏属之山梏其右足反缚两手〉刘辅系秘狱〈详狱四〉　周勃受吏侵辱〈汉书周勃为丞相十馀月乃免〉
　　〈相就国后人有上书告勃欲反下廷尉逮捕勃治之勃恐不知置辞吏稍侵辱之〉　韦曜因吏上辞〈吴志韦曜传孙皓积前后嫌忿𭣣曜付狱曜因狱吏上辞〉
　　囚五
　　原诗隋虞绰于婺州被囚诗曰穷通虽有命逋亡诚负累背恩已偷生临危未能死待罪既不测法禁复无已厚颜羞朋友囚心愧妻子圣日始东扶徂年迫西氾方违盛明代永向幽泉里况当此春节物候惊田里桃蹊日影乱柳径秋风起动植皆顺性嗟余独沦耻投笔不重陈此情寄知己　增唐元稹惭问囚诗曰司马子微坛上头与君深结白云俦尚平邨落拟连卖王屋山泉为别游各待陆浑求一尉共资三径便同休那知今日蜀门路带月夜行縁问囚　宋唐庚讯囚诗曰参军坐㕔事据案嚼齿牙引囚到庭下囚口争喧哗参军气益振声厉语益切自古官中财一一民膏血为吏掌管龠反窃以自私人不汝谁何如摘颔下髭事老恶自张证佐日月明推穷见毛脉那可口舌争有囚奋然出请与参军辨参军心如眼有睫不自见参军在场屋薄薄有声称只今作参军几时得骞腾无功食国禄去窃能几何上官乃容隐曾不加谴诃囚今信有罪参军宜揣分等是为贫计何苦独相困参军噤无语反顾吏卒羞包裹琴与书明日吾归休
　　增制唐中宗虑囚制曰礼防君子自昔通规律禁小人由来共贯朕情存革务志在惩愆欲申作解之恩虑开徼幸之路非所以纳人𮜿物垂裕后昆既属阳和之辰宜敦耕稼之业三农启候方陈敬爱之规百姓为心爰轸泣辜之念将申虑降再释狴牢庶无滞禁之冤仍示小惩之戒其都城之内见禁囚徒朕特亲虑仍令所司具为条例奏闻
　　增判唐失囚判曰圜土不严罪人其遁亡而由己诚曰慢官获则因人其何补过相彼维甲所谓攸司不念恪居儆于羑里旋闻失守逸乃楚囚虽非故纵所因曾是慢常而致徒称勿佚未可塞违得于他人自是疏网无漏失其所职岂可出柙不科无贪假手之功固合甘心于责
　　放囚
　　原两释〈左传曰两释缧囚〉　一重〈详囚二贾逵〉　乃逸〈左传曰晋人令曰蒐乘补卒明日复战乃逸楚囚注曰缓之令逸欲使楚人知其谋也〉　而纵〈详囚二马援〉　㢮刑〈汉书若今责保〉　出系〈月令出轻系〉　至节辄遣〈晋范广字仲将为棠邑令丞刘荣坐事当死郡以付县家有老母至节广辄遣还荣如期返〉　刻期并来〈详囚二曹摅〉　伏腊皆归〈后汉虞延字子大为淄阳令歳时伏腊放囚归皆克期返有一囚于家病自载诣县既至而死〉寒病遂解〈后汉锺离意字子阿辟司徒府送囚诣河内时河内寒徒病路过𢎞农意移属县使〉
　　〈作徒衣县不与而上书言状意亦具以闻世祖谓侯霸曰君所使⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾何仁于用心诚良吏也意遂于道解徒桎梏恣所欲适与克期俱至无敢违者〉　诵经脱械〈晋苻丕左丞相徐义为慕容永所获杻械其手将杀之义诵观世音经至夜有为开械脱出若有导之者遂奔杨佺期佺期乃以为洛阳令〉　殓母还狱〈详狱四〉　务以哀矜　示其仁信　无茍免之心待而怀惠　守自拘之限来不忍欺
　　恤囚
　　原给酒〈汉赵广汉为京兆富人苏回为郎二人劫执之求财广汉就晓之曰京兆职谢两卿无杀天子臣释质束手得善相遇二人即叩头送狱广令给酒肉至冬当出死豫为调棺敛葬具皆曰死无所恨〉愍无子〈详狱二乔智明〉　问辞状〈吴顾雍为丞相为吕壹所诬毁后壹系廷尉命雍鞫讯雍和颜色问其辞状临出又谓曰君得无欲有所道耶壹叩头无言〉　增给衣薪〈宋神宗诏天下系囚贫乏者冬月权给衣被薪炭及饭食仍委长吏提举〉　具汤沐〈宋绍兴元年有进呈疏决禁囚者上曰此事甚好朕方念之闻祖宗时常遣内侍持饼肉遍赐系囚仍具汤沐以示恩惠〉
　　活囚
　　原伟张苍〈史张苍坐法当斩解衣伏锧肥白如瓠王陵伟之言于沛公赦不斩〉　壮王䜣〈暴胜之欲斩王䜣䜣曰杀䜣不足増威不如时有所寛以明恩贷胜之壮其言而赦之〉　崔篆出奸〈汉书崔篆为建新大尹狱奸填满出二千馀人掾吏皆叩头曰将有悔篆曰邾文公不以一人易其身君子谓之知命如杀一大尹赎二千人盖所愿也遂称疾去详狱二〉　邴吉拒使〈详狱二〉寒朗陈冤〈详冤狱一〉　袁安条奏〈后汉汝南袁安迁为楚郡太守楚王英谋反连及数千人显宗怒甚治之迫急囚皆自诬安至案狱无证明者条上出之掾吏叩头争安曰如不合上意太守自坐不相及帝悟奏出四百馀家〉　增元吉辨冤〈宝训曰石州判官冯元吉辨冤狱全活者二人特超一资赐绯章服以奖之〉　多所全活〈宋赵普为军事判官太祖与语奇之会获盗百馀人将就死普意其有冤启太祖更讯之所全活者十七八〉　仲孙审狱〈宋姚仲孙为许州司理时有王嗣宗知州事民有被盗杀者其妻诉里胥责贿不与而恶之曰此必盗也乃捕系狱将抵死仲孙疑之嗣宗怒曰若非盗耶然亦不敢遽决后数日果得真盗嗣宗喜曰审狱当如是也改资州转运使檄往富顺监按疑狱全活者数十人〉　张奎辨囚〈宋张奎守婺州有滞囚法当死狱成三问辄不服转运使命奎覆按一视牍而辨之得不死人皆服其明〉　唐肃白冤〈宋唐肃为泰州司理有商人夜宿逆旅而同宿者杀人亡去旦视之血污其衣为吏所执不能明遂自诬服肃为白其冤而知州马知节趣令具狱肃固持不可后数日果得真杀人者〉　访问非盗〈宋孙观察廉权知沧州有劫盗狱成廉疑之谓其僚属曰我武人也狱非吾事试召其邻里而访问之皆曰非盗也既二日果得真盗降诏奖谕之〉　释囚得贼〈厚德录曰宋靳宗说尝摄沧州盐务县里有系囚坐杀人法当死宗说疑之会犯者言其母年九十病甚愿一别母而死宗说悯然释囚缚令人与俱往既而吏获所杀人者〉
　　录囚
　　原口说〈应奉为郡决曹吏行部四十二县录囚徒数千人太守问之奉口说罪系姓名坐状轻重一无遗脱〉　面骂〈吴吕壹以奸罪系廷尉尚书怀叙面骂辱壹丞相顾雍责叙云云〉　多得情伪〈后汉左雄为青州刺史每行部录囚徒察颜色多得情伪〉　有所平反〈详囚二隽不疑〉
　　无囚
　　原黄霸〈汉书黄霸为颍川太守百姓向化八年狱无重囚〉　童恢〈后汉书童恢为不其令狱连年无囚〉　囹圄空虚　恩惠怀感〈刘平为全椒令有恩惠百姓怀感刺史行县狱无系囚〉　增三年无囚〈何易于为益昌令狱三年无囚〉　府县狱空〈唐代宗性仁恕即位五年府县狱无重囚〉　大理狱空〈宋绍兴间大理司奏狱空上曰大理寺临安府在阙下虽未敢谓刑措然狱讼清简冤抑得申亦庶几焉〉　三院狱空〈宋神宗元丰五年四月知开封府王安礼言三院狱空安礼事至辄断庭无留讼于是以狱空揭诸府门辽使过见叹息称为异事上曰安礼留意吏事能骇动外夷于古无愧矣〉　本寺狱空〈宋孝宗淳熙五年闰六月大理寺卿吴交如等奏本寺狱空欲依故事称贺诏免上表〉　为狱代偿〈宋孙莘老知福州时民欠市易钱系者甚众有富人出钱五百万葺佛殿请于莘老莘老曰所以施钱者何也曰愿得福耳曰佛殿未甚坏孰若为狱囚代偿官逋使数百人释桎梏之苦得福岂不多乎富人即日输钱囹圄为之一空〉
　　御定渊鉴𩔖凾卷一百五十



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十一
　　政术部三十〈法官　听讼　议谳　察狱　举按拷讯　款辩　鬬　伤　药人　诬人杀人　告人罪　从坐　相代罪　猜认　错误文字误　使吏供已　犯夜〉法官
　　原典狱〈主狱者〉　坐狱〈坐狱于王廷〉　三世〈吴雄子䜣孙恭三世廷尉为法名家〉四人〈汉宣帝诏曰今廷平任轻禄薄为立廷平秩六百石贠四人务公平之选〉　増提刑
　　〈宋职官志曰緫郡国之庶狱核责其实而覆以法督治奸盗申理冤滥则隶提刑司〉　司寇〈周礼有秋官司寇〉　原听狱辞〈史记孔子在位听讼辞有可与人共者不独有也〉　傅古义〈汉武帝方向文学张汤决大狱欲傅古义乃请博士弟子治春秋补廷尉史也〉　李离伏剑〈史李离晋文公理官也过听杀人自拘当死文公曰官有贵贱罚有轻重下吏有罪非子之过也离曰臣居官为长不与吏让受禄为多不与吏分过听杀人傅罪下狱非所闻伏剑而死〉　孔号详平〈汉孔光为廷尉法令号详平〉　于求寛恕〈汉于定国求明察寛恕以黄霸为廷平〉　定国饮酒〈于定国饮酒数石不乱为廷尉冬月请治谳饮酒益精明〉　魏置理曹〈理曹即法曹〉晋置博士〈晋卫觊奏刑法国家所重而私议所轻狱者人命所悬而选用者卑请置律博士相教授遂施行〉　倪寛不习事〈汉倪寛射策补廷尉文学卒史为人温厚口不能言语发明张汤尽〉
　　〈用法律吏谓寛不习事不署从事〉　陈矫不读律〈陈矫不读律而得廷尉之称〉　方知狱吏之尊〈详狱三周勃〉　尚存狱吏之失〈汉路温舒曰秦有十失其一尚存治狱之吏是也〉　王彪之比张释之〈晋王彪之字叔武为廷尉有永嘉太守谢毅赦后杀同郡人周矫矫从兄球诣州诉冤扬州刺史殷浩𭣣毅付廷尉彪之以球为狱主身无王爵非廷尉所科不肯受与相反复诏令受之彪之上疏引据时人比之张释之〉増霍光用杜延年〈辅之以寛详寛刑〉
　　听讼一
　　増易讼卦曰天与水违行讼君子以作事谋始　又丰卦曰雷电皆至丰君子以折狱致刑　毛诗曰蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇〈召伯听断之处也〉　又曰行露召伯听讼也　尚书大传曰听讼之术大略有三治必寛寛之术归于察察之术归于义听而不寛是乱也寛而不察是慢也　春秋元命苞曰树棘槐听讼于下棘赤心有刺言洽人情者原其赤心不失实事所以刺人情令各归实槐之言归也情见归实也　礼记曰司寇正刑明辟以听狱讼必三刺〈正在我之刑明在人之辟又必三刺以广询于众一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民〉有㫖无简不听〈简诚也有其意无其诚者不论以为罪〉附从轻〈附施刑也求出之使从轻〉赦从重〈虽是罪可重犹赦之〉凡听五刑之讼必原父子之亲立君臣之义以权之〈权平也〉意论轻重之序愼测浅深之量以别之〈意思念也浅深谓俱有罪本心有善恶〉悉其聪明致其忠爱以尽之〈尽其情也〉
　　听讼二
　　増左传曰王叔陈生与伯舆争政王右伯舆〈右助也〉王叔陈生怒出奔晋侯使士丐平王室王叔与伯舆讼焉王叔之宰与伯舆之大夫瑕禽坐狱士丐于王庭听之风俗通曰颍川有富室兄弟同屋两妇俱怀孕大妇数月胎伤因闭匿不产期至弟妇生男夜因盗取争讼三年州县不能决丞相黄霸出殿前使卒抱儿去两妇各十馀步叱妇自往取长妇抱持甚急儿大叫啼弟妇恐伤害之因乃放与而心甚自惨凄霸曰此弟妇子也责问大妇乃具服　后汉书曰王涣为洛阳令以平正居身得寛猛之宜其冤嫌久讼历政所不断法理所难平莫不曲尽诈情厌塞群疑又能以谲数摘发奸伏京师称叹以为涣有神算　宋书曰傅琰为山阴令有卖针卖糖妪争丝各言己者诣琰琰挂而轻鞭之有铁屑乃罚卖糖者又有二老争鸡问何食一云食粟一云食豆剖之见粟罚言豆者人畏如神明也　后魏书曰李崇为扬州刺史先是寿春县人荀泰有子三歳数年不知所在后见在同县人赵奉伯家泰以状告各言己子并有邻证郡县不能断崇曰此易知耳二父与儿各在别处经禁数旬然后遣人告之曰君儿偶患向已暴死荀泰闻即号啕悲不自胜奉伯咨嗟而已殊无痛意崇察知之乃以儿还泰　隋书曰辛公义为牟州刺史下车先至狱中亲自验问十数日间决断咸尽方还大㕔受领词讼皆不立文案遣当直佐寮二人侧坐讯问事若不尽应须禁者公义即宿㕔事终不还阁人或諌之答曰刺史无德令百姓系于囹圄岂有禁人在狱而心自安乎罪人闻之咸自款服后有欲争讼者其乡闾父老遽相晓曰此盖小事何忍勤劳使君讼者多两让而止
　　听讼三
　　原稽貌　察情〈考其貌愼狱之至也　魏志吴质曰察其情色〉　忠爱　钦恤〈礼记曰悉其聪明致其忠爱以尽之谓听讼狱也　尚书曰钦哉钦哉惟刑之恤哉注曰敬之敬之惟刑之可忧也〉　犹人　老吏〈子曰听讼吾犹人也下详狱二张汤〉　束矢　钧金〈周礼大司寇以两造禁人讼入束矢于朝然后听注必以束矢者自表其直也不入则不听也　又以两剂禁人狱入钧金三日致于朝然后听之注狱相告罪也剂劵书也使各赍劵书又入钧金三日而听之重刑也不入金则自服不直不坚也钧三十斤〉　留辞　速狱〈谓一人之辞最难听也　诗曰何以速我狱〉　増妾逐妻　仆告主〈宋王罕知潭州有狂妇屡诉事出言无章却之则勃骂罕独引至前委曲徐问久之其言稍可晓本妇为人妻无子夫死妾有子遂逐妇而夺其家资屡诉不得直因愤恚发狂罕为治妾而反其资妇良愈郡人称为神明宋宋庠字公序知河南府有一仆告主举人行囊有漏税物庠曰举人行囊孰无货物未可深罪若仆告主此风不可长也乃治仆罪遣之〉　穷诘书吏免坐贷人〈三国魏胡质字文德为常山太守迁任东莞有士卢显为人所杀质曰闻此士无雠〉
　　〈而家有少妻所以死乎悉召见其比居年少有书吏李若闻之色动遂穷诘其状即首服　唐时有权梁山者谋逆敕河南尹王怡驰传往按久不能决乃命宋璟为京兆留守复按其狱一言而决初梁山诡称㛰集多假贷于人按狱吏欲并坐贷人璟曰㛰礼借索人情有之而狂谋卒然非所防意使知而不假是与为反贷者弗知何罪之有遂纵数百人〉　治母告子　诘父称翁〈国史异纂曰唐李杰为河南尹有寡妇告其子不孝杰察其非谓寡妇曰汝寡居惟有一子今告其罪至此得无悔乎寡妇曰子无赖不顺母宁复悔乎杰曰审如此可买棺木来取儿尸因使人觇其后寡妇既出谓一道士曰事了矣俄将棺至尚冀其悔再三谕之寡妇执意如初道士立于门外杰宻擒之一问遂承伏云某与妇私常为儿所制故欲除之杰放其子杖杀寡妇及道士同棺载之　宋程明道为泽州晋城令富民张氏子父死未几有老父至门曰我汝父也来就汝居且陈其由张氏子惊疑相与诣县辩理老父曰某业医逺出妻生一子贫不能养以与张氏某年月日某人抱去某人见之颢曰岁久矣汝何记之详也老父曰书于药法册后归而知之因命以其册进册中书云某年月日抱儿与张三翁颢问张氏子汝年几何曰三十六又问汝父年几何曰七十六遂谓老父曰是子之生其父才年四十人即谓之翁乎老父惊骇遂服罪〉　原从情从辞　求生求杀〈孔子曰听讼者或从其情或从其辞　又曰古之听人求所以生之今之听人求所以杀之〉　情得　狱成　辞贵明徴　罪宜愼测　刑将不变　狱贵惟精　黄沙执宪　丹笔垂仁　既惭金矢之直何逭铁冠之劾　梧邱有雪冤之魂　棘林无夜哭之鬼　刑期无刑经邦之茂范　杀以止杀有国之宏规泣辜流念无亏大禹之恩　丹笔哀矜有裕放勋之
　　惠　汉制九章设黎元之衔勒　汤存一面作黔首之堤防　干纪乱常必加诛于三族　反道败德终不舍于五刑　定国之司廷尉爰求明察　不疑之尹京师多所平反
　　听讼四
　　増辩处〈杜祐补剡县丞常过润州刺史韦元甫以故人子待之不加礼他日元甫有疑狱不能决试询祐祐为辩处契要无不尽元甫奇之署司法参军〉　原别约剂〈凡以财狱讼者正之以传别约剂注传别手中别书约剂今之契劵〉　举要契〈左传王叔氏不能举其要注要契之辞〉　必以情〈左传小大之狱虽不能察必以情〉　不失情〈动不失情〉　眚灾肆赦〈尚书舜典〉　察辞于差〈吕刑察辞于参差也〉　阅实其罪〈吕刑罪与罚相当也〉　惟良折狱　哀敬折狱　非从惟从　惟察惟法〈并吕刑〉协日以刑〈周礼司寇要之旬而职听于朝群士司刑皆在各丽其法以议狱狱成士师受中协日刑杀肆之三日〉　旬日乃弊〈小司寇以五刑听万民之狱讼附于刑用情讯之至于旬乃弊之注用情理之十日乃断冀有可出也〉　棘木之下〈礼记狱成告于大司寇听之棘木之下〉申严仲秋〈月令仲秋命有司申严百刑斩杀必当无留有罪〉　明徴其辞〈左传〉断狱蔽讼〈蔽亦断也〉　知法省刑〈汉书刑法志曰古之知法者能省刑〉　以怒增刑〈汉杂事篇曰博士申威也〉　治狱如水〈桓子新论〉　令羊触之〈论衡罪疑者令羊触之〉　定公失席〈礼记檀弓曰邾娄定公之时有弑其父者有司以告公瞿然失席曰是寡人之罪也〉　文姜去氏〈孔丛子曰梁人娶后妻后妻杀夫其子杀之梁相以此子当大逆论季彦曰昔文姜与弑鲁桓春秋去其姜氏绝不为亲礼也且手杀重于知情是子宜以非司寇而擅杀当之〉穆公失教〈尸子曰秦穆公明于听狱断刑曰寡人不敏教不至〉　越王援刀〈淮南〉
　　〈子曰越王决狱不当援刀自割〉　决狱观璧〈详疑狱一陶朱公〉　不用三冬〈后汉陈宠咸之曽孙明家业时肃宗诏绝钻锧惨酷之科人俗和平屡有嘉瑞汉旧事断狱报重常尽三冬之月时帝始改用十月初冬而已元和年旱贾崇上言断狱不尽三冬故阴气微阳气发泄招致灾旱宠奏冬至阳气始萌月令曰诸生荡仲冬日身欲宁事欲静若降盛怒不可谓宁行大刑不可谓静帝纳之为廷尉每附轻典务从寛〉　麦秋之时〈汉和帝令麦秋案验薄刑司徒鲁㳟上疏谏盛夏召农人拘对上失天时下伤农业一夫吁嗟王道为亏后卒施行〉　丙吉处度得所〈风俗通曰陈留富公年九十无子娶田家女为妇一交接便绝气后生得男其女争财丙吉决之〉　何武原情得理〈风俗通曰沛郡富公家资二十馀万少妇生子年才几岁顿失其母又无亲近其女不贤公恐争其财子必不全因呼族人为遗书悉以财属女但遗一剑儿年十五以还付之其后又不与儿诣郡自言求剑时太守大司空何武也省其书曰女性强梁畏贼害其儿又计小儿得此财不能全䕶故且俾与女实寄之耳剑者所以决断限年十五者智力足以自居度此女聓必不还其剑当问县官县问或能证察得以见伸何用虑强逺如是哉悉取财以与子曰弊女恶聓温饱十岁亦以幸矣论者乃服〉　两造具备师听五辞五辞简孚正于五刑〈五辞简核信有罪验则正之于五刑〉　五刑不简正于五罚　五罚不服正于五过〈俱吕刑〉　意茍不恶释而无罪〈董仲舒〉　意恶功遂不免于诛〈汉薛宣传〉　陈宠平治无所不服〈汉杂事曰陈宠为司徒掾天下之讼所平皆伏〉　郭公所决退无怨情〈后汉郭躬父𢎞习小杜律为决曹掾断狱至三十年为𢎞所决者退无怨情小杜律者杜周武帝时为廷尉御史大夫断狱深刻少子延年亦明法律宣帝时又为御史大夫对父故言小〉　在家之女从父之刑既醮之妇从夫之戮〈详总载晋何曾〉
　　听讼五
　　増诗唐钱起县内水亭晨兴听讼诗曰晨光起宿露池上判黎甿借问秋泉色何如拙宦情磨铅辱利用策蹇愁前程昨夜明月满中心如鹊惊负恩时易失多病绩难成坐惜寒塘晚霜风吹杜蘅　崔国辅送韩十四被鲁王推递往济南府诗曰西候情何极南冠怨有馀梁王虽好士不察狱中书
　　议谳一
　　増经济𩔖编曰安帝时河间人尹次颍川人史玉皆坐杀人当死次兄初及玉母军并诣官曹求代其命因缢而物故尚书陈忠以罪疑从轻议活次玉应劭后追驳之据正典刑有可存者其议曰杀人者死伤人者刑此百王之定制有法之成科今次玉公以清时释其私憾阻兵安忍僵尸道路朝恩在寛幸至冬狱而初军愚狷妄自投毙夫刑罚威狱以𩔖天之震耀杀戮也温慈和惠以效天之生殖长育也是故春一草枯则为灾秋一木华亦为异今杀无罪之初军而活当死之次玉其为枯华不亦然乎陈忠不详制刑之本而信一时之仁遂广引八议求生之端夫亲故贤能功贵勤宾岂有次玊当罪之科哉　又曰郭躬字仲孙颍川阳翟人也父𢎞习小杜律躬少传父业后为郡吏辟公府永平中奉车都尉窦固出击匈奴骑都尉秦彭为副彭在别屯而辄以法斩人固奏彭专擅请诛之显宗乃引公卿朝臣平其罪科躬以明法律召入议议者皆然固奏躬独曰于法彭当斩之帝曰军征校尉一统于督彭既无斧钺可得专杀人乎躬对曰一统于督谓在部曲也今彭专军别将有异于此兵事呼吸不容先关督帅且汉制棨㦸即为斧钺于法不合罪帝从躬议又有兄弟共杀人者而罪未有所归帝以兄不训弟故报兄重而减弟死中常侍孙章宣诏误言两报重尚书奏章矫制罪当腰斩帝后召躬问之躬对章应罚金帝曰章矫诏杀人何谓罚金躬曰法令有故误章传命之谬于事为误误者其文则轻帝曰章与囚同县疑其故也躬曰周道如砥其直如矢君子不逆诈君王法天刑不可以委曲生意帝曰善
　　议谳二
　　原犯跸　盗环〈汉张释之为廷尉上行中渭桥有人从桥下走误惊乘舆释之奏犯跸罚金上怒其轻释之曰法者天下之所公共其时上诛则已既付廷尉廷尉天下之平用法一倾人安所措　又有盗髙庙坐前玉环奏弃市上怒令族之释之曰假如盗长陵一抔土又何以加于法乎〉　増换金造印〈剧谈录曰唐李汧公勉镇凤翔有属邑编甿因耨田得马蹄金一瓮里民送于县县将送府庭邑宰欲以为殊绩虑公藏主守不严因使置私室信宿与官吏重开视之皆为土块矣莫不惊骇以状闻佥曰奸计换之邑宰莫能自白遂以易金伏罪系狱以案上闻汧公览之盛怒时袁相国滋字德深在公幕中曰甚疑此事请更详之汧公因使袁移狱于府中案问阅瓮间二百五十馀块诘其初获者即本质存焉遂于列肆索金镕泻与块相等秤其半已三百斤矣询其负担之力乃二农夫以竹舁至县境计其金非二人以竹担可举其即路之时金已化为土矣于是群疑大豁遂获清雪汧公叹服无已其后袁至德宗时为宰相　赵林为武安军推官有伪造印者吏皆以为当死公独曰造在赦前用在赦后赦前不用赦从不造法皆不死遂以疑谳谳之卒免死一府皆服〉　原人心不厌　吏议难知〈汉景帝诏曰疑狱虽文致于法而于人心不厌者辄谳之　朱博迁廷尉职当谳平天下狱恐为官属所诬谓掾吏曰本起武吏不通法律然三尺律人事出其中诸君试取吏议难知者为诸君覆之乃为平处十中八九吏大惊异〉　误传当罚　争死乃谳〈上详议谳一郭躬　张俭字元节亡投孔融兄褒褒不在融匿之事发并𭣣褒融争死问母曰家事当在长妾合当辜一门争死郡不能决乃上谳诏坐褒〉
　　议谳三
　　原不当〈详议谳四汉景帝诏〉　再却〈廷尉张汤有疑奏已再却矣倪寛为言其意因使寛为奏成读之皆伏寛所奏即得可上曰前奏非俗吏之所为也〉　移谳〈谳疑〉　上谳　谳于公〈礼狱成有司谳于公〉　奏谳掾〈张汤举倪寛云云〉　増为天下公〈唐戴胄清直为大理少卿长孙无忌被召不解佩刀入东上阁封德彝论监门校尉不觉罪当死无忌赎胄曰校尉与无忌罪均若罚无忌杀校尉不可谓刑帝曰法为天下公朕安得阿亲戚封德彝固执胄曰校尉由无忌致罪法当轻若皆误不得独死由是皆免〉　法不应坐〈唐张蕴古除大理丞初河内人李好德素有疯疾而语涉妖妄蕴古䆒其狱称好德疯疾有愆法不应坐御史权万纪劾蕴古徇情阿縦奏事不实太宗大怒令斩于东市寻悔因发制曰凡决死者命所司五奏覆盖自蕴古始也〉　仆不去曹〈唐李日知历司刑丞时法令严吏争为酷日知独平寛无文致尝免一囚死少卿胡元礼执不可曰吾不去此曹囚无生理日知曰吾不去此曹囚无死法皆以状谳后卒用日知议〉
　　议谳四
　　增诏汉景帝谳狱诏曰狱重事也人有智愚官有上下狱疑者谳有司有司所不能决移廷尉有令谳而后不当谳者不为失欲令治狱者务先寛
　　察狱一
　　増后汉书曰左雄为青州刺史界内肃清每行部录囚徒察颜色知情伪　晋书曰苻融仕苻坚为司隶校尉京兆人董丰游学三年而返宿妻家妻为贼所杀妻兄疑丰杀之送丰有司丰不堪楚掠自诬引杀妻融察而疑之问丰曰汝行往还颇有怪异及卜筮否丰曰初将发夜尝梦乘马南渡水返而北渡复自北回南马停水中鞭策不去俯而视之见两日在于水下马左白而湿右黒而燥寤而心悸以为不祥问筮者筮者曰忧狱讼逺三枕避三沐既而妻为具沐夜授丰枕丰记筮者之言皆不从之妻乃自沐枕枕而寝融曰吾知之矣马左白而湿湿水也左水右马冯字两日昌字也其冯昌杀之乃获昌诘之昌到首服曰本与其妻谋杀董丰期以新沐者枕枕为验乃误中妇人也　后魏书曰辛祥任司马失白璧兵乐道显被诬为贼官属推处咸以为然祥曰道显面有悲色察狱以色其此之谓乎竟出之月馀别获真贼　又曰司马恱字庆宗历任豫州刺史时有汝南上蔡董毛奴者赍钱五千死于道路郡县疑邑人张堤为劫又于堤家得钱五千堤惧笞掠自诬言杀狱至州恱观色疑其不实引见毛奴兄灵之谓曰杀人取钱当时狼狈应有所遗此贼竟遗何物灵之曰唯得一刀鞘恱取视之曰此非里巷所为也召居州内刀匠视之属有郭门者前曰此刀鞘门手所作去歳卖与郭民董及祖恱𭣣及祖诘之及祖款引灵之又于及祖身上得毛奴所著皂襦及祖伏法恱察狱多此𩔖也　后周书曰柳庆为雍州别驾有贾人持金二十斤诣京师交易寄人停止每欲出行常自执管钥无何缄闭不谨而失之谓是主人所窃郡县讯问主人遂自诬服庆闻而叹之乃召问贾人曰卿钥恒置何处对曰恒自带之庆曰颇与人同宿并与人同饮乎曰日者曾与沙门再度酣宴醉而昼寝庆曰主人以痛自诬非盗也彼沙门乃真盗耳即遣吏逮捕沙门方怀金逃匿后捕得之尽获所失之金　又曰柳庆有胡家被劫郡县按察莫知贼所邻近被囚系者甚多庆以贼徒既众似是乌合既非旧交必相疑阻可以诈求之作匿名书多榜官门曰我等共劫胡家徒侣混杂终恐泄露今欲首恐不免诛听先首免罪便欲来告庆乃复施免罪之榜居二日广阳王欣家奴面缚自告榜下因此推穷尽获党与　隋书曰韦鼎为光州刺史有人客游通主人之妾及其还去妾盗物于夜逃亡寻于草中为人所杀主家知与妾通因告客杀之县司鞫问具得奸状因断客辜狱成上于𪔂览之曰此客实奸而杀非也乃某寺僧诱妾盗物令奴杀之赃在某处即放此客遣擒僧并获赃物自是部内肃然咸称其神
　　察狱二
　　増交钱〈魏书曰廷尉髙柔时䕶军营士窦礼近出不还营以为亡去表言逐捕没其妻盈及男女为官奴婢盈连至州府称冤自讼莫有省讼者乃辞诣廷尉柔问曰何以知夫不亡盈垂泣对曰夫少单弱养一老妪为母事甚恭谨又哀儿女抚视不离非是轻狡不顾室家者也柔重问曰汝夫不与人有怨仇乎对曰无柔曰与人交钱财乎对曰尝出钱与同营士焦子文久求不得时子文适坐小事系狱柔乃见子文问所坐言次曰颇曾举人钱否乎子文曰自以贫弱初不举人物也柔察子文色动遂曰汝昔举窦礼钱何言不也子文怪之知事露应对不次柔问曰汝已杀礼便宜早服子文于是叩头具首杀礼本末埋葬处所柔便遣吏卒承子文辞往掘得其尸诏书复盈母子为平人〉　争绢〈风俗通曰汉薛宣字贛君为临淮太守有一人持疋缣到市卖之道遇雨将缣披戴后一人求共庇荫因授一头与之雨霁当别因共争鬬各云我缣诣府自言薛宣劾责两人莫肯首服宣曰缣直数百钱耳何足纷纷呼吏断缣各与半使追听之后人喜曰君恩前之缣主称怨不已宣曰吾得当矣因诘责之具服悉俾还本主〉　原察稻芒〈后汉周纡为邵陵相廷⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾欲损其威乃取死人断手足立寺门纡便往至死人边若与死人共笑语状阴察口眼中有稻芒乃宻问守者曰谁载稿入城对曰惟有廷掾尔又铃下云外惟廷掾疑君与死人语乃𭣣廷掾而拷问具服不杀人但取道边死人自后莫敢犯之〉　蜜中䑕屎〈吴孙亮方食生梅使黄门以银碗并盖就中藏吏取蜜黄门先恨藏吏以䑕屎投蜜中启言不谨亮令破䑕屎䑕屎中干亮笑曰若先在蜜中当中外俱湿黄门伏罪〉水中两日〈详察狱一苻融〉　一男与语〈晋书曰陆云为浚仪令人有见杀者主名〉
　　〈不立云录其妻而无所问十许日遣出密令人随后谓曰不出十里当有男子候之与语便缚来既而果然问之具服云与此妻通共杀其夫闻其得出欲与语惮近县故逺相邀候于是一县称为神明〉　増悉纵枉盗〈唐钱徽字蔚章贬江州刺史初州有盗劫贡船捕吏取滨江恶少年二百人系狱徽按其枉悉縦去数日舒州得真盗〉　访释僧人〈宋向敏中判西京有僧暮过邨舍求宿不许求寝于门外车箱中是夜有盗入其家携一妇并囊衣逾墙而出僧不寐窥见之自念不为主人所纳而强求宿明日必以此事疑我执诣县矣因亡去夜走荒草中匆坠眢井而逾墙妇人已为人所杀尸在井血染僧衣主人踪迹捕僧送官不堪掠治遂自诬服狱已成敏中独疑之诘问再四僧乃备言其故于是密遣吏访其贼吏食其村店有妪闻其自府来问曰僧某狱如何吏绐曰已笞死于市矣妪叹息曰彼妇人乃此村某甲所杀也吏往捕获并得其赃僧始得释〉　原探情穷审　偏听生奸　公听不私増正大姓杀人〈宋朱寿昌知阆州州大姓雍子良屡杀人挟财势得不死至是又杀人乃赂里民代出就吏狱具寿昌觉其奸引囚诘之曰闻子良与汝钱十万许纳汝女为妇且婿汝子欲汝代其命有之乎囚色动则又摘之曰汝且死彼券书抑汝女为婢指钱为雇直又不婿汝子将奈何囚悟涕泣覆面曰囚几误死遂以实对寿昌立取子良正诸法焉〉　原推己以议物　舍状以探情诛一以振万　损少以戒多
　　举按一
　　増后汉书曰董宣为洛阳令湖阳公主苍头白日杀人因匿主家及主出行以奴骖乘宣于夏门亭候之驻车叩马以刀画地大言数主之失叱奴下车因格杀之主诉光武大怒召宣欲棰杀之宣以头击楹流血被面光武令小黄门持之使宣叩头谢主宣不从强使顿之宣两手据地终不肯俯光武笑敕强项令出赐钱三十万宣悉以班诸吏由是能搏击豪强京师莫不震悚号为卧虎歌之曰枹鼓不鸣董少平　又曰桓帝时李膺为司隶校尉时小黄门张让弟朔为野王令贪残无道至乃杀孕妇畏膺威严逃还京师匿兄家合柱中膺知其状率吏卒破柱取朔付洛阳狱受辞毕即杀之自此诸黄门常侍皆鞠躬屏气休沐不敢出省桓帝怪问其故并叩头泣曰畏李校尉时朝廷纲纪颓弛而膺独持风裁以声名自髙士有被其容接者名登龙门　唐书曰禁军暴横京兆尹张仲方不敢诘以薛元赏代之尝诣李石第闻石方坐听事与一人争辨甚喧元赏使觇之言有神策军将诉事元赏趋入责石曰相公纪纲四海不能制一军将使无礼如此何以镇服四夷即命左右擒出仇士良召之元赏曰属有公事行当至矣乃杖杀之而囚服以见士良曰中尉宰相皆大臣也宰相之人若无礼于中尉如之何中尉之人无礼于宰相庸可恕乎中尉与国同体为国惜法元赏已囚服而来惟中尉死生之士良无如之何乃呼酒与元赏欢饮而罢　资治通鉴曰后梁时吴张崇在庐州贪暴不法庐江民讼县令受赇徐知诰遣侍御史知杂事杨廷式往按之欲以威崇廷式曰杂端推事其体至重职业不可不行知诰曰何如廷式曰械系张崇使吏如升州簿责都统知诰曰所按者县令耳何至于是廷式曰县令微官张崇使之取民财转献都统耳岂可舍大而诘小乎知诰谢之曰固知小事不足相烦以是益重之　续资治通鉴曰宋太宗时陈利用以幻术得幸骄恣不法居处服御僣拟乘舆赵普按其十罪既命配商州普复力请诛之帝曰岂有万乘之主不能庇一人乎普曰陛下不诛则乱天下法法可惜此一竖子何足惜哉帝不得已命诛之已而复遣使贷之使至新安马旋泞而踣及出泞易马至商州已磔于市矣闻者快之
　　举按二
　　原多劾权豪〈汉范滂为太尉黄琼所辟诏三府掾属举谣言滂奏刺史二千石权豪二十馀人〉不避强御〈汉鲍永为司隶以鲍恢为从事俱抗直不避强御世祖曰贵戚且敛手避二鲍〉
　　方进搏击〈汉翟方进为京兆搏击豪强为丞相奏陈咸冒浊茍容云云咸遂废锢〉　翁归发奸〈汉尹翁归补河东卒吏按事发奸太守田延年重之〉　正故人罪〈后汉书苏章迁蓟州刺史有故人为清河太守将按其奸赃先设酒肴欢饮太守喜曰人皆有一天我独有二天章曰今日苏孺文与故人饮者私恩也明日刺史按事者公法也竟正其罪〉　杀舍中儿〈后汉祭遵为军市令世祖舍中儿犯法遵杀之〉　即日考竟〈魏志满宠为髙平令市人张包为郡督邮贪秽因来在传舍率吏卒𭣣之即日考竟遂弃官〉　待旦奏劾〈晋傅𤣥字休奕为司隶校尉天性峻急毎当奏劾或值日暮捧白简整簪带竦惧不寝坐而待旦〉　突霍禹门〈赵广汉将吏至霍禹第突入其门搜索私屠酤椎破垆罂斩关而去〉　与谢尚饮〈晋罗含字君章桓温使检劾谢尚舍至不问郡事与尚酣饮而还温问所劾含曰公以尚何如人温曰胜我含曰岂有胜公而行非耶温义之〉　安问狐狸〈后汉举八使巡行天下举按不法张纲为侍御史受命讫乃埋轮于洛阳都亭曰豺狼当道安问狐狸〉有似怪鸟〈晋孙盛为长沙太守颇营赀货从事至郡服髙名不劾盛与桓温笺辞旨放荡曰从〉
　　〈事进无威凤来仪之美退无鹰鹯搏击之用徘徊湘川有似怪鸟温怒遣按赃私槛车𭣣到州不坐〉　鹰隼始击〈汉孙宝为京兆尹立秋日辟侯文为东部督邮曰今日鹰隼始击当顺天气为严霜之诛〉次公无所回避〈盖寛饶字次公为司隶无所回避王生与书曰明主知君公正命君司察之位然既明且哲以保其身不纳竟自刎〉　少君无所𮞉避〈诸葛丰字少君为司隶刺举无所𮞉避〉
　　拷讯
　　原歳上〈汉宣诏系者或以掠辜瘐死狱中令郡国歳上系囚〉　夜拷〈后汉常林夜挝吏崔林嘲之曰君为廷尉耶常曰无崔曰何故夜拷囚常惭之〉　榜数千〈汉贯髙对狱吏榜笞数千刺爇身无完者〉　拷连百〈汉寒朗云拷一连十拷十连百〉　増无肆掠〈礼记月令仲春无肆掠掠谓捶拷肆暴尸〉　榜舍人〈汉武帝令倡监榜郭舍人不胜痛〉　原何求不得〈捶楚之下何求不得〉　虽死无辞〈吴陈表字文奥为翼正都尉士皆爱附之时有施明盗官物明壮悍𭣣拷极毒虽死无辞孙权以表得健儿心以明付表表破械与沭浴饮食劝诱之乃首服兼引支党权奇之遂舍明罪〉　卒从吏讯〈邹阳书曰左右不明卒从吏讯〉　先就拷掠〈汉范滂系狱以同系囚多婴病乃请先就拷掠〉　五毒备惨〈戴就㑹稽人仕郡曹仓⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾扬州刺史奏太守成公浮赃从事薛安𭣣就笞掠五毒备惨〉　増用威如狼〈释名曰捶而死曰掠掠良也用威如狼〉榜吏至死〈唐同平章事韩滉自浙西入朝帝虚已待之奏事或日晏遂省中榜吏自若柳浑曰〉
　　〈省闼非刑人地而榜吏至死公家先相国以狷察不满歳辄罢之今公何蹈前非颛立威福岂尊主卑臣义耶滉悔悟〉　原张仪以相璧笞〈史楚相亡璧门下意疑张仪贫无行必盗相君璧共执仪掠笞数百不服乃释之〉　陆续以母羹免〈陆续字智伯为太守尹兴门下掾兴坐楚王英谋反事徴诣廷尉续与主簿梁宏等傅考诏狱掠毒备至辞气益壮一日对食涕泣曰母来不得见问何以知曰母所调和羮截肉必方断葱以寸为度今食饷羮是以知之使者以状闻赦还郷里〉
　　款辩
　　原两辞〈尚书曰无或私家于狱之两辞〉　五辞〈又曰师听五辞〉　单辞〈又曰明清于单辞〉　书辞〈无颇〉　抵谰〈汉大鸿胪持节移梁王傅相曰王阳病抵谰置辞注抵拒也谰讳也谰力亶切〉　引证〈后汉吴咏为马贤所辟又为太尉庞参掾参贤相诬罪应死各引为证理无两直自刎死二人惭悔和解凉州刺史张机祭其墓旌其子孙〉　㑹狱　追对　不举其要〈左传曰王叔氏不能举其要〉　自伏其过〈庄子曰置对自伏其过〉　不知置辞〈汉周勃下廷尉不知置辞吏稍侵辱之勃以千金与吏乃书牍背以公主为证注置立也不知对狱之辞牍木简也〉　不足受辞〈汉朱安世云南山之竹不足受我辞〉　増各呼家属〈唐通典大理丞诸狱结正徒以上各呼囚与其家属告以罪名问其状款不伏则听其自理〉　乃诏推事〈唐刑法志武后诏法司及推事使敢多作辩状而加语者以故入论〉　引说为证〈唐张易之诬魏元忠有不道语引张说为证将廷辨说惶遽宋璟谓说曰名义至重未可陷正人以求茍免縁此受责芬芳多矣说感其言以实对元忠免死〉
　　斗
　　原相搏〈穀梁曰公子季友与莒挐屏左右而相搏公子友处下左右曰孟劳孟劳鲁之宝刀也公子取而杀莒挐〉　交捽〈赵简子曰孟献子有鬬臣五人叔向曰子不欲也若使肸侍交捽之可也〉　扼吭〈娄敬曰失人鬬不扼其吭拊其背未能全胜〉　拔戟〈左传曰颖考叔挟辀而走子都拔戟而逐之〉　忘身〈论语一朝之忿忘其身以及其亲〉　思难〈又曰忿思难〉　成之〈周礼曰鬬怒者成之〉　繁矣〈争鬬之狱繁矣〉　禁嚣〈司𧇭禁鬬嚣者嚣谑也𧇭音暴〉　戒斗〈论语曰血气方刚戒之在鬬〉　拗怒〈而少息〉　斗力〈鬬志不鬬力〉　衅勇凭怒　用壮　争雄　血作　脉愤　力争　心竞斗心　鬬志　张空拳〈冒白刃〉　饱毒手〈石勒与李阳邻居争沤麻池相殴击及贵召阳与饮酣谑引阳臂笑曰孤往日厌卿老拳卿亦饱孤毒手〉　下血成江〈春秋考异曰龙门下血如江时人谣曰五侯之鬬血成江〉　盬脑伏地〈左传曰晋侯梦与楚子搏楚子伏已而盬其脑〉　妻呼即还〈春秋专诸与人鬬怒有万人气妻一呼即还子胥问之对曰屈于一人之下〉　人笑而止〈刘伶醉与人相忤其人攘臂奋拳伶曰鸡肋不足以胜尊拳其人笑而止〉两虎私鬬〈寇恂贾复两虎安得私鬬〉　两虎相鬬〈势不俱生谓蔺相如廉颇也〉宋万批仇〈宋万遇仇牧批而杀之〉　髙凤劝鬬〈髙凤教授于西唐山中邻里有争财持兵而鬬凤往解之争者投刃而谢〉　教令者罪〈刑法志殴人教令者与同罪即令人殴其父母不可与行者同〉　救鬬者伤〈淮南子〉　小人之性〈衅于勇啬于祸〉　强暴之男　蚌鹬相持　兔犬俱毙　争为事末　斗乃祸心　不忍小忿　终乱大谋　强者𭧂弱　怒有战斗
　　伤
　　原折齿〈齐景公为孺子牛而折其齿〉　败面〈晋谢万字万石尝与蔡系争言系推万落床冠帽倾脱万徐起谓系曰卿几败我面神意自若〉　击齿〈公羊曰宋万击仇牧齿著门阖〉　折臂〈晋羊祜字叔子折臂为三公〉　抵罪〈汉书伤人及盗抵罪〉　去职〈晋祖士约少典𨕖举妻无男而妒不敢违忤夜寝于外为人所伤约求去职诏不听司直刘隗劾之宜贬黜诏又不许〉　不敢伤〈孝经身体发肤受之父母不敢毁伤〉　不重伤〈左传君子不重伤〉　折右肱〈易折其右肱〉　伤厥足〈尚书厥足用伤〉　折胁拉齿〈范睢〉　断鼻伤唇〈汉博士申咸毁薛宣宣子况赂客杨明疻破咸于宫门外断鼻伤唇使不得为近侍中丞奏况及明皆大不敬弃市廷尉直议咸遇人以不义而疻者与疻人罪同况竟减死疻音侈以杖殴击肿起青黒而无疮瘢曰疻〉死伤横道〈邴吉字少卿为丞相尝出逢清道群斗死伤横道吉不问吏问之吉曰人相杀长安京兆尹所职宰相不亲小事人服其知大体也〉　死伤积野〈李陵书〉　头璧俱碎〈蔺相如〉　冠帽倾脱　胥怨　相伤　肆其一怒　合则两伤　虽未及死　且莫能伤　既奋李阳之拳　乃折羊公之臂　凡过而杀伤者以民成之〈周礼〉
　　药人
　　原祭地〈左传申生献胙公祭地地坟与犬犬毙〉　毒泾〈左传晋侯帅诸侯伐秦秦人毒泾上流师人多死〉　寘堇〈国语骊姬寘堇于肉注堇乌头也〉　饮鸩〈左传成季以公命命僖叔使针季鸩之曰饮此则有后于鲁国〉　噬腊遇毒〈易〉　害人聚毒　害物之心　毒人之罪　包藏祸心　合聚毒药
　　诬人
　　原游辞〈易曰诬善之人其辞游〉　伪辩〈行僻而坚言伪而辩〉　心劳〈尚书曰作伪心劳日拙〉　情伪　厚诬〈左传郑贾人曰吾小人不可厚诬君子〉　矫诬〈反坐〉尔诈　予欺　饰虚　行诈　诈谋　奸计　如簧之舌〈诗曰巧言如簧〉　铄金之口〈众口铄金〉　不当受殃〈月令枉挠不当反受其殃〉非诬勿坐〈汉宣帝诏年八十以上非诬告杀伤人皆勿坐〉　辞为慿虚　罪
　　宜阅实　増女诬母〈汉宣帝时陈留一老人年八十馀家富无子祇一女适人其妻卒翁复娶一妻生一子翁死其妻育数年前妻女欲夺其财物诬后母所生非我父子郡县不能断闻于台省时邴吉为廷尉乃曰吾闻老人之子不耐寒日中无影时八月中命取郡中同歳小儿均服单衣唯老人之子畏寒变色又令与诸儿同立日中唯老人之子无影遂夺其财物归后母之男前女服诬母之罪〉　盗诬人〈宋钱惟济知绛州民有条桑者盗强夺之不能得乃自斫其右臂诬以杀人官司莫能辨惟济引问面给以食而盗以左手举匕箸因语之曰他人行刃则上重下轻今下重上轻正汝自用左手伤右臂也诬者乃服〉原兴无妄之辞　明巧诉之咎
　　杀人
　　原汉法〈杀人者死〉　贾制〈后汉贾彪为新息令土人贫困多不养子严为刑制与杀人同罪城南有盗劫害人城北有妇人杀子彪出按验掾吏欲引南彪怒曰贼寇害人此常理母子相残背天违道遂北行按验〉　人患〈礼记争夺相杀谓之人患〉　尸僵〈文选曰睚眦虿介尸僵路隅言游侠之徒杀人〉　莫大之罪〈周礼〉　无赦之刑〈死刑〉　杯酒相仇〈古诗失意杯酒间白刃起相雠〉　不忌为贼〈左传杀人不忌为贼〉　狂易得减〈汉陈忠字伯始上言狂易杀人得减重论事遂施行也〉　椎埋为奸〈汉王温舒少时椎埋为奸注椎杀人而埋之〉刘普不责〈魏志刘晔字子阳父普母疾困临终晔年七歳兄涣年九歳母戒以普侍人有謟害〉
　　〈之性必乱汝家汝能除之则吾无恨晔年十三谓涣曰亡母之言可行矣即入室杀侍人出拜母墓普怒晔还拜谢曰亡母顾命之言敢受擅行之罪普异之不责也〉　増以俎壶投〈左传卢蒲癸自后刺子之王何以戈击之解其左肩犹援庙桷动于甍以俎壶投杀人而死〉　严挺之子〈唐书严武母裴氏不为父挺之所容独厚其妾英武始八歳以铁槌就英寝碎其首左右惊白曰郎戏杀英武曰安有大臣厚妾而薄妻者儿故杀之非戏也父奇之曰真严挺之子也〉　原秦舞阳十三杀人
　　告人罪〈匿名并入〉
　　原请名〈魏典农刘龟窃于禁内射免其曹张京投书言之帝匿京名送龟付狱髙柔字文惠为廷尉请告者名帝怒曰吾岂妄𭣣龟耶柔曰廷尉天下之平不敢毁法帝乃下京名各当其罪〉　请本〈魏时有投书诽谤太祖欲得其主国渊字子尼请其本其书多引二京赋渊乃募读二京赋者果得罪人〉　投匿名书〈汉赵广汉为颍川太守恶相朋党乃许相讦或匿名相告罪者置缿筒令投书于其中缿筒乃瓦器也〉　有敢告字〈汉王嘉上疏故事尚书希下章为烦百姓徴验章文必有敢告字乃下〉増断匿名告人〈宋王安礼神宗时知开封府时逻者连得匿名书告人不轨所涉百馀家〉
　　〈帝付安礼曰亟治之安礼验最后一书又加三人有姓薛者安礼喜曰吾得之矣呼问薛曰岂有素不快于若者耶曰有持笔求售者拒之怏怏去其意似见衔即命捕讯果其所为也即枭首于市〉
　　从坐
　　原夏誓〈夏书甘誓曰予则孥戮汝〉　汉律〈晁错曰罪人不孥文帝除𭣣孥律〉　沦胥〈诗曰沦胥以铺〉　连坐〈汉王温舒为河内连坐千馀家〉　巢毁〈汉孔融被诛二子年八歳端坐不起人问之二子曰安有巢毁而不破卵者果并见杀〉　荀氏女〈魏荀芝为颍川太守刘子元妻坐死何曾使陈咸上议云一人之身内外受辜请在室之女从父母之诛既醮之妇从夫家之罚从之〉王凌妹〈魏郭淮字伯济妻王凌妹也凌诛妹当从罪见𭣣羌夷胡渠帅数千人叩头请淮表留妻淮不从妻上道五子泣血请淮淮不忍乃令追以书白司马宣王云云宣王宥之〉　应侯席藁〈史记应侯范睢任郑安平为将降赵应侯席槁请罪秦法任人所任不善以其罪罪之秦昭王恐伤应侯意乃下令有敢言郑安平事以其罪罪之〉　义合不坐〈汉淳于长封定陵侯坐大逆小妻及姑等六人事未发时已出或改嫁翟方进何武以犯时为论廷尉孔光曰夫妇义合云云诏从光议〉　刘廙复位〈魏太祖时刘廙弟与魏诩谋反当连坐陈群字长文为言之太祖曰廙名臣也吾亦欲赦之乃使复位〉兄弟不及〈蜀志麋竺为安汉将军弟芳为南郡与关羽携贰叛归孙权羽兵败被杀竺请罪先主慰谕以兄弟不相及崇待如故也〉　子妻应坐〈魏母邱俭诛子妻荀氏应坐诏听离婚详刑法总载〉増为三互法〈汉灵帝以州郡相党为三互法〉　原申商相坐法〈刑法志韩〉
　　〈任申子秦用商鞅著相坐之法参夷之刑〉　赵张连坐法〈汉张汤赵禹条定法令作放纵所监临部连坐之法注云部内有罪并连坐也〉
　　相代罪
　　原许代〈后汉陈忠字伯始为尚书奏母子兄弟相代死听赦所代者皆施行〉　请代〈汉安帝时尹次史玉杀人次凡初玉母军请代命因缢而死尚书陈忠议活次玉应劭驳回议曰召忽死子纠孔子曰如经于沟渎晁父非错刻峻遂自殒其命班固曰不如赵母指括全宗今杀无罪之初军活当死之次玉此谓求生非谓代死也详议谳一〉　増一门争死〈汉孔融匿张俭事发与母兄三人一门争死诏坐兄褒罪详议谳二〉
　　猜认
　　原卓茂马〈汉卓茂字子康为丞相史出行有人认其马心知其误黙解与之牵车而去谓之曰汝若自得马当以此马诣丞相府后主得马乃诣府叩头谢还之〉　刘寛牛〈汉刘寛字文饶为司徒有人失牛就寛车中认之寛下车步归顷得牛还谢曰惭负长者寛曰物冇相𩔖事容错误幸劳见归何谢之有〉同舍金〈汉直不疑同舍郎亡金疑不疑不疑乃买金偿之后乃明也〉　邻舍绛〈陈重〉
　　〈在郎署有郎误持邻舍郎绛去主疑重重不自申说市绛还之后郎还绛事乃白〉　承宫禾〈承宫字子少避地于象阴山耕种禾黍将熟人有认之者宫不争推与之也〉　曹节豕〈魏曹节字元伟郑人有亡豕者与节豕相𩔖诣门认之节不争后主得亡豕乃惭送谢节节笑而受之〉　冢间得脯〈晋桑虞字子深尝宿逆旅同舍失脯疑虞盗之虞解衣偿之主人曰多恐狐狸偷去乃将脯主至冢间得脯客还虞衣虞投而不顾〉　冰下得犊〈朱冲字巨容少有至行邻人失犊认冲犊以归后得犊于冰下大惭以犊还冲冲竟不受〉　张仪盗璧〈详冤狱二〉　杜宣疑蛇〈风俗通应彬为汲令赐主簿杜宣酒壁上悬弩照于杯影如蛇〉　子干垦田稻〈锺离牧字子干垦田二十畞临熟县人认之遂以稻与之县长召民系狱牧为之请长曰君慕承宫仆自行法牧遂出装还山阴长释民自止之民惭舂稻得六十斛米还牧牧不受民置于道旁无取者〉　长翔垦田稻〈郭翻字长翔家贫无业欲垦荒田先表题经年无主然后作及将熟有认之者悉推与之宰令闻以稻还翻翻不受〉
　　错误〈失入失出并入〉
　　原误宣〈孙章误言两报重详议谳二〉　失传　失辞　失口　增刑僣〈左传刑僣则惧及善人〉　罚爽〈入人之罪罚既爽于躬行〉　枉挠〈枉挠不当反受其殃谓曲入人罪也〉　私曲〈察阿党谓狱官以私恩曲断也〉　容奸〈轻典容奸〉　惠暴〈杀人不死伤人不刑是惠暴而寛恶也详寛刑〉　原谓上为君〈夏侯胜质朴见时谓上为君误相字于上前上以是亲信之也〉　以十为百〈后汉诏赐降胡缣以十为百帝怒将笞郎仆射锺离意曰过误之失常人所容若懈怠为𠎝则臣位大罪重当先坐乃解衣就格帝意解乃复〉　宁失不经罪分故误　罚有等差　法有误论　过宜情恕
　　情匪诬欺　法当开释　必先问罪　方可原情　情匪哀矜　理乖明启　诚非巧诈之辜　谓寛过误之戾　事虽乖于审愼　情宜异于矫诬　事虽昧于再思　过宜寛于无简　愼非石氏虽惭数马之能　误比锺离宜恕赐缣之谬
　　文字误
　　原失传〈有司失其传也〉　踳驳〈纰缪〉　阙疑　改正　掌以簿书误于文字　一马之阙　三豕之疑　十以为百
　　五而阙一　亥豕之疑　鲁鱼之误　宁免毫厘之差不容笔削之改　书马阙文责宁加于石建　赐缣
　　过数罪亦舍于锺离
　　使吏供己
　　原司马市买〈汉盖寛饶为左司马在部常为卫官繇使市买卫尉私使寛饶饶以令诣府上辞尚书责问卫尉由是不复私使候司马〉　主簿迎医〈晋陶侃庐江人为郡主簿太守张夔妻有疾将迎医请行曰资于事父以事君小君犹母也云云〉　䕶视家事〈汉丞相司直繁延寿奏御史大夫萧望之多使守吏自给车马往茂陵䕶视家事小吏冠法冠为妻先引也〉　遣修园宅〈晋王戎为荆州刺史坐遣吏修园宅应免官诏以赎论〉　増私役门卒〈唐鄃令裴仁轨私役门卒太宗欲斩之殿中御史李乾祐曰仁轨以轻罪致极刑非画一之制刑罚不中则民无所措手足帝意解〉
　　犯夜
　　原号戒〈夜三鼜以号戒注鼔也谓夜三击鼓以巡戒之也鼜音戚〉　捍掫〈说文曰掫夜惊守有所系也〉　露浥〈诗厌浥行露岂不夙夜谓行多露〉　星行〈御星行者禁宵行者游者御亦禁也〉　警巡〈西京赋曰警夜巡昼〉　警守〈周礼夜事谓夜警守之事〉　夜猎〈汉李广将军夜猎还灞陵亭长呵叱之〉　暮归〈晋王承字安期为东海太守政尚清静有犯夜者曰从师受学不觉日暮承使吏送归家〉　分夜〈以星分夜〉　不时〈周礼禁行作不时者注谓晨行者〉抵禁〈抵冒街禁〉　犯禁　国禁　官禁　诏夜士〈以诏夜士夜禁注禁行也夜士巡夜之士〉　掌夜时〈周礼司寤氏掌夜时注谓早晚时也〉　亭吏呵〈汉李广尝从人饮还至灞陵亭亭长呵止广广骑曰故李将军曰今将军尚不得夜行何故为也止广宿亭下〉　部尉棒〈魏太祖纪为洛阳北部尉造五色棒县门左右各十馀枚犯禁者不避豪强杖杀之爱幸黄门蹇石叔父夜行太祖杀之〉　夜禁是干必先问罪　宵行有故似可徴辞




　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十一
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十二
　　政术部三十一〈象刑　肉刑　赎刑　杖刑　鞭朴徒刑　流刑　死刑　族刑　罚亲公族刑　罚故　不齿财产没官〉
　　象刑一
　　原惟明　非古〈书曰象刑惟明者孙卿谓象天道而作刑安有菲屦赭衣之谓者哉　犯膑以墨𫎇其膑画之犯劓以赭着衣菲草屦非生于治古乃起于乱今按刑法志曰善哉孙卿之论刑也曰世俗论以古无肉刑有象刑墨黥之属菲屦赭衣而不纯注纯缘也以为治古无肉刑亦不得象刑矣注言人不犯法则象刑无所施也人或触罪而轻其刑是杀人者不死伤人者不刑罪至重刑至轻民无所畏乱莫大焉故象刑非生于理古而起于乱今也注言今人恶刑之重因推言之上古如此也其实不然〉　画墨污沈〈汉武诏曰古者异衣冠象而人不犯注云画墨者幪巾也　王莽太傅唐尊出见男女不异路尊下车以象刑赭沈污其衣莽闻说下诏申饬公卿令思齐封尊平化侯〉　上刑赭　下刑墨〈尚书大传曰唐虞上刑赭衣不纯中刑杂理下刑墨象纯幪巾也〉
　　象刑二
　　原唐虞象刑〈尚书舜典曰象以典刑〉　不使冠饰〈周礼害人者不使冠饰注墨幪也〉　不亏其体〈圜土之刑人也不亏其体〉　画跪当黥〈慎子〉　草缨当
　　劓〈又曰有虞之诛也以草缨当劓〉　履屝当刖　艾鞞当宫〈案晋刑法志曰犯黥者皂其巾犯劓者丹其服犯膑者墨其体犯宫者杂其屦大辟之罪殊刑之极布其衣裾而无縁领〉　画衣冠异章服〈刑法志〉　犯墨者蒙帛巾〈尚书大传曰唐虞象刑犯墨者䝉帛巾〉　犯劓者赭其衣〈尚书大传〉　犯膑者幪其膑〈又曰犯髌者以墨幪其髌处而画之〉　犯大辟者衣无领〈又曰犯大辟者布衣无领〉
　　肉刑一
　　増尚书大传曰非事之事出入不以道义而诵不祥之辞者其刑墨触易君命革舆服制度奸凶攘窃伤人者其刑劓决闗梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫降叛寇贼劫掠者其刑死注曰非事而事之今之所不当得为也攘窃也　尚书舜典曰象以典刑注曰典常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟也又伊训曰臣下不匡其刑墨　说文曰黥刑在面也礼统曰劓刑法木胜土决其皮革也膑刑法金胜木去其节目也　白虎通曰膑脱其膑也　汉书曰黥劓之罪不及大夫故里谚曰欲投鼠而忌器器君也大夫近于君也　又曰汉文帝除肉刑当黥者髡为城旦舂当劓者笞三百　晋令曰奴婢亡加铜青若墨黥黥两眼后再亡黥两颊上三亡横黥目下皆长一寸五分广五分　唐通典曰梁制劫者身斩妻子补兵遇赦降死者黵〈都咸反〉面为劫字十四年又除黵面之刑　周礼司刑职曰刖罪五百郑注曰刖断足也周改膑作刖也
　　肉刑二
　　增家语曰季羔为士师刖人之足俄而卫有蒯聩之乱季羔逃之走郭门刖者守门焉谓季羔曰于彼有缺季羔曰君子不逾又曰于彼有窦季羔曰君子不隧又曰于此有室季羔乃入焉既而追者罢季羔将去谓刖者曰吾不能纵主之法而亲刖子之足今吾在难正子报怨之时而逃我者三何哉刖者曰断足固我之罪昔公之治臣也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知之决狱罪定临当论刑君愀然不悦臣又知之君岂私臣哉天生君子其道固然此臣之所以悦君也孔子闻之曰善哉为吏其用法一也思仁恕则树徳加严暴则树怨公以行之者其惟子羔乎　史记曰孙膑与庞涓同学兵法庞涓既事魏得为恵王将军而自以为能不及孙膑阴使人召孙膑膑到恐其贤以刑法断其两足而黥之欲隠而勿见齐使者如梁孙膑以刑徒阴见说齐使以为奇遂窃载与之齐焉
　　肉刑三
　　原诏除　议复〈汉文帝除肉刑诏曰夫断肢体刻肌肤终身不息何其楚痛之甚也　续汉书曰建安中议者欲复肉刑孔融建议不可乃止〉　葵智　屦贱〈左传曰鲍宣子之智不如葵葵犹能卫其足　又曰齐景公繁刖刑有鬻踊者故晏子曰踊贵屦贱〉　断足　斮胫〈左传曰褚师声子袜而登席卫侯怒曰必断其足　尚书曰斮朝渉之胫〉　离刀锯　忍刻截〈孔融肉刑议曰一离刀锯终身不齿　袁安议曰不忍刻截之惨而安剿绝之悲〉　秦施上服苗作虐刑〈秦酷以施上服之刑案周礼上服劓墨也下服宫刖也　吕刑曰苗民作五虐之刑爰始淫为劓刵椓黥注曰苗人始为截刵割劓椓阴黥面故为虐也〉　四肢重罚　五虐峻刑〈文选曰重罚肉刑也五虐即上五刑〉　强锄不卫　鬻拳自纳〈左传曰郑伯刖强锄君子谓强锄不能卫足　楚鬻拳曰吾惧君以兵罪莫大焉遂自刖也君子曰鬻拳可谓爱君矣谏以自纳于刑〉　卞和献玉　邴氏争田〈韩子曰卞和献玉于楚王王使工者相之奏王曰石也王怒刖其足　左传曰齐懿公与邴歜之父争田不胜及即位掘而刖之而使歜为仆也〉想踊贵之时俗由是敝　念鼻丑之日人何以堪　苗民作而降咎垂诫吕刑　文帝废以从寛称仁汉牍〈吕刑曰今尔何惩惟时苗民断制五刑上帝不蠲降咎于苗注曰谓苗人作五刑天乃灭之　汉文帝去肉刑用笞罚文选曰歌鸡鸣于阙下称仁汉牍也〉
　　肉刑四
　　原墨辟〈辟刑也墨谓刻其额而涅以墨〉　劓辟〈截鼻曰劓〉　剕辟〈刖足曰剕〉　宫辟〈宫者次死之刑女子淫执置宫中不得出也丈夫淫割去其势也〉　极于病〈吕刑曰罚惩非死人极于病注曰刑以惩罚过非杀人也极于病苦者使之莫敢犯也〉　增天且劓〈易暌六三曰其人天且劓注天去髪之刑劓去鼻之刑〉　原不复属〈汉缇萦上书曰刑者不可复属属连也〉　报虐以威〈尚书曰皇帝哀矜报虐以威遏绝苗民注曰皇帝舜也言遏绝苗人〉　名轻实重〈魏陈群议除肉刑加以笞名轻而实重名轻易犯实重伤人是重人骨肉而轻人性命也〉彰罪知耻〈晋曹彦议曰凿颠抽胁玩常茍免犯法乃众黥刖彰罪而民知耻也〉　劓象七政〈尚书徳刑考曰劓象七政日月五星应政变易也〉　膑象七精〈又曰膑象七精七宿昏中变易节气之精也〉　墨象斗度〈并徳刑考〉　膑去节木〈礼统曰膑刑法金也〉墨罪五百〈周礼曰掌五刑之法墨罪五百〉　増劓罪五百　原宫罪五百　刖罪五百　杀罪五百〈死刑也已上并周礼司刑职〉　墨者使守门〈周礼掌戮职郑氏注曰黥者无妨于禁御也〉　劓者使守闗〈郑氏注曰截劓亦无妨以貌丑逺之也〉　刖者使守囿〈郑氏注曰断足驱卫禽兽无急行〉　宫者使守内〈郑氏注曰以其人道绝也〉　増墨者法火之胜金　原劓者法木之穿土　膑者法金之克木　宫者法土之壅水大辟法水之灭火
　　肉刑五
　　増对唐白居易议肉刑对曰汉除肉刑迨今千有馀祀其间博闻逹识之士议其是非者多矣其欲废之者则曰刻肤革断支体人主忍而用之则恺悌恻隠之心乖矣此缇萦所谓虽欲改过自新其道无繇者也其欲复之者则曰任棰令用鞭刑酷吏倚而行之则専杀滥死之弊作矣此班固所谓以死罔人失本恵者也臣以为议事者宜征其实用刑者宜酌其情若以情实言之则可废而不可复也何者夫肉刑者盖刵劓椓黥刖之𩔖耳书所谓五虐之刑也昔苗人始淫为之而天既降咎及秦人又虐用之而天下亦离心夫如是则岂无滥死者耶汉文帝始除去之而刑罚以清我太宗亦因而弃之而人用不犯夫如是则岂有罔人者耶此臣所谓徴其实者也臣又闻圣人之用刑也轻重适时变用舍顺人情不必乎反今之宜复古之制也况肉刑废之久矣人莫识焉今一朝卒然用之则见者必痛其心闻者必骇其耳又非圣人适时变顺人情之意也征之于实既如彼酌之于情又若此可否之验岂不明哉
　　赎刑一
　　増尚书舜典曰金作赎刑〈注曰误入刑者以金赎罪〉　晋律曰其年老小笃癃病及女徒皆𭣣赎　又曰诸应𭣣赎者皆月入中绢一疋老小女人半之　又曰以金罚相代者率金一两以当罚十也
　　赎刑二
　　増家语曰鲁国之政赎人于诸侯皆取金内府子贡赎之而辞不取孔子闻之曰赐失之矣夫圣人举事可以移风易俗而教导不可施于百姓非独适身之行也今鲁国富者寡贫者多赎人受内府金则为不廉则何以相赎乎自今已后鲁人不复赎人于诸侯矣　晋书曰王宏有政绩为河南尹苛碎坐桎梏罪人以泥墨涂面置深坑中饿不与食又擅纵五岁刑以下二十一人为有司所劾帝以宏累有功绩听以赎罪论　又曰烈王无忌闽王承之子也承为荆州刺史王廙所害江州刺史禇裒当之镇无忌及丹阳尹桓景等饯于板桥时王廙子丹阳丞耆之在坐无忌志欲复雠拔刀将手刅之裒景命左右救捍获免御史中丞车灌奏无忌欲専杀人付廷尉科罪成帝诏曰王当以体国为重岂可寻绎由来以乱朝宪主者其申明法令自今以往有犯必诛于是听以赎论　唐书曰僖宗乾符三年敇应残疾笃疾犯徒流罪或是连累即许征赎如身犯罪不在免限
　　赎刑三
　　原入粟　输钱〈汉张敞言国兵在外谷度不足愿令有罪非盗受财杀人犯法不得赦者得以差入谷萧望之及李疆议曰粟以赎罪则富者得生贫者得死是贫富异刑而法不一竟不施敞议详赎刑五后汉虞诩为仆射时长安听百姓谪罚者输赎号义钱托为贫人储而守令因以聚敛诩上疏论之诏下切〉
　　〈责州县也〉　罚金　出缣〈汉张释之为廷尉文帝出中渭桥有人从桥下出乘舆马惊释之奏当罚金详议谳二　续汉书建武初令天下系囚减罪一等出缣赎罪轻重各有差〉　解左骖入半缣〈史记曰越石父贤在缧绁之中晏子见而解左⿰马叅 -- 骖赎之　后汉明帝诏亡命者自殊死已下赎死罪缣三十匹𮡧右趾至髡钳城旦舂十匹城旦至司寇五匹未发自告半入赎〉　诛匈奴捕安世〈后汉窦宪字伯度有罪请诛匈奴以自赎乃拜车骑将军有功遂勒铭燕然山　汉丞相公孙贺请捕朱安世以赎子罪子敬声也西京赋曰丞相欲赎子罪云云〉　増伏斧锧　献金马〈晋高祖怒闽王昶不逊下诏𭧂其罪归其贡物不纳兵部员外郎李知损上书请籍没其物而禁锢使者于是以元弼下狱元弼俯伏曰昶夷貊之君不知礼义陛下方示大信以来逺人臣将命无状愿伏斧锧以赎昶罪髙祖乃赦元弼遣归　唐书曰后魏起自北方属晋室之乱部落渐盛其主乃峻刑法毎以军令从事人乘寛政久多以违令得罪死者以万计于是部落骚然其后当死者听其家献金马以赎〉　原五罚有赦　百身可赎〈尚书曰五罚之疑有赦注曰出金赎罪　诗曰如可赎兮人百其身〉
　　赎刑四
　　原官婢〈汉书曰太仓令淳于公犯法当刑其幼女缇萦上书曰妾父为吏齐中皆称廉平今坐法当刑妾伤夫死者不可复生刑者不可复续虽欲改过自新其道无由妾愿没入为官婢以赎父刑文帝哀怜之乃下诏除肉刑〉　官奴〈晋殿中帐吏邵广盗官幔三张合布三十匹罪应弃市广二子宗年十三云年十一挝登闻鼓求为官奴以赎父罪时议者欲减广死罪以宗等付奚官为奴而不为永制右丞范坚驳曰以杀止杀小不忍而轻易典刑人之爱父谁不如宗此为施一恩于今开万怨于后遂正广刑〉　权轻重〈轻重诸罚有权〉　免刑戮〈免于刑戮〉　误者之试〈张斐律序曰赎罚误者之试〉穆王训夏〈周穆王训夏赎刑训畅夏禹赎刑之法更従轻以布告天下〉　贡禹请
　　除〈贡禹请除赎刑之法〉　金罚货罚〈周礼职金掌金罚货罚入于司兵注以金以货赎罪者也入于司兵以给兵及工直也〉　百锾千锾〈罪赎以百锾重倍加至千锾也〉　増赦疑从罚〈尚书曰五刑之疑有赦五刑不简正于五罚注曰罚赎刑也五刑有疑则赦之从五罚言降而从轻也〉　以官爵赎〈唐王忠嗣数上言禄山且乱李林甫恶之阴使人诬告忠嗣帝怒召入付三司讯验罪应死哥舒翰方有宠白上请以官爵赎忠嗣罪帝意乃解〉　推父䕃赎〈本传曰裴潾再迁刑部郎中前率府仓曹参军曲元衡杖民柏公成母死有司以死在辜外推元衡父䕃赎金公成受财不诉以赦免潾议曰杖捶者官得施所部非所部虽有罪必请有司明不可擅也元衡非在官公成母非所部不可以䕃免公成取贿仇家利母之死逆天性当伏诛有诏元衡流公成轮死〉　原赎死金二斤〈晋律注曰谓其五岁以下一等减半四岁以下一等减半〉　赎囚金四两〈又曰赎罪囚罚金四两〉　诸侯不敬皆赎论〈又曰凡诸侯上书言及不敬皆赎论〉　八议得减皆𭣣赎〈又曰诸侯应八议以上请得减𭣣留赎勿髡钳笞也已上并晋律〉　入钱五十万减死〈汉武帝纪天汉四年秋九月令死罪入赎钱五十万减死罪一等〉　买爵三十级免罪〈汉书恵帝纪曰民有罪得买爵三十级以免死罪案应劭曰一级直钱二千凡为六万若今赎罪入三十匹缣矣〉　墨辟疑赦其罚百锾〈尚书吕刑下同〉　劓辟疑赦其罚惟倍　刖刑疑赦其罚倍差〈孔传倍差又半五十锾也〉　宫辟疑赦其罚六百锾　大辟疑赦其罚千锾〈孔安国曰六两曰锾锾黄铁也〉　重罪入甲兵轻罪入楯革〈管子桓公谓管仲曰吾欲从事于诸侯可乎对曰未可君使甲兵赎死制重罪入甲兵轻罪入楯革小罪入半钧也〉
　　赎刑五
　　増议汉萧望之入粟赎罪议曰民函阴阳之气有好义欲利之心在教化之所助虽尧在上不能去民欲利之心而能令其欲利不胜其好义也虽桀在上不能去民好义之心而能令其好义不胜其欲利也故尭桀之分在于义利而已道民不可不慎也今欲令民量粟以赎罪如此则富者得生贫者独死是贫富异刑而法不一也人情贫穷父兄囚执闻出财得以生活为人子弟者将不顾死亡之患败乱之行以赴财利求救亲戚一人得生十人以䘮如此伯夷之行壊公绰之名灭政教一倾虽有周召之佐恐不能复古者藏于民不足则取有馀则与诗曰爰及矜人哀此鳏寡上恵下也又曰雨我公田遂及我私下急上也今有西邉之役民失作业虽户赋口敛以赡其困乏古之通义百姓莫以为非以死救生恐未可也
　　増疏汉贡禹除赎罪法疏曰孝文时贾人赘婿及吏坐赃者皆禁锢不得为吏赏善罚恶不阿亲戚罪白者伏其诛疑者以与民亡赎罪之法武帝辟地广境数千里自见功大威行遂从耆欲用度不足乃使犯法者赎罪入榖者补吏是以天下奢侈官乱民贫盗贼并起亡命者众郡国恐伏其诛则择便巧史书习于计簿能欺上府者以为右职奸轨不胜则取勇猛能操切百姓者以苛暴威服下者使居大位故亡义而有财者显于世欺谩而善书者尊于朝悖逆而勇猛者贵于官故俗皆曰何以孝弟为财多而光荣何以礼义为史书而仕宦何以谨慎为勇猛而临官故黥劓而髡钳者犹复攘臂为政于世行虽犬彘家富埶足目指气使是为贤耳故谓居官而置富者为雄桀处奸而得利者为壮士兄劝其弟父勉其子俗之壊败乃至于是察其所以然者皆以犯法得赎罪求士不得真贤相守崇财利诛不行之所致也今宜除赎罪之法相守选举不以实及有赃者辄行其诛亡但免官则争尽力为善贵孝弟贱贾人进真贤举实廉而天下治矣
　　杖刑一
　　増后汉纪曰明帝时政事严酷公卿皆鞭杖左雄上言九卿位次三事班在大臣行有佩玉之节动有庠序之仪加以鞭杖诚非古典上即除之　晋春秋曰诸葛武侯杖二十以上皆亲决宣王闻之喜曰吾无患矣　三国典略曰齐冯翊王润字子泽神武第十四子也廉慎方雅习于吏职神武尝称之曰此吾家千里驹也初为定州刺史开府王回洛闗督独孤秡侵窃官田受纳贿赂润案举其事二人上言润出送台使张魏文登坛南望叹息不测其意武宣曰冯翊王少小谨慎内外所知不为非法朕信之矣登髙逺望人之常情何足可道鼠軰轻相间构理应从斩犹以旧人未忍致法回洛决鞭二百秡宜决鞭一百　隋书曰库狄士文拜真州刺史性清苦不受公料家无馀财其子尝啖官厨饼士文枷之于狱累日杖一百步送还京僮隶无敢出门　唐书曰开元二年监察御史蒋挺有所犯敇朝堂杖之黄门侍郎张廷圭曰御史宪司清望耳目之官有犯当杀即杀当流即流不可决杖可杀不可辱也　又曰开元中前广州都督裴伷先下狱中书令张嘉贞奏请决杖兵部尚书张说进言臣闻刑不上大夫以其近于君也故曰士可杀不可辱也臣今秋巡邉中途闻姜皎朝堂决杖皎是三品亦有微功不宜决杖廷辱以卒伍待之且律有八议勲贵在焉今伷先不可又轻决罚上然其言嘉贞不说退而曰何言事之深也说曰宰相者时来即为岂能长据若贵臣尽可杖但恐吾等行当及之此言非为伷先乃为天下士君子也　又曰王遂为浙西观察使毎有笞挞其杖率过常制既遇祸监军使封其杖来献命中人出示于朝以作诫　五代史曰刘铢用法刻甚民有过者问其年几何对曰若干即随其数杖之谓之随年杖毎杖一人必两杖齐下又谓之曰合欢杖
　　杖刑二
　　原法杖〈晋令曰应得法杕者以小杖过五寸者稍行之应杖而髀有疮者缓臀也〉　増白挺〈大杖也〉　创杖架〈唐宇文融以夏楚大小无制始创杖架以髙卑度杖长短又铸铜为规齐其巨细〉　罪不加〈李封为延陵令吏人有罪不加杖罚但令里碧巾以辱之〉　悬棒四门〈魏太祖为洛阳北都尉治四门作五色棒悬门左右〉　有犯共斥〈徐有功初为蒲州司法以寛为治不施敲朴吏相约有犯徐司法杖者众共斥之迨报满不杖一人职事亦理〉　原生荆长六尺〈晋令曰杖皆用荆其长六尺制杖大头围一寸尾三分半〉　傅咸受罚太重〈傅咸传曰杨济与咸书曰昨遣人相视受罚云太重相念杖痕不耐风寒宜深慎䕶云云〉　违拒上命财加罪黜〈傅咸答杨济与书云〉　上梢云根下拂地足〈世说曰桓温在荆州全欲以徳被江汉耻以威刑肃物令史受杖正从朱衣上过桓式年少从外来云向从阁下过见令史受杖上梢云根下拂地足意讥不著桓公曰我犹患其重案式桓歆小字温第三子仕至尚书〉　丁邯不就郎杖之数十〈三辅法录曰丁邯字叔春选为郎托疾不就诏问实病否对曰臣实不病耻以孝廉为令史职耳世祖怒杖之数十诏问欲为郎否对曰能杀臣者陛下不能为郎者臣诏出之〉　白裒表山涛诏杖五十〈王隠晋书山涛传曰武帝以山涛为司徒频让不许涛出径归家左丞白裒奏违诏杖裒五十〉
　　鞭扑一
　　原亲抶〈左传宋司城子罕亲执扑以行筑者而抶其不勉者〉　枉笞〈楚相枉张仪盗璧笞挞之详拷讯〉　示贼〈左传齐襄公诛屦于徒人费弗得鞭之见血遇贼于门袒而示之背〉　笞秦〈仙妇笞秦〉　挝吏〈后汉常林夜挝吏详拷讯〉　鞭督〈晋书曰魏明帝令妇人加笞还从鞭督之例以其形体裸露故也又晋令曰应受杖而体有疮者督之也〉　鞭刑　棰令　笞罚笞令　増蒲鞭〈续汉书曰刘寛为南阳太守遇民如子吏民有罪以蒲鞭罚之示辱而已〉系笞　笞讯　原挞伯禽〈成王有过周公则挞伯禽〉　鞭师曹〈左传〉
　　〈魏侯有嬖妾使师曹诲之琴师曹鞭之公怒鞭师曹三百〉　使受挞〈史记曰吏过笞挞陈馀馀欲起张耳蹑使受笞去耳责馀曰今见一辱而死一吏乎〉　増鞭圉人〈左传子般怒鞭圉人荦公曰不如杀之是不可鞭能投盖于稷门〉　原挞之流血〈礼记〉　鞭之见血〈详示贼注〉七人而毕〈左传曰楚子玉治兵终日而毕鞭七人贯三人耳〉　一抶何伤〈左传〉
　　〈曰齐懿公夺阎织之妻而使织为参乘邴歜以鞭抶织织怒歜曰人夺汝妻而不敢怒一抶汝庸何伤〉加笞减笞〈汉景帝诏曰加笞与重罪无异幸而不死不可为人其定律笞者五百曰三百三百曰二百也又诏曰加笞者或至死而笞未毕朕甚怜之其减笞三百曰二百二百曰百〉　无得更人〈汉景诏当笞者笞臀无得更人毕一罪乃更人由是笞者得全〉　未尝挞人〈汉朱邑为桐乡啬夫未尝挞辱人〉　増鞭作官刑〈舜典孔传曰为办治官事之刑〉　扑作教刑〈舜典孔传曰楚扑也为教官之刑〉　夏楚𭣣威〈礼乐记篇曰夏楚二物𭣣其威也〉　挞以记之〈尚书侯以明之挞以记之〉　许嘉免父〈汝南先贤传曰许嘉年十三父给亭治道坐不竞当得鞭嘉叩头流血请得免由是感激读书〉　立秋施鞭扑〈马融曰立秋乃施鞭扑〉竹棰长五尺〈刑法志曰诸笞者棰长五尺其本大一寸其末薄半寸皆平其节也〉　生革去四廉〈又曰鞭皆用牛皮生革廉或法鞭生革去四廉〉
　　徒刑一
　　原顾山　埽道〈汉平纪曰天下女徒已论归家出顾山钱月三百听使入钱顾人入山伐木也魏王凌遇事髡刑五岁当道埽除〉　伐薪　舂稿〈伐薪三年鬼薪徒也春槁徒役女子之〉
　　〈刑〉　当完　驱就〈汉张苍定律诸当完者完为城旦　驱以就役〉
　　徒刑二
　　原断徒　配役　施职事〈凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之〉　弛刑徒〈汉邴吉使女徒复作弛刑徒注曰不私锁但责保〉　役重罪〈周礼曰凡万民有罪者役诸司空重罪旬有三日坐期月役则宥而赦之注曰役者使给百工之役也〉　计徒庸〈左传士弥牟营城周计徒庸虑材用以令役于诸侯〉　城旦三岁〈张苍定律诸当髡者完为城旦舂满三岁为鬼薪白粲鬼薪白粲一岁入于隶臣妾隶臣妾一岁免为庶人隶臣妾满二岁为司寇司寇一岁及作如司寇二岁皆免为庶人逃亡及耐罪以上不用此令〉　司寇二岁〈详上〉　任之以事〈周礼曰司圜职掌𭣣教罢民任之以事〉　役诸司空〈大司寇职曰以嘉石平罢民凡万民之有罪过而未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石云云〉　𭣣教罢民〈周礼司圜职曰掌𭣣教罢民谓恐人不从化〉　聚教罢民〈周礼司寇职曰以圜土聚教罢民〉　髡头衣赭〈风俗通曰秦始皇遣䝉恬筑长城徒卒罪髡负土赭衣后遂繁息今皆髡头衣赭〉　秋落之象〈张斐曰髡刑者秋落之象也〉　许历完士〈王粲曰许历为完士一言犹败秦今之四岁刑士也〉刘桢输作〈典略曰魏太子尝宴文学酒酣命夫人甄氏出拜众人咸伏而桢独平视太祖闻之〉
　　〈乃𭣣桢减死输作也〉　有罪皆耐〈汉惠诏上造以上内外公孙有罪当刑及当为城旦春皆耐为鬼薪白粲注曰城旦谓旦旦起治城舂者妇人不预外徭役但舂作米四岁刑鬼薪取薪给宗庙白粲令择米皆三岁刑也〉　有爵不奴〈周礼凡有爵者七十者未齓者皆不为奴有爵谓命士已上男子八岁女子七岁而毁齿此司厉之职也〉　于役计年　就役计日　増猪突豨勇〈汉书曰匈奴侵寇王莽募天下囚徒名曰猪突豨勇服注曰突者逐也能触突人故取以为喻也〉私罪以上〈唐徐有功时有诏公罪流私罪徒以上会赦免逾百日不首复论有功奏陛下寛殊〉
　　〈死罪已发者原之若无告言所犯终不自发如告言赦前事则与律乖今赦前之罪不自首者还以法论则恩虽布天下而罪不能贷臣为陛下不取也〉　死罪以下〈五代梁乾化二年徳音降死罪以下囚罢徒役〉　原英布为黥徒〈汉书黥布传曰人相布当黥而王果坐法徒骊山后封九江王〉曹宗为城旦〈曹参传曰参世孙宗有罪免为城旦〉　上罪三年而舍〈司圜曰能改者云云〉　中罪二年而舍　下罪一年而舍〈并周礼司圜职〉　男子入于罪隶〈司厉职曰其奴男子入于罪隶女子入于舂槁〉　圜土罚人而不亏财〈周礼司圜职曰凡圜土之刑人也不亏体其罚人也不亏财注言罚人但任之以事耳〉
　　徒刑三
　　増判文苑英华流人降徒判曰曼倩持法恭闻至理之名公闾在官雅得平反之誉与其失善宁可利淫顷以泽被寰中风行水上象雷雨以作解自昆虫而必及五流之罪恩降一至于徒年三㸔之条会虑复加于清雪涣然无咎咸与惟新大理以虑合从寛雅符平典刑部以徒非本坐何太深文
　　流刑一
　　増后魏书曰髙聪有罪恕死徙平州为民届瀛州属刺史王质获白兔将献托聪为表髙祖见表顾谓王肃曰那得复有此才而朕不知也肃曰髙聪北徙此文当其所制髙祖悟曰必应然也　隋书曰王伽开皇末为齐州行参军初无足称后被州使送流囚李参等七十馀人诣京师时制流人并枷锁传送伽行次荥阳哀其辛苦悉呼而谓之曰汝等虽犯宪法枷锁亦太辛苦吾欲与汝等脱去行至京师总集能不违期否皆拜谢曰必不敢违伽于是悉脱其枷与期曰某日当至京师如至期却吾为汝受死舍之而去流人感恱依期而至一无离叛上闻而异之于是悉召流人并令携负妻子俱入赐宴于殿前而赦之擢伽为雍令　刑法志曰太宗十四年诏流罪无逺近皆徙邉要州后犯者寖少焉
　　流刑二
　　原缟武　青衣〈礼记曰𤣥冠缟武不齿之服注曰所放不率教者　汉书文帝纪曰淮南王长谋反徙蜀青衣〉　増降为流　免以配〈唐太宗时房元龄与法司増损隋律降大辟为流者九十二流为徙者七十一　明皇时诏曰徙非重刑而役者寒暑不释系械杖古以代肉刑也或犯非巨蠹而捶以至死其皆免〉　原辞穷两造既明豪夺吾人　流宥五刑自宜逖离尔土　圣代好生既宥尔以逺也　小人懐土尚于我有尤乎　四裔是投罪轻重而不等　五流斯宅居逺近而有差
　　流刑三
　　原不韦〈司马𨗇答任安书曰不韦迁蜀世传吕览〉　庄舄〈庄舄曰越之流人去人滋久思人滋深〉　黜恶〈礼〉　流凶〈四凶〉　播弃　谴谪　流放　投荒徙不毛〈孔明曰徙不毛之地〉　御魑魅〈左传曰投之四裔以御魑魅〉　分北
　　三苗〈书〉　流宥五刑〈书注曰谓君不忍刑放宥之于逺也〉　舜流共工〈书曰舜流共工于幽州〉　缓死申恩　移人御魅　流在裔土　以实裔土〈国语〉　虞翻徙交州〈吴志虞翻性疏直孙权怒徙交州虽处罪放讲学不倦上书曰长没海隅生无可与语死以青蝇为吊客云云〉　蔡邕徙朔方〈后汉蔡邕传初邕与司徒刘郃素不相平叔父卫尉质又与将作大匠杨球有隙球即中常侍程璜女夫也璜遂使人飞章言邕质数以私事请托于郃郃不听邕含隠切志欲相中于是诏下尚书召邕诘状论弃市有诏减死一等与家属髡钳徙朔方邕报杨复书曰昔徙此者故城门校尉梁伯喜南郡太守马季常或至三岁近者岁馀皆得旅返自知罪戾不敢慕此〉　去父母之邦　徙瘴疠之乡　居梼杌于四裔〈左传指四凶也〉　五流有宅五宅三居〈舜典孔传曰五等之罪亦有三等之差四裔九州中国也〉　放讙兜于崇山以变南蛮
　　流刑四
　　増表唐陈子昂为将军程处弼谢放流罪表曰臣无教训家有逆子臣合湮宗灭族以显国刑天慈哀矜放从流窜臣为庆赖已是非图今月日遂𫎇天恩以臣所坐流刑特从释放穷骸朽骨一朝再生踊跃章惶再崩再陨臣山东孤子朝无亲故智识愚鲁非有材能陛下超群越軰崇以荣宠昔任郎将十有三年遂无涓涘一阶升录自陛下践极谬荷恩私冒宠叨荣超绝时軰越从郎将检校将军才逾一年即加正授皆是宸眷非有因人宠渥崇隆莫与臣比臣之孤贱贵显知惭臣又凶殃积罪甘投魑魅孤负陛下之恩永为遐荒之鬼肝脑涂地无以为酬岂谓天造曲矜恩及枯骨𭣣骸沟壑反魄幽泉使魑魅穷魂重生圣日粪土残命不灭荒陬负徳戴恩万死无报不胜感荷再生之庆
　　死刑一
　　増释名曰斩暂也暂加兵即断也　又曰狱死曰考竟考得其情竟其命于狱也　礼记曰刑人于市与众弃之
　　死刑二
　　増家语曰郏谷之会齐侯奏宫中之乐俳优侏儒戏于公前孔子趋进历阶而上曰匹夫荧侮诸侯者罪应诛请有司速加法焉于是斩侏儒手足异处齐侯惧有惭色　史记曰秦皇平六国制天下藏诗书及偶语皆弃市　后汉书曰张济为河南令中常侍段圭奴乘犊车于道济即𭣣捕枭首悬尸圭门　唐书曰狄仁杰迁大理丞左威卫大将军权善才右监门中郎将范懐义坐误斧昭陵柏罪当死髙宗诏诛之仁杰奏不应死帝怒曰是使我为不孝子必杀之仁杰曰汉有盗髙庙玉环者文帝欲族之张释之廷诤曰假令取长陵一抔土何以加其法于是罪止弃市陛下之法在象魏固有等差犯不至死而致之死何哉误伐一柏而杀二臣后世谓陛下何如主帝意遂解免死　又曰徐有功凡三坐大辟将死泰然不忧赦之亦不喜　又曰兴平县人上官兴因醉格杀人亡窜吏执其父下狱兴自首请罪以出其父京兆尹杜琮以其首罪免父有光教义请减死配流王彦威曰杀人者死若许杀人不死是教杀人兴虽免父不合减死
　　死刑三
　　原议缓　赎疑〈易曰议狱缓死　大辟死刑也死罪有疑即赦之罚千锾以赎死罪也〉莫大　无小〈死刑莫大之刑也书曰刑故无小〉　必当　不恨〈月令曰斩杀必当　汉宣诏曰狱者万人之命能使生者不怨死者不恨则可谓文吏矣〉　刑于市　肆诸朝〈上详死刑一　子服景伯曰吾力犹能肆诸市朝谓公伯寮也〉
　　死刑四
　　原止杀〈书以杀止杀〉　制命〈书曰制长短之命〉　无肆掠〈详拷讯〉　象天之刑〈书刑徳考曰大辟之属二百象天之刑〉　如水灭火〈白虎通曰大辟谓死也如水灭火〉　磔之于市〈刑法志曰中元二年改曰弃市注先时死刑皆磔之于市今改弃市〉肢体分散〈释名曰车磔曰轘轘散也〉　齐王行车磔〈孔丛子曰齐王行车磔之刑群臣諌不听子髙见齐王曰闻君行车磔之刑窃谓下吏之过齐乃除车磔之刑〉　太公诛狂矞〈韩子曰太公望东封于齐海上贤者名狂矞太公望闻之往请焉三却马于门而狂矞不报见也太公诛之周公曰狂矞天下贤者也何为诛之太公曰矞也义不臣天子不友诸侯吾恐其乱法易教也〉　威王烹大夫〈史记齐威王召阿大夫曰子誉言日闻是以币厚吾左右以求誉烹阿大夫及左右尝誉者〉简子沈鸾徼〈吕氏春秋赵简子沈鸾徼于河曰吾尝好声色矣而鸾徼致之吾尝好宫室台〉
　　〈榭矣而鸾徼为之吾尝好良马善御矣而鸾徼来之吾好士六年矣而鸾徼未尝进一人也是长吾过绌善也〉诛伯鲧于羽郊〈韩子曰尧欲传天下与舜伯鲧諌曰不祥也孰以天下传匹夫尭不听举〉
　　〈兵诛之于羽郊〉　斩防风于会稽〈又曰禹朝诸侯之君于会稽之上防风之君后至而禹斩之〉　少正顺非而泽〈家语曰孔子诛少正卯门人进问孔子曰天下有大恶者五五曰顺非而泽此乃人之奸雄不可不诛〉　丁公为臣不忠〈史季布传曰丁公为项王将常窘髙祖髙祖曰两贤岂相厄哉丁公引兵还及项王灭丁公谒见髙祖斩丁公以徇军中曰令项王失天下者丁公也斩之使后为臣者无效丁公〉　晋文断颠颉之脊〈商鞅曰晋文公断颠颉之脊以徇晋国为其晩至故也〉　魏绛戮扬干之仆〈左传曰晋侯之弟扬干乱行于曲梁魏绛戮其仆〉　上不及天下不及地〈晋律注曰枭斩弃之于市者斩头也令上不及天下不及地也〉　考得其情竟命于狱〈详死刑一〉　念施行之后不可复生　当结罪之前所宜惟恤　管蔡挟武庚作乱周公杀之〈史记管蔡世家曰武王封叔鲜于管封叔度于蔡二叔乃挟武庚以作乱周公诛之〉　邓析操两可之说子产诛之〈列子曰邓析操两可之说设无穷之辞当子产执政作竹刑子产戮而诛之〉
　　族刑一
　　原刑法志曰当三族者皆先黥劓斩左右趾笞杀之枭其首菹其骨肉于市其诽谤詈诅者又先断舌故谓之具五刑
　　族刑二
　　原及嗣　祸宗〈虞书曰罚弗及嗣　朱安世曰丞相祸及宗矣公孙贺及父子俱死狱〉连坐　滥施　夏刑孥戮　秦法族诛〈尚书曰汝不从誓言予则孥戮汝　汉朱浮与彭宠书曰族灭之计〉　在父兄之不知　岂宗族而相及秦皇暴虐威以三夷　商纣毒痡罪及九族
　　族刑三
　　原罪人以族〈泰誓曰今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族注曰刑及九族也〉　诽谤者族〈汉书髙帝纪曰汉王元年沛公还灞上十一月召诸豪杰曰父老苦秦苛法久矣诽谤者族偶语弃市〉　赤族之诛　及宗之祸　垣平夷三族〈汉书文帝纪曰后元年冬十月术士新垣平诈觉谋反夷之三族〉　荆轲沈七族〈文选应劭注曰荆轲为燕剌秦王不成而死其七族坐之沈没也张晏曰七族者上至髙祖下至曽孙〉　以古非今者族〈秦始皇本纪曰十三年丞相李斯奏曰臣请史官非秦纪皆烧之以古非今者族〉威以参夷之刑〈张衡东京赋曰秦政利觜长距终得擅场𭣣以大半之赋威以参夷之刑注秦法一人有罪夷三族〉　温舒罪至五族〈汉书曰王温舒为右辅行中尉遇有变告温舒受员𮪍钱它奸利事罪至五族自杀其时两弟及两婚家亦各自坐它罪而族〉　髙后除三族罪〈髙后纪曰元年正月诏曰合除三族之刑〉
　　族刑四
　　増表唐李峤为百僚贺恩制逆人亲属不为累表曰臣闻父殛子兴圣贤忠厚之教身死宗戮末季陵夷之道或罚不及嗣或祸并其族淳朴既往恻隠不逮于昆虫法令滋章网罗必及于麛卵天厌淫虐诞兴明圣去贪残而遂生育品物昭苏哀狱讼而缓虔刘寰瀛恺泽在予之㫖固已刑于万方拯物之心岂直解其三面日者乱臣干纪巨猾滔天将倾渤海之流且触昆山之柱陛下伤浇浞之为变吊管蔡之不臧法雷电之威诛而不怒用春秋之义断必以情擢其发而葬其尸殱其魁而宥其党汉主三夷之族黜而不行秦皇九族之刑矜而莫用至若𤓰连萍托枝附叶随或玉石难分或淄渑易混俱削嫌疑之迹并从寛大之文迁州贬县才示于小惩窜海投沙尚班于荣级则是大有造于群凶也而圣慈无已天泽愈隆并运四时乃锡造于平分之外不遗万物尚加恵于曲成之表使枯朽之干向秋而更荣穷涸之鳞在辙而能跃藏其疾而含其垢责其效而要其功虽魏士之私于外朝获安反侧商人之染于污俗咸与维新无以匹此含𢎞方斯涤荡
　　罚亲
　　原刑放〈左传曰刑放于宠〉　不隠〈左传曰仲尼曰叔向古之遗直也治国制刑不隠于亲三数叔鱼之恶不为末减曰义也夫可谓直矣平丘之会数其贿也以寛卫国晋不为暴归鲁季孙称其诈也以寛鲁国晋不为虐邢侯之狱言其贪也以正刑书晋不为颇三言而除三恶加三利杀亲益荣犹义也夫注曰叔鱼叔向弟也三罪为国施刑不可不正其馀以直伤义故疑之于义未安直则有也〉　议亲〈周礼八议一曰议亲〉　数恶〈详上注叔向〉　血属　义不掩恩〈门外之理〉　威克厥爱〈书曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功〉　罪无掩蔽〈礼〉　刑不颇邪〈传〉　大义灭亲〈左传石碏杀子君子曰大义灭亲〉　増贵戚必禁〈月令虽有贵戚近习无有不禁〉　原季子遏恶〈公羊曰公子牙卒不称杀为季子讳季子遏恶不为国讳缘季子之心为之讳君亲无将将必诛也〉　缓追逸贼〈穀梁郑伯克假假失弟子道贱假而恶郑伯郑伯处心积虑成于杀也犹曰取怀中而杀之宜缓追逸贼〉　不以父成刑〈史记曰楚王使石奢为治有杀人者犇追之则其父也曰以父成刑不孝也不行君法非忠也刎颈而死〉　不以法贷人〈晋苟晞从母弟求为将晞曰吾不以法贷人将无后悔后果犯法晞斩之详死刑二〉　君子不党　法家少恩　私不害公　爱而知恶　惟恶是疾　虽亲必诛　惟令是行　虽亲不隠　宜准律论　难从刑放　仁不遗亲　义无绝爱　虽亲惟立爱　而法且断恩　他人尚思钦恤　本族难忘哀矜敦既睦之情恩重掩义　行无颇之法公不灭私
　　周公垂涕而治管蔡之狱　季友㱆欷而行叔牙之诛増小慈失教郑庄成叔段之诛〈左传郑伯克段于鄢讥失教也〉　为
　　法断恩汉武可昭平之奏〈汉隆虑公主子昭平君尚帝女隆虑病困以金千斤钱千万预为昭平君赎死罪上许之隆虑卒昭平醉杀主传母廷尉请论决上曰吾弟一子又属我垂涕良久曰先帝法令诎之何面目入髙庙遂可其奏〉
　　公族刑
　　原死刑〈周礼甸师王之同姓有罪则死刑焉注曰王同姓有罪者断其狱于甸师之官〉　亲哭〈礼记曰骨肉之恩无绝亲哭之〉　増无绝〈详上注〉　狱成〈周礼公族有罪狱成有司谳于公公曰宥之三宥不对则走出致刑于甸人公又使人追之曰虽然必赦之有司曰无及也反命于公公素服不举为之变如其伦之䘮无服注伦亲疏之比也〉　原罪三宥〈详上注〉　议八辟〈周礼八辟一曰议亲之刑〉　无宫刑〈公族无官刑不翦其𩔖也〉　不即市〈周礼凡王之同族有罪不即市注曰刑于隐所也〉　纎剸亦告〈礼公族之罪其在□剸亦告于甸人〉　有司正术〈公族之罪虽亲不以犯有司正术也〉　磬于甸人〈记曰公族有死罪则磬于甸人〉恩虽切于棣华　法宜除于蔓草　虽金枝可贵三
　　宥必加　而玉律难容一成不变
　　罚故
　　原议故〈周礼八议一曰议故〉　刑故〈狱成刑故〉　申恩　屈法　虽久要之难忘　有大故而宜弃　旧虽在于八议　法宜效于二天　惟恶是去虽旧必诛　惟法是行虽旧必罚　虽敦于念旧义在不遗　而奉彼正刑罪宜无赦罪或难掩法可行于二天　事茍足容刑宜缓于一
　　割　崇奸获戾大为防而犹逾　念旧废刑小不忍而为乱
　　不齿
　　原废以驭罪〈周礼曰太宰以八柄驭群臣七曰废以驭罪注废放也〉　降为庶人〈书曰降霍叔为庶人三年不齿注曰齿录也〉　终身不齿〈礼曰有不率教者屏之逺方终身不齿〉　三年不齿〈周礼曰凡害人者以明刑耻之其能改者反于中国不齿三年也〉　元冠缟武〈礼曰不齿之服详流刑二〉　増不齿仕版〈宋太宗端拱元年少府监言犯赃配役人郭冕等九人皆尝任京朝官会赦当叙用上曰冕等赃吏不可复齿仕版止令释遣之〉
　　财产没官
　　原驭贫〈周礼曰太宰以八柄驭群臣六曰夺以驭其贫谓其罪大没入其家财也〉　没入夺骈邑〈子曰管仲夺伯氏骈邑三百饭蔬食没齿无怨言当罪故不怨也〉　没先居〈列子曰宋人向氏学盗俄以赃获罪没先居之产也〉　抵于公法　没以家财















　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十二



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十三
　　政术部三十二〈赦宥　宥过　改过　待罪用法不平　淫酷　赃货〉赦宥一
　　原易曰雷雨作解君子以赦过宥罪尚书曰眚灾肆赦怙终贼刑　又曰宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经　又吕刑曰五刑之疑有赦五罚之疑有赦其审克之　又曰墨辟疑赦其罚百锾〈详赎刑〉　尚书大传曰有过必赦小罪勿増大罪勿赦老弱不受刑有过不受罚故老而受刑谓之悖弱而受刑谓之克不赦有过谓之贼故与其杀不辜宁失有罪与其増以有罪宁失过以有赦　周官曰司刺掌三宥三赦之法一宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘一赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰蠢愚　又曰国君过市刑人赦　礼记曰疑狱汎与众共之众疑赦之　尔雅曰赦舍也郭璞注谓放置也　汉旧仪曰践祚改元立
　　皇后太子赦天下每赦自殊死以下及谋反大逆不道诸不当得赦者皆赦除之命下丞相御史复奏可分遣丞相御史乘传驾行郡国解囚徒布诏书郡国各分遣吏传廏车马行属县解囚徒　管子曰赦者小利而大害也久而不胜其祸无赦者小害而大利也久而不胜其福故赦者犇马之委辔也无赦者痤疽之矿石也〈委辔必顚覆也矿石疗疾也〉　增又曰赦宥者先易后难法者先难后易故惠者民之𬽦仇也法者民之父母也　原荀恱汉纪论曰夫赦权时之宜非常典也汉兴承兵革之后大过之代比屋可刑故设三章之法申以大赦之令荡涤秽流与人更始时势然也后代承业习而不革失时宜矣　王符潜夫论曰或三辰有候天气当赦故人从之施德也　望气经曰黄云四出注期五十日赦　风角书曰春甲寅日风髙去地三四尺鸣条以上常从申上来为大赦期六十日应也　增又曰候赦法冬至后尽丁巳之日南风从巳上来满三日以上必有大赦　原裴𬱟集曰臣闻感神以政应变以诚故桑谷之异以勉己而消汉末屡赦犹凌迟不反由此言之上协宿度下宁万国惟在贤能愼厥庶政殆非孤赦所能损益也
　　赦宥二
　　增家语曰孔子为司寇有父子讼者夫子同狴而絷之三月不别其父请止夫子赦之焉季孙闻之不恱曰司寇欺余曩告余曰为国家必先以孝今为余戮一不孝子不亦可乎而又赦之何哉冉有以其言告孔子孔子喟然叹曰上失其道而杀其下非理也不教以孝而听其狱是杀不辜三军大败不可斩也狱犴不理不可刑也何者上教之不行罪不在民故也　原史记曰陶朱公中子杀人囚于楚朱公曰杀人死职也使少子往视之装黄金千镒长男请行公不许长男曰长子家督也今不遣是吾不肖欲自杀不得已乃为一封书及金令遗故所善庄生庄生乃见王曰某星犯某宿害楚德可除之楚王乃使使封三钱之府将为赦长男为王当赦弟固当出见庄生曰弟今自赦固辞去乃取金庄生耻为儿子所卖乃入见王曰陶朱公子多赂王左右今赦恐失望王遂杀之载䘮而归　汉书曰宣帝元年诏曰迺者凤凰集泰山陈留甘露降未央宫其赦天下　增又曰惠帝冠赦天下省法令妨吏民者除挟书律　原东观汉记曰吴汉疾笃车驾亲临问所欲言对曰臣愚无所识知唯愿愼无赦而已　增又曰郭躬家世掌法务在寛平章帝元和元年赦天下系囚在四月丙子以前减死罪一等勿笞诣金城而文不及亡命未发觉者躬上封事曰伏惟大恩莫不荡宥死罪以下并蒙更生而亡命捕得独不沾泽臣以为赦前犯死罪而系在赦后者可皆勿笞诣金城以全人命有益于边上善之即下诏赦焉　原谢承后汉书曰学中诸生与李膺等更相褒重莫不畏其贬议时河内张成善说风角推占当赦遂教子杀人李膺为河南尹督促𭣣捕既而逢宥获免膺愈愤竟案杀之初成以方伎交通宦官帝亦颇信其占成弟子牢脩因上书诬告膺等多养太学游士交结诸郡生徒更相驱驰共为部党于是天子震怒班下郡国逮捕党人　续汉书曰建武二年诏曰其赦天下惟残贼用刑戮深刻狱多冤人朕甚愍之自今已后有犯者将正厥辜　袁山松后汉书曰贾彪字伟节游京师与郭林宗李元礼等为谈论之首一言一行天下以为准的党事起彪谓同志曰吾不西行大难不解即入关设方略天子为之大赦　蜀志曰孟光字孝裕延熙九年秋大赦光责大将军费祎曰夫赦者偏枯之物非明世所宜有衰敝穷极必不得已然后可权而行之今上仁圣百僚称职有何旦夕之危以惠奸宄祎顾谢而已　华阳国志曰诸葛亮时有言公惜赦者亮答曰治世以大德不以小惠故匡衡吴汉不愿为赦先帝亦言吾周旋陈元方郑康成间每见启告治乱之道悉矣曽不语赦也若刘景升父子歳歳赦宥何益于治　郭子曰孙秀降晋武帝厚存宠之妻以姨妹蒯氏室家甚穆妻尝妒秀乃骂为貉子秀大不平之遂出不复入蒯氏自悔责请救于帝时大赦群臣咸见既出帝独留秀从容语曰天下旷荡蒯夫人可得从其例否秀免冠谢遂为夫妇如初　增后魏书曰崔元伯太宗时郡国豪右大为民蠹乃优诏徴之民多恋本而长吏逼遣于是轻薄少年因相扇动所在聚结讨之不能禁太宗乃引元伯及元城侯元屈等议赦之屈曰民逃罪而反赦之似若有求于下不如先诛首恶赦其党𩔖元伯曰王者治天下以安民为本何能顾小曲直也譬琴瑟不调必改弦而更张夫赦虽非正道而可以权行自秦汉以来莫不相踵屈言先诛后赦不能两去孰与一行便定若其赦而不改者诛之不晚太宗从之　原北齐书曰赦日武库令设金鸡及鼓于阊阖门之右勒集囚徒于阙前挝鼓千声脱枷锁遣之　增又曰宋世良字元友为清河太守甚有善政天禄中大赦狱内橹生桃树蓬蒿亦满无囚可赦唯率群吏拜诏而已　隋书曰张煚为天官司㑹与宗伯斛律斯徴素不协徴出为齐州刺史坐事下狱自知罪重遂逾而走帝大怒购之急煚上宻奏曰徴自以负罪深重惧死遁逃若不北窜匈奴则南投吴越徴虽愚陋久历清显奔波敌国无益圣朝今者炎旱为灾可因兹大赦帝从之徴赖以获免煚卒不言唐书曰太宗以法吏舞文尤留意于刑政每亲录囚徒贞观初时方发生乃悉放京城死罪系囚徒归家期以秋分还系所因敕天下皆放之是歳天下死罪囚如期而还者凡二百九十人太宗愍其奉法悉赦之自是犯法者鲜贞观二年上谓侍臣曰凡赦宥之恩唯及不𮜿之軰古语曰小人之幸君子之不幸一歳再赦善人喑哑凡养稂莠者伤禾稼惠奸宄者贼仁良昔文王作罚刑兹无赦夫小仁者大仁之贼故朕有天下以来不甚放赦今四海安宁礼义兴行非常之恩施不可数将恐愚人常冀侥幸唯欲犯法不能改过当须愼赦　长编曰太平兴国六年太宗十一月亲享太庙合祭天地于圆丘先是秦再思上书愿勿再赦且引诸葛亮任蜀数十年不赦事上颇疑之以问赵普普曰国家开创以来具存彝制三歳一赦所谓其仁如天尧舜之道也蜀汉区区一方用心无足师述上然其对赦宥之议遂定
　　赦宥三
　　原云出　风来〈俱详赦宥一〉　过市　入关〈上详赦宥一下详赦宥二贾彪〉　动龠　鸣条〈赦令将至击室龠动详囚三　下详赦宥一〉　大恩　小惠〈详赦宥二郭躬诸葛亮〉　躬耕　亲政〈王隐晋书曰泰始四年正月初立籍田丁亥上率群臣躬耕千亩大赦天下　吴志曰孙亮太平二年四月亮临正殿大赦天下始亲政事〉　东狩南郊〈司马彪续汉书曰章帝元和二年二月帝东巡狩至于岱宗柴望秩山川群神大赦天下　王〉
　　〈隐晋书曰惠帝元康六年正月辛酉上幸南郊大赦天下〉　河塞　湖开〈汉书曰武帝元封二年四月临决河塞河堤作瓠子歌赦所过徒　吴志曰孙皓天玺元年吴郡言临平湖自汉末草秽壅塞今更开通长老相传此湖边石函中有小石青白色长四寸广二寸馀刻作皇帝字于是改年大赦〉　银印玉玺〈吴志曰孙皓天册元年吴郡言掘得银印长一尺广三分刻上有年月字于是改年大赦　崔〉
　　〈鸿前赵录曰刘元海迁都平阳汾水中得玉玺文曰有新保之归元海盖王莽时玺也献者因増其三字元海以为已瑞大赦天下改元〉　升台　设坛〈司马彪续汉书曰明帝永平二年正月辛未宗祀光武于明堂祀毕升灵台望云物大赦天下　王隐晋书曰咸熙二年十二月帝乃设坛受命南郊幸太极殿前大赦天下〉　神光　芳气〈汉书曰武帝元封六年诏曰朕祀首山昆田出珍物或化黄金祭祀后土神光三烛其赦汾阴殊死以下　何法盛晋中兴书曰成帝咸康元年诏曰有司条典虔奉郊祀燔柴既飨芳气清穆其赦天下令咸得自新〉　鹤留　鸾举〈汉书诏曰朕郊见上帝巡于北边上见群鹤留止光景并见其赦天下　又诏曰嘉瑞并见鸾凤并举其赦天下〉　乌啼　蝇集〈宋元康中徙彭城王义康为豫章临川王义庆时为江州相见而笑文帝闻而怪之徴还宅义庆大惧妓妾夜闻乌啼声叩阁曰明日有赦后改为南州因作乌夜啼曲秦苻坚为赦令宻议王猛进纸墨有大苍蝇声甚厉集笔端驱而复来俄而长安中相告有赦推穷言者曰有一小儿青衣于市呼之须㬰不见〉　增涤秽荡瑕〈上详赦宥一　晋郭璞传曰宜发哀矜之诏引在予之责荡除瑕衅赞掦德泽〉　木凤金鸡〈赵石季龙为诏以五色纸写在木凤口中辘轳回转快若飞羽　下详赦宥二〉　鸡竿鼍鼓〈西都赋天子御端门诏天下涣汗发泽与民更始建金鸡于仗内耸修竿而揭起　唐文粹曰〉
　　〈乃建鸡竿伐鼍鼓帝命出皇恩普锡巽风作解雨〉　原甘露降　景星见〈汉书曰宣帝神雀二年二月诏曰乃者凤皇集甘露降京师群鸟从之以万数其赦天下　蜀志曰后主景曜元年景星见于是大赦改元〉　增封三钱　受八宝〈史记曰楚王每将赦常封三钱之府按三钱黄赤白金也虞夏啇周金币有此三品虑人逆知有赦者或窃盗故封之　宋徽宗大观二年受八宝于大庆殿赦先是有以玉玺献者名曰镇国宝至是又得良工命作六宝以合秦制天子六玺之数与受命镇国二宝通曰八宝故有此赦〉　原诗咏蓼萧　易穪涣汗〈诗序蓼萧泽及四海　易涣汗其大号〉　赦过宥罪　议狱缓死〈上易解卦　下易中孚卦〉　开释昭苏　欣戴　恱随　天地发生　雷雨作解　天
　　慈有裕　王泽无偏　庆洽普天　恩沾率土　涤恶荡秽　蹈德咏仁　政惟圗大　法在建中　仁必好生　政焉用杀　数则不可　无之亦难　宜思委辔之怀　兼追解网之德　浃欢跃于九域　飞涣汗于万方　弛秋霜之严威　流春泽之渥恩　万方霑雷雨之仁　四海及蓼萧之泽　涣汗之恩殷汤解网霈然之泽汉景措刑　发挥生成与歳更始　荡涤邪秽纳人惟新　惩恶训俗实在于严科　赦宥恤辜义深于缓狱　习以生常则起为奸之敝　废而不用何成作解之恩　雷雨作解圣人开赦过之门　肆眚腾文先王明录刑之典　不用赦　请思矿石　无诱幸门　事宜稽古　政贵相时　惠者人之仇雠　法者人之父母　凯风无私养之暖　朝云无偏注之润朱公之子无所用金　张成之男焉能倳刃　属祸乱之际则贵自新　当休明之朝岂劳更始　涤恶荡秽虽权道之攸宜　利淫惠奸岂幸门之可启　小惠不行无忘武侯之议　大利是务盍遵管氏之言　民之多辟大为防而犹逾　邦有常刑小不忍而为乱
　　赦宥四
　　原效天〈传曰为温慈惠和以效天之生殖长育〉　镜古〈缅镜前古莫不攸遵〉　借手〈茍有借手鲜不赦宥大国讨小国也〉　洽心〈舜典好生之德洽于民心〉　更始〈汉宣诏励精更始〉　布新〈除旧布新〉　肆眚〈春正月肆大眚赦其罪也〉　胜残〈论语胜残去杀〉楚赦郑伯〈楚庄王赦郑伯见其肉袒〉　汉诏有司〈汉平帝诏曰赦令改行洁已有司多举赦前事非重刑洒心自新之意也〉　隐赦行刑〈后汉周纡字文通刻削少恩为渤海太守每赦到辄隐蔽行刑罪毕乃出赦书坐免官〉　见原不出〈张磐字子石为交趾太守被诬入罪会赦见原不肯出狱详赦宥二〉　增贯索夜见〈晋天文志曰贯索九星七星夜见大赦天下〉驿马夜流〈北史徐路传曰徐路系冀州狱别驾崔隆慰问之路曰昨夜驿马星流计赦须㬰应至隆宗遣人出城候焉俄而赦至〉　以召和气〈宋仁宗天圣七年上曰朕不欲赦然舍是无以召和气其大赦天下〉　务从寛大〈宝训曰宋仁宗景祐四年上有事明堂将赦诏宰相文彦博曰卿等广询民间利病著为条目务从寛大〉　旷荡之恩〈宋钦宗靖康二年子旉生故事当肆赦李纲言陛下登极旷荡之恩独遗河北河东及勤王之师夫两河为朝廷坚守而赦令不及何以慰忠臣义士之心勤王之师擐甲荷戈冒犯霜露而恩恤不及后有急难何以使人愿因今赦广示德意帝从之于是人情翕然〉原省囹圄去桎梏〈月令仲春〉　不以一眚掩大德　十世
　　宥之以劝能者　叛而执之服而舍之〈并左传〉　旧染污俗咸与维新〈尚书〉
　　赦宥五
　　原诗沈佺期则天门观赦诗曰圣人宥天下幽龠动圜狴六甲迎黄气三元降紫泥笼僮上西鼓振讯广阳鸡歌舞将金帛汪洋被逺黎　又答寗处州报赦诗曰书报天中赦人从海上闻九泉开白日六翮起青云命偶恩先贷情孤枉未分自怜泾渭别谁与奏明君
　　原赋后汉崔寔大赦赋曰惟汉之十一年四月大赦涤恶弃秽与海内为始亹亹乎思隆〈一作升〉平之道也寔就而赋焉以为五帝异制三王殊事然其承天据地兴设法制一也陛下以苞天之大承前圣之迹朝乾乾于万几夕虔敬以厉惕然犹痛刑之未错厥将大赦所以创太平之迹旌颂声之逺新邦家而更始垂祉美乎将来此诚不可夺也方将披𤣥云照景星获嘉禾于疆亩数蓂荚于阶庭扪麒麟之肉角聆凤凰之和鸣农夫欢于时雨女红乐于机声虽羲皇之神化尚何斯之大宁原诏梁沈约南郊赦诏曰朕昧爽夙兴念兹理道而明不烛逺𢎞之未易仰寻先烈思致升平自顷多故戎车代有军政国容事绪非一刑礼参用未致和臻向隅之情永言増叹今郊禋载洽幽明允从恩崇嘉祉被之兆庶可大赦天下　北齐邢子才为受禅登极赦诏曰无德而称化刑以礼不言而信先春后秋故知恻隐之心天地一揆𢎞宥之道今古同风朕以寡薄功烈无纪昔先献武王值魏世不造四海幅裂九鼎行出祭器无归乃驱御侯伯大号燕赵拯厥顚坠俾亡若存文襄王外挺武功内资明德纂成先业辟土服逺年逾二纪世历两都狱讼有适讴歌斯在魏帝俯遵历数念在褰裳逺取唐虞终得脱屣实忧幽未巳志在阳城而群公卿士诚守逾切遂属代终居于民上如涉深冰有眷终朝始发晋阳九尾呈祥升坛告天赤雀效祉惟尔文武不二之臣股肱爪牙之将左右先王光隆大业永言诚烈共兹休庆然三皇存教非易可免七名改祝庸可庶几思共亿兆同始兹日
　　原教梁陆倕豫章王拜后赦教曰夫议狱缓死著在令圗疑罪惟轻闻诸雅诰是以虞经恻隐流涕冬决钟意垂仁哀矜寒送吾以虚薄夙颁宠章光宅襟险奄有全粤非有沛献矜严空纡青组东平智思徒举赤帷思所以仰述皇猷导扬𢎞泽遵彼下车譬兹解网
　　増表唐戴叔伦贺平贼赦表曰伏奉制书大赦天下雪涤冤累发生枯朽荣光被于草木和气贯于华夷含生之徒罔不胥恱臣闻气沴为妖蒙蔽二曜而祥风埽荡无损日月之光狂逆乱常震惊四海而元功戡定不亏天地之大伏惟皇帝陛下文武继圣聦明在躬协尧舜之心崇禹汤之德清庙礼展圎丘敬申犹顾己以求瑕布恩泽以涤过康哉沛乎虞夏之盛典也　柳宗元贺册皇太子礼毕赦表曰伏奉制书皇太子册礼云毕恩与万方同其惠泽者盛典斯举鸿恩遂行凡在率土不胜忭跃伏惟陛下克奉神休以正邦统建天下之本宗庙以安致万国之贞兆人攸赖典册既备庆泽载流既广爱而推恩亦好生而布德缓刑而囹圄知感进勲而嗣续增荣崇教谕之方忠良是举严赞相之礼赐与有加旌孝悌以厚于人伦敬鬼神而修其祀事况行礼之日则屏翳𭣣迹太阳宣精用彰出震之休更表重离之曜神化旁畅皇风逺扬自华及夷异俗同庆　宋宋祁贺南郊大赦表曰帝仪讫飨朝涣推慈飞驿疾传庶邦丛庆窃以天郊之重国制有常凡万乘躬行必三歳间往不烦不怠由列圣而持循以妥以虔合诸神而对越睿圗累盛缛典勤修恭惟陛下纂大合华执中布度抵金璧之美玩率俭示人𭣣霜电之严光措刑于下克励明徳格于皇穹交薰太和冒我群品遂自阳灵之宫往会天元之旦羽旄四合垓陛参登上璧左琮之华合祛而信祝祖蕝宗题之次更侑而迪尝拜嘉胙于席垂列钦柴于云表灵心合答熙典备成然后𮟏坐中天之闱普肆随风之泽改颁大号崇冠初元昭神之祥祈命惟永赏功赦罪责已逮瘝咸与维新牖民衷而迁善聿懐多福道帝社于绵区　曾巩贺熙宁十年南郊礼毕大赦表曰人之所归者莫如徳天之所享者在于诚其惟圣王克有全美伏惟皇帝陛下聪明稽古承继祖宗慈惠爱人抚临邦国谓先后创业垂统其功莫得而名上帝𬯎祉发祥其徳无可以称思所以报一本于心故寅畏严恭积之有素而斋明薰祓进而益䖍在于物者不取其烦尽诸己者必求其实是以萧光之烈奏于宗祊柴燎之蒸焜于郊兆幽隠昭答神灵顾懐无疆惟休方寖昌于万世不敢専享故敷锡于群元稽参典彝定着赦令弛张从理同异称情蠲罪眚而弃瑕疵录劳能而纵逋负显晦咸暨洪纎不遗万国之欢既交于冲漠一人之庆遂及于跂蠕孚于上下之间极乎帝王之盛王安石贺南郊礼毕肆赦表曰精意上昭神灵底豫茂恩旁畅夷夏接和臣闻道以飨帝为难礼以配天为至恭惟皇帝陛下迈种三德敷奏九功率吁奉璋之众髦肇称奠璧之新礼庙笾致孝郊血告幽诚既格于穹旻福遂均于庶品振忧矜寡原宥眚灾第五玉以褒封善人是富发三钱而庆赐贱者不虚天其居歆人以呼舞臣夙叨宠奖亲值休成虽无与于骏奔实不胜于窃忭
　　宥过
　　原赦过〈易曰君子以赦过宥罪〉　获宥〈左传曰幸若获宥〉　不宥〈尚书曰三细不宥注言三犯罪虽小不宥也〉　免刑　贷法　宥汝　计过　求瑕出轻系〈礼孟夏出轻系注轻罪者放出之〉　附从轻〈礼记附施刑也求出之故从轻〉赦从重〈礼记虽有重罪犹赦之〉　宥过无大〈书〉　改过无由〈史缇〉
　　〈萦上书曰妄伤夫死者不可复生虽欲改过自新其道无由〉　申恩屈法　议事原情　政先执禁　教在知防　情非抵冒　政尚寛仁察贵用情　恕宜及物　孽既可逃　法将焉用
　　增细微之愆〈汉锺离意字子阿会稽山阴人少为郡督邮时部县亭长有受人酒礼者府下记案考之意封还记入言于太守曰春秋先内后外诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦明政化之本由近及逺合宜先清府内且阔略逺县细微之愆太守贤之遂任以逺事〉　观过知仁〈汉吴祐迁胶东相啬夫孙性私赋民钱市衣以进父父怒曰有君如是何忍欺之趣归伏罪性惭惧诣阁持衣自首祐屏左右问其故性具谈父言祐曰掾以亲过受污秽之名所谓观过斯知仁矣使归谢其父还以衣遗之〉　原有㫖无简不听〈礼记简诚也有其意无其诚不以为罪也〉　执禁齐众不赦〈礼记凡执禁以齐众不赦过〉　况当𢎞贷之朝　宜用哀矜之典　抵冒犹或哀矜　过失诚宜开释　若寛前定之法　恐诱后来之奸　违法者若可原情　畜奸者尽求幸免守正名之义当准法论　念观过之仁则宜情恕
　　若逾矩之人如可舍也　则防奸之法将焉用之
　　改过一
　　原吾忧　自讼〈论语曰闻义不能徙不善不能改是吾忧也　又曰吾未见能见其过而内自讼者讼责也〉　叩首　洗心〈后汉宋杲性悍喜与人报仇郭林宗谕以义杲叩首后至并州刺史　后汉贾淑性险害邑里患之林宗遭母䘮淑来修吊既而孙威直后至见林宗贤而受恶人吊不进而去林宗遽追之谢曰贾子厚诚实凶徳然洗心向善仲尼不逆互乡故吾许其进也〉　不逺复有令图〈易曰不逺复无祇悔　左传曰秦公子针君子能知其过必有令圗〉　可微辨不复行〈礼记过失可微辨不可面数　孔子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也〉　见善则迁　有耻且格〈易曰见善则迁有过则改也　下论语〉　改而勿惮　悔亦可追　君子能补　小人必文〈仲尼曰能补过者君子也　又曰小人之过也必文〉　周处寻师　陈元孝母〈晋周处为乡里所患后知之乃改行诣洛寻师见二陆也　汉仇览为亭长有陈元者其母告元不孝览曰昨过庐舍篱落修整此非恶人当是教化未至亲至元家为陈孝道元后改过卒为孝子〉　宜嘉后觉　盍恕前非　既反迷途　请寛昭宪　改行率德　徙善逺罪　应诗人补衮之歌　顺周易牵复之义〈文选〉
　　改过二
　　原修省〈易曰君子以恐惧修省〉　怨艾〈孟子曰太甲悔过自怨自艾〉　惮改〈论语过则勿惮改〉　能改〈左传人谁无过过而能改〉　引慝〈负罪引慝〉　省愆　毁栏〈陆逊字伯言时建昌侯摅于堂前作鸭栏颇施小巧逊正色曰君侯宜勤览经典以自新何用此为摅即时毁之〉　改辙〈洗愆〉　无循枉〈枉不正也不正之事不循行之〉　无作非〈书曰无耻过作非〉　受责惟艰〈书曰责人斯无难惟受责俾如流是惟艰哉〉　善补无咎〈易曰无咎者善补过也〉　增兄弟相逊〈汉韩延寿为左冯翊行县至髙陵有兄弟争田者延寿曰是吾化不行闭阁思过又告将解印讼者惭以田相逊愿终身不争〉　人退自责〈后汉鲁恭为中牟令值人争田恭为平理典直皆退而自责〉　礼义责让〈后魏裴安祖弱冠辟州主簿民有兄弟争财诣州相讼祖召其兄弟以礼义责譲之此人明日兄弟相率谢罪州内钦服〉　景骏授经〈唐章景骏为贵乡令有母子相讼景骏鸣咽授以孝经于是母子感义〉　原今是昨非　朝过夕改　时有不仁未𧇾君子　过而能改则曰大贤　谁无能改善莫大焉　先迷后得临事虽不三思　茍有必知陈首明无二过
　　待罪一
　　原席稿〈秦应侯范睢失举席稿免冠待罪〉　免冠〈汉梁孝王既刺杀袁盎请朝茅兰说王乘布车免冠伏斧锧伏阙下待罪兰大夫也〉　范滂〈后汉诛党人范滂自诣狱县令欲解印与逃滂曰何故累君致令老母流离乎〉　巴肃〈事同范滂〉　坐稿〈王音坐稿以就刑也〉　负荆敢逃〈左传曰敢逃刑命〉　不逃〈有罪不逃刑〉　意如待罪〈左传曰晋责季孙意如逐昭公意如练冠麻衣跣行侍罪〉　贾生俟罪〈汉贾谊俟罪长沙〉
　　待罪二
　　增表唐于邵为吴王请罪表曰臣长男岵受国恩荣出典藩翰不能昭宣圣理协和上下爰抵宪章自贻剿绝臣年过岁制识谢平人徒以宗亲昧于名教瞻阙庭而待命伫荒陬以投畀顷者未明去就私䘮心魂近以获奉刑名公闻信宿尚回天鉴免诸市朝因其所流许以自决且身首不异岂足谢于方隅而礼律所均尚未论于家属遂使九泉之下犹荷全归三族之中欣承在宥㣲臣朽老无阶上答纵填沟壑虽死犹生
　　用法不平
　　原诗刺〈诗序曰菀柳刺刑罚不平〉　文深〈汉张汤文深意忌〉　抑强〈汉严延年为河南守其法务抑强扶弱弱者虽陷法曲文出之豪强者以文内之当生者诡杀之人莫之测也〉　疾恶〈后汉朱晖为临淮太守好节概所拔用者皆励行士诸报怨以义犯法者皆为求理多得出济不义之囚即时僵仆也〉　曲文〈详上〉　过罪〈荀子曰古者刑不过罪爵不逾德〉　颇𩔖　偏党　不循法〈汉杜周为廷尉客谓之曰君为天下决平不循三尺法专以人主意㫖为狱〉为两劾〈汉书曰严延年为涿郡遣吏赵绣案大姓东髙氏绣为两劾先白轻者欲观延年意怒即出其重劾延年察知遂杀绣〉　不应罪〈刑不应罪赏不酬功〉　不当罪〈不当罪则侮当罪则威刑也〉　上下其手〈左传王子围与穿封戍争囚伯州犁问上其手曰王子围寡君之贵介弟也下其手曰戍方城外之县尹也注上下其手所以导囚意也〉　髙下其心　随上释治〈汉张汤为廷尉上意所欲释予监吏轻平者所治即豪必舞文巧诋是以汤虽文深意忌得此声誉而深刻吏多为爪牙用者也〉　越法纵舍〈汉张敞为京兆尹赏罚明时越法纵舍也〉　同罪异罚〈左传曰同罪异罚非刑也〉　挠法曲法〈周阳由治狱爱者挠法活之憎者曲法杀之〉罪无差等　刑有轻重　其罪惟均　所罚不一淫酷一
　　原地臼　土芥〈汉陈咸为南郡太守以杀伐立威豪猾大姓犯法辄论输府以律程作司空司空主狱官也为地臼木杵舂不中程或私脱钳𮡧及衣服不如法辄加罪督作囚不胜痛自刎死者岁数百千人久者尸腐烂家不得𭣣注钳在项𮡧在足者　安忍无亲以民为土芥国其亡也〉　次骨　涂面〈汉杜周内深次骨操切服下　晋王宏字正宗为河南尹无能名为苛碎桎梏罪人以墨涂面置深坑中饿不与食后有罪帝以宏累有政声以赎论也〉　钻凿　刀锯〈国语曰大刑用兵甲𫓧钺次用钻凿薄刑用鞭扑也　下详下刘龚〉　增炮烙　椓黥〈通鉴纣为熨斗以火烧燃使人举之手烂更膏铜柱下加炭使有罪者縁之辄堕炭中与妲己以为笑乐名曰炮烙之刑　尚书曰苗民爰始淫为劓刵椓黥〉　沈命　决尸〈汉武帝时盗贼滋起于是作沈命法盗贼起不发觉发觉而捕弗满品者一千石以下至小吏主者皆死其后小吏畏诛盗贼浸多上下相匿避法按沈没也蔽匿盗贼者没其命唐天宝中哥舒翰为安西节度使差都知兵马使张擢上都奏事值杨国忠专权好货擢逗留不返因纳贿〉
　　〈交结翰续又上京朝奏擢知翰至惧得罪求国忠拔用国忠乃除擢兼御史大夫充剑南节度使敇下就第辞翰翰命部下数十人于庭数其罪杖而杀之俄奏闻帝乃以擢尸赐翰更令决尸一百〉　苍鹰赤豹〈酷吏传曰郅都为中尉独先严酷行法不避贵戚列侯宗室见都侧目而视号曰苍鹰　唐王旭时为监察御史与御史李嵩李全交皆以严酷取名号三豹御史嵩为赤豹全交为白豹旭为黒豹闾里相诅曰若违教值三豹〉　赭衣塞路　元钺肆朝〈汉刑法志曰秦始皇时奸邪并生赭衣塞路天下愁怨溃而叛之　隋志曰秦落严霜于政教挥流电于邦国弃灰偶语生愁怨于前毒网凝科害肌肤于后元钺肆于朝市赭衣飘于路衢〉　父子伏诛　兄弟遇害〈东汉周纡字文通为渤海守酷虐任情每赦至先决刑后宣赦后坐事父子皆伏诛　晋茍晞字道将都督青兖二州性刻苛明吏事而弟纯严酷尤过于兄后兄弟皆遇害〉　少长皆坐　子弟不宥〈隋末王世充顾下多背已乃峻刑𭧂禁以威之户一人逃少长皆坐唐宣宗性喜刑名尝曰犯我法者虽子弟不宥也〉鳯凰晒翅　驴驹拔橛　仙人献果　玉女登梯〈唐武后自徐敬业之反疑天下人多圗己又自以久专国事且内行不正知宗室大臣怨望心不服欲大诛杀以威之乃盛开告宻之门命索元礼周兴来俊臣等竞为讯囚酷法作大枷有定百脉突地吼死猪愁求破家反是实等名号或以椽闗手足而转之谓之鳯凰晒翅或以物绊其腰引枷向前谓之驴驹拔橛或使跪捧枷累甓其上谓之仙人献果或使立髙木之上引枷尾向后谓之玉女登梯或倒悬石缒其首或以醋灌鼻毎得囚辄先陈其械具以示之莫不战栗流汗望风自诬中外畏此数人皆甚于虎狼焉麟台正字陈子昂上疏谏不纳〉步过六尺被刑　盗取一钱弃市〈新序商君之法步过六尺弃灰于道被刑隋髙祖行盗取一钱弃市之法有四人共盗一榱桷三人同窃一𤓰事发即时行决有数人劫执事者谓曰〉
　　〈吾岂求财者耶但谓枉人来耳而为我奏至尊自古以来体国立法未有盗一钱而死者也不为我以闻吾更来而属无𩔖矣帝闻之诏停其法〉　原淫纵　枉挠　鞭贯立威　笔削入罪　毁身焦肤　分骸断首　法家少恩　文吏巧诋　屏弃仁惠　专行毒痡　虽称疾恶　无乃忍人　吏惟巧诋　刑则滥施　商鞅严刑自敝　延年酷法见诛　既乖勿喜之言　岂念如伤之见
　　淫酷二
　　原酷烈〈扬雄解嘲曰吕刑靡敝秦法酷烈〉　惨礉〈史记曰韩非喜刑名极惨礉少恩也〉急纵出〈刑法志曰缓深固之罪急纵出之刑言纵罪失出者诛急也〉　乐杀人〈夫乐杀人者不得志于天下也〉　依势作威〈尚书无依势作威注势位也〉　倚法为削〈尚书无倚法以削注倚刑法以行刻削之刑〉　报虐以威〈尚书注曰以我之威报苖民虐民之罪〉北风其凉〈诗序北风刺虐也卫国并为威虐〉　沦胥以铺〈诗曰若此无罪沦胥以铺〉淫刑以逞〈左传〉　委曲生情〈王法天刑不可以委曲生情〉　以苛为察〈汉书〉　景公繁刑〈齐景公繁于刑有鬻踊者故晏子曰踊贵屦贱〉　楚多淫刑〈左传楚多淫刑其大夫逃死于四方〉　秦设重刑〈汉名臣奏曰秦设重刑赭衣半道〉　渭水尽赤〈商君临渭水论囚七百馀人渭水尽赤〉　命曰伤人〈焚林断木不时命曰伤地断狱立刑不当命曰伤人〉　号为屠伯〈汉书严延年为河南守峻刑酷法时人号为屠伯后坐枉法杀人诛死其母不哭〉　鬻棺之喻〈史记今狱吏以苛为察以刻为明深者获功名平者多后患谚曰鬻棺之家欲歳人疫非憎人欲杀之利于人死狱吏之深刻亦犹此也〉　埽墓之讥〈文选曰于公髙门以待封严母埽墓而迎䘮严延年母也〉　微文深诋〈减宣〉　舞智御人〈张汤〉增铁刷剔肤〈五代刘守光为铁笼铁刷人有过者坐之笼中外燎以火刷剔其肤皮以死〉铁笼罩首〈唐武后时酷吏索元礼为铁笼罩囚首加以楔至脑裂而死又天授中或告周兴谋〉
　　〈反诏来俊臣鞫状初兴未知被告乃对俊臣食俊臣曰囚多不服奈何兴曰易耳内之大瓮炽炭周之何事不服俊臣曰善命取瓮且炽炭徐谓兴曰有诏按君请尝之兴骇汗叩头服罪〉　原尹赏号虎穴〈尹赏为长安令穿地深数丈内人于中百人为一軰覆以大石数日一发相枕藉死人号虎穴〉　寗成束湿薪〈寗成操下如束湿薪言急也〉
　　赃货一
　　原尚书吕刑曰狱货非宝惟府辜功注曰府聚也辜罪也功事也言受狱货非宝惟以聚罪之事也　周书曰典狱非讫于威惟讫于富注曰典主也讫绝也绝富谓贿赂不行　增尚书大传曰狱货非可宝也然宝之者未能行其法者也贪人之宝受人之财未有不受命以矫其上者也亲下以欺上者未有能成其功者也
　　赃货二
　　增后汉书曰欧阳歙字正思乐安人为大司徒坐在汝南赃罪千馀万发觉下狱诸生守阙为歙求哀者千馀人至有髡剃者子年十七闻狱当断驰之京行到河内获嘉县自系上书求代歙死书奏而歙已死狱中　后魏书曰郑义在兖州性贪吝政以贿成有饷羊西门受入东门卖之　又曰崔光韶迁廷尉卿时秘书监祖莹以赃罪被劾光韶欲置之重法太尉城阳王徽吏部尚书李神俊皆为莹求寛光韶正色曰朝贤执事于舜之功未闻有一如何反为罪人言乎　唐书曰太宗即位务止奸忒风闻诸曹案典多有受贿乃遣左右试以财物遗之有司门下令史受馈绢一疋太宗怒将杀之裴矩进谏曰此人受赂诚合重诛但陛下试之即行极法所谓陷其入罪恐非导德齐礼之义也太宗纳之　又曰牛僧孺为御史长庆元年宿州刺史李直臣坐赃当死直臣赂中贵人为之伸理僧孺坚执不回穆宗面喻之曰直臣事虽失此人有经度才可委邉任朕欲贷其法僧孺对曰凡人之才止于持禄取容耳帝王立法束缚奸雄正为才多者禄山朱泚以才过人浊乱天下况直臣小才又何屈法哉　又曰山东道节度使柳公绰自京赴镇行部过邓县县吏二人犯法在狱一吏纳贿一吏舞文县令以公绰持法犯赃者必不免及过款公绰断曰赃吏犯法法在奸吏坏法法亡遂杀舞文者未下车而襄汉大治焉　又曰李石用金部员外郎韩益判度支案益坐赃系台石奏曰臣以韩益知钱谷故录用之不谓贪秽如此帝曰宰相但知人则用有过则惩卿所用人且不掩其恶可谓至公
　　赃货三
　　原无厌　自止〈左传曰晋有羊舌鲋者黩货无厌祸将及矣　晋王述字怀祖求试宛陵令受家具一千三百条王导使谓曰名父之子不患无禄屈居小县不宜尔答曰当自止后居州郡清廉绝伦禄赐皆散之亲故宅宇不华于昔〉　妻受钱　子贷绢〈汉薛宣时为池阳令举狱掾王昱府未召妻受系者钱掾不知悲惭自杀宣移书书掾之柩以显其魂也　晋庾冰为车𮪍将军清愼常以俭约自居中子袭贷官绢十匹冰挞之市绢还其官〉　兄受遗　奴取蒿〈郑均兄为吏受人礼遗均谏不从均佣岁馀得钱帛与兄曰物尽可复得为吏坐赃终身弃之兄感之遂为廉吏也　谢鲲免官〉铢两皆知　簠簋不饰〈汉赵广汉字子都所在吏取铢两之奸者皆知之　汉贾〉
　　〈谊曰古者大臣坐不廉而废曰簠簋不饰注尚迁就讳之也〉　贪泉之戒靡闻　如水之心遂爽〈广州有贪泉饮之者则贪浊晋吴隠之为刺史饮之赋诗曰试使夷齐饮终当不易心　郑崇曰臣门如市臣心如水言清也〉　献子辞梗阳之赂　叔鱼鬻邢侯之狱〈左传曰梗阳人有狱以女乐遗魏献子献子将受之阎没汝寛当食三叹谏而止　叔鱼纳雍子之女蔽罪邢侯叔向曰鲋也鬻狱〉　渔夺　蚌侵　还珠　怀璧　私求　公坐　刑放　货闻　厚赂　深绳　买直　罪赃　贪贿赂　挠刑书　不思洁己　曾是徇财　财惟苟得　法必私行　既贪狱货　是速官刑　清既谢于冰壶　罪何逃于霜简　情因利动遽闻雍子之求　政以贿成遂受梗杨之赂　临财苟得且不惧于四知　黩货无厌又何逃于三尺
　　赃货四
　　原附益〈汉丞相司直繁延寿奏御史大夫萧望之卖买私所附益十万三千注曰以私钱增益也〉干没〈汉张汤为小吏干没与长安富贾田甲鱼翁叔交私注曰干没射也得利为干失利为没〉　应记〈汉薛宣为冯翊髙陵令杨湛贪猾宣手自牒书条其奸赃与湛湛自知赃应记解印绶为记谢注曰应记为与宣书相当〉　封记〈汉锺离意为郡督邮县亭长有受人酒礼府下记案考之意封还记详宥过〉发食物〈汉陈咸子康为太守调发属所生食物以自奉养然操下令自敛〉　黩贿赂
　　〈以黩贿赂而烦刑书〉　官以贪败〈贪以败官为墨〉　政以贿成〈左传王叔之相也政以贿成而刑放于宠〉　贿赂公行〈周礼六赃曰贿赂公行〉　货赂上流〈公孙贺〉受金加赏〈汉武时张武受金加赏赐以惭其心〉　受赂更赐〈后汉皇甫嵩字义真〉
　　〈为冀州牧车𮪍将军吏有受赂嵩更以财物赐之吏怀惭自杀〉　不得为吏〈汉文帝时贵廉洁贱贪污贾人赘婿及吏坐赃皆禁锢不得为吏赏善惩恶〉　不宜处位〈汉陈汤盗取康居财物戒官属曰绝域不覆校丞相匡衡奏虽在赦不宜处位坐免〉　受悖入货〈礼受悖入之货〉　没㩁财〈陈咸为少府钩发奸赃没入辜榷财注曰辜罪也榷专固财也钩音遘〉　不鞫赃
　　杖〈汉袁安字邵公为河南尹政号严明未尝以赃杖鞫人尝曰锢人于圣世尹不忍闻者感激京师肃然〉不坐怀私〈晋南郡太守刘肇遗王戎筒中细布五十端司隶紏之以知而不纳不坐帝曰戎岂怀私不欲异尔然为清慎所鄙〉　入财产以班〈后汉北地太守廖信坐贪污下狱入财产显宗以班诸廉吏唯周泽孙湛常仲特蒙赐与京师翕然在位者咸自刻励〉　得赃秽不拜〈汉显宗以锺离意为尚书时交趾太守坐赃伏法以资物班赐群臣意得珠玑悉以委地不拜曰孔子忍渇于盗泉之水曾参回车于胜母之闾恶其名也帝嗟叹曰清乎尚书之言〉　子受赂不相习〈晋刘实子夏以贪污弃于世实坐夏受赂免官或讥实不训子实曰吾之所行是所闻见不相祖习岂教训可得乎世以实言为当〉　子受财不为累〈髙光为廷尉子韬字子逺放佚无检受财有司案之光不知时人虽非光不能防其子以其用心有素不以为累也〉　许允擅用罚钱〈魏侍中许允擅用罚钱减死迁徙〉　陶谦唯有赢钱〈陶谦字恭祖为舒令郡守张磐构有钱簿谦在官清白唯祠灵星有赢钱五百欲以为赃谦委于官而去也〉
　　赃货五
　　增判唐受囚财物判曰鬻狱贾直实诫鲁史舞文巧诋用存汉策小大之察必惟其情轻重之权固兹无滥眷彼丁者职在监临货以藩身见鲁豹之裂带贪而速戾同叔鱼之败官且无属厌难以末减省司忠告实为平反
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十三
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十四
　　礼仪部一〈礼总载　制礼　易风俗附　威仪失仪附　法则　见君　士相见摈介　拜揖　坐行步　趋　洒埽〉
　　礼总载一
　　原礼记曰夫礼必本于太一〈极大曰太未分曰一〉分而为天地转而为阴阳变而为四时列而为鬼神〈鬼者精魄所归神者引物而出〉其降曰令〈圣人象此下之以为教令〉其居人曰义〈孝经说曰义由人出〉孔子曰夫礼先王以承天之道以理人之情失之者死得之者生诗云相鼠有体人而无礼胡不遄死故圣人以礼示之天下国家可得而正也〈人知礼则教易〉　杜氏通典曰伏羲以俪皮为礼作瑟以为乐可为嘉礼神农播种始诸饮食致敬鬼神䄍为田祭可为吉礼黄帝与蚩尤战于涿鹿可为军礼九牧倡教可为賔礼易称古者葬于中野可为凶礼又修贽𩔖帝则吉礼也釐降嫔虞则嘉礼也群后四朝则賔礼也征于有苗则军礼也遏密八音则凶
　　礼也故自伏羲以来五礼始彰尧舜之时五礼咸备而直云典朕三礼者据事天事地与人为三耳其实天地唯吉礼也其馀四礼并人事兼之夏商二代散亡多阙洎周武王既没成王幼弱周公摄政六年致太平述文武之德制周官及仪礼以为后王法礼序云礼也者体也履也统之于心曰体践而行之曰履然则周礼为体仪礼为履周衰诸侯僭忒自孔子时已不能具秦平天下收其仪礼归之咸阳但采其尊君抑臣以为时用汉兴天下草创未遑制立群臣饮醉争功髙帝患之叔孙通草绵蕝〈子悦反〉之仪救击柱之弊〈蕝谓以茅剪树地为纂位习肄处〉帝悦叹曰吾迺今日知为天子之贵也以通为奉常遂定仪法未尽备而通终髙堂生传礼十七篇而徐生善为颂〈但能盘辟为礼容颂读与容同〉孝文帝时徐生以颂礼官至大夫而萧奋亦以习礼至淮阳太守孝武始开献书之路时有季氏得周官五篇阙冬官一篇河间献王千金购之不能得遂取考工记以补其阙奏之至王莽时刘歆始置博士行于世杜子春受业于歆能通其读后汉永平初郑众贾逵皆往受业其后马融作周官传郑𤣥为注献王又得仲尼弟子及后学所记论列礼事百四十一篇至刘向考校经籍才获百三十篇向因第而序之而又得明堂阴阳记二十二篇孔子三朝记七篇王氏史记二十篇乐记二十三篇总二百二篇戴德删其烦重合而记之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书为四十七篇谓之小戴记马融亦传小戴之学又定月令明堂位合四十九篇郑𤣥受业于融复为之注今周官六篇古经十七篇小戴记四十九篇凡三种唯郑𤣥注立于学官馀并散落魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀𫖮郑冲典礼叅考今古更其节文羊祜任恺庾峻应贞并加删集成百六十五篇后挚虞傅咸纉续未成属中原覆没今虞之决疑注是其遗文也江左刁协荀嵩补缉旧文蔡谟又踵脩缀宋初因循前史并不重述齐武帝永明二年诏尚书令王俭制定五礼至梁武帝命群儒又裁成焉吉礼则明山賔凶礼则严植之军礼则陆琏賔礼则贺玚嘉礼则司马褧〈苦迥切〉又命沈约周舍徐勉何佟之等叅㑹其事陈武帝受禅多准梁旧或因行事随时笔削后魏道武帝举其大体事多阙遗孝文帝率由旧章择其令典朝仪国范焕乎复振北齐则阳休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辨宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛𢎞辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐初草昧未暇详定及太宗践阼诏礼官学士脩改旧仪著吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼六篇国恤五篇总百三十八篇为百卷贞观七年诏令颁示髙宗初以贞观礼节文未尽重加脩撰勒合成百三十卷至显庆三年奏上髙宗自为之序时许敬宗李义府用事其取舍多依违希旨学者不便异议纷然上元三年下诏命复用贞观礼仪凤二年诏并依周礼行事自是礼司益无凭准每有大事辄别制一仪援古附今临时裁定贞观显庆二礼亦皆施行武后时以礼官不甚详明特诏国子司业韦叔夏率更令祝钦明每加刊定叔夏卒后给事中唐绍专知礼仪绍博学详练旧事议者以为称职开元十四年通事舍人王岩上疏请改撰礼记削去旧文编以今事集贤院学士张说奏曰礼记汉朝所编遂为历代不刊之典去圣久逺恐难改易但今之五礼仪注已两度増脩颇有不同或未折衷请学士等更讨论古今删改行用制定之于是令徐坚李锐施敬本等检撰历年其功不就锐卒萧嵩代为集贤院学士始奏起居舍人王仲丘脩之二十年九月新礼成凡百五十卷是为唐开元礼〈按秦荡灭遗文自汉兴以来收而存之朝有典制可酌而求者汉有叔孙通髙堂生徐生贾谊河间献王董仲舒萧奋孟卿后苍闻人通汉夏侯敬刘向戴德戴圣庆普刘歆后汉有曹元曹褒郑兴郑众贾逵许慎杜子春马融郑𤣥卫宏何休卢植蔡邕魏有王粲卫觊髙堂隆蒋济王肃秦静刘表刘绍卢毓陈群鱼豢王沈蜀有谯周蒋琬孟光许慈呉则宋敏丁孚晋有郑冲荀𫖮陈寿孙盛羊祜杜预卫瓘庾峻袁准贺循任恺陈铨孔备刘逵挚虞束晰傅咸邹湛蔡谟孔衍庾亮范宣范汪徐邈范甯刁协荀嵩卞壸葛洪王彪之司马彪干宝徐广谢沈王裒何琦虞喜应贞宋有徐羡之傅亮臧焘徐广裴松之何承之颜延之雷次宗徐爰庾蔚之崔觊孔智齐有王俭何戢明僧绍刘𤩽王逡之梁有司马褧陆琏沈约周舍明山賔裴子野徐勉顾协朱异严植之贺玚崔灵恩皇侃何佟之陶𢎞景司马筠丘季彬陈有谢峤孔奂后魏有髙允髙闾王肃北齐有熊安生阳休之元循伯后周有苏绰卢辨宇文弼隋有牛𢎞辛彦之许善心唐有孔颖达褚亮虞世南陆德明令狐德棻朱子奢颜师古房元龄魏徵许敬宗杨师道贾公彦杜正伦李义府李友益刘祥道郝处俊许圉师韦琨范履冰裴守贞陆遵楷史元道孔志约萧楚材孙自觉王方庆贺纪贾大隐韦万石贺敳韦叔夏祝钦明许子儒沈伯仪元万顷刘承庆郭山恽辟闾仁谞唐绍张见王岩张说徐坚李锐施敬本王仲丘张统师权无二孔元义贾曽李行伟韩抱素卢履冰田再思冯谅陈贞节贺知章元行冲韦缙等或历代传习或因时制作粗举其名氏列于此注焉〉　増唐书礼志曰元和十三年八月太常博士王彦威集开元二十一年以后至元和十三年正月五礼裁制敕格为曲台新礼三十卷上之又采元和以来至长庆典礼故事不同者益以王公士民昏祭之礼为续曲台礼三十卷　五代史曰周世宗显德五年十一月庚戌敕窦俨集通礼俨上言礼者太一之纪品物之宗自五帝之后三代以来损益因革咸有宪章越在唐室程轨量昭物采则有开元礼在纪先后明得失则有通典在录一代之事包五礼之仪比𩔖相从讨寻不紊则有㑹典在二者经国之大典也梁朝之后戎祀朝㑹多于市㕓草定仪注前后矛盾率多秕粺请依唐㑹要门𩔖上自五帝迄于圣朝悉命编次开元礼通典之书包综于内名曰大周通礼俾礼院掌之　宋史曰开宝四年五月命中丞刘温叟中书舍人李昉知制诰卢多逊扈䝉詹事杨昭俭补阙贾黄中司勲郎和岘中舍陈鄂以本朝沿革制度损益开元礼为之其年六月丙子书成上之凡二百卷目录二卷号曰开宝通礼藏于书府六年四月十八日翰林学士卢多逊又上新脩开宝通礼义纂百卷诏付礼院　又曰天圣五年十月辛未太常博士同知礼院王皞所撰礼阁新编六十卷初天禧中同判太常礼院陈寛请编次本院所承诏敕其后不能就皞因取国初至乾兴所下诏敕删去重复𩔖以五礼之目成书上之赐五品服熙宁十年七月廿七日丙子诏太常礼院续脩礼阁新编　又曰景祐四年三月庚子同知太常礼院呉育言今礼院所藏礼文故事未经刊脩而𩔖例不一请择儒臣与本院官约古今制度叅定为一代之法从之至庆历四年正月辛卯提举贾昌朝编脩官孙祖德李宥张方平吕公绰曽公亮王洙孙瑜余靖刁约上之为太常新礼四十卷　又曰宝元二年六月丁卯天章待制直史馆宋祁同脩纂礼书康定元年十月癸巳馆阁校勘刁约欧阳脩同脩礼书　又曰绍兴元年七月七日章效上欧阳脩编纂太常因革礼一百卷诏付太常是年十一月八日辛丑太常少卿赵子书言政和宣和续编因革礼渡江皆散失欲自渡江以后脩纂成书目为绍兴续编太常因革礼诏可明年太常以总例及吉凶嘉新四礼凡八十六篇二十七卷始于建炎至绍兴二年编𩔖粗成未以进御九年太常丞梁仲敏言绍圣三年以后纂脩尚缺请委官编𩔖诏本寺续脩不克成书淳熙十二年三月庚子始进中兴礼书三百卷　又曰元祐五年十一月一日壬戍给事中范祖禹言太祖时聂崇义所撰三礼图书于国子监讲堂伏见太常博士陈祥道专意礼乐所进礼书一百五十卷比崇义图尤为精密请付太常与崇义图叅用诏两制看详以闻　又曰政和三年正月二十九日壬午颁行五礼新仪先是大观元年正月朔诏讲求典礼十三日尚书省置议礼局二年十一月十七日御制冠礼沿革十一卷付议礼局馀五礼令视此编次四年二月九日戊寅脩成大观新编礼书吉礼二百三十一卷祭服制度十六卷祭服图一册诏行之政和元年三月六日续编成賔军等四礼四百九十七卷诏颁行于是郑居中等奏编成政和五礼新仪并序例总二百二十卷目录六卷三年三月癸亥朔御制序曰循古之意而勿泥于古适今之宜而勿牵于今议礼局请刻石太常寺七月己亥诏比褒集三代鼎彝簠簋盘匜爵豆之𩔖五百馀器载于图诏有司改造祭器置礼制局讨论古今沿革以成一代之典六年闰正月太府丞王鼎言新仪藏在有司民未通晓望依新乐颁行令州县召礼生肄业使之推行民间并以新仪从事从之　又曰四年葛胜仲为太常少卿自建隆至治平初所行典礼尝为书百篇胜仲续其书自治平迄政和四年部居条目皆视欧阳脩之旧　又曰太常少卿余端礼请编𩔖书久不上淳熙七年七月十一日礼部郎范仲艺言太祖立经陈纪为万世观首命大臣约唐礼书著为通礼列圣相承有礼阁新编太常新礼因革礼五礼分门各以𩔖举自时厥后继纂续编中兴以来久缺不录望命太常编次大臣兼领其事以著一代弥文考百世损益诏趣成书又曰绍兴间太常少卿赵子书为续因革礼三十卷
　　其后礼官踵为之书成未得进御十二年三月二十七日权礼部侍郎史弥大言太上再造讲明典礼陛下绍统如内禅庆寿之𩔖更古所无宜宣取以进略经一览付之有司俾常遵守诏礼部太常寺缴进四月十七日上之凡三百卷赐名中兴礼书　辽史礼志曰辽本朝鲜故壤箕子八条之教流风遗俗盖有存者自其上世缘情制宜隐然有尚质之风约尼和抡汗制祭山仪苏汗制色克色哩仪苏尔威汗制柴册再生仪其情朴其用俭敬天恤灾施惠本孝出于悃诚殆有得于胶瑟聚讼之表者太宗克晋稍用汉礼今国史院有金陈大任辽礼仪志皆其国俗之故又有辽朝杂礼汉仪为多别得宣文阁所藏耶律俨志视大任为加详存其略著于篇　金史礼志曰金人之入汴也时宋承平日久典章礼乐灿然备具金人既悉收其图籍载其车辂法物仪仗而北时方事军旅未遑讲也既而即㑹宁建宗社庶事草创皇统间熙宗巡幸析津始乘金辂导仪卫陈鼓吹观听赫然一新而宗社朝㑹之礼亦次第举行矣继以海陵狼顾志欲并吞江南乃命官脩汴故宫缮宗庙社稷悉载宋故礼器以还外而黩武内而纵欲其猷既失奚敢议礼乐哉世宗既兴复收向所迁宋故礼器以还迺命官叅校唐宋故典沿革开详定所以议礼设详校所以审乐统以宰相通学术者于一事之宜适一物之节文既上闻而始彚次至明昌初书成凡四百馀卷名曰金纂脩杂录凡事物名数支分派引珠贯棋布井然有序炳然如丹又图吉凶二仪卤簿十三节以备大葬小卤簿九节以备郊庙而命尚书左右司春官兵曹太常寺各掌一本其意至深逺也是时㝢内阜安民物小康而维持几百年者实此乎基呜呼礼之为国也信矣乎而况关睢麟趾之化其流风遗思被于后世者为何如也宣宗南播图籍散逸而其宰相韩企先等之所论列礼官张玮与其子行简所著自公纪亦亡其传故书之存仅集礼若干卷其藏史馆者又残缺弗完姑掇其郊社宗庙诸神祀朝觐㑹同等仪而为书若夫凶礼则略焉　元史礼志曰元之有国肇兴朔漠朝㑹宴飨之礼多从本俗太祖元年大㑹诸侯王于鄂诺河即皇帝位始建九斿白旗世祖至正元年命刘秉忠许衡始制朝仪而大飨宗亲锡宴大臣犹用本俗之礼
　　礼总载二
　　増易曰嘉㑹足以合礼　又曰物畜然后有礼故受之以履　尚书舜典曰咨四岳有能典朕三礼　原周礼曰大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗〈事谓祀之祭之享之〉以凶礼哀邦国之忧〈哀谓救患分灾也〉以賔礼亲邦国〈亲谓使之亲附〉以军礼同邦国〈同谓威其不协及僭差者〉以嘉礼亲万民〈嘉善也所以因人心所善而为制〉吉礼之别十有二一曰禋祀二曰实柴三曰槱〈酉〉燎四曰血祭五曰埋沉六曰疈〈普逼反〉辜七曰肆〈他历反〉献八曰馈食九曰祠十曰禴十一曰尝十二曰烝凶礼之别有五一曰丧礼哀死亡二曰荒礼哀凶札〈荒人物有害〉三曰吊礼哀祸灾〈遭水火也〉四曰禬〈㑹〉礼哀围败〈同盟者合㑹财货以更其所丧也〉五曰恤礼哀寇乱〈邻国相忧〉賔礼之别有八一曰朝二曰宗三曰觐四曰遇五曰㑹六曰同七曰问八曰视〈朝聘曰问殷𫖯曰视〉军礼之别有五一曰大师之礼以用众二曰大均之礼以恤众〈均其地正所以忧民〉三曰大田之礼以简众〈因田习兵阅车徒之数也〉四曰大役之礼以任众〈筑宫室所以事民力强弱〉五曰大封之礼以合众〈正封疆沟涂所以合聚其民〉嘉礼之别有六一曰饮食二曰婚冠三曰賔射四曰飨燕五曰脤膰六曰贺庆又曰太宰掌建邦之六典三曰礼典以和邦国以统百官以谐万民　又曰大司徒以五礼防民之伪而教之中　礼记曰礼也者体也体不备谓之不成人　又曰夫礼者所以定亲疏决嫌疑别同异明是非也道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备分争辩讼非礼不决君臣上下父子兄弟非礼不定宦学事师非礼不亲班朝治军莅官行法非礼威严不行祷祠祭祀供给鬼神非礼不诚不庄　又曰言偃复问曰夫子之极言礼也可得而闻与孔子曰我欲观夏道是故之杞而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤乾焉　又曰故人情者圣王之田也脩礼以耕之陈义以种之讲学以耨之本仁以聚之播乐以安之又曰礼其在人也如竹箭之有筠也松柏之有心也二者居天下之大端矣故贯四时而不改柯易叶〈郑注云筠筱也端本也四物于天地最得气之本或柔劲于外或和泽于内用此不变易也人之得礼亦犹是也〉　又曰鹦鹉能言不离飞鸟猩猩能言不离禽兽今人而无礼虽能言不亦禽兽之心乎　増又曰礼者不可不学也夫礼者自毕而尊人虽负贩者必有尊也而况冨贵乎　又曰君子行礼不求变俗　又曰夫礼先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生　又曰甘受和曰受采忠信之人可以学礼　又曰夫礼禁乱之所由生犹坊止水之所自来也故以旧坊为无所用而坏之者必有水败以旧礼为无所用而去之者必有乱患　又曰治国而无礼譬犹瞽之无相与伥伥乎其何之譬如中夜有求于幽室之中非烛何见若无礼则手足无所措耳目无所加进退揖让无所制　原左传曰㑹于黄父子太叔见赵简子简子问揖让周旋之礼对曰是仪也非礼也简子曰敢问何谓礼对曰闻诸先大夫子产曰夫礼天之经也地之义也民之行也　又曰邾隐公来朝子贡观焉邾子执玉髙其容仰公受玉卑其容俯子贡曰以礼观之二公皆有死亡焉夫礼生死存亡之体也将左右周旋进退俯仰于是乎取之今朝贺而不度髙仰骄也卑俯替也骄近乱替近疾君为主其先亡乎　増又曰孟僖子病不能相礼及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立吾闻将有达者曰孔丘圣人之后也我若获没必属说与何忌于夫子使事之而学礼焉以定其位　原论语曰颜回问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由已而由人乎哉颜回曰请问其目子曰非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动颜回曰回虽不敏请事斯语矣　汉书曰叔孙通为髙祖制汉仪十二篇　増又曰王者必因前王之礼而顺时施宜有所损益节人之心稍稍制作焉　又曰宣帝时谏议大夫王吉上疏愿述旧礼明王制驱一代之人跻之仁寿之域　原后汉书曹褒传曰诏召元武司马班固问定礼制之宜固曰京师诸儒多能说礼宜广招集共议得失帝曰作舍道边三年不成㑹礼之家名为聚讼互生疑异笔不能下昔者尧作大章一夔足矣章和元年乃召曹褒诣嘉德门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散略多不合经今宜依制条使可施行褒于南宫东观考正旧礼上自天子至于庶人冠婚吉凶终始制度以为一百五十篇　庄子曰三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治故譬三皇五帝之礼义法度其犹楂梨橘柚耶其味相反而皆可于口故礼义法度应时而变也　孙卿子曰人生有欲欲则求求则争争则乱乱则穷先王恶其乱也故制礼义以节之　増又曰礼者人主以为群臣尺寸寻丈检式也　原慎子曰礼从俗政从上使从君国有贵贱之礼无贤不肖之礼有长幼之礼无勇敢之礼有亲疏之礼无爱憎之礼　管子曰礼者因人之情缘义之理而为之节文者也　増尸子曰秋为礼西方为秋秋肃也万物莫不肃敬礼之至也　原礼稽命征曰礼之动摇也与天地同气四时合信阴阳为符日月为明　家语曰孔子言于鲁哀公曰人之所以生礼为大非礼无以事天地之神辨君臣长幼之位　大戴礼曰礼象五行也其义四时也故以四时举有恩有义有节有权　物理论曰礼者履也律也义同而名异五礼者吉凶军賔嘉也　董生书曰理者天所为也文者人所为也人所为谓之礼礼者因人情而为节文也以救其乱夫堤者水之防也礼者人之防也刑防其末礼防其本　増又曰夫礼者阴阳之际也百事之㑹也所以尊天地賔鬼神序上下之道也　原典略曰孔子适宋与弟子习礼树下宋司马桓魋使人拔其树去适于野
　　礼总载三
　　原明体　辨位〈春秋说题礼者所以设容明天地之体也　下详总二〉　承天法地〈上详总一下详总二〉　设容　辨等〈上详明体注　周礼以人辨等则人不越〉观殷　适鲁〈上详总二　左传韩宣子适鲁曰周礼尽在鲁矣〉　谐民　安上〈上详总二　孝经以安上治民莫善于礼〉　教敬　脩睦〈周礼十二教一曰祀礼教敬二曰阳礼教让三曰阴礼教亲　礼记曰昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上喟然而叹曰大道之行也天下为公𨕖贤与能讲信脩睦故人不独亲其亲不独子其子〉　制中　脩外〈礼记子贡越席而对曰敢问将何以为此中者子曰礼乎夫礼所以制中也汉书六经之道同归而礼乐之用为急故乐以治内而为同礼以脩外而为异同则和亲异则畏敬和亲则无怨畏敬则不争〉　顺时　从俗〈俱详总二〉　周旋　规矩〈上详总二　礼记礼之于正国也犹衡之于轻重也䋲墨之于曲直也规矩之于方圆也故衡诚悬不可欺以轻重䋲墨诚陈不可欺以曲直规矩诚设不可欺以方圆君子审礼不可诬以奸诈〉　事师　敬长〈上详总二　袁准正书礼者何也缘人情而为之节文者也严父爱亲之情也尊亲敬长之义也〉　天经　地义〈俱详总二〉　体信　成仁〈礼记先王脩礼以达义体信以达顺　下详总二〉　应变　从宜〈上详总二　礼记礼从宜康成注事不可常也晋士丐帅师侵齐闻齐侯卒乃还春秋善之〉　考信　成道〈礼记禹汤文武成王周公由此其𨕖也此六君子者未有不谨于礼者也以考其信示人有常注考成也　下详总二〉同天气　合人心〈上详总二　礼记礼者合于天时设于地财顺于鬼神合于人心理万物者也〉　统百官　理万物〈上详总二　下详合人心注〉　象五行　变四时〈上详总二下详总一〉　兄弟亲　君臣义〈礼记非礼无以辨男女父子兄弟之亲婚姻疏数之文　又朝觐之礼所以明君臣之义也〉　定君臣　笃父子〈上详总二礼记礼义以为纪以正君臣以笃父子以睦兄弟以和夫妇以设制度以立田里〉　别男女
　　决嫌疑〈俱详总二〉　明是非　别异同〈俱详总二〉　含阴阳　同天地〈汉书治身者斯须忘礼则暴慢入之矣为国者一朝失礼则荒乱及之矣人含天地阴阳之气有喜怒哀乐之情禀其性而不能节矣　下详总二〉　达人情　从天道〈礼记礼义也者人之大端也所以讲信脩睦而固人肌肤之㑹筋骸之束也所以养生送死事鬼神之大端也所以达天道顺人情之大窦也　左传齐侯伐曹入其郛讨其来朝也季文子曰齐侯其不免乎已则无礼而讨于有礼者曰汝何故行礼礼以顺天天之道也〉　増末节　虚名〈礼记铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之　唐礼乐志曰三代而上治出于一而礼乐达于天子三代而下治出于二而礼乐为虚名〉　防范　经纬〈杨子川有防器有范见礼教之至也　荀子将原先王本仁义则礼正其经纬蹊迳也〉　文献不足　损益可知〈论语夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也文献不足故也足则吾能征之矣　又殷因于夏礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也〉　敬以行　俭而用〈左传敬礼之舆也不敬则礼不行　诗序蟋蟀刺晋昭公也俭不中礼故作诗以刺之欲其及时以礼自娱乐也此晋也而谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼乃有尧之遗风焉〉　固上下　尚往来〈左传君有君之威仪其臣则而象之臣有臣之威仪其下畏而爱之是以上下能相固　曲礼太上贵德其次务施报礼尚往来往而不来非礼也来而不往亦非礼也〉　盈孙折衷　崇敬多识〈唐书殷盈孙时丧乱后制度雕紊追补客典皆盈孙折衷焉　又归崇敬治礼家学多识客典〉　杜佑通典　刘岳书仪〈唐刘秩摭百家侔周六官法为政典三十五篇房琯称其才过刘向而杜佑以为未尽因广其阙参益新礼为二百篇奏之优诏嘉美儒者服其约而详　五代刘岳为太常卿初郑馀庆常采唐士庶吉凶书疏之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复冥婚之制叹曰儒者所以隆孝弟而端风俗且无金革之事起复可乎婚吉礼也用于死者可乎乃诏岳𨕖文学通古今之士共删定之〉
　　礼总载四
　　原则天〈左传夫礼天地之经而民实则之则天之明因地之利〉　法地〈白虎通礼以法地〉事㑹〈详总二〉　文行〈礼器忠信礼之本也义理礼之文也无本不立无文不行〉　为
　　国〈左传齐侯谓晏子曰吾今而后知礼之可以为国也对曰礼之可以为国也久矣与天地并君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听礼也君令而不违臣共而不贰父慈而教子孝而箴兄爱而友弟敬而顺夫和而义妻柔而正姑慈而从妇听而婉礼之顺物也公曰善哉寡人今而后闻此礼之上也〉　御民〈说苑齐景公登射晏子脩礼而待公曰𨕖射之礼寡人厌之乆矣吾欲得天下勇士与之图国晏子对曰君子无礼是庶人也庶人无礼是禽兽也礼者所以御民也辔者所以御马也无礼而能治国家婴未之闻也〉四岳典〈史记五帝纪舜曰咨四岳有能典朕三礼马融注三礼天神地祗人鬼之礼〉　司
　　徒脩〈王制司徒脩六礼以节民性郑注司徒地官卿掌邦教者也〉　物之致〈礼器礼也者物之致也〉　义之实〈礼运礼也者义之实也协诸义而协则礼虽先王未之有可以义起也〉人之主〈详总二〉　国之干〈左传天王使召武公内史过赐晋侯命受玉惰过归告王曰晋侯其无后乎王赐之命而惰于受瑞先自弃也已其何继之有礼国之干也敬礼之舆也不敬则礼不行礼不行则上下昏何以长世〉　定社稷〈又礼经国家定社稷序民人利后嗣者也〉　傧鬼神〈礼运礼者傧鬼神考制度也〉　兼仁义〈袁子书礼者兼仁义也〉　行政令〈左传公如晋自郊劳至于赠贿无失礼晋侯谓女叔齐曰鲁侯不亦善于礼乎对曰鲁侯焉知礼是仪也不可谓礼礼所以守其国行其政令无失其民者也〉　治人情〈礼运圣王脩义之柄礼之序以治人情〉　振物耻〈礼记哀公篇孔子曰内以治宗庙之礼足以配天地之神明出以治朝廷之礼足以立上下之敬物耻足以振之国耻足以兴之郑注物犹事也物耻臣耻也振犹救也国耻君耻也君臣之行有可耻者礼足以救之足以兴复之〉　有则安〈曲礼人有礼则安无礼则危故曰礼者不可不学也〉　无则劳〈论语恭而无礼则劳愼而无礼则葸勇而无礼则乱直而无礼则绞〉　天地经纬〈左传简子曰善哉礼之大也太叔对曰礼上下之纪天地之经纬也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴礼者谓之成人大不亦宜乎简子曰鞅也请终身守此言〉　治国粉泽〈周书礼仪礼义治国之粉泽〉　体情制文〈淮南子礼者体情而制文者也〉　反本脩古〈礼器礼也者反本脩古不忘其初〉　章疑别微〈礼坊记夫礼章疑别微以为民防者也〉　防淫节侈〈白虎通礼所以防淫逸节侈靡也〉　民之大事〈王褒服要记序古之制礼其品有五吉礼祭祀是也凶礼丧葬是也賔礼朝享是也军礼师旅是也嘉礼婚冠是也五者民之大事举动之所由也〉君之大柄〈礼运礼者君之大柄也〉　犹酒有糵〈礼运礼之于人犹酒之有糵君子以厚小人以薄郑注皆得以为美味性善者醇耳〉　如热有濯〈左传卫襄公如楚使北宫文子佗入聘郑文子言于卫侯曰郑有礼其数世之福也其无大国之讨乎诗云谁能执热逝不以濯礼之于政如热之有濯也濯以救热何患之有〉　有则外谐〈礼器君子有礼则外谐而内无怨〉　废则恩薄〈礼经解丧祭之礼废则臣子之恩薄而倍死忘生者众矣〉　退让以明〈曲礼君子恭敬撙节退让以明礼〉　信让以求〈礼表记君子恭俭以求役仁信让以求役礼〉　不骄不淫〈曲礼冨贵而知好礼则不骄不淫贫贱而知好礼则志不慑〉　不俭不奢〈白虎通礼者盛不足节有馀使凶年不俭丰年不奢贫冨不相悬也〉　明义明恩〈礼经解朝觐之礼所以明君臣之义也聘问之礼所以使诸侯相尊敬也丧祭之礼所以明臣子之恩也乡饮酒之礼所以明长幼之序也婚姻之礼所以明男女之别也〉　不废不没〈礼坊记君子不以菲废礼不以美没礼郑注不可以为薄不及礼而不行礼亦不可以其美过礼而去礼礼主敬废灭之是不敬〉　小大显微〈礼器礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可掩微者不可大〉　多少髙下〈礼器礼有以多为贵者天子七庙诸侯五大夫三士二此以多为贵也有以少为贵者天子无介祭天特牲天子适诸侯诸侯膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢此以少为贵也有以大为贵者宫室之量器皿之度棺椁之厚丘封之大此以大为贵者也有以小为贵者宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此以小为贵者也有以髙为贵者天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺此以髙为贵也有以下为贵者至敬不坛埽地而祭天子诸侯之尊废禁大夫士棜禁此以下为贵也有以文为贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士𤣥衣𫄸裳此以文为贵也有以素为贵者至敬无文父党无容大圭不琢太羮不和大路素而越席此以素为贵也〉　増失烦〈礼记礼之失烦〉　体备〈礼记礼也者犹体也体不备君子谓之不成人〉白受采〈详总一〉　绘后素〈论语绘事后素谓先以粉地为质而加采色也〉　天
　　泽履〈易上天下泽履君子以辨上下定民志〉　雷天壮〈又雷在天上大壮君子以非礼弗履〉礼本于天〈礼运夫礼必本于天动而之地列而之事变而从时协于分艺其居人也曰养其行〉
　　〈之以货力辞让饮食冠婚丧祭射御朝聘〉　礼本于义〈礼运治国不以礼犹无耜而耕也为礼不本于义犹耕而弗种也〉　防伪教中〈周礼地官大司徒以五礼防民之伪而教之中〉　释回増美〈礼器礼释回増美质措则正施则行〉　文仲安知〈礼器孔子曰臧文仲安知礼夏父弗綦逆祀而弗止也〉　晏子焉知〈檀弓曽子曰晏子可谓知礼也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乘及墓而反国君遣车七乘大夫遣车五乘晏子焉知礼〉　老子绝灭〈杨子老子之言道德吾有取焉耳及槌提仁义绝灭礼学吾无取焉耳〉　孔子嬉戏〈孔子为貌时嬉戏常陈俎豆设礼容〉　有本有文〈礼记先王之立礼也有本有文忠信礼之本也义理礼之文也〉　可传可继〈檀弓弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节〉　始诸饮食〈礼运夫礼之初始诸饮食其燔黍捭豚污樽而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神〉　别于禽兽〈曲礼夫唯禽兽无礼故父子聚麀是故圣人作为礼以教人使人以有礼知自别于禽兽〉　草上其仪〈唐书杜鸿渐至灵武与柳冕等劝肃宗即皇帝位以系中外望鸿渐明习朝章采旧仪设坛壝城南先一日草具其仪上之〉　草具其仪〈唐书李吉甫贞元初为太常博士年尚少明练典故昭德皇后崩自天宝后中宫虚恤礼废缺吉甫草具其仪德宗善之〉　百年后兴〈史记鲁两生曰礼乐必积德百年而后兴〉　斯须不去〈礼记礼乐者不可斯须去身者也〉
　　礼总载五
　　原防德〈礼以防德〉　治躬〈致礼以治躬则庄敬庄敬则威严〉　国维〈管子国有四维一曰礼〉　天秩〈有礼〉　鲁秉〈齐仲孙湫曰鲁犹秉周礼未可取也〉　殷因〈夏造殷因〉为晋〈左传伯石一为礼于晋犹荷其禄况以礼终始乎〉　用夷〈杞成公用夷礼〉　饰
　　情〈礼以饰情注曲礼三千〉　制心〈以礼制心〉　建中〈礼立中道于人〉　表微〈君子表微谓礼也〉　玉帛〈礼云礼云玉帛云乎哉〉　节文〈礼文等数〉　哀乐〈哀乐之分皆以礼终〉　庄敬〈见上〉　明备〈礼乐明备〉　缘饰〈汉书缘饰苛礼〉　讲求〈国语隋武子聘周归讲聚三代典礼〉　率履〈不越注履礼也〉　治辨〈其治辨者其礼具〉　人急〈礼者人之急〉　纵言〈夫子縦言至于礼〉　过制〈乐记过制则乱〉　由文〈由用也用礼之文也〉　过数〈过礼之数也〉　逆古〈是逆古之礼〉　许人〈汰哉叔氏耑以礼许人〉　不偏〈礼备而不偏其惟大圣乎〉　无体〈之礼〉　多旷〈必多旷于礼矣〉无违〈礼无违者〉　先王制〈先王制礼过之者俯而就之不及者跂而及之〉　有司掌〈铺筵席陈樽俎列笾豆以升降为礼者礼之末节故有司掌之〉　正情性〈礼乐所以立人伦正情性人足以防其失也〉　节人心〈礼节人心〉　无轻议〈礼记无轻议〉　不可去〈详总四〉　著诚去伪〈礼之经也〉　别嫌明微〈礼记礼者君之大柄也所以别嫌明微〉　天地同节〈大礼与天地同节〉　上下有礼〈晋文观师上下有礼其可用也〉哀公问礼〈哀公问礼于孔子曰大礼何如君子之言礼也何其尊也孔子曰丘也不足以知礼〉窦融问仪〈后汉书光武征隗嚣窦融与大军㑹髙平第一先遣从事问㑹见之仪适是时军旅〉
　　〈代兴诸将与三公交错道中或背使者交私语帝闻融问礼仪甚善之〉　林放之问〈林放问礼之本子曰大哉问礼与其奢也宁俭〉　邹子之知〈子入太庙每事问或曰孰谓邹人之子知礼乎子闻之曰是礼也〉　秕稗之礼〈不备〉　委巷之礼〈鄙俚之义〉　不为必坏〈君子三年不为礼礼必坏〉　无礼及祸〈多行无礼祸必自及〉　行为人纪张为国维　礼烦则乱　礼胜则离　敬自中出　礼由外作　易而生乱　过则有盈　増下人〈礼下于人必有所求〉正国〈详总三礼之于正国也云云〉　不弃〈又齐仲孙湫曰鲁不弃周礼未可动也〉
　　尽在〈详总三〉　勤礼〈左传君子勤礼〉　问礼〈孔子问礼于老聃〉　定位〈左传学礼焉以定其位〉　食言〈又无礼必食言〉　亲有礼〈又亲有礼霸王之器也〉　讨有礼〈详总二〉　主减〈乐记礼主其减〉　近情〈礼器君子曰礼之近人情者非其至者也〉百年其戎〈左传辛有适伊川见被髪而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣〉
　　数世之福〈又郑有礼数世之福也〉　失而求诸野〈孔子曰礼失而求诸野〉行之惟其人〈仲尼燕居曰制度在礼文为在礼行之其在人乎〉　礼岂为我辈设〈世说〉　礼不可斯须去　张曹争论于汉朝　荀挚竞爽于晋世　天理之节文　人事之仪则　庄公有非礼之举其臣谏以必书　周王有非礼之宴戒其臣以勿籍　朝廷有大疑不必聚诸儒之讼　国家有盛客不必蕝野外之仪
　　礼总载六
　　原赋楚荀况礼赋曰爰有大物非丝非帛文理成章非日非月为天下明生者以寿死者以藏城郭以固三军以强粹而王驳而霸无一焉以亡臣愚弗识敢请之王王曰此夫文而不采者欤简而易知而致有理者欤君子所敬小人所不乱者欤性不得则若禽兽性得之则具足者欤匹夫隆之则为圣人诸侯隆之则一四海者欤至明而约甚顺而体请归之礼
　　原诏李德林为隋文帝脩定五礼诏曰礼之为用时义大矣哉黄琮苍璧降天地之神粢盛牺牲致宗庙之敬正父子君臣之序明婚姻丧纪之节故道德仁义非礼不成安上化民莫善于礼　唐贞观中颁礼乐诏曰先王制礼辨方正位体国经野象天地以制法通神明以施化乐由内作礼自外成可以移风易俗揖让而天下化者其惟礼乐乎固以同节同和无声无体宁饰玉帛之容岂崇钟鼓之奏
　　増论宋王安石礼论曰呜呼荀卿之不知礼也其言曰圣人化性而起伪吾是以知其不知礼也知礼者贵乎知礼之意而荀卿盛称其法度节奏之美至于言化则以为伪也亦乌知礼之意哉故礼始于天而成于人知天而不知人则野知人而不知天则伪圣人恶其野而疾其伪以是礼兴焉今荀卿以谓圣人之化性为起伪则是不知天之过也夫斲木而为之器服马而为之驾此非生而能者也故必削之以斧斤直之以绳墨圆之以规而方之以矩束聮胶漆之而后器适于用焉前之以衔勒之制后之以鞕策之威驰骤舒疾无得自放而一听于人而后马适于驾焉然圣人舍木而不为器舍马而不为驾者固亦因其天资之材也今人生而有严父爱子之心圣人因其性之欲而为之制焉故其制虽有以强人而乃以顺其性之欲也圣人茍不为之礼则天下盖将有慢其父而疾其母者矣此亦可谓失其性也得其性者以为伪则失其性者乃可以为真乎此荀卿之所以为不思也
　　増序宋曽巩礼阁新仪目录序曰夫礼者其本在于养人之性而其用在于言动视听之间使人之言动视听一于礼则安有放其邪心而穷于外物哉故设其器制其物为其数立其文以待其有事者皆人之起居出入吉凶哀乐之具所谓其用在乎言动视听之间者也然而古今之变不同而俗之便习亦异则法制度数其久而不能无弊者势固然也故为礼者其始莫不宜于当世而其后多失而难遵亦其理然也失则必改制以求其当故羲农以来至于三代礼未尝同也后世去三代千有馀岁其所遭之变所习之便不同固已逺矣盖上世圣人有为耒耜者或不为宫室为舟车者或不为棺椁岂其智不足为哉以为人之所未病者不必改也至于后圣有为宫室者不以土处为不可易也为棺椁者不以葛沟为不可变也岂好为相反哉以为人之所既病者不可因也又至于后圣则有设两观而更采椽之质攻文梓而易瓦棺之素岂不能从俭哉以谓人情之所好能为之节而不能变也由是观之古今之变不同而俗之便习亦异则亦屡变其法以宜之何必一一以追先王之迹哉其要在于养民之性防民之欲者本末先后能合乎先王之意而已此制作之方也故元樽之尚而薄酒之用太羮之先而庶馐之饱一以为贵本一以为亲用则知有圣人作而为后世之礼者必贵爼豆而今之器用不废也先弁冕而今之衣服不禁也其推之皆然然后其所改革更易不至乎拂天下之势骇天下之情而固已合乎先王之意矣
　　増杂文唐韩愈读仪礼文曰余尝苦仪礼难读又其行于今者盖寡沿习不同复之无由考于今诚无所用之然文王周公之法制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶于是掇其大要奇辞奥旨著于篇学者可观焉惜乎吾不及其时进退揖让于其间呜呼盛哉
　　制礼
　　原述旧〈汉王吉为谏议大夫上言愿与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之人跻之仁寿之域〉用新〈后汉曹褒常感朝廷制度未备慕叔孙通为汉礼仪次序礼事依旧典杂以五经谶记撰次天〉
　　〈子至庶人冠婚吉凶始终制度又作章句和帝遂用新礼冠擢褒为监羽林左𮪍〉　达变〈史记以书为御者不尽马之情以古制今者不达事之变〉　去旧〈以旧礼为无所用而去之者必有乱患〉不袭〈三王异代不相袭礼〉　相沿〈礼乐之情同故明主以相沿也言不改革也〉　天子议〈非天子不议礼不制度不考文〉　天子出〈天子有道礼乐征伐自天子出〉　定汉仪〈叔孙通制礼以定汉朝之仪〉　守唐法〈仲尼曰夫晋守唐叔之法度以经纬其民〉　顺其宜〈史记圣人因事以制礼故事异而礼易帝王不相袭何礼之拘五帝三王随时制事法度制令各顺其宜衣服器械各便其用圣人之兴不相袭而治夏殷之衰也不易礼而灭然则反古未可非而脩礼未足多也〉主其减〈礼主其减礼减而进以进为文礼减而不进则消注礼者人所倦故久则减省文美也消〉
　　〈尽也〉　绵蕝习〈叔孙通制礼仪以正君臣之位与弟子百馀人为绵蕝野外习之所撰礼与律令同录藏于礼官〉　皮弁行〈韩延寿为颍川太守嫁娶丧祭仪品令诸生皮弁执俎豆为吏人行礼〉治定制〈王者治定制礼〉　因事制〈圣人因事以制礼详前〉　流不从〈礼曰〉
　　〈变礼易乐为不从不从者君流之注流放也谓诸侯〉　诛擅制〈后汉张酺张敏等奏曹褒擅制汉礼破乱圣术请加诛帝虽寝其奏而汉礼遂不行〉　多制将亡〈叔向曰国将亡必多制〉　过制则乱〈过作则暴〉　礼自外作〈礼自外作敬在貌也〉　礼以地制〈静而属阴〉无作聪明乱旧章〈章典也〉　罔以侧言改厥度〈度法也并周书〉道有弛张　礼从损益　诚宜达节　安可拘文
　　礼乐代兴　文质迭出　所务便宜　宁拘损益　夫鲁有初　采周之旧　适道在权　救时贵变　宁辞改作　所务便宜　简乃易从　烦而则乱　稽彼古今　考诸损益　将立国干　必节人心　何必改作所宜守常　宜守彝伦　勿从乱制　所以去彼取
　　此　不可以古制今　言虽念于刍荛　礼难从其秕稗　茍用舍之必中　虽沿革而同归　礼载从宜之文　易有随时之义　夏造殷因岂烦改制　汉除秦敝亦谓便时　言之不中虽新意而奚为　事且有初率旧章而可则　殷人之因夏礼政是以和　魏嗣之制汉仪事则不悖　増以亲〈周礼春官宗伯以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昏冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以燕飨之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国〉　以仁〈礼记郊社之礼所以仁鬼神也尝禘之礼所以仁昭穆也馈奠之礼所以仁死丧也射御之礼所以仁乡党也食享之礼所以仁賔客也〉　折衷　附㑹　君之大柄〈礼运礼者君之大柄也〉　人之大端〈礼运礼义也者人之大端也〉　伯夷降典〈吕刑伯夷降典折民惟刑〉　周公作仪〈周公作仪礼十三篇〉　礼事起于燧皇　礼名起于黄帝　伏羲以来五礼始彰　尧舜之时五礼咸备　经国家　定社稷　序民人　利后嗣　严上下　定尊卑　决嫌疑　别同异　事天地　易风俗　原移风〈移风易俗莫善于乐〉　治民〈安上治民莫善于礼〉导礼〈导之以礼〉　变俗〈君子行礼不求变俗〉　问俗〈入国而问俗〉　易宜〈礼脩其教不易其俗齐其政不易其宜〉　俗由礼变　人以化迁　立训齐俗　作法导人　将欲救时　宁辞变俗　虽政不易宜章甫难施于越俗　而化之可渐紫服尚变其齐风増忽然易乡而移　忽然易事而化〈管子〉　童牛角马
　　〈杨子童牛角马不今不古注马童牛角是其常也更而倒置失宜古今俱不合利用革矣〉　载车载航〈杨子入水载车出水载航宜于王之更注谓车航倒置宜变易以求正〉　以建武永平之风　变太元隆安之俗〈宋书刘穆之论〉　时政再而塞　世变三而复　制法之民不可以逺举　拘礼之民不可使应变〈淮南子〉　华端与薄俗俱兴　妙绪与淳风俱绝〈晋书李充学箴序〉
　　威仪一〈失仪附〉
　　原定命〈人受天地之中以生所谓命也是以有动作威仪之则以定命也能者养之以福不能者败以取祸注养威仪以致福〉　正位〈周礼大宗伯以九仪之命正邦国之位每命异仪〉　敬慎〈诗敬慎威仪以近有德〉　趋跄〈巧趋跄兮〉　不愆〈诗不愆于仪维人之德淑慎尔止云云〉必敬〈必敬尔仪〉　不忒〈其仪不忒〉　有容〈物有其容〉　玉声〈既服习容觐玉〉
　　〈声出揖私朝辉如也〉　威容〈汉侯霸矜仪有威容〉　棣棣〈威仪棣棣不可𨕖也〉　迟迟〈威仪迟迟翼翼〉　可畏〈有威可畏谓之威〉　可象〈有仪可象谓之仪〉　鲁侯习〈女叔齐曰鲁侯焉知礼而屑屑焉习仪以亟言善于礼不亦逺乎注亟急也〉　冯参脩〈冯参字叔平为人矜严好脩容仪动作可观〉　上下相固〈君有君之威仪其臣则而象之臣有臣之威仪其下畏而象之是以上下能相固〉　朋友攸摄〈摄以威仪〉　长卿温雅〈汉薛广德字长卿为人温雅有蕴藉〉　少英矜严〈魏朗字少英矜严脩整家人不见惰容〉　李忠脩整〈后汉李忠为郎好礼脩整〉　牟融方重〈牟融举止方重得大臣体〉　伯鱼见轻〈第五伦字伯鱼少蕴藉不脩威仪亦以此见轻〉　孟孙见伟〈后汉何熙字孟孙善为威容赞拜殿中音动左右帝伟之擢为中丞〉　幽室必整〈张湛矜严好礼动止有则处幽室必自脩整虽遇妻子若严君焉〉　闲居不减〈魏志司马防字建公虽闲居威仪不减诸子虽成人不命进不敢进不命坐不敢坐不有所问不敢言也〉　进止以礼〈朱晖守业于太学性矜严进止以礼诸儒称其髙〉　动作可观〈冯参详前〉　坐不尽席〈周礼徒坐不尽席〉　燕则有跣〈凡祭于室中堂上无跣燕则有之注祭不跣主敬也燕有跣谓欢也〉　惰以受玉知晋侯之将终〈内史过言晋惠〉　傲以执币辨若敖之必灭〈叔仲惠伯言楚越椒〉　容止可观　动作有文　乐且有仪　敢不慎仪　慎尔出话　敬尔威仪　足容目容诚宜进退有度　接武布武能使威仪不忒　増服〈家语好生篇曰衰麻苴杖者志不存乎乐非耳弗闻服使然也黼黻冠冕者容不䙝慢非性矜庄服使然也介胄执戈者无退懦之气非礼纯猛服使然也〉　色〈吕子重言曰显然善乐者钟鼓之色也愀然清净者衰绖之色也艳然充盈手足矜者兵革之色也〉　德隅〈诗抑抑威仪维德之隅〉　身度〈声为律身为度〉　德之至〈动容周旋中礼〉　恭而安〈张横渠曰吾十五年学个恭而安不成〉　立必磬折坐必抱鼓　视不离乎襘袺之间　言不越乎表著之位　声气可范　精神可爱〈见徐子法象篇〉　直容之动矫矫行行　休容之动业业跄跄　德容之动颙颙卬卬强弱之植在于骨　躁静之决在于气　惨怿之情在于色　衰正之情在于仪〈刘子人物志〉　衣服表容　圭璋范德　声移宫羽　彩照山华　布步有章　立言成训〈晋书〉　喜色犹然以出　怒色荐然以侮　欲色妪然以媮　惧色薄然以下　忧色瞿然以静〈汲冢周书官人解〉币帛之间有巧言令色事不成　车甲之间有巧言令色事不捷〈武纪解〉　原失仪受玉〈邾子来朝执玉髙其容仰公执玉卑其容俯子贡曰夫礼死生存亡之体也髙仰骄也卑俯替也皆有死亡焉〉　登席〈礼登席不由前为躐席也〉立悬〈孔张失位立在悬间客从而笑之〉　称诺〈魏志游楚为陇西太守以功封侯帝嘉之诏入觐楚自谓初不朝觐不知仪式帝敕侍中赞引呼陇西太守前楚称诺帝顾之而笑〉　人而无止吾何以观　茍服位之或愆　在礼容而奚取　茍
　　或愆于威仪　是乃易其纪律　礼失则昏　无礼则危　増气不顺〈贾子若夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄傲䟃视数顾容色不比动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也〉　语皆媮〈左传曰鲁叔孙昭子聘于宋宋元公与之燕饮酒乐昭子右坐歌终而语因相泣也乐祈曰过哉兹非哀所也吾闻之主民者不可以媮媮必死今君与叔孙其语皆媮死日不逺矣〉
　　威仪二
　　増文魏徐干法象篇曰夫法象立所以为君子法象者莫先乎正容貌慎威仪是故先王之制礼也为冕服采章以旌之为佩玉鸣璜以声之欲其尊也欲其庄也焉可以懈慢也夫容貌者人之符表也符表正故情性治情性治故仁义存仁义存故盛德著故可以为法象斯谓之君子矣君子者无尺土之封而万民尊之无刑罚之威而万民畏之无羽龠之乐而万民乐之无爵禄之赏而万民怀之其所以致之者一也故孔子曰君子威而不猛泰而不骄诗云敬慎威仪惟民之则若夫惰其威仪恍其瞻视忽其辞令而望民之则我者未之有也故书曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣人性之所简也存乎幽微人情之所忽也存乎孤独夫幽微者显之原也孤独者见之端也胡可简也胡可忽也是故君子敬孤独而慎幽微虽在隐蔽鬼神不得见其隙耳诗云肃肃免置施于中林处独之谓也君子曰无戏谑之言言必有防无戏谑之行行必有检言必有防行必有检故虽妻妾不得而黩也虽朋友不得而狎也是以不愠怒而教化行于闺门不谏论而风声纪乎乡党传称大人正已而物正者此之谓也以匹夫之居犹然况得志而行于天下乎唐尧之帝允恭克让而光被四表成汤不敢怠遑而奄有九域文王祗畏而造被区夏易曰观盥而不荐有孚颙若言下观而化也是故君子居身也谦在敌也让临下也庄事上也敬四者备而怨咎不作福禄从之诗云靖共尔位正直是与神之听之式谷以女故君子之交人也欢而不媟和而不同好而不佞诈学而不虚行易亲而不媚多怨而寡非故无绝交无畔朋书曰慎始而敬终终以不困夫礼也者人之急也可终身蹈不可须㬰离也须㬰离则慆慢之行臻焉须㬰忘则慆慢之心生焉况无礼而可以始终乎夫礼也者敬之经也敬也者礼之情也无敬无以行礼无礼无以节敬道不偏废相须而成是能尽敬以从礼者谓之成人故立必磬折坐必抱鼓周旋中规折旋中矩视不离于袺襘之间言不越乎表著之位声气可范精神可爱俯仰可宗揖让可贵述作有方动静有常帅礼不荒故为万夫之望也
　　法则
　　原异宫〈内则父子皆异宫郑注异宫崇敬也〉　同席〈曲礼父子不同席郑注异尊卑也〉服药〈又医不三世不服其药郑注慎物齐也〉　尊贤〈礼郊特牲尊贤不过二代注天子存二代之后犹尊贤也〉　器敝〈又祭服敝则焚之祭器敝则埋之郑注不欲人䙝之也〉　牲死〈又牲死则埋之龟䇲敝则埋之〉　主奥〈曲礼为人子者居不主奥郑注谓与父同室不敢当其尊处室中西南隅谓之奥〉　自名〈又子于父母则自名也郑注名父母所为也子者男子通称也〉　使摈〈论语使摈色勃如也足躩如也郑注勃矜庄貌躩逡巡貌〉　私觌〈又私觌愉愉如也享礼有容色郑注享献也聘既有享享用圭璧有庭实皮马相间也觌见也既享乃以私觌见用束帛乘马也〉　升堂〈又升堂鞠躬如也郑注鞠躬歙敛之貌屏气者静以待君言也〉　授坐〈礼记少仪授立不跪授坐不立郑注由便也〉　坐奠〈内则其无篚则皆坐奠之郑注篚盛物也奠停也〉　立视〈曲礼立视五嶲郑注云立平视也嶲犹规也谓轮转之度嶲或为繠〉　辟刃〈少仪凡有刺刃者以授人则辟刃郑注辟刃不以刃向人也〉　授拊〈少仪削授拊削曲刃拊谓把〉　操璧〈曲礼执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵郑注重慎也尚左手尊左也〉　彻县〈又大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟郑注忧乐不相干也故谓灾患丧病〉　夫人〈论语邦君之妻君称之曰夫人孔安国注当此诸侯骄僭不正称号不审故孔子正之言礼如此也〉　老妇〈曲礼夫人自称于天子曰老妇郑注自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见〉　小童〈又自称于其君曰小童郑注小童若云未成人也〉　婢子〈又自世妇以下自称婢子郑注婢之言卑也于其君称此以接见〉　盥漱〈内则鸡初鸣咸盥漱郑注咸皆也谨按子事父母早起皆与见也〉　登临〈曲礼不登髙不临深郑注为其近危险也〉　声必扬〈又将上堂声必扬郑注警内人也〉　容无怍〈又将即席容无怍郑注怍颜色变也〉　不徒行〈王制君子耆老不徒行郑注徒空也〉　不提挈〈又轻任并重任分斑白者不提挈郑注皆谓以与少者杂色曰斑〉　乘路马〈曲礼乘路马必朝服郑注路马君所乘之马也〉　服法服〈孝经非先王之法服不敢服郑注法服谓日月星辰山龙华虫藻火粉米黼黻𫄨绣〉　则上衡〈曲礼执天子之器则上衡郑注谓髙于心弥敬也此衡谓与心平〉　如不克〈又执主器轻如不克郑注云重愼之也主君也克胜也〉　衣毋拨〈曲礼郑注拨发扬貌〉足无蹶〈曲礼郑注蹶行遽貌〉　劳无袒〈曲礼谨案袒露形体也〉　立无跛〈曲礼郑注跛偏任也〉　毋怠荒〈曲礼郑注放散身体也〉　毋淫视〈曲礼淫视睇盻也皆为不敬也〉　毋儳言〈曲礼郑注儳犹暂也非𩔖杂〉　毋剿说〈曲礼郑注剿犹㧛也谓取人之说以为已说〉　居不容〈论语郑注为室家之敬难久也〉　寝不尸〈论语郑注云为偃卧也〉　食至起〈曲礼郑注为𩜹变〉　烛至起〈曲礼郑注异昼夜〉　不先举〈又主人不问客不先举郑注客自外来宜问其安否无恙及所为来故〉　则先拜〈又主人敬客则先拜客〉　不问舍〈又吊丧不能赙不问其所费问疾弗能遗不问其所欲见人弗能馆不问其所舍按郑注皆谓伤恩也〉　不巷歌〈又邻有丧舂不相里有殡不巷歌郑注助丧也相谓送杵〉必执绋〈又助葬必执绋郑注葬丧之大事绋引车索〉　不登垄〈又适墓不登垄郑注为其不敬垄冢也墓茔域也〉　孙见祖名〈内则凡父在孙见于祖亦名之礼如子见父无辞〉不许友死〈曲礼父母在不许友以死郑注谓忘亲也死谓报仇按聂政传严仲子辟人为聂政言曰臣有仇窃闻足下义甚髙故进百金得以交足下之欢岂敢以有求望聂政曰老母在政身未敢以许人也〉居侧室〈内则妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对〉
　　〈至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门郑注作谓有感动也侧室谓燕寝之旁室也〉　使姆对〈内则详上〉　先为祭服〈曲礼无田禄者不设祭器有田禄者先为祭服郑注祭器可假祭服宜自有〉　可衣裘帛〈内则二十而冠可以衣裘帛二十冠而成人可以衣裘帛〉　顾不过毂〈曲礼郑注为掩在后也〉　视不过衡〈论语注车中不内顾者前视不过衡轭旁视不过輢毂郑注恐警众也〉　执玉不趋〈曲礼郑注志重玉也〉　执圭鞠躬〈论语郑注执圭谓以君命聘于邻国也如不胜敬之至也上如揖下如授不敢忘礼也勃如战色恐辱君命也如有循举前曵踵行之愼也〉　献马执策〈曲礼献车马者执䇿绥献甲者执胄献杖者执末献民虏者操右袂按郑注凡操执者谓手所举以告者也设其大者举其小者便也甲铠也胄兜鍪也民虏军所获也操其右袂制之〉　献鸟佛首〈又献鸟者佛其首郑注为其喙害人也佛戾也盖为小竹笼以冒之〉入国问俗〈曲礼郑注俗谓常所行与所恶也〉　临文不讳〈又诗书不讳临文不〉
　　〈讳郑注为其失事正〉　入国不驰〈曲礼郑注爱人也〉　入里必式〈曲礼郑注不诬十室〉　城上不呼〈曲礼郑注为惑人〉　城上不趋〈少仪执玉执龟䇲不趋堂上不趋城上不趋郑注于重器于近尊于迫狭无容也歩张足曰趋〉　堂上不趋〈曲礼〉　室中不翔〈曲礼郑注为其迫也行而张拱曰翔〉　堂上接武〈曲礼郑注武迹也迹相接为每移足半蹑之中人之迹尺二寸也〉　堂下布武〈曲礼郑注每移足各自成迹不相蹑也〉　折旋中矩〈玉藻郑注曲行也宜方〉　立必正方〈曲礼郑注习其自端正也〉　在朝言礼〈曲礼郑注于朝廷言无所不用礼〉　在官言官〈又在官言官在府言府在库言库在朝言朝郑注唯君命所在就展习之也官谓版图文书之处府谓宝藏货贿之处库谓车马兵甲之处朝谓君臣谋政事之处〉　不言妇女〈又公庭不言妇女郑注非其时也〉　不及犬马〈又朝言不及犬马郑注非公议也〉　当食不叹〈曲礼郑注食或以乐非叹所也〉　盛𩜹而作〈论语孔安国注作起也敬主人之亲馈也〉　客践乃坐〈曲礼郑注客安主人乃敢安也讲问宜坐〉　客跪抚席〈曲礼郑注抚之者答主人之亲正〉　临丧不笑〈曲礼郑注宜有哀色也〉　望柩不歌〈曲礼郑注哀伤之无容乐〉　不有私财〈曲礼为人子之道不得私有财也〉　不敢私与〈内则郑注家事统于尊者也〉　赐食先尝〈论语君赐食必正席先尝之孔安国云敬君惠也既尝之以次班荐之荐其先祖也〉　饮药先尝〈曲礼亲有疾饮药子先尝之郑注尝度其所堪〉　衣纯以缋〈深衣具父母衣纯以缋郑注尊者存以多饰为孝缋画文也〉　衣纯以素〈又孤子衣纯以素郑注三十以下无父称孤也〉　不名卿老〈曲礼国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾郑注虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣〉　不抚仆妾〈杂记郑注略于贱也仆妾死君不亲自抚安其尸也〉每事请姑〈内则冢妇每事请于姑郑注谓传家事于长妇也妇虽传犹不敢耑行也〉　不敌冢妇〈又介妇不敢敌于冢妇郑注虽有勤劳不敢掉磬〉　自称小君〈夫人自称于诸侯曰寡小君曲礼注谓向来朝诸侯之时〉　祇见孺子〈内则母某敢用时日祇见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成郑注母某若言某氏也祇敬也帅循也言教之使有循也执右手明将授之事也记犹识有成言使之有成也〉　外事内事〈曲礼外事以刚日内事以柔日郑注顺其出为阳也出郊为外事内事顺其居内为阴〉　随行雁行〈王制父之齿随行兄之齿雁行郑注广敬也谓于途中〉　当心当带〈曲礼凡奉者当心提者当带郑注髙下之节也〉　执緤执靮〈少仪犬则执緤守犬田犬则授摈者既受乃问犬名牛则执纼马则执靮皆右之郑注緤纼靮皆所以系制之者守犬田犬问名畜养者当呼之名谓韩卢宋鹊之属右之者执之宜由便也〉　由右由左〈王制道路男子由右妇人由左车从中央郑注道中之途逺别也〉　请业请益〈曲礼请业则起请益则起郑注尊师重道也起者抠衣前请也业谓篇卷也益谓受说不了欲师更说之〉　设弧设帨〈内则男子设弧于门左女子设帨于门右郑注表男女也弧者示有事于武也帨事人佩巾也〉鞶革鞶丝〈曲礼男鞶革女鞶丝郑注鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有缘饰之则是鞶制与〉上面下带〈曲礼凡视上于面则敖下于带则忧郑注敖则仰忧则低〉　男角女羁〈内则男角女羁否则男左女右注夹胸两旁当角处留发不剪谓之角留顶上纵横各一相交通达谓之羁〉敝加于上〈穀梁传公㑹王人齐侯宋公卫侯许男曹伯陈世子款盟于洮王人之先诸侯贵王命也朝服虽敝必加于上弁冕虽旧必加于首周室虽衰必先诸侯兵车之㑹也〉　䙝不见里〈曲礼䙝衣衾不见里郑注为其可秽谨按䙝衣衾是著体之衣也〉　曲敬不崇〈玉藻礼不盛服不充郑注礼盛者服充大事不崇曲敬〉　唾咦不见〈内则父母唾啖不见郑注辄刷去之〉　六十不亲学〈郑注不能备弟子之礼也〉　八十月告存〈郑注每月致膳并王制篇〉客车不入大门〈曲礼郑注谦也〉　偏驾不入王门〈仪礼觐礼云云郑注在旁与已同曰偏同姓金辂异姓象辂四卫革辂蕃国木辂驾之与王同谓之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于馆与〉　不茍訾不茍笑〈曲礼郑注人之性不欲见毁訾不欲见笑〉　食不语寝不言〈论语郑注为其不敬也〉　男不言内女不言外〈内则郑注谓事业之次〉　内言不出外言不入〈曲礼外言不入于阃内言不出于阃郑注皆为重别防淫乱〉　増不显谏〈曲礼为人臣之礼不显谏三谏而不听则逃之〉　不藏革〈礼运冕弁兵革藏于私家非礼也是谓胁君〉　妊子〈列女传古者妇人妊子寝不侧坐不边立不跸不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事如此则生子形容端正才过人矣〉　生子〈内则凡生子择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师子能食食教以右手能言男唯女俞〉　男子礼〈内则六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事〉　女子礼〈内则女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆葅醢礼相助奠十有五年而笄二十而嫁有故二十三而嫁聘则为妻奔则为妾〉　造士〈王制乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书〉　学则〈管子弟子职先生施教弟子是则温恭自虚所受是极见善从之闻义则服温柔孝弟毋骄恃力志无虚邪行必正直游居有常必就有德颜色整齐中心必式夙兴夜寐衣带必饬朝益暮习小心翼翼一此不懈是谓学则〉　冬温夏凊〈曲礼凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省〉　出告反面〈又出必告反必面所游必有常所习必有业〉　复故〈又父母有疾冠者不栉行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至变味饮酒不至变貌笑不至矧怒不至詈疾止复故〉　先尝〈又君有疾饮药臣先尝之亲有疾饮药子先尝之〉　官备〈祭统夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官也官备则具备〉　身亲〈又君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也〉不粥祭器〈曲礼君子虽贫不粥祭器〉　不衣祭服〈又虽寒不衣祭服〉　适公所〈礼记将适公所宿斋戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出〉　为君使〈曲礼凡为君使者已受命君言不宿于家〉　怀核〈曲礼赐果于君前其有核者怀其核〉　写器〈又御食于君君赐馀器之漑者不写其馀皆写〉　别男女〈曲礼男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也取妻不取同姓买妾不知其姓则卜之〉　谨夫妇〈内则礼始于谨夫妇为宫室辨内外男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢藏于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而藏之妻不在妾御莫敢当夕〉　夜行以烛〈内则男子入内不啸不指夜行以烛无烛则止女子出门必拥蔽其面夜行以烛无烛则止〉　昼不游庭〈又孔子曰昼不游庭夜行以火所以正妇德也〉　见父之执〈曲礼见父之执不谓之进不敢进不谓之退不敢退不问不敢对〉　年长以倍〈曲礼年长以倍则父事之十年以长则兄事之五年以长则肩随之〉　谋于长者〈又谋于长者必操几杖以从之长者问不辞让而对非礼也〉　从于先生〈又从于先生不越路而与人言遭先生于道趋而进正立拱手先生与之言则对不与之言则趋而退〉　授受〈内则男不言内女不言外非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之〉　提携〈曲礼长者与之提携则两手奉长者之手负剑辟咡诏之则掩口而对〉　尊客之前〈曲礼尊客之前不叱狗让食不唾〉　侍于君子〈又侍于君子不顾望而对非礼也〉　不敢问年〈少仪尊长于已逾等不敢问其年〉　不请所之〈又燕见不将命遇于道见则面不请所之〉侍射侍投〈少仪侍射则纳矢侍投则拥矢胜则洗而以请〉　齿父齿兄〈王制父之齿随行兄之齿雁行朋友不相逾〉
　　见君
　　原始见〈仪礼士相见礼始见君执贽至下容弥蹙注谓下君所蹙促恭悫士大夫一也〉　燕见〈凡燕见于君必辨君臣之南面若不得则正方不疑君注辨正也君南面臣北面君或时不然当东若正西面不得君所处却向之此为特见图事非立宾主之燕疑度之也〉　君兴不辞　君降不顾〈退坐取屦隐避而后屦君为之兴臣不敢辞君若降送之则不敢顾因辞而后出注谓君食之饮之而退也辞君兴而不辞其降降于已太崇不敢当耳〉　大夫则辞〈又大夫则辞而退下注下亦降也〉庶人无容〈庶人见君不为容进退走注谓趋翔也〉　奠贽再拜〈士大夫则奠贽〉
　　〈再拜稽首君答一拜则庶人不答拜也〉　及门三辞〈比及门三辞注大夫见君也已上并仪礼〉
　　士相见
　　原达命〈仪礼某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子就家也某将走见賔曰某不足辱命请终赐见〉　称贽〈主人曰某不敢为仪闻吾子称贽敢辞迎于门外再拜賔答再拜主人揖入门右賔奉贽入门左主人再拜受贽賔再拜送贽出主人请见賔反见退主人送于门外再拜注辞贽为太崇也迎于门外不敢受于堂人君礼然也请见者賔崇礼来相接以矜庄欢心未交也〉雉腒〈贽冬用雉夏用腒〉　羔雁〈下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之注上大夫即卿也面前也羔取群而不党或自麛孤执也盖左执前足后执右足而已大夫相见虽异贽其仪如士〉　相食亲戒〈大夫相食亲戒速注先就告及期复自召之也〉　受侑再拜〈迎賔门外拜至皆如飨侑币束锦賔执梁与湆之西序端主人辞賔反之卷加席主人辞賔反之辞币降一等主人从受侑币再拜稽首主人送币亦然注云賔之西序不敢当尊处也主人从从辞降也〉　士见大夫〈终辞其贽一拜其辱賔退送再拜出使摈者还贽〉士致天子〈汉书王氏史记所见多天子诸侯卿大夫之列虽不能备犹愈于仓等推士礼而致于天子之说〉
　　摈介
　　原相礼〈周礼司仪掌九仪賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节注相入赞礼〉　请期〈仪礼摈者请期宰告曰质明行事注质正也摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介也〉　侯摈〈王命诸侯则摈摈进也〉　士介〈士适四方为介注介大夫之介〉　赐爵〈赐卿大夫士爵则摈注摈之如命诸侯之仪〉　贽膳〈摈士者膳其贽注入膳人也〉　承摈　绍摈〈大夫为承摈士为绍摈注摈出请事绍继其位相承而出也〉　假庙使祭〈王将命假祖庙立依前南向摈者进当命之使祭〉　朝觐佐傧〈大朝觐佐傧为承摈〉
　　拜揖一
　　原周礼春官宗伯大祝辨九拜一稽首二顿首三空首四振动五吉拜六凶拜七奇拜八褒拜九肃拜　増说文曰揖让也一曰手著胸也六书故曰拱手左右之以相礼也　周礼夏官司马曰摈孤卿特揖大夫以其等旅揖士庶三揖　又秋官司仪诏王仪南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓注郑氏曰土揖推手小下之也时揖平推手也天揖推手小举之也　夏书曰禹拜昌言　曲礼曰君言至则主人出拜君言之辱使者归则必拜送于门外　又记曰两君相见揖让而入门揖让而升堂　方言曰东齐靑岱北燕之郊跪谓长骛释名曰跪危也两𰯌隐地体危倪也跪忌也见所敬
　　者不敢自安也拜于大夫为趺趺然屈折下就地也于妇人为扶自相扶而上下也
　　拜揖二
　　原表情〈白虎通人所以相拜者以表其情意屈节卑体尊人事也〉　致敬〈礼乡饮拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也〉　尚左〈曲礼凡男拜尚左手女尚右手〉　从下〈论语拜下礼也今拜乎上泰也虽违众吾从下〉　殿前〈王隐晋书安平王传帝迎拜安平献王于殿前〉　床下〈荀氏家传魏文帝在东宫荀攸有疾天子问病拜床下〉　当璧〈左传楚共王无冢适有宠子五人乃遍以璧见于群望曰当璧而拜者神所立也谁敢违之既乃与巴姬密埋璧于太室之庭使五人齐而长入拜康王跨之灵王肘加焉子干子晰皆逺之平王弱抱而入再拜皆压纽详璧〉　向辰〈孝经援神契制作孝经道备使七十二弟子向北辰星而磬折孔子绛单衣向北辰而拜〉　复城〈战国䇿苏秦两拜燕复十城〉　向井〈后汉耿恭传恭于疏勒城中穿井深十五丈不得水乃整衣冠向井再拜为吏士祷有顷飞泉奔出〉　赋六月〈左传秦伯享晋公子子犯曰吾不如衰之文也请使衰从公子赋河水公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳重耳敢不拜〉歌鹿鸣〈左传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子问之曰三夏天子所以享元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉〉　膝隐地〈详上拜一〉　手加头〈穆天子传膜拜而受郭璞注今西域人礼佛手加头称南膜拜者即此𩔖也〉　盘辟雅拜〈汉书何武徙京兆尹二岁坐举方正所举召见盘辟雅拜也师古注盘辟犹言盘旋也〉　疾趋卑拜〈韩子礼者所以貌情也中心怀而不逾故疾趋卑拜以明之〉　膝行再拜〈庄子广成子在于崆峒之山黄帝往见之广成南首而卧黄帝膝行而进再拜稽首〉　临问亲拜〈汉书张禹传禹每病辄以起居闻车驾自临问之帝亲拜禹床下〉每拜常林〈魏志晋宣王以常林乡邑耆德每为拜或谓林曰司马公贵重君宜止之林曰司马〉
　　〈公自欲敦长幼之序为后生之法贵非吾之所畏拜非吾之所制也〉　恒拜王导〈晋中兴书显宗尝使太常丞张放归胙于王导诏无下拜导不敢当辞以疾初显宗幼冲见王导时恒拜〉　亲迎交拜〈呉志孙权历位上将及为呉王朱治每进见权常亲迎执板交拜〉　出拜道左〈晋中兴书王敦从中宗出纪瞻觇见大惊出拜道左〉　下车答拜〈后汉书王丹征为太子少傅时大司徒侯霸欲与交友遣子昱𠉀于道遇丹昱迎拜车下丹下车答之详择交〉　自起止拜〈庾亮诣陶侃至便拜庾风姿雅润陶见拜不觉自起止之曰庾元规何缘拜陶士行〉　王丹不拜〈东观汉记更始时陈遵出使匈奴过辞王丹丹曰子当之绝域无以相赠赠子以不拜遂揖而别详使绝域〉　伊籍一拜〈蜀志伊籍先主遣东使于呉孙权闻其才辨欲逆折以辞籍适入拜权曰劳事无道之君乎籍即对〉
　　〈曰一拜一起未足为劳〉　得钱不拜〈东观汉记赵勤传勤少孤尝从人贷钱或以钱示勤曰汝起拜即与汝勤曰拜汝得钱非义终不肯拜〉　偷酒不拜〈世说锺毓兄弟小时值父昼寝因共偷服药酒其父时觉且托寐以观之毓拜而后饮㑹饮而不拜既而问毓何以拜曰酒以成礼不敢不拜又问㑹何以不拜㑹曰偷本非礼所以不拜〉　违位为敬〈曲礼揖人必违其位郑注礼以变为敬也〉对揖无敬〈汉官仪尚书郎见左右丞对揖无敬〉　孤卿特揖〈详上拜一〉　大
　　夫旅揖〈详上拜一〉　三揖而进〈礼少仪事君难进而易退故君子三揖而进也〉　长揖不拜〈汉书郦食其传沛公至髙阳传舍使人召食其食其入谒沛公方踞床令两女子洗足而见食其食其入长揖不拜〉　既请而揖〈淮南子令尹子佩请饮庄王王许子佩具王不往子佩既请而揖北面立于殿前〉　受计不拜〈后汉书赵壹传光和元年举郡上计到京师是时袁逢受计计吏数百人皆拜伏庭中壹独长揖而已逢望而异之令左右往让之曰下郡计吏而揖三公何也对曰昔郦食其长揖汉王今揖三公何遽怪哉逢敛衽下堂执其手延置上座〉　贵人争揖〈汉书万章为京兆尹门下督从至殿中侍中诸侯贵人争欲揖章莫与言〉　使者相揖〈甲辰仪皇太子并公主逢持节使者皆住相揖〉　王祥长揖〈晋书王祥传武帝为晋王王祥与荀𫖮往谒祥独长揖帝曰今日方知君见顾之重也详三公〉　袁涣髙揖〈袁氏世纪云太祖破吕布陈群父子时亦在布军见太祖皆拜涣独髙揖不为礼太祖甚严惮之〉　路逢怒蛙〈尹文子越王勾践路逢怒蛙下车而揖之〉　路逢马医〈列子范氏门徒路遇马医弗敢辱也必下车而揖之〉　横揖而出〈献帝春秋董卓欲废帝袁绍曰天下健者岂惟董公引佩刀横揖而出〉　遂揖而别〈东观汉记王丹见前〉　亲馈拜而食〈曲礼侍食于长者主人亲馈则拜而食主人不亲馈则不拜而食〉馈药拜而受〈论语康子馈药拜而受之曰丘未达不敢尝〉　梁松拜马援
　　〈汉杂事马援与梁统友善统子松候援援小病松拜床下援于床上坐视不为礼左右曰松贵不当礼耶援曰我乃松父友虽贵奈何失礼松恨之〉　诸将见于吉〈江表传时有道士琅琊于吉自号无为大道呉㑹人多事之孙䇿尝于郡城门楼上集㑹诸将賔客吉乃盛服趋度门下诸将賔客三分之二下楼迎拜之〉　孔明拜庞德公〈襄阳记诸葛孔明再拜庞德公于床下〉　黄巾见郑康成〈郑康成别传建安元年自徐州还髙密道遇黄巾贼数万人见郑皆再拜〉　樊英答妻拜〈后汉书樊英传颍川陈寔少从英学尝有疾妻遣奴婢拜问英下床将答拜寔怪而问之英曰妻齐也共奉祭祀礼无不答〉　魏霸入拜妻〈东观汉记魏霸为光禄大夫妻死长兄伯为霸取妻送至官舍霸即自入拜其妻手奉案前因跪曰不敢相屈妻惭求去详案〉　曹丘揖季布〈史记季布传曹丘揖季布曰楚人谚曰得黄金百斤不如得季布一诺〉　汲黯揖田鼢〈汲黯传田鼢为丞相中二千石来拜谒鼢弗为礼然黯见鼢未尝拜尝揖之〉　手容〈礼手容恭〉　军礼〈西征赋率军礼以长揖谓亚夫也〉　再至〈八十者拜君命一坐再至九十者君使人受注略礼再至至地也使人受不使拜也〉　三肃〈郤至对楚子以军事不敢拜故三肃使者〉　君答〈大夫稽首再拜君答拜之注礼无不答也〉　臣避〈大夫之臣不稽首以避君也〉　长揖〈晋孙楚为著作郎叅石苞骠𮪍将军事负其才气颇侮苞初至长揖曰天子命我叅卿军事因此嫌隙苞遂奏楚与呉诏毁朝政楚亦抗表自理〉　短拜〈环拜以钟鼓为节注环为短拜〉　亢将军〈汉汲黯见大将军与亢礼人或说宜拜黯曰夫以大将军有揖客反不重邪〉　责乡里〈陆机为邹平令性矜傲责乡里谢鲲等拜或曰礼敬年爵以德为先令鲲拜势惧伤风俗机不以为惭〉　揖丞相〈汉书郅都为中尉丞相条侯至倨贵而都揖丞相也〉　揖官属〈盖寛饶左迁为卫司马先是卫司马在部见卫尉拜谒寛饶视事按旧令遂揖官属已下行卫者𠉀司马不拜自此正焉〉　齐人责〈左传齐人责稽首注往年齐人为公稽首公不答故也〉　主簿教〈朱博为琅琊守门下掾贡遂耆老大儒教授数百人拜起舒迟博出教主簿曰贡遂书生不习吏礼主簿且教拜起闲习乃止〉　不面拜〈君有赐不面拜为君之答已也〉　尚能拜〈黄霸不去老聋吏曰尚能拜起〉　赐胙无拜〈左传王使宰孔赐齐侯胙将拜孔曰且有后命天子以伯舅耋老加劳赐一级无下拜〉　赃物不拜〈锺离意受赐不拜颁赐赃物也〉　肃拜手拜〈妇人吉事虽有君赐则肃拜凶事则手拜注肃拜低头而拜手拜拜手至地也〉　颓乎颀乎〈礼曰拜而后稽颡颓乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也注此周之丧拜先触地无容哀之至也三年之丧吾从其至者注重者尚哀戚自期如殷可也〉　介者不拜〈曲礼〉书生不习〈贡遂见前〉　品秩殊等　拜揖异宜　吉凶异
　　道　拜揖殊宜　位既殊于列品　拜则异其节文虽齐桓受胙恐贻天子之羞　而亚夫建营实禀将军之令　耋老加恩齐侯辞一级之赐　介胄难犯郤生成三肃之仪　増拜让〈尚书舜典帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞咨伯汝作秩宗伯拜稽首让于夔龙〉　拜辞〈大禹谟帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞〉　飏言〈书益稷皋陶拜手稽首飏言曰念哉〉　献君〈曲礼士有献于国君他日君问之曰安取彼再拜稽首而后对〉　以公降拜〈左传公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜曰小国受命于大国敢不愼仪君贶之以大礼何乐如之抑小国之乐大国之惠也晋侯降辞登成拜公赋嘉乐〉　出房再拜〈季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋绿衣之卒章而入〉　为火者则拜〈家语子贡曰孔子为大司寇廏焚有为火来者则拜士一大夫再曰其来者亦相吊之道吾为有司故拜之也〉　若有向坐拜者〈汉书武帝幸不其祠神人于交门宫若有向坐拜者作交门之歌不其山名〉　起拜〈汉书刘章已杀吕产帝令谒者持节劳章章欲夺节谒者不肯章乃从与载因节信驰斩长乐卫尉吕更始还入北军复报太尉勃起拜贺〉　令拜〈后汉书北匈奴遣使求和亲显宗遣郑众持节使匈奴众至北庭欲令拜众不为屈单于怒围守闭之不与水火欲胁服众众拔刀自誓单于恐而止乃更发使随众还京师〉　可得不拜〈献帝春秋董卓自号太师御史中丞以下皆拜初皇甫嵩与卓争雄后嵩为中丞见卓拜车下卓曰可以服未嵩曰安知明公乃至于是卓曰鸿鹄固有逺志但燕雀不知尔嵩曰昔与明公俱鸿鹄独明公今为凤凰卓笑曰卿早服可得不拜也〉　何拜之有〈魏志常林年七岁有父党造门问林曰伯先在否汝何不拜对曰对子字父何拜之有〉　出拜〈典略太子尝宴文学酒酣命夫人甄氏出拜坐中众人皆伏而刘桢独平视〉　向拜〈呉历孙策击豫章先遣虞翻说华歆歆葛巾迎策策谓歆府君德望逺近所归策年幼稚宜脩子弟之礼便向歆拜〉遍拜〈左传晋将嫁女于呉齐侯使析归父媵之以藩载栾盈及其士纳诸曲沃栾盈夜见胥午而告之许诺伏之而觞曲沃人乐作午言曰今也得栾孺子何如对曰得主而为之死犹不死也皆叹有泣者爵行又言皆曰得主何贰之有盈出遍拜之〉　皆拜〈蜀志先主为汉中王许靖为太傅丞相诸葛亮皆为之拜〉更为拜〈魏志鲁国孔融髙才倨傲年在纪群之间先与纪友后与群交更为纪拜〉　见辄
　　拜〈呉志人诬楼元谤讪政事华核上疏乞令自新孙皓疾元名声复徙元及子男据付交趾将张奕使以战自效阴别敕奕令杀之据到交趾病死元一身随奕讨贼持刀歩涉见奕辄拜奕不忍杀〉　望尘拜〈晋书潘岳性轻躁趋势利与石崇謟事贾谧每候其出辄望尘而拜〉　见碑拜〈晋诸公赞司马骏镇西戎既薨每见其碑读者无不拜之〉　引王猛拜〈晋中兴书王猛少贫贱鬻畚为事尝至洛阳货畚有一人于市买其畚云家近在此随我去取直猛随去忽至深山中此人语且住树下当先启导须㬰猛进见一老公踞胡床髪悉白侍从十许人有一人引猛云拜司马公猛因拜老公公曰王公何缘拜即十倍酬畚直遣人送猛出山既出岭视之乃嵩髙山〉　令文秀拜〈后魏书沈文秀为慕容白曜所攻长围数匝自春至秋始克文秀取所持节衣冠俨然坐乱兵入文秀厉声数四见执裸送于白曜曜左右令拜文秀曰各一国大臣无相拜之礼〉　望拜〈汉郊祀志武帝祀天天子自竹宫望拜百官侍祀〉　屈膝〈唐书田承嗣方跋扈狠傲无礼郭子仪尝遣使至魏州承嗣辄望拜之指其膝谓使者曰兹膝久不屈于人今为公拜〉　拜二〈贾子受计之礼主所亲拜者二问生民之数则拜之闻登谷则拜之〉　舅姑拜〈唐史公主下嫁者舅姑拜之〉　乡人拜〈郭泰别传乡人见泰皆于床下拜〉　帛拜〈古者妇始见舅姑持香缨以拜五色彩为之隋牛𢎞议绢八尺中擗名曰帛拜以代香缨〉　罗拜〈唐史郭子仪单𮪍见吐蕃皆下马罗拜〉　曲拜〈后魏书宗室顺谓舍人郑俨曰卿佞人当拜佞主我直人不受曲拜俨深愧〉　端拜〈荀子端拜而议〉
　　坐
　　原尽前〈礼记食坐尽前虚坐尽后〉　居右〈宋公宴鲁叔孙昭子使昭子右坐注使居已之右以相近不依賔主之位〉　安〈礼记坐必安执尔颜〉　妥〈仪礼士相见礼凡言非对也妥而后传言注妥安坐也传言犹出言若问则对不必待后安坐也〉　侍君子〈仪礼凡侍坐于君子君子欠伸问日之早暮以食具告改居请退可也夜侍坐问夜膳荤请退可也注志倦则欠体疲则伸荤以正卧也〉　侍乡饮〈乡饮酒六十者坐五十者侍〉　下坐为贵〈后汉郭林宗见庾乘而劝之游学后能讲论自以卑第每处下坐人皆就下座问之由是学中以下坐为贵〉　南向自尊〈汉丞相田鼢召客饮坐其兄盖侯东向自南向自以汉相尊不以私挠公〉　东向无屈〈又平恩侯许伯入第盖寛饶从西阶上东向坐自尊抗无所屈〉　坐殿下乱位〈汉书王尊奏丞相匡衡㑹坐殿门下衡南向大鸿胪赏等西向衡更为赏等布席东向起立延赏坐私语万众聚㑹而设不正之席使下坐上相比为小惠乱朝廷班秩之序〉　坐树下愈恭〈后汉茅容年四十馀耕于野时与等辈避雨树下众皆夷踞容独危坐愈恭郭林宗异之因就其家容杀鸡炊黍供母而与林宗蔬食因劝令学〉　增中席〈曲礼为人子者坐不中席〉　侧席〈汉谷永传楚有子玉得臣文公为之侧席而坐〉　毋箕〈曲礼坐无箕注箕谓前展其足状如箕舌〉　郤坐〈汉文帝纪上幸上林愼夫人与皇后同席而坐袁盎引郤愼夫人坐曰尊卑有序独不见人彘乎上悦〉　舍坐〈诗舍其坐迁〉　便坐〈汉书万石君子孙有过失不责让为便坐对案不食诸子相责因长老肉袒谢罪改之乃许注别坐之处也〉　倒坐〈宋制承明殿直崇政殿之南每崇政殿听朝罢至此谓之倒坐〉　惊坐〈汉陈遵每至门座中震动号曰陈惊坐〉　满座〈孔融传座上客常满〉　再坐〈御膳毕复坐谓之再坐〉　并坐〈曲礼并坐不横肱注横肱则妨并坐者〉　边坐〈檀弓齐衰不以边坐注丧服坐起必正不可著衰偏倚也〉三独坐〈光武诏御史中丞与司隶校尉尚书令并专席而坐时号三独坐〉　三无坐
　　〈唐中宗时韦后等用事墨敕授官至无㕔事以居时号三无坐处注三谓宰相御史员外郎也〉　不乡卫国〈胡传卫侯之入使鱄于甯喜约言既杀甯喜鱄病失言遂出奔晋托于木门不乡卫国而坐〉辱赐坐语〈韩愈释言百官之进见相国者或立语以退而愈辱赐坐语相国之礼过矣〉
　　行歩
　　原贲趾〈易贲其趾贲饰也〉　聚足〈礼凡升阶拾级聚足连步以上上于东阶则先左足上于西阶则先右足注聚足谓足不相过也〉　曳踵〈凡执主器执轻如不克行不举足车轮曳踵注主君也如轮行不离地恭慎也〉　步目〈国语足以步目〉　学步〈寿陵馀子学步于邯郸失其故步匍匐而反〉　惮行〈诗岂敢惮行畏不能趋〉　中节〈行步则有环佩之声行中节也〉　中规〈礼记周旋中规折旋中矩谓行步也〉　接武〈堂上接武堂下布武〉　继武〈君与尸行接武大夫继武士中武注接踵迹也继迹相及也中迹相离也〉　徒行〈以吾从大夫之后不可徒行也〉并行〈阙党童子与先生并行〉　行容〈凡行容惕惕注惕惕行貌也〉　足容〈足容重注欲迟也〉　舍车而徒〈易舍车而徒义不乘也〉　历阶而升〈凡历阶不过二等〉随行雁行〈详法则〉　躧步翔步　肆夏采齐〈周礼行以肆夏趋以〉
　　〈采齐乐仪也〉　规行矩步　増举足〈一举足为跬再举足为步〉　堂下〈尔雅堂下谓之步〉　朝步〈书武成王朝步自周〉　徒步　自强〈战国䇿左师公曰乃自强步日三四里〉　不愆〈书泰誓不愆于六步七步乃止齐焉〉　五步〈蔺相如对秦王曰五步之内臣得以颈血溅大王也〉　七步〈曹子建七步成诗〉　亦步〈礼步亦步趋亦趋〉　百步〈国䇿养由基去杨叶百步而射之百发百中〉
　　趋
　　原一节〈礼记君召以三节一节以趋二节以走〉　三行〈桓公饮管仲三行趋出〉　没阶〈没阶趋翼如也〉　过庭〈论语鲤趋而过庭〉　执玉〈执玉不趋〉　采齐〈趋以采齐〉剡行〈齐如流弁行剡剡而起屦注疾起之貌〉　周走〈弃疾使入楚国周走以呼〉　趋
　　进〈趋进翼如也〉　趋登〈晋灵公饮赵盾酒将杀之其右提弥明知之趋登曰臣侍君宴过三爵非礼也遂扶以下〉　趋跄〈诗巧趋跄兮〉　趋缓〈后汉孙堪尝为县令谒府趋步迟缓门亭长谴堪便解印而去〉　疾趋〈疾趋则欲发而手足无移注发起履也无移手足正也〉　徐趋帷外不趋〈帷薄之外不趋也〉　堂上不趋〈并礼记〉　增张足〈少仪注步张足曰趋〉　张拱〈曲礼室中不翔郑注为其迫也行而张拱曰翔〉　腓大〈韩非子腓大于股难以趋〉　车驰〈易林车驰人趋卷甲相仇齐鲁寇战败于炎邱〉　郤克趋进〈左传齐侯朝于晋将授玉郤克趋进曰此行也君为妇人之笑辱也寡君未之敢任〉　范丐趋进〈又楚晨压晋军而陈军吏患之范丐趋进曰塞井夷灶阵于军中而疏行首晋楚唯天所授何患焉〉　疾行曰趋疾趋曰走〈释名〉　门外谓之趋　中庭谓之走〈尔雅按注因人〉
　　〈行步趋走之处而名之也〉
　　洒埽
　　原加帚于箕〈礼记凡为长者粪之礼必加帚于箕上注取其两手捧箕恭也谓初执往时也〉以袂拥尘〈以袂拘而退其尘不及长者以箕自向而扱之注谓埽时也袂拥帚之前令尘不扬不向尊者示之恭也〉　丞相门〈魏勃埽丞相曹叅门〉　先人庐〈左传张趯谓子太叔粪除先人之敝庐〉　不洒埽〈诗子有庭内不洒不埽〉　备洒埽〈礼纳女于大夫曰备洒埽〉拥彗〈迎门〉　执帚　陈蕃安事〈陈蕃所居一室不埽人问曰孺子何不埽除蕃曰大丈夫当埽除天下安能事一室乎〉　子夏抑末〈子游曰子夏之门人小子当洒埽进退则可矣抑末也本之则无如之何〉　粪除而去〈汉书第五伦客河东变姓名称王伯齐载盐往来太原上党所过辄为粪除而去陌上人号为道士〉　埽地而祭〈礼器至敬不坛埽地而祭〉　増逆旅洒埽〈后汉郭泰每行宿逆旅辄躬洒埽去后人见之曰此必郭有道昨宿处〉　埽室布席〈国䇿甘茂谓苏代曰夫江上之处女有家贫而无烛者处女相与语欲去之家贫无烛者将去矣谓处女曰妾以无烛故常先至埽室布席何爱于馀明之照四壁者幸以赐妾〉







　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十四
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十五
　　礼仪部二〈明堂　灵台　朝㑹　聘附元正冬至朝贺　执贽〉
　　明堂一
　　原释名曰明堂犹堂堂髙明貌也　增文献通考曰黄帝拜祀上帝于明堂〈或谓之合宫其制乃汉武帝时济南人公玉带所上详在后〉唐虞祀五帝于五府〈府聚也言五帝之神聚而祭于此堂〉苍曰灵府赤曰文祖黄曰神记白曰明记黒曰元矩夏后氏世室堂脩二七广四脩一〈世室宗庙也夏度以歩堂脩十四歩广益以四分脩之一则是十七歩半也〉五室三四歩四三尺〈堂上为五室象五行也三四歩室方也六尺为歩四三尺益广也〉九阶〈南面三三面各二〉四旁有夹窗〈五室毎室有四户户旁皆有两窗〉白盛〈蜃灰以垩墙也〉门堂三之二〈门侧之堂取数于正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺〉室三之一〈两室舆门各居一分〉殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋〈重屋者王宫正堂若大寝也脩七寻五丈六尺则其广九寻七丈二尺也崇髙也四阿若今四注屋重屋复笮也〉周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵〈明堂明政教之堂周度以筵〉室中度以几堂上度以
　　筵宫中度以寻野度以歩涂度以轨〈各因物宜为之数室中举谓四壁之内〉　原周礼曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度有九尺之筵　礼记曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立　大戴礼曰明堂者凡九室一室而有四户八牖以茅盖屋上圆下方所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍总三十六户七十二牖　周书曰明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖髙三尺门方十六尺东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰元堂中央曰太庙左为左个右为右个〈五经要义以太庙为世说〉　孝经援神契曰明堂者天子布政之宫上圆下方八窗四逹在国之阳　三礼圗曰明堂者周制五室东为木室南火西金北水土在其中秦为九室十二阶各有所居蔡邕月令论曰明堂者天子太庙也所以宗祀而配
　　上帝明天地统万物也　礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时出教令崇有徳彰有道褒有行　五经释例曰告朔行政谓之明堂　五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内堂窗四闼以地就阳位也白虎通曰礼三老于明堂所以教诸侯孝礼五更于
　　太学所以教诸侯悌　家语曰孔子观乎明堂睹四门之牖有尧舜桀纣之像而各有善恶之状兴废之戒焉又曰周公相成王抱之而负斧扆南面以朝诸侯之
　　国焉　汉书曰上欲治明堂未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗图中有一殿四面无壁以茅盖屋通水水环宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之　又曰元始五年正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛　东观汉记曰元年营造明堂辟雍灵台此即明三事不同也〈按诸儒及旧说明堂辟雍灵台三事不同明堂宗祀之所辟雍教导之所灵台候望之所三辅黄图以为明堂辟雍同管子以为明堂灵台同盖今亦异说也〉管子曰黄帝立明堂之议舜有告善之旌汤有緫街之廷武王有灵台之候　尸子曰黄帝曰合宫有虞曰緫章殷人曰阳馆周人曰明堂淮南子曰古者明堂之制下之润湿不能及也上之雾露不能入也所以飨上帝礼SKchar神示人知节也　吴越春秋曰越王召范蠡而问孤窃自欲以令日一登上明堂布恩致令以抚百姓也　三辅黄圗曰明堂者明天道之堂也所以顺四时行月令宗祀先王祭五帝故谓之明堂辟雍圆如璧雍以水异名同事其实一也　桓谭新论曰王者造明堂上圎下方象天地为四面堂各从其色以效四方天称明故命曰明堂　蔡邕礼乐志曰孝武封岱宗立明堂于太山汶上　徐䖍明堂议曰明堂在国之阳国门之外一堂九室四门八阶　礼论曰或以明堂者文王庙周时徳泽和洽蒿茂大以为宫柱名为蒿宫　增陈氏礼书曰夏殷周制渐文堂渐广其言脩广崇盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西緫章北元堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位前中阶阼阶賔阶旁四门而南门之外有应门则南三阶东西北各二阶而为九阶矣盖五室于内其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门之外加以应门此明堂之大略也大戴礼白虎通韩婴公玉带淳于登桓谭郑康成蔡邕之徒其论明堂多矣特淳于登以为在国之阳三里之外七里之内其说盖有所传然也何则听朔必于明堂而玉藻曰听朔于南门之外则明堂在国之南可知成王朝诸侯四方之君咸列四门之外则明堂在国之外可知然大戴谓九室三十六户七十二牖上圎下方公玉带谓为一殿居中覆之以茅环之以水设之以复通之以楼郑康成谓明堂太庙路寝异实同制蔡邕谓明堂太庙辟雍同实异名岂其然哉诸侯之庙见于公食大夫有东西堂东西夹而已天子路寝见于书亦东房东西夹又东序西序东堂西堂而已则太庙路寝无五室十二堂矣谓之明堂太庙路寝异实同制非也宗庙居雉门之内而教学饮射于其中则莫之容处学者于SKchar神之宫享天人于神SKchar之室则失之渎袁准尝考之矣则谓之明堂太庙辟雍同实异名非也彼盖以鲁之太庙有天子明堂之饰晋之明堂有功臣登享之事乃有同实异实之论是不知诸侯有太庙无明堂特鲁放其制晋放其名也四时之气春为青阳夏为朱明秋为白藏冬为元英故各以其义名四时之堂左右之堂曰个以其介于四隅故也中之堂曰太庙以其大享在焉故也古者鬼神所在皆谓之庙明堂之作不始于周公而武王之诗有之记曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之于内而外之四岳亦有之孟子之时齐有泰山之明堂是也〈荀子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可矣汉有奉髙明堂见文献通考〉　英宗治平间钱公辅议郊之祭以始封之祖有圣人之徳者配焉明堂之祭以创业继统之祖有圣人之徳者配焉太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配祭万世不迁者也　司马光吕诲议祀无丰于昵孝经曰严父莫大于配天以周公有圣人之徳而文王适其父也非谓凡有天下者皆以父配天然后为孝也近世祀明堂皆以父配于五帝此乃误识孝经之意宜遵旧礼以真宗配焉〈二条俱见彚苑〉　朱子曰论明堂之制者非一某窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为緫章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为元堂太庙北之东即东之北为元堂右个北之西即西之北为元堂左个中是太庙太室凡四方之太庙异方所其左个右个则青阳之右个乃明堂之左个明堂之右个乃总章之左个也总章之右个乃元堂之左个元堂之右个乃青阳之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居焉古人制事多用井田遗意此恐也是　问郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也朱子曰为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神祗祭之故谓之帝　又曰明堂想只是一个三间九架屋子　杨氏曰明堂者王者所居以出教令之堂非常居也其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出教令之时而后居焉而亦可祀天地交神明于此地无愧焉周人祀上帝于明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为太学则不待辨而知其谬矣考工记谓明堂五室大戴礼谓明堂九室前代欲建明堂者往往惑于二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四隅也然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子之说有据〈见文献通考〉
　　明堂二
　　原五府　九房〈尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天注天有五帝集居太㣲降精以生圣人故帝者承天立帝之府是为天府　张衡东京赋乃营三宫布政颁常复庙重屋八闼九房规天矩地授时顺乡〉　承天　统物〈桓谭新论王者造明堂辟雍所以承天行化也　下详总论〉　四阿　九室〈周礼殷人四阿重屋郑康成注四阿若今四柱也　下详总论〉　四闼　八阶〈五经异义明堂上圆下方八牖四闼布政之宫故称明堂盛貌也　下详总论〉　布恩　施令〈上详总论　王隠晋书纪瞻答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中者太庙以顺天时施法令〉　学南　汶上〈宋起居注今太庙太极既以随时明堂之制国学之南地实京邑爽垲平畅足以营建下详总论〉　行正　听朔〈上详总论　徐䖍郊庙明堂议明堂天子毎月于此听朔布政〉　蒿宫　茅屋〈上详总论　三辅黄圗孝武帝议立明堂于长安城南许令褒等议曰按五经礼乐传记曰圣人之教制作之象所以法天地比𩔖阴阳以知宫室本之太古以昭令徳茅屋采椽土阶素舆越席皮弁盖兴于黄帝尧舜之世是以三代脩之也〉　策勲　布政〈颖容春秋释例周公朝诸侯于明堂太庙与明堂一体也春秋人君将出于宗庙及行䇿勲献俘于庙　下详四闼注〉阳馆　元堂〈并详总论〉　重屋　复道〈周礼殷人曰重屋堂脩七寻堂崇三尺郑康成注重者王宫王堂若太寝者　下详总论〉　正四时　统万物　礼三老祭五帝　享上帝　祀先王〈并详总论〉
　　明堂三
　　原象天地　顺阴阳〈内有太室体象天地　据坤灵之正位顺阴阳以开辟〉　辨位　示节〈辨其方位注正天子之位也　晏子春秋明堂之制下之燥湿不能及上之寒暑不能入土事不文木事不镂示人知节也〉　孔阳　不镂〈文选于昭明堂明堂孔阳　下详示节注〉宗祀文王　创图黄帝〈汉书郊祀志宗祀文王于明堂以配上帝　又曰太山东〉
　　〈北趾有古时明堂上欲理明堂奉髙旁济南人公玉带上黄帝明堂圗注公玉姓带名也〉　室容二几　堂脩七寻〈并详总论〉　增合宫　太室〈唐陈子昻劝兴明堂疏黄帝合宫尧衢室舜总章夏世室皆所以调元气和阴阳　汉蔡邕明堂论取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂〉五室　九筵〈郑康成曰五室者象五行也周人明堂度九尺之筵〉　尊祖　朝侯〈晋纪瞻策明堂所以尊列祖配上帝也　下详总论〉　配天　交神〈晋裴顾曰尊祖配天其义明著　唐书礼乐志推其本㫖要于布政交神于王者尊严之居而已其制何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行象𩔖以为仿像〉　明天道　为民极〈刘允济明堂赋明堂者明乎天道者也　后汉书律历志颁诸月令以为民极莫大乎明堂〉　通神灵调元气〈隋牛𢎞议曰明堂者通神灵感天地出教化崇有徳其来尚矣　下详合宫注〉　扬缉熙　颁制度〈班固东都赋觐明堂扬缉熙宣皇风　礼记成王幼周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下服〉　敦五教　调八风〈白虎通明堂者所以正四时之序敦五教之本　刘允济明堂赋穆穆四门以纳四气明明八窗以调八风〉　出教化　和天人〈应劭曰明堂所以正四时出教化　班固东都赋曰灵台明堂统和天人〉　向明而治　备物以荐〈蔡邕明堂论圣人南面而听天下向明而治故曰明堂　晋书礼志明堂之祭备物以荐三牲兼陈笾豆成列〉
　　明堂四
　　原诗梁孝元帝和刘尚书兼明堂斋宫诗曰质明摄上宰诘旦乘轺轩四圭邸苍玉六变舞云门香浮郁金酒烟绕鳯凰樽貂冕交辉映珩佩自相喧微风飏清管轻雨发陈根新花临御陌春色起天园河间献乐语斯道愧能论
　　原赋唐刘允济万象明堂赋曰睿哲惟唐受天之明究皇王之鸿休包宇宙之纯精恢天禄以作乂摅元命之振英鼓黔雷以播气运苍昊而时成括闿阳与泰阶袭三圣以光亨礼乐交通典谟洋溢天以洛视而龟书至地以河观而龙圗出拥神休尊明号激清流扬茂实将大报于元天享神祗以称秩愿卑宫而自处唯禋宗而是恤思致美于总章览娵訾而法营室访夏后之轨仪云广四而脩一彼宗周之有制闻或九而或七错综乎旧典经始乎玉律绍先志以髙兴匪矜功而首出乃延公侯卿士艺人表臣而审其议焉咸以为明堂者明乎天道者也所以明有功表有徳崇大教发大政登假严经钦脩宗祀非夫为己者也安可已乎粤正月庚午始创明堂之制焉考经纬之长策应黄钟之旋宫穆穆四门可纳四气明明八窗均调八风靡金靡玉匪磨匪砻去隋侯之夜光明素质以为工思承天以接神故峻极乎皇穹飒乎懿濞繣兮丰融雷承乾以震耀云大壮乎其中非至圣之精诚孰能克勤乎此功　增唐于沼明堂赋曰天子朝诸侯于明堂惟古之制始以讲信脩睦终以布宪施惠下之象地也以列五位之神上之法天也以配五方之帝左个右个分以寒暑之宜以筵以几度以堂室之际观乎万国来朝威仪济济圣乃负斧扆而南向以布政百僚端冕弁而北面以陈礼宴㑹之节以明于尊卑庆赐之仪以旌于孝悌原夫宅中而起继天而作遥视嵩少俯枕伊洛巍巍煌煌厥髙不可乎弥度拏龙櫼以蚴蟉亘虹梁而各落綷以绮藻施以丹雘四闼以四气而开八窗以八风斯廓祥风布影对宝槛以交辉皎日悬光曜金床而璀错于是陈三献之礼臻九成之乐申仪于辟雍崇业于太学甄古今之至理议沿袭之蹖驳既而顺斗极运天关皇恩普矣贵贱以颁东门之外以朝乎九国南门之下将享于八蛮正徳是𢎞惠风斯布禁淫慝节制度重三台之任乃申命于中阶宠五伯之功遂授钺于东户夫明堂者明帝之徳体天为状必资阐化以准程岂独𢎞规而取壮出庶物而咸仰包宇宙而为量惟先圣之是则信百代之所尚原颂宋虞通之明堂颂曰肃肃明堂惟国之光仪天矩地崇姬润黄县殷飏辉服夏擅芳无斁伊典有焕斯章绵绵教枢翳翳化纪声沈五都风晦千祀我皇烝哉追孝创轨缛宪垂统光图丽史宗祀既崇享配惟馨六乐荐和四圭流明殷殷华海鉴盥孚诚庆辉旁烛休光下盈
　　原铭后汉李尤明堂铭曰布政之室上圎下方体则天地在国正阳窗闼四设流水洋洋顺节行化各居其房春恤幼孤夏进贤良秋厉武人冬谨关梁
　　灵台
　　原夏曰清台　殷曰神台　周曰灵台　视祲　观变〈冯相视祲祲气也　洪范传天子立灵台所以观天文之变而𠉀日月〉　国南　堂右〈灵台其髙九仭在国之南上以观休祥之变　文选灵台在明堂之右〉　祈禠　禳灾〈禠福也〉考休徴　望元气〈文选乃经灵台灵台既崇帝勤时登爰考休征　王者升灵台望元〉
　　〈气改时律观物变〉　崇上帝　来子民〈晋尚书陆机策秀才文明堂崇上帝清庙寜祖考辟雍敦教化太学讲艺文诗经始灵台庶民子来〉
　　朝㑹一〈聘附〉
　　原礼记曰天子无事与诸侯相见曰朝〈事谓征伐之事〉　增又曰天子当扆而立诸侯北面见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝　又曰诸侯之于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周之制侯甸男采卫要服六者各以其服来朝　通典曰唐虞夏氏之时四方诸侯岁一朝殷制五年一朝　原周礼曰春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同　又曰春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谋冬遇以协诸侯之虑时㑹以发四方之禁殷同以施天下之政〈注王春见诸侯则图其事可否考绩也〉　尚书曰既月乃日觐四岳群牧注云既尽也觐见也言舜尽正月中乃日日见群牧　又曰六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟注云觐四方诸侯各朝于其方岳之下大明考绩黜陟之法　增通典曰周制天子有四朝〈常言三朝者以询事之朝非常朝〉一曰外朝在皋门内决罪听讼之朝也秋官朝士掌之二曰中朝在路门外夏官司士正其位三曰内朝亦谓路寝之朝亦谓之燕朝太仆掌之四曰询事之朝在雉门外小司冦掌其政　原左传曰凡朝以正班爵之义㑹以训上下之则　又曰宣十四年孟献子言于公曰臣闻小国之免于大国也聘而献物于是庭实旅百朝而献功注云献其理国若征伐之功于牧伯也　又曰薳启疆对楚子曰朝聘有圭享𫖯有璋小有述职大有巡功　又叔向曰明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而㑹以示威再㑹而盟以著昭明志业于好讲礼于等示威于众昭明于神　又曰庄公二十三年夏公如齐观社非礼也曹刿谏曰夫礼所以整民也故㑹以训上下之则制财用之节朝以正班爵之义帅长幼之序　又曰禹㑹诸侯于涂山执玉帛者万国　增左传曰诸侯五年再相朝以修王命古之制也　又曰游吉如晋送少姜之葬梁丙与张趯见之梁丙曰甚矣哉子之为此来也游吉曰将得已乎昔文襄之伯也其务不烦诸侯令诸侯三岁而聘五岁而朝有事而㑹不协而盟　公羊传曰诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉注时朝者顺四时而朝也五年一朝原榖梁传曰滕侯薛侯来朝天子无事诸侯相朝正
　　也考礼修徳所以尊天子也　春秋说题辞曰诸侯执政尊卑有序各来朝讲文徳明礼义议天下法制四方受度　白虎通曰诸侯相聘为相尊敬也朝聘天子无恙法度得无变更所以宪礼正刑一徳以尊天子也又曰聘者縁臣子欲知其君父无恙又当奉土地所生珍物以助祭是以皆行聘礼　又曰朝见也五年一朝备文徳而明礼义也　孟子曰诸侯朝天子曰述职一不朝则贬其爵二不朝则削其地三不朝则六师移之汉书曰汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于是叔孙
　　通就其仪汉七年长乐宫成诸侯群臣朝十月皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以次奉贺觞九行谒者言罢酒御史举不如仪者引去竟朝置酒无敢喧哗失礼上曰吾乃今日知为皇帝之贵也拜通为太常　汉官仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿大夫百官各陪位朝贺蛮貊胡羌朝贡毕见属郡计吏皆陪觐宗室诸刘杂㑹皆冠两梁冠皂单衣既定上寿计吏中庭北向坐大官上食赐群臣酒食作九賔撤乐　又曰大将军三公朝㑹天子为起住入太常住车曰皇帝为群公起天子坐方前进　又曰尚书令御史中丞司隶朝㑹各独席故京师曰三独坐　挚虞决疑要注曰汉制㑹于建始殿晋制大㑹于太极殿小㑹于东堂㑹则五时服庭设金石武贲旄头文衣绣尾　又曰宴之与㑹威仪不同也㑹随五时朝服庭设金石旄头之衣鹖尾以列陛宴则服常服设丝竹之乐宿卫列仗㑹于太极殿小㑹于东堂　魏志曰黄初元年郭淮奉使贺文帝践阼而道路疾故计逺近为稽留及群臣欢㑹帝责之曰昔禹㑹诸侯于涂山防风后至便行大戮今溥天同庆而最留迟何也对曰臣闻五帝先教导民以徳夏后氏衰始用刑辟今臣遭虞舜之世是以自知免于防风氏之戮也帝悦　晋起居注曰武帝太康元年诏曰江表初平天下同其欢豫王公卿士各奉礼称庆其于东堂小㑹设乐使加于常五月庚寅御临轩大㑹于太极殿前四方贺使国子太学生司徒吏副将以上及吴降将吏皆与㑹诏引归命侯孙皓上殿稽颡陈恩谢罪称万岁　又曰太常张华止按旧事拜公建始殿因以小㑹今拜公于太极殿亦宜因以小㑹盖所以崇宰辅也又曰穆帝升平二年正月朔朝㑹是日赐众客醁醽酒东宫旧事曰正㑹仪太子著逺游冠绛纱袍登舆至
　　承华门设位拜二傅二傅交礼毕不复登车太傅训道在前少傅训从在后太子入崇贤门乐作太子登殿西向坐　增柳宗元曰古者旦见曰朝暮见曰夕诗莫肯朝夕传朝而不夕礼记曰入而夕朝不废朝暮不废夕晋叔向夕楚右尹子革夕齐子我夕赵文子砻其椽张老夕知襄子为室士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向锁闱拜谓之夕郎亦出是名也
　　朝㑹二
　　原考绩　献功〈并详总论〉　赦过　除慝〈上详总论　周礼时聘以结诸侯之好殷𫖯以除邦国之慝郑康成注慝恶也〉　图事　巡功〈并详总论〉　讲礼　述职〈并详总论〉　示威　明义〈上详总论　春秋说题辞㑹者所以兴徳明义考遗处者也〉觐岳　朝臣〈上详总论　左思吴都赋昔夏后氏朝群臣于兹土而执玉帛者万国盖先王〉
　　〈之髙会四方之轨则〉　考礼　正刑〈并详总论〉　考制度　正班爵〈并详总论〉　命政事　供职贡〈周礼郑康成注五服诸侯皆使卿以聘礼来𫖯天子天子以礼见之命以政禁之事　左传子产相郑伯以如楚舍不为坛曰小适大有五恶赦其罪戾讲其政事供其职贡从其时命不然则重其币帛以贺其福而吊其凶皆小国之祸也焉用作坛以昭其祸〉　归时事奉珍物〈左传晋韩宣子聘于周王传诸事对曰晋士起将归时事于宰旅无他事矣王闻之曰韩〉
　　〈氏其昌阜于晋乎辞不失旧　下详总论〉　训上下　明尊卑〈上详总论礼记昔者周公朝诸侯于明堂之位明堂者明诸侯之尊卑也〉　讲文徳　明礼义〈并详总论〉
　　朝㑹三〈聘附〉
　　原黄帝合宫　周公明堂〈管子黄帝有合宫以听政也礼明堂位郑注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯不于宗庙避王也〉　康王酆宫　汉武甘泉〈左传康有酆宫之朝按周康王朝诸侯于酆宫　汉武帝纪后元二年春正月朝诸侯于甘泉宫〉　建大赤出道车〈周礼巾车职象辂朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封郑注象辂以象饰诸末象辂无钩〉
　　〈以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅　周礼司常职道车载旞郑注道车象辂也上以朝夕燕出入〉　重法度　正徳刑〈白虎通诸侯来朝天子亲与之合忠信者正君臣重法度也　周礼大行人职凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也郑注小聘曰问殷中也乆无事又于殷朝者交相聘也父死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑徳以尊天子也必择有道之国而就修之耳〉　四塞告至　六服尽朝〈礼记四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位乃来朝告至　周礼职方氏王殷同亦如之郑注殷犹众也十二岁王若不巡狩则六服尽　以下朝谓之殷同其戒四方诸侯与巡狩同也　　聘〉轻财重礼　多货伤徳〈礼聘义以圭璋聘重礼也已聘而还圭璋此轻财而重礼之义也诸侯相励以轻财重义则民作譲矣按郑注用之还之皆为重礼礼必亲之不可以已之有遥复之也财谓璧琮享币也受之为轻财者财可遥复重贿反币是也　仪礼聘礼多货则伤于徳按郑注货天地所化生谓玉也君子于玉比徳焉朝聘之礼以为瑞节重礼也多之则是主于货伤败其徳〉
　　朝㑹四〈聘附〉
　　原奠壤　奉珍〈书一二臣卫敢执壌奠　汉宣帝甘露年匈奴呼韩邪单于款五原塞愿奉国珍朝诏议班次有司曰圣人之礼先京师后诸夏先诸夏后夷狄陛下圣徳充塞单于向风奉珍朝贺自古未之有礼仪宜如诸侯王位下萧望之以为圣人正朔不及四夷外而不内宜待客礼后不至不为叛臣宜以客礼待之位次诸侯王上诏从之〉　礼经　㑹表〈朝㑹礼之经也　朝有着定㑹有表注定列位之处表亦位也〉　交㦸　设灯〈魏世语旧制三公领兵入见皆交㦸又颈而后前太祖将讨张绣入见天子始复此制　魏武都邺正㑹文昌殿用汉仪又设百华灯乃召诸计吏前受戒敕于阶下〉正位　脩制〈正君臣之位　礼记脩其班制与四邻交〉　九仪　五服〈大行人以九仪辨诸侯之位书五服有辟〉　来王　和见〈诗莫敢不来王书和见事于周〉屏气　鞠躬〈张酺字孟侯为太尉与司隶晏称共谢阙下酺因责让称其辞语不逊酺遂廷叱之司徒吕盖奏酺位三司知公门宜屏气以领诏命反作色大言云云遂䇿免　论语入公门鞠躬如也〉赐几杖　设兽樽〈汉文帝吴王濞诈病不朝赐之几杖务以徳化　晋元㑹设白兽樽于殿上有直言者则发樽饮酒〉　戮防风　劾梁冀〈禹㑹诸侯于涂山防风氏后至禹乃杀之后汉梁冀带剑入省尚书张陵呵叱令出冀拜谢陵陵不应因劾奏诏以一岁俸赎罪〉　进止有
　　度　㑹见问仪〈霍光每出入下殿进止有常度　后汉窦融将㑹大军先遣从事问㑹见之仪〉次功定位　习仪陈列〈汉髙后欲差次列侯功以定朝位　叔孙通与弟子征鲁〉
　　〈诸生共起朝仪习之月馀会十月诸侯朝百官各以次陈列〉　三公舆载　诸王辇迎〈魏锺繇明帝时有疾拜起不便时华歆亦以髙年疾病朝见皆使载舆车虎贲舁上殿就坐是后三公有疾以为故事　后汉东平王苍入朝既至升殿乃拜天子亲答之其后诸王入朝转以辇迎至省阁乃下苍以受恩礼过不安上疏辞〉　剑履上殿　几杖入屏〈汉诏萧何剑履上殿入朝不趋赞拜不名　后汉包咸为大鸿胪毎进见赐以几杖入屏不趋赞拜不名经传有疑辄遣小黄门造舍而问〉司士鞭呼　大行胪传〈司士率其属以鞭呼趋朝大行胪句传注传语告下曰〉
　　〈胪下告上曰句大行今鸿胪〉　诸侯麇至　君子鸾锵〈麇群也　诗庭燎之光君子至止鸾声锵锵〉　赐之餐牵　乘以墨车〈周礼宰夫掌凡朝廷会同賔客以礼之法掌其委积膳献饮食賔牢赐之餐牵与其陈数　仪礼入王门乘墨车〉　容貌采章声明文物〈朝而献功于是有容貌采章　下出左传〉　端旒　负扆　垂拱骏奔　九品陈仪　四方述职　无敢不庭　罔有
　　后至　趋朝鳯阙　就列鹓行　〈以下聘〉谒关　致馆〈关人问从者几人注具为供也　传叔弓如晋致馆辞曰云云〉　聚𣝔　展币〈周礼野庐氏賔客至将徒聚𣝔有相翔者诛之注相翔谓四面翔观视賔客衣物将盗之　下出仪礼〉　致饩　发币〈饩生肉也　发币于公卿〉　馆谷　饩牵〈馆人为賔三日具沐五日具浴　礼仪饩牵积刍禾〉　百瓮　二牢〈醯醢百瓮　饩客饩二牢米百莒〉　增庭燎　黼依〈诗小雅夜如何其夜未央庭燎之光注庭燎大烛也诸侯将朝则司烜以物百枚并而束之设于门内也　周礼春官司几筵凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依〉　报筹　待漏〈唐王维早朝诗绛帻鸡人报晓筹尚衣方进翠云裘　宋王元之待漏记北阙向曙东方未明相君至止哕哕鸾声金门未辟玉漏犹滴撤盖下车于焉偃息待漏之际相君其有思乎〉　四朝　旅见〈虞书五载一巡狩群后四朝敷奏以言明试以功　春秋传非天子不旅见诸侯〉　传警　鸣鞭〈上详𩔖聚　宋绍兴朝贺权于崇政殿行之以殿狭不鸣鞭他如故事〉　觐群牧　率百官〈上详𩔖聚虞书正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初〉　介圭入觐　重译来朝〈诗大〉
　　〈雅韩侯入觐以其介圭注介圭封圭也　交趾之南有越裳国周公居摄六年越裳以三象重译来朝献白雉曰天无烈风雷雹意者中国有圣人乎〉
　　朝㑹五〈聘附〉
　　原圣人南面〈礼大传圣人南面而听天下所宜先者五民不与焉一治亲二报功三举贤四使能五存爱五者得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死郑注所先谓未遑饬事功也存爱察有仁爱者也〉　天子执冒〈周礼考工职天子执冒四寸以朝诸侯郑注名玉曰冒言徳能覆盖天下也四寸者以尊接卑以小为贵也〉　负斧南乡〈礼明堂位天子负斧扆南乡而立郑注负扆为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉〉　北面东上〈又三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上〉　当扆而立　当宁而立〈并详前〉　辨色始入〈礼玉藻朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服郑注小寝燕寝也释服服元端也〉　朝服以视〈又皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝郑注皮弁下天子也朝服冠元端素裳也内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝〉　正位辨等〈周礼司士职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右太仆从者在路门之左南面西上按郑注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晚退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也太仆从者小臣祭仆御仆隶仆〉　日迈月征〈毛诗小宛我日斯迈而月斯征郑注我日谓日视朝而月谓月视朝也先王制礼使君臣议于政事日有所更月有所易无止息也〉　服皮弁〈周礼司服职视朝则皮弁服郑注视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕视音视〉　致马资〈少仪篇君将适他臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司郑注适他行朝会也资犹用也〉　习威仪〈仪礼聘礼篇〉脩王命〈左传曹伯来朝礼也诸侯五年再相朝以脩王命古之制也〉　五年一朝五岁而朝〈并见前〉　和鸾雍雍〈小雅蓼萧篇和鸾雍雍万福攸同毛传在轼曰〉
　　〈和在镳曰鸾〉　鸾声哕哕〈小雅庭燎篇毛传哕哕徐行有节也〉　言观其旗〈小雅采菽篇君子来朝言观其旗其旗淠淠毛传淠淠动也〉　星陈夙驾〈曹植应诏诗夙承明诏应㑹王都星陈夙驾秣马脂车命彼掌徒肃我征旅朝发鸾台夕宿兰渚〉　四海来假〈鲁颂元鸟篇四海来假来假祁祁郑笺假至也祁祁众多也〉　九州贡职〈九州之牧职典其州之贡物〉为宫四门〈仪礼觐礼篇诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其〉
　　〈上方明者木方四尺设六色东青南赤西白北黑上元下黄〉　为坛三成〈司仪职将㑹诸侯则命为坛三成宫旁一门诏王仪南乡见诸侯也〉　朝聘之道〈公羊传古者诸侯必有㑹聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接然则齐纪无说焉不可以并立乎天下故将去纪侯者不得不去纪也有明天子则㐮公得为若行乎曰不得也不得则㐮公曷为为之上无天子下无方伯縁恩疾者可也〉　嘉好之事〈左传刘文公合诸侯于召陵谋伐楚将㑹子行敬子言于公曰㑹同难嘳有烦言莫之治也其使祝𬶍从公曰善乃使子鱼辞曰夫祝社稷之常隶也社稷不动祝不出境官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出境若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉〉　朝廷之容〈周礼保氏职保氏掌谏王恶而飬国子以道乃教之六仪三曰朝廷之容郑注朝廷之容济济翔翔〉　聘觐之礼〈礼经解聘觐之礼废则君臣之位失诸侯之行恶而倍叛侵陵之败起矣〉　朝宿之邑〈公羊传郑伯以璧假许田何易之也易之则其言假之何为公也曷为为公有天子存则诸侯不得专地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子皆有朝宿之邑焉〉　朝仪之位〈周礼详上〉　贡赋不乏〈左传贡赋不乏玩好时至公卿大夫相继于朝史不绝书府无虚月〉　慢朝有禁〈周礼朝士职禁慢朝错立族谈者郑注慢朝谓临朝不肃敬也错立族谈违其位僔语也〉　入觐于王〈毛诗四牡奕奕孔脩且张韩侯入觐以其介圭入觐于王郑笺诸侯秋见天子曰觐诸侯以时见于王而贡国所宝也〉　入觐天人〈应贞华林园诗峨峨列辟赫赫虎臣顺时贡职入觐天人备言锡命羽盖珠轮〉沐浴而朝〈论语孔子沐浴而朝〉　盛服将朝〈左传赵宣子盛服将朝尚早坐而假〉
　　〈寐〉　知者虑义者行〈穀梁传二年春公会戎于潜会者外为主焉耳知者虑义者行仁者守有此三者然后可以出㑹㑹戎危公也注知仁义皆君子所体其次不能全备故各以所长为名在上者当器而使之也〉　賔有礼主则择〈左传隠公十一年春滕侯薛侯来朝争长公使羽父请于薛侯曰周谚有之曰山有木工则度之賔有礼主则择之周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿乃长滕侯〉　不俟车驾〈论语君命召不俟驾行矣礼在官不俟屦在外不俟车〉　不言犬马〈朝言不及犬马〉　桓虞廷争〈后汉诏议还北虏生口公卿皆言不宜还司徒桓虞改议桓帝从之郑𢎞第五伦恨之𢎞欲激厉虞因大言曰当还者皆不忠虞廷叱之伦皆作色司隶奏谢诏云云何尤而谢〉　邓通不敬〈邓通方幸在上旁怠慢丞相申屠嘉入曰朝廷之仪不可不肃罢朝召通曰髙皇帝之朝廷小臣不敬当斩帝使赦通曰此吾弄臣也〉　玉帛相见〈谓好㑹也〉　偏驾不入〈王门〉　表著之位〈所以昭事序〉　朝廷之仪〈陵三军者或惧于朝廷之仪〉　勿䙝在庭〈咸造勿亵在王庭注造至也亵慢也〉　恭己南面〈舜〉九賔之仪〈自公侯至士也〉　三揖之礼〈天子当阳云云〉　左九棘右九棘〈周礼外朝之位左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉〉　左嘉石右胏石名位有数　车服有庸　〈以下聘〉大夫郊劳〈礼聘仪篇士迎于境〉
　　〈大夫郊劳卿为上摈大夫为承摈士为绍摈〉　上公七介〈又聘礼上公七介侯伯五介子男三介所以明贵贱也郑注此皆使卿出聘之介数也〉　众介北面〈仪礼聘礼篇众介北面跄焉郑注容貌舒扬〉　三揖至阶〈礼聘仪三譲而后传命三譲而后入庙门三揖而后至阶三譲而后升所以致尊让也按郑注此揖譲主谓賔也三譲而后传命賔至庙门主请事时也賔见主人陈摈以大客礼当已则三譲之不得命乃传其君之聘命也三譲而后入庙门譲主人庙受也〉　执圭执璋〈又聘礼君亲礼賔致饔饩还圭璋贿赠飨食燕所以明賔客君臣之义也谨按熟食曰饔牲食曰饩圭以为瑞也使臣执以聘君璋使臣执以聘后夫人也〉　私面私觌〈又君亲礼賔賔私面私觌谨按私面私觌谓聘礼讫賔乃私以已礼物面见主国之卿大夫觌见主国之君〉　子贡聘诸侯〈史记子贡结驷连𮪍束帛元𫄸以聘享诸侯所至国君无不分庭与之抗礼〉　延陵聘诸国〈左传吴王使延陵季子聘于鲁晋诸国以观诸侯〉　辞玉〈左传秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰君不忘旧好重之以大器寡君敢辞玉注已聘而还其圭璋轻其礼不欲与之为好也〉　还玉〈仪礼君使卿皮弁还玉于賔注君子于玉比徳以聘重礼还之者徳不可取于人相磨切之义皮弁者始以此服受之不敢不受也〉鹿鸣〈燕使臣也〉　皇华〈飨美使臣〉　用币副忠〈币美则没注用币以副忠美之〉
　　〈则主于币失礼本意没失也〉　私觌非礼〈大夫之私觌非礼也为人臣者无外交不敢二君也〉即位并聘〈传凡君即位卿士并聘〉　卒礼乃复〈尚书如五器卒乃复注复还圭〉
　　〈璧如五器礼终则还之三帛二生一死则不还也〉　适子之馆　授子之餐〈诗缁衣之宜篇〉
　　朝㑹六
　　原诗魏陈王曹植应诏诗曰命彼掌徒肃我征旅朝发鸾台夕宿兰渚经彼公田乐我稷黍西济关谷或降或升𬴂骖倦路载寝载兴将朝圣皇匪敢燕宁前驱举燧后乘抗旌长懐永慕忧心如酲　梁简文帝守东平中华门开诗曰脂车向驰道总辔息中华落关犹待漏文㦸未通车薄云初起雨曙色始成霞壍流铺紫若城风泛橘花弦诵终无取顾已自懐嗟　何逊早朝诗曰诘旦钟声罢隠隠禁门通蘧车响北阙郑履入南宫宿雾开驰道初日照相风胥徒纷络绎驺御或西东　周王褒入朝守门开诗曰鳯池通复道严驾早凌晨铁符行警曙银棨未开𬮱壍暗城无影晴新路不尘屯兵引画剑𮪍吹动斑轮徒知仰睿藻抽辞殊未申　陈江总答王筠早朝守建阳门开诗曰金兔犹悬魄铜龙欲启扉三条息行火百雉照初晖御沟槐影出仙掌露光晞又赋得谒帝承明庐诗曰雾开仁寿殿云绕承明庐轮停绀幰引马度红尘馀香貂拜黻衮花绶拂元除谒帝升清汉何殊入紫虚　隋炀帝冬至乾阳殿受朝诗曰北陆元冬盛南至晷漏长端拱朝万国守文继百王至徳惭日用化道愧时康新邑建嵩岳双阙临洛阳圭影正八表道路均四方碧空霜华净朱庭皎日光缨佩既济济钟鼓何锽锽文㦸翊髙殿采旄分脩廊元首乏明哲股肱贵惟良舟楫行有寄庶此王化昌　牛𢎞奉和冬至乾阳殿受朝应诏诗曰恭己临万㝢宸居御八埏作贡菁茅集来朝圭黻连司仪三揖盛掌礼九賔䖍重栏映如璧复道绕非烟　许善心同前诗曰森森罗陛卫哕哕锵璁珩礼殚五瑞辑乐阕九功成　唐太宗正日临朝诗曰条风开献节灰律动初阳百蛮奉选班万国朝未央虽无舜禹迹幸欣天地康车舆同八表书文混四方赫奕俨冠盖纷纶盛服章羽旄飞驰道钟鼓震岩廊组练晖霞色霜㦸照朝光晨宵懐至理终愧抚遐荒　虞世南凌晨早朝诗曰万户宵光曙重檐夕雾收玉花停夜烛金壶送晓筹日晖青琐殿霞生结绮楼重门应启路通籍引王侯　魏徴奉和正日临朝应诏诗曰百灵待轩后万国㑹涂山岂如今睿哲迈古独光前声教溢四海朝宗引百川锵洋鸣玉佩灼烁耀金蝉淑景辉雕辇髙旌扬翠烟庭实超王㑹广乐盛钧天既欣东户日复咏南风篇愿奉光华庆从斯万亿年　颜师古同前诗曰七政璇衡始三元宝历新负扆延百辟垂旒御九賔肃肃皆鸳鹭济济盛缨绅天涯致重译西域献奇珍　岑文本同前诗曰时雍表昌运日正叶灵符徳兼三代礼功苞四海圗逾沙纷在列执玉俨相趋清跸喧辇道张乐骇天衢拂霓九旗映仪鳯八音殊佳气浮仙掌薰风绕帝梧天文光七政皇恩被九区方陪瘗玉礼珥笔岱山隅　杨师道同前诗曰皇猷被寰宇端扆属元辰九重丽天邑千门临上春　李百药同前诗曰化历昭唐典承天顺夏正百灵警轩籞三辰扬斾旌充庭富礼乐髙宴齿簪缨献寿符万岁移风韵九成张文琮同潘屯田冬日早朝诗曰假寐懐古人夙兴瞻晓月通晨禁门启冠盖趋朝谒霜霭清九衢霞光照双阙纷纶文物纪焕烂声明发腰剑动陆离鸣玉和清越增韦元旦早朝诗曰震维方月季宸极众星尊佩玉
　　朝三陛鸣珂度九门挈壶分早漏伏槛曜初暾北倚苍龙阙西临紫鳯垣词庭草欲奏温室树无言鳞翰空为忝长懐圣主恩　郑愔同前诗曰瑞阙龙车峻宸庭鳯掖深才良寄天綍趋拜侣朝簪飞舄㸔来影喧车识驻音重轩轻雾入洞户落花侵闻有题新翰依然想旧林同声惭卞玉谬此托韦金　沈佺期同前诗曰阊阖连云起岩廊拂雾开玉珂龙影度珠履雁行来长乐宵钟尽明光晓奏催一经传旧徳五字擢英才俨若神仙去纷从霄汉回千春奉休历分禁喜趋陪　又和崔正谏登秋日早朝诗曰鸡鸣朝谒满白露禁门秋爽气临旌㦸朝光映冕旒河宗来献宝天子命焚裘独负津阳议言从建礼游　贾至早朝大明宫诗曰银烛朝天紫陌长禁城春色晓苍苍千条弱柳垂青琐百啭流莺绕建章剑佩声随玉墀歩衣冠身惹御炉香共沐恩波鳯池上终朝染翰侍君王　王维和前诗曰绛帻鸡人报晓筹尚衣方进翠云裘九重阊阖开宫殿万国衣冠拜冕旒日色才临仙掌动香烟欲傍衮龙浮朝罢须裁五色诏佩声归到鳯池头　又早朝诗曰柳暗百花明春深五鳯城城鸦睥睨晓宫井辘轳声方朔金门待班姬玉辇迎仍闻遣方士东海访蓬瀛　又春日直门下省早朝诗曰𮪍省直明光鸡鸣谒建章遥闻侍中佩暗识令公香玉漏随铜史天书拜夕郎旌旗映阊阖歌吹满昭阳官舍梅初紫宫门柳欲黄愿将迟日意同与圣恩长岑参和贾舍人早朝诗曰鸡鸣紫陌曙光寒莺啭皇
　　州春色阑金阙晓钟开万户玉阶仙仗拥千官花明剑佩星初落柳拂旌旗露未干独有鳯凰池上客阳春一曲和皆难　杜甫和前诗曰五夜漏声催晓箭九重春色醉仙桃旌旗日暖龙蛇动宫殿风微燕雀髙朝罢香烟携满袖诗成珠玉在挥毫欲知世掌丝纶美池上于今有鳯毛　又紫薇殿退朝诗曰户外昭容紫袖垂双瞻御座引朝仪香飘合殿春风转花覆千官淑景移昼漏稀闻髙阁报天颜有喜近臣知宫中每出归东省㑹送夔龙集鳯池　韩愈和库部卢四兄曹长元日朝回诗曰天仗宵严建羽旄春云送色晓鸡号金炉香动螭头暗玉佩声来雉尾髙戎服上趋承北极儒冠列侍映东曹太平时节身难遇郎署何须叹二毛　白居易和集贤刘学士早朝诗曰吟君昨日早朝诗金御炉前唤仗时烟吐白龙头宛转扇开青雉尾参差暂留书殿多称屈合入纶闱即可知从此摩霄去非晚𩯭边未有一茎丝　郑谷朝谒诗曰捧日整朝簪千官一片心班趋黄道急殿揖紫宸深威鳯回香扆新莺啭上林小松含瑞露春翠易成阴〈武徳殿前新栽小松〉
　　原赋晋傅元朝㑹赋曰仰二皇之文象咏帝徳乎上系考夏后之遗训综殷周之典制采秦汉之旧仪定元正之嘉㑹于是先期戒事众官允敇万国咸亨各以其职翼翼京邑巍巍紫极阊阖辟天门开坐太极之正殿俨嵯峨以崔嵬嘉广庭之敞丽美升云之玉阶相者从容俟次而入济济洋洋肃肃习习就位重列面席而立胪人齐列賔礼九重群后徳譲海外来同束帛戋戋羔雁邕邕献贽奉璋人肃其容是时天子盛服晨兴坐武帐凭玉几正南面而听朝平权衡乎砥矢群司百辟进阼纳觞皇恩下降休气上翔礼毕飨燕进止有章六乐递奏磬管铿锵渊渊鼓钟嘒嘒笙簧搏拊琴瑟以咏先皇雅歌内协颂声外扬
　　原颂唐岑文本三元颂曰摄提改度孟陬顺纪归馀既终献岁方始乃诏司存命掌故考宪章修法度三朝之礼毕陈九賔之仪咸具庭燎晃以飇举明灯烁以星布尔乃月正元日节应勾芒浮祥烟而泛佳气辟阊阖而敞徳阳虞賔光于列位呼韩厕于班行百僚济济万国皇皇腰金鸣玉执贽奉璋内自畿甸外被要荒输賝王㑹纳贡职方司仪之职无替胪人之列有章既伸眷于宸极亦矫首于岩廊犹川流之归海若湛露之晞阳张崇牙设柷敔陈𪔂食列樽俎梐枑肃而为卫戈鋋森以齐举五辂接轸九旗扬斾羽盖葳蕤云车晻蔼发声明于文物备威仪于冠带
　　原表魏陈王曹植请赴元正表曰欣豫百官之美想见朝觐之礼耳存九成目想率舞　又谢得入表曰不世之命非所敢思有若披浮云而仰白日出幽谷而登乔木目希庭燎心存泰极
　　元正冬至朝贺一
　　原杜氏通典曰汉髙帝十月定秦遂为岁首七年长乐宫成制诸侯群臣朝贺仪先平明谒者治礼引以次入殿门庭中陈车𮪍歩卒卫宫设兵张旗帜传云趋殿下郎中夹陛陛数百人功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向大行设九賔胪句传〈韦昭曰九賔则周礼九仪〉于是皇帝辇出房百官执㦸传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺礼毕复置法酒〈文颖曰作酒法令也〉诸侍坐殿上皆伏抑首〈抑屈首也〉以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去群臣莫不震恐肃敬至武帝虽用夏正然每月朔朝至于十月朔犹常享㑹其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧二千石羔千石六百石雁四百石以下百官贺正月〈正朝大㑹诸侯执玉璧荐以鹿皮公卿以下所执如古礼古者衣皮故用皮帛为币玉以象徳璧以称事〉二千石以上上殿称万岁〈独断曰三公奉璧上殿向御坐北面太常赞曰皇帝为兴三公伏皇帝坐乃进璧古语曰御坐则起此之谓也〉举觞御食前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐〈白虎通曰有丧不朝吉㓙不相干不夺孝子恩也太庙火日食后之丧雨霑服失容并废朝〉后汉岁首正月为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受朝贺及贽〈献帝起居注旧典市长执荐建安八年始令执雉〉百官二千石以上上殿称万岁举觞御食前司空奉羮大司农奉饭奏食举乐百官受赐宴飨大作乐〈蔡质汉仪正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿百官各陪位朝贺百蛮朝贡毕属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂㑹万人以上立西南位既定上寿计吏中庭北面太官赐酒食西入东出御史四人执法陛下虎贲羽林张弓挟矢陛㦸左右戎头逼胫陪前向后左右中郎将位东南羽林虎贲将位东北五官将位中央悉坐就赐作九賔彻乐谒者引公卿以次拜彻行出卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛髙二丈皆文石作坛画屋朱梁玉阶金柱〉　魏文帝受禅后脩洛阳宫室权都许昌宫殿狭小元日于城南立毡殿青帷以为门设乐飨食后还洛阳依汉旧事其藩王不得朝觐明帝时有朝者由特恩不得为常　晋武帝咸寜中定仪先正月一日有司各宿设王公卿校便坐于端门外大乐鼓吹又宿设四厢乐于殿前夜漏未尽十刻群臣集庭燎起上贺谒报又贺皇后还从云龙中华门入诣东阁下便坐漏未尽七刻群司乘舆车百官及受贽郎下至计吏皆入立其次其陛卫者如临轩仪漏未尽五刻谒者仆射大鸿胪各奏群臣就位定漏尽侍中奏外办皇帝出钟鼓作百官皆拜伏太常导皇帝升御座钟鼓止百官起大鸿胪跪奏请朝贺掌礼郎赞蕃王奉璧拜贺谒者引上殿皇帝兴王再拜坐复再拜跪置璧御前复再拜成礼下殿复故位又赞太尉公特进匈奴南单于金紫将军中二千石二千石六百石奉璧皮帛羔雁雉拜贺引上殿如蕃王仪成礼复故位大行令赞以贽授贽郎郎以璧帛付谒者羔雁雉付太官太乐令跪奏雅乐乘黄令乃出车皇帝罢入百官皆坐昼漏六刻谒者引王公二千石上殿千石六百石停本位谒者引王诣樽酌酒跪授侍中谒者奏蕃王臣某等奉觞再拜上千万岁寿百官伏称万岁四厢乐作百官再拜已饮又再拜还本位侍中中书令尚书各于殿上上寿酒登歌乐升太官令又行御酒进御前乃行百官酒太乐令跪奏登歌三终太官令请具御饭到阶群臣皆起授持节持节跪进御座前群臣就席太乐令跪奏食举乐乃行百官饭食毕太乐令跪请进儛以次作鼓吹又跪请以次进伎乃召诸郡计吏前受敇戒于阶下宴乐毕谒者一人跪奏请罢退钟鼓作群臣北面再拜出〈未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉寿酒谓之昼㑹别置女乐三十人于黄帐外奏房中之歌其王公以下入朝者四方各为二番三岁而周周则更始如有故不朝之岁各遣卿奏礼〉　东晋江左多虞不复晨贺夜漏未尽十刻开宣阳门至平明始开殿门昼漏上水五刻皇帝乃出受贺皇太子出㑹者则在三恪下王公上正朝元㑹设白兽樽于殿庭若有能献直言者则发此樽饮酒〈樽盖施白虎形以名焉〉　宋因晋制无所改异唯朝至十刻乃受朝贺升皇太子在三恪上齐因之　梁元㑹之礼未明庭燎设文物充庭台门辟禁卫皆严有司各从其事太阶东置白兽樽群臣及诸蕃客并集各从其班而拜侍中奏中严王公卿尹各执圭璧入拜侍中乃奏外办皇帝服衮冕乘舆以出侍中扶左常侍扶右黄门侍郎一人执曲直华盖从至阶降舆纳舄升座御前施奉圭藉王公以下至阼阶脱剑舄升殿席南奉䞇圭璧礼毕下殿纳舄佩剑诣本位主客郎徙圭璧于东厢帝兴入徙御座于西壁下东向设皇太子王公以下位又奏中严皇帝服通天冠升御座王公上寿礼毕食食毕乐伎奏太官进御酒主书赋黄甘逮二品以上尚书驺𮪍引计吏郡国各一人皆跪受诏侍中读五条诏计吏更应诺讫令陈便宜者听诣白兽樽以次还座宴乐罢皇帝乘舆以入皇太子朝则逺游冠乘金辂卤簿以行与㑹则剑履升座㑹讫先兴天监六年诏元日朝毕御座南面以西方为上皇太子以下在北壁坐者悉西边东向尚书令以下在南方坐者悉东边西向旧元日御座东向酒壶在东壁下御座既南向乃诏壶于南栏下又诏元日受五等贽圭璧量付所司周舍按周礼冡宰大朝觐赞玉币尚书古之冡宰尚书主客曹郎既冡宰隶职今元日五等奠玉既竟请以主客郎受帝从之又尚书仆射沈约议正㑹仪注御出乘舆至太极殿前纳舄升阶寻路寝之设本是人君居处不容自敬宫室按汉氏则乘小车升殿请自今元正及大公事御宜乘小舆至太极阶仍乘板舆升殿　陈制先元㑹十日百官并集仪注令仆以下悉公服监之设庭燎街阙城上殿前皆严兵百官各设部伍而朝宫人皆于东堂隔绮疏而观宫门既无籍外人但绛衣者亦得入观是日上事人发白兽樽自馀亦多依梁礼云　北齐元正大飨百官一品以下流外九品以上与㑹一品以下正三品以上开国公侯伯散品公侯及特命之官刺史并升殿从三品以下从九品以上及奉正使人比流外官者在阶下勲品以下端门外侍中宣诏慰劳郡国使〈诏牍长尺三寸广一尺雌黄涂饰上冩诏书㑹日侍中慰劳郡国吏问刺史太守安否及谷价麦苖善恶人间疾苦又班五条诏书于州郡国使人写以诏牍一枚长二尺五寸广一尺三寸写诏书正㑹宣示使人归以告刺史一曰政在正身爱人去残贼择良吏正决狱平徭赋二曰人生在勤勤则不匮其劝率田桑无或烦扰三曰六极之人务加寛养必使生有以自牧没有以自给四曰长吏浮华奉客以求小名逐末舍本政之所疾宜谨察之五曰人事意气干乱奉公内外溷淆纪纲不设所宜纠劾侍中黄门宣诏劳诸郡上计讫罢〉　隋制正旦及冬至文物充庭皇帝出西房即御座群官客使人就位再拜上公一人诣西阶解剑升贺降阶带剑复位而拜有司奉诸州表群官在位者又拜而出皇帝入东房有司奏行事讫乃出西房坐定群官入就位上寿讫上下俱拜皇帝举酒上下舞蹈三称万岁进食食毕奏乐伎宴罢皇帝乘舆以入　唐开元八年十一月中书门下奏曰伏以冬至一阳始生万物潜动所以自古圣帝明王皆以此日朝万国观云物礼之大者莫逾是时因敇自今以后冬至日受朝永为恒式至天宝二载十一月五日甲子冬至敇伏以昊天上帝义在尊严恭惟祀典毎用冬至既于是日有事圜丘更受朝贺实深兢惕自今以后冬至宜以次日受朝永为恒式至六载十二月敇诸道差使贺正表但送省司又不同进于礼全乖自今应贺正使元日随京官例序立便见通事舍人奏知其表直送四方馆元日仗下后一时同进永泰二年十一月诏冬至令有司祭南郊复于含元殿受朝贺建中二年十一月敇以冬至日受朝贺　增宋㑹要元日五月朔冬至大朝㑹其日将士填街列黄麾仗于庭百官俱入就位侍中版奏严办鸣鞭宫垂撞黄钟之钟右五钟皆应皇帝衮冕御舆以出即御座在位官拜舞太尉奏称贺中书令门下侍郎奏诸方镇表及祥瑞户礼部奏诸州诸番贡物司天监奏云物祥瑞礼毕撞蕤賔之钟左五钟皆应仗列如旧以俟上寿百僚朝服立皇帝服通天绛纱御舆以出百僚拜舞太尉执爵跪进称千万岁寿三爵而起侍中奏解严所司承㫖放仗百僚再拜退其登歌则甘露嘉禾瑞木成文之曲宫垂则奏正安乾安之乐舞则盛徳升闻天下大定酒行三周皇帝御舆入　辽穆宗即位正旦朝贺臣僚并诸国使昧爽入朝奏班齐皇帝升殿坐契丹舍人殿上通讫引契丹臣僚东洞门入引汉人臣僚并诸国使西洞门入合班舞蹈五拜鞠躬平身引亲王东阶上殿栏内褥位俯伏跪自通全衔臣某等祝寿讫俯伏兴退引东阶下殿复位舞蹈五拜毕鞠躬宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有敇班首以下听制讫再拜鞠躬宣徽传宣云履端之庆与公等共之舍人赞谢宣谕拜舞蹈五拜赞各祗𠉀分班引出引班首西阶上殿奏表目讫教坊起居贺十二拜毕赞各祗𠉀引契丹汉人臣僚并诸国使东西洞门入合班再拜赞进酒引亲王东阶上殿就栏内褥位搢笏执台盏进酒讫退复褥位置台盏出笏少前俯伏自通全衔臣某等谨进千万岁寿酒俯伏兴退复褥位与殿下臣僚皆再拜鞠躬俟宣徽使殿上鞠躬奏臣宣答称有㫖亲王以下再拜如初仪传宣云饮公等寿酒与公等内外同庆舍人赞谢宣谕如初赞各祗𠉀亲王搢笏执台盏殿下臣僚分班皇帝饮酒教坊奏乐殿上下臣僚皆拜呼万岁赞各祗𠉀乐止教坊再拜皇帝卒饮亲王进受盏复褥位置台盏出笏揖臣僚合班引亲王东阶下殿复位鞠躬再拜赞各祗𠉀分班引出皇帝起金元旦圣诞上寿皇帝陞御座鸣鞭报时毕殿前班
　　小起居各复位立舍人引皇太子并臣僚使客合班入至丹墀舞蹈五拜平立阁使奏诸道表自皇太子以下皆再拜引皇太子升殿褥位搢笏捧盏盘进酒皇帝受置于案皇太子退复褥位转盘与执事者出笏二阁使齐揖入栏子内拜跪致辞云元正启祚品物咸新恭惟皇帝陛下与天同休若圣节则云万春令节谨上寿卮伏愿皇帝陛下万岁万岁万万岁祝毕拜兴复褥位同殿下臣僚皆再拜宣徽使称有制在位皆再拜宣答曰履新上寿与卿等内外同庆圣节则曰得卿寿酒与卿等内外同庆词毕舞蹈五拜齐立皇太子搢笏执盘臣僚分班教坊奏乐皇帝举酒殿上下侍立臣僚皆再拜皇太子受虚盏退立褥位转盘盏与执事者出笏左下殿乐止合班在位臣僚皆再拜分引与宴官上殿次引宋国人从至丹墀再拜不出班奏圣躬万福再拜唱有敇赐酒食又再拜各祗𠉀平立引左廊立次引髙丽夏人从如上仪毕分引左右廊立御果床入进酒皇帝饮则坐宴侍立臣皆再拜进酒官接盏还位坐宴官再拜复坐行酒传宣立饮讫再拜坐次从人再拜坐三盏致语揖臣使并从人立诵口号毕坐宴侍立官皆再拜坐次从人再拜坐食入七盏曲将终揖从人立再拜毕引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀合班谢宴舞蹈五拜赞各祗𠉀分引出　元史元正受朝仪前期三日习仪于圣寿万安寺前二日陈设于殿庭至期大昕皇帝出阁陞辇鸣鞭三至大明殿外侍仪使导驾时引进使同内侍官引宫人擎执导从入至皇后宫庭内侍入启皇后出阁陞辇至殿东门外两宫升御榻鸣鞭三司晨报时鸡唱毕尚引引殿前班起居拜舞叩头山呼各分立俟后妃诸王驸马以次贺献礼毕典引引丞相以下起居拜舞叩头山呼侍仪使请丞相进酒乐工登歌曲终丞相祝赞曰溥天率土祈天地之洪福同上皇帝皇后万岁寿宣徽使答曰如所祝尚醖官以觞授丞相丞相搢笏奉觞北面立教坊奏乐丞相进酒毕乐止礼部官押进奏表章礼物二案至横阶下进读表章官等齐跪宣表目读礼物舍人跪读礼物目拜舞叩头山呼僧道耆老外国番客以次而贺礼毕大㑹诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等陞殿侍宴四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭侍仪使导驾引进使导后还寝殿如来仪　明洪武元年令正旦冬至及寿旦各衙门不许于寺观行香其万岁牌不许复设凡遇大朝贺除已习仪及具服官员许入班其馀便服人员止于午门外行礼执事官于华盖殿行礼披甲带刀侍卫之人免拜五府六部等官于殿内侍立今皆入班奏事止于华盖殿二十四年令礼官置百官朝班序牌大书品级列丹墀左右木栅之上文武百官照品序立侍班二十六年定万寿圣节百官朝贺仪正旦冬至同后嘉靖年定仪亦与正旦冬至同但鸿胪加设玉帛案二于殿内帘前朝班序立
　　元正冬至朝贺二
　　增庆㑹〈南史元正庆㑹国之大体〉　受朝〈张齐贤传今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也〉　汉仪〈晋书礼志汉仪有正㑹礼正旦夜漏未尽七刻钟鸣受贺公侯以下执贽来庭二千石以上升殿称万岁〉　晋礼　瑞雪〈南史本纪正月朔华灵降散为六出上悦以为瑞〉祥烟〈薛逢元日观仗诗曈曈初日照楼台漠漠祥烟雉扇开〉　辛盘〈丁谓元日立春诗戴归双彩胜就赐五辛盘〉　桦烛〈卢延逊新岁朝贺诗元日燕脂色朝天桦烛香〉　晨贺〈夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻百官奉寿酒谓之昼贺〉　晓照〈晋书乐志上寿奏介雅歌百华照晓千门洞晨〉　充庭〈礼仪志隋梁间元㑹礼未明庭燎设文物充庭〉　立仗〈国史补云中元冬至立仗太官皆列烛至于五六百炬谓之火城宰相至火城则扑灭避之〉　太极殿〈唐书礼乐志元正受群臣朝贺而㑹前一日尚书设御幄于太极殿〉　中华门〈晋礼志〉　千官喜〈杨巨源元日诗天颜入曙千官喜日色迎春万物知〉　万国亨〈傅𤣥朝㑹赋定元正之嘉㑹万国咸亨各以其职群后徳逊海外来同献贽奉璋人肃其容〉　受圗籍〈班固东都赋春正三朝会同汉京天子受四海之图籍膺万国之贡珍〉　陪朝贺〈后汉书礼仪志正月元旦天子幸徳阳殿临轩公卿郎将大夫百官各陪朝贺属郡计吏皆观庭燎〉　排正仗〈风土岁时记元日天子受朝贺谓之排正仗冬至谓之排冬仗百官皆依朝服如大礼祭祀太常作雅乐贺毕百官以次就坐酒行五太常以乐侑食凡燕享而朝服古乐惟冬正㑹为然如不受贺则请东上阁门拜表而已〉　设华灯〈晋书礼志元㑹文昌殿用汉仪又设百花灯〉　景福惟新〈礼乐志皇帝受群臣朝贺曰元正首祚景福惟新陛下与天同休臣等谨上千秋万岁寿〉　休气氤氲〈欧阳詹元日陪早朝诗和风仿佛楼台晓休气氤氲天地春〉　读令布政〈见受朝注〉　说经夺席〈后汉书戴凭传正旦朝贺光武令群臣能说经者更相诘难义有不通辄夺其席以益通者戴凭遂夺五十馀席〉
　　元正冬至朝贺三
　　增表明李梅亭贺元㑹表曰元㑹藏仪仗入龙楼之晓孟陬占象历新鳯纪之编彝夏来同堪舆协庆恭惟皇帝陛下秉干之健出震而亨孝备爱钦浃三宫之和气书颁寛大转四海之仁风于万斯年自今伊始臣乆违班著俶布藩条春见曰朝徒想北辰之拱闰馀成岁敢稽东作之平　王臞轩贺元正表曰春王正月肇称献岁之仪天子万年增衍泰元之策永膺多福敷锡庶民恭惟皇帝陛下道体泰亨徳仪震动太岁在酉民益富于酒浆休命用申化愈张于琴瑟嘉与林林之众茂臻啿啿之祺臣承惠守藩驰心恋阙读离骚赋既逢湘水之孟陬奉寛大书愿布楚乡之农事　赵南塘贺元正表曰正月始和著于甲令三朝大㑹盛在寅杓惟圣宪天如春泽物恭惟皇帝陛下储神蠖濩受命穆清井钺参旗戢司干而不试箕风毕雨被丰泽以惟均肇承苍陆之规增受紫坛之荚臣望京浸逺恋阙滋深周卫设九賔之胪莫陪下列甘泉受群吏之计惟咏昌期　李梅亭贺冬至表曰七年而得摄提契元封之至日八能之合前殿阐太极之治朝睿知有临福禄来萃恭惟皇帝陛下聪明渊懿刚健粹精问寝龙楼谨冬温之定省疏恩鳯检广春育之涵濡迎神策于泰元薰嘉生之叶气臣宅西乘障拱北倾心自顾孤桐难旅周官之琴瑟幸舒一线当圗蜀郡之袴襦　陈筼窗代皇弟贺冬至表曰璇杓插子复初见于天心玉历标冬观首书于云物欢腾四表庆辑九重恭惟皇帝陛下发育功深裁成道妙御图六稔乆迎化日之舒长课历万年又兆阳春之骀荡属唐宫之添线称舜殿之垂裳不老乾坤无穷宇宙臣叨陪近属欣际大君喜溢汉觞共仰龙颜之粹穆福绵周𪔂庶同麟趾之阜安
　　执贽一
　　原六币　五玉〈周礼云小行人掌邦国賔客之礼籍以待四方之使者合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦虎以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好故也　尚书舜典五玉三帛谨案五玉诸侯五瑞圭璧也〉　镇圭桓圭　谷璧蒲璧〈周礼大宗伯云王执镇圭公执桓圭侯执信圭伯执躬圭　又云子执谷璧男执蒲璧〉　孤执皮帛　士用雉腒〈周礼云孤执皮帛郑注云皮帛者束帛而表以皮为之饰皮虎豹皮帛如今璧色缯也　仪礼云士相见之礼贽冬用雉夏用腒左头奉之按郑注云贽所执以至者君子见于所尊敬必执贽以将其厚意也士贽用雉者取其介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也〉　章物　告䖍〈传曰哀姜至公使宗妇觌用币御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛栗枣脩以告䖍也男女同贽是无别也〉五瑞　三帛〈尚书辑五瑞既月乃日班瑞于群后注辑敛也　诸侯世子执𫄸公之孤执元〉
　　〈附庸之君执黄三帛也卿执羔大夫执雁二生也士执雉一死也〉　皮币　布维〈史颜异曰今王侯朝贺以苍璧直数千而皮币反四十万本末不相称天子不悦　下大夫以雁饰之布维之注系之索也〉　无䙝　不趋〈礼记曰无辞不相接无礼不相见欲民无相亵注礼执贽也　凡执贽者不趋容弥蹙注不趋主慎也执玉者则惟舒武举前曳踵〉　襄仲辞玉　晋文绝币〈秦伯使西乞术来聘襄仲辞玉曰重之以大器寡君敢辞玉注大器圭瓒也不欲与秦通好　晋书文帝以聘有币为烦请绝其礼诏从之皇甫谧叹曰亡国大夫不可以圗存而革历代之制〉
　　执贽二
　　原致敬〈穆天子传云天子賔于西王母乃执白圭元璧以见致敬也〉　致诚〈白虎通云凡臣见君必有贽䞇者质也致已质诚也公侯以玉为贽者取其燥不轻湿不重也大夫以雁贽者取其飞成行止成列也士以野鸡为贽者取其不可诱之以食胁之以威毕死不可畜也〉　天子鬯〈曲礼云凡贽天子鬯诸侯圭卿羔大夫雁士雉庶人之贽匹童子委贽而退郑注贽之言至也天子无客礼以鬯为贽者也享神用之〉　天子圭〈仪礼天子圭与缫皆九寸剡上寸半厚半寸博三寸〉　玉作六瑞〈周礼大宗伯职云以玉作六瑞以等邦国郑注云等犹齐也〉　禽作六贽〈又云以禽作六贽以等诸臣郑注云贽之言至也所执以自致也〉　执羔执雁〈又云卿执羔大夫执雁郑注云羔小羊取其群而不失其𩔖雁取其候时而行〉　执雉执鸡〈又云士执雉庶人执鹜工商执鸡注鹜取其不飞迁鸡取其守时而动也〉　藩国贵宝〈又大行人职云九州之外谓之藩国世一见各以其所贵宝为贽郑注各以其所贵宝为贽则藩国之君无执玉瑞者所贵宝者若犬戎献白狼白鹿是也〉妇人脯脩〈曲礼云妇人之贽椇榛脯脩枣栗郑注妇人无外事见以羞物也〉　缫籍五采〈周礼典瑞职云王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日〉　奠圭于鏁〈仪礼觐礼篇云奠圭于缫上郑注谓释于地也缫杂采〉　野外无贽〈曲礼云野外军中无贽以缨拾矢可也郑注云非为礼之处用时物相礼而已缨马繁缨也拾为射鞲〉　堂上不受〈仪礼士相见礼賔捧币入门左主人再拜受贽再拜送贽出注不受贽于堂上人君礼然〉　壤奠〈书诸侯朝康王曰敢执壤奠〉缫籍〈上公桓圭缫籍九寸〉　觐礼〈觐礼以缫籍玉注以韦衣之广袤如玉大小为元色〉
　　晋礼〈贽公璧中二千石二千石羔千石六百石雁四百以下雉〉　有圭有璋〈朝聘有圭享𫖯有璋注臣为君使执璋〉　三采三就〈周礼公执桓圭缫三采三就注缫木为中干用韦衣而画成之一匝为一就也〉　藉玉以藻〈左传曰藻率鞞琫注藻所以藉玉〉　饰羔以绘〈饰羔雁者以绘注衣之以布而画也〉　受贽于庭〈再拜送贽受贽于庭〉　还贽于门〈仪礼士见大夫终辞其贽于其入也一拜其辱賔退送再拜终其贽以不终答凡不答而受唯君于臣尔大夫于士不出迎入一拜正礼送再拜奠賔也賔出使摈者还其贽于门外曰某也使某还贽〉




　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十五
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十六
　　礼仪部三〈盟会〉
　　盟㑹一
　　増盟割牲歃血以结信也春秋诸侯㑹盟割牲歃血主盟者执牛耳掘坎埋牲加载书而堙之言使背盟者如此牛也〈正字通〉　原周官司盟凡邦国有疑㑹同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神既盟则贰之盟万民之犯命者诅其不信者亦如之有狱讼者则使之盟诅凡盟诅各以其地域之众庶供其牲而致焉　増周礼时见曰㑹　又大行人职时㑹以发四方之禁　原尚书曰惟十三年大㑹于孟津王曰我友邦冢君越我御事庶士明听誓今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商同力度
　　徳同徳度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧尔尚弼予一人永清四海　又曰时厥明王乃大巡六师明誓众士王曰呜呼我西土君子今商王受狎侮五常荒怠不敬自绝于天结怨于民斮朝渉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不脩宗庙不享作奇技淫巧以恱妇人尔其孜孜奉予一人恭行天罚　増尚书甘誓曰大战于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠弃三正天用剿绝其命今予惟恭行天之罚左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其马之正汝不恭命用命赏于祖不用命戮于社予则孥戮汝又泰誓王乃徇师而誓曰呜呼西土有众咸听朕言予有乱臣十人同心同徳虽有周亲不如仁人　原左传曰晋侯献楚俘于王王子虎盟诸侯于王庭要言曰皆奖王室无相害也有渝此盟明神殛之俾队其师无克祚国及其元孙无有老幼君子谓是盟也信　又曰晋人复卫侯寗武子与卫人盟于宛濮曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉不协之故用昭乞盟于尔大神自今日以往行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰　又曰楚子围郑郑伯肉袒牵羊以迎楚王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里而许之平潘尪入盟子良出质　又曰楚子围宋宋人惧使华元夜入楚师登子反之床起之曰寡君使元以病告曰敝邑易子而食析骸以爨虽然城下之盟有以国毙不能从也去我三十里唯命是听子反惧与之盟而告王退三十里　又曰诸侯伐郑同盟于亳载书曰凡我同盟无蕴年无壅利无保奸无留慝救灾患恤祸乱同好恶奖王室或简兹命司慎司盟名山大川群神群祀先王先公七姓十二国之祖明神殛之俾失其民坠命亡氏踣其国家　増左传曰陈五父如郑莅盟歃如忘薛伯曰五父必不免不赖盟矣　又子犯以璧授公子曰臣负羁绁从君巡于天下臣之罪多矣请由此亡公子曰所不与舅氏同心者有如白水投其璧于河　又晋士燮㑹楚公子罢许偃盟于宋西门之外曰凡晋楚无相加戎好恶同之同恤灾危备救凶患交贽往来道路无壅谋其不协而讨不庭有渝此盟无克胙国　又郑大夫盟于伯有氏禆谌曰是盟也其与几何〈言不能乆也〉诗曰君子屡盟乱是用长　又诸侯伐郑师于汜令于诸侯曰脩器备盛糇粮归老幼居疾于虎牢肆眚围郑郑人恐乃行成十一月己亥同盟于戏郑服也将盟郑六卿公子𬴂公子发公子嘉公孙辄公孙虿公孙舍之及其大夫门子皆从郑伯晋士庄子为载书曰自今日既盟之后郑国而不唯晋命是听而或有异志者有如此盟公子𬴂趋进曰天祸郑国使介居二大国之间大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀其民人不获享其土利夫妇辛苦垫隘无所底告自今日既盟之后郑国而不惟有礼与强可以庇民者是从而敢有异志者亦如之荀偃曰改载书公孙舍之曰昭大神要言焉若可改也大国亦可叛也知武子谓献子曰我实不徳而要人以盟岂礼也哉非礼何以主盟乃盟而还宋向戌善于赵文子又善于令尹子木欲弭诸侯之兵以为名如晋告赵孟晋人许之如楚楚亦许之如齐齐人难之陈文子曰晋楚许之我焉得已齐人许之告于秦秦亦许之皆告于小国为㑹于宋将盟于宋西门之外楚人衷甲伯州犁曰合诸侯之师以为不信无乃不可乎固请释甲季武子使谓叔孙以公命曰视邾滕既而齐人请邾宋人请滕皆不与盟叔孙曰邾滕人之私也我列国也何故视之宋卫吾匹也乃盟晋楚争先晋人曰晋固为诸侯盟主未有先晋者也楚人曰子言晋楚匹也若晋常先是楚弱也且晋楚狎主诸侯之盟也乆矣岂专在晋叔向谓赵孟曰诸侯归晋之徳只非归其尸盟也子务徳无争先且诸侯盟小国固必有尸盟者楚为晋细不亦可乎乃先楚人书先晋晋有信也晋荀盈遂如楚莅盟　又㑹于虢寻宋之盟也祁午谓赵文子曰宋之盟楚人得志于晋晋之耻也子相晋国以为盟主于今七年矣再合诸侯三合大夫服齐狄宁东夏平秦乱城淳于师徒不顿国家不罢民无谤讟诸侯无怨天无大灾子之力也有令名矣而终之以耻午也是惧吾子其不可以不戒文子曰武将信以为本循而行之譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年且吾闻之能信不为人下吾不能是难楚不为患楚令尹围请用牲读旧书加于牲上而已晋人许之　又楚子合诸侯于申椒举言于楚子曰臣闻诸侯无归礼以为归今君始得诸侯其慎礼矣霸之济否在此会也夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之㑹齐桓有召陵之师晋文有践土之盟君其何用宋向戍郑公孙侨在诸侯之良也君其选焉王曰吾用齐桓王使问礼于左师与子产左师曰小国习之大国用之敢不荐闻献公合诸侯之礼六子产曰小国共职敢不荐守献伯子男㑹公之礼六君子谓合左师善守先代子产善相小国王使椒举侍于后以规过卒事不规王问其故对曰礼吾未见者有六焉又何以规　又晋成虒祁诸侯朝而归者皆有贰心为取郠故晋将以诸侯来讨叔向曰诸侯不可以不示威乃并征㑹告于吴秋晋侯会吴子于良水道不可呉子辞乃还七月丙寅治兵于邾南甲车四千乘羊舌鲋摄司马遂合诸侯于平丘子产子太叔相郑伯以㑹子产以幄幕九张行子太叔以四十既而悔之每舍损焉及㑹亦如之次于卫地叔鲋求货于卫淫刍荛者卫人使屠伯馈叔向羮与一箧锦曰诸侯事晋未敢携贰况卫在君之宇下而敢有异志刍荛者异于他日敢请之叔向受羮反锦曰晋有羊舌鲋者渎货无厌亦将及矣为此役也子若以君命赐之其已客从之未退而禁之晋人将寻盟齐人不可晋侯使叔向告刘献公曰抑齐人不盟若之何对曰盟以底信君茍有信诸侯不贰何患焉告之以文辞董之以武师虽齐不许君庸多矣天子之老请帅王赋元戎十乘以先启行迟𨒪惟命叔向告于齐曰诸侯求盟已在此矣今君弗利寡君以为请对曰诸侯讨贰则有寻盟若皆用命何盟之寻叔向曰国家之败有事而无业事则不经有业而无礼经则不序有礼而无威序则不共有威而不昭共则不明不明弃共百事不终所由倾覆也是故明王之制使诸侯岁聘以志业闲朝以讲礼再朝而㑹以示威再会而盟以显昭明志业于好讲礼于等示威于众昭明于神自古以来未之或失也存亡之道恒由是兴晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君求终事也君曰余必废之何齐之有惟君图之寡君闻命矣齐人惧对曰小国言之大国制之敢不听从既闻命矣敬共以往迟𨒪惟君叔向曰诸侯有间矣不可以不示众八月辛未治兵建而不斾壬申复斾之诸侯畏之　又甲戌同盟于平丘齐服也令诸侯日中造于除癸酉退朝子产命外仆速张于除子太叔止之使待明日及夕子产闻其未张也使速往乃无所张矣及盟子产争承曰昔天子班贡轻重以列列尊贡重周之制也卑而贡重者甸服也郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也敢以为请诸侯靖兵好以为事行理之命无月不至贡之无艺小国有阙所以得罪也诸侯脩盟存小国也贡献无极亡可待也存亡之制将在今矣自日中以争至于昏晋人许之　刘文公合诸侯于召陵谋伐楚也将会卫子行敬子言于灵公曰㑹同难啧有烦言莫之治也其使祝佗从公曰善乃使子鱼子鱼辞曰臣展四体以率旧职犹惧不给而烦刑书若又共二徼大罪也且夫祝社稷之常隶社稷不动祝不出境官之制也君以军行祓社衅鼓祝奉以从于是乎出竟若嘉好之事君行师从卿行旅从臣无事焉公曰行也及皋鼬将长蔡于卫卫侯使祝佗私于苌𢎞曰闻诸道路不知信否若闻蔡将先卫信乎苌𢎞曰信蔡叔康叔之兄也先卫不亦可乎子鱼曰以先王观之则尚徳也昔武王克商成王定之𨕖建明徳以藩屏周故周公相王室以尹天下于周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使帅其宗氏辑其分族将其𩔖丑以法则周公用即命于周是使之职事于鲁以昭周公之明徳分之土田陪敦祝宗卜史备物典策官司彝器因商奄之民命以伯禽而封于少皡之虚分康叔以大路少帛𬘬茷旃旌大吕殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终蔡氏封畛土略自武父以南及圃田之北竟取于有阎之土以共王职取于相土之东都以㑹王之东蒐聃季授土陶叔授民命以康诰而封于殷虚皆启以商政疆以周索分唐叔以大路密须之鼓阙巩姑洗懐姓九宗职官五正命以唐诰而封于夏虚启以夏政疆以戎索三者皆叔也而有令徳故昭之以分物不然文武成康之伯犹多而不获是分也唯不尚年也管蔡启商惎间王室王于是乎杀管叔而蔡蔡叔以车七乘徒七十人其子蔡仲改行帅徳周公举之以为已卿士见诸王而命之以蔡其命书云王曰胡尔无若尔考之违王命也若之何其使蔡先卫也武王之母弟八人周公为太宰康叔为司寇𥅆季为司空五叔无官岂尚年哉曹文之昭也晋武之穆也曹为伯甸非尚年也今将尚之是反先王也晋文公为践土之盟卫成公不在夷叔其母弟也犹先蔡其载书云王若曰晋重鲁申卫武蔡甲午郑捷齐潘宋王臣莒期藏在周府可覆视也吾子欲复文武之略而不正其徳将如之何苌𢎞说告刘子与范献子谋之乃长卫侯于盟又定公㑹齐侯于祝其实夹谷孔丘相犁弥言于齐
　　侯曰孔丘知礼而无勇若使莱人以兵劫鲁侯必得志焉齐侯从之孔丘以公退曰士兵之两君合好而裔夷之俘以兵乱之非齐君所以命诸侯也裔不谋夏夷不乱华俘不干盟兵不逼好于神为不祥于徳为愆义于人为失礼君必不然齐侯闻之遽辟之将盟齐人加于载书曰齐师出竟而不以甲车三百乘从我者有如此盟孔丘使兹无还揖对曰而不反我汶阳之田吾以共命者亦如之齐侯将享公孔丘谓梁丘据曰齐鲁之故吾子何不闻焉事既成矣而又享之是勤执事也且牺象不出门嘉乐不野合飨而既具是弃礼也若其不具用秕稗也用秕稗君辱弃礼名恶子盍图之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享齐人来归郓讙龟阴之田　又鲁哀公会吴于橐皋吴子使太宰嚭请寻盟公不欲使子贡对曰盟所以周信也故心以制之玉帛以奉之言以结之明神以要之寡君以为茍有盟焉弗可改也已若犹可改日盟何益今吾子曰必寻盟若可寻也亦可寒也乃不寻盟　又吴征㑹于卫初卫人杀吴行人且姚而惧谋于行人子羽子羽曰吴方无道无乃辱吾君不如止也子木曰吴方无道国无道必弃疾于人呉虽无道犹足以患卫往也长木之毙无不摽也国狗之瘈无不噬也而况大国乎秋卫侯㑹呉于郧公及卫侯宋皇瑗盟而卒辞呉盟呉人藩卫侯之舎子服景伯谓子贡曰夫诸侯之会事既毕矣侯伯致礼地主归饩以相辞也今呉不行礼于卫而藩其君舍以难之子盍见太宰乃请束锦以行语及卫故太宰嚭说乃舍卫侯　又小邾射以句绎来奔曰使季路要我吾无盟矣使子路子路辞季康子使冉有谓之曰千乘之国不信其盟而信子之言子何辱焉　国语晋文公合诸侯而盟曰吾闻国之昏不由声色必由奸利好乐声色者淫也贪奸者惑也夫淫惑之国不亡必残自今以来无以美妾疑妻无以声乐妨正无以奸情害公无以货利示下其有之者是谓伐其根素流于华叶若此者有患无忧有寇勿弭不如言者盟示之于是君子闻之曰文公其知道乎其不王者由无佐也　又吴王夫差既杀申胥不稔于岁乃起师北征阙为深沟通齐鲁之间北属之沂西属之济以㑹晋公午于黄池于是越王句践乃命范蠡舌庸率师沿海溯淮以绝吴路败王子友于姑熊夷越王句践乃率中军溯江以袭呉入其郛焚其姑苏徙其大舟呉晋争长未成边遽乃至以越乱告呉王惧乃合大夫而谋曰越为不道背其齐盟今吾道路悠逺无会而归与㑹而先晋孰利王孙雄曰必㑹而先之吴王昏乃戒令秣马食士夜中乃令服兵擐甲系马舌出火灶陈士卒百人以为辙行百行为万人以为方陈皆白常白旗素车白羽之矰望之如荼王亲秉钺载白旗以中陈而立左军亦如之皆赤常赤旟丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆𤣥常𤣥旗黒甲乌羽之矰望之如墨为带甲三万以势攻鸡鸣乃定既陈去晋军一里昩明王乃秉枹亲就鸣钟鼓丁宁𬭚于振铎勇怯尽应三军皆哗扣以振旅其声动天地晋师大骇不出周军饬垒乃令董褐请事既致命乃告诸赵鞅曰臣观吴王之色𩔖有大忧小则嬖妾嫡子死不则国有大难大则越入吴将毒不可与战主其许之先无以待危然而不可徒许也赵鞅许诺乃令董褐复命曰昔命圭有命固曰呉伯不曰呉王诸侯是以敢辞夫诸侯无二君而周无二王君若无卑天子以干其不祥而曰呉公孤敢不顺从君命吴王许诺乃退就幕而㑹呉公先歃晋侯亚之　公羊传曰庄公㑹齐侯盟于柯曹子曰君之意何如庄公曰寡人之生则不若死矣曹子曰然则君请当其君臣请当其臣庄公曰诺于是㑹桓公庄公升坛曹子手剑而从之管子进曰君何求曹子曰城环厌竟君不图欤愿请汶阳之田管子顾曰君其许诺桓公曰诺已盟曹子摽剑而去之要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信着乎天下自柯之盟始焉　史记曰秦王使使告赵王欲与王为好㑹于西河外渑池赵王畏秦欲毋行廉颇蔺相如计曰王不行示赵弱且怯也赵王遂行相如从廉颇送至境与王诀曰王行度道里会遇之礼毕还不过三十日三十日不还则请立太子为王以绝秦望王许之遂与秦王㑹渑池秦王饮酒酣曰寡人窃闻赵王好音请奏瑟赵王鼓瑟秦御史前书曰某年月日秦王与赵王会饮令赵王鼓瑟蔺相如前曰赵王窃闻秦王善为秦声请奉盆缻秦王以相娯乐秦王怒不许于是相如前进缻因跪请秦王秦王不肯撃缻相如曰五歩之内相如请得以颈血溅大王矣左右欲刃相如相如张目叱之左右皆靡于是秦王不怿为一撃缻相如顾召赵御史书曰某年月日秦王为赵王撃缻秦之群臣曰请以赵十五城为秦王寿蔺相如亦曰请以秦之咸阳为赵王寿秦王竟酒终不能加胜于赵赵亦盛设兵以待秦秦不敢动榖梁传曰葵丘之盟束牲而不杀读书加于牲上曰
　　毋拥泉毋讫籴毋易树子毋以妾为妻毋使妇人与国事　又溴梁之会诸侯失政矣诸侯㑹而曰大夫盟政在大夫也诸侯在而不曰诸侯之大夫大夫不臣也三礼图曰方盟木方四尺设六色东青西白南赤北黒上𤣥下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭方盟者上下四方之神明天之司盟　原史记曰吴起东游卫郭门与其母诀啮指而盟曰起不为卿相不复入卫　増又曰秦之围邯郸赵使平原君求救于楚门下有毛遂者前自赞于平原君曰愿君以遂备员而行平原君曰夫贤士之处世也若锥处囊中其末立见今先生处胜之门下三年于此矣左右未有所称先生不能遂曰臣乃今日请处囊中耳使遂早得处囊中乃脱颖而出非特其末见而已平原君与楚合从言其利害日出而言之日中不决遂按剑历阶而上曰从之利害两言而决耳今日出而言日中不决何也楚王叱曰胡不下遂按剑而前曰今十步之中王不得恃楚国之众王之命悬于遂今楚地五千里持㦸百万此伯王之资也白起小竖子耳率数百万之众一战而举鄢郢再战而烧夷陵三战而辱王之先人此百世之怨而赵之所羞而王弗知恶焉合从者为楚非为赵也楚王曰谨奉社稷而从遂奉铜盘而跪进之遂定从于殿上原汉书曰髙后立诸吕为王王陵曰髙皇帝刑白马而盟非刘氏而王者天下共撃之今王吕氏非约也　増魏志曰臧洪字子原广陵射阳人也太守张超请洪为功曹与西至陈留见兄邈计事邈与语大奇之又致之于刘兖州公山孔豫州公绪乃设坛场方共盟誓诸州郡相让乃共推洪洪乃升坛操盘歃血而盟　原晋书曰祖逖字士雅范阳遵人也元帝以逖为奋威将军豫州刺史渡江中流誓曰祖逖不清中原而复济者有如大江　晋王羲之为㑹稽内史称疾去郡于父墓自誓曰羲之不天夙遭闵凶遂因人乏蒙国宠荣每仰咏老氏周任之戒常恐斯亡无日是用寤寐永叹若坠深谷止足之分定之于今谨以今月吉辰告誓先灵自今之后敢渝此心贪冒茍进是有无尊之心而不子也子而不子天地所不覆载名教所不得容信誓之诚有如皎日　増孙卿子曰盟诅不及五帝誓诰不及三王交质不及五伯　郑思肖曰臣子盟檄何义臣不敢忘君子不敢忘父誓吾心不变曰盟劝国人忠曰檄　晏子春秋曰崔杼弑庄公盟于国者㦸钩其颈剑承其心晏子不与盟而出上车其仆将驰晏子抚其手曰鹿生于山命悬于厨命有所悬矣成节而去
　　盟㑹二
　　原莅牲〈曲礼约信曰誓莅牲曰盟郑注莅临也坎用牲临而读其盟书也〉　陈牲〈齐语桓公与诸侯饰牲为载以约誓于上下庶神贾逵注饰牲陈其牲为载书加于牲上而已不歃血也〉　周信〈详盟一〉　结信〈呉语越王使诸稽郢行成将盟诸稽郢辞曰以盟为有益乎前盟口血未干足以结信矣以盟为无益乎君王舍甲兵之威以临使之而胡重于鬼神而自轻也呉王乃许之荒成不盟注曰荒空也〉　崇徳〈左传管仲言于齐侯曰夫合诸侯以崇徳也会而列奸何以示后嗣夫诸侯之㑹其徳刑礼义无国不记记奸之位君盟替矣作而不记非盛徳也〉　命政〈周礼大行人殷同以施天下之政郑注殷同即殷见也王不巡狩则殷同殷同者六服尽朝既朝王亦命为坛于国外合诸侯而命其政〉　载书〈详盟一〉　埋书〈左传宋寺人柳冇宠太子佐恶之华合比曰我杀之柳闻之乃坎用牲埋书而告公曰合比将纳亡人之族既盟于北郭矣公使视之有焉〉　掌盟法〈周礼司盟掌盟载之法〉作盟辞〈又曰诅祝作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信郑注载辞为辞而载之于策〉
　　〈坎用牲加书于其上〉　礼之经〈左传会于商任锢栾氏也齐侯卫侯不敬叔向曰二君者必不免朝礼之经也礼政之舆也政身之守也怠礼失政是以乱也〉　信之要〈鲁语子服惠伯见韩宣子曰与大国盟信之要也晋为盟主是主信也若盟而弃诸信已阙矣〉　通上下〈周礼大祝作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰㑹五曰祷六曰诔郑注祠当为辞谓辞令也㑹谓王官之伯命事于㑹〉　著昭明〈左传详盟一〉　割牛耳〈周礼玉府若合诸侯则共珠盘玉敦案郑注敦盘𩔖珠玉以为饰古者以盘盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠盘以盛牛耳凡尸盟者执之〉　执牛耳〈左传晋师将盟卫侯于鄟泽赵简子曰群臣谁敢盟卫君者渉佗成何曰我能盟之卫人请执牛耳成何曰卫焉得视诸侯将歃渉佗捘卫侯之手及腕注盟礼尊者执牛耳〉　卫社稷〈又齐髙厚相太子光以先会诸侯于锺离不敬士庄子曰髙子相太子以会诸侯将社稷是卫而皆不敬弃社稷也其将不免乎〉　谋王室〈又夏会于黄父谋王室也杜注以王室有子朝之乱谋定之也〉讨不庭〈详盟一〉　诅不信〈周礼详盟一〉　犯不善〈左传孔子曰俘不干盟兵不逼好于神为不祥杜注盟将告神犯之为不善也〉　背不祥〈又刘康公徼戎将遂伐之叔服曰背盟而欺大国此必败背盟不祥欺大国不义神人弗助将何以胜〉　祈明神〈周礼司盟既盟则为司盟共祈酒脯郑注使出酒脯司盟为之祈明神使不信者必凶〉　主诸侯〈左传赵文子为政言于晋侯曰晋为盟主诸侯或相侵也则讨而使归其地今乌馀之邑皆讨𩔖也而贪之是无以为盟主也请归之〉　赋既醉〈又楚薳罢如晋莅盟晋侯享之将出赋既醉叔向曰薳氏之有后于楚国也宜哉承君命不忘敏子荡将知政矣敏以事君必能养民政其焉往杜注既醉诗大雅也既醉以酒既饱以徳君子万年介以景福以晋侯比之君子也〉　赋角弓〈又晋侯使韩宣子来聘公享之韩子赋角弓季武子拜曰敢拜子之弥缝敝邑寡君有望矣注角弓诗小雅兄弟婚姻无胥逺矣言兄弟之国宜相亲也〉　吴晋争长〈详盟一〉　晋楚争盟〈左传臧宣叔令脩赋缮完具守备曰齐楚结好我与晋盟晋楚争盟齐师必至虽晋人伐齐楚必救之是齐楚同我也知难而有备乃可以逞〉　师徒不烦〈详盟一〉　烦言莫治〈详盟一〉　岂敢背之〈左传楚子伐郑子驷将及楚平子孔子蟜曰与大国盟口血未干而背之可乎子驷曰吾盟固云惟强是从今楚师至晋不我救则楚强矣盟誓之言岂敢背之且要盟无质神弗临也所临惟信信者言之瑞也善之主也是故临之明神不蠲要盟背之可也〉吾无盟矣〈详盟一〉　丹书白马〈汉书黄河如带泰山若砺国以永存爰及苖裔〉
　　〈申以丹书之信重以白马之盟〉　珠盘玉敦〈详割牛耳注〉　持职待事〈曲礼史载笔郑注谓从于㑹同各持其职以待事〉　有礼庇民〈详盟一〉　梐枑再重〈周礼掌舍掌王之㑹同之舍梐枑再重案郑注梐枑谓行马再重者以周卫有外内列〉　设表为位〈左传单子会韩子于戚视下言徐叔向曰单子其将死乎朝有着定会有表朝会之言必闻于表著之位杜预注著定朝内列常处谓之表著者也野㑹设表以为位也〉　兵车之属〈齐语桓公朝诸侯于阳榖兵车之属六乘车之会三注属会也〉　衣裳之会〈公羊传齐桓公衣裳之会三兵车之㑹六也〉恤病讨贰〈左传晋原縠宋华椒卫孔达曹人同盟于清丘曰恤病讨贰于是卿不书不实其言〉
　　〈也杜注宋伐陈卫救之不讨贰也楚伐宋晋不救不恤病也〉　恤菑救凶〈详盟一〉　大无侵小〈又诸侯盟于督扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰大毋侵小〉　夷不乱华〈详盟一〉
　　盟㑹三
　　原文呉孙权与蜀盟文曰天降丧乱皇纲失叙逆臣乘衅劫夺国柄始于董卓终于曹操九州辐裂普天无继及曹丕偷取天位而子睿么么寻亦凶逆昔共工乱象而髙辛行师三苗干度而虞舜征焉今日灭睿擒其徒党非汉与呉将复谁在建大事必先盟誓汉之与呉虽信由中然分土列境宜立盟约使东西士民咸共闻知既盟之后戮力一心同讨魏贼救危恤患分灾共庆各守分土无相侵犯传之后叶克终若始有渝此盟创祸先乱俾坠其师无克祚国　晋刘琨与段匹䃅盟文曰天不靖晋难集上邦四方豪杰是焉扇动乃凭陵于诸夏俾天子播越震荡罔有攸底二卤交侵区夏将泯神人乏主苍生无归百罹备臻死丧相枕肌肤润于锋镝骸骨曝于草莾千里无烟火之庐列城有兵旷之邑兹所以痛心疾首仰诉皇穹者也臣琨𫎇国宠灵叨窃台岳臣䃅世效忠节忝荷公辅大惧丑𩔖猾夏王旅陨首丧元尽其臣礼古先哲王贻厥后训所以翼戴天子敦序同好者莫不临之以明神结之以盟誓故齐桓㑹于召陵而群后加恭晋文盟于践土而诸侯兹顺而臣等介在遐鄙而与主相去迥辽是以敢干先典刑牲歃盟自今日既盟之后皆尽忠竭节以剪夷二寇有加难于琨䃅必救加难于䃅琨亦如之缱绻齐契披布胸懐书功金石藏于王府有渝此盟亡其宗族俾坠军旅无其遗育　晋庾阐为郄车骑讨苏峻盟文曰贼臣祖约苏峻不恭天命不畏王诛凶戾肆逆干国之纪称兵攻宫焚掠宗庙遂乃制胁幼主有无君之心大行皇太后以忧厄崩殂残害忠良祸虐烝民穷凶极暴毒流四海是以率土怨酷兆庶泣血咸愿奉辞伐罪以除元恶今主上幽危百姓倒悬忠臣烈士志在死国既盟之后戮力一心共剪丑𩔖殒首丧元以救社稷若二寇不枭无望偷安当令生者不食今誓死者无愧黄泉　陈沈炯为陈武帝与王僧辩盟文曰侯景戎羯小丑逆天无状背我恩义破我国家毒我生民改移我庙社诛锄我郡县割裂我宗姻我髙祖灵圣聪明光宅天下劬劳兆庶亭育万民哀景以穷见归全景将戮之首授景要害之地崇景非次之荣于景何怨而景长㦸强弩陵蹙朝廷刳肝斮趾不厌其快髙祖菜食卑宫春秋九十屈意凝威愤终寇手大行皇帝温严恭黙不守鸿名于景何有复加忍毒岂有率土之滨忍闻此痛僧辩等荷相国湘东王泣血衔冤之寄摩顶至踵之恩能不沥胆抽肠共诛奸逆协和将帅同心共契必诛凶竖尊奉湘东王嗣膺鸿业以主郊祀若一相欺负一相违戾天地宗庙是谴是诘
　　飨燕一
　　原周官曰以飨燕之礼亲四方之宾客　毛诗曰鹿鸣燕群臣嘉宾也棠棣燕兄弟也湛露天子燕诸侯也又曰伐木燕朋友故旧也自天子至于庶人未有不须友以成也亲亲以睦友贤不弃故旧不遗则民徳归厚矣　韩诗不脱履而即席谓之礼跣而上坐谓之燕能饮者饮不能饮者已谓之醧闭门不出谓之湎　礼记曰奠酬而工升歌发徳也注云以诗之义明宾主之礼又曰诸侯宴礼爼豆牲醴荐羞皆有等差所以明贵
　　贱也　増礼燕义曰诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南郷尔卿大夫皆少进定位也君席阼阶之上居主位也君独升立席上西面特立莫敢敌之义也　周礼曰大行人掌大宾之礼上公飨礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯飨礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯如侯礼诸子飨礼五献食礼五举出入三积一问一劳诸男如子礼大国之孤执皮帛以继小国之君出入三积不问一劳　又司仪王燕则诸侯毛〈朝事尊尊上爵燕则亲亲上齿〉　又乐师飨食诸侯序其乐事　又钟师凡祭祀飨食奏燕乐　又外饔邦飨耆老孤子则掌其割烹之事飨士庶子亦如之　又酒正共宾客之礼酒凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数　仪礼燕礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县中奏南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟大师告乐正曰正歌备奏陔遂出以乐纳宾则宾及庭奏肆夏公拜受爵而奏肆夏升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺有房中之乐　原左传卫寗武子来聘公与之宴为赋湛露及彤弓不辞又不答赋使行人私焉曰臣以为肄业及之也昔诸侯朝正于王王宴乐之于是乎赋湛露诸侯敌王所忾而献其功于是乎赐之彤弓一彤矢百玈弓矢千以觉报宴今陪臣来继旧好其敢干大礼以自取戾　又曰卫侯宴苦成叔寗惠子相苦成叔傲寗子曰苦成叔家其亡乎古为飨食也以观威仪省祸福今夫子傲取祸之道也　増庄公十八年春虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五瑴马三匹非礼也王命诸侯名位不同礼亦异数　国语晋随㑹聘于周定王飨之殽烝范子私于原公曰此何礼也王召士季曰子弗闻乎禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝〈即享礼也〉亲戚宴飨则有殽烝今叔父使士季实来唯是先王之燕礼欲以贻女余一人敢设饫禘焉且唯戎翟则有体荐坐诸门外而使舌人体委与之〈象胥之官也〉今王室之一二兄弟以时相见将和协典礼以示民训则亦无𨕖其馨香择其柔嘉洁其酒醴品其百笾脩其簠簋奉其牺象出其尊彝陈其鼎爼静其巾羃敬其祓除体解折节而共饮食之于是有折爼加豆酬币宴货以示容合好岁饫不倦时宴不淫月㑹旬脩日全不忘古之善礼者将焉用全烝　鲁语叔孙穆子聘于晋晋悼公飨之乐及鹿鸣之三而后再拜三晋侯使行人问焉对曰夫先乐金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也歌文王大明绵则两君相见之乐也皆非使臣所敢与闻也　晋语公子如楚楚成王以周礼享之九献庭实旅百　原帝王世纪曰尭见舜于贰宫设飨礼迭为宾主　増汉书曰髙祖五年夏六月帝置酒雒阳南宫上曰通侯诸将毋敢隐朕吾所以有天下者何髙起王陵对曰陛下攻城略地所降者因以与之与天下同利也上曰公知其一未知其二夫子房萧何韩信三者皆人杰吾能用之此吾所以取天下者也群臣恱服　原又髙祖十二年上破布军还过沛留置酒沛宫悉召故人父老子弟佐酒发沛中儿得百二十人教之歌酒酣上撃筑歌大风沛父老诸母故人日乐饮极欢道旧故为笑乐十馀日上欲去沛父兄固请上留止张〈注张晏曰张帷帐也〉饮三日　増通典汉武帝虽用夏正然每月朔朝至于十月朔犹常享㑹其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧二千石羔千石六百石雁四百石以下雉百官贺正月二千石以上上殿称万岁举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举乐百官受赐燕享大作乐　汉王尊传正月行幸曲台临享罢卫士　汉成帝纪鸿嘉二年三月博士行饮酒礼有雉飞集于庭　汉王式传江公为歌吹诸生曰歌骊驹注如淳曰学官自有此法酒坐歌吹以相乐也　汉昭帝纪元凤二年夏四月上自建章宫徙未央宫大置酒赐郎从官帛及宗室子钱人二十万吏民献牛酒者赐帛人一匹　汉文帝初即位赐民爵一级女子百户牛酒酺五日〈注文颖曰汉律三人以上无故群饮罚金四两今诏酺赐得令㑹聚饮食五日也颜师古曰酺布也王徳布于天下而合聚饮食为酺〉十六年九月令天下大酺景帝后元年夏大酺五日武帝元光二年九月令民大酺五日元朔三年秋令民大酺五日元鼎元年夏五月大酺五日太初二年三月祠后土令天下大酺五日太始三年二月令天下大酺五日昭帝元凤四年正月丁亥帝加元服令天下酺五日宣帝五凤三年三月鸾凤集长乐宫树上飞下止地文章五色留十馀刻吏民并观赐民爵一级女子百户牛酒大酺五日　原东观汉记曰建武三年幸舂陵祠园庙大置酒与父老故人相乐十九年幸汝南顿丘令舍大置酒赐吏民复南顿田租一年増建武六年二月山东平诸将还京师置酒赏赐十
　　三年四月大司马呉汉自蜀还京师大享将士班劳策勲　汉明帝永平二年十月有事十一陵㑹郡县吏劳赐作乐十年闰月幸南顿劳享三老官属　章帝建初七年九月幸邺劳享守令以下十月幸长安又幸长平每所到幸辄㑹郡县吏人劳赐作乐　和帝永元十五年十月戊申幸章陵癸丑㑹宗室于旧庐劳赐作乐安帝延光三年二月辛卯柴岱宗癸巳劳赐郡县作乐十月丁亥会三辅守令⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾史于长安作乐　顺帝永和二年十月丙午幸未央宫㑹守尉官属劳赐　桓帝延熹元年五月己酉大㑹公卿以下赏赐有差　原魏志曰文帝为魏王延康元年六月南征七月甲午军次于谯大享六军及谯父老百姓于邑东明帝青龙二年八月幸寿春己未大耀兵享六军　増晋书礼志曰汉仪有正㑹礼正旦夜漏未尽七刻钟鸣受贺公侯以下执贽来庭二千石以上升殿称万岁然后作乐宴享魏武帝都邺正㑹文昌殿用汉仪又设百华灯晋氏受命武帝更定元㑹仪咸宁注是也　晋起居注曰太常张华正书按旧事拜公建始殿因以小㑹盖所以崇宰辅也宋书礼志曰正旦元㑹设白虎尊于殿庭尊盖上施
　　白虎东宫旧事曰正㑹仪太子着逺游冠绛纱袍登舆至承华门前设位拜二傅二傅交拜礼毕不复登车太傅训道少傅在后太子入崇贤门乐作太子登殿西向坐　唐髙祖武徳三年四月壬戌秦王平并州悉复故地帝大恱置酒含章殿宴群臣极欢遣入御府赐缯彩五月辛卯秦王凯旋献捷太庙帝置酒髙㑹六年丁酉宴东征官僚奏九部乐帝亲举酒属百官己酉大㑹东征将士奏九部乐　开元二十三年正月乙亥耕藉田都城酺三日上御五凤楼酺宴　二十六年六月庚子立忠王玙为皇太子七月己巳大赦赐民酺三日二十七年二月己巳上尊号赐酺五日　玉海曰贞元四年九月重阳节赐宰臣百寮宴于曲江亭帝赋诗锡之简文士应制上自考其诗以刘太真李纾等四人为上鲍防于邵等四人为次张濛殷亮等二十三人为下李晟马燧李泌三宰相诗不加考第六年二月戊辰朔百官以中和节宴曲江亭上赋诗以锡之三月庚子又宴九年二月庚戌朔初以中和节赐宴钱给百僚十一年上巳赐宴曲江十四年上巳赐宴时徐州节度使张建封来朝上特令与宰相同榻而食元和二年上巳赐宴曲江亭　贞元十二年二月己卯以寒食御麟徳殿之东亭内宴于宰臣位后施画屏风图汉名臣仍纪其嘉言善行题于下宰臣各赐锦彩百银瓶盘一具　十四年二月戊午上御麟徳殿宴文武百寮于东西厢初奏破陈乐舞遍奏九部乐先是上制中和乐舞曲至是日奏之上赋中春麟徳殿㑹百寮观新乐诗八韵令皇太子书〈诗云紫殿初筵列彤庭广乐张成功归辅弼致政赖忠良〉　兴元元年七月壬午至京师帝既还宫每间日宴勲臣于麟徳殿必亲阅酒𩜹盛陈音乐其所珍赐李晟首之浑瑊次之诸宰臣及节将又次之贞元四年二月戊戍麟徳殿观宰臣晟燧及诸将㑹鞠三月甲寅宴百僚于麟徳殿设九部乐内出舞马帝制序及诗赐群臣十三年二月丁巳朔赐宰臣及两省供奉官宴曲江又寒食宴宰相于麟徳殿元和十三年二月乙亥御麟徳殿宴群臣大合乐凡三日颁赐有差十四年三月丁酉上以齐鲁初平宴群臣于麟徳殿赐物有差　元和十五年六月癸巳皇太后归兴庆宫穆宗率六宫侍行遂合乐大宴　宋建隆元年八月庚午宴近臣于广徳殿江南呉越朝贡使皆预元年九月辛丑宴近臣于万春殿后九日又宴于广
　　徳殿皆曲宴也凡曲宴无常惟上所命　太平兴国二年正月戊辰御讲武殿试进士赐吕蒙正以下及第〈始分甲次〉庚午试诸科赐绿袍靴笏锡宴开宝寺为诗一章赐之　唐时礼部放榜后醵饮曲江号闻喜宴五代多于佛舍名园周显徳中官为主之上命中使典领供帐甚盛三年九月甲申朔试进士加论一首自是以三题为准赐胡旦以下及第又赐绿袍靴笏自此为定制乙酉赐诸科及第始赐宴于迎春苑八年三月丙子赐王世则等及第四月辛卯朔始就琼林苑赐宴绍兴十七年十一月礼部侍郎周执羔请举行旧制赐闻喜宴于礼部贡院十八年六月三日就宴赐御书儒行篇　雍熙元年十二月乙酉诏赐大酺三日二十一日丙申御丹凤楼观酺召侍臣赐饮自楼前至朱雀门张乐召耆老列坐楼下赐酒食二十二日丁酉赐群臣宴于尚书省作诗二首以赐群臣献歌诗赋颂者数十人并付史馆〈酺饮起自于秦秦法三人已上㑹饮则罚金故因事赐酺吏民㑹饮过则禁之魏晋以后无闻焉唐景云开元天宝间尝举行之至是郊禋大庆故有是诏〉　景徳四年二月己巳次西京七日甲戌赐西京酺三日十七日甲申御五凤楼观酺乙酉又御楼三日近臣预坐楼前设露台奏教坊乐端门内为山车二每车前后设乐凡四部旱船四每船设乐一部凡六部乐作东西迭进召洛阳父老五百人坐楼下赐饮　祥符四年三月十六日己丑御五凤楼观赐酺十八日复御楼观酺庚寅作西京大酺七言诗二首　祥符元年正月庚寅有司上都亭驿酺宴㑹图二月壬辰朔御乾元门观酺召从臣与坐二年三月十六日辛未御乾元楼观酺壬申上作观酺五言诗赐百官四月癸巳晏殊献大酺赋召学士院命为集贤校理四年九月二十三日癸巳御乾元楼观酺大合乐二十五日乙未复赐酺宴百官于锡庆院宗室于相王宫作大酺五言诗赐群臣和丙申又作五言诗赐相王元偓以下和六年二月六日戊辰御乾元楼观酺己巳宴百官于锡庆院帝作大酺七言诗群臣皆和七年十一月十日壬辰御乾元门观酺者五日是日近臣咸与宴京畿父老于楼下赐绵袍茶绢日有五色晕庆云见癸巳帝作七言诗群臣咸和　祥符元年二月丙申直史馆陈越上大酺颂集贤校理张象中秘阁校理刘子仪评事宋绶并上大酺诗赋诏付史馆　祥符七年正月二十日己酉朝谒太清宫毕亳州应天府各赐酺三日赐亳州楼名曰奉元均庆应天府曰重熙颁庆二十三日庚戍御奉元均庆楼观酺从臣与坐宴父老于楼下设山车百戏听民纵观二十四日辛亥复御楼赐宴帝作大酺五言劝酒七言赐王旦等二十六日复观酺二十九日丙辰御重熙颁庆楼观酺上作应天府驻跸五七言诗四首示近臣　天禧元年二月三日壬申御正阳门〈即乾元门也〉观酺大合乐癸酉宴百官于锡庆院帝作景灵宫庆成赐酺七言诗赐之二年九月二十二日庚辰御正阳门楼观酺翌日宴百官宗室帝作大酺七言十韵诗劝酒四韵诗分赐之壬午上御楼观酺宴是日庆云见于楼上日生赤黄珥四年十月五日壬午正阳门观酺凡五日翌日癸未宴百官宗室帝作七言诗赐之五年三月六日辛巳御正阳门观酺皇太子近臣并与壬午复御楼凡四日　元丰七年三月丁巳大燕群臣于集英殿皇子延安郡王年九歳立侍于御座之侧左仆射王圭率百官廷贺及升殿上命圭与王相见乆之王乃退王未出阁上特令侍宴以见群臣　熙宁二年八月四日以两朝实录成宴近臣于垂拱殿元丰五年七月二十八日两朝国史成宴垂拱殿　淳熙二年五月辛卯赐辅臣宴于澄碧〈在苑中〉上曰朕尝观无逸篇真后世龟鉴又语及君臣相遇之难又汎论用人不可分别党与须当尽公又朕常日所行乃执其两端用其中于民又曰今日所谓坐而论道岂不胜丝竹管弦叶衡等各起谢　金史曲宴仪皇帝即御座鸣鞭报时毕殿前班小起居到侍立位引臣寮并使客左入傍折通班至丹墀舞蹈五拜不出班奏圣躬万福又再拜出班谢宴舞蹈五拜各上殿祗候分引预宴官上殿其馀臣寮右出次引宋使从人入至丹墀再拜不出班奏圣躬万福又再拜有敕赐酒食又再拜引左廊立次引髙丽夏从人入分引左右廊立果床入进酒皇帝举酒时上下侍立官并再拜接盏毕𠉀进酒官到位当坐者再拜坐即行臣使酒传宣立饮毕再拜坐次从人再拜坐至四盏饼茶入致语闻鼓笛时揖臣使并人从立口号绝坐宴并侍立官并再拜坐次从人再拜坐食入五盏歇宴教坊谢恩毕揖臣使起果床出皇帝起入阁臣使下殿归幕次赐花人从随出戴花毕先引人从入左右廊立次引臣使入左右上殿位立皇帝出阁坐果床入坐立并再拜坐次从人再拜坐九盏将曲终揖从人至位再拜引出闻曲时揖臣使起再拜下殿果床出至丹墀谢宴舞蹈五拜分引出　辽史曲宴宋使仪昩爽臣寮入朝宋使至幕次皇帝升殿殿前教坊契丹文武班皆如初见之仪宋使副缀翰林学士班东洞门入面西鞠躬舍人鞠躬通文武百寮臣某以下起居七拜谢宣召赴宴致词讫舞蹈五拜毕赞各上殿祗𠉀舍人引大臣使相臣寮使副及方茵朵殿应坐臣寮并于西阶上殿就位立其馀不应坐臣寮并于西洞门出勾从人入起居谢赐宴两廊立如初见之仪二人监盏教坊再拜赞各上殿祗𠉀御床入大臣进酒舍人阁使赞拜行酒皆如初见之仪次行方茵朵殿臣僚酒传宣饮尽如常仪殿上酒一行毕两廊从人行酒如初上殿行饼茶毕教坊致语揖臣僚使副并廊下从人皆起立候口号绝揖臣僚等皆鞠躬赞拜殿上应坐并侍立臣僚皆拜称万歳赞各就坐次赞廊下从人拜亦如之歇宴揖臣僚起立御床出皇帝起入阁引臣僚东西阶下殿还幕次内赐花承受官引从人出赐花亦如之簪花毕引从人复两廊位立次引臣僚使副两洞门入复殿上位立皇帝出阁复坐御床入揖应坐臣僚使副及侍立臣僚鞠躬赞拜称万歳赞各就坐赞两廊从人亦如之行单茶行酒行膳行果殿上酒九行使相乐曲声绝揖两廊从人起赞拜称万歳赞各好去承受引出曲破殿上臣僚使副皆起立赞拜称万岁赞各祗候引臣僚使副东西阶下殿契丹班谢宴出汉人并使副班谢宴舞蹈五拜毕赞各好去引出毕报阁门无事皇帝起　元史元正受朝仪僧道耆老外国蕃客以次而贺礼毕大㑹诸王宗亲驸马大臣宴飨殿上侍仪使引丞相等陞殿侍宴凡大宴马不过一羊虽多必以兽人所献之鲜及脯鱐折其数之半预宴之服衣服同制谓之质孙四品以上赐酒殿上典引引五品以下赐酒于日精月华二门之下宴毕鸣鞭三侍仪使导驾还寝殿如来仪
　　飨燕二
　　原赋湛露　歌大风〈并详飨一〉　洪恩　渥惠〈上见荀勖从武帝华林园宴诗　牵秀宴曜武堂诗曰沐浴洪流饮服清芳将结㣲根永晞朝阳恭承渥惠庶无怠荒〉　芳𩜹甘醴〈潘尼诗圣朝命方岳爪牙同比邻皇储延笃爱设𩜹送逺宾谁应今日宴具惟廊庙臣置酒宣〉
　　〈猷庭撃鼓灵沼滨羽觞飞醽醁芳𩜹罗奇珍　刘桢诗昔我从元后整驾至南乡过彼丰沛都与君共翺翔众宾㑹广坐明灯熺炎光清歌制妙声万舞在中堂金罍含廿醴羽觞行无方〉　金罍　玉觞〈上详甘醴注　下见魏文帝诗〉　华尊　羽爵〈傅休奕诗鸾鸟晞凤凰望舒继白日千秋遘嘉㑹来升君子室华尊享清酤珍肴目盈溢　魏文帝诗良辰启初节髙构极欢娯通天拂景云俯临四达衢羽爵浮象尊珍膳盈豆区〉　布恵　发徳〈阮瑀诗阳春和气动贤主以崇仁布惠绥人物降爱当所亲上堂相娯乐中外奉时珍五味风雨集杯酌若浮云　下详飨一〉　嘉宴　乐饮〈王济从事华林园诗脩罾洒鳞大庖妙𩜹物以时序情以化宣终温且克有肃初筵嘉宾在兹干禄永年　傅休奕宴㑹诗日之既逝情亦既渥宾委馀欢主客不足乐饮今夕温其如玉〉　协典礼　观威仪〈见国语详飨燕一　并详飨一〉　亲宾客　燕朋友〈并详飨一〉　笾豆践尊俎陈〈毛诗酾酒有衍笾豆有践　张华诗听朝有暇延命群臣冠盖云集尊爼星陈〉飨燕三
　　原天子当阳〈左传寗武子曰昔诸侯朝正于王王燕乐之于是乎赋湛露则天子当阳诸侯用命也馀详飨一〉　公尸燕饮〈大雅尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成毛传言成王清酒馨殽以与公尸燕饮而乐也〉　象武〈左传王使周公阅来聘享有昌歜白黑形盐辞曰国君文足昭也武可畏也则有备物之享以象其徳荐五味羞嘉榖盐虎形以献其功吾何以堪之杜注嘉榖熬稻黍也以象其文也盐虎形以象虎武也〉　饱徳〈大雅既醉以酒既饱以徳毛传既者尽其礼终其事郑笺礼谓旅酬之属事谓施惠先后及归爼之𩔖〉　胥乐〈鲁颂振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮毛传振振群飞貌鹭白鸟以兴洁白之士咽咽鼓节也〉　燕喜〈小雅吉甫燕喜既多受祉传曰祉福也郑笺吉甫既伐𤞤狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也〉　明君臣〈礼射义篇古者诸侯之射也必先行燕礼所以明君臣之义也谨按燕礼者体解折节升之于爼示慈惠也〉　设宾主〈燕义设宾主饮酒之礼也郑注设宾主者饮酒致欢也〉　仁宾客〈礼仲尼燕居篇射乡之礼所以仁郷党也食享之礼所以仁宾客也郑注仁犹存也凡存此者所以全善之道也射乡食享存生之善者也〉明贵贱〈礼燕义席小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位于下所以明贵贱也〉　燕群后〈王济从事华林诗郁郁华林奕奕疏圃燕彼群后秩秩有序〉　㑹群臣〈晋起居注太康元年五月呉平御临轩大会群臣于殿前〉　飨大陵〈归藏云昔夏后享神于大陵〉　㑹上池〈竹书纪年后发即位诸夷宾于王门再保墉㑹于上池诸夷入舞〉　饮漯水〈穆天子传天子饮于漯水之上宫人膳鹿献之天子美之郭璞注漯水今济阴县漯音沓〉　觞雷首〈又曰犬戎觞天子于雷首之阿乃献食马四匹天子使孔牙受之〉　饮温山〈又曰丁未天子饮于温山〉　饮溽水〈己酉饮于溽水之上乃发宪令诏六师之人〉　飨楚丘〈左传宋公享晋侯于楚丘请以桑林荀罃辞荀偃士丐曰诸侯宋鲁于是观礼鲁冇禘乐宾祭用之宋以桑林享君不亦可乎杜预注曰桑林殷天子乐名〉　飨新台〈又曰楚子享公享于新台好以大屈杜预注大屈弓名〉　宰夫为主〈礼记诸侯燕礼之义使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也〉　大夫为宾〈又曰不以公卿为宾而以大夫为宾为疑也郑注云疑自下上至之辞也疏公卿尊矣复以为宾则尊与君大相近〉　殽维炰鳖〈毛诗其殽维何炰鳖鲜鱼其䔩维何维笋及蒲郑笺炰鳖以火熟之也鲜鱼中脍者也笋竹萌也蒲深蒲也〉　飨尚腵脩〈礼郊特牲诸侯为宾灌用郁鬯灌用臭也大享尚腵脩而已矣郑注大享飨诸侯也谨按搏肉为脯腵脩干脯也不享味也〉　既有肥羜〈小雅伐木篇既有肥羜以速诸父毛传羜未成羊也天子谓同姓诸侯诸侯谓同姓大夫皆曰父异姓则称舅谨按速召也王有酒有羜召族人而燕饮也〉　曰杀羔羊〈又七月篇九月肃霜十月涤场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）朋酒斯享曰杀羔羊毛传云雨尊曰朋享者乡人以狗大夫加以羔羊郑笺十月民事男女俱毕无饥寒之忧国君闲于政事而享群臣〉　清酒百壶〈又韩奕篇韩侯出祖出宿于屠显父饯之清酒百壶郑笺祖将去而祀軷也既觐而反国必祖者尊其所往去则如始行焉显父周公卿也饯送之故有酒〉　陈馈八簋〈又伐木篇于粲洒埽陈馈八簋毛传粲鲜明貌圆曰簋天子八簋〉　酒清不饮〈礼聘义聘射之礼至大礼也质明而始行事日几中而后礼成非强有力者弗能行也故强有力者将以行礼也酒清人渇而不敢饮肉干人饥而不敢食日暮人倦斋庄正齐而不敢懈惰以成礼节〉　爵盈不饮〈左传薳启疆曰圣王务行礼不求耻人朝聘有圭享𫖯有璋小有述职大有巡功设几而不倚爵盈而不饮宴有好货飧有倍𪔂入有郊劳出有赠贿礼之至也〉　上公九献〈周礼大行人上公之礼享九献侯伯之礼享七献子男之礼享五献郑注享设盛礼以饮宾也〉　宾主百拜〈礼乐记篇先王因为酒礼一献之礼宾主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也郑注一献士饮酒之礼也百以喻多也〉　或献或酢〈毛诗或献或酢洗爵奠斝毛传斝爵也夏曰盏殷曰斝周曰爵郑笺进酒于客曰献客答之曰酢主人又洗爵酬客客受而奠之不举也用殷爵者尊兄弟也〉　既醉既饱〈楚茨篇既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君寿考郑笺小大犹长幼同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君子饮食使君寿且考此其庆辞〉　献之酢之〈瓠叶篇有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言献之有兔斯首燔之炙之君子有酒酌言酢之毛传去毛曰炰加火曰燔献奏也炕火曰炙酢报也〉　鼓我舞我〈伐木篇坎坎鼔我蹲蹲舞我有酒湑我无酒酤我毛传湑莤之也酤一宿酒也郑笺此族人陈王之恩也〉　甘泉飨客〈汉书武帝天汉元年春正月行幸甘泉之宫飨外国来之宾客〉　未央置酒〈又昭帝纪元凤二年夏四月上自建章宫徙未央宫大置酒赐郎从官帛及宗室子钱人二十万吏民献羊酒者赐帛人一匹〉夏启钧台〈左传椒举言于楚子曰臣闻诸侯无归礼以为归今君始得诸侯其慎礼矣伯之济〉
　　〈否在此㑹也夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之誓成有岐阳之蒐康有酆宫之朝穆有涂山之㑹齐桓有召陵之师晋文有践土之盟君其何用〉　汉武建章〈汉武帝天汉四年夏五月还幸建章宫大置酒〉　箫管备举〈周颂既备乃奏箫管备举郑笺既备者悬也乃奏者谓乐作也〉丝竹骈罗〈潘岳闲居赋席长筵列孙子柳垂阴车结轨陆摘紫房水挂頳鲤或宴于林或禊于汜昆弟班白儿童稚齿称万寿以献觞咸一惧而一喜寿觞举慈颜和浮杯乐饮丝竹骈罗顿足起舞抗音髙歌人生安乐孰知其他〉　鼓瑟鼓簧〈毛诗既见君子并坐鼔瑟既见君子并坐鼔簧郑笺云言君臣闲暇相与燕饮以为和乐也〉　侑币酬币〈聘礼君不亲食使大夫各以其爵朝服致之以侑币致飨以酬币亦如之注君不亲食谓有他故也必致之不废其礼也致之必使同班敌者易以相亲敬也酬币飨礼酬宾劝酒之币也〉　自御埙篪〈东观汉记明帝宴群臣自御埙篪〉　傧尔笾豆〈小雅棠棣篇傧尔笾豆饮酒之饫毛传傧陈饫私也不脱履升堂谓之饫〉　君子宴乐〈易需卦象曰云上于天需君子以饮食燕乐王弼注童蒙已发盛徳光亨饮食宴乐其在兹乎〉　天子饮酎〈礼月令孟夏之月天子饮酎用礼乐郑注酎之言醇也谓重酿之酒也春酒至此始成与群臣以礼乐饮之于朝正尊卑也〉　置酒张乐〈司马相如上林赋置酒颢天之台张乐胶葛之㝢〉　飞觥举白〈左思呉都赋里燕巷饮飞觥举白〉　称彼兕觥〈毛诗跻彼公堂称彼兕觥万寿无疆毛传公堂学校也觥所以示众也疆竟也〉　酌彼兕觥〈又云我姑酌彼兕觥维以不永伤毛传兕觥角爵也伤思也郑笺此章为意不尽申殷勤也觥罚爵也飨燕所以有之者礼自立司正之后旅酬必有醉而失礼者罚之亦所以为乐〉　言言油油〈礼玉藻君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退郑注洒如肃敬貌言言和敬貌油油恱敬貌〉　反反抑抑〈小雅宾之初筵篇其未醉止威仪反反其未醉止威仪抑抑毛传反反言慎重也抑抑慎密也〉　式燕以衎〈嘉鱼篇君子有酒嘉宾式燕以衎又嘉宾式燕以乐毛传衎乐也〉　和乐且湛〈又云兄弟既翕和乐且湛毛传翕合也〉　民之质矣〈又天保篇民之质矣日用饮食毛传质成也郑笺成平也民事平以礼饮食相燕乐而已〉　燕笑语兮〈又云燕笑语兮是以有誉处兮郑笺天子与之宴而笑语则逺国之君各得其所称扬徳美也〉　奉酒为寿〈史记王太后在民间时所生子女者父为金王孙武帝已立韩王孙名嫣乘间白言太后有女在长陵也武帝乃自往迎取之女亡匿床下扶持出门令拜谒帝曰大姊何藏之深也诏副车载之谒太后武帝奉酒前为寿奉钱千万奴婢三百人公田百顷甲第以赐姊〉　千金为寿〈汉书时王夫人方幸于上寗乘说青曰今王夫人幸而宗族未富贵愿将军奉所赐千金为王夫人亲寿青以五百金为寿上闻问青以实对上乃拜寗乘为东海郡都尉〉周王在镐〈鱼藻篇王在在镐岂乐饮酒郑笺岂亦乐也天下平安万物得其性武王何所处乎处于镐京乐八音之乐与群臣相饮酒而已〉　汉祖归沛〈详飨一〉　不醉无归〈诗湛露篇厌厌夜饮不醉无归毛传厌厌安也夜饮私宴也宗子将有事则族人皆侍不醉而出是不亲也醉而不出是渫宗也〉　式宴且喜〈又云虽无好友式燕且喜〉　曲燕城隅〈见曹植赠丁廙诗〉　思乐华殿〈陆机祖㑹太极东堂诗思乐华殿祗承圣颜〉　四座具醉〈又云四座具醉我后临之〉　百人髙㑹〈世说孝武在西堂㑹伏滔预坐还下车呼其儿语之曰百人髙㑹临座未得他语先问伏滔何在在此不此故未易得为人作父如此何如〉　币帛将意〈鹿鸣序既饮食之又寔币帛筐篚以将其厚意然后忠臣嘉宾得尽其心矣〉　筐篚奉行〈小雅鹿鸣篇我有嘉宾鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是将注承奉也筐篚属酬酒以后则有币帛承筐篚而奉行也〉宾入奏肆夏〈郊特牲宾入大门而奏肆夏示易以敬也郑注宾朝聘者易和说也〉　客出奏祴夏〈周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏郑注夏大也乐之大歌有九杜子春云祴读为陔客醉而出奏陔夏也〉　三夏享元侯〈左传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜上歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之曰子以君命辱于敝邑先君之礼藉之以乐以辱吾子吾子舍其大而重拜其细敢问何礼也对曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻文王两君相见之乐也臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以劳使臣也敢不重拜皇皇者华君教使臣曰必咨于周臣闻之访问于善为咨咨亲为询咨礼为度咨事为诹咨难为谋臣获五善敢不重拜杜注元侯牧伯也〉　四牡劳使臣〈见上〉　训恭俭示慈惠〈左传晋郤至如楚聘且莅盟楚子享之郤至曰诸侯间于天子之事则相朝也于是有飨燕之礼飨以训恭俭燕以示慈惠恭俭以行礼而慈惠以布政政以礼成民是以息百官承事朝而不夕此公侯之所以捍城其民也〉　陈荐俎序礼乐〈礼仲尼燕居篇陈其荐俎序其礼乐备其百官如此而后君子知仁焉〉　公当飨卿当燕〈左传晋侯使士㑹平王室定王飨之原襄公相礼殽烝武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王飨冇体荐燕有折俎公当享卿当燕王室之礼也〉　飨体荐燕折俎〈左传杜注享则半体而荐之燕则体解节折升之于爼皆可食之物也〉
　　飨燕四
　　原昭徳〈左传仲尼曰夫享所以昭徳也〉　序贤〈周礼合宴以贤序宾〉　折俎〈左传宋人享赵文子司马置折俎礼也注合卿当宴之礼故曰礼也〉　加笾〈楚子入飨于郑九献庭实旅百加笾六品注楚子为郑所享用上公之礼九献而礼毕庭中所陈品物凡百也〉　示礼〈所以示诸侯礼也〉合欢〈酒所以合欢〉　好用〈周礼九式九曰好用之式注宴好所赐用〉　嘉乐〈左传〉
　　〈齐侯将享鲁公孔子曰犠象不出门嘉乐不野合君茍无礼虽美不食〉　礼容〈论语享礼有容色〉礼食〈左传晋侯以魏绛为能以刑佐民反役与之礼食使佐新军注群臣旅会今欲异绛故特为设〉
　　〈具礼食也〉　作诗〈周语周诗有之曰天之所支不可壊也其所壊亦不可支也昔武王克殷而作此诗也以为饫饮名之曰支以贻后之人使永监焉〉　答赋〈左传宋华定来聘公享之为赋蓼萧不知又不答赋昭子曰必亡宴语之不懐宠光之不宣将何以在〉　具百物〈周礼掌客王合诸侯而享礼则具十有二牢庶具百物备〉　用祭器〈礼表记孔子曰敬则用祭器注祭器簋铏之属有好事于宾客则用之谓享食也〉　辞上享〈左传齐侯使管夷吾平戎于王王以上卿之礼享管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守臣国髙在受下卿之礼而还〉　彻加豆〈季孙宿如晋晋侯享之有加笾武子曰得贶不过三献今豆有加下臣弗堪无乃戾也固请彻加然后卒事晋人以为知礼〉　加宴好〈介葛卢来朝礼之加宴好〉　助欢敬〈虢公晋侯朝王王享醴命之侑注先行享礼次行燕饮也侑助也燕则命币物所以助欢敬也〉　束帛俪皮〈主人酬宾束帛俪皮〉　饫赐加膳〈传曰将赏为之加膳加膳则饫赐也〉　赵孟为客〈宋人兼享晋楚之大夫赵孟为客注客一坐所尊〉　晋侯命侑〈晋侯献楚俘于王王享醴命晋侯侑注命以币帛助晋侯欢也〉　地室而悬〈晋却至如楚聘且莅盟楚子享之为地室而悬焉〉　新井而柴〈管子桓公与管仲饮酒掘新井而柴焉十日斋戒召仲至公执爵夫人执尊觞三行管仲趋出注柴以盖新井示其洁敬也〉食飨之礼〈礼记食飨之礼非致味也注言务行礼〉　币帛之式〈周礼太宰以九式均节财用六曰币帛之式谓用财之节度也币帛所赠劳宾客也〉　成而加敏〈齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加之以敏〉　乐且有仪〈诗〉　异姓为宾〈记曰燕毛序齿则异姓为宾注同姓无相宾之道〉　君子维宴〈诗〉　尧酒千钟〈孔丛子〉　臣宴三爵〈左传臣侍君宴过三爵非礼也〉　肃穆之容〈皇情欢洽〉　嘉好之事〈左传〉　于焉嘉客〈诗所谓伊人于焉嘉客〉　莫不令仪〈诗〉　将以讲事〈国语夫王公诸侯之有饫将以讲事成章建大徳昭大物立成礼烝而已注立成不坐〉　不能相仪〈左传公如楚孟僖子相不能相仪及楚不能答郊劳〉　苌𢎞不没〈宴以合好岁饫不倦时燕不淫苌𢎞其不没乎〉　孙子必亡〈卫孙文子来聘公登亦登叔孙穆子曰诸侯之㑹寡君未尝后卫君今吾子不后寡君寡君未知所过孙子无辞亦无悛容穆子曰孙子必亡为臣而君过而不悛亡之本也〉　金罍　玉𩜹　从游　侍饮　初筵　终宴　合尊　促席　是崇嘉事　令慎令仪　加贶得贶　为欢则欢　重其好货　饫以显物〈示物备也〉　列有楚之笾命承筐之贶　陈既臧之殽　酌成礼之酒　备施
　　氏之礼　加晋侯之笾　命示慈之宴　加有践之笾资饮食以合欢　用歌舞而饰喜　宾宜敬于升阶礼且同于委巷　周文有在镐之乐　汉武有济汾
　　之歌　享以礼成是敦恭俭　宾由贤序必慎威仪肴干示礼将省以威仪　体荐训恭不专于醉饱　行出门之恭拜迎而入　展至阶之敬揖让而升　周穆举觞为瑶池之宴〈宴西王母〉　汉髙撃筑为沛人之歌〈大风歌也〉増一献〈左传昭元年赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟礼终赵孟赋瓠叶子〉
　　〈皮遂戒穆叔且告之穆叔曰赵孟欲一献子其从之及享具五献之笾豆于幕下赵孟辞私于子产曰武请于冢宰矣乃用一献〉　九献〈见前楚子入享〉　投壶〈左传昭十二年晋侯以齐侯宴中行穆子相投壶晋侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此为诸侯师中之齐侯举矢曰有酒如渑有肉如陵寡人中此与君代兴〉　舞剑〈史记沛公来见项王至鸿门谢因留沛公与饮项庄拔剑起舞项伯亦拔剑起舞常以身翼蔽沛公〉　酒圣〈张说天文悬瑞色酒圣泛华卮〉　醉侯〈皮日休它年谒帝言何事请赠刘伶作醉侯〉　尧尊　禹膳　汤𪔂　舜壶〈俱见玉海〉　穆姜出房〈左传成九年季文子如宋致女复命公享之赋韩奕之五章穆姜出于房再拜曰大夫勤辱不忘先君以及嗣君施及未亡人先君犹有望也敢拜大夫之重勤又赋绿衣之卒章而入〉　杜蒉入寝〈礼檀弓知悼子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来闻钟声曰安在曰在寝杜蒉入寝历阶而升酌曰旷饮斯又酌曰调饮斯又酌堂上北面坐饮之降趋而出平公呼而进之曰尔饮旷何也曰子卯不乐知悼子在堂斯其为子卯也大矣旷也太师也不以诏是以饮之也尔饮调何也曰调也君之䙝臣也为一饮一食忘君之疾是以饮之也尔饮何也曰蒉也宰夫也非刀匕是供又敢与知防是以饮之也平公曰寡人亦有过焉酌而饮寡人杜蒉洗而扬觯公谓侍者曰如我死则必毋废斯爵也至于今既毕献斯扬觯谓之杜举〉锡宴嘉雨〈宋太祖大宴雨暴作上不恱赵普奏曰外面百姓正望雨官家大宴何妨只损得些陈设湿得些乐官衣裳但令雨中作杂剧更可笑上大喜宣令雨中作乐又宣劝满饮尽欢而罢〉　置酒歌风〈大风歌也〉　夫人执爵〈详上新井而柴注〉　贵妃赍器〈裴寂传麟州刺史韦云起告裵寂反按讯无状帝谓寂曰朕有天下卿推毂成之也容有贰哉所以讯吏者欲天下信公不反耳诏三贵妃赍玉食宝器宴其家〉　宴长乐宫〈叔孙通传汉七年长乐宫成诸侯王以下至吏六百石以次奉贺置法酒诸侍坐殿上皆伏抑首以次起上寿觞九行谒者言罢酒无敢喧哗失礼者于是髙帝曰吾乃今日知为皇帝之贵也〉　宴同明殿〈唐齐浣传中宗在庐陵齐浣上言请抑诸武迎太子东宫不报及太子还武后召浣宴同明殿谕曰使朕母子如初卿亦预有力焉〉　学士得从〈唐制凡天子飨会游豫唯宰相学士得从时李适为学士夏宴葡萄园得赐朱樱〉　风宪不往〈唐李栖筠传故事赐百官宴曲江教坊倡顐杂侍栖筠以任国风宪独不往台遂以为法〉　优人入戏〈范蜀公东斋遗事宋仁宗朝与侍臣赏花钓鱼宴赋诗天圣中永兴军进山水石上因命赋山水石头出于不意诗多荒恶者中坐优人入戏各执纸笔若吟咏状一人忽仆于石上曰数日来作赏花钓鱼诗准备应制却被这石头擦倒明日降出诗命中书铨定内鄙恶者与外任〉　中使附语〈金坡遗事宋寇莱公在中书多召两制就第饮宴必闭关苛留之李宗谔不胜酒尝从门扉下出得马而走后谔为脩宫使恩顾渐深一日召至玉宸殿赐酒宗谔坚辞以醉且云日暮上令中使附耳语云此中不须从门扉下出〉朱虚军法〈史记诸吕用事朱虚侯章入侍髙后燕饮令章为酒吏章曰臣将种也请以军法行酒酒酣诸吕一人醉亡酒章追拔剑斩之而还报曰有亡酒一人谨行法斩之〉　凝碧党论〈宋史叶衡传上曲宴宰执于凝碧上言朝廷所用止论其人如何不可有党知唐牛李之党相攻四十年縁主听不明致此〉　六品下坐〈宋璟有大节尝宴朝堂二张列卿三品璟阶六品居下坐易之谄事璟虚位揖之曰公第一人何下坐璟曰才劣品卑卿谓第一何耶是时朝廷以易之等内宠不名其官呼易之五郎昌宗六郎郑善果曰公柰何谓五郎为卿璟曰以官正当为卿君非其家奴何郎之云〉　元日大飨〈卢钓守太子太师帝元日大飨含元殿钧年八十升降如仪音吐洪畅举朝咨叹〉　拥盾习刺〈刘瑑进宣武节度使时大享杂进倡舞瑑取壮士千人被铠拥矛盾习撃刺与吏士临观〉　杜门读书〈晏殊当朝廷春宴杜门读书特命为东宫官〉　期丧弗预〈王方庆尝以期及大功丧未毕弗预享宴〉　食饵不情〈王安石知制诰一日赏花钓鱼宴内侍各以金楪盛钓饵置几上安石食之尽明日上谓宰辅曰安石诈人也误食复尽之非情也〉　五岳为豆　四溟为杯肴驷连镳　酒驾方轩　千锺电釂　万燧星繁
　　天开黼幄　日丽缯𡶶　冠盖云集尊俎星陈　需云上覆　湛露下滋　阴阳为庖　造化为宰　飧元气　酌太和　葆佾陈阶　金匏在席　戚奏翘舞龠动邠诗　五筵之堂　九几之室　大小定位　左右有秩　飨有嘉乐　宴有庭实　翠凤栖梧　丹鱼在藻　岂乐饮酒　观颐养正　丰殽万俎　㫖酒千钟　皇慈雾洽　圣渥天浮　台𪔂资庖　天星奉酒含和吐气　蹈徳咏仁　率礼无失　降福孔皆〈以上〉
　　〈俱见玉海〉
　　飨燕五
　　原诗古诗曰今日良宴㑹欢乐难具陈弹筝奋逸响新声妙入神齐心同所愿含意俱未申人生寄一世奄忽如飘尘何不䇿髙足先据要路津无为守穷贱轗□长苦辛　魏文帝于讲堂作诗曰今日乐相乐酣饮不知醉悲筝激新声长笛吐清气　又于谯作诗曰清夜延贵客明烛发髙光丰膳漫星陈㫖酒盈玉觞弦歌奏新曲游响拂丹梁馀音赴迅节慷慨时激扬献酬纷交错雅舞何锵锵罗缨从风飞长剑自低昂　魏曹植公宴诗曰公子敬爱客终宴不知疲清夜游西园飞盖相追随明月澄清景列宿正参差秋兰被长坂朱华冒绿池潜鱼跃清波好鸟鸣髙枝神飙接丹毂轻辇随风移又侍太子坐诗曰白日曜青春时雨静飞尘寒冰辟炎景凉风飘我身清醴盈金觞肴𩜹纵横陈齐人进奇乐歌者出西秦翩翩我公子机巧忽若神　又与丁廙诗曰嘉宾填城阙丰膳出中厨吾与二三子曲宴此城隅秦筝发西气赵瑟扬东讴肴来不虚归觞至反无馀魏应玚公宴诗曰巍巍主人徳嘉㑹被四方开馆延群士置酒于斯堂辩论释郁结援笔兴文章穆穆众君子好合同欢康促坐褰重帷传满腾羽觞　魏刘桢公宴诗曰永日行游戏欢乐犹未央遗思在𤣥夜相与复翺翔辇车飞素盖从者盈路傍月出照园中珍树郁苍苍清川过石渠流波为鱼防芙容散其花菡萏溢金塘珍鸟宿水裔仁兽游飞梁投翰长叹息绮丽不可忘　魏王粲公宴诗曰昊天降丰泽百卉挺葳蕤凉风彻蒸暑清云却炎晖髙㑹君子堂并坐䕃华榱嘉肴充圆方㫖酒盈金罍常闻诗人语不醉且无归愿我贤主人与天享巍巍克符周公业奕世不可追　魏陈琳公宴诗曰凯风飘阴云白日扬素晖良友招我游髙㑹宴中闱𤣥鹤浮清泉绮树焕青蕤　晋荀勖从武帝华林园宴诗曰习习春阳帝出乎震天施地生以应仲春思文圣皇顺时秉仁钦若灵则饮御嘉宾洪恩普畅庆及群臣其庆维何锡以帝祉肆觐群后有客戾止外纳要荒内延卿士箫管咏徳八音咸理凯乐饮酒莫不宴喜　晋陆机拟今日良宴㑹诗曰闲夜命欢友置酒迎风馆齐童梁甫吟秦娥张女弹哀音绕栋宇遗响入云汉人生能几何为乐良苦晏譬彼司晨鸟扬声当及旦　又皇太子赐宴诗曰明明隆晋茂徳有赫思媚上帝配天光宅诞育皇储仪刑在昔徽言时宣福禄来格劳谦降贵肆敬下臣肇彼先驱翻成嘉宾　又侍皇太子宣猷堂诗曰三正迭绍洪圣启运自昔哲王先天而顺群辟崇替降及近古黄晖既渝素灵承祜三后始基世武不承协风傍骇天晷仰澄自彼河汾奄齐七政时文惟晋世笃其圣笃生我后克明克秀体晖重光承规景数茂徳渊深天资玉裕　晋王赞侍皇太子宴始平王诗曰亹亹圣𦙍继明重体乐此棠棣其甘如荠我有嘉宴以洽百礼煌煌同族蔼蔼王僚惟中惟外如琼如瑶湛湛朝云徳靡不覆𤣥黄所缀文成彩绣政以神和乐以安奏一人有庆万邦是祐　又侍皇太子饯楚淮南二王诗曰于明圣晋仰统天绪易以明险简以知阻研彼群虑俾侯授土郁郁二王祗承皇命睹离鉴亲观礼知盛皇储降㑹延于公姓瞻彼行役并憩同林分涂殊轨靡不回心　晋陆云侍大将军宴诗曰茫茫宇宙天地交泰王在华堂式宴嘉㑹元晖峻朗翠云崇霭卉冕振缨藻服垂带　祁祁臣僚有来雍雍薄言载考承颜下风俯觌前客仰瞻玉容天锡难老如岳之崇　宋鲍照侍宴覆舟山应诏诗曰繁霜飞玉闼爱景丽皇州清跸戒驰路羽盖伫宣游神居既崇盛岩险信环周礼俗陶徳声昌㑹溢民讴　梁王僧孺侍宴景阳楼诗曰金铺铄可镜桂栋俨临云霑觞均饮徳服道验朝闻讵论禹无间非耻尧为君小臣亦何者短翮屡追群　又侍宴诗曰丽景属春馀清阴澄夏首交枝隐脩径回流影遥阜徙帷轹轻筠移銮拂髙柳去矣劳茂绩勉哉服嘉诱小臣良不材涓尘愧所守何用胜雕斲譬木良如朽　又侍宴诗曰回舆避暑宫下辇迎风馆散漫轻烟转霏微商云散蔓草亘岩垂髙枝起天半回风稍惊水落光渐斜岸妙舞驻行云清歌入曽汉睟颜畅有怿徳音良已粲梁庾肩吾侍宴诗曰沐道逢将圣飞觞属上贤仁风
　　开美景瑞气动飞烟秋树翻黄叶寒池堕黒莲承恩谢命浅念报在身前　又侍宴诗曰副君时暇豫曽城𦕅近游清池写飞阁疏树出龙楼北陆冰方壮西园春欲周梅心芳屡动蒲节促难抽徒然欣并命无以厕应刘又宣猷堂侍湘东王宴诗曰陈王骖驾反副后西园
　　游并命登飞阁列坐对芳洲桂岩逢暮序菊水值穷秋竹径箫声发桐门琴曲愁徒奉文成诵空知思若抽又侍宴宣猷堂应令诗曰副君徳将圣陈王才掞天归来宴平乐置酒对林泉炉香杂山气殿影入池涟艶舞时移节新歌屡上弦听曲惭回顾思经徒欲眠　梁刘孝绰侍宴诗曰清宴延多士鸿渐滥微薄临猋出蕙楼望辰跻菌阁上征切云汉逺眺周京洛城寺郁参差街衢空漠漠禁林寒气晩方秋未摇落皇心重发志赋诗追并作自昔承天宠于兹被人爵𨕖言非绮绡何以俪金雘　又侍宴诗曰兹堂乃峭峤伏槛临曲池树中望流水竹里见攒枝栏髙景难蔽岫隐云易垂邂逅逢休幸朱跸曳青规丘山不可答葵藿空自知　又侍宴集贤堂应令诗曰北阁时见启西园又已辟宫属引鸿鹭朝行命金碧伊臣独何取隆恩徒自昔布武登玉墀委坐陪瑶席绸缪参宴笑淹留奉觞醳壶人告漏晩烟霞起将夕反景入池林馀光映泉石　又陪徐仆射晚宴于儿宅诗曰夫君追宴憙十日递来过筑室华池上开轩临芰荷方塘交密筱对溜接繁柯景移林改色风去水馀波洛城虽半掩爱客待骊歌　又拟刘桢应令诗曰副君西园宴陈王谒帝归列位华池侧文雅纵横飞小臣轻蝉翼僶勉谬相追置酒陪朝日淹留望夕霏梁江淹拟魏帝游宴诗曰置酒坐飞阁逍遥临华池神飙自逺至左右芙容披绿竹夹清水秋兰被幽崖月出照园中冠佩相追随肃肃广殿阴雀声愁北林众宾还城邑何用慰我心　北齐魏𭣣月下秋宴诗曰此夕具言宴月照露方涂使星疑向蜀剑气不关吴良交契金石上客慰萱苏何必应刘辈还来游邺都　北齐杨训群公髙宴诗曰中郎敷奏罢司隶坐朝归开筵引贵客𩜹玉对春晖尘起金吾骑香逐令君衣绿酒犀为碗鸣琴宝作徽寸阴良可惜千金本易挥　陈后主晩宴文思殿诗曰晩日落馀晖宵园翠盖飞荷影侵池浪云色入山扉萤光息复起暗鸟去翻归乐极未言醉杯深犹恨稀　又宴詹事陆缮省诗曰禁闼九重中宴赏三春日云𭣣山树隐叶长宫槐密水绿已浮苔花舒正含实又入隋侍宴应诏诗曰日月光天徳山河壮帝居太
　　平无以报愿上东封书　陈徐陵侍宴诗曰园林才有热夏浅更胜春嫩竹犹含粉初荷未聚尘承恩豫下席应阮独何人　陈江总赋得置酒殿上诗曰三清传㫖酒柏梁奉欢宴霜云动玉叶冻水疏金箭羽龠响钟石流泉灌金殿盛时不再得光景驰如电　入隋秋日侍宴娄苑湖应诏诗曰翠渚还銮辂瑶池命羽觞千门响云跸四泽动荣光玉轴昆池浪金卮太液张红旗照岛屿凤盖绕林塘野静重阴阔淮秋水汽凉雾开楼阙近日迥烟波长洛宴谅斯在镐饮讵能方朽劣叨荣遇簪笏奉周行　隋沈君道侍皇太子宴应令诗曰副君监抚暇禁苑暂停车水落金沙浅云髙玉叶疏随厨白羽驾逐钓紫鳞鱼饱徳良无已荣陪终宴馀　隋刘端和初春宴东堂应令诗曰睿赏叶春芳开筵临画堂庭梅飘早素檐柳变初黄八珍罗玉俎九醖湛金觞筝响流飞阁歌尘落妓行何必西园夜空承明月光　唐太宗春日元武门宴群臣诗曰韶光开令序淑气动芳年驻辇华林侧髙宴柏梁前紫庭文树满丹墀衮绂连九夷造瑶席五狄列琼筵娯宾歌湛露广乐奏钧天盈尊浮绿醑雅曲韵朱弦粤余君万国还惭总八埏庶几保贞固虚已厉求贤　又置酒坐飞阁诗曰髙轩临碧渚飞檐迥架空馀花攒漏槛残柳散雕栊岸菊初含蕊园梨始带红莫虑昆山暗还共尽杯中　又冬宵各为四韵曰雕宫静龙漏绮阁宴公侯珠帘烛焰动绣柱月光浮尘起将歌发风停与管逌琼池任多士端扆更何忧虞世南侍宴赋韵得前应诏诗曰芬芳禁林晚容与桂舟前横空一鸟度照水百花燃绿野明斜日青山淡晩烟滥陪终宴赏握管𩔖窥天　张九龄和圣制南郊礼毕酺宴诗曰妙舞来平乐新声出建章幸奏承云乐同晞湛露阳　杜正伦侍宴北门诗曰大君端扆暇睿赏惬林泉开轩临禁籞藉野列芳筵参差歌管飏容裔羽旗悬玉池流若醴云阁聚飞烟湛露晞尧日熏风入舜弦大徳侔元造微物荷陶甄谬陪瑶水宴仍厕柏梁篇阚名徒上月邹辩讵谈天既喜光华旦还伤迟暮年犹冀升中日簪裾奉肃然　薛曜正夜侍宴应诏诗曰重关钟漏通夕敞凤皇宫双阙祥烟里千门明月中酒筵浮湛露歌曲唱流风侍臣咸醉止恒惭恩遇崇　魏元忠侍宴银潢宫应制诗曰别殿秋云上离宫夏景移寒风生玉树凉气下瑶池堑花仍吐叶嵓木尚抽枝愿奉南山寿千秋长若斯　杜审言蓬莱三殿侍宴奉敕咏终南山诗曰北斗挂城边南山倚殿前云标金阙迥树杪玉堂悬半岭通佳气中峰绕瑞烟小臣持献寿长此戴尧天　苏瑰兴庆池侍宴应制诗曰金阙平明宿雾𭣣瑶池式宴俯清流瑞凤飞来随帝辇祥鱼出戏跃王舟帷齐绿树当筵密盖转缃荷接岸浮如临窃比㣲臣惧若济叨陪圣主游　刘宪奉和春幸望春宫诗曰暮春春色最便妍苑𥚃花开列御筵商山积翠临城起浐水浮光共幕连莺藏嫩叶歌相唤蝶碍芳丛舞不前欢娯节物今如此愿奉宸游亿万年　马懐素兴庆池侍宴应制诗曰积水逶迤绕贝城含虚皎镜有馀清图云曲榭连缇幕映日中塘胜彩旌赏洽犹闻箫管沸欢留更睹木兰轻无劳海上寻仙客即有蓬莱在帝京原赋魏曹植娯宾赋曰遂衎宾而髙㑹丹帷晔以四张办中厨之丰膳兮作齐郑之妍倡文人骋其妙说兮飞轻翰而成章谈在昔之清风总贤圣之纪纲欣公子之髙义兮徳芬芳其若兰扬仁恩于白屋兮逾周公之弃餐听仁风而忘忧兮美酒清而殽甘　晋王沈宴嘉宾赋曰朝阳曜景天气和平君臣合徳礼仪孔明酌羽觞以交欢兮接恭敬以申诚嘉膳僃其八珍兮丝竹献其妙声乐周遍舞金奏克谐锺仪之听南风是哀义感君子慨然永懐思我王度求福不回惟礼终而赞退兮实繋心乎玉阶　晋成公绥延宾赋曰延宾命客集我友生髙谈清宴讲道研精訚訚侃侃娱心肆情　隋薛道衡宴喜赋曰梁孝王帝子帝孙藉宠承恩名髙西汉礼盛东蕃引雍容文雅之客坐檀栾脩竹之园水逶迤而绕砌风清泠而入轩直凝神而回瞩乃惆怅而兴言顾谓枚乘曰予闻气序环周人生䓑浮补天立地之圣不能止日光西落疏山奠川之力不能停河水东流韩王酸枣之观荒疏芜漫楚国阳云之台空见尘埃固可以纵志纵心以游以逸穷宴乐于长夜混是非而为一于时霜重庭兰秋深气寒横长河之耿耿挂孤月之团团乃有丹墀缥碧柘馆椒宫徘徊宛转掩映玲珑妖姬淑媛玉貌花丛织女下而星落姮娥来而月空澄妆影于歌扇散衣香于舞风图云刻雷之尊渍桂酿花之酒拭珠沥于罗袂传金杯于素手増唐刘子仪大酺赋二月初吉春日载阳皇帝乃乘歩辇出披香排飞闼历未央御南端之绕阙临回望之广场百戏备万乐张仙车九九而并骛楼船两两而相当昭其瑞也则银瓮丹甑象其武也则青翰艅艎声砰礚兮非雷而震势凭陵兮弗苇而航舞以七盘之妍袖间以九部之清商弹筝擫龠吹竽鼓簧有肴如阜有酒如川既醉既饱无党无偏増颂汉马融广成颂群师叠伍伯校千重山罍常满房俎无空酒正按队膳夫循行清醪车凑燔炙骑将鼓骇举爵钟鸣既觞
　　増记柳子厚享军堂记曰幢牙茸纛金节析羽斾旗旟旐咸饰于下鼓以鼖鼓金以铎铙卉裳𦋺衣睢盱就列铏鼎体节燔炰胾炙羽鳞狸互之物沈泛醍盎之齐均饫于卒士兴王之舞服夷之伎揳撃吹鼓之音飞腾幻怪之容寰观于逺迩











　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十七
　　礼仪部四〈藉田　亲蚕〉
　　藉田一
　　増礼经考索曰王者以民为天民以食为天此耕藉之礼所不可废也是礼也唐虞至详夏商则罕见于经至扵周人则其礼独详焉然周人之礼莫详于诗莫备扵礼记秦汉以来此礼虽讲或者谓月令所载天子躬耕帝藉之事秦人之礼也魏晋承汉之后其他事多戾扵古独藉田一礼不敢废坠焉良以国以农为重不有以亲率之则无以教天下舍末而趋乎本欤六朝之际此礼尤重隋唐因之未尝阙典五代兵革临难之馀泯没不载至宋朝以恭俭礼下以仁厚抚民立国之初未遑他务而二圣相继以藉田之礼为先务中兴议和之后礼乐文物具举而藉田一事亦不敢缓岂不以此礼可以通百祀而不可废也耶　原说文曰帝藉千亩者使
　　民如借故谓之藉　毛诗曰载芟春藉田而祈社稷也载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亚侯旅侯疆侯以有贪其馌思媚其妇有依其士有略其耜俶载南亩　周官曰上春诏王后帅六宫之人而生穜稑之种而献之于王　又曰甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以供粢盛　礼记曰孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰天子亲载耒耜帅三公九卿诸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿诸侯九推反执爵于太寝命曰劳酒　又曰天子亲耕扵南郊诸侯耕于东郊　又曰昔者天子为藉千亩冕而朱纮躬秉耒诸侯为藉百亩冕而青纮躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪粢盛扵是乎取之敬之至也　増祭义曰耕藉所以教诸侯之养也　表记曰天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝故诸侯勤以辅事于天子注言无事而居位食禄是不义而富且贵　礼记外传曰藉者借也天子耕千亩但三推发耒三岱而止借民力治之所耕之谷藏于神仓以供事天地宗庙神祗人鬼之用也天子以身先天下以建寅之月而郊郊而后耕郊用辛日而耕用亥日享先农而后藉田　原五经要义曰天子藉田千亩孟冬启蛰既郊之后率公卿大夫而亲耕焉所以先百姓而致孝敬　论衡曰立春东耕为土象人男女各二人秉耒把锄㦯立土牛象人土牛未必能耕也顺气应时示帅下也　国语曰宣王即位不藉千亩虢文公谏曰夫民之大事在农上帝之粢盛扵是乎出民之蕃庶扵是乎生事之供给于是乎在财用蕃殖扵是乎始先时九日太史告稷曰阳气俱蒸土膏其动稷以告王王即御事王耕一墢班三之庶人终乎千亩王不听师败扵姜戎也〈贾逵注一墢一耦之发也耜广五寸二耜为耦一发广尺也班次也三之谓公卿大夫也王之下各三其上公三发卿六发大夫九发〉　増左传桓十四年八月御廪灾〈注御廪公所亲耕以奉粢盛之仓也〉　又昭十八年鄅人藉稻〈注其君自出藉稻盖履行之疏耕种于藉田〉　公羊传注天子亲耕东田千亩诸侯百亩　榖梁传甸粟而纳之三宫三宫米而藏之御廪〈疏诸侯夫人三宫〉　鲁语日入监九御使洁奉禘郊之粢盛　楚语王后必自舂其粢天子亲舂禘郊之盛　白虎通耕于东郊东方少阳农事始起桑扵西郊西方少阴女功所成故曽子问曰天子耕东田而三反之　原汉书文帝二年春正月丁亥诏曰夫农天下之本其开藉田朕亲率耕以给宗庙粢盛　东观汉记曰永平十三年二月耕藉田毕赐观者食有一诸生前言善哉文王之遇太公也上书版曰生非太公予亦非文王　汉旧仪春始东耕于藉田祠先农以一牢　应劭汉官仪曰天子升坛公卿耕讫啬夫下种藉田亦曰帝藉亦曰耕藉亦曰东耕亦曰亲耕亦曰王藉又曰东耕之日亲率公卿戴青帻载青车驾苍马公
　　卿以下车驾如常法　増汉书文帝二年诏曰农者天下之本也民所恃以生也而民或不务本而事末故生不遂朕忧其然故今兹亲率群臣农以劝之其赐天下民今年田租之半十二年诏曰道民之路在于务本朕躬率天下农十年于今诏书数下歳劝民种植而功未兴是吏奉吾诏不勤而劝民不明也且吾农民甚苦而吏莫之省将何以劝焉其赐农民今年租税之半十三年诏曰朕亲率天下农耕以供粢盛皇后亲桑以奉祭服其具礼仪又诏曰农天下之本务莫大焉今厪身从事而有租税之赋是本末者无以异也其扵劝农之道未备其除田之租税　昭帝始元元年春二月己亥上耕于句盾弄田〈应劭曰帝时九歳未能躬耕藉田句盾宦者近舍故往试耕为戏弄也臣瓉曰西亰故事弄田在未央宫中师古曰弄田谓逰宴之田天子所戏弄耳非谓昭帝年幼创有此名〉　百官表大司农属官有藉田令丞〈通典宋志汉文帝初立藉田置令丞〉　食货志文帝即位躬修俭节思安百姓时民近战国背本趋末贾谊说上曰驱民归之农皆著扵本则蓄积足而民乐上感谊言始开藉田躬耕以劝百姓　礼乐志郊祀歌条理信义望礼五岳藉敛之时掩收嘉谷注谓收藉田也　后汉书陈忠传藉田之耕起扵汉文　又帝纪明帝永平四年春二月辛亥诏曰朕亲耕藉田以祈农事比再得时雨宿麦润泽其赐公卿半奉有司勉遵时政务平刑罚十三年春帝耕扵藉田礼毕赐观者食章帝元和二年二月乙丑帝耕于定陶诏三老孝弟力田赐帛人一足勉率农功　礼仪志正月始耕昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕力田种各耰讫有司告事毕是月令曰郡国守相皆劝民始耕如仪诸行出入皆鸣钟皆作乐其有灾眚它故若请雨止雨皆不鸣钟不作乐注春秋释痾曰汉家郡守行大夫礼𪔂爼笾豆工歌县何休曰汉家法陈师置守相故行其乐也黄琼传自顺帝即位不行藉田之礼琼上疏奏曰先王制典有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即齐宫享醴载耒重之也书奏从之　舆服志芝车上亲耕所乘注东亰赋曰农舆路〈辂〉木贺循曰汉仪亲耕青衣帻　左太冲魏都赋藉田以礼动大阅以义举晋书礼志礼孟春之月天子躬耕帝藉汉文帝始行
　　斯礼魏之三祖亦皆亲耕及武帝泰始四年诏曰古之圣王躬耕帝藉以供郊庙之粢盛且以训化天下近世以来耕藉止扵数歩之中空有慕古之名曾无供祀训农之实而有百官车徒之费今脩千亩之制当与群公卿士躬亲稼穑之艰难以帅先天下主者详具其制下河南处田地扵东郊之南洛水之北扵是乘舆御木辂以耕以太牢祀先农　又曰武帝末有司奏古诸侯耕藉百亩躬执耒以奉社稷宗庙以劝率农功今诸侯临国宜依修耕藉之义竟未施行　晋书帝纪武帝泰始四年春正月丁亥帝耕于藉田戊子诏方今阳春养物东作始兴朕亲率王公卿士耕藉千亩将以务本恵育海内其大赦天下　又食货志是时江南未平朝廷厉精于稼穑泰始四年帝亲耕藉田诏曰使四海之内竞务农功者惟郡县长吏乎　又温峤传明帝即位奏军国要务其五曰古者亲耕藉田以供粢盛旧制藉田廪牺之官今临时市求非所以䖍奉宗庙宜如旧制立此二官　宋书礼志曰元嘉二十年太祖将亲耕而其仪久废使何承天撰定仪注乃下诏曰国以民为本民以食为天古者从时脉土以训农工躬耕帝藉敬供粢盛仰瞻前王思遵令典便可量处千亩考上元辰朕当亲率百辟致礼郊甸庶几诚素光被斯民　又曰藉田皇帝冠通天冠朱纮青介帻朝服青纱衮侍中陪乘奉车郎秉辔　又曰车驾至藉田侍中跪奏尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史令讃曰皇帝亲耕三推三反扵是群臣以次耕王公五等开国诸侯五推五反公卿大夫七推七反士九推九反藉田命率其属耕竟亩洒种即耰　齐书礼志曰永明三年有司奏来年正月二十五日丁亥可祀先农即日舆驾亲耕宋元嘉大明以来并用立春后亥日尚书令王俭以为亥日藉田经纪无文太学博士刘蔓议礼孟春之月立春迎春又扵是月以元日祈榖又择元辰躬耕帝藉卢植说礼通辰日日甲至癸也辰子至亥也郊天阳也故以日藉田阴也故以辰阴礼卑后必居其末亥者辰之末故记称元辰注曰吉亥又五行之说木生扵亥亥日祭先农又其义也何𬤇之议郑注云元辰盖郊后吉亥也何佟之议丁亥自是祭祀之日不专施于先农汉文用此日耕藉祀先农故后王相承用之顾皓之议昭帝癸亥耕弄田明帝癸亥耕下邳章帝乙亥耕定陶又辛丑耕怀魏之烈祖实书辛未不繋一辰　齐乐志汉章帝元和元年𤣥武司马班固奏用商颂载芟祠先农晋傅元作祀先农先蚕夕牲歌诗一篇八句迎送神一篇飨社稷先农先圣先蚕歌诗三篇辞皆叙田农事胡道安先农享神诗一篇乐府相传旧歌三章永明四年藉田诏江淹造藉田歌二章付太乐歌之羽銮从动金驾时逰率先丹耦躬遵绿畴琼斝既饰绣簋以陈方燮嘉种永毓宵民　齐永明四年正月甲寅藉田礼毕幸阅武堂劳酒小㑹赐帛有差　梁天监十三年二月丁亥以启蛰而耕十六年二月辛亥耕普通二年四月丙辰徙藉田于东郊外十五里筑兆域如南北郊别有望耕台在坛东亲耕毕登此台以观公卿之推又有祈年殿四年二月躬耕赐爵劳酒　梁五礼藉田仪注其田东去宫八里逺十六里为千亩天子耒耜一具公耒耜三具卿侯耒耜九具立方坛以祀先农隋书礼志曰北齐藉于帝城东郊千亩作祠坛于阡东陌西又设御耕坛于阡东陌北毎岁正月上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农氏于坛上祭讫亲耕隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉亥祭先农于其上牲用一太牢皇帝备法驾三献讫因耕司农授耒皇帝三推讫各以班九推五推而司徒帅其属终千亩播植九榖纳于神仓　隋礼志大同五年又筑雩坛扵藉田兆内有祈禜则斋官寄藉田省云　㑹典贞观二年春太宗亲祭先农躬御耒耜藉于千亩之甸初晋氏南迁后魏来自云朔中原分裂又杂以獯戎迨及周隋此礼久废而今始行之观者莫不骇跃扵是秘书郎岑文本献藉田颂以美之　仪凤二年正月乙亥亲耕藉田于东郊礼毕作藉田赋以示群臣三年五月幸藉田所观区种手种数区　𤣥宗欲重劝耕藉进耕五十馀歩其仪僃开元礼　开元十九年耕于兴庆宫龙池亲耕三百馀歩　又开元二十二年正月上亲耕于洛阳东门外诸儒奏议以为古者以一墢为推今用牛耕宜以一歩为推上乃亲藉太常告三推礼毕上曰朕忧人知勤劳俯同九推而止自是公卿以下皆过于古　开元二十三年正月亲祀先农礼毕降至耕位侍中执耒太仆秉辔上谓左右曰帝藉之礼古则三推朕今九推庶九榖之报也　乾元二年正月戊寅有事扵藉田上行九推礼官奏太过曰朕劝农率下所恨不终千亩耳礼毕雪盈尺　宪宗元和五年诏以来岁正月藉田太常脩撰韦公肃言藉田礼废久矣有司无可考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于藉田髙五尺广五丈四出陛其色青草具其仪以水旱用兵而止　礼乐志皇帝孟春吉亥享先农遂以耕藉前享一日奉礼设御座扵坛东西向又设御耕藉位扵外壝南门之外尚舍设御耒席皇帝已享乃以耕根车载耒耜扵御者间皇帝乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令皇帝出就耕位廪牺令解韬出耒司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三推皇帝初耕执耒者皆以耒耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推皇帝还入大次太常卿率其属耕于千亩皇帝还宫明日颁劳酒扵太极殿如元㑹不贺不为寿藉田之榖敛而锺之神仓以拟粢盛及五齐三酒穰藁以食牲藉田祭先农唐初为帝社亦曰藉田坛贞观三年太宗将亲耕给事中孔颖达议曰礼天子藉田南郊诸侯东郊今帝社乃东坛未合扵古太宗曰书称平秩东作而青辂黛耜顺春气也五方位少阳田宜扵东郊乃耕扵东郊垂拱中武后改藉田坛曰先农坛〈髙五尺周四十歩者先农之坛〉　神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春藉田而祈社稷礼天子为藉千亩诸侯百亩则縁田为社曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少卿韦叔夏博士张齐贤等奏经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在藉田也永徽中犹曰藉田垂拱后乃为先农与社一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭凖令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配扵是为帝社坛又立帝稷坛扵西如大社大稷而坛不设方色以异扵大社开元十九年停帝稷祀神农氏扵坛上配以后稷二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂躬耕尽陇止肃宗乾元二年诏去耒耜雕刻命有司改造之曰田器朴素岂贵文饰天子出通化门释軷而入坛遂祭神农氏以后稷配冕而朱纮躬九推焉　祭先农乐章三奏丰和之舞二变𩔰庆三年洗马郭瑜撰　太宗逰金明池召田妇数十人扵殿上赐席使坐问以民间疾苦田妇愚戆无所隐避赐帛遣之　太宗兴扵侧㣲民事固无不知恐富贵而㤀之也毎临朝无一日不言及稼穑　真宗乳母秦国夫人刘氏本农家也喜言农事真宗自幼闻之故为开封尹以善政著闻及践大位咸平景徳之治为有宋隆平之极景徳农田敕至今称为精当　宋雍熙四年十一月礼仪使言御耒耜二具并绦并饰以青凖乾元故事其制如农人所执者不加雕饰事毕内中尚收之载以耕根车明道二年藉田有司求太宗所御耒耜凖其制以造作而青绫绦依然如新扵是即用旧绦不复更造二月丁未肆赦首言太宗亲耕耒耜敕有司严密秘䕶以表崇奉之意　明道二年正月大礼使以制成御耒耜青箱等奏御二月斋天安殿翌日乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前行十一日祀毕搢圭秉耒三推侍中前授耒耜于司农卿卿授廪牺令令复耒扵绦以授侍耕者　青箱旧无其制用竹木为之无盖两头设襻饰以青中分九隔隔设一种覆以青帊　隋书藉田令以青箱穜稑之种跪陈司农诣耕所晒之唐不行此礼　雍熙四年九月辛巳出御札曰王者上事穹苍下临黎献遵执古御今之道推子民育物之心必务稼穑以劝分庶家给而人足朕嗣守大宝惟怀永图发一言必念生民尝一膳必思稼穑虽燔柴告𩔖紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼其以来年正月择日有事于东郊行藉田之礼宜令所司详定仪注以闻是礼废之久矣制下之日中外欢洽以宰臣李昉为大礼使陈王元僖为桥道顿递使翰林学士宋白为礼仪使贾黄中为卤簿使御史中丞张宏为仪仗使仍命白黄中与苏易简详定仪注按通典乘青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐作坛坛髙九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制髙五尺周回四十歩饰以青今请于朝阳门七里之外十五里之内择地为坛坛髙九尺周壝四十歩饰以青待诏设两壝外壝在大次及御耕位观耕台乐县之外礼仪使宋齐言旧礼于先农坛东立观耕台帝亲耕礼毕登此台以观公卿推请筑台髙五尺以便陟降周围四十歩四出陛饰以青皇帝乘玉辂以耕根车载耒耜以青箱奉穜稑之种从之五年正月癸酉上宿斋于乾元殿甲戌鸾驾出宫僃大驾卤簿于丹凤门外帝服通天冠绛纱袍执圭乘玉辂次东郊是夜宿斋室乙亥未明三刻帝服衮冕执镇圭亲飨神农氏扵坛上以后稷配焉礼毕次诣耕藉位行三推之礼有司版奏礼毕帝谓侍臣曰朕志在劝农恨不能终千亩岂止扵三推为限乎遂耕数十歩侍臣固请乃止又御观耕台南向坐观王公耕讫侍臣奏礼毕解严还行宫百官称贺上赋东郊藉田五七言诗各一首赐侍臣宴百官扵大明殿行劳酒礼淳化元年礼官请先农坛各封五十歩为两壝壝各五十歩　明道二年二月行藉田礼罢冬至郊祀藉田所施一准郊例悉用端拱之制而加损益焉贡举人自请陪位许父老纵观勿令呵止　仁宗明道元年十二月诏以来岁仲春涓日行耕藉之礼命有司草具仪尚书司封员外郎王举正太常博士李淑与礼官详定仪注七日礼官请就端拱坛位因加修饰八日请改撰藉田乐章上之付太常习肄甲子有司新制耒耜学士院撰青城诸门及殿名越明年二月丁未行礼李淑等上耕藉𩔖事五卷二月丙午上斋宿于东郊日傍有黄气如龙凤丁未服衮冕执圭祀神农后稷于坛乃就耕位搢圭执耒行礼礼仪使张士逊奏三推而止上曰朕既亲耕不以古礼为式愿耕之终亩以劝天下之农士逊等固请遂耕十有二跬而止帝升观耕台南面坐观公侯等耕王公以下执耒悉过五九之数藉田令奉穜稑之种司农卿受而播之率属以终千亩帝受贺于受禧殿还御正阳门大赦天下进藉田青牛四下芳林园养之十六日赐百官福酒有差辛亥上作藉田诗赐近臣宋祁上颂曰丙午之旦次于帷宫淳濯圭洁昩明乃顿大次款嘉坛索先农以享之因太稷以配之乃降灵场俨朱纮绀辕储驾洪縻序进遂推而进之几十墢而后释乃始弭节容与御观耕之台王公群后班趋以耨迈五逾九大农洒种庶人终亩　学士院撰享先农登歌乐章　其后景祐作观稼殿皇祐作宝岐殿　景祐元年司天监校土牛经书目一卷去其复重释牛色等四篇为农事之占命知制诰丁度序之颁天下其牛色及执䇿者衣并以岁月支干纳音相配元丰二年十月癸卯诏扵京城东南度田千亩为藉田置令一员以辛公祐兼徙先农坛于其中神仓于东南三年十月辛公祐请下有司定耕藉仪注增修䥽麦殿以偹行幸先是五月九日王存等请以南郊䥽麦殿前地及玉津园东南茭地并民田共一千百亩为藉田外以百亩建先农坛兆开阡陌沟洫建神仓斋宫及耕作人牛庐舍之𩔖绘图上之诏付礼院四年八月藉田司言九榖皆稔请修讲观麦视禾临幸仪注　绍兴十五年十一月十七日诏以来岁之春祗祓青坛亲载黛耜躬三推之礼以风示扵四方从司封郎中李涧之请也太常讨论典故请营建扵行宫之南车驾服履袍乘平辇诣思文殿进膳毕服通天綘纱行亲耕之礼耕藉卤簿仪仗依政和新仪用六百八十八人兵部太常以地狭请止用其半奏可庚辰九日以宰臣桧为耕藉使十六年礼官脩定亲享先农亲耕仪注上之壬辰皇帝衮冕亲享先农行藉田礼推至七至九百官表贺诏曰朕亲耕藉田以先𥠖氓三推复进劳赐耆老嘉与世俗跻于富厚先是上曰诏须语简意足使民晓然知厚本之意时临安守张澄设灵坛御耦幄殿次舍十五年司农簿宋朴请令守令以岁仲春出郊劳农遂为故事　亲耕七曲出大次至归大次并用乾安享先农宫架奏静安之乐储灵锡羡之舞三成　绍兴十六年修定仪注前期扵观耕坛上设御幄南向设御座于幄内皇帝升观耕坛宫架乐作乐正升自午阶登歌乐作礼毕耕藉使升卯阶立御幄前西向四方馆使引陪耕耆老立坛下北向皇帝降座登歌乐作至坛下升辇　明㑹典洪武二年定皇帝祀先农毕太常卿奏请诣耕藉位皇帝至位南向立公侯以下及应从耕者各就耕位户部尚书北面进耒太常卿导引皇帝秉耒三推户部尚书跪受耒太常卿奏请复位南面坐三公五推尚书九推各退就位太常卿奏礼毕太常卿导引皇帝还大次应天府尹及上元江宁两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿扵坛所
　　藉田二
　　原绀辕　青帻〈上见潘岳藉田赋　下详藉一〉　青坛　华毕〈见潘岳赋　徐爰赋曰衍参途之广辟眇道路之悠逺増华毕之未惊渺同方其已反〉　千耦　万辔〈缪袭藉田赋诏勾芒使掌历兮敕羲仲以农期仪晨祥而举趾兮乐田祖以豳诗嘉载芟之千耦兮美振古之如兹徐爰赋隠千轸以风行阗万辔而雾转白日丽晷乎桑野大驾税幸乎疆圳〉　三推　千亩
　　〈并详藉一〉　事天　祈社〈并详藉一〉　教养　致敬〈礼记耕藉所以教诸侯之养也　下详藉一〉　载耜　秉耒〈礼记乃择元辰天子亲载耒耜置之车右公卿诸侯大夫躬耕藉田注元辰盖郊后吉辰也　下详藉一〉　降灵坛　脩帝藉〈上见潘岳赋　张衡东京赋乘鸾辂而驾苍龙介驭间以剡耜躬三推于天田修帝藉之千亩〉　给宗庙　事社稷〈并详藉一〉
　　藉田三
　　原飨醴〈国语王亲飨醴贾逵注飨饮也王沐浴饮醴酒〉　省功〈义后稷省功太史监之司徒省民太师监之毕宰夫陈飨膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班尝之庶人终食贾逵注太师三公官也〉　迎春和〈汉名臣奏黄琼上言先农之礼所宜躬亲以迎春和以致时雨〉　省风土〈国语瞽帅音官以省风土廪扵藉东南锺而藏之〉　侯知敬〈乐记武王克殷耕藉然后诸侯知所以敬〉　史奉礼〈见任豫藉田赋〉　枉千乘〈曹植藉田赋枉千乘于陇亩执锄䦆于畦町〉　祠一牢〈详藉一〉　戒农用〈国语命农夫咸戒农用〉　具田器〈藉田赋具田器布农事〉太史顺时〈国语周寅王不藉千亩虢文公谏曰稷为大官古者太史顺时𤫽土阳瘅愤盈土气〉
　　〈震发农祥晨正日月底于天庙土乃脉发稷以告王曰史帅阳官以命我司事曰距今九日土其俱动王其祇祓监农不易贾逵注祇敬也祓除也不易土物之宜循其土俗不易也〉　农正陈礼〈国语贾逵注农正田大夫主敷陈藉礼而祭其神为农祈也〉　司空除坛〈又司空除坛于藉先时五日瞽告有协风至王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃淳濯及期灌鬯飨醴乃行〉　野庐埽路〈见潘岳藉田赋〉　百官御事〈国语贾逵注御治也〉　庶民毕从〈国语〉　置耒轼上〈晋舆服志金根车天子亲耕所乘也置耒耜于轼上〉　耕田宫中〈汉昭纪详藉一〉发趾千亩〈见缪袭许昌宫赋〉　帅先万国〈见缪赋〉　亲祭之义〈晋礼志尚书符问藉田至尊应亲祀先农否贺循答曰汉仪无至尊应自祭之文然周礼王者祭四望则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕以此不为无亲祭之义也〉　劝农之道〈藉田之礼废则王教之典缺矣劝农之道缺矣〉　公卿祀先农〈隋书礼志详藉一〉　司农掌公田〈曹植藉田赋营畴万亩厥田上上奇柳夹路名果被园司农实掌是谓公田〉　敦孝致敬　勤己劝人后稷播殖　夏禹躬耕　脩六府谷为之本　陈八
　　政食以为先　将率三推诚本农于后稷　不藉千亩岂贻谏扵虢公　既种既稼将耒耜以率先　不躬不亲岂粢盛之致信　周宣惰千亩之礼虢公纳谏　汉文缺三推之义贾生置言　増祥正而青旗肃事　土膏而朱纮戒典　杏花菖叶耕获不愆　清畛泠风述遵无废　阡陌绣错　原隰龙鳞　蒸膏冒橛　协风回春　谨察天庙　申敕阳官　拥耒成林　酾流降雨　阳春如膏　原隰如鳞　民一于耜　家万斯箱捎䕫獝以护野　杂荆牟以守燎　在丰念匮　在
　　饫思饥　稑出椒棭　器成大农　瞻榆束耒　望杏开田　望朱纮之光　听鸾辂之音　史奉载耜之礼民奏举趾之歌　千轸风行　万辔雾转　顺动而
　　取诸豫　时行而应乎干　我疆我理　必躬必亲祥风发扵耒耜　瑞雪掩于郊廛　农祥晨晰　土膏初起　春原俶载　青坛致祀　敛跸长阡　回旌外壝　景集天庙　脉壤祥风　青坛岳立　翠幕烟平百司骏奔　三公肃事　绀辕黛耜　绿耦朱纮
　　藉千亩　劝九农　载御耦于介间　脉阳膏扵廛左借民之力时辟于甫田　为神之仓岁储于馨稷
　　服黛耜以天临　䊸朱纮而身劝　本宜一墢　遂过九推〈以上俱见玉海〉
　　藉田四
　　原诗宋颜延之侍东耕诗曰提封经地域辰角丽天篰浮蔼起青坛沈腴发绀耦草服荐同穗黄冠献嘉寿谢庄侍东耕诗曰肃镳奉晨发恭带厕朝闻仙乡降朱蔼神郊起青云阴台承寒彩阳树迎初薫观徳欣临藉瞻道乐逰汾　梁武帝藉田诗曰寅宾始出日律中方星鸟千亩土膏紫万顷陂色缥严驾伫霞昕浥露逗光晓启行天犹暗伐鼓地未悄苍龙发蟠蜿青旗引窈窕仁化洽孩虫徳令禁胎夭耕藉乘月映遗滞指秋杪年丰廉让多岁薄礼节少公卿秉耒耜庶甿荷锄耰一人惭百王三推先亿兆　简文帝藉田诗曰礼经闻往说观宝著遐篇岂如春路动祈榖重民天苍龙引玉⿰⾞⽝交旗影曲旃皮轩承早日豹尾拂逰烟地广重畦净林芳翠幕悬青坛出长畎帷宫绕直阡秉耒光帝则报献重皇䖍度谐金石奏徳厚歌颂诠三春润蓂荚七月待鸣蝉鳐鱼献嘉瑞铜雀应丰年不劳郑国雨无荣邺令田是知躬稼美兼闻富教宣　陈张正见从藉田应衡阳王教作诗曰帝京惟赤县神居应紫微涂山万国仰沧海百川归东郊事平秩仲月祀灵威含光开早扇阊阖启朝扉　洛城钟漏息灵台云雾卷森森虎㦸前蔼蔼銮旗转属车逰綘阙风乌度丹𪩘帐殿幸金舆旌门拥玉辇　玉辇带飞烟金舆映绿川雨师清逺路风伯静遥天分渠通沃野激水入公田草发青坛外花飞苍玉前　苍玉临圭璧青坛躬帝藉冒橛乃三推齐衡均百辟兰场俨芝驾挂圃芳瑶席山禽韵管弦野兽和钟石钟石既相和江海复无波梁客簪裾盛陈王文雅多
　　脩涂参弱骀乔木间轻萝幸承滥吹末撃壤自为歌原赋魏缪袭许昌宫赋曰太和六年春上既躬耕帝藉发趾于千亩以帅先万国乃命群牧守相述职班教顺阳宣化是岁甘露降方内丰穰穆乎有太平之风敕羲仲以农期仪晨祥而举趾　晋潘岳藉田赋曰伊晋之四年正月皇帝亲率群后藉于千亩之甸礼也扵是乃使甸师清畿野庐埽路封人壝宫掌舍设枑青坛蔚其岳立翠幕黕以云布结崇基之灵趾启四涂之广阼沃野坟腴膏壤平砥清洛浊渠引流激水遐阡绳直迩陌如矢葱犗服扵缥轭绀辕缀扵黛耜俨储驾扵㕓左俟万乘之躬履百僚先置位以职分自上下下具惟命臣袭春服之萋萋接逰车之辚辚㣲风生扵轻幰纎埃起乎朱轮森奉璋以阶列望皇轩而肃震若湛露之晞朝阳似众星之拱北辰扵是前驱鱼丽属车鳞萃阊阖洞启参途方驷常伯陪乘太仆秉辔后妃献穜稑之种司农撰播植之器挈壶掌升降之节宫正设门闾之跸天子乃御玉辇䕃华盖冲牙铮枪绡纨綷䌨表朱𤣥扵离坎飞青缟扵震兊中黄晔以发晖方彩纷其繁㑹震震填填以幸乎藉田蝉冕颎以灼灼碧色肃其芊芊似夜光之剖荆璞若茂松之依山巅于是我皇乃降灵坛抚御耦逰场染履洪縻在手三推而舍庶人终亩贵贱以班㦯五或九蹑踵侧肩掎裳连袂黄尘为之四合阳光为之潜翳动容发音而观者莫不忭舞乎康衢讴吟乎圣世有邑老田父进而称曰盖损益随时理有常然髙以下为基民以食为天九土之宜弗任四民之务不一展三时之𢎞务致仓廪于盈溢固尭汤之用心而存救之要术若乃庙祧有事祝宗诹日黍稷馨香㫖酒嘉栗古人有言曰昔者明王以孝治天下其或继之者希矣逮我皇晋实光斯道仪型孚扵万国爱敬尽于祖考敢作颂曰思乐甸畿薄采其茅大君戾止言藉其农其农三推万方以祇耨我公田实及我私我簠斯盛我簋斯齐我仓如陵我庾如坻念兹在兹永言孝思人力普存祝史正辞神祇攸歆逸豫无期一人有庆兆民赖之宋任豫藉田赋曰瞻望圭景咫尺山川缅彼帝藉百有馀年映至徳于盛位俪列晷于㣲辰纡汾阳以昩旦信尧心而禹勤史奉载耜之礼民奏举趾之歌膏壤千亩与式既同区势平易畎陌脩通提携丘泽眺岭面松陈江总劳酒赋曰在阳春之仲序览具物之芳菲帅公卿而播百榖亲耒耜而命三推开青坛于迥甸列翠幕扵清沂乃遵执爵之典爰降食苹之宴豁朱鸟之髙窗启黄龙之抗殿奏帝鸿之万舞动钧天之九变顾曲私之亭育递寒暑而徂迁谬陈力而䇿骀岂酬恩扵暮年原颂唐岑文本藉田颂曰正位恭已体元得一望之如云就之如日郊庙致敬山川咸秩教先大道学敦儒术宪章载记殷鉴周宣𢌞舆南亩驻跸东㕓亲耕帝藉躬稼大田方期多稼介此丰年富实教资农惟政本上敦播植下勤藨蓘荣辱既著淳朴可反礼节既兴登封何逺式敷帝典载穆王度元良育徳维城作固股肱周召爪牙信布比汉之兆方周之祚
　　原文齐谢脁为随王粲东耕文曰谷𨇠星景穑表蜡先八政奚首六府兹宣弊嗟非国登颂有年一夫或怠望岁谁天　梁元帝祭东耕文曰三农九谷为政所先万箱亿庾是曰民天繋称斲耜书美厥田花开杏树冻解新泉当使黍稷莫莫民翳胥乐甘雨祁祁遂及我私我私之熟表里禔福禔福中田岁取十千是藨是蓘登颂有年
　　原启梁元帝庆东耕启曰伏惟陛下敬授民时造幄藉圃汉之元鳯未足捧羁晋之太始非堪扶毂但承明侍从即事末由周南留滞伏深恋仰
　　原论魏曹植藉田论曰春耕于藉田郎中令侍寡人焉顾而谓之曰昔者神农氏始尝万草教民种植今寡人之兴此田将欲以拟乎治国非徒娱耳目而已也夫营畴万亩厥田上下经以大陌带以横阡此亦寡人之封疆也日轸没而归馆晨未昕而即野此亦寡人之先下也菽雚特畴禾黍异田此亦寡人之政理也及其息沸涌庇重阴怀有虞抚素琴此亦寡人之所习乐也兰蕙荃蘅植之近畴此亦寡人之所亲贤也藜蓬臭蔚弃之逺疆此亦寡人之所逺佞也若年丰岁登果茂菜滋则臣仆小人咸取验焉　又曰封人有能以轻凿脩钩去树之蝎者树得以繁茂中舍人曰不识治天下者亦有蝎乎寡人告之曰昔三苖共工鲧驩兜非尧之蝎与问曰诸侯之国亦有蝎乎寡人告之曰齐之诸田晋之六卿鲁之三桓非诸侯之蝎与然三国无轻凿修钩之任终于齐篡鲁弱晋国以分不亦痛乎曰不识为君子者亦有蝎乎寡人告之曰固有之也富而慢贵而骄残仁贼义甘财恱色亦君子之蝎乎天子勤耘以𭣣一国大夫勤耘以𭣣世禄君子勤耘以𩔰令徳夫农者始扵种终扵获泽既时矣苖既美矣弃而不耘则故为荒畴益丰年者期扵必收譬修道亦期扵没身也
　　增疏汉黄琼行藉田礼疏曰自古圣帝哲王莫不敬恭明祀增致福祥故必躬郊庙之礼亲藉田之勤以先群萌率勤农功昔周宣不藉千亩虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名𥨸见陛下遵稽古之鸿业体䖍肃以应天顺时奉元怀柔百神朝夕触尘埃扵道路昼暮聆庶政以恤人虽诗咏成汤之不逮遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈谷洁斋之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典藉田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫飨醴载耒诚重之也自癸巳以来仍西北风甘泽不集寒凉尚结迎春东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以逆和气以致时风易曰君子自强不息斯其道也
　　亲蚕一
　　増书禹贡兖州厥贡漆丝　诗蚕月条桑　原周礼内宰中春诏后帅外内命妇始蚕于北郊以为祭服岁终稽其功事〈注蚕于北郊妇人以纯阴为尊郊必有公桑蚕室焉疏按月令三月后妃亲东乡躬桑此云二月〉佐后而受献功者比其小大与其粗良而赏罚之増大宰九职嫔妇化治丝枲　典丝掌丝入而辨其
　　物　内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣素沙〈注鞠衣黄桑服也色如鞠尘象桑叶始生〉月令季春之月天子乃荐鞠衣扵先帝〈注为将桑求福祥之祚也先帝太皡之属〉　巾车翟车贝面组総有握〈注后所乘以出桑〉　记月令季春鸣鸠拂其羽戴胜降于桑〈注蚕将生之𠉀〉具曲植籧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功以供郊庙之服毋有敢惰〈注后妃亲采桑示帅先天下也夏小正曰妾子始蚕执养宫事〉　原孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃𭣣茧税以桑为均贵贱长幼如一以给郊庙之服〈注内命妇献茧于后妃收茧税者收于外命妇〉　増季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法　原祭统皇后蚕于北郊以供纯服夫人蚕于北郊以供冕服王后夫人非莫蚕也身致其诚信也　増玊藻惟世妇命于奠茧注世妇以下蚕事毕献茧乃命之疏谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也　原祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝〈季春朝日之朝〉君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕扵蚕室奉种浴于川桑扵公桑风戾以食之〈风戾之使露气燥乃以食蚕〉岁既单矣〈三月月尽之后〉世妇卒蚕奉茧以示君遂献茧于夫人夫人曰此所以为君服与遂副袆而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此欤及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之𤣥黄之以为黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也　増鲁语王后亲织𤣥𬘘公侯夫人加以纮𫄧社而赋事烝而献功　公羊注后夫人亲西郊采桑以供祭服　穆天子传甲寅天子作居范宫以观桑者乃饮于桑中命桑虞出桑者禁暴民　原列女传曰宿瘤齐东郭采桑之女也闵王娶为后　増礼马质注天文辰为马引蚕为龙精月值大火则浴其种是蚕与马同气故此亦中春始蚕亦谓浴种　夏官禁原蚕者注再蚕也蚕与桑同生三月故春蚕宜养夏蚕有禁刘安曰原蚕一岁再养非不利也王者禁之为其残桑也　原五礼先蚕仪注曰亲蚕前二日太祝令质明以太牢祀先蚕　皇后亲蚕仪注曰皇后躬桑始将一条执筐受桑　周迁古今舆服杂事曰蚕始生后食之三洒而止　增蚕经曰黄帝元妃西陵氏始蚕盖黄帝制作衣裳因此始也　后汉书礼仪志汉永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕祠先蚕礼以少牢注丁孚汉仪曰皇后出乘鸾辂青羽盖驾驷马龙旗九斿大将军妻参乘太仆妻御前鸾旗车皮轩闟㦸雒阳令奉引亦千乘万𮪍车府令设卤簿公卿五营校尉司隶校尉河南尹妻皆乘其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林𮪍戎头黄门鼔吹五帝车女𮪍夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫月令曰禁妇女无观按谷永对四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月汉旧仪曰春桑生皇后亲桑于苑中蚕室养蚕千薄以上祠以中牢羊豕群臣妾从桑还献于茧观皆赐从桑者乐皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙群臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作巾絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法　汉制皇后蚕服青上缥下贵人助蚕服纯缥皇后以蚕衣为朝服　宋志汉东郊非古也魏北郊依周礼也晋西郊与藉田对其方也　原董巴舆服志曰汉皇后桑于东郊苑中　又曰太皇太后入庙服绀上皂下蚕青上缥下簪以玳瑁长一尺端为华胜上为鳯凰　汉书曰孝元王皇后为太后幸茧馆率皇后及列侯夫人桑遵霸水而祓除　后汉书皇后纪明徳马皇后置织室蚕于濯龙中数往观视　増隋书礼志吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼　晋书武帝纪太康九年皇后亲蚕于西郊赐帛各有差　原晋书礼志汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰菀窳妇人寓氏公主祠用少牢诏侍中成粲草定其仪取列侯妻六人为蚕母蚕将生择吉日后著十二笄歩摇衣青衣乘油画云母安车驾六騩马女尚书陪乘载筐钩外命妇皆歩摇衣青各载筐钩先桑二日蚕室生蚕著薄上桑日太祝令以一太牢告祠皇后至西郊东面躬桑采三条诸妃公主五条县乡君以下九条以桑授蚕母皇后采桑坛在蚕宫西南　增南史宋大明三年立蚕宫于西郊四年效晋氏立蚕观　又大明四年皇后率六宫躬桑扵西郊皇太后观礼诏曰卜祥大昕测辰拂羽爰诏六宫亲蚕川室皇太后降銮从御伫跸观礼绿籧既具元𬘘方修仪发椒闱化动中县　北齐为蚕坊蚕宫　隋书礼志周礼王后蚕于北郊汉法于东郊魏遵周礼于北郊晋太康六年于西郊依汉故事宋大明四年始于台城西白石里为西蚕设兆域置大殿七间又立蚕观　后周制后乘翠辂至蚕所奠先蚕西陵氏神〈自齐及隋多依晋仪损益〉　唐志皇后季春吉已享先蚕遂以亲桑散斋三日于后殿致斋一日扵正寝一日于正殿致斋之日尚服率司仗布侍卫司宾引内命妇陪位六尚以下各服其服诣后殿奉迎皇后服钿钗礼衣结佩乘舆出自西房华盖警跸降就斋室散斋散斋之日内侍率内命妇之吉者使蚕于蚕室前享二日大乐令设宫县之乐扵坛南内壝之内女工各位于县后右校为采桑坛扵坛南二十歩所方三丈髙五尺四出陛尚舍量施帷障于外壝之外设御位扵坛之东南西向又设御采桑位于坛上东向享日司设升设先蚕氏神座于坛上其日六尚以下诣室奉迎尚服负宝内仆进厌翟车皇后服鞠衣乘舆以出华盖侍卫警跸皇后升车尚功奉钩司制进筐载之内命妇及六尚等乘车从驾至大次门外请降车皇后停大次半刻顷出次入自东门至版位乐三成受币跪奠扵神座已奠乃奉毛血跪奠于神座前皇后复位复升自坛酌醴齐进先蚕氏神座前奠爵尚仪读祝文皇后再拜饮福受胙复位尚功曰礼毕引诣采桑坛尚功奉金钩采桑三条止内外命妇以次采一品采五条二品采九条止司宾引至蚕室尚功以桑授蚕母蚕毋切之以授婕妤食蚕洒一薄止车驾还宫之明日内外命妇设㑹扵正殿如元㑹之仪命曰劳酒　肃宗张后传亲蚕苑中群命妇相礼仪物甚盛百官志掖庭局公桑飬蚕㑹其课业　㑹要永徽三
　　年制以先蚕为中祠后不祭则皇帝遣有司享之如先农　祭先蚕乐章二奏永和之舞显庆三年洗马郭瑜撰　先天二年皇后亲祠先蚕自嗣圣以来礼废至是重行　开元十五年上命宫中育蚕丁酉夏至赐贵近丝人一綟　明皇以六宫亲蚕丝赐近臣崔沔献御丝赋　通典北齐先蚕坛髙五尺方二丈四陛陛各五尺皇后蚕坛髙四尺方二丈四出陛广八尺隋置坛于宫北三里髙四尺唐在长安宫北苑中髙四尺周回三十歩　至道元年冯翊民李元真献养蚕经一卷上观之以不忘本业留书禁中赐钱万　崇文日南王蚕经三卷孙氏蚕书二卷　景德三年王钦若言窃以九年之储以榖帛为本万民之业以农桑为先故千亩之祀王者所以劝耕民吉已之祠王后所以率蚕妇稽往古之制皆合亲行从后世之宜亦当摄祭伏见开宝通礼郊祀录并有亲蚕祝祠盖由中宫未尝亲祭是以礼司缺而不举义纂云后亲享贵妃亚献昭仪终献摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献臣谓属之命妇不若归扵有司按周礼大宗伯后不祭则摄而荐彻王后之事而宗伯得摄之农桑衣食万人不宜独缺先蚕之祭皇帝遣有司享之如先农可也诏礼官详考摄祭故事以闻乃请于东郊择地设坛取汉制以春桑生之义坛髙五尺方二丈四出陛陛广五尺一壝祀礼如中祠遣太常光禄卿奉祀祝辞以先农为凖奏可元丰四年详定礼文所言唐月令注以先蚕为天驷按先蚕之义与先农先牧先炊一也开元礼享先蚕为瘗坎扵坛之壬地礼仪罗曰无燔柴之仪王泾郊祀录载祝文曰惟神肇兴蚕织则是始蚕之人明矣今坛在东郊熙宁祀仪又有燎坛则沿袭唐月令以为天驷误矣周礼后蚕于北郊以纯阴为尊请为坛北郊以享始蚕之人不设燎坛瘗埋以祭从之大观四年议礼局言开元礼享先蚕币以黒请从黒以合至阴之义政和元年扵坛侧度地筑公桑蚕室其亲蚕殿名曰无斁宣和元年皇后亲蚕扵延福宫扵宫筑采桑坛茧馆织室服用鞠衣　绍兴二年上谓辅臣曰宫中亦自育蚕欲知女工艰难俾毎事质俭五年上曰朕令宫中养蚕庶知稼穑艰难七年常博黄积厚请季春吉已日享先蚕从之十五年太常丞王湛请扵禁中行亲蚕之礼不果行　宋时扵延春阁两壁画农家蚕织甚详
　　亲蚕二
　　原织室　桑坛　蚕宫　茧馆　北郊　东苑　缥服华簪　分茧　均桑　一条　三洒〈以上并详蚕一〉　増服
　　青缥　载筐钩〈详蚕一　晋礼志详蚕一〉　幸蚕馆　置织室〈见汉书详蚕一　东观汉记详蚕一〉　亲蚕北郊　采桑东郭〈周礼详蚕一列女传详蚕一〉原三宫夫人时展北郊之礼　十亩桑柘尽趋南陌
　　之功　采帝女之桑爰求十亩　分后妃之茧遂布三宫　増女执懿筐　妇成祭服　占之五泰　准以三齐　缫三盆　脩六服　海人冰蚕　园客丝绪　神蚕之木　帝女之林　鸣鸠醉椹之朝　戴鵀降桑之日　鸳帷就列　鷩服斯临　翠盖参差　翟扇容裔〈俱见玉海〉
　　亲蚕三
　　増赋汉傅毅洛都赋曰桑宫茧馆区别有矩后率九嫔躬敕工女　原晋闵鸿亲蚕赋曰后课功以观匿均众寡而抽税令织𫄧于命妇供禘郊之旧制洪恩美而周普配春天之景福扬黼黻之奇藻播朱紫之艳色原颂魏韦诞皇后亲蚕颂曰于时明庶扇物鸟帑昏正躬耕帝藉迈徳班令嘉柔桑之肇敷思郊庙之至敬命皇后以亲蚕俾躬桑于外坰考时日于巫咸诏大卜以献祯御坤徳之大辂翳翠葆以扬旌尔乃皇英参乘涂山奉舆总姜任于后陈载樊卫于贰车千乘隐其雷动万𮪍粲以星敷启前路于三官命蚩尤而清衢游青虬于左角歩素螭于右隅登崇坛而正位觌休气于朝阳歩雕辇而下降手柔条于公桑嫔妾肃以莅事职蚕植而承筐供副袆之六服昭孝敬于蒸尝盛华礼于中宁神化驰于八方乃延群妾宴赐于前降至贵以逮下布恺悌之渥恩礼仪僃序巾车回辕班中黄之禁财散束帛之戋戋神泽沛以雨施洪恩布于膴原同硕庆于生民发三灵之永欢苞繁祜于万国卷福釐以言旋美休祚于亿载岂百世之曾元
　　増文晋左芬文曰亦既青阳鸣鸠告时躬执桑曲率导媵姬脩成蚕簇分茧理丝女工是察祭服是治祗奉宗庙永言孝思















　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十七



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十八
　　礼仪部五〈巡狩〉
　　巡狩
　　原风俗通曰巡者循也狩者牧也道徳太平王者为天循行以牧人也恐逺近不同化幽隠有不得所者故自躬亲行之　礼记曰王者必制巡狩之礼何尊天重民也所以五年一巡狩何五岁再闰天道大备王者恩亦当竟也所以至四岳者盛徳之山四方之中能兴云致雨　易观卦曰风行地上观先王以省方观民设教三齐略记曰尧山在广固城西七里尧巡狩所登遂以为名山顶立祠祠邉有柏树枯而复生不知㡬代树也黄帝太一密推曰欲先知巡狩之年当视太一与天
　　目在四维之岁法为巡狩　书舜典岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五
　　月南巡狩至于南岳如岱礼八月西巡狩至于西岳如初十有一月朔巡狩至于北岳如西礼归格于艺祖用特　白虎通曰巡狩所以四时出何当承宗庙故不逾也以夏之中月同律度得其中也　增礼周制十二年一巡狩天子将巡狩𩔖乎上帝宜乎社造乎祢职方氏先戒四方诸侯曰各修平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑及王之所行先道率其属而巡戒令太驭掌犯较之礼土训氏夹王车而行以待王问九州形势山川所宜诵训氏亦夹王车以上古久逺之事以告王又掌道方慝以诏辟忌以知地俗乘金辂建大旗岁二月东巡狩至于岱宗柴而望祀山川觐诸侯其方之诸侯先于境首待之所过山川则使祝宗先以三等璋瓒皆以黄金为鼻流酌郁鬯以礼神次乃校人杀黄驹以祭之每宿舍掌舍设梐枑再重其外则土方氏又设蕃篱既至方岳先问百年就见之若未满百年八十九十者路经其门则见之不然则否天子乃令太师采人歌谣赋诗以乐播而陈之以观人风俗以审其善恶命典市纳贾陈百物之贵贱以观人之所好恶又命典礼之官考校四时节气月之晦朔甲乙等日及𠉀气之律吕所用礼乐宫室车旗等制度君臣上下之衣服皆以王者所颁制度考校之诸侯封内有名山大川不举而祭之者为不敬不敬者君削其地有祭宗庙不顺昭穆者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐者为不从不从者君流革制度衣服者为畔畔者君讨有功徳于人者加地进律其诸侯待王之牢礼以一犊既黜陟诸侯乃与之相见于方岳之下筑坛与觐礼坛其坛外为土埒方三百歩开四门坛方九十六尺高四尺上为堂下为三等谓之三成成每等高一尺其堂置司盟之神位谓之方明　又外传曰普天之下莫非王土封建诸侯各守天子之地故巡行之夏殷五载一巡狩周制十二年一巡狩皆在仲月以至岳下燔柴告天巡狩之年四方诸侯先㑹岳之下以侯见　原左传曰天子非展义不巡狩注巡狩所以宣布徳义也　增左传僖公二十八年晋侯召王以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳言非其地且明徳也　原帝王世纪曰舜东巡狩登南山观河渚受圗书褒赐群臣增孔丛子曰古者天子将巡狩必告于祖祢命告群
　　祀及社稷畿内名山大川七日而遍视牲及用币　原越绝书曰禹巡狩大越见耆老纳诗书审铨衡平斗斛蔡邕独断曰巡狩校猎还公卿以下陈雒阳都亭前
　　街上乘舆到公卿下拜天子下车公卿亲识颜色然后还宫古语曰在车则下惟此时施行　増穆王得骥温骊𫘧耳之驷西巡狩乐而忘归徐偃王作乱造父为穆王御长驱归周　史记秦始皇纪二十七年巡陇西北地出鸡头山过回中焉作信宫渭南治驰道　二十八年始皇东行郡县上邹峄山立石与鲁诸儒生议刻石颂秦功徳议封禅望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树为五大夫禅梁父刻所立石乃并渤海以东过黄腄穷成山登之罘立石颂秦徳焉而去南登琅邪大乐之留三月乃徙黔首三万户琅邪台下复十二岁作琅邪台立石颂徳遣徐市发童男女入海求仙人还过彭城斋戒祷祠欲出周𪔂泗水使千人没水求之不得乃西南渡淮水之衡山南郡浮江至湘山祠自南郡由武闗归　原汉书武帝本纪元封元年行自云阳北历上郡西河五原出长城登单于台至朔方临北河勒兵十八万𮪍旌旗千馀里威震匈奴还登封泰山　增至于梁父䄠肃然行所巡至博奉高蛇丘历城梁父民田租逋赋贷已除加年七十以上孤寡帛人二疋四县无出今年算行自泰山复巡海上至碣石自辽西历北邉九原归于甘泉周万八千里云　原又元封五年南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九疑自寻阳浮江亲射蛟江中获之舳舻千里薄枞阳而出作盛唐枞阳之歌　增后元元年诏曰朕郊见上帝巡于北邉见群鹤留止以不罗网靡所获献荐于太畤光景并见其赦天下　通考后汉世祖建武十七年南巡狩　十八年西巡狩祠高庙遂有事十一陵立冯翊界进幸蒲阪祠后土　十九年九月南巡狩幸南阳进幸汝南南顿县舍置酒㑹赐吏人复南顿田租一岁父老前叩头言曰皇考居此日久陛下识知寺舍每来辄加厚恩愿赐复十年帝曰天下重器常恐不任日复一日安敢逺期十岁乎吏人又言陛下实惜之何言谦也帝大笑复增一岁　二十年东巡狩　明帝永平二年西巡狩幸长安祠高庙遂有事于十一陵历览馆邑㑹郡县吏劳赐作乐　十年南巡狩幸南阳祠章陵日北至又祠旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娱嘉賔还幸南顿劳享三老官属十五年东巡狩幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经　章帝建初七年西巡狩每所到幸辄㑹郡县吏人劳赐作乐十一月诏劳赐河东守令掾以下　元和元年南巡狩诏所经道上郡县无得设储跱命司空自将徒支柱桥梁有遣使奉迎探知起居二千石当坐其赐鳏寡孤独不能自存者粟人五斛十一月还宫赐从者各有差　原二年二月东巡狩使使者祠唐尧于成阳灵台〈注成阳县东南有尧母祠墓〉辛未幸泰山柴告岱宗有黄鹄三十从西南来翺翔升降进幸奉髙宗祀五帝于汶上明堂　増三年正月北巡狩告常山魏郡清河巨鹿平原东平郡太守相曰朕惟巡狩之制以宣声教考同遐迩解释结冤也今四国无政不用其良驾言出游欲亲知其剧易前祀园陵遂望祀华霍东柴岱宗为人祈福今将礼常山遂徂北土历魏郡经平原升践堤防询访耆老咸曰往者汴门未作深者成渊浅则泥涂追维先帝勤人之徳底绩逺图复禹𢎞业圣迹滂流至于海表不克堂构朕甚惭焉月令孟春善相丘陵土地所宜今肥田尚多未有垦辟其悉以赋贫民给与粮种务尽地力勿令游手所过县邑听半入今年田租以劝农民之劳乙丑敕侍御史司空曰方春所过毋得有所伐杀车可以引避引避之𬴂马可辍解辍解之诗云敦彼行苇牛羊勿践履礼人君伐一草木不时谓之不孝俗知顺人莫知顺天其明称朕意　和帝永和十五年南巡狩赐所过二千石长吏以下三老官属及民百年者钱布各有差幸章陵祠旧宅　魏明帝凡三东巡狩所过存问高年恤疾苦或赐榖帛　宋书礼志曰古者天子巡狩之礼布在方册至秦汉巡幸或以厌望气之祥或以希神仙之应烦扰之役多非旧典惟汉诸帝颇有古体焉魏文帝值三分初创方隅事多皇舆亟动略无宁岁葢应时之务又非旧章也明帝东巡所过存问高年恤人疾苦或赐榖布有古巡幸之风焉　宋文帝元嘉四年东巡狩至于丹徒告觐园陵享㑹父老旧勲于行宫加赐衣裳币帛蠲租原刑战亡之家单孤并随宜隠恤二十六年东巡幸至京城并谒二陵㑹旧京故老万人劳享赉发赦蠲徭役　后魏文成帝和平元年东巡狩历峤山祀黄帝辽西遥祀医无闾山遂縁海幸冀州北至中山过恒岳礼其神而反明年南巡过石门遣使者用玉璧牲牢礼常岳　原挚虞新礼仪曰魏氏无巡狩故事新礼则巡狩方岳柴望告至设壝诸侯之觐者乃贽皆如仪而不建旗臣虞谨按觐礼天子各建其旗旗章所以殊爵命视等威也诗称君子至止言观其旗宜定新礼建旗如旧　增隋炀帝大业元年诏曰听采舆颂谋及庶民故能审刑政之得失今将巡历淮海观省风俗　唐太宗贞观元年三月幸九成宫冬幸洛阳　十二年幸河北观底柱因令勒铭于上以陈盛徳　开元礼皇帝巡狩仪将巡狩所司承制先颁告于东方诸州曰皇帝二月东巡狩各脩平乃守考乃职事无敢不敬戒国有大刑驾将发告圆丘宗庙社稷皆如别仪皇帝出宫大备卤簿皆如常仪軷于国门祭所过山川如亲征之礼所经州县刺史县令先待于境通事舍人承制问百年古先帝王名臣烈士皆州县致祭燔柴告至将告将作先于太山下脩圜坛四出陛前告三日尚舍直长施大次于外壝东门之内设宫悬乐燎坛之制前一日皇帝清斋于行宫应告之官皆于告所清斋一日近侍之官应后升者及从告群官诸方客使皆于其所俱清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫壝门盥太乐工人俱清斋一宿奉礼设御位于坛之东南西向设告官司徒执事者御史奉礼赞者协律郎太乐令望燎位东方诸州刺史县令介公酅公文武九品以上官西方北方蕃客等位并如上幸圆丘仪设告官以下门外位于东西壝门之外道南皆如设次之式郊社令帅府史一人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设于位并如上仪执樽罍篚幂者各位于樽罍篚幂之后告日未明十五刻太官令帅宰人烹牲于厨未明四刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于坛上北方南向席以槁秸设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞设神位各于座首未明三刻诸告官以下各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及玉太祝以玉帛置于篚太宫令帅进𩜹者实诸笾豆簠簋等皆设于𩜹幔内未明三刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以下入行埽除如常仪讫各就位皇帝服衮冕乘辂行宫奏请进发内外器服如常仪驾将至谒者赞引各引告官通事舍人引从告群官东方刺史县令诸方客使俱就门外位驾至大次门外回辂南向初皇帝既升奠玉币太官令帅进𩜹者诸太祝迎引于坛上各设于神座前设讫谒者引司徒以下降自东陛复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐止讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠板于神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进天帝座前北向立乐作太祝各以爵酌福酒谒者引司徒降复位太祝各进彻豆还樽所奉礼曰赐胙銮驾还行宫皇帝既还大次侍中版奏请解严皇帝改服通天冠绛纱袍乘辂奏请还宫如常仪　宋太祖皇帝建隆初平潞阳二叛开宝二年至太原皆以师行供顿从俭约故不备巡幸之仪　景徳四年幸西京朝诸侯命知杂御史王济等籍所过父老及繋囚逋负官物人仍察民间疾苦每日引逋欠人及禁囚等对于行在多蠲免原释父老赐茶帛绫袍其贡香药名马召对抚慰赐之金帛太中祥符元年诏许群臣请封禅令太山路葺行宫不得侵民户田苖及人马损践苖稼有司言准礼巡狩有燔柴告至皇帝亲行事即不载有司摄事之文车驾至太山合行告至望令太尉以酒脯币帛于山下坛告至奏可又诏给事中张秉等管勾所经州县父老诣行在者送门引对赐以酒食州县见禁囚具所犯以闻又诏以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使左正言知制诰周起摄中丞为副使所经州县采访民间不便事并市物之价车服权衡度量不如法则者举仪制禁之有奇才异行隠沦不仕者与所属长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者重加赈恤官吏政迹尤异民受其惠及不守廉隅昩于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻官吏知民间利病者亦为录奏有司言澶州城门卑下不容大辇请彻门而出上虑烦劳不许诏由城外而过他所皆然又诏扈从人宿顿所无得壊民舍什物树木违者重寘其罪为朝觐坛于奉高宫之南方九丈六尺高九尺四出陛其南两陛设卫仗宫悬于坛中书门下文武百官皇亲诸军将校四方朝贡使举人蕃客父老僧道皆在列设袭文宣公位于文官三品之下邻州长史悉集上服衮御寿昌幄殿受朝贺大赦天下遂幸兖州赐从官待制以上宗室将军辟寒丸紫花葺绵细窄袍三毕设祀汾阴悉如东封之制八月有司言祠宇之旁难行觐礼望俟至河中府朝觐经度制置使陈尧叟等言宝𪔂行宫之前可以设坛诏如尧叟等言　明永乐六年定制一诏告天下诸司及各处镇守总兵官知㑹一礼部预行各处凡有重事并四夷来朝俱达行在所仍具本启闻其馀事务启奏俱达京师启闻施行事有疑碍者在京合该衙门具奏取自上裁凡进拜表笺表文达行在所笺文达京师一礼部预行经过所在军民衙门俟车驾至官吏生员耆老朝见及预行北京畿内文武衙门令掌印官俟车驾至朝见一祭祀车驾将发奏告天地社稷太庙孝陵祭大江旗纛等神軷祭于天门其经过处所滁州遣官祭滁阳王泗州遣官祭祖陵鳯阳祭皇陵祭淮阙里遣官祭先师孔子望祭太山縁途古先圣贤忠臣烈士祠坟礼部预期奏闻遣官致祭将至北京境上设坛祭北京山川等神车驾至北京奏告天地祭告境内山川等神一扈从在京马歩军五万人一车驾至北京宴文武群臣耆老赐官员人等及命妇钞其尝守城命妇论次行赏一恭遇万寿圣节公侯驸马伯文武四品以上近侍官及监察御史预宴五品以下办事官监生秀才吏典军民工匠人等依例赐钞一锭一扈从官员有牙牌者随身悬带以凭闗防出入一经过郡县分遣廷臣考核守令贤否即加黜陟分令给事中监察御史存问高年赐币帛酒肉一经过鳯阳陵户及亲戚人赐钞六锭耆老迎见者人钞三锭泗州陵户亲戚耆老迎见者赏如之
　　巡狩二
　　原省方　述职〈俱详巡一〉　观风　展义〈详巡一〉　布徳　设教〈详巡一〉　考职　赋政〈上详巡一　崔骃北巡颂禋洁享祀歆尝百神爰始赋政授务于人〉　陈诗　观礼〈上详巡一　张衡巡狩诰帝将狩于岱岳乙酉观礼于鲁而休齐焉〉风行　雨施〈上详巡一　崔骃南巡颂惟休蒸之鸿徳允天覆而无遗壮云行之博惠淑雨施于庶黎〉　天动　神行〈崔骃东巡颂三军霆激羽𮪍火烈天动雷震隠隠辚辚　又北巡颂雍容清庙谧尔无虞垂拱穆穆神行化驰〉　四维　五载〈俱详巡一〉　祀四岳　柴三辰〈上详巡一　下见马融东巡颂〉　巡东作　秩西成〈崔骃北巡颂登中山天帝观神农将省阳榖相天功巡东作　又西巡颂惟秋榖既登上将省敛平秩西成巡畿于西郊因斯万物凝徳缓俗昔既春游今乃秋豫〉　审铨衡　同律度〈并详巡一〉　祀五帝　禋六宗〈上详巡一　下详马融颂〉　备天官　运法驾〈上见班固东巡颂　下见南巡颂〉　脩五礼　问百年〈并详巡一〉　宣声教　抚黎元〈上详后汉章帝巡幸诏见巡一　宋孝武巡幸赈恤诏夫足践目见实尊天命甿俗未同其化幽隠不得其所故降省风俗躬抚黎元〉　同遐迩　察风俗〈上详宣声教　宋孝武帝巡狩省风俗诏朕奄一天下当沿时省方观察风俗外详考旧典以副侧席之懐也〉　岁习　时巡〈左传岁习其祥祥习则行注五年五卜皆吉则行　下见虞书详巡一〉　乘龙　膳犊〈展帝功乘六龙　礼天子适诸侯诸侯膳以犊贵诚也〉　卜征　示礼〈左传曰先王卜征五年注先巡五年而卜吉凶也征巡狩也　成有岐阳之蒐穆有岐山之会皆示诸侯礼也〉　习礼　展功〈又曰诸侯有王王有巡狩以大习习之注大习朝会之礼　下详乘龙注〉　顺动　伪游〈将顺其动无逆于时汉高祖伪游云梦擒韩信〉　抚万邦　视三老〈书成王抚万邦巡侯甸　毎巡狩皆〉
　　〈岁视三老三公致仕之老明其三徳三徳者至徳孝徳敏徳也〉　设梐枑　共人门〈周礼掌舍掌王之会同之舍设梐枑再重注梐枑行马也　又云无宫则共人门〉　设辕设旌省耕省敛〈又曰设车宫辕门为帷宫则设旌门〉　增中四时出　十二岁巡〈上见白虎通详巡一　周礼夏官大行人王之所以抚邦国诸侯者岁遍存三岁遍□五岁遍省七岁属象胥谕言语协辞命九岁属瞽史谕书名听声音十有一岁达瑞节同度量成牢礼同数器脩法则十有二岁王巡狩殷国〉　观河受图　浮江射蛟〈见帝王世纪详巡一见汉书详巡一〉旗建天子　树封大夫〈见挚虞新礼仪详巡一　见秦纪详巡一〉　群鹤
　　留止　黄鹄翺翔〈见汉武纪详巡一昆汉章纪详巡一〉　尧山立祠　都亭下车〈见三齐略记详巡一见蔡邕独㫁详巡一〉　原上顺天时　旁求人瘼　西成之望既登　东巡之礼斯备　述邦畿以省方　观仁风而展义　明黜陟之分则有巡功　崇望秩之仪是称展义
　　巡狩三
　　原诗宋范蔚宗乐游应诏诗曰轩驾时未肃文囿降照临流云起行葢晨风引銮音　梁沈约侍游方山应诏诗曰清汉夜昭晰扶桑晓陆离发歌枞阳下建羽朝夕池枞金浮水若声跸映山祗一霑九霄露藜藿终自知北齐袁奭从驾游山诗曰天游响仙跸春望动神衷
　　涧水含初溜山花发早藂玊舆明淑景珠旗转瑞风平原与上路佳气逺葱葱　周明帝还旧宫诗曰玊烛调秋气金舆历旧宫还如过白水更似入新丰秋潭渍晩菊寒井落疏桐举杯延故老今闻歌大风　隋炀帝还京师诗曰东都礼仪举西京冠葢归是月春之季花柳相依依云跸清驰道雕辇御晨晖嘹亮铙笳奏葳蕤旌斾飞后乘趋文雅前驱励武威　李徳林从驾巡游诗曰大夏尧遗俗汾河汉豫游今随龙驾往还属雁飞秋天行肃辇路日御翼华辀朝乘六气辇夕动七星游谷静禽多思风髙松易秋逺林才有色遥水漫无流京华佳丽所目极与云浮但睹凌霄观讵见望仙楼鏁门皆秀发鸳池尽学优待君草封禅东山观射牛　又从驾还京诗曰至仁文教逺惟圣武功宣太师观六义诸侯问百年元览时乘隙训旅次山川镇象屯休气华葢翼飞烟鼔奏千人响旗动七星连峻岭戈回日髙峰马煦天姑射神游罢萧闗猎𮪍旋更待东山上看君巡狩篇薛道衡从驾天池应诏诗曰上圣家寰宇威略振邉
　　陲八维穷眺览千里曵旌旗驾鼋临碧海控骥践瑶池曲浦腾烟雾深浪骇鲸螭　又从驾幸晋阳诗曰省方遵往册游豫叶前经金吾朝戒道校尉晩巡营重峦下飞𮪍绝浦度连旌涧水寒逾咽松风逺更清方观翠华反簪笔上云亭　虞茂奉和幸太原辇上作应诏诗曰唐巡光帝则夏豫穆宸仪珠旗扬翼鳯玊兽俨丹螭流吹和春鸟交弄拂花枝　虞世南和幸江都诗曰南国行周化稽山秘夏图百王岂殊轨千载协前谟肆觐遵时豫顺动恱来苏安流进画舳戒道翼金吾龙旗焕辰象鳯吹溢川涂封唐昔敷锡分陕被荆吴沐道咸知让慕义久成都冬律初飞管阳鸟正衔芦严飙肃林薄暧景澹江湖鸿私浃幽逺厚泽润凋枯虞琴起歌咏汉筑动巴歈多幸霑行苇无庸𩔖散樗　又和至寿春应令诗曰瑶山盛风乐南皮务逸游如何事巡抚民瘼谅斯求文鹤扬轻葢苍龙饰桂舟泛沫萦沙屿寒澌拥急流路指八仙馆途经百尺楼眷言昔游践回驾且淹留后车喧鳯吹前旌映彩旒龙骖驻六马飞阁上三休调谐金石奏欢洽羽觞浮天文徒可仰何以厕琳璆　虞世基和幸江都诗曰巡游光帝典征吉乃先天泽国翔宸驾水府泛楼船七萃荣长薄三翼亘通川夙兴大昕始求衣昩旦前澄澜浮晓色遥林卷宿烟晨霞稍含景落月渐𧇊弦回塘响歌吹极浦望旌旃方陪觐东后登封禅肃然　唐太宗重幸武功诗曰代马依朔吹惊禽愁昔藂况兹承眷徳懐旧感深衷积善欣馀庆畅武悦成功垂衣天下治端拱车书同白水巡前迹丹陵幸旧宫列筵欢故老髙宴聚新丰驻跸抚田畯回舆访牧童瑞气萦丹阙祥烟散碧空孤屿含霜白遥山带日红于焉欢击筑𦕅以咏南风　上官仪和过旧宅应诏诗曰石闗清晩夏旋舆御早秋神麾飏珠雨仙吹响飞流沛水祥云汎宛郊瑞气浮大风凝汉筑藂烟入舜球翠梧临鳯邸滋兰带鹤舟偃伯歌元化扈跸颂王游遗簪谬昭奖珥笔荷恩休
　　原赋汉扬雄甘泉赋曰孝成帝时客有荐雄文似相如者上方祀甘泉泰畤雄从上甘泉故述斯赋惟汉十世将郊上元乃命群僚星陈而天行诏招揺与太阴兮伏钩陈使当兵八神奔而警跸兮飞䝉葺而走陆梁焱骇云迅奋以方攘半散照烂粲以成章于是帅尔阴闭霅然阳开流星旄以电烛兮咸翠葢而鸾旗凌髙衍之嵱嵷兮超纡谲之清澄据𫐉轩而周流兮忽軮轧而无垠翠玊树之青葱兮璧马犀之瞵㻞历倒景而绝飞梁兮浮蠛蠓而撇天曵红采之流离兮飏翠气之宛延排玊户而飏金铺兮发兰蕙与芎䓖靡薜荔而为席兮折琼枝以为芳吸青云之流瑕兮饮若木之露英集乎礼神之囿登乎颂祗之堂攀璇玑而下视兮行游目乎三危玊女亡所眺其清矑兮宓妃曾不得施其娥眉于是钦祡宗祈燎薫皇天樵蒸焜上配藜四施𨕖巫咸兮叫帝阍开天庭兮延群神于是事毕功𢎞回车而归度三峦兮偈棠梨天阃决兮地垠开八荒协兮万国谐登长平兮雷鼔礚天声起兮勇士厉云飞扬兮雨霶霈于胥徳兮丽万世乱曰崇崇圜丘隆隠天兮增宫参差骈嵯峨兮上天之縡杳旭卉兮圣皇穆穆信厥对兮来祗郊禋神所依兮辉光炫耀降厥福兮子子孙孙长无极兮又幸河东赋曰其三月将祭后土上乃率群臣横大河凑汾阴既祭毕登历观陟西岳以望八荒迹殷周之墟眇然以思唐虞之风雄以为临川羡鱼不如归而结网还上河东赋以劝焉其辞曰伊年暮春将瘗后土礼灵祗谒汾阴于东郊乃抚翠鳯之驾驰先景之乘棹奔星之流旃彏天狼之威弧奋电鞭骖雷辎鸣洪钟建五旗羲和司日颜伦奉舆乐往昔之遗风兮喜虞舜之所耕瞰帝唐之嵩髙兮眽隆周之大宁叱风伯于南北兮呵雨师于西东参天地而独立兮廓荡荡其无双
　　原颂后汉班固东巡颂曰窃见巡狩岱宗柴望山虞崇祀明堂上稽帝尧中述世宗遵奉世祖礼仪僃具动自圣心是以明神屡应休徴乃降不胜狂简之情谨上岱宗颂一篇曰若稽古在汉迪哲聿脩厥徳宪章丕烈翿六龙较五辂齐百僚陶质素命南重以司历厥中月之六辰僃天官之列卫盛舆服而东巡　又南巡颂曰惟汉再受命系叶十一协景和则天经郊髙宗光六幽通神明既禘祖于西都又将祫于南庭是时圣上运天官之法驾建日月之旃旌　后汉崔骃东巡颂曰伊汉中兴三叶于皇维烈允迪厥伦纉王命𦙍汉勲矩坤度以范物䂓干则以陶钧于是考上帝以质中总列宿于北辰开太㣲敞禁庭延儒林以咨询岱岳之事于时典司耆耇载华抱实徴尔而造曰盛乎大汉世增其徳惟是岳礼久而不脩此神人之所庆幸海内之所想思颂有乔山之征典有徂岳之巡时迈其邦民斯攸勤不亦宜哉乃命太仆训六驺闲路马戒师徒于是乘舆登天灵之威路驾太乙之象车升九龙之华旗建翠霓之旌旄裒胡耇之元老赏孝行之畯农　马融东巡颂曰允迪在昔绍列陶唐殷天衷克揺光若时则运琼衡敷六典经八成肆𩔖乎上帝实柴乎三辰禋祀乎六宗祗燎乎群神遂发号群司申戒百工卜筮称吉蓍龟袭从南征有时冯相告祥清夷道而后行曜四国而扬光展圣义于巡狩喜圻畤而咏八荒指宗岳以为期固岱神之所望散齐既毕越异良辰棫槱增构烈火燔燃晖光四炀(“旦”改为“𠀇”)焱烂薄天萧香肆升青烟习云圭璋峨峨牺牲洁纯郁鬯宗彛明水元尊空桑孤竹咸池云门六八匝变神祗并存
　　原诰后汉张衡东巡诰曰惟二月初吉帝将狩于岱岳展义省方观民设教丙寅朏率群賔僃法驾以祖于东门届于灵宫是日也有鳯双集于台壬辰祀上帝于明堂帝曰咨予不材为天地主栗栗翘翘百僚万㡬心之谓矣孰朕之劳上帝有灵不替朕命诞敢不祗承凡庶与祭于坛𫮃之位者曰懐尔邦君实愿先帝载厥大宗以左右朕躬群臣曰帝道横被旁行海表一人有韪万民赖之从巡助祭者兹惟嘉瑞乃歌曰皇皇者鳯通元知时萃于山趾与帝邀期吉事有祥惟汉之祺帝曰朕不敢当亦不敢蔽天之吉命



　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十八
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十九
　　礼仪部六〈封禅　蒐狩　示仁附非礼附　禽荒附〉
　　封禅一
　　原礼记曰昔先王因天事天因地事地因名山升中于天〈中成也祭天告以成功也〉　诗曰于皇时周陟其髙山　白虎通曰天以髙为尊地以厚为德故増太山之髙以效天附梁父之厚以报地　又曰易姓而起必升封太山何报告之义也　又曰或曰封者金泥银䋲或曰石泥金绳封之以印玺　帝王世纪曰黄帝得宝鼎兴封禅有景云之瑞故以云纪官为云师　史记曰齐桓公欲封禅管仲曰古封太山禅梁父七十二家夷吾所记十有一焉无怀氏封太山禅云云颛顼封太山禅云云神农封太山禅云云炎帝封太山禅云云黄帝封太山禅亭亭帝喾封太山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅㑹稽汤封泰山禅云云周成王封太山
　　禅社首皆受命然后得封禅古之封禅鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为藉东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然后有不召而自至者十有五焉　又曰秦始皇既并天下即帝位征齐鲁儒生博士七十人至泰山下议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木始皇上泰山立石颂始皇德明其得封也封藏皆秘世不得而记也始皇上泰山中坂遇风雨休于树下诸儒生讥之　又曰封禅则不死黄帝是也乙卯命侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封太山如郊太一礼　又曰纵逺方奇兽蜚禽及白雉以加礼皆至泰山其夜若有光昼有白云起封中　汉书曰元封元年四月癸卯上还登封泰山孟康注云王者功成治定告成于天刻石纪号有金䇿石函金泥玉检之封　増其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能〈能读曰台〉望气王朔言候独见填星出如瓜食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云　二年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年上乃下诏天旱意乾封乎　原汉书曰倪寛对䇿云其封泰山禅梁父昭姓考功此帝王之盛节　増光武建武三十年群臣上言宜封禅诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓泰山不如林放何污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚美必髡兼令屯田从此群臣不敢复言　原续汉书曰建武三十二年上许梁松等奏乃求元封时故事议封禅所施用有司奏当刻玉玺一枚方寸三分玉版方五寸　又曰上以用石功难又欲及二月封故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为承天之敬尤宜章明奉圗书之瑞尤宜明著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重受命之义　又曰御辇升山日中后到山上即位于坛南北面帝升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸三分玺亲封之汉官仪曰封禅泰山就武帝封处累其石发坛置玉
　　牒书封石此中复封石检　又曰泰山东名曰日观日观者鸡一鸣时见日始出北有石室坛南有盘中有玉龟南胁神泉饮之极清美　又曰建武三十二年东巡狩正月二十八日发洛阳宫二月九日到鲁十二日宿奉髙十五始斋十九日之山虞国家居亭百官布野此日上山云气成宫阙百姓皆见　封禅仪注曰持礼凡三十人上发坛上十石函〈一作䃭〉盖尚书令北向跪藏玉牒毕持礼覆石函尚书令封上十石检亦纒以金绳泥杂用四方土各依其色　増文献通考魏明帝时中䕶军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使髙堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼㑹髙堂隆卒不行　原吴志曰孙皓天玺元年阳羡山有石室所在表为天瑞乃遣兼司徒董朝兼太常周处封禅国山明年改元大赦以协石文　王隐晋书曰武帝时有司奏晋德隆茂光被四表吴㑹既平六合为一宜敕封岳以彰圣德诏曰此盛德之事非所议也　増宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草具仪注属魏师南逼其意乃息孝武大明元年太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从　原宋书江夏王义恭表云雕气降雰于宫榭珍露呈味于禁林宜其脩封泰山瘗玉岱趾　増宋书礼志曰永光三年髙祖将扫戎狄浑一天宇㑹计洛阳秩礼名岳群臣且相谓曰须王振旅饮至陇朔无尘当议奏封禅脩升中之礼缙绅文者或曰宜然自汉光武登封之后斯绝矣　孙言宋书曰袁淑为吏部郎太祖元嘉二十六年大举北讨淑侍坐从容曰盛王令典废坏永久今当鸣銮中岳疾卷赵魏检玉岱宗今其时也臣逢千载之㑹愿上封禅书一篇使声齐七十二代帝曰盛德之事何足以当之　文献通考梁武帝天监中有请封㑹稽禅国山者帝命诸儒草封禅仪欲行之著作郎许懋建议曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫刻石纪号此纬书曲说七十二君燧人之前世质民淳安得泥金检玉结绳而治安得镌文告成妄亦甚矣若圣主不须封禅若凡主不应封禅秦始皇尝封泰山孙皓尝封国山皆由主好名于上而臣阿㫖于下非盛德之事不可为法也上嘉纳之因推演懋议称制㫖以答请者由是遂止隋文帝开皇九年平陈朝野皆请封禅诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄德而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻今后言及封禅宜即禁绝十四年晋王广帅百官抗表固请封禅帝令牛𢎞等
　　创定仪注既成帝视之曰兹事体大朕何德以堪之但当东巡因致祭泰山耳　唐太宗贞观初群臣并请封禅惟魏徵以为不可太宗曰朕欲卿极言之岂功不髙耶德不厚耶彛翟不慕耶嘉瑞不至耶年谷不登耶何谓而不可对曰陛下功则髙矣而民未懐惠德则厚矣而泽未滂流诸夏虽安矣未足以供事逺彝慕义矣无以供其求符瑞虽臻罻罗犹密积歳丰稔仓廪尚虚此臣所以窃为未可臣未能逺比且借喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下为之良医除去疾苦虽已乂安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已东曁于海岱藿莽巨浸茫茫千里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退间阻岂可引彼彝翟示以虚弱竭财以赏未厌逺人之望加年给复不偿百姓之劳或遇水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣之恳言亦有舆人之诵太宗不能夺于是乃止焉　又曰贞观六年文武百官以初平突厥盛德被于海内又年谷累登表封泰山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事劝朕行之如朕夲心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可以比德于尧舜昔始皇为合天心自称皇帝登封岱宗奢侈自矜汉文竟不登封而躬行节俭刑措不用今皆称始皇暴虐之主汉文为有德之君以此言之无假封禅　髙宗乾封元年封泰山为圎坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉䇿三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以藏上帝之册金匮二以藏配帝之册纒以金绳五周金泥玉玺玺方一寸二分又如受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当绳刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印齿二道皆深四寸当玺方五寸当绳阔一寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆二去䃭隅皆一尺䃭纒以金绳五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛于山上广五丈髙九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金绳而瓦尊匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祗褥以黄配褥皆以紫而尊爵亦更焉是歳正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以髙祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺髙九尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祗于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文德皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼乃诏立登封降禅朝觐之碑名封禅坛曰舞鹤台登封坛曰万歳台降禅坛曰景云台以纪瑞焉　明皇开元十二年四方治定歳屡丰稔群臣多言封禅张说又固请乃下制以十三年有事于泰山于是说与徐坚等刊定仪注立圎台于山上广五丈髙九尺土色各依其方又于圎台上起方坛广一丈二尺髙九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圎台之东南量地之宜柴髙一丈二尺方一丈开上南出户六尺又为圎坛于山下三成十二阶如圎丘之制又积柴于坛南为燎坛于山上又为玉册金匮石䃭皆如髙宗之制明皇初以谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚献以下皆行礼山下坛名礼官讲议学士贺知章等言夫昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸臣皆祭山下坛明皇问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙㫖尚微密故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百寮其词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土德髙祖太宗受命立极髙宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上命眷祐锡臣忠武底绥内艰推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福　宋太宗兴国八年泰山父老千馀人诣阙请东封上谦让不允中外群臣献歌颂称功徳请封禅者不可胜计雍熙元年群臣三上表陈请诏以今年十一月有事于泰山寻以乾元文明二殿灾诏罢封禅　真宗祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅上曰此大事不可轻议知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈请宰相王旦率文武百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道耆寿二万四千七十人诣东上阁门请封泰山诏不允又四表恳请乃诏以今年十月有事于泰山　九月朔诏审刑院开封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告庙即屏荤茹群臣三上表以道涂寒冱请复常膳不许又令自进发至行礼前并禁乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设权火将行礼然炬相属又出漆牌遣执杖者传付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上传呼万歳下即举燎皇帝还大次解严又传呼而下祀官始退又社首瘗坎亦设权火三为准从之上遣司天以漏壶先设山之上下及以日晷覆校复于坛侧击板相应自太平顶天门黄岘岱岳观各以长竿揭笼灯下照参候不愆其节辛卯车驾发京师至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申清斋于穆清殿诸司陞山人官给衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘步辇登山卤簿仪卫列于山下黄麾仗卫士亲从卒自山址盘道至太平顶两歩一人彩绣相间树当道者令勿伐幄止以缯帛萦之路经峻隘上必降辇徒歩有司议益扶卫皆却之导从者或至疲顿而上辞气益庄至回马岭以天门斗峻给从官横板选亲从卒推引而上卫士皆给钉鞋上至卫幄召近臣观玉女泉及古碑前一夕山上大风裂帟幕迟明未已及上至天气温和纎罗不动祀官㸃馔习仪于圜台祥光瑞云交相辉映是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于坐左太祖太宗并配西北侧申祖宗恭祀之意上服衮冕陞台奠献侍从导卫悉减去拂翟止于壝门笼烛前导亦彻之中书侍郎读玉牒文曰有宋嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝运启大同惟宋受命太祖开阶功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣一纪于兹四隩来曁时和年丰群生咸遂佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上元祈福逮下侑神奉先天禄无疆灵休允迪万乘其昌允保纯锡令群官享诸神于山下封祀坛上还次司天监跪奏庆云绕坛月有黄辉气宰臣率从官称贺即日还仗奉高宫壬子禅祭社首山如封祀之礼上至山下服靴袍歩出大次侍臣言山路峻滑请乘歩辇上曰接神在迩敢不徒行五使等复固请终不许前夕阴晦风势劲猛不能燃烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封石䃭讫紫气蒙坛法驾还奉高宫日轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地国朝以来四方所献珍禽奇兽悉纵于山下癸丑御朝觐坛大赦天下改乾封县曰奉符配坐金匮回日奉置太庙夲室上作登泰山谢天书述二圣功德铭初王钦若言唐高宗明皇二碑之东石壁南向平峭欲即崖成碑以勒圣制上曰朕之功徳故无所纪若须撰述不过谢上天敷祐叙祖宗盛美尔又诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂改太平顶曰太平岭先是太山多阴翳雷雨及工徒陞山景气晴爽上之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之候景气怡和祥应纷委咸以为诚感昭格天意助顺之致也　文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎太史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅且引管仲答齐桓之言以为古封禅七十二家自无怀氏至三代皆有之盖出于齐鲁陋儒之说诗书不载非事实也　原河图真纪曰王者封泰山禅梁父易姓奉度继兴崇功者七十二人　河图㑹昌符曰汉太兴之道在九代之王封于泰山刻石著纪禅于梁父退省考功　孝经钩命决曰封乎泰山考绩燔燎禅乎梁父刻石纪号垂度示典功平致教　尚书中候曰昔古圣王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之鱼不至凤皇不臻未可以封郑康成注比目东方异气所生名鲽　増五经通义曰易姓而王太平必封泰山禅梁父何天命已为王使理群生也或曰封以黄金为泥以银为绳经无明文以义说之所以止封岱泰山者五岳之长群神之主故独封于泰山告太平于天报群神之功也禅梁父者泰山之支属能配泰山之徳也　风俗通曰封禅必于岱宗者长万物之始阴阳交代触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨天下惟泰山乎封禅之制石高丈二尺刻之曰事天以礼立身以义事父以孝成名以仁四夷八蛮咸贡其𥋏　又曰封泰山禅梁父说岱宗上有金箧玉䇿能知人年寿脩短武帝探得十八倒读曰八十其后果用耆长　桓谭新论曰泰山之上有刻石凡千八百馀处而可识知者七十有二　袁淮正论曰封禅之言惟周官有王大封之文齐桓公欲封禅闻管仲言而止焚燎祭天皆王者之事非诸侯之所为也是以学者疑焉后秦一主汉二君脩封禅之事其制为封土方丈馀崇于泰山之上皆不见于经秦汉之事未可专信管仲云禹禅㑹稽告天则同祭地不得异也㑹稽而可禅四岳皆可封也夫洛阳者天地之所合嵩髙者六合之中也今处天地之中而告于嵩髙可也奚必于泰山　王婴古今通论曰泰山上为天门值户户为明堂圣帝受天官之宫也王者即位三十年功成治定则告成于天登封泰山刻石纪号　原太康地纪曰奉髙者以事东岳帝王禅代之处也故明堂在县南四里汉武立太坛于东山以登天下示増髙　司马相如封禅书曰业隆于襁褓崇冠乎二后揆厥所元终都攸卒未有殊尤绝迹可存于今然犹蹑梁父登泰山建昭号书尊名将袭旧六为七摅之无穷俾万世得激清流扬微波飞英声腾茂实〈应劭注襁褓谓成王也二后文武也〉　张华议曰海内归心符瑞之应备物之盛未有若今之富者正宜礼中岳封泰山发德号明至尊厚福庆笃黎民
　　封禅二
　　原承天　报地〈并详封禅一〉　降禅　升封〈谢灵运泰山吟曰岱宗秀维岳崔崒刺云天登封瘗崇坛降禅藏肃然　下详封禅一〉　建号　著纪〈并详封禅一〉加厚　増髙〈见白虎通详封禅一〉　封金　刻石　金䇿　石检金印　玉玺〈以上并详封禅一〉　三脊　六穗〈史记天子独与侍中奉车〉
　　〈子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下址东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间茅三脊为神藉　司马相如封禅书导一茎六穗于庖注导择也一茎六穗谓择嘉禾之米于庖以供祭祀〉　西鹣　东鲽〈谢庄表请封禅奏曰江淮鄗上之使结轨于璧门西鹣北采之译相望于道路　下详封禅一〉　检玉　泥金〈并详封禅一〉　探䇿　封检〈并详封禅一〉　石室　天关〈并详封禅一〉　日观　云关〈并详封禅一〉　合符　展采〈汉书公孙𢎞曰黄帝封东岳泰山禅九山合符然后不死　司马相如封禅书因杂缙绅先生之略术使获曜日月之末光绝炎以展采错事犹兼正列其义而祓饰厥文〉　尊名　盛节〈并详封禅一〉　秦雨　汉云〈并详封禅一〉　石盖　金绳〈上见封禅仪注并详封禅一〉　仙闾　天门〈汉书上脩五年之礼而加禅祠石闾石闾者在泰山下址南方方士言仙人闾也　汉官仪泰山下直上七十里至天门如从穴中窥天窗矣〉　勒石　瘗玉〈上见桓谭新论并详封禅一〉　射牛　纵雉〈并详封禅一〉　方岳　圎坛〈韦曜毛诗问答时迈之诗巡狩祭告方岳也郑注天子巡狩邦国至方岳之下而封禅下见续汉书详封禅一〉　玉盘　石䃭　玉检　石泥　受符奉牒　事天〈详封禅一〉　礼地〈史记封禅书上遂东巡海上还至奉髙上念诸儒及方士言封禅人人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主〉　报德〈东观光武纪中元元年群臣复奏言登封告成为民报德百王所同也〉　告平〈见五经通义详封禅一〉　发德号　飞英声〈已上并详封禅一〉　扬仁风　腾茂实〈张华封禅仪肇自生人则有后辟载化之数莫之能纪大德齐代挥扬仁风　下详封禅一〉　䄠髙里〈汉书武帝纪太初元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂乙酉柏梁灾十二月䄠髙里伏俨注髙里山名在泰山下〉登介丘〈司马相如封禅书盖周跃鱼陨杭休之以燎微夫斯之为符也以登介丘不亦恧乎应劭注介大丘也言周以白鱼为瑞登太山封禅不亦惭乎〉　接神仙〈史记封禅书天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝以上接神仙人蓬莱士髙世比徳于九皇而颇采儒术以文之〉　承灵瑞〈祭祀志光武封泰山刻石碑文曰是月辛卯柴祭封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百寮从臣郡守师尹咸蒙祉福永永无极也〉　广符瑞〈司马相如封禅书天子沛然改容曰俞乎朕其试哉乃迁思回虑总公卿之议询封禅之事诗大泽之博广符瑞之富孟康曰诗所以咏功德谓下四章之颂也〉　污编录〈典略建武三十年有司奏封禅诏曰灾异连仍日月薄蚀百姓怨叹而有事泰山污七十二代编录以羊皮杂貂裘何强颜耶〉　名山望来〈司马相如封禅书万物熙熙怀而慕思名山显位望君之来君乎君乎侯不迈哉〉　设坛望幸〈又陛下德侔往初功无与二休烈浃洽符瑞众变期应绍至不特创见意者泰山梁父设坛场望幸盖号以况荣上帝垂恩储祉将以庆成陛下谦让而弗发也孟康注意者言泰山梁父设坛场望圣帝往封禅纪号以表荣名也〉　奉符行事〈又夫脩德以锡符奉符以行事不为进越故圣王弗替而脩礼地祇谒款天神勒功中岳以彰至尊〉　特牲告祠〈续汉书祭祀志建武三十二年二月辛卯晨燎祭天于泰山下或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一牲特于祠泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事〉　岱宗为长〈诗含神雾云五岳视三公岱宗为之长封禅往焉〉髙帝配天〈汉官仪建武三十二年驾东巡二月二十二日祭日中到山礼毕群臣称万歳有顷诏百官以次下明日问起居二十四日发至梁父九十里夕牲二十五日禅祭于梁阴以髙帝配天以髙后配地〉必于岱宗〈见风俗通详封禅一〉　必于泰山〈白虎通封禅所以必于泰山何万物〉
　　〈所交代之处也〉　吉日刻玉〈续汉书祭祀志以建武三十二年为中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封也〉　辛卯登封〈汉官仪建武三十二年二月二十二日辛卯登封泰山〉　辇人挽升〈封禅仪建武三十二年东巡二月二十一日夕牲二十二日祭燔燎礼毕百官各以次上国家御首辇人挽升山至中观休须㬰复上〉　太常治礼〈汉官仪建武三十二年登封泰山尚书令奉玉牒检皇帝亲封毕太常治礼〉　先上刻石〈祭祀志建武三十二年正月诏梁松等复按索河洛䜟文言九世封禅事者松等列奏乃许焉使泰山郡及鲁趣石工刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石〉　先之观坛〈封禅仪记车驾东巡二月十五日始斋某等七十人先之山虞观祭山坛〉　玉牒金缕〈祭祀志检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸〉　金绳石泥〈封禅仪以金为䋲以石为泥东方西方各三检检中石泥及坛上色赤白黒各依如其方色〉　青气上属〈汉官仪光武登封泰山礼毕群臣称万歳音动山谷有青气上属天遥望不见山巅山巅人在气中不知也〉　黄鹄来坛〈详祭祀总载〉　山呼万歳〈汉书武帝纪诏曰亲登嵩髙御史乘属在庙旁吏卒咸闻呼万歳者三〉　气成宫阙〈详封禅一〉　降坐明堂〈汉书武帝纪上登封泰山降坐明堂注初天子封泰山泰山东北址古时有明堂处则此所坐者也明年秋乃作明堂〉　藏书方石〈后汉书祭祀志光武求元封时封禅故事有司奏当用方石再累置坛中用玉牒书藏方石又用石检十枚列于石旁又用石碑以刻书〉　建武事〈应劭汉官仪载汉武封禅事其略云是朝上山𮪍行往往道峻峭下𮪍歩牵马乍歩乍𮪍且相半至中观留马仰望天关如从谷底仰观抗𡶶其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道境遥望其人或为白石或如云久之白者移过树乃知是人也殊不可上四布僵卧石上复勉强相将行到天关自谓已至也问道中人言尚十馀里其道傍山胁仰视岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺直上七里赖其羊肠逶迤名曰环道往往絙索可得而登也两从者扶掖前人相牵后人见前人履底前人见后人头顶〉　太康奏〈宋书太康元年冬有司奏自古圣明封禅名山著于史籍今宜祖述先朝宪章古昔勒功岱岳登封告成扬名万世以显祖宗请告太常具仪礼上复诏曰所议诚前烈之盛事也方今未可以尔便报绝之〉　齐黄轩〈文选登封降禅齐乎黄轩〉　勒汉武〈汉武勒而虚美〉　登岱勒封〈与黄比崇〉　封岱勒成〈以纪太平之功〉何必泰山〈袁子正论嵩髙六合之中何必泰山〉　谁敢欺天〈建武诏详封一〉　咸五　登三　石纪　金宇　纪徳　铭功　纪圣号编金策　闭以玉检　封以金泥　践三五之遥迹踵八九之遐武〈文选注八九谓七十二君也〉　増德隆光被　功成道洽　阳羡石室　奉髙太坛　脩封瘗玊　发坛置牒　昭姓考功　垂度示典　尚书藏牒　皇帝亲封
　　封禅三
　　原诗唐李义府羡陪封禅诗曰天齐标巨镇日观启崇期岧嶤临渤澥隐嶙控河沂眺迥分吴乘凌髙属汉祠建岳诚为长升功谅在兹帝猷符广运元范畅文思飞声总地络腾化抚乾维瑞册开珍鳯祯圗荐宝龟创封超昔夏脩禅掩前姬东后方肆觐西都导六师石闾环藻卫金坛映黻帷仙阶溢鄗黍灵检耀祥芝张乐纷韶濩观礼纵华夷佳气浮丹谷荣光泛绿坻三始昭遐贶万歳受重釐
　　原表唐李百药劝封禅表曰大礼与天地同节大乐与天地同和六宗五帝禋祀惟永名山大川飨礼无辍而告成方岳独异师古自朝及野驰心荡虑伏愿御六气之辨顺四序之和升彼岱宗具斯盛礼听万歳之逸响绍千载之遐踪　朱子奢请封禅表曰臣闻天地之大德曰生遂其生者元后圣人之大宝曰位固其位者上元岂可不对越坛场钦若穹昊虽复舜格文祖周变商俗体淳徳而揖让济浇道于干戈歩骤之迹以殊损益之功斯异诚有之矣至于诏跸梁父张乐介丘增𩔖帝之封典射牛之礼考绩禋燎继踪韶夏岂殊道也　岑文本劝封禅表曰伏愿顺万国之欢心膺三灵之眷命备天官以周卫盛舆服以巡游五辂齐列六龙按辔瞻岱郊而启轫指嬴里为一息诏卿士延礼官设坛场陈玉帛禋六宗而报上帝班五瑞以朝诸侯成天下之壮观绍帝王之盛节俾夫山称万歳坛烛神光播厚福于无穷扬鸿徽于来裔　髙若思劝封禅表曰伏愿褰旒写照洽群请于帝俞辟旷垂矜遂微恳于人欲腾兹玺诰激彼天波徴万玉以警途诏八神而弭策藉江茅而陈鄗黍饰苍璧而奠黄琮驰万歳以飞声接九重而嫓美使编珠毓贶开丽色于金泥触石凝祯荡浮华于石䃭式昭昌祚永播鸿名凡在生灵义深耸踊
　　増议唐颜师古封禅议曰将封先祭义在告神且备款谒之仪方展庆成之礼固当为坛下距预申斋洁赞飨已毕然后登封既表慎重之深兼示行事有渐今请祭于山下封于山上四出开坛道场通议南面入升于事为允今请山上圜坛广五尺髙九尺用五色土为之四面各设一陛御位在坛南升自南陛而就行事旧藏玉牒止用石函亦犹书盛箧笥所以或呼为石箧然其形大质重转徙非易岱宗傥无此石皆应取自他山所以不为混成累辑而作大要在于周固稽其缜密而近代仪注更名石䃭䃭非稽古之文夲无义训可寻赢缩之间贵在折中不烦纷议更増疑惑今请方石三枚以为再累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳用备检约凡言封者皆是积土之名利建分封亦以班社立号谓之封禅厥义可知今且置牒坛上止因累石不加缮筑即以为封匪惟严秘之道有如简率亦乃名实不副理恐乖爽今请于圜坛之上安置方石封印既讫加五色土筑以为封髙一丈二尺而广二丈金玉重宝质性坚贞宗祀严禋皆充器币岂嫌华靡实贵精确况乎三神壮观万代鸿名礼极殷崇事资藻缛玉牒玉检式韫灵琦传之无穷永存不朽至于广袤之数足以载文辞缄束之方务在申胶固今宜立制随时损益丰功厚德既以跨蹑前踪盛典宏规无劳一遵曩式今请玉牒长一尺二寸广厚各五寸玉检厚二寸其印齿疏密随印大小距石之设意取牢固本资实用岂云巧饰今既积土厚封更无差动天长地久宁假支持斜设横安请并弗置勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义逺矣其事尚焉我皇声畅九垓威横八极灵祗不爱其宝兆庶无得而稽但当赞述希夷以摅臣下之至具祭坛之例登封之所肆觐万国受记百神固宜刻颂显扬功业至如小距环坛石阙别树事非经据无益礼仪烦而非要请从减省神灵玺宝而弗用由来无所施行其六玺虽以封书莫不披于群下受命之玺登封则用昭事上元表兹介福休徴纬兆岂因常贯又封检之玺分寸不同即事而言请并更造既顺肃䖍之理永垂创制之名禅坛制度请从新礼行事仪式亦并依之自外委细不载于文者𥋏在所司随事量定诏㫖集公卿及儒生学士议登封事谨依访闻具件如右　裴守真封禅射牲议曰据周礼及国语昭示天地天子自射其牲汉武惟封泰山令侍中儒者射牛行事至于馀祀亦无射牲之文但亲舂射牲虽是古礼久从废省难以施行据封禅礼祀日未明十五刻宰人以銮刀割牲质明而行事比銮驾至时牢牲总毕天皇惟奠玊献酌而已今若祀前一日射牲之事即伤早祀日方始射牲事又伤晩若依汉武故事即非亲射之仪事不可行请从减罢
　　蒐狩一
　　原毛诗曰驺虞鹊巢之应也鹊巢之化行人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化庶𩔖蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也　班固白虎通曰王者诸侯所以田狩者何也为田除害上以供宗庙下以简集士众也故尔雅曰春猎为蒐夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩郭璞注云蒐为搜索取不任者苗为苗稼除害狝为顺杀气狩为得兽取之无所择此则为田除害之义　増易曰即鹿无虞以从禽也　又曰田获三品　又曰田获三狐　又曰王用三驱失前禽也　又曰庖牺氏之王天下也结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离　史记殷本纪汤出见野张网四面祝曰自天下四方皆入吾网汤曰嘻尽之矣乃去其三面祝曰欲左左欲右右不用命乃入吾网诸侯闻之曰汤德至矣及禽兽　诗曰田车既驾四牡孔阜东有甫草驾言行狩之子于苗选徒嚣嚣建旐设旄搏兽于敖　又曰奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之舍拔则获　又曰徒御不惊大庖不盈毛诗传不盈盈也自左膘而射之达于右腢为上杀射右耳夲次之射左髀达于右𩩐为下杀面伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉其馀以与士大夫以习射于泽宫中则取禽郑笺云射右耳夲射当为达　又曰既张我弓既挟我矢发彼小豝殪此大兕　原周礼曰大司马仲春教振旅遂以蒐田仲夏教茇舍遂以苗田〈茇草舍止也军有草止之法〉仲秋教治兵遂以狝田仲冬教大阅遂以狩田　礼曰颁禽隆诸长者而悌达乎獀狩矣又曰田猎有礼故戎事闲也　増礼曰天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为賔客三为充君之庖〈三田者夏不田〉无事而不田曰不敬不以礼曰暴天物天子不合围诸侯不掩群天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后斧斤入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不夭夭不覆巢　周礼若大田则率有司馌兽于郊遂颁禽　又曰兽人掌罟田兽辨其名物冬献狼夏献麋春秋献兽物时畋则守罟　又曰甸祝掌四时之田师甸致禽于虞中　又曰大司马狩田大兽公之小禽私之获者取左耳　又曰太宰𥋏八曰田役以驭其众又曰小司徒起徒役无过家一人其馀为羡惟田与
　　追胥竭作　又曰兽人弊田令禽注于虞中　又春官司徒凡甸冠弁服　肆师凡四时之大甸猎祭表貉则为位　司几筵甸役则设熊席右漆几　甸祝掌四时之田表貉之祝号　又翨氏掌攻猛兽各以其物为媒而掎之　又曰乡师凡四时之田前期出田法于州里简其鼔铎旗物兵器脩其卒伍及期以司徒之大旗致众庶而陈之以旗物辨乡邑而治其政令刑禁巡其前后之屯而戮其犯命者断其争禽之讼　原左传曰春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲武事也　増传曰已有三牲必田狩者孝子之意以为己之所养不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙不忘武备又因以为田除害　又曰苗者谓何曰苗者毛也取之不围泽不掩群取犬禽不麛不卵不杀孕重者春蒐者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其时不抵禽不诡遇逐不出防此苗狝蒐狩之义也故苗狝蒐狩之礼简其戎事也故苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地阴阳盛长之门猛兽不攫鸷鸟不搏蝮虿不螫鸟兽虫蛇且知应天而况乎人哉是以古者必有豢牢其谓之畋何圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者故以田言之圣人作名号而事义可知也　原穀梁曰秋蒐于红以习用武事　增又曰士众习射射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽以知贵仁义贱勇力也　左传昔周辛甲之为太史也命百官官箴王阙于虞人之箴曰茫茫禹迹画为九州经启九道民有寝庙兽有茂草各有攸处德用不扰在帝夷羿冒于原兽亡其国恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家兽臣司原敢告仆夫　宣王料民于太原仲山甫谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民协孤终司商协名姓司徒协旅司寇协奸场协入廪协出则是少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事王治农于藉蒐于农隙耨获亦于藉狝于既蒸狩于毕时是皆习民数者也又何料焉不谓其少而大料之是示少而恶事也临政示少诸侯避之治民恶事无以赋令　汉书司马相如传上读子虚赋而善之召问相如相如曰此诸侯之事未足观请为天子游猎之赋相如以为子虚虚言也为楚称乌有先生者乌有此事也为齐难亡是公者亡是人也欲明天子之义故借此三人为辞其卒章归之于节俭因以讽谏　元𪔂中天子行猎新秦中以勒边兵而归　元帝永光元年行幸甘泉礼泰畤礼毕因留射猎　五年上幸长杨射熊馆布车𮪍大获　成帝元延二年冬行幸长杨宫从胡客大校猎宿萯阳宫后汉明帝永平十六年冬车驾校猎上林苑　安帝延光二年十一月校猎上林苑　顺帝永和四年十月校猎上林苑历函谷关而还　桓帝延熹元年校猎广成遂幸上林苑　灵帝光和五年校猎上林苑函谷关遂巡狩于广成苑　宋文帝元嘉二十五年闰二月大蒐于宣武场主司列奏申摄克日校猎百官备设行宫殿便坐于武帐冈王公百官便坐幔省如常仪　梁陈并依宋仪其异者置行殿于幕府山南冈并设王公百官幕先猎一日遣马𮪍布围领军督左右军将军督右大司马董正诸军猎日侍中三奏一奏捶一鼓为一严三严讫引仗为小驾卤簿皇帝乘马戎服从者悉绛衫帻黄麾警跸鼓吹如常仪猎讫宴㑹享劳比校多少戮一人以惩乱法㑹毕还宫　北齐春蒐礼有司规大防建获旗以表获车前一命布围领军将军一人督左甄䕶军将军一人督右甄大司马一人居中节制诸军天子陈小驾服通天冠乘木辂诣行宫将亲禽服钑㦸者皆严武卫张甄围旗鼔相见衔枚而进甄常开一方以令三驱围合吏奔𮪍令曰鸟兽之肉不登于爼者不射皮革齿牙骨角毛羽不登于器者不射甄合大司马鸣鼔促围众军鼓噪鸣角至期处而止大司马为屯北旗门二甄师屯左右旌门天子乘马从南旌门入亲射禽谒者以获车𭣣禽载还阵于获旗之北王公以下以次射禽事毕大司马鸣鼓解围复屯殿中郎中率其属𭣣禽以实获车天子还行宫命有司每㑹择取三等一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖其馀即于围下量犒将士礼毕改服钑者韬刃而还　隋大业三年炀帝在榆林突厥启人及西域东胡君长并来朝贡帝欲示以兵甲之盛乃命有司陈冬狩之礼诏虞部量拔延山南北周二百里并立表记前狩二日兵部建旗于表所五里一旗分为四十军军万人𮪍五千匹前一日诸将各率其军集于旗下鸣鼓后至者斩诏四十道并扬旗节分中回令即留军所监猎布围围南西方行而前帝服紫袴褶黒介帻乘闟猪车驾六黒驑太常陈鼓笳铙箫角于帝左右各百二十官戎服𮪍从鼓行入围诸军并鼓行赴围乃设驱逆𮪍千有二百闟猪轫有司敛大绥王公以下皆整弓陈于驾前有司又敛小绥乃驱兽出过于帝前待诏再驱过至备身将军奏进弓矢三驱过帝乃从禽鼓吹皆振左而射之每驱必三兽以上帝发抗大绥次王公发抗小绥次诸侯发射则无鼓驱逆之𮪍乃止然后四夷百姓皆猎　唐高祖武德五年十二月上幸泾阳之华池校猎谓朝臣曰今日畋乐乎苏世长对曰陛下游田薄废万几不满十旬未见大乐上色变既而笑曰狂发也世长曰为臣私计则狂为陛下私计则忠　八年十月校猎于周氏陂谓侍臣曰猎以供宗庙朕当躬其事以伸孝享之诚　太宗贞观五年大蒐于昆明池夷落君长从　十一月狩于济源之陵山上曰古者先驱以供宗庙今所获鹿宜令所司造脯醢以充荐享　十六年十二月狩于骊山　高宗龙朔元年十月狩于陆浑县六日至飞山顿帝亲御弧矢获四鹿及兔数十头　总章二年驾自九成宫还京仍西狩校习自麟游西北绕岐梁历普润为两头　明皇先天元年十月幸新丰猎于骊山之下　开元三年大蒐于鳯泉德宗贞元十一年十二月腊日畋于苑中止其多杀
　　行三驱之礼　武宗㑹昌元年十月车驾幸咸阳校猎二年十月校猎于太白原　宋太祖建隆二年十一
　　月始狩于近郊赐宰相枢密使节度观察防御团练使统军侍卫诸军校皆锦袍亲王以下射中者赐马　太宗太平兴国五年十二月畋于近郊　雍熙二年十一月诏曰三田之制其一曰干豆谓腊之以供祀也近以率遵时令薄狩郊畿既亲射以获禽宜奉先而登爼其以畋猎亲获兽付所司荐享太庙仍著于令　端拱元年十月诏自今非时朕不于近甸游猎其五方所畜鹰犬并放之仍令诸州不得以鹰犬来献　淳化五年腊日命诸王田猎近郊　真宗咸平三年十二月以猎获狐兔荐庙之馀赐中书枢密院　大中祥符三年诏令教骏所养鹰鹘除量留十馀以备诸王从时展拜礼外其馀并去其羁绁纵之山林自景徳四年后上不复出猎天禧初又诏禁围草地许民耕垦　仁宗庆历五年兵部员外郎直集贤院李东之言祖宗校猎之制所以顺时令而训戎事也陛下临御以来未尝讲脩此礼愿诏有司草仪注择日命殿前马歩军司互出兵马以从猎于近郊诏枢密院讨详先朝校猎制度十月御内东门赐从官酒三行奏钧容乐幸琼林苑门赐从官食遂猎于杨邨燕幄殿奏教坊乐遣使以所获獐兔驰荐太庙既而召父老临问赐以饮食茶绢及赐五坊军士银绢有差　六年十一月复猎于城南韩邨自玉津园去辇乘马分𮪍士数千为左右翼节以旗鼓合围场径十馀里部队相应天子按辔中道亲挟弓矢而屡获禽是时道傍居民或畜狐兔凫雉驱于场中因谓辅臣曰畋猎所以训武事非专所获也悉令纵之　原文子曰先王之法也不焚林而狩昆虫未蛰不以火田也　増又曰豺未祭兽罝网不通于野鹰隼未击罗网不张于谷庄子梁君出猎见白雁群下彀弩欲射之道有行者
　　梁君谓行者止行者不止白雁群骇梁君怒欲射行者其御公孙龙止之梁君怒曰龙不与其君而顾他人对曰君以白雁故欲射杀人主君譬人无异于豺狼也梁君乃与龙上车归呼万岁曰乐哉人猎皆得禽兽我猎得善言而归　晏子景公田十有八日不反晏子往见而衣冠不正公望见晏子下车急曰夫子何遽得无有故乎对曰国人皆谓君安野而好兽无乃不可乎公曰寡人有吾子犹心之有四肢也有四肢故心得佚晏子曰若心有四肢而得佚则可令四肢无心乎公乃罢田而归
　　蒐狩二〈附示仁　非礼　禽荒〉
　　原讲武　习戎〈东都赋若乃顺时节而蒐狩简车徒以讲武则必临之以王制教之以风雅礼记季冬之月天子乃教田猎以习五戎注五戎戈殳㦸弓矢〉　搏兽　大蒐〈上详蒐狩一魏文帝校猎赋高宗征于鬼方兮黄帝有事于阪泉愠蜀备之作戾兮忿吴夷之不藩将训兵而讲武兮因大蒐乎田隙〉　竦戎　讲旅〈扬雄长杨赋平不肆险安不忘危乃时以有年出兵整舆竦戎振师五柞习马长杨简力狡兽校武剽禽　王粲校猎赋遵古道以游豫兮昭劝助乎农圃用时隙之馀日兮陈苗狩而讲旅〉　秋田　冬狩〈司马相如子虚赋秋田乎靑丘彷徨乎海外吞若云梦者八九于其𮌎中曽不蒂芥　下详前〉　建大麾〈周礼〉　下大绥〈礼记〉　猎长杨〈汉书〉历上兰〈班固〉　载翠胄　倚金鞍〈张衡〉　乘镂象　驭玉虬〈司马相如〉　乘雕辂　驷飞黄〈应玚〉　大田简众〈周礼〉　蒐狩习武〈左氏〉　选徒万𮪍〈司马相如〉　驾雕六驳〈张衡〉　背夏渉冬〈司马相如〉　施车载旌〈周礼〉　岐阳之蒐〈春秋成有岐阳之蒐〉　漆沮之从蒐于岐阳〈帝王世纪〉　猎于七泽〈穆天子传〉　升彼大阜〈诗〉
　　猎于陉山〈穆天子传〉　弓燥手柔　草浅兽肥〈典论岁之暮春勾芒司节和风扇物弓燥手柔草浅兽肥与族兄子丹猎于邺西终日手获獐鹿九雉兔三十〉　属车轇轕羽𮪍腾骧〈应玚〉　过防不逐　面伤不献〈穀梁秋蒐于红礼之大者〉
　　〈也艾兰以为防置旃以为辕门过防弗逐不从奔之道也面伤不献不成禽不献禽虽多天子取三十焉其馀与士众〉　示礼〈传曰成有岐阳之蒐所以示诸侯礼也诸侯所由用命也〉　示汰〈商纣为黎之蒐所以示诸侯汰也诸侯所由弃命也〉　驱害〈详蒐狩一〉　用鲜〈子产曰惟君用鲜注取鲜禽以祭〉　简车赋　习军旅〈礼郊特牲季春出火为焚也然后简其车赋而历其卒伍而亲誓社以习军旅左之右之坐之起之以观其习变也而流示之禽盐诸利以观其不犯命也求服其志不贪其得〉　讲戎事　纉武功　増县貆　射麋　即鹿从禽〈从禽于外上无逸飞下无遗走〉　献禽〈传以岁之非时献禽之未至〉　馌兽献兽〈详蒐狩一〉　分禽〈史记任安为亭长邑人俱出猎任安常为分禽麋鹿部署老少皆喜曰任少卿分别平也〉　𭣣禽〈文选㑹众𭣣禽论功赐也〉　给鲜〈传兽人无乃不给于鲜〉　计鲜〈七命虞人数兽林衡计鲜论最考功〉　公兽〈详蒐狩一〉　私豵〈详蒐狩一〉　指踪〈汉高曰追杀兽者狗也指示踪者人也〉　犄角〈左传捕鹿也〉　四时　三品〈详蒐狩一〉　猎禁〈禁俗掌部格西京五百里内宜禁捕猎犯者王公以下录奏痛决一顿〉　猎较〈详蒐狩一〉　御众　断争〈详蒐狩一〉　竭作〈礼详蒐狩一〉　时畋　张罗〈详蒐狩一〉　施弋〈文选鹰隼未发短弋不施于谿隧〉　东津〈魏文帝诗巾车出邺宫校猎东桥津重罝施密网䍐罼飘如云〉　南圃〈后汉张衡羽猎赋皇上感天恩之缪烈思太昊之观虞虞人表林麓而廓莱薮翦荆棘而夷榛株于是凤凰献历太仆驾具蚩尤先驱雨师清路山灵䕶阵万神跸御羲和奉辔弭节西征翠盖葳蕤鸾鸣珑玲山谷为之澹淡丘陵为之簸倾于是皇舆绸缪迁延容与抗天津于伊洛夐遥集乎南圃大诏猎者竟逐长驱轻车飇厉羽𮪍电骛雾合云集波流雨注马蹂麋鹿轮辚雉兔弓不妄弯弩不虚举鸟惊挂网兽与矢遇〉　黄涔〈见二虞条〉　紫陌〈王粲猎赋济漳浦而横乘倚紫陌而并征〉　四校　二虞〈上林赋孙叔奉辔卫公骖乘扈从横行出乎四校之中　应玚校猎赋乃命有司巡士周巡二虞莱野三扈表禽北弥大陆南厉黄涔〉　九井〈晋中兴书桓石秀豁第二子也不以荣爵婴心惟以弋钓为事游览乐足一丘桓冲尝与石秀共猎登九井山猎徒甚盛观者倾坐石秀未尝属盼啸咏而已〉　双川〈魏文帝校猎赋披高门而方轨迈夷途而直驾长铩糺电飞旗拂天部曲按列什伍相连峙如丛林动若奔山超崇岸之层崖厉障澨之双川列翠星陈戎车方毂风回云转埃连飇属雷响振天地噪声荡山岳遂躏封豨藉麈鹿捎飞鸢接𬸚𬸦聚者成丘陵散者填谿谷流血赫其丹野羽毛纷其翳目考功较绩颁赐有序〉　兽人〈礼〉　兽臣〈虞箴曰兽臣司原〉　山虞泽虞〈皆掌田猎之事〉　有礼〈详蒐狩一〉　顺时〈详蒐狩一〉　获三狐〈易〉告介麋　猎长洲　历上兰　前期出法　农隙讲武不逐不献〈穀梁详蒐狩一〉　未蛰不火〈文子详蒐狩一〉　宗祧之事
　　〈传楚子曰属有宗祧之事于武陵言田猎为宗祧〉　祭禽之礼〈猎得禽兽以供祭祀〉　获而植旌〈夏官田仆令获者植旌〉　献则比禽〈夏官田仆及献比禽〉　御贯乃获〈左传〉　射中则得〈穀梁详蒐狩一〉　猎得王佐〈文王将猎而飞熊入梦占之曰所获非熊非罴非虎非貔所得伯王之佐〉　猎得善言〈庄子详蒐狩一〉　原讲一时之武〈国语三时务农一时讲武〉　遵三畋之文〈礼王者一歳三田详蒐狩一〉　宋公载燧爰分左右之盂〈楚子田孟诸宋公为右盂郑伯为左盂令夙驾载燧宋公违命无畏抶其仆以徇〉　夏官建旗必殊险易之主〈险野人为主易野车为主大司马职云〉　増因气致杀〈张协七命白商素节月既授衣天凝地闭风厉霜飞将因气而致杀临金郊而讲师〉　顺时取禽〈蔡邕月令章句季秋之月天子乃教田猎习五戎班马政其出以顺时取禽其礼将军执晋鼔师率执提旅率执鼙以教坐作进退疾徐之节〉　田则张幕　田则设席〈礼〉　御自汧渭　经营酆镐〈扬雄〉　天子不合围春田不围泽　刈兰以为防　置旌以为门〈见前〉　荷
　　垂天之罼　张竟野之罘　靡日月之朱竿　曵彗星之飞旗〈并扬雄赋〉　逐禽辄十里　驰射常百歩　掩长杨而连五柞　绕黄山而疑牛首　命荆州使起鸟　诏梁野而驱兽〈班固〉　君臣田猎以讲武事　王者田猎以戒不虞　虎落三嵕以为司马　围径百里而为殿门〈扬雄〉　建旗于表　置旗于门　讲事必在于有仪　盐利取观于不犯　示仁原禁毒矢〈礼禁麛卵与其毒矢射者注谓其失物且害心多〉　禁沈泽〈礼谓以毒药沈水中令鱼虫尽死〉　不杀胎〈礼〉　无探卵〈宣诏曰毋得春夏探卵弹射飞鸟〉　不殚物〈以昭仁〉　无药兽〈月令三月喂兽之药无出国门〉　射不剪〈谓向已者〉　取以道〈田不夭夭〉　无麛无卵〈董仲舒曰礼不麛不卵巴西取麑违命皆非礼也〉　不纲不宿〈孔子〉　三驱之礼一面之仁　畋既以时　杀亦中礼　茍不导其生成则何殊于暴殄　慕天乙之仁且开罗网　卜渭濵
　　之猎不在熊罴　鉴五子之戒无及于荒　考三驱之文不专于杀　畋虽中礼不取于蚳蝝　杀亦有仁无及于麛卵　蒐狩以时合驺虞之神化　胎卵尽取是竭泽之淫风　非礼原射鸿〈左传卫献公戒孙文子甯惠子食日旰不召而射鸿于囿二子怒详鸿〉　矢鱼〈又曰公矢鱼于棠非礼也注矢陈也陈捕鱼之器〉　身剪〈礼曰凡有血气之𩔖不身剪剪杀也〉　时杀〈又曰禽兽不以其时杀非孝也〉　魏献子田〈传曰魏献子合诸侯城周田于大陆而卒范献子出其柏椁以其未复君命而田也〉　晋厉公田〈又曰晋厉公田使妇人先杀而饮酒而后大夫杀注先妇人后卿佐〉　茍或违于礼经　则何殊于暴物〈礼天子诸侯岁三田田不以礼曰暴天物〉　禽荒原心狂〈老子曰驰骋田猎令人心发狂〉　志荒〈武公之志荒矣〉　好弋〈曹伯阳〉　恒畋〈恒于游畋时谓淫风〉　太康尸位〈书畋于有洛十旬不返有穷后羿距于河五子咸怨述大禹之戒以作歌〉长沙削县〈汉长沙王建德猎纵火燔民九十家坐弃市宣诏舍之削八县〉　习于田猎〈习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好〉　淫于原兽〈思其麀鹿并后羿〉　获胎拾卵〈文选蚳蝝尽取〉　割鲜染轮〈文选〉　欲既犯时〈欲无犯时〉　杀而尽物心茍发狂　敝斯乱政〈不轨不物谓之乱政〉　武功载绩虽闻七月之诗　游田为恒须惮三风之戒　长杨观猎〈汉武命输兽长杨宫令人手搏之自取其获上亲临观焉〉　灞陵夜猎〈旧时将军〉　诗刺卢令〈诗卢令刺荒也齐襄公好畋猎从禽兽而无厌国人刺之卢犬名〉　礼称罗氏〈礼罗氏致鹿与女曰好田好女者亡其国也戒诸侯也罗氏掌鸟兽者〉　作长杨赋〈杨子云作长杨赋以谏汉帝猎也〉　上广成颂〈马融字季长为校书时人以文德可兴武徳宜废遂寝蒐狩之礼息战阵之法融以文武之道圣贤不坠故上广成颂谏之〉　虞人之箴〈戒田猎也〉　樊氏之戒〈楚庄王好畋樊夫人为之不食禽兽之肉三年王为之自戒也〉　罔游于逸〈罔淫于乐禹戒〉无淫于田〈书周公作无逸曰文王不敢盘于游田嗣王其无淫于观于逸于游于田也〉
　　东方谏止〈武帝令吾丘寿王举籍河南提封顷亩欲除为上林东方朔谏乃止举籍谓举数其籍也〉戴陵获罪〈魏长水校尉戴陵谏上猎减死一等〉
　　蒐狩三
　　原赋魏应玚西狩赋曰伊炎汉之建安飞龙耀乎天衢皇宰奕而陶运树匡翼而大摹荡无妄之氛秽扬威灵乎八区开九土之旧迹暨声教于海隅时霜凄而淹野寒风肃而川逝草木纷而揺荡鸷鸟别而高厉既乃择吉日练嘉辰清风矢戒屏翳𭣣尘于是魏公乃乘雕辂驷飞黄拥箫钲建九斿按辔清途飒沓风翔于是围网周合雷鼓天震千乘辰罗万表星陈双翼抗旌八校组分长燧电举高烟蔽云尔乃徒舆并兴方轨连质惊飇四骇冲禽惊溢骋兽塞野飞鸟蔽日尔乃赴𤣥谷陵崇峦俯掣奔㺅仰捷飞猿云幕被于广野京燎照乎平原醴炰充给洪施普宣
　　増疏汉司马相如谏长杨猎疏曰臣闻物有同𩔖而殊能者故力称乌获捷言庆忌勇期贲育臣之愚窃以为人诚有之兽亦宜然今陛下好陵阻险射猛兽卒然遇逸材之兽骇不存之地犯属车之淸尘舆不及还辕人不暇施巧虽有乌获逢蒙之技不得用枯木朽株尽为难矣是胡越起于毂下而羌夷接轸也岂不殆哉虽万全而无患然夲非天子之所宜近也且夫清道而后行中路而驰犹时有衔橛之变况乎渉丰草骋丘虚前有利兽之乐而内无存变之意其为害也不难矣夫轻万乘之重不以为安乐出万有一危之涂以为娱臣窃为陛下不取盖明者逺见于未萌而知者避危于无形祸固多藏于隐㣲而发于人之所忽者也故鄙谚曰家累千金坐不垂堂此言虽小可以喻大臣愿陛下留意幸察上善之







　　御定渊鉴𩔖函卷一百五十九



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十
　　礼仪部七〈辟雍　太学〉
　　辟雍一
　　原说文曰辟雍天子飨饮处也　五经通义曰天子立辟雍者何所以行礼乐宣德化教导天下之人使为士君子养三老事五更与诸侯行礼之处也　又曰诸侯不得观四方故缺东以南半天子之学故曰頖宫　孝经钩命决曰天子临辟雍亲割牲以尊三老　白虎通曰天子立辟雍何所以行礼乐宣德化也辟者璧也象璧圎又以法天于壅水侧象教化流行也辟之言积也积天下之道德也雍之言壅也壅天下之残贼故谓之辟雍也　増诗曰雍雍在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保笺宫谓辟雍宫也又曰于乐辟雍　又曰振鹭于飞于彼西雍先儒谓辟雍在西郊故曰西雍　原礼记曰天子辟雍诸侯頖宫　増礼统四方攸同皇王辟雍
　　注辟雍教化天下也　王制殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注右学大学也大学在西郊左学小学也在国中王宫之东疏熊氏云文王之时犹从𣪞礼辟雍大学在郊刘氏以为周之小学为辟雍在郊　礼象曰辟雍居中其南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗月令论清庙太庙明堂大学辟雍异名而同事　大戴礼盛德篇明堂外水曰辟雍　史记封禅书丰鄗有天子辟池索隐曰即周天子辟雍之地正义曰周文武丰鄗皆置辟雍故秦立祠　三辅黄圗云文王辟雍在长安西北四十里亦曰辟雍　汉礼志成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚刘向说上宜兴辟雍设庠序以风化天下成帝下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟雍按行长安城南营表未作及王莽为宰衡遂兴辟雍平帝元始五年诏曰刘歆等四人使治明堂辟雍令
　　汉与文王灵台周公作洛同符　原景十三王传河间献王德修学好古造次必于儒者武帝时来朝献雅乐对三雍宫　元始中作明堂辟雍大朝诸侯　増光武中元元年初起辟雍注汉官仪辟雍去明堂三百歩车驾临辟雍从北门入三月九月皆于中行郷射礼　原明帝永平二年上始率群臣躬养三老五更于辟雍行大射之礼飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计　増张纯传以圣王之建辟雍所以崇礼义既冨而教者也乃按七经䜟明堂圗河间古辟雍记孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会博士桓荣言宜立辟雍章下三公太常而纯议同荣帝乃许之　阳嘉二年行礼辟雍奏应锺始复黄锺　原甘露二年明帝幸辟雍命群臣令赋诗侍中和逌尚书陈骞等作诗稽留有司奏免　増晋纪武帝泰始六年幸辟雍行郷饮酒礼北史太和十年改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更又开皇子之学　唐归崇敬传皇太子欲临国学行齿胄礼崇敬以学与官名皆不正乃建议古天子学曰辟雍在礼为泽宫前世或曰璧沼璧池亦言学省汉光武立明堂辟雍灵台号三雍宫晋武帝临辟雍行郷饮礼别置国子学以殊士庶永嘉南迁惟有国子学北齐立国子寺隋大业中更名国子监今声明之盛辟雍独阙请以国子监为辟雍省以祭酒为太师氏位三品司业为左师右师位四品国子太学四门三馆各立五经博士有诏集百官议皆以省禁非外司所冝名周官世职者称氏国学非世官不得名太师氏大抵惮改作故无施行者　宋崇宁元年初建辟雍外圎内方为屋一千八百七十二楹宰臣言奉诏立学官贡士仍建外学于王国之南待其岁考行艺升之太学増上舍二百人内舍六百人处上舍内舍于太学处外舍于外学十二月为文宣王殿三年十一月幸太学遂幸辟雍大观二年正月朔御制辟雍记　原桓谭新论曰王者作园池如璧形实水其中以圜壅之名曰辟雍言其上承天地以班教令流转王道周而复始　増蔡邕明堂论曰辟雍外圎内方拟王者动作法天地圜水四周譬德广四海也不知泮水象诸侯行不当方德不当广乎其释辟雍虽明而于泮水则碍　三辅决录曰辟雍水四周于外象四海也　朱子曰王制论学曰天子曰辟雍诸侯曰泮宫说者以为辟雍大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者泮宫诸侯郷射之宫也其水半之盖东西门以南通水北无也故振鹭之诗振鹭于飞于彼西雍说者以雍为泽盖即旋丘之水而其学即所谓泽宫也盖古人之学与今日不同孟子所谓序者射也则学盖有以射为主者矣苏氏引庄周言文王有辟雍之乐遂以辟雍亦为乐名而曰古人以乐教胄子则未知学以乐而得名欤乐以学而得名欤则是又以为习乐之所也张子亦曰辟雍古无此名其制盖始于此故周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉记所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫者盖射以择士云耳
　　辟雍二
　　原行礼〈辟雍诗镐京辟雍自西自东自南自北无思不服注武王于镐京行辟雍之礼自四方来观者无不归服〉　班政〈终军书建三宫之文质彰厥职之所宜注三宫班政有文质也〉　于乐〈诗于乐辟雍注文王知鸟兽得所以为音声于政通故合乐以详之于喜乐乎诸在辟雍者言感中和之至也〉乃营〈文选造舟清池维水泱泱乃营三宫谓明堂辟雍灵台也〉　左制〈文选左制辟雍在明堂之左〉　中圜〈详辟雍一〉　明帝践〈后汉明帝践辟雍尊事三老兄事五更〉　献王对〈汉武帝时事详辟雍一〉　赞典礼〈曹植七略云赞典礼于辟雍讲文德于明堂删流俗之华谈综孔氏之旧章〉　整法驾〈王沈辟雍颂云天子亲整法驾抚玉辂幸于雍宫亲拜三老五更出于南门之外〉　圣皇莅止〈详后班固辟雍诗〉　皇王教化〈见礼统详辟雍一〉养老之制〈王沈辟雍颂序云唐虞三代咸崇辟雍养老之制也亲降万乘之尊执弟子之礼自〉
　　〈春秋以来礼乐昏废惟东京之后始创其义〉　道德之富〈辟雍海流道德之富〉　増群臣赋诗〈详辟雍一〉　天子亲割〈详辟雍一〉　召㑹任延〈汉任延为颍川守永平二年召㑹辟雍〉　召拜承宫〈汉明帝永平中临辟雍召拜承宫为博士〉　圜桥观听　临雍赋诗〈俱详辟雍一〉　诸王来㑹〈汉永平二年冬诸王来㑹辟雍事毕归藩〉　儒者为荣〈汉伏恭永平四年帝临辟雍于行礼中拜为司空儒者以为荣〉
　　辟雍三
　　原赋后汉李尤辟雍赋曰太学既崇三宫既章灵台司天群曜弥光太室宗祀布政国阳辟雍岩岩规矩圎方阶序牖闼双观四张流水汤汤造舟为梁神圣班德由斯以匡王公群后卿士具集攅罗鳞次差池杂遝延忠信之纯一兮列左右之貂珰三后八蕃师尹群卿加休庆德称寿上觞戴甫垂毕其仪跄跄是以乾坤所周八极所要夷戎蛮羌儋耳哀牢重译响应抱珍来朝南金大辂玉象犀龟　晋傅休奕帝幸辟雍郷饮酒赋曰时皇帝枉万乘之尊兮以幸辟雍卤簿齐列群官正容侍卫参差阶㦸百重乃延卿士乃命王公是日也定小会之常仪兮飨殊俗而见逺邦连三朝以考学兮览先贤之异同
　　増诗汉班固辟雍诗曰迺流辟雍辟雍汤汤圣王莅止造舟为梁皤皤国老乃父乃兄抑抑威仪孝友光明原颂陈徐陵皇太子临辟雍颂曰臣闻天大王大详于道德之言天文人文显于爻象之说是以大君革命黔首所以庇焉圣人创物文籍所以生焉咸由此道制为民极莫不对越上灵裁成庶𩔖济世育德昭彼昆虫皇帝世膺下武体兹上德握天镜而渡河圗执玉衡而运乾象皇太子耀彼重离光兹匕鬯仪天以文化成天下侍中国子祭酒新安王宗室羽仪衣冠准的惟善为乐造次必儒粤以十一年三月二十一日受诏𢎞宣发论语题摄齐升堂抠衣即席对扬天人开辟大训清言既吐精义入神副德爰动音辞𨦟起问难泉涌辨纷纶之异定伦理之疑玉振锵锵云浮雨布介王奉系圣踪驰辨秀出信令张禹惭其师法何晏忸其训诂穆穆焉洋洋焉此实虞朝之盛德生民之壮观者也臣抑又闻之鲁颂聿兴史克宣其懿晋雍大启王廙逞其词所以述休平之风扬君上之德陵以下才敢为颂曰皇运勃起膺圗受命紫盖东临黄旌南映积仁累德重明叠圣四海无浪三阶已平储驾戾止和鸾有声𢎞风讲肆崇儒肃成丹书贵道黄金贱籯洙泗兴业阙里増荣
　　増铭汉李尤辟雍铭曰惟王所建方中圎外清流四匝荡涤浊秽
　　太学一
　　原杜氏通典曰有虞氏大学为上庠小学为下庠　夏后氏太学为东序小学为西序〈次序先王之道而学之〉　殷制太学为右学小学为左学又曰瞽宗〈王制曰小学在公宫南之左大学在郊宗尊也瞽无目之名以喻童𫎇又云瞽蒙之所尊也〉　周制太学为东胶小学为虞庠〈胶之言纠也所以纠收学士也郑注祭义云周有四郊之虞庠也以小学为虞庠之制〉又曰天子曰辟雍〈崔灵恩云学制有二一云制与明堂同体五室四堂在一基之上四方堂则以其方名学中央堂谓之太学一云凡立学之法有四郊及国中在东郊曰东学并方名之在国中谓之大学故郑注祭义曰周有四郊之虞庠〉王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉〈王子王之庶子也群后公及诸侯〉乐正崇四术立四教〈乐正乐官之长掌国子之教幼者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八始入大学〉春秋教以礼乐冬夏教以诗书〈春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也〉师氏掌以媺诏王〈马融曰媺媺道也告王以善道师者教人以事而谕诸德也媺音美〉以三德教国子一曰至德以为道本〈马融曰德行内外之称在心为德施之为行至德者中德也郑元曰至德中和之德覆帱持载含容者也〉二曰敏德以为行本〈敏德仁义顺时者也〉三曰孝德以知逆恶〈马融曰教以孝德使知逆恶之不可为也郑元曰孝德尊祖爱亲守其所以生也〉教三行一曰孝行以亲父母〈善事父母之行尽其爱敬〉二曰友行以尊贤良〈马融曰教以朋友之行使择益友〉三曰顺行以事师长〈马融曰师德所不如也长老者〉凡国之贵游子弟学焉〈王公之子弟㳺无官司者也〉凡学必时春夏学干戈秋冬学羽龠皆于东序〈干盾也戈勾孑㦸也干戈万舞象武用动作之时学之羽龠龠舞象文用安静之时学之诗云左手执龠右手秉翟〉春诵夏弦太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠〈周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也诵谓歌乐也弦谓以丝播诗阳用事则学之以声阴用事则学之以事者也〉大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也〈尊师重道不使处臣位武王践祚召师尚父问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意其端不可见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行而西折而南东面而立师尚父西面道书之言〉大学之教也时教必有正业〈业必先王经典〉古之教者家有塾党有庠术有序国有学〈术当为遂古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于郷遂在逺郊之外〉比年入学中年考校〈中间也间岁则考学者之德行三岁大比乃考焉〉一年视离经辨志三年视敬业乐群五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知𩔖通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而逺者怀之此大学之道也王制修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防民淫一道德以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇德简不肖以绌恶司徒〈地官卿掌邦教者〉命郷简不率教者以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学〈亦谓使习礼以化之也不变王又亲临视重弃贤者之子孙也此习礼皆于大学也〉不变命国之右乡简不率教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼〈中年考校而又不变转徙其居觊其见新人有所化也〉不变移之郊〈郊郷界之外也稍出逺之〉不变移之遂〈遂郊外也大夫掌使习礼也〉不变屏之逺方终身不齿〈逺方九州之外也秦始皇焚书坑儒大学从此缺矣〉周礼曰大司乐职掌成均之法以治建国之学政郑康成注云成均五帝之学成均之法者其遗礼可法也又云保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一
　　曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数郑注云养国子以道者以师氏之德行审谕之而后教之以艺也　又云以乐舞教国子舞云门大卷大咸大㲈大夏大濩大武　礼记云大司成论说在东序郑注云论说课其义之深浅才能优劣　増学记曰君子如欲化民成俗其必由道乎玉不琢不成器人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先　尚书大传使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子　大戴礼注白虎通曰八岁入小学十五入大学此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士之适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也　礼大司乐合国之子弟凡有道有德者使教焉以乐德乐语乐舞教国子死则以为乐祖祭于瞽宗　地官师氏教国子三德〈至敏孝〉三行〈孝友顺〉居虎门之左司王朝使其属守王之门外保氏教国子六艺六仪使其属守王闱〈宫中之巷门〉　大戴礼保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁则亲疏有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵德则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而达其不及则德知长而治道得矣　原汉髙帝未遑庠序之事至孝文时颇登用〈言少用文学之士也〉孝景不任儒诸博士具官待问未有进者〈具官谓备员而已〉武帝立后延儒者数百〈自汉兴言易有淄川田生言书有济南伏生言诗于鲁则申培公于齐则辕固于燕则韩太傅婴言礼则鲁髙堂生言春秋于齐则胡母生于赵则董仲舒而公孙宏为丞相封侯天下靡然向风矣〉制曰盖闻导人以礼风之以乐今礼废乐崩朕甚愍焉故详延天下方闻之士咸登诸朝〈详悉也方道也有道及博闻之士也〉其令礼官劝学讲议洽闻举遗兴礼以为天下先〈举遗谓经典遗逸者求而举之〉太常议曰闻三代之道郷里有教劝学兴礼崇化厉贤以风四方太平之原也因旧博士置弟子五十人太常择年十八以上仪状端正者补博士弟子昭帝举贤良文学増博士弟子员数百人至成帝时刘向请兴辟雍设庠序帝下公卿议㑹向病卒成帝末増弟子员三千人岁馀如故及王莽为宰衡欲耀众庶遂兴辟雍増元士之子得受业如弟子甲乙之科　光武建武五年十月幸鲁初起太学车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差増建武七年朱浮以国学既兴宜广博士之选上书
　　曰先建大学造立横舍车驾亲临观飨旧事策试博士必广求详选惟贤是登　十九年拜桓荣为博士车驾幸太学㑹诸博士论难于前荣被服儒衣辨明经义有蕴藉特加赏赐又诏诸生雅歌击磬尽日乃罢　樊准上疏曰光武受命中兴投戈讲艺息马论道孝明垂情古典㳺意经艺毎享射礼毕正坐自讲诸儒并听四方欣欣多召名儒以充礼官其馀以经术见优者布在廊庙朝多皤皤之良华首之老每宴㑹则论难衎衎共求政化详览群言响如振玉期门羽林介胄之士悉通孝经博士议郎一人开门徒众百数化自圣躬流及蛮荒匈奴遣伊秩訾正大车渠来入就学　章帝元和二年五月赐博士员弟子在大学者布人三疋令郡国上明经者口十万以上五人不满十万三人　和帝永元十二年三月赐博士员弟子在大学者布人三疋　安帝延光三年三月祀孔子及七十二子于阙里壬戍还京师幸太学　顺帝即位翟酺为将作大匠六年九月缮起太学上言孝文始置五经博士武帝大合天下之书孝宣论六经于石渠学者滋盛光武中兴起大学博士舍内外讲堂诸生横卷为海内所集明帝时辟雍始成欲毁太学太尉赵熹以为太学辟雍皆宜兼存故并传至今而顷颓废至为园采刍牧之处宜更修缮诱进后学帝从之乃以永建六年缮起太学更拓房室学者为酺立碑铭于学云　阳嘉元年七月以太学新成试明经下第者补弟子増甲乙科员各十人　原质帝本初元年诏大将军以下至六百石悉遣子弟就学每春秋辄于郷射月一㑹有劝勉进用之端于是游学者増至三万馀生自本初后二十四年髙生皓首见㧞者少桓帝建和初诏诸学生课试补官元嘉二年诏曰书生汝南胡宪陈留恭幸爽或六十以下常以月朔㑹辟雍垂白安贫童子颍川王通经拜太子舍人因试宪等补郎舍人后皆限六十以上七十以下年有増减不应得试〈易凡天地之数五十有五此所以成变化令五十在试科是应天地之数也〉永寿二年复课试诸生补郎舍人献帝建安中侍中鲍衡奏按王制立大学小学自王太子以下皆教以诗书而升之司马谓之贤者任之以官故能致刑措之盛立太平之化也今学博士并设表章而无所教授兵戎未戢人并在公而学者少可听公卿一千石六百石子弟在家及将校子弟见为郎舍人皆可听诣博士受业其髙才秀达学通一艺太常为作品式从之〈晋挚虞决疑云汉初置博士而无弟子后置弟子五十人与博士俱共习礼仪又增满五百人汉末至数千人〉　増献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差原魏文帝黄初五年立太学于洛阳时慕学者始诣
　　大学为门人满二岁试通一经者称弟子不通一经罢遣弟子满二岁通二经者补文学掌故满三岁试通三经者擢髙第为太子舍人舍人满二岁试通四经者擢其髙第为郎中郎中满二岁能通五经者擢髙第随才叙用每试不通者各随后軰复试试通如前补用　増成帝阳朔二年诏曰古之立太学将以传先王之业流化于天下也儒林之官四海渊源宜皆明于古今温故知新通达国体故谓之博士否则学者无述焉为下所轻非所以尊道德也工欲善其事必先利其器丞相御史其与二千石中二千石杂举可充博士位者卓然可观　太和二年诏曰尊儒贵学王教之本也其髙选博士才任侍中常侍者申敕郡国贡士以经学为先　四年诏曰世之质文随教而变兵乱以来经学废绝后生进趣不由典谟岂训导未洽将进用者不以德显乎其郎吏学通一经才任牧民博士课试擢其髙第者亟用其浮华不务道本者皆罢退之　刘馥正始中上疏曰黄初以来崇立太学二十馀年成者盖寡由博士选轻诸生避役髙门弟子耻非其伦学者有名而无实设教而无功宜髙选博士取行为人表经任人师者掌教国子依遵古法使二千石以上子孙年十五皆入大学明制黜陟　魏志王肃传自初平之元至建安之末天下分崩人懐苟且纪纲既衰儒道尤甚至黄初元年之后新主乃复始扫除太学之灰炭补旧石碑之缺坏备博士之员录依汉甲乙以考课申告州郡有欲学者皆遣诣太学太学始开有弟子数百人至太和青龙中中外多事人怀避就虽性非解学多求诣太学太学诸生有千数而诸博士率皆粗疏无以教弟子弟子本亦避役竟无能习学冬来春去岁岁如是正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万馀人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百馀人其能操笔者未有十人多皆相从饱食而退嗟夫学业沉陨乃至于此是以区区私心常贵乎数公者各处荒乱之际而能守志弥笃者也〈数公谓董遇贾洪邯郸淳薛夏隗禧苏林乐详等七人为儒宗〉　原晋武帝初太学生三千人太始八年有司奏太学生七十馀人才任四品听留诏曰已试经者留之大臣子弟堪受教者令入学其馀遣还郡国咸宁二年起国子学〈法周礼国子贵游子弟国子受教于师者也〉惠帝元康三年以人多猥杂欲辨其泾渭于是制立学官品第五品以上得入国学　増王导上书曰自顷皇纲失统颂声不兴将二纪矣先进忘揖让之容后生惟金鼓是闻干戈日寻爼豆不设先王之道弥逺非所以端本靖末也今若择朝之子弟并入于学选明博修礼之士而为之师化成俗定莫尚于斯帝从之征南将军戴邈言庠序废宜向道崇儒以励风化琅琊王从之始立大学　原东晋元帝时太常贺循上言尚书被符经置博士一人又多故历纪儒道荒废学者能兼明经义者少且春秋三传俱出圣人而义归不同自前代通儒未有能通得失兼而学之者也况今学义甚颓不可令一人緫之今宜周礼仪礼二经置博士二人春秋三传置三人其馀则经置一人合八人太常车𦙍上言按三汉旧事博士之职惟举明经之士迁转各以本资初无定班魏及中朝多以侍中常侍儒学最优者领之职虽不同汉氏尽于儒士之用其揆一也今博士八人愚谓宜依魏氏故事择朝臣一人经学最优者不系位之髙下常以领之毎举太常共研厥中其馀七人自依常铨选太兴初欲脩立学校惟周易王氏尚书郑氏古文孔氏毛诗周官礼记论语孝经郑氏春秋左传杜氏服氏各置博士一人其仪礼公羊榖梁及郑易皆省不置博士〈太常荀嵩上疏曰昔武皇帝崇儒术以贾马郑杜服孔王何之徒章句传注众家之学置博士十九人二十州之中师徒相传学士如林犹选张华刘实居太常之官以重儒教伏闻节省之制皆三分置二博士旧员十有九人今五经合九人准古计今犹未中半九人以外犹宜増置周易有郑氏注其书根源诚可深惜仪礼所谓曲礼也郑元于礼特明皆有证据昔周之衰孔子作春秋左丘明子夏造膝亲受孔子没丘明撰其所闻为之传微辞妙旨无不精究公羊髙亲受子夏立于汉朝多可采用穀梁赤师徒相传诸所发明或是左氏公羊不载亦足有所订正臣以为宜各置一人以传其学遇王敦难不行〉孝武帝太元初于中堂立行太学于时无复国子生置太学生六十人国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢〈其国子生见祭酒国子单衣角巾执经一卷以代手板〉自穆帝至孝武并以中堂为太学太元九年尚书谢石请兴复国学以训胄子颁下州郡普脩卿校帝纳其言明年选公卿二千石子弟生増造庙房屋百五十五间而品课无章君子耻与其列国子祭酒殷茂上言臣闻旧制国学生皆取冠族华胄比列皇储而中混杂兰艾遂令人情耻之诏虽褒纳竟不施行増袁瑰成帝咸康三年上疏曰若得给其宅地备其学徒博士僚属粗有其官则臣之愿也疏奏成帝从之国学之兴自瑰始　原宋武帝诏有司立学未就而崩文帝元嘉二十年立国学二十七年废明帝太始中初置总明观祭酒一人有元儒文史四科科置学士十人増通鉴元嘉十五年豫章雷次宗好学隠居庐山尤明三礼毛诗以处士召至建康为开馆于鸡笼山聚徒教授置生百馀人帝雅好文艺十六年使丹阳尹何尚之立元学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学并次宗儒学为四学帝数幸次宗学馆令以巾褠侍讲资给甚厚又除给事中不就久之还山又筑室于锺山西为招隐馆使为太子诸王讲自华林东门入延贤堂就业时国子学未立朱膺之庾蔚之并以儒学监总诸生　原齐髙帝建和四年诏立国学置学生可五十人取王公以下子孙年十五以上二十以下家去都二千里为限帝崩乃以国讳废学武帝永明三年诏立学乃省总明观召公卿以下子弟置生二百二十人其年秋中悉集东昏侯永元初诏依永明旧事废学时有司奏国学太学两存焉〈领国子助教曹思文上表曰古之建国君人者必教学为先将以节其邪情化人成俗今制书既下而废学先闻将恐观国之光有所阙也若有国讳宜废昔汉武立学爰洎元始百馀年中未尝暂废其间岂无国讳永明以德太子故废斯非古典寻国之有学本以兴化致理故记云天子出征受命于祖受成于学今之国学即古之太学天子入国学以行礼也太子入国学以让齿也太学之与国学斯是晋代殊其士庶异其贵贱耳然贵贱士庶皆须教国学太学两存之也时立学太尉王俭复依晋代国子生单衣角巾执经代手板也〉　増宣武时复诏营国学树小学于四门大𨕖儒生以为小学博士员四十人虽黉宇未立而经术弥显时天下承平学业大盛故燕齐赵魏之间横经著录不可胜数大者千馀人小者犹数百州举茂异郡举孝廉对扬王庭每年逾众　梁武帝天监四年置五经博士各一人又置胄子律博士　五年置集雅馆以招逺学　又诏皇太子及王侯之子年在从师者皆入学幸国子学策试胄子赐训授之司各有差　陈天嘉以后稍置学官虽博延生徒成业盖寡其所采掇盖亦梁之遗儒　齐时师保凝丞皆赏勲旧国学博士徒有虚名惟国子一学生徒数十人耳胄子以通经进仕者惟博陵崔子发广平宋游卿而已　周武帝保定三年幸太学以太傅燕公于谨为三老而乞言焉天和九年诏诸胄子入学但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今永以为式　原隋文帝开皇中国子寺不隶太常自前代皆属太常也　増炀帝即位后开庠序国子郡县之学盛于开皇之初徴辟儒生逺近毕至使相与讲论得失于东都之下纳言定其差次以奏闻于时旧儒多已凋亡惟信都刘士元河间刘光伯拔萃出𩔖学通南北博极今古后生钻仰诸经义疏缙绅咸宗师之既而外事四夷戎马不息师徒怠散盗贼群起方领矩歩之徒亦转死沟壑经籍湮没于灰烬矣　原唐贞观五年太宗数幸国学遂増筑学舍千二百间国学太学四门亦増生员其书算各置博士凡三千二百六十员其屯营飞𮪍亦给博士授以经业无何髙丽百济新罗髙昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学之内八千馀人国学之盛近古未有置𢎞文馆于上台生徒三十人置崇文馆于东宫生徒二十人〈皆以皇族缌麻以上亲皇太后皇后大功以上亲散官一品中书门下平章事六尚书功臣身食实封者京官职事正三品供奉官三品子孙京官职事从三品中书黄门侍郎子孙为之并尚书省补〉西京国子监领六学〈生徒皆尚书省补〉一曰国子学生徒三百人〈分习五经一经六十人以文武官三品以上及国公子孙从二品以上之曽孙为之〉二曰太学生徒五百人〈每一经百人以四品五品及郡县公子孙及从三品之曽孙为之〉三曰四门学生徒千三百人〈分经之制与大学同其五百人以六品七品及侯伯子男之子为之其八百人以庶人之俊造者为之〉四曰律学生徒五十人〈取年十八以上二十五以下以八品九品子孙及庶人之习法令者为之〉五曰书学生徒三十人〈以习文字者为之〉六曰算学生徒三十人〈以习计数者为之〉凡二千二百一十人州县生徒有差凡诸学皆有博士助教授其经艺每岁仲冬郡县馆监课试其成者长吏㑹属寮设乡饮之礼　増髙宗龙朔二年东都置国子监明年以书学隶兰台算学隶秘阁律学隶详刑　中宗神龙二年敕学生在学各以长幼为序初入学皆行束修之礼礼于师国子太学各绢三匹四门学绢二匹俊士及律书算学州县各绢一匹皆有酒脯其束修三分入博士二分助教　诏宗室三等以下五等以上未出身愿宿卫及任国子生其学业成而堪贵者宗正寺试送监举如常法三卫番下有愿入学者听附国子监太学及律馆习业藩王及可汗子孙愿入学者附国子学读书　明皇开元五年始令郷贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义有司为设食清资五品以上官及朝集使皆往阅礼　七年又令𢎞文崇文国子生季一朝参又敕州县学生年二十五以下八品子若庶人以二十一以下通一经及未通经而聪悟有文词史学者入四门学为俊士即诸州贡举省试不第愿入学者听　天宝十二载敕天下罢卿贡举人不由国子及郡县学者勿举选代宗广德二年诏曰古者设太学教胄子虽年谷不登兵革或动而爼豆之事不废顷年戎车屡驾诸生辍讲宜追学生在馆习业度支给厨米　国子监成以鱼朝恩行内侍监判国子监事中书舍人常衮言成均之任当用名儒不宜以宦者领之不听命宰相以下送朝恩上　宪宗元和二年置东都监生一百员自天宝后学校益废生徒流散永泰中虽置西监生而馆无定员于是始定生员西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人　后唐天成三年正月中书门下奏以祭酒之资历朝所贵爰从近代不重此官况属圣朝方勤庶政须𢎞雅道以振时风望令宰臣一员兼判国子祭酒敕宜令宰臣崔协兼判其年八月十一日宰臣兼判国子祭酒崔协奏请国子监每年祗置监生二百员候解送至十月三十日满数为定又请颁下诸道州府各置州学如有郷党备谙文行可举者录其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门户兼太学书生亦依此例不得因此便取公牒辄免本户差役又每年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试校其学业深浅方议收补姓名敕宜依　宋初増修国子监学舍修餙先圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西廊之板壁　仁宗庆历二年侍讲王洙言国子监每科场诏下许品官子弟试艺给牒充广文太学律学三馆生或至千馀人即随秋试及科场罢则生徒散归考官倚席若此但为游士寄应之所殊无国子肄习之法国子监详定请自今试补学生听读五百日方许取解又国子监惟七品以上子孙试补八品以下至庶人子弟不与致容伪妄请仿唐制立四门学示国家育才之广诏可　四年判监王拱辰等言首善自京师汉太学二百四十房千八百馀室生徒三万人唐学舍亦千二百间今国子监才二百楹不足以容学者请以锡庆院为太学从之明年三司言更造锡庆院乏财费多乃复以太学为锡庆院　皇祐末以胡瑗为国子监讲书专管勾太学数年进天章阁侍讲犹兼学正瑗在学时每公私试罢掌仪率诸生㑹于首善令雅乐歌诗乙夜乃散诸斋亦自歌诗奏琴瑟声彻于外瑗在湖学教法最备始建太学有司请下湖学取瑗之法以为太学法至今为著令　神宗熙宁元年増太学生员庆历中尝置内舍生二百人至是又増置一百寻诏以九百人为额四年侍御史邓绾言国家治平百馀年虽有国子监
　　仅容释奠斋庖而生员无所容至于太学未尝营建止假锡庆院廊庑数十间生员才三百人请以锡庆院为太学仍修武成王庙为右学乃诏尽以锡庆院及朝集院西庑建讲书堂四诸生斋舍官掌事者直庐略具自主判官外益至直讲总而为十员率二员共讲一经委中书选差或主判官奏举生员釐为三等初入学为外舍外舍升内舍内舍升上舍上舍员以百内舍二百外舍不限员各以其经从所讲官受学月考试举业优等上中书其正录学谕以上舍生为之经各二员学行卓异者主判直讲复保上中书审察奏除官先有职掌者已受官仍与旧职俟直讲教授有阙次第选用　哲宗元祐六年岑象求等言国学设师生而禁其谒见无从叩问礼部详度许从长贰请益仍立讲训考课之式私试既不锁宿则是日讲说亦不废　徽宗崇宁元年命将作少监李诫即城南门外相地营建外学是为辟雍蔡京又奏古者即内外皆有学周成均盖在邦中而党庠遂序则在国外臣亲承圣诏天下皆兴学贡士即国南建外学以受之俟其行艺中率然后升诸太学凡此圣意悉与古合今上其所当行者太学专处上舍内舍而外学则处外舍生太学上舍本额一百人内舍二百人今贡士盛集欲増上舍至二百人内舍六百人外舍三千人外学为四讲堂百斋斋列五楹一斋可容三十人士初贡至皆入外学经试补入上内舍始得进处太学太学外舍亦令出居外学俟学成奏行之其敕令格式悉用太学见制国子祭酒总治学事外学官属司业丞各一人稍减太学博士正录员归外学仍増博士为十员正录为五员学生充学谕者十人直学二人俟贡士至为之置诸王宫大小学教授立考选法　诏取士皆从学校三舍废科举法　大观三年提举淮东常平徐畈言荫补入官人须隶学及一年不犯上三等罚方许就铨试尝再入等即免铨试公私试尝为第一人比铨试推恩从之　髙宗建炎初诏即驻跸所置国子监立博士二员以随驾之士三十六人为监生　十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正录各一员养士七百人上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员凡诸道住本贯学满一年三试中选不犯第三等以上罚或虽不住学而曽两预释奠及齿于郷饮酒者听取应充弟子员是岁秋季始开补就试者五千人自后春秋两补三舍旧法凡四百十条绍兴重修视元丰尤密　王㬇知临安府括民间冒占白地钱岁入十二万缗有奇为太学养士之费　孝宗隆兴三年黄伦以两优释褐自绍兴建学至是始有两优用崇宁恩例授承务郎国子录　光宗绍熙三年礼部侍郎倪思请混补以徕多士诏两省台諌可否于是礼部尚书赵汝愚等合奏曰伏奉诏书讲论混补之法盖有根本之论稍师古始而言我国家恢儒右文列圣一揆内自京师外至郡县皆有学庆历以后文物彬彬几与三代同风迨至崇宁创行舍法诚得党庠遂序之遗意故一时学者粗知防检非冠带不敢行于道路遇郷曲之长及学校之职则敛容而避之习俗诚美矣而其失也在于专习经义崇尚老庄废黜春秋绝灭史学又罢去科举遂使寒酸之士进取无他途事理俱违旋行废革炎祚中兴始建太学于行都行贡举于诸郡然奔竞之风胜忠信之俗违亦惟荣辱升沉皆不由乎学校至于德行道艺惟取决于糊名茍为雕篆之文无复进修之志视庠序如传舍目师儒如路人季考月书尽成文具臣请逺稽古制近酌时宜不烦朝廷建官不劳有司増费惟重教官之选仍假守贰之权仿舍法以育才因大比而取士考终场之数定所贡之员期以次年试于太学庶几士修实行不事虚文渐复淳风仰禆大化有三舍之利而无三舎之害其诸州教养课试升贡之法下有司条上思议遂寝时朱熹门人或问三舎法如何熹曰欠去根头理㑹若太学无非望之恩又于乡举额窄处増之则人自安郷里矣　宁宗庆元二年以国子生员多伪滥制自今职事官期亲釐务官子孙乃得试补凡监学生皆给绫牒若告谒在外遇科举则试于漕司　元太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学　世祖至元八年正月始下诏立京师𫎇古国子学教习诸生于随朝𫎇古汉人百官选子弟俊秀者入学然未有员数　至元十四年立国子学而定其制设博士通掌学事分教三斋凡读书必先教经小学论语孟子大学中庸次及诗书礼记周礼春秋易博士助教亲授句读音训正录伴读亦以次而传习之次之抽签令诸生复说其功课对属诗章经解史评则博士出题生员具稿先呈助教俟博士既定始录附课簿以凭考校　至顺二年制举童子皆以天资颖悟超出儿軰或能黙诵经文书写大字或能缀缉辞章讲说经史并令入国子学教育之惟张泰山尤精篆籕陈元麟能通性理叶留耕问以四书大义则对曰无过事父母能竭其力事君能致其身时人以逺大期之　原班彪奏曰臣闻师曰太学明堂辟雍者礼乐之府诗书之林也　増三辅旧事曰汉太学在长安门东书社门立五经博士员弟子万馀人学中有市有狱光武东迁学乃废　黄圗曰礼小学在公宫之南太学在城南就阳位也去城七里王莽为宰衡起灵台作长安门宫南去提三百歩起国学于郭内之西南为博士之宫寺门北出正于其中央为射宫门西出殿堂南向为墙选士肄射于此中此之外为博士舍三十区周环之此之东为长满仓北为㑹市但列槐树数百为隧无墙屋诸生朔望㑹此市各持其郡所出货物及经书传记笙磬乐相与买卖雍雍揖让或论说槐下其东为太学宫寺门南出置令丞吏诘奸宄理词讼五博士领弟子员三百六十六经三十博士弟子万八百人主事髙弟侍讲各二十四人学士同舍行无逺近皆随檐雨不涂足暑不暴首　司马氏曰易曰君子多识前言往行以畜其德孔子曰辞达而已矣然则史者儒之一端文者儒之馀事至于老庄虚无固非所以为教也夫学者所以求道天下无二道安有四学哉　东坡苏氏曰学莫盛于东汉士数万人嘘枯吹生自三公九卿皆折节下之三府辟召常出其中其取士议政可谓近古然卒为党锢之祸何也曰此王政也王者不作士自以其私意行之于下祸败固宜致堂胡氏曰东晋请建学校者惟戴邈与袁冯三君
　　子恳恳言之而终不能革清谈之俗还孔孟之教任是责者其庾亮乎　朱子大学章句序曰人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心脩已治人之道此又学校之教大小之节所以分也
　　太学二
　　原右学〈殷制〉　东胶〈周制〉　学官〈汉立太学之官〉　书府　教胄子〈虞书帝曰䕫命汝典乐教胄子注胄子国子也〉　纠学士〈通典东胶所以纠𭣣学士〉　养俊德〈魏文侯孝经传曰太学中学也庠言养也所以养俊德也〉　示敬道〈学记曰太学始教皮弁祭菜示敬道也〉　博士掌教〈刘馥疏曰宜髙选博士取行为人表经任人师者掌教国子〉师氏诏王〈详学一〉　教学为先〈古者建国教学为先〉　入学以齿〈皆以长幼为序不以尊卑为差〉　承师问道〈详大戴礼见学一〉　化民成俗〈详学一〉増教养〈周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺〉　论说〈礼记大司成论说在〉
　　〈东序〉　光武立学〈东观汉记光武五年初起太学〉　裴𬱟刻经〈晋惠帝时裴𬱟奏脩太学刻写石经〉　三代学〈孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之〉　四代学〈见礼记详学一〉　汉设学〈汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷〉　唐广学〈太宗广学舎千三百区〉　补弟子〈后顺帝纪详学一〉　増游学〈顺帝感翟酺之言乃更脩黉宇凡所造构二百四十房千八百五十室自是游学增盛至三万馀人〉　圜桥门〈详学一〉　祭瞽宗〈详学一〉　营国子监〈建隆三年始营国子监置学舍诏有司増脩祠宇塑绘先圣先儒之像车驾临幸〉　广锡庆院〈庆历四年王拱辰言国子监才二百楹制度狭请以锡庆院为太学葺讲殿备乘舆临幸〉　原传习雅言　讨论大义　扬先儒之风知要道之善　既阐文眀之教咸五登三　将令儒
　　学之徒闻一知十
　　太学三
　　原铭后汉李尤太学铭曰汉遵礼典崇兴六艺修周之礼扫秦之弊褒建儒宫广置异记开延学者劝以爵位増表宋苏轼贺驾幸太学表辇回原庙既崇广孝之风幄次儒宫复示右文之化礼行一日风动四方臣闻五学之临三代所共盖天子不敢自圣而盛德必有达尊在汉永平始举是礼虽临雍拜老有先王之规而正坐自讲非人主之事岂如允哲退托不能奠爵伏兴意黙通于先圣横经问难言各尽于诸儒恭惟皇帝陛下文武宪邦聪明齐圣大度同符于艺祖至仁追配于昭陵爰举旧章以兴盛节臣早尘法从久侍经帏永矣驰诚想闻合语于东序斐然作颂行观献馘于西戎
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十一
　　礼仪部八〈释奠　州郡学　増武学乡饮酒　养老〉
　　释奠一
　　増释奠释菜祭之略者也古之入学者释菜礼其先师其学宫四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸后世不遍举四时独春秋行事而已　原周制凡立学必释奠先圣先师及行事必以币〈谓天子命之教始立学官者也先圣若周公孔子〉凡释奠者必有合也〈国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也〉有国故则不〈故谓国有可为先圣先师者若唐虞有䕫伯夷周有周公鲁有孔子各自奠之不合之也〉凡学春官释奠扵先师秋冬亦如之〈官谓礼乐诗书之官也周礼凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭扵瞽宗此之谓先师之𩔖不言夏从春可知释奠者设荐馔酌而已无迎尸以下之事焉耳〉始立学者既衅器用币〈礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成也〉然后释菜〈告先圣先师以器成乃时将用也〉不舞不授器〈释菜礼经也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也〉乃退傧扵东序一献无介语可也〈言乃退者谓得立三代之学者释菜扵虞庠则傧賔扵束序也鲁之学有米廪东序瞽宗也〉天子视学
　　大昕鼓徴所以警众也〈早昧爽击鼓以召众也凡用乐大胥以鼓徴举士〉众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉〈兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼焉祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也〉有司⿱六十 -- 卒事反命〈告祭毕也祭毕天子乃入〉将出征受命扵祖〈告祖也〉受成扵学〈定兵谋也〉出征执有罪反释奠扵学以讯馘告〈释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗云执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国也〉　礼记月令曰上丁命乐正习舞释菜天子乃率公卿诸侯大夫亲往视之注云乐正乐官之长也命舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释奠扵先师　夏小正曰二月丁亥万用日丁亥者吉日也万者干戚舞也学者大学也谓今时大舍菜也〈注释置也为置牲币之奠扵文宣王庙〉　増月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习舞　学记大学始教皮弁祭菜示敬道也　正义曰凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠扵学六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也　汉髙祖十二年十一月上行自淮南还过鲁以太牢祀孔子　光武建武五年上幸鲁使大司空祀孔子　眀帝永平十五年三月幸孔子宅祀仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经　章帝元和二年春帝东巡还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二人作六代之乐大㑹孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论语帝谓孔僖曰今日之会扵卿宗有光荣乎对曰臣闻眀王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乘辱临敝里此乃崇礼先师增辉圣徳至扵光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言乎　安帝延光三年幸泰山祀孔子及七十二弟子扵阙里　魏文帝黄初二年诏曰昔仲尼资大圣之才怀帝王之器当衰周之末无受命之运在鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉遑遑焉欲屈己以存道贬身以救世于时王公终莫能用之乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋可谓命世之大圣亿载之师表者也遭天下大乱百事堕坏旧居之庙毁而不脩褒成之后绝而莫继阙里不闻讲诵之声四时不睹蒸尝之位斯岂所谓崇礼报功盛徳百世必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀令鲁郡脩起旧庙置百户吏卒以守卫之　原魏齐王正始中每讲经遍辄使太常释奠扵辟雍以太牢祀孔子以颜回配　晋武帝太始七年恵帝元康三年二释奠皆扵太学恵帝之为太子及愍懐太子讲经竟并亲释奠扵太学太子进爵扵先师中庶子扵颜回也　东晋眀帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠惟成帝在辟雍自是一时制也孝武以大学在水南悬逺有司议依穆帝升平元年扵中堂权立行太学释奠礼毕㑹百官六品以上〈时无国子生有司奏应湏二学生百二十人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢〉　宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事〈裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢器用悉依上公〉祭毕亲临学宴㑹太子以上悉在　齐武帝永眀三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼器时从喻希议用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既惟大礼请依东宫元㑹太子著绛纱襮〈音博衣领也〉乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶吏部郎徐勉议郑康成云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴㑹太子升堂并宜由东阶若举驾幸学自然中阶及预㑹賔客依旧西阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之议疑之仆射臣缵等以为参㸃回路并事宣父邹鲁称盛洙汶无讥师道既光得一资敬无亏亚二制可　北齐将讲扵天子讲毕以一太牢释奠孔宣父配以颜回列轩悬乐六佾舞皇太子毎通一经及新立学必释奠礼先圣先师毎岁春秋二仲常行其礼每月朔制祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖颜回日出行事其郡学则扵坊内立孔颜庙博士以下亦每月朝〈张凭议曰不拜颜子者按学堂旧有圣贤之像既备礼尽敬奉仲尼以为师而未详颜子拜揖之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃推舜禹扵君位则稷契与我并为臣矣是以王圣佐贤而君臣之义著拜孔揖颜而师资之分同矣〉　隋制国子寺每岁四仲月上丁释奠扵先圣先师年别一行乡饮酒礼〈州县学则以春秋仲月释奠亦毎年扵学一行乡饮酒礼〉　唐武徳二年扵国子学立周公孔子庙各一所四时致祭〈贞观二十一年制左丘眀以下二十二人同享〉初以儒官自为祭主直云博士姓名昭告扵先圣又州县释奠亦博士为主许敬宗奏曰秦汉释奠无文魏氏则太常行事自晋宋以降时有亲行而学官为主全无典实在扵臣下理不合専今请国家释奠令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献循附礼令以为永制七年二月髙祖幸国子学亲临释奠引道士沙门与博士杂相驳难久之贞观十四年二月太宗幸国子学亲释奠永隆二年二月皇太子亲行释奠之礼开耀元年二月皇太子释奠扵国学景龙二年七月皇太子将亲释奠扵国学有司草仪注令从臣皆乘马着衣冠　増太宗贞观二年房元龄等建议武徳中诏释奠扵太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以颜回配从之　十一年封孔子裔徳伦为褒圣侯脩宣尼庙扵兖州给户二十充享祀　二十一年诏以左丘眀卜子夏公羊髙穀梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范甯贾逵等二十一人代用其书垂扵国胄自今有事扵太学并令配享尼父庙堂　髙宗永徽中制改周公为先圣夫子为先师颜回左丘眀从祀显庆二年长孙无忌等议曰成王㓜年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又说眀王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒宫就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武𢎞圣教扵六经阐儒风扵千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄扵今日胡可降兹上哲俯入先师且丘眀之徒见行其学贬为从事亦无故事今请改令从诏扵义为允其周公仍依别礼配享武王诏从之　开元八年国子司业李元瓘奏言先圣宣父配坐先师颜子道亚生知才光入室请据礼文合从坐侍又四科闵子骞等并服膺儒术亲承圣教虽复列像不参享祀谨按何休等犹霑从祀岂有升堂入室之子独不霑配享之馀望请春秋释奠列享并命有司图形扵壁兼为立赞诏曰颜子等十人宜为坐像悉令从祀曾参大孝徳冠同列特为塑像坐扵十哲之次图画七十弟子及二十二贤扵庙壁上以颜子亚圣亲制赞书扵石仍令当朝文士分为之赞题其壁焉　二十七年诏曰𢎞我王化在乎儒术能发此道启迪含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到扵今受其赐不其猗欤呜呼楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖遑旅人可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何夫子既称先圣可追谥为文宣王颜子既云亚圣须优其秩　又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参扵十哲终未殊扵等伦久稽先旨俾脩旧位庶乎礼得其序人咸式瞻命所司奠祭亦如释奠之礼七十子并宜追赠永泰二年脩国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠　贞
　　元二年释奠自宰臣以下毕集扵国学学官升讲座陈五经大义及先圣之道　十五年归崇敬奏释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按礼尚父授周武王丹书武王东面受之请参酌轻重庶得其宜　后唐长兴三年蔡同文奏敕文宣王庙四壁英贤自此每释奠宜准郊祀录各陈酺醢等诸物以祭　周广顺二年以文宣王四十三代孙为曲阜令赐绯鱼袋以颜渊裔孙颜渉为曲阜主簿仍敕兖州脩葺祠宇墓侧禁樵采宋初春秋二丁仲冬上丁命官行释奠如旧典　太
　　祖建隆三年诏庙门令立㦸十六枝　祥符五年诏改元圣文宣王谥为至圣文宣王避圣祖名也　仁宗景祐元年诏释奠用登歌　至和二年诏封孔子后为衍圣公　神宗熙宁八年判监常秩等言文宣王冕用九旒颜子以下各依郡国县公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合礼令从之　元丰六年吏部尚书曾孝寛言孟轲有庙在邹未加爵命诏封邹国公　七年礼部言乞以邹国公同颜子配食宣圣荀况扬雄韩愈并从祀扵左丘眀等二十二贤之间从之封伯爵颁行天下学庙塑像春秋释奠行礼　元祐三年太常寺言国子监颜子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次稍出而在文宣王帐座之后扵配食之礼未正请改正颜子而下从享位次为图颁示天下从之大观元年大司成强渊言考礼经士始入学释菜请
　　自今每岁贡士始入辟雍并以元日释菜扵先圣从之四年诏先圣庙用㦸二十四文宣王执镇圭并如王
　　者之制　崇宁四年八月诏从国子司业蒋静之请改用冕十二旒服九章而又图绘颁之天下执圭列㦸并从王者制度　徽宗时诏以王安石配享孔子庙设位扵邹国公之次　钦宗靖康元年杨时言王安石学术之谬乞追夺王爵毁去配享之像诏王安石依郑康成例从祀　绍兴十三年上幸学止辇大成殿外入幄群臣班列扵庭上出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜如常仪　宋度宗咸淳三年帝释奠扵孔子以颜渊曾参孔伋孟轲配列邵雍司马光从祀又升颛孙师扵十哲　元世祖中统二年诏宣圣庙有司岁时致祭月朔释奠八月丁酉命开平守臣释奠扵宣圣庙十年大都宣圣庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌　眀洪武元年遣官释奠扵先师孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭扵国子学　四年更定孔子释奠祭器礼物各置髙案笾豆簠簋登铏悉用磁器牲用熟乐舞生择监生及文职大臣子弟在学校者预教习之　十五年诏天下通祀孔子颁释奠仪　二十六年颁大成乐扵天下府学令州县如式制造　永乐八年令天下文庙圣贤衣冠绘塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫扬雄进汉董仲舒从祀　正统元年令刊印儒学从祀先贤名爵位次颁行天下永为遵守　二年以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀　三年禁天下祀孔子扵释老宫　又定祭丁品物其不系出产者鹿兔以羊代榛栗以土产果品代　八年追封元吴澄为临川郡公从祀　景泰六年以两庑祭品俭薄从太常寺奏增豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤及行南京国学一例增设　成化二年追封董仲舒为广川伯胡安国为建宁伯蔡沈为崇安伯真徳秀为浦城伯十二年增乐舞为八佾笾豆各为十二　𢎞治九年追封宋杨时为将乐伯从祀　世宗嘉靖九年上用大学士张孚敬等议厘正祀典撤去塑像改大成至圣文宣王为至圣先师孔子神位四配为复圣颜子宗圣曽子述圣子思亚圣孟子神位十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神位左丘眀以下称先儒某子神位凡旧封公侯伯爵尽皆革去　长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也
　　释奠二
　　原尊师　贵齿〈潘尼释奠诗曰敦书请业研几通理尊师重道释奠崇祀徳成教伦孰云不祉袁曜诗曰南庠贵齿东学尚亲卑躬下问降礼师臣圆冠济济方领恂恂〉　重道　崇儒
　　〈上见尊师注　下见颜延之释奠诗〉　肄业　讲艺〈袁曜诗肄业既终舎奠爰始韶音遽奏笙镛间起茨夏愔愔晬容亹亹徳奢并惭陈信焉耻　下见颜延之诗〉　立学　启庠〈上详通典王僧达诗时泰道畅礼备乐脩启庠𨕖俊博学深求异人鳞萃淑美云浮师尊训浃嘉敬载柔〉　祭
　　藻　舞戚〈学记皮弁祭菜示敬道也注菜芹藻之属　下详释奠一〉　肃肃　济济〈王胡之表曰伏承仰遵古典以今月吉日释奠先圣率土臣民顺风载恱臣宿婴重患不获陪列豫睹肃肃穆穆之容仰望云汉伏枕欣慨　下见傅咸颂〉　陈牲　释菜〈李谐诗沛泽南朝峒山北面帝曰师氏陈牲委奠神具醉止薄言嘉宴　下详释奠一〉　礼师　尚齿〈挚虞颂曰如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞折俎上下惟宴雍雍其来肃肃其见　何承天颂乃昔孔颜梦周希虞自天由美异代同符经脩讲治研几识理道贵崇业降尊尚齿〉　尊道　恱学〈潘尼颂留精儒术敦恱古训尊道让齿降心下问铺以金声光以玉润如川之升如干之运　何承天诗黄中宣朗徽音播越祇事昧早脩礼眀发眀发伊何恱学崇儒愿言西雍延想沂洙〉　探幽　论奥〈潘尼颂乃延台保乃命学臣探幽穷赜温故知新　温峤颂敷论义奥综析毫芒赋纳以言丽辞孔彰管箫并举和乐载扬〉师臣　胄子〈上详贵齿注下详傅咸颂〉　观礼　讲经〈上丁释奠扵国学观〉
　　〈其礼也　魏正始中齐王每讲经遍辄使太常释奠先圣先师扵辟雍不躬亲〉　増习舞　登歌〈并详释奠一〉　待致诸子〈周礼大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声郑注云诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者舎即释也采读为菜〉　惟享仲尼〈范坚书问冯懐曰汉代以来释奠先师唯飨仲尼不及公旦何也冯答曰若如来者之谈亦当宪章尧舜文武岂惟周公乎〉　原两楹之奠〈儒礼祀事两楹之奠〉　三献之仪　式遵前典　敬享先师　序齿扵虞庠　展义扵祢庙
　　释奠三
　　原诗宋颜延之侍皇太子释奠诗曰国尚师位家崇儒门禀道毓徳讲艺立言俊眀爽曙达义兹昏永瞻先觉顾惟后昆虞庠饰馆睿图炳晬怀仁景集抱智麇至踵门陈书蹑履献器澡身元渊宅心道秘伊昔周储聿光往记思皇世哲体元作嗣资此夙知降从经志正殿虚筵司分简日尚席函丈丞疑奉职侍言称辞惇史秉笔妙识几音王载有述肆义方讯大教克眀敬躬祀典告奠圣灵礼属观盥乐荐歌笙献终袭吉即宫广宴堂设象筵庭宿金悬台保兼徽皇戚比彦肴干酒澄端服整弁　齐萧子良诗曰霜轻流日风送夕云雕檐结彩绮井生文四琏合㫖八簋舒芬　王俭诗曰礼惟国干义实民端身由业澡世以教安金镕乃器水术伊澜渐芳则馥履冰固寒瞽宗务时頖宫善诱咨此含生跻彼仁寿淳移雅缺历兹永久游艺莫师独学谁友三兆戒晨八鸾警旦风动蒿宫云栖参馆礼迈仁周乐超英汉神保爰格祝史斯赞郁鬯既终徳馨是与降冕上庠升宴东序槐宰金贞藩维玉誉时彦莘莘国胄楚楚　梁任昉诗曰在昔归运阻乱𢎞多夷山制宇荡海为家风云改族日月增华钦圣兹逺怀道兹冲践言动俗果行移风进往一篑启或三𫎇冰实因水金亦在镕惟神知化在物立言乐正雅颂咸被后昆告奠眀祀观道圣门日月不息师表常尊　沈约诗曰尊学尚矣道亦遐哉启图观秘辟苑兴才事髙东序义迈云台峨峨徳傅灼灼英台复礼曲台反乐宣榭阙文内举𬨎轩外驾结朋千里从师百舍坠典必脩阙祀咸荐回銮献爵摐金委奠肆士辨仪胥人掌县仿佛神踪徘徊灵眷　又为南郡王侍太子释奠宴诗曰陵季相沿训随世殆政缺雅乖风离化改礼亡衽席乐沈河海二雍靡构四教谁采瞻震并峻义属重丽横书清道晦彼生知　又诗曰义重师匡业贵虚受襄野顺风西河杜帚表迹亏光降情回首道御百灵神行万有尊学尚矣继列传徽旗章或舛兹道莫违自堂及室异轸同归洋洋化范楚楚儒衣原颂晋傅咸颂曰蒸蒸皇储既睿且聪神而眀之夫岂发蒙谦以制礼靡事不恭企兹良辰卜近于中乃脩嘉荐于国之雍敬享先师以酬圣功亹亹皇储希心阙里光光舆服穆穆容止祇奉圣灵躬承眀祀济济儒生侁侁胄子清酒于觞匪宴斯喜欣道之𢎞自今伊始　潘尼颂曰三光迭运五徳代微黄精既沈素灵乃晖有皇承天造我晋畿祚以大宝登以龙飞圣容穆穆侍讲訚訚抽演微言启发道真探幽穷赜温故知新曰皇储后体神含几兆吉先见知来动微　陈徐伯阳颂曰穆穆皇储峨峨副主道尊主鬯徳崇监抚春诵夏弦冬书秋羽汉召趋幄周朝问𥪡翔集礼闱逍遥义府四海无浪三阶已平储驾戾止和鸾有声𢎞风讲肄崇儒肃成丹书贵道黄金贱籯洙泗兴业阙里增荣青槐阴市元冕飞缨
　　原文晋庾亮祭孔子文曰维咸康三年荆豫州刺史都亭侯庾亮敬告孔圣眀灵诗书焕扵唐虞宪章盛扵文武然后𥠖元时雍彝伦攸叙幽厉颓构王绳绝纪髙岸为谷六合错否上凌夷而失教下茍免而无耻公以元圣之灵应感圆通万物我赖匪我求蒙夫子既没洪范乖流秦虽慢道汉聿孔修洎我皇晋仰钦大猷宗圣既建遐胄俾侯令月吉辰祇陈大礼磬管锵锵威仪济济嘉奠既设钦若灵规心存凤徳尚想来仪神其歆之降鉴在斯　梁元帝祭文曰粤若宗师猗欤乃圣维岳降神维天所命上善如水至人若镜　又祭颜子文曰钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞不先称宝席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道其徳有邻　陆倕祭孔子文曰于惟上徳是曰圣真克眀克俊知化穷神研几善诱蔵用显仁利同道济成俗教民道尊功倍徳溥化光离经辨志济济洋洋
　　州郡学一〈増武学〉
　　原物理论曰学者植也　五经通义曰三王教化之宫总名为学　礼记曰古之教者家有塾党有庠术有序国有学　増王制命乡简不率教者以告耆老皆朝扵庠元日习射上功习乡上齿注此庠谓乡学也疏云习射上功在州学习乡上齿在党学初时耆老㑹扵庠学乃择元日就州学习射即党学习乡习射习乡各在一处也　又命乡论秀士升之司徒曰𨕖士注移名扵司徒也　周礼州长正月之吉各率其州之民而读法以考其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以岁时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼㑹民而射扵州序　党正四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭禜亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒扵序以正齿位　原尚书大传曰稷锄已蔵岁事欲毕馀子皆学十岁始入小学见小节践小义十八始入大学见大节践大义　増三礼义宗周人又以虞氏之庠为六乡之学夏氏之序为六遂之学亦以序为党学谢为州学乡学在郊之外遂学在逺郊之上仪礼云州学名豫郑注云豫宜从谢州立谢者下乡也今文豫为序序乃夏学非也周礼州学为序者字之误也序庠制有室豫制无室　礼眀堂位米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也　原汉书曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序増汉文翁为蜀郡守仁爱好教化见蜀地僻陋有蛮夷风文翁欲诱进之乃选郡县小吏开敏有材者张叔等十馀人亲自饬厉遣诣京师受业博士或学律令减省少府用度买刀布蜀物赍计吏以遗博士数岁郡生皆成就还归文翁以为右职用次察举官有至郡守刺史者又脩起学宫扵成都市中招下县子弟以为学官弟子为除更由髙者以补郡县吏次为孝弟力田常选学官僮子使在便坐受事每出行县益从学官诸生眀经饬行者与俱使傅教令出入闺阁县邑吏民见而荣之数年争欲为学官弟子富人至出钱以求之由是大化蜀地学扵京师者比齐鲁焉至武帝时乃令天下郡国皆立学校官自文翁为之始云　平帝元始三年立学官郡国曰学侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人　何武为刺史行部必先即学宫见诸生试其诵论问以得失　世宗建武六年李忠为丹阳守以丹阳越俗不好学乃为起学校习礼容春秋乡饮选用眀经郡中向慕之　原续汉书曰眀帝永平二年上始帅郡国县道行乡饮酒礼扵学校　増眀帝永平十年幸南阳召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙篪和之以娱嘉賔　韩延寿守颍川教以礼让令文学校官诸生皮弁执爼豆徙为东郡延寿为吏上礼义好古教化所至必聘贤士表孝弟有行脩治学宫春秋乡射陈钟鼓管弦盛升降揖逊　寇恂为汝南太守脩学校教生徒聘能为左氏春秋者亲受举焉　任延为武威太守造立校官自掾吏子孙皆令习业受业复其徭役章句既通悉显拔荣进之郡遂有儒雅之士　鲍徳为南阳守脩起黉舎备爼豆黻冕行礼奏乐又尊享国老宴㑹诸儒百姓观者莫不劝服　原鲁丕为赵相赵王商尝欲避疾便时稍住学宫丕止不听商遂上言诏下诘丕丕奏曰学宫传五帝之道脩先王礼乐教化之处欲废塞以广㳺宴事不可听诏从丕言　増魏眀帝时髙柔上疏曰汉末陵迟礼乐崩坏太祖初兴愍其如此在扵拨乱之际并使州县立教学之官髙祖即位遂阐其业兴复辟雍州立课试扵是天下之士复闻庠序之教亲爼豆之礼　晋虞溥为鄱阳内史大脩庠序广招学徒移告属县具为条制扵是至者七百馀人溥乃作诰以奖谕之曰文学诸生皆冠带之流年盛志美始陟学庭讲脩典训此大成之业立徳之基也夫圣人之道淡而寡味故始学者不好也及至期月所观弥博所习弥多日闻所不闻见所不见然后心开意朗敬业乐群忽然不觉大化之陶已至道之入神也故学之染人甚扵丹青丹青吾见其乆而渝矣未见久学而渝也夫工人之染先脩其质后事其色脩色积而染工毕矣学亦有质孝弟忠信是也君子内正其心外脩其行行有馀力则以学文文质彬彬然后为徳夫学者不患才不及而患志不立故曰希骥之马亦骥之乘希颜之徒亦颜之伦又曰㓶而舍之朽木不知㓶而不舍金石可亏斯非其效乎时祭酒求更起屋行礼溥曰君子行礼无常处也故孔子射扵矍相之圃而行礼扵大树之下况今学庭庠序髙堂显敞乎　穆帝永和中庾亮在武昌开置学官起立讲舎亮家子弟及参伍大将子弟悉令入学四府博学识义通渉文学经纶者建儒林祭酒使班同三署厚其供给皆妙选邦彦必有其宜者以充此举近临川临贺二郡益未脩复学校若非束脩之流礼教所不及而欲阶缘免役者不得为生眀为条制令法清而人贵　梁武帝选学生造就㑹稽云门山受业扵庐江何𦙍分遣博士祭酒到州郡立学　后魏天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人郡县学始乎此矣　北齐制诸郡并立学置博士助教授经学生俱被差逼充员士流及豪富之家皆不从调备员既非所好坟籍固不闗怀又多被郡州官人驱使纵有游惰亦不检察皆由上非所好之所致也诸郡俱得察孝廉其博士助教亦㳺学之徒通经者推择充举射䇿十条通八以上听九品出身其尤异者亦蒙抽擢隋仁寿元年诏废州县学炀帝复开庠序国子郡县之学盛扵开皇初　唐制京都学生八十人大都督中都督府上州各六十人下都督府中州各五十人下州四十人京县五十人上县四十人中县中下县各三十五人下县二十人州县学生州县长官补长史主焉每岁仲冬州县馆监举其成者送之尚书省　武徳二年诏诸州眀经秀才俊士进士眀扵理体为乡里称重者县考试州长重复岁随方物入贡吏民子弟有学艺者皆送扵京学为设考课之法州县乡里皆置学焉　常衮建中初观察福建始闽人未知学衮为设乡校使作文亲讲导与钧礼由是俗一变歳贡士与内州等后闽人春秋配享衮扵学宫　宋太平兴国二年知江州周述言庐山白鹿洞学徒常数千百人乞赐九经肄习诏国子监给本仍传送之　仁宗即位之初赐兖州学田已而又命藩辅皆得立学其后诸旁郡多愿立学者诏悉可之稍増赐之田如兖州由是学校之设遍天下　庆历四年范仲淹等建议精贡举请兴学校本行实乃诏州县立学本道使者选属部为教授不足则取扵乡里宿学之有道业者士须在学三百日乃听预秋试旧尝充者百日而止　安定先生胡瑗自庆历中教学扵苏湖间二十馀年弟子前后以千计是时方尚辞赋独湖学以经义及时务学中故有经义斋治事斋经义斋者择疏通有器局者居之治事斋者人各治一事又兼一事如边防水利之类其出而筮仕多适扵世用若老扵吏者由讲习有素也　五年诏曰顷者尝诏方夏増置学官而吏贪崇儒之虚名务增室屋使四方游士竞起而趋之轻去乡闾浸不可止今后有学州县毋得辄容非本土人居止听习若吏以缮脩为名而敛㑹民财者按举之　神宗熙宁四年诏置京东西河东北陕西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授　八年诏诸州学官先赴学士院试大义五道取优通者选差　徽宗崇宁四年鲍耀卿言今州县学考试未校文字精弱先问时忌有无茍语渉时忌虽甚工不敢取时忌如曰休兵以息民节用以丰财罢不急之役清入仕之流诸如此语熙丰绍圣间试者共用不忌今悉绌之宜禁止诏可七年给事中毛友言比守郡见诉役者言富家子弟初不知书第捐数百缗钱求人试补入学遂免身役比其岁升不中更数年而始除籍则其幸免已多矣请初试补入县学人并帘试以别伪冒从之　眀洪武初令在京府学生员六十人在外府学四十人州学三十人县学二十人日给廪膳生员听扵民间选补仍免其家差徭二丁　二十年令増广生员不拘额数　二十七年令武官舎馀年十五以下许入府州县学读书　宣徳七年令卫所官舎军馀俊秀者许入附近府州县学听赴本处乡试　正统元年生员名缺许本处官员军民之家及社学俊秀无过犯者选补　十二年奏准生员常额之外军民子弟愿入学者提调教官考选俊秀待补増广名缺一体考选应试景泰三年各处军生许考补廪膳照例科贡　十七
　　年土官嫡子许入附近儒学　𢎞治七年奏准廪膳有缺务扵增广内考补不许将别学增广调补　原魏名臣奏曰蒋济奏学者不恭肃慢者酗酒好讼罚饮水三升　任豫益州记曰文翁学堂在大城南经火灾蜀郡太守髙朕脩复缮立图画圣贤古人像及礼器瑞物増武学宋庆历二年十二月诏两制举官为官学教授三年五月置武学扵武成王庙以太常丞阮逸为教授其年八月罢武学　熙宁五年枢宻院言古者出师受成扵学文武弛张其道一也仁宗尝建武学既而中辍请复之诏置学扵武成王庙选文武知兵者为教授凡使臣未参班及门荫草泽试人材弓马应格方入学给常膳习诸家兵法教授纂次历代用兵成败及忠义足以训者讲释之愿试阵队者量给兵伍肄习及三年考其艺补班行以兵部郎中韩缜判学郭固同判闰七月五日诏学生限百人十日蔡硕试边策为教授九月诏试大义十道　靖国元年续脩敕令格式大观二年十一月诏上舎生三取一限百人政和二年诏外舎生称武选士内舎生称武俊士　淳熙四年幸武学十六年改堂名立武然郡国未之立也庆元五年诏即诸州学置武士斋官按武艺　设武科以取士有周道焉所谓贯革之射息说剑搢笏冕衣裳在西学皆俊游也　古者干龠皆学扵东序狸首驺虞又皆乐师所以教国子也
　　州郡学二
　　原米廪〈礼眀堂详学一〉　师门〈应璩答韩大宪书昔公孙𢎞皓首入学颜郭五十始歩师门〉泗上〈文中子孔子脩道鲁卫之间教化洙泗之上〉　稷下〈虞喜志林齐有稷山馆其下以〉
　　〈周游学士因以为名齐都赋曰济济稷下〉　启微〈杜预七规营辟雍以崇礼制庠序以启微〉　咏术〈傅毅七激学士云集以咏圣术〉　聮师儒〈周礼大司徒职以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰聮兄弟四曰聮师儒五曰聮朋友六曰同衣服〉　训文学〈虞溥训详学一〉　游乡校〈左传郑人㳺扵乡校以论执政然眀谓子产毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而逰焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之〉　升孔堂〈世说石崇与王敦入学戏见颜原像而叹曰若与同升孔堂去人何必有间王曰不知馀人云何子贡去卿差近石正色云士当令身名俱泰何至以瓮牖语人刘孝标注云颜原颜回原宪也原宪以瓮为户牖〉　通一经〈魏眀帝诏世之质文随教而变兵乱以来经学废绝后生进趋不由典谟岂训导未洽将进用者不以徳显乎其郎吏学通一经才任牧民博士课试擢其髙第者亟用其浮华不务道本者皆罢退之〉　饬百行〈孔臧与子书曰学者所以饬百行也〉　博求儒术〈魏志刘表为荆州牧起立学校博求儒术〉多聚生徒〈晋中兴书范甯为馀杭吟在郡兴学校养生徒洁已脩礼志行之士莫不宗之期年之后风化大行自中兴以来崇学敦教未有如甯者也在职六年迁临淮太守求补豫章甯在郡大设庠序遣人往交州采磬石以供学用改革旧制不拘常宪逺近至者千馀人资给众费一出私禄并取郡四姓子弟皆充学生课读五经又起学台功用弥广〉　简奇擢秀〈传谕简奇擢秀宗贤讲智〉　安学亲师〈礼学记安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反说命曰敬逊务时敏厥脩乃来其此之谓乎〉　鼓箧孙业〈学记入学鼓箧孙其业也郑注鼔箧击鼔警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也〉　博喻为师〈礼记君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不愼也〉　士林〈开士林之学〉　讲肆　诗书之学〈王粲儒史论古者八岁入小学学六甲五星诗书之事〉　教化之处〈详学一〉　天子立学〈天子立四学周立四郊之养〉　文翁立学〈详学一〉　天子命教〈王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左〉博士考课〈学令曰请博士助教计当年以考等级〉　脩庙得璧〈详学一〉　起屋行礼〈详学一〉　増建蜀学　倡闽学〈并详学一〉　起黉舎〈详学一〉　崇儒雅〈后秦彭迁山阳太守崇好儒雅素眀学校〉　下车脩教　以身为诲〈唐倪若水为汴州刺史〉　画孝友传〈唐李栖筠为常州刺史〉　赐诸生书〈言行录田锡知睢州下车建孔子祠教民兴学表请入纸国子监印经籍给诸子诏赐之还其纸〉广文公石室〈蒋堂知益州汉文翁石室在孔子庙中堂因广其舍为学宫选属官与乡老贤者以教诸生〉　亲岳麓书院〈刘珙知潭州旧有岳麓书院真宗朝芜废公一新之养士数千人延礼佳士〉　学倡扵南京〈宋晏殊留守南京兴学校延范仲淹为师教授诸生故天下兴学自公倡之〉　学冠扵诸郡〈宋陈襄知常州郡庠窄小不足以容师生公亟为广之其规模气象遂为诸郡之冠〉　原子衿刺废〈乱世则学不脩〉　小雅尽废　学不可废　教所由兴　学立胶庠　士分选造　将崇洙泗之风　必立胶庠之学　君将化人学实为本　官能宿业教之所兴　化民成俗学则为先　官茍非人教所由废　増武学　名将圗形〈唐建中中诏史馆考定可配享武成王庙者列今古名将六十四人圗其形〉　学官进秩〈宋孝宗幸武学谒武成王庙监学官进秩一等〉命去白起〈宋太祖尝幸武成王庙观所画名将指白起曰起杀已降不武命去之乃诏张昭窦仪髙锡等取历代谋臣名将功业始终无瑕者配享〉　诏升管仲〈宋太祖诏曰武成王庙崇祀神像齐相管仲宜塑像升扵堂上西河守吴起宜画像降扵庑下〉　诏复武学〈宋庆历诏置武成王庙后议者以为古名将诸葛亮羊祜裴寂等岂尃学孙吴哉遂罢武学熙宁五年枢宻院乞复置武学追成先朝之志诏复从之〉　乞兴武学〈胡瑗乞兴武学讲论语使知忠孝之道讲孙吴使知制胜之术撰武成学规矩一卷时议难之〉　蔡京谈兵〈宋罗戬徽宗时命为武学谕上幸学百官先集蔡京扵坐谈兵戬心哂之不听其语触怒夺官〉　徳之论阵〈宋徳之蜀州人庆元初擢外省第一累官武学博士与诸生论八阵之象本乎八卦奇正之变往来相生而不穷〉　论战守〈宋朱熹应诏入对言君父之雠不与共戴天非战无以复雠非守无以制胜时相汤思退方倡和议不恱除熹武学博士后与洪适论不合而归〉　掌兵书〈四眀志武学置博士学谕各二人掌以兵书弓马武艺训诱学者〉
　　州郡学三
　　原颂后汉崔瑗南阳文学颂曰昔圣人制礼乐也将以统天理物经国序民立均出度因其利而利之俾不失其性也故观礼则体敬听乐则心和然后知反其性而正其身焉取律扵天以和声采言扵圣以成谋以和邦国以谐万民以序賔旅以恱逺人其观威仪省祸福也出言视听扵是乎取之辞曰民生如何导以礼乐乃脩礼官奋其羽龠我国既淳我俗既敦神乐民则嘉生乃繁无言不酬其徳宜光先民既没赖兹旧章我礼既经我乐既馨三事不叙莫识其形　魏曹植学宫颂曰自五帝典绝三王礼废应期命世齐贤等圣者莫髙扵孔子也故有若曰出乎其𩔖拔乎其萃诚所谓性与天道不可得而闻矣由也务学名在前志宰予昼寝粪土作诫过庭子弟诗礼眀记歌以咏言文以骋志予今不述后贤曷识于铄尼父生民之杰性与天成该圣备艺徳伦三五配皇作烈元镜独鉴神眀昭晰仁塞宇宙志陵云霓学者三千莫不俊乂惟仁可凭惟道足恃钻仰弥髙请益不已　又孔子庙颂曰脩复旧庙丰其甍宇莘莘学徒爰居爰处王教既备群小遄阻鲁道以兴永作宪矩洪声登遐神祗来祐休徴杂沓瑞我邦家内光区域外被荒遐
　　原记魏王粲荆州文学记有汉荆州牧刘君稽古若时将绍厥绩乃曰先王之为世也则象天地轨仪宪极设教导化叙经志业用建雍泮焉立师保焉作为礼乐以淑其性表陈载籍以持其志上知所以临下下知所以事上官不失守民徳无悖然后太阶平焉夫文学者人伦之守大教之本也乃命五业从事宋衷所作文学延朋徒焉宣徳音以赞之降嘉礼以劝之五载之间道化大行耆徳故老綦母阖等负书荷器自逺而至者三百有馀人扵是童㓜猛进武人革面緫角佩觽委介免胄比肩继踵川逝泉涌亹亹如也兢兢如也遂训六经讲礼物谐八音协律吕修纪历理刑法六路咸秩百氏备矣天降纯嘏有所底授臻于我君受命既荗南牧是建荆衡作守时迈淳徳宣其丕繇厥繇伊何四国交阻乃赫斯威爰整其旅䖍夷不若屡戡寇侮诞启洪轨敦崇圣绪典坟既章礼乐咸举济济缙绅盛兹阶宇祁祁俊髦亦集爰处和化普畅休徴时叙品物宣育百谷蕃庑勲格皇穹声被四宇
　　原诏宋傅亮立学诏曰古之建国教学为先𢎞风训世莫尚扵此发蒙启滞咸必由之故爰自盛王迄扵近代莫不敦崇学艺修建庠序自昔多故戎马在郊旌旗卷舒日不暇给遂令学校荒芜讲诵蔑闻军旅日陈爼豆藏器训诱之风将坠扵地今王略逺覃华域清晏仰风之士日月以冀便宜博延胄子陶奖童蒙选被儒官𢎞振国学
　　原表宋郑鲜之请立学表曰至扵洙泗之教洋洋盈耳所以柔渐性情日用成器国废胄子之教家弛劝学之训宜振起頺业以回视听接光太阳烛之幽夜令欣流者济津懐宝者剖和　梁简文帝求宁国临城二公入学表曰臣闻瞻彼缉弧既须良冶相诸笋玉犹藉他山故沮涣之水可居邹鲁之乡为贵下帷投斧昔人以为精力弃竿委麦先哲以为美谈伏惟陛下𢎞至徳之微言阐无为之妙说话郊讲道不劳贾生之议就阳启位无待公玉之图愿得齿年国胄随肩选造　元帝请扵州立学校表曰臣闻公宫之南四术四教司乐成均六诗六律韶濩既舞羽龠之道行焉党塾兹备离经之志辨焉故不升嵩霍岂识乾行之峻不临溟渤安知地载之厚洎乎秦焚金篆周亡玉镜群言争乱诸子相腾书则夏侯欧阳易则神输道训诗乃齐鲁毛韩传称邹左张夹礼有曲台王史之异乐有龙徳赵定之殊伏惟陛下抚五辰而建五长播九徳而导九州容城为历兴景云之瑞伶伦吹律应黄锺之琯拨乱反正经武也制礼作乐纬文也若非六经庖厨百家异馔三坟为瑚琏五典为笙簧岂能暴以秋阳纡就望之景濯以江汉播垂天之泽
　　原启梁王僧孺为萧监利求入学启曰窃以矫首伺飞不如修弋宛足念逺莫若驱镳故朴斲成扵丹雘筱簜资扵栝羽敢因莩末有志庠均为山资扵一篑学海渐其微流　任昉求为刘𤩽立馆启曰昔在魏中爰及晋始书贵虚元人恱陶縦瑚琏废泗上之容樽爼恣林下之适春千秋羽委旷而弗陈西序东胶寂寥而谁仰刘𤩽澡身浴徳修行眀经贱圭璧扵光阴劲松筠扵岁晚贫不陨获其心穷不二三其操而困无居止浮寓亲游垣栋倾替窐衢垫侧有朋自逺无用栖凭皆负笈担簦栉风沐露𤩽之器学无谢前修辄欲与之周旋开馆招屈臣第西偏官有闲地北拒晋山南望通邑虽曰人境实少浮喧广轮裁盈数亩布以施立黉塾薄艺桑麻粗创茨宇
　　原教晋湛方生修学校教曰贵郡之境山秀水清岭举云霞之标泽流清旷之气荆蓝之璞岂不在兹　梁元帝召学生教曰昔楚王好诗沛王传易犹且传之不朽以为盛事况吾亲承天旨闻礼闻诗方欲化行南国被扵西楚
　　乡饮酒一
　　増吕氏曰乡饮酒者乡人以时㑹聚饮酒之礼也因饮酒而射则为之乡射　原周制乡饮酒礼主人朝服就先生而谋賔介〈主人谓诸侯之卿大夫也朝服者冠元端缁带素𩏂白屦先生乡中致仕者賔介处士贤者也古者年七十而致仕老扵乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒〉乃席賔主人介〈賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面〉众賔之席皆不属焉〈敷众賔席扵賔席西不属不相续也皆独坐眀其徳各特也〉樽两壶扵房户间𤣥酒在西〈𤣥酒在西上也〉设洗扵阼阶东面主人与賔三揖至扵阶三让主人升賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜〈三揖者将进揖当阶揖当碑揖也楣前梁也复拜拜賔至此堂尊之也〉主人坐取爵实之賔席前西北面献賔〈献进也进酒扵賔也〉賔西阶上拜主人少退〈退避也〉賔进受爵复位主人阼阶上拜送爵賔少退〈复西阶上位也〉荐脯醢〈荐进也进之者主人有司〉賔升席自西方〈升由下也升必中席〉乃设折俎賔坐左执爵祭脯醢〈坐坐扵席也祭脯醢者以右手〉奠爵于荐西卒爵兴賔实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折爼祭如賔礼〈祭者祭荐爼及酒亦哜啐〉自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜〈自席前者啐酒席末因从北方降由便也〉主人坐奠爵扵序端主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜〈酬劝酒也酬之言周也忠信为周〉坐祭遂饮主人賔觯賔之席前北面賔西阶上拜主人进坐奠觯扵荐西主人揖降賔降立扵阶西当序东面〈主人将兴介为礼賔谦不敢居堂上也〉主人以介揖让升拜如賔礼主人坐取爵扵东序端实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退〈主人拜介右降賔就卑也〉主人立扵西阶东荐脯醢介升席自北方设折爼祭如賔礼自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜〈不哜啐下賔也〉介授主人爵扵两楹之间〈就樽南授之也介不自酌下賔也酒者賔主共之〉介西阶上立主人实爵酢扵西阶上介右坐奠爵遂拜卒爵兴介答拜主人复阼阶揖降介降立扵賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜〈三拜一拜者示偏不备礼也不升拜贱也〉主人揖升坐取爵扵西楹下实爵献众賔众賔之长升拜受者三人〈长其老者也言三人则众賔多矣〉主人拜送〈于众賔客〉坐祭立饮授主人爵降复位〈贱者礼简也〉众賔献则不拜受爵坐祭立饮〈弥简也〉毎一人献则荐诸其席主人以爵降奠于篚〈不复用也〉揖让升席即设席扵堂廉东上〈为工布席也侧边曰廉〉乐正先升立扵西阶东〈正长〉工入升自西阶北面坐工歌鹿鸣四牡皇皇者华〈三者皆小雅〉笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍〈笙吹者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅今亡〉乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪〈间代也谓一歌一吹也六者小雅〉乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〈合乐谓歌与众声俱作也周南召南国风也王后国君夫人房中之乐歌也〉工告扵乐正曰正歌备乐正告扵賔司正洗觯升自西阶上北面受命扵主人主人曰请安扵賔司正告扵賔司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共〈音拱〉少立〈阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正愼其位也〉坐取觯不祭遂饮坐奠觯扵其所退立扵觯南〈洗觯奠之示洁敬也立扵其南以察众也〉賔北面坐取爼西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立扵賔东〈初起旅酬也〉主人受觯賔拜送扵主人之西〈旅酬同阶礼杀〉主人西阶上酬介介立扵主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席〈旅序也扵是介酬众賔又以序相酬也〉司正退立扵序端东面受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼〈嫌賔以下异也〉司正降复位〈觯南之位〉使二人举觯扵賔介司正升自西阶受命扵主人主人曰请坐于賔遂彻爼乃羞〈羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也〉无算爵〈算数也賔主燕饮爵行无算醉而止也〉无算乐〈燕乐亦无数或间或合尽欢而止也〉賔出奏陔〈陔夏也陔之言戒终日宴饮酒罢以陔为节明无失礼也〉主人送扵门外再拜〈门东西面拜也賔介不答拜礼冇终也〉周礼大司徒之职云以乡三物教万民而賔兴之〈三物者一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数也〉郑康成曰诸侯之卿大夫正月吉日受法扵司徒退而颁扵乡吏及三年大比而兴其贤者能者以賔礼礼之献扵王庭曰乡饮酒〈按乡饮酒之礼其义有四此则賔贤能乡饮酒也又云五十者立侍六十者坐六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以眀养老正齿位此乃党正饮酒亦谓之乡饮酒又按州长春秋习射扵序先乡饮酒之礼亦谓之乡饮酒礼又有卿大夫饮国中之贤者酒亦用乡饮酒之礼故王制云习射尚功习乡尚齿并郷射党正饮酒之法也〉乡饮酒义曰主人拜迎賔扵庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让洁敬也者君子所以相接也君子尊让则不争洁敬则不慢不慢不争则逺扵鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣斯君子之所以免扵人祸也故圣人制之以道乡人士君子樽扵房户之间賔主共之〈共樽者人臣卑不尃大恵故不别设樽〉樽有元酒贵其质也教人不忘本也〈本古也古者无酒用水而已〉牲用狗烹扵东方祖阳气之发扵东方也〈祖法也狗所以养賔阳气主养万物狗择主人〉差出自东房主人共之也〈燕私可以自专也共音恭〉洗当东荣主人之所以自洁而以事賔也水在洗东祖天地之左海也賔主象天地也介僎象阴阳也三賔象三光也让之三也象月之三日成魄也四面之坐象四时也〈阴阳助天地养成万物三賔象天三光系之扵天也　又曰介僎以象日月日出扵东僎所在也月生扵西介所在也三光三大辰也天之政教出扵大辰〉天地严凝之气始扵西南而盛扵西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始扵东北而盛扵东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人尊賔故坐賔扵西北而坐介扵西南以辅賔賔者接人以义者也故坐扵西北〈言賔来以成主人之徳也〉主人者接人以仁徳厚者也故坐扵东南而坐僎扵东北以辅主人也饮酒之节朝不废朝暮不废夕賔出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也〈朝夕朝暮听事也不废之者既朝乃饮先夕而罢其正也终遂犹充备也〉乡饮之义君子所以相接尊让洁敬之道行焉是贵贱眀隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五者足以正身安国矣増周礼乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤
　　者能者乡老及乡大夫以礼礼賔之注以乡饮酒之礼礼而賔之疏仪礼篇饮酒賔举之法是也　党正以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿扵乡里再命齿扵父族三命而不齿注正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十四豆八十五豆九十六豆是也建亥之月必正之者为民三时务农将阙扵礼至农隙而教之尊长养老见孝悌之道也释曰党正行正齿位之礼在建亥之月为之　射仪孔子射扵矍相之圃注先行饮酒礼疏欲射之前先行乡饮酒之礼献賔及介献众賔之后未旅之前作相为司正至扵将射转司正为司马以乡饮酒礼差之射礼毕旅酬之时乃使二人举觯　乡射礼主人戒賔乃请〈不谋賔者时不献贤能事轻也〉无介〈虽先饮酒主扵射也有序賔之礼略〉乃席賔南面东上〈不言扵戸牖之间者此射扵序释云射扵序乡饮酒在庠以序无室庠有室也〉　秋官萍氏㡬酒注苛察沽买过多及非时者疏谓若酒诰惟祀兹酒及乡饮酒是其时也　原汉永平二年郡县行乡饮酒扵学校祀先圣先师周公孔子牲以犬　増伏湛传湛虽在仓卒造次必扵文徳以为礼乐政化之首是岁奏行乡饮酒礼时建武五年也　李忠守丹阳春秋乡饮选用眀经以变越俗　原晋武帝六年帝临辟雍行乡饮酒礼诏曰礼仪之废久矣乃复令讲肄旧典赐太常绢百匹丞博士及学生牛酒咸宁三年及恵帝元康九年复行其礼　増唐贞观六年诏天下行乡饮酒礼　原又诏录乡饮酒礼一卷颁天下每年令州县长官亲率长㓜依礼行之庶乎人知敬让　増礼乐志州贡眀经秀才进士孝悌旌表者行乡饮酒之礼皆刺史为主人先召乡致仕有徳者谋之贤者为賔次为介次为众賔与之行礼季冬之月正齿位则县令为王人乡之老人年六十以上有徳望者一人为賔次为介为三賔为众賔如乡饮酒礼　开元十八年宣州刺史裴耀卿疏言臣在州与百姓行礼奏乐歌至白华华黍由庚南陔等章言孝子养亲及群物遂性之义或有泣者二十五年诏贡人申送行乡饮礼牲用少牢　选举志乡贡试已长吏以乡饮酒礼㑹属僚设賔主陈爼豆备管弦牲用少牢歌鹿鸣之诗因与耆艾序长少焉　韩琬传举茂才刺史行乡饮饯之主人扬觯曰孝扵家忠扵国今始充赋请行无算爵儒林荣之　淳化三年诏有司讲求乡饮酒故事命学士承旨苏易简等撰乐章三十四鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二关睢十鹊巢六五月礼院详定其仪后不果行　政和三年诏州郡鹿鸣宴改为乡饮酒五年定贡士射仪绍兴十三年礼部言比部郎林保奏修定乡饮酒矩范仪制请编下郡国令取眀州已行仪制与林保所具规式参酌修具镂板颁行奏可其礼有主賔僎介三賔有肃賔序賔祭酒主献賔酬主人酬介介酬众賔修爵无算沃洗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）觯拜送既及约束九事十七年国子监请令郡县扵科举之年行扵庠序二十六年诏行扵里社者听之〈俱见玉海〉　眀大诰云乡饮酒礼叙长㓜论贤良别奸顽异罪人其坐席间髙年有徳者居扵上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曽违条犯法之人列扵外坐同𩔖者成席不许干扵良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉罪以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外　洪武初诏中书省详定乡饮酒礼条式使民岁时燕㑹习礼读律期扵申眀朝廷之法敦叙长㓜之节　五年奏定乡饮酒礼仪在内应天府及直隶府州县每岁孟春孟冬有司与学官率士大夫之老者行扵学校在外行省所属府州县亦皆取法扵京师其民间里社以百家为一㑹粮长或里长主之百人内以年最长者为正賔馀以齿序坐每季行之扵里中若读律令则以刑部所编申眀戒谕书兼读之其武职衙门在内各卫亲军指挥使司及指挥使司凡镇守官每月朔日亦以大都督府所编戒谕书率僚佐读之　二十二年再定乡饮酒礼圗式凡良民中年髙有徳无公私过犯者自为一席坐扵上等有因户役差税迟误及曽犯公杖私笞招犯在官者又为一席序坐中门之外其曽犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠹政害民排陷官长及一应笞杖徒流重罪者又为一席序坐扵东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分列三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵圗序坐及有过之人不行赴饮者以违制论　主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位扵东南　大賔以致仕官为之位扵东北　僎賔择乡里年髙有徳之人位扵西北介以次长位扵西南　三賔以賔之次者为之位扵賔主介僎之后　司正以教职为之主扬觯以罚　赞礼者以老成生员为之〈俱见大明㑹典〉
　　乡饮酒二
　　原拜赐〈仪礼乡饮酒礼主人戒賔賔拜辱主人速賔明日賔服乡服拜赐〉　奏行〈后汉伏湛详乡一〉　尊贤尚齿〈礼乡饮酒孔子曰吾观扵乡而知王道之易易也注乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿也〉　少长以齿〈又賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终扵沃洗者焉知其能弟长而无遗矣郑注曰遗犹脱也忘也〉　哜肺啐酒〈仪礼奠爵扵荐西取肺以祭哜之兴加扵爼遂祭酒兴席末坐啐酒乡饮酒义曰祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也扵席末言是席之正非専为饮食为行礼也〉　间歌合乐〈详乡饮一〉　燕乐爵行〈详乡饮一〉礼废序失〈礼经解篇乡饮酒之礼废则长㓜之序失而争鬬之狱繁矣〉　十月斯飨〈诗十月涤场朋酒斯飨〉　三命不齿〈纵令父族为賔亦不与之齿〉　眀长㓜之序〈乡饮酒之礼所以明长㓜之序也〉　别贵贱之义〈主人亲速賔及介而众賔自从之主人拜賔及介而众賔自入贵贱之义别矣〉　増杀羔〈诗朋酒斯享曰杀羔羊注两尊曰朋乡饮酒之礼两尊壶扵房户间是也〉　烹狗〈详饮一〉　致洁致敬〈详乡一〉　祭荐祭酒〈详啐酒条一〉　象三光　象四时〈并详乡一〉　辅賔辅主〈详乡一〉立賔立主〈立賔以象天立主以象地设介僎以象日月立三賔以象三光古之制礼也经之以〉
　　〈天地纪之以日月参之以三光政教之本也〉　尊长养老　正身安国〈并详乡饮一〉　在泮〈诗思乐泮水薄采其𦭘鲁侯戾止在泮饮酒既饮㫖酒永锡难老此饮扵泮宫而颂祷之词也〉　临雍〈晋武帝详乡一〉　人皆知劝〈唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人皆知劝〉　时以为迂〈五代李愚为左仆射是时兵革方兴天下多事请州县贡士行乡饮酒礼时以迂阔不用〉　原既崇嘉事　必愼令仪　将休老以劳农则合欢而序齿　饮以序賔献酬无失　乡惟尚齿
　　长㓜有伦　爵以上尊式遵用酒　飨斯朋酒是法𡺳诗　五十六十分坐立之仪　东北西南辨介僎之位始出门以见賔再拜而进　及至阶而展礼三让以
　　升
　　乡饮酒三
　　原赋晋傅休奕乡饮酒赋曰时皇帝亲枉万乘之尊号以幸乎辟雍卤簿齐列官正其容乃延卿士乃命王公定小㑹之常仪兮飨殊俗而见逺邦揖让而升有主有賔礼虽旧制其教维新若其爼豆有数威仪翼翼賔主百朋贵贱修敕酒清而不饮肴干而不食及至嘒嘒笙磬喤喤钟鼓琴瑟安歌徳音有叙乐而不淫好朴尚古四坐先迷而后悟然后知礼教之𢎞普也
　　养老一
　　増书曰询兹黄发则罔所愆　诗曰十月获稻为此春酒以介眉寿　又曰肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斝酌以大斗以祈黄耇　礼王制云凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十养扵乡六十养扵国七十养扵学达扵诸侯又有虞氏养国老扵上庠养庶老扵下庠夏后氏养
　　国老扵东序养庶老扵西序殷人养国老扵右学养庶老扵左学周人养国老扵东胶养庶老扵虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭元衣而养老凡三皇养老皆引年　正义皇氏云人君养老有四一养三老五更二子孙死难养其父祖三养致仕之老四养庶人之老　内则云凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史　夏官罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老月令仲秋天子养衰老授几杖行糜粥饮食天官酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数凡有秩酒者以书契授之地官遗人门关之委积以养老孤司门以其财养死政之老与其孤槁人若飨耆老孤子士庶子共其食　礼运三公在朝三老在学　乐记食三老五更扵太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而緫干所以致诸侯之弟也　祭义贵老为其近扵亲也　虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也是故朝廷同爵则尚齿七十杖扵朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣天子巡狩诸侯待扵境天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也一命齿扵乡里再命齿扵族三命不齿族有七十者弗敢先七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者　三礼义宗简民中贤者及朝之致仕者养之若朝之贤者但养扵大学不养扵乡若民中贤者则由乡而进先养扵乡然后养扵学凡一年之中养国老有四皆用天子视学之时一年之内视学有四故养老之法亦有四皆用视学之眀日春夏以飨礼为先秋冬以食礼为主　文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命始之养也适东序释奠扵先老遂设三老五更群老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以养孝也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长㓜之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及群吏曰反养老㓜扵东序终之以仁也周语班序顚毛以为纪统　汉文帝元年诏曰老者
　　非帛不暖非肉不饱今闻吏禀当受鬻者或以陈粟岂称养老之意哉具为令有司请令县道年八十以上赐米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上赐帛人二匹絮三斤赐物及当禀鬻米者长吏阅视丞若尉致不满九十令史啬夫致二千石遣都吏循行不称者督之有罪酎以上不用此令　武帝建元元年八十复二算九十复甲卒四月诏民九十以上已有受鬻法为复子若孙遂其供养　元和二年赐天下髙年爵三级　眀帝永平二年幸辟雍初行养老礼诏曰间者暮春𠮷辰初行大射今月元日复践辟雍尊事三老兄事五更安车软轮供绥执授侯王设酱公卿𩜹珍朕亲袒割执爵而酳祝哽在前祝噎在后升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞扵庭三老李躬年耆学眀五更桓荣授朕尚书其赐荣爵关内侯赐天下三老酒人一石肉十斤有司其存耆耋恤㓜孤称朕意焉　章帝章和元年诏令养衰老授几杖行糜粥饮食其赐髙年二人共布帛各一匹以为醴酪　安帝元初四年诏曰月令仲秋养老授几杖行糜粥方今按比之时郡县多不奉行甚违诏书养老之意　安帝以鲁丕为三老又以李充为三老杨统位至光禄大夫为国三老　灵帝以袁逢为三老赐以玉杖　谯周曰汉中兴定礼仪群臣欲令三老答拜城门校尉董钧驳曰养三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也诏从钧议虞喜曰据汉仪扵门屏交礼交礼即答拜中兴谬从钧议后革之深得其意　魏髙贵乡公甘露二年天子亲帅群司行养老之礼扵太学命王祥为三老郑小同为五更祥南面几杖以师道自居天子北面乞言祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之闻者莫不砥砺　后魏孝文帝太和十六年诏以前司徒尉元为三老前大鸿胪卿㳺眀根为五更扵眀堂设国老位庶老位扵阶下皇帝再拜三老亲袒割牲执酱而馈执爵而酳扵五更行肃拜之礼赐国老庶老衣服有差既而三老言曰自古人所崇莫重扵孝顺然五孝六顺天下之所先愿陛下重之以化四方帝曰孝顺之道天地之经今承三老眀言铭之朕怀五更言曰夫至孝通灵至顺感幽故孝经云孝弟之至通扵神眀光扵四海愿陛下念之以济黎庶帝曰五更助三老以言至范敷展徳音当克己复礼以行乃赐歩挽一乘诏曰三老可给上公之禄五更可食九御之俸供养之味亦同其例　北齐制仲春令辰陈养老礼先一日三老五更斋扵国学皇帝进贤冠元纱袍至辟雍大总章堂列宫悬王公以下及国老庶老各定位司徒以安车迎三老五更扵国学并进贤冠元服黑舄素带国子生黒介帻青衿单衣乘马从以至皇帝释剑执珽迎扵门内三老至门五更去门十歩皆降车以入皇帝拜三老五更摄齐答拜皇帝揖进三老在前五更在后升自右阶就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左阶北面三公授几杖卿正履国老庶老各就位皇帝拜三老群臣皆拜不拜五更乃坐帝西向肃拜五更进珍差食亲袒割牲执酱以馈执爵而酳以次进五更又设酒醴扵国老庶老皇帝升御座三老乃论五孝六顺典训大纲皇帝虚躬请授礼毕而还又都下及外州人年七十以上赐鸠杖黄帽　后周武帝保定三年诏以于谨为三老赐延年杖皇帝幸太学以食之三老入门皇帝迎拜门屏之间三老答拜设三老席扵中楹南面太师晋国公宇文䕶升阶设几扵席三老升席南面凭几而坐大司冦楚国公豆卢宁升阶正舄皇帝升立扵斧扆之前西向有司进馔皇帝跪受酱豆亲袒割牲三老食讫皇帝又亲跪授爵以酳彻去皇帝北面立访道三老乃起立扵席后皇帝曰猥当天下重任自惟不才不知政理之要公其诲之三老答曰木从绳则正后从谏则圣自古眀王圣主皆虚心纳谏以知得失天下乃安惟陛下念之又曰为国之本存乎忠信是以古人云去食去兵信不可失国家兴废在扵赏罚若有功必赏有罪必罚则为善者日益为恶者日止若有功不赏有罪不罚则天下善恶不分下人无所措手足又曰言行者立身之本言出行随诚宜相顾陛下三思而言九虑而行若不思不虑必有过失天子之过事无大小如日月之蚀莫不知者愿陛下愼之三老言毕皇帝拜受之三老答拜礼成而出　唐制仲秋吉辰皇帝亲养三老五更扵太学所司先奏定三师三公致仕者用其徳行及年髙者一人为三老次一人为五更设三老座扵西楹之东近北南面设五更座扵西阶上东向设国老三人座扵三老座西俱不属焉设众国老座扵堂下西阶之西东面北上　贞观十五年宴从官及山东宗姓洛阳髙年扵贞观殿奏九部乐赐帛十六年幸庆善宫召武功之邰城立节三时丰义四乡士女七十以上及居宫侧数百人赐宴父老争上寿赐帛有差十八年宴雍州父老千一百人扵上林苑赐百岁以上毡被袍各一开元二年宴京师耆老扵含元殿赐九十以上几杖
　　八十以上鸠杖妇人亦如之赐扵其家　天宝八载闰六月制其天下百姓丈夫七十五以上妇人七十以上宜各给中男一人充侍仍任自简择至八十以上依常式处分馀并如开元礼　髙宗显庆二年幸洛阳赐百岁以上毡衾粟帛四年赐民八十以上毡衾粟帛五年皇后赐妇人八十以上毡衾粟帛　眀洪武元年令民年七十以上者许一丁侍养免其差役　十九年令所在有司审耆民年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上每人月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上岁加给帛一疋絮五斤其有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天凤阳二府富民八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼　尚书大传齐宣王问扵子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者卫闻之乐正子曰文王之治岐也五十者治扵家六十者治扵乡七十者杖扵国见君揖杖八十者杖扵朝见君揖杖君曰趋见客无俟朝以朝乘车软轮御为仆送至扵家而孝弟之义达扵诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趋见毋俟朝以朝车送之舍卜筮巫医御扵前祝噎祝哽以食乘车软轮胥与就膳彻送至扵家君如有欲问眀日就其室以珍从而孝弟之义达扵四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大义盍反文王之治岐　陈祥道曰古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更亦非一人矣郑康成曰三老五更各一人皆年老更事致仕者名以三五者取象三辰五星　玉海循省风俗则先问髙年时临旧都乃宴衎故老或赐饮扵端阙或回舆扵私室而又因灵休之集毕嘉祀之礼则锡之鸠杖贲之束帛登版授之秩开石窌之封斯教化之大本盛王之令典也
　　养老二
　　原养乡　养学　养上庠　养右学〈并详养一〉　月告存〈礼记曰八十月告存郑注云每月致膳〉　日有秩〈又曰九十日有秩郑注云秩常也有常膳〉　不俟朝　问就室　燕礼飨礼　深衣燕衣〈俱详养老一〉　东序西序〈详养老一〉　贵徳尚齿〈祭义〉　先见百年〈详养老一〉　存赏白首〈尚书中𠉀〉　以介眉寿　以介景福〈诗〉　罗鸟助生气〈周礼罗氏中春罗春鸟献鸠以养国老注云春鸟蛰而始出者是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以助养老生气〉　饰鸠赐玉杖〈汉书礼仪志云仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授之以玉杖𫗦之糜鬻八十九十礼有加赐玉杖长九尺端以鸠鸟为饰鸠者不噎之鸟也欲老人不噎〉　设群老之席〈礼记〉　养贤臣之老〈周礼太宰之职以八柄诏王驭群臣五曰生以驭其福郑注云生犹养也贤臣之老者王有以养之成王封伯禽扵鲁曰生以养周公死以为周公后是也〉　致孝　教悌　祝噎　乞言〈并详养老一〉　序顚毛〈国语〉　询黄发〈书并详养一〉　共函杖〈伊耆氏共王之齿杖大祭共杖函注尚敬函其杖也〉　授秩酒〈详养一〉　馈七十〈公子鲍宋饥年七十者无不馈胎〉　设五更〈详养一〉适𩜹省醴〈养老之珍具注谓躬省视之〉　肆筵授几〈诗肆筵设席授几有缉御注缉御者侍御者相续立也〉　父事兄事　五豆六豆　五帝养体三王乞言〈并详养一〉　秋授几杖〈月令〉　秋食耆老〈春享孤子而秋食耆老〉　杖赐孔光〈汉赐孔光灵寿杖〉　言乞伏恭〈详养一〉　归乎西伯〈伯夷太公闻西伯善养老曰盍归乎来〉　养扵辟雍〈汉礼乐志显宗祀光武扵明堂养老更扵辟雍〉　合乐养老〈记曰大合乐必遂养老注大合乐春秋释奠也〉　燕毛序齿〈燕毛所以序齿也〉　拜桓荣为五更〈后汉永平〉　命王祥为三老〈晋书并详养一〉　教将行扵邦国　悌先达扵庠序　幸逢尚齿之朝　宜守燕毛之礼　用虞之典既展礼扵上庠从周之文乃乞言扵东序










　　御定渊鉴类函卷一百六十一



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴类函卷一百六十二
　　礼仪部九〈祭祀总载〉
　　祭祀总载一
　　増周易曰风行水上涣先王以享扵帝立庙　原尚书大传曰祭之为言察也察者至也言人事至扵神也尔雅曰春祭曰祠祠之言食也夏祭曰礿新菜可汋秋祭曰尝尝新谷也冬祭曰烝烝进也进品物祭天曰燔柴既祭积薪焚之祭地曰瘗埋既祭埋藏之祭山曰庪〈音轨〉悬或庪或悬置之扵山祭水曰沈浮投祭水中或浮或沈祭星曰布布散扵地祭风曰磔今俗当大道中磔狗云以止风此其遗也是类是祃〈莫驾反出诗雅〉师祭也类于上帝祃于所征之地既伯既祷马祭也伯马祖也将用马力必先祭其祖也　増又曰禘大祭也绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙　原说文曰除恶之祭曰祓㑹福之祭曰襘〈㑹〉告事求福曰祷道上之祭曰禓〈阳〉洁意
　　以享曰禋以事类祭神曰禷祭司命曰䃾〈俾利切〉祭豕先曰䄚〈似劳切〉月祭曰祽〈子内切〉　増尚书曰肆𩔖于上帝禋于六宗〈一四时二日三月四星五寒暑六水旱〉望于山川遍于群神　又曰咨四岳有能典朕三礼〈天神地祇人鬼之礼〉佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清　原又曰自成汤至于帝乙罔不眀徳恤祀孔安国传云自帝乙以上无不显用有徳忧念斋敬奉其祭祀言能保其宗庙社稷也　増又曰八政三曰祀孔安国传云祀者所以昭孝事祖通乎神眀者也　又曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文孔安国传云以祀典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之　又曰宗伯掌邦礼治神人〈天神地祇人鬼〉和上下　周礼曰天官冢宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神以九式均节财用一曰祭祀之式　原又曰凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛　又曰大宗伯之职掌以吉礼事邦国之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命观师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物　又曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之郑注曰筑郁金煮之和鬯酒也郁为草若兰　又曰凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑注云骍牲色赤毛之取纯毛也阳祀祭天扵南郊及宗庙阴祀祭地扵北郊及社稷也黝读为幽黑也　又曰取萧祭脂取羝以軷郑笺云言后稷即为郊祀之酒及其米取萧草与祭牲之脂爇之扵行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神也　又曰以享以祀以介景福　礼檀弓曰朝奠日出夕奠逮日注云阴阳交接庶几遇之　又礼器曰室事交乎户堂事交乎阶注室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎户外人将𩜹至户内人扵戸受𩜹设扵尸前相交承接在扵户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时尸扵堂故曰堂事交乎阶谓堂下之人送𩜹至阶堂上之人在阶受取是交乎阶也　又郊特牲曰缩酌用茅眀酌也郑注云谓泲醴齐以眀酌也眀酌者事酒之上也名曰眀者事酒今之醳酒皆新成也又王制曰祭丰年不奢凶年不俭　又祭义曰祭不
　　欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝乐以迎来哀以送往　月令曰孟春之月其祀户祭先脾孟夏之月其祀灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋之月其祀门祭先肝孟冬之月其祀行祭先肾　曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先〈祭四方谓祭五官之神扵四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西元冥在北〉　又祭法王立七祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀曰司命曰中溜曰国门曰国行曰公厉大夫三祀曰族厉曰门曰行士二祀曰门曰行庶人一祀或立户或立灶　又曰圣人之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典　増又曰燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也　原左传曰祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉以赐诸侯者也　増又曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力扵神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其畜之硕大繁滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓其上下皆有嘉徳而无违心也所谓馨香无谗慝也故务其三时脩其五教亲其九族以致其禋祀扵是乎民和而神降之福　国语曰夫神以精眀临民者也故求备物不求丰大是故先王之祀也以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经八垓数以奉之眀徳以昭之和声以听之以告遍至则无不受休又曰祀所以昭孝息民抚国家定百姓也天子遍祀群神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其礼〈礼谓五祀及祖所自出也〉士庶人不过其祖　原穀梁传曰祭者荐其时也荐其敬也荐其义也非享味也　家语曰鲁公索氏将祭而亡其下牲孔子闻之曰公索氏不及二年必亡矣后一年而亡　孔丛子曰元和二年春孝章皇帝东巡狩还鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十弟子作六代之乐大㑹孔氏男子二十以上者六十三人讲论经义　増汉旧仪曰先王之法追祭天地日月星辰山川万神皆古之人也能纪天地五行二气奉其功以成人者也故其奉祀皆以人事之礼食之所食也非祭食与土地金木水火石也又祭三皇五帝九皇六十四氏皆古帝王凡八十一姓　原王充论衡凡祭祀之义有二一曰报功二曰脩先报功以勉力脩先以崇恩也桓谭新论曰昔楚灵王骄逸轻下简贤务鬼信巫祝
　　之道斋戒洁鲜以祀上帝群神躬执羽帗起舞坛前吴人来攻其国人告急而灵王鼓舞自若顾应之曰寡人方祭上帝乐眀神当𫎇福佑焉不敢赴救而吴兵遂至俘获其太子及后姬以下　越绝书曰越王既往平吴春祭三江秋祭五湖因以其时为之立祠垂之末世传之万载　汉书武帝纪曰太初元年十二月帝东临渤海望祀⿺辶𦮔莱　又郊祀志曰祀八神一曰天主祠天齐二曰地主祠太山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰阴主祠三山五曰阳主祠之罘六曰月主祠之菜山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅邪皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉　幽眀录曰庙方四丈不作墉壁道广五尺夹树兰香斋者煮以沐浴然后亲祭所谓沐兰汤　増唐六典曰礼部尚书侍郎之职掌天下礼仪祠祭　又曰礼部郎中掌五礼之仪一曰吉礼其仪五十有五〈自冬至祀圜丘至王公以下拜扫止〉　又曰祠部掌祠祀享祭之事凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祇三曰享人鬼四曰释奠扵先圣先师其差有三若昊天上帝五方帝皇地祇神州宗庙为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙为中祀司中司命风师雨师众星山林川泽五龙祠等及州县社稷释奠为小祀　玉海曰唐旧制每岁大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日著扵祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭〈自祈谷圜丘至九宫贵神〉二月十祭〈自释奠文宣王至惠昭太子庙〉四月十祭〈自祀赤帝至雩祀圜丘〉五月四祭〈自皇地祇至太子庙〉六月四祭〈自祀黄帝至广徳王〉七月八祭〈自祭白帝至飨太庙〉八月七祭〈自释奠至太子庙〉九月二祭〈飨眀堂告宪宗〉十月十祭〈自祀黒帝至神州地祇〉十一月六祭〈自祀天圜丘至太子庙〉十二月六祭〈自蜡祭至祭西冰井〉　玊海曰唐志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三岁一祫五岁一禘当其岁则举其馀二十有二一岁之间不能遍举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子岁行事者各一馀皆有司行事凡岁之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆扵太庙　㑹要曰天宝三载置九宫坛〈东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙〉　又诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱　玊海曰王玙传元宗广脩祠祭玙请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元二年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠又纪天宝三载祠九宫贵神扵东郊　白帖曰白居易议祭祀之义大率有三禋扵天地所以示人报本也祠扵圣贤所以训人崇徳也享扵祖考所以教人追孝也三者行扵天下则万人顺百神和此先王所以重祭祀也宋史礼志曰五礼之序以吉礼为首主邦国神祇祭祀之事凡祀典皆领扵太常岁之大祀三十中祀九小祀九后增大祀为四十二焉其后神宗改定通旧祀凡九十二　元丰中详定祭祀总百九十一卷曰祀仪曰南郊式曰大礼式曰郊庙奉祀礼文曰眀堂祫享令式曰大兴殿仪曰四孟朝献仪曰景灵宫供奉敕令格式曰仪礼敕令格式祈禳总四十卷曰祀赛式曰斋醮式曰金箓仪　典礼脩扵元丰而成扵元祐至崇宁复有所增损其存扵有司者惟元丰郊庙礼文及政和五礼新仪而已乃若圜丘之罢合祭天地眀堂耑以英宗配悉罢从祀群臣大蜡分四郊寿星改祀老人僖祖已祧而复遂为始祖即景灵宫建诸神御殿以四孟荐享虚禘祭去牙盘食此熙宁元丰变礼之最大者也　建炎中命礼部太常裁定每岁以立春上辛祈谷孟夏雩祀季冬及冬至日四祀天夏至日一祀地立春上辛日祀感生帝立冬后祀神州地祇春秋二社及腊前一日祭大社大稷　玊海曰中兴祀典冬至圜丘夏至皇地祇〈太祖配〉孟春祈榖孟夏雩祀神州地祇〈并太宗配〉季秋眀堂〈淳熙十六年改髙宗配〉感生帝〈僖祖配已上宰执充献官〉高禖〈青帝配以太昊髙辛〉朝日〈大眀〉夕月〈夜眀〉九宫贵人荧惑〈商丘宣眀王配〉大社大稷〈土正后稷〉出火纳火祀大辰〈宣眀王配〉蜡祭〈东蜡大眀配以神农后稷西蜡夜眀配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷〉五方岳渎〈无配〉四海四渎〈无配〉风雨雷师〈无配〉先农〈神农后稷配〉先蚕〈无配〉至圣文宣王〈兖邹公配〉昭烈武成王〈留侯配〉等十三祭皆为中祀二十七年五月辛卯臣僚建请复为大祀辽史曰唐十二和乐辽初用之豫和祀天神顺和祭
　　地祇永和享宗庙肃和登歌奠玊帛雍和入俎接神寿和酌献饮神〈馀别用〉仪卫志辽国以祭山为大礼服饰尤盛〈大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玊刀错络缝乌靴小祀皇帝硬帽红克丝龟文袍皇后戴红帕络缝红袍悬玊佩双同心帕络缝乌靴〉天赞三年八月乙酉至乌尔古山以鹅祭天甲午次古单于国祭阿勒坦音徳尔山以麃兔祭九月庚子拜日扵蹛林是月破呼穆苏山诸蕃部次伊徳实以赤牛青马祭天地　续文献通考曰金章宗太和元年敕改原庙春秋祭祀称朝献　金史志曰常以冬至日合祀昊天上帝皇地祇扵圜丘夏至日祭皇地祇扵方丘春分朝日扵东郊秋分夕月扵西郊　元史志曰祭祀之仪天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农曰宣圣而岳镇海渎使者奉玺书即其处行事称代　其有司常祠者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳镇海渎曰风师雨师其非通祀者五曰武成王曰古帝王庙曰周公庙曰名山大川忠臣义士之祠曰功臣之祠　元文𩔖礼典世祖立国建元考古昔之制而制服焉冕舄之制祭祀则用之　图书编髙皇帝御制合祭天地乐章　大眀㑹典祠祭清吏司郎中员外郎主事分掌郊庙群祀之典　祭祀通例国初以郊庙社稷先农俱为大祀后改先农及山川帝王孔子旗纛为中祀诸神为小祀嘉靖中以朝日夕月天神地祇为中祀凡郊庙社稷山川诸神俱天子亲祠国有大事则遣官祭告若先农旗纛五祀城隍京仓马祖先贤功臣皆遣官致祭惟帝王陵寝及孔子庙则传制特遣各王国及有司俱有祀典而王府祀典具在仪司洪武初天下郡县皆祭三皇后罢止令有司各立坛庙祭社稷风雷云雨山川城隍孔子旗纛及厉庶人祭里社乡属及祖父母父母并得祀灶馀俱禁止　又仪制司王国祀典洪武六年定王国宫城外立宗庙社稷等坛又定凡祭五祀　八编𩔖纂国朝既扵方丘以岳镇海渎天下山川从祀复扵春秋清眀霜降日遣官専祭岳镇海渎天下山川扵国城之南而以京师及天下城隍附祭焉若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭　八编𩔖纂城隍自三国以来因事而祭其立祠则见扵唐李徳裕之在成都宋以来天下通祀洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同
　　祭祀总载二
　　原荐敬　报功〈上详祭祀一　许愼五经异义公侯祭百辟自卿以下不过其族百辟者国君先有功徳扵人者故报祭之〉　骍牡　黝牲〈毛诗祭以清酒从以骍牡享于祖考　下详祭祀一〉　七祀　五祭〈上详祭祀一　袁淮正论国之大祭有五禘祫郊祖宗报此五者礼之大节也〉　报徳　崇恩〈并详祭祀一〉　郁酒　兰汤〈并详祭祀一〉　六变　九成〈周礼司乐孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日扵地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　尚书箫韶九成凤凰来仪〉　礼地　賔河〈周礼以玊作六器以礼天地四方以苍碧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以𤣥璜礼北方　竹书纪年后荒壬申即位元年以𤣥璧賔扵河狩扵海获大鱼〉　彩坛　绀席〈上详祭祀一汉旧仪皇帝自行群臣从斋皆百日祭天紫坛幄帷髙皇帝配天后堂下西向绀幄绀席〉　宜社　类帝〈礼记天子将出征宜扵社郑𤣥注云宜祭名也　尚书肆𩔖于上帝〉　三望　六宗〈左传僖公三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望　下详祭祀一〉　受釐　致福〈汉书贾谊传文帝思谊徴之至入见上方受釐坐宣室苏林注曰未央前正室　周礼都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福扵国〉増六成〈唐六典凡祭吴天上帝及五帝大眀夜眀之乐皆六成祭皇地祇神州社稷之乐皆八成〉
　　〈享宗庙之乐九成其馀祭祀三成而已〉　三祀〈唐六典廪牺令凡三祀之牲牢各有名数〉　假宁〈唐六典吏部郎中内外官吏有假宁之节私家祔庙给假二日四时祭各四日〉　磔雄〈唐六典季冬大傩傩者既出乃磔雄扵宫门及城之四门以祭焉〉　七献〈礼礼器一献质三献文五献察七献神〉　九奠〈文献通考程子曰祭法中用九奠以礼有九献乐有九奏也〉　拜天〈元史郊祀志元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭〉　用日〈礼郊特牲日用甲用日之始也〉　冰室〈玊海王泾郊祀录季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭扵冰室〉　燎坛〈玊海古者祀天地日月神示皆有燎坛以行事〉　四立〈宋志以立春祭户司命立夏祭灶季夏土王日祭中溜立秋祭门及厉立冬祭司命及行〉　四郊〈宋志大蜡分四郊〉　三祭〈元文𩔖虞集孝思亭记凡有国有家者必有寝有庙庙所以祭而墓非祭所也有庙者必有主主之始立也三祭以虞之归必奉诸其庙岁时祀之曰是神明之所依也〉　六神〈月令广义魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神〉祀鼎〈宋志崇宁中以每岁祀鼎常典付有司行之〉　祭旗〈辽圣宗纪六年九月癸卯祭旗鼔〉禊祭〈南齐志三月水㑹禊祭也〉　巡祭〈宋志帝之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪〉
　　解冻〈太平御览汉旧仪十月涸冻二月解冻皆祭祀〉　司寒〈玊海唐小祀〉　𦝼腊〈月令广义腊取禽兽以祭𦝼以立秋腊以十二月〉　祭荐〈月令广义何休云有牲曰祭无牲曰荐〉祭虎〈太平御览魏志濊南国常用十月祭祀画夜饮酒歌舞名之为儛天又祭虎以为神〉　祭蝗〈文献通考宋太祖建隆二年怀濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之〉　祭酒〈汉宣帝以苏武著节老臣令朝朔望号称祭酒注祭祀时惟尊长者以酒沃酹又曰礼饮酒必祭示有先也故称祭酒尊之也〉　祭诗〈月令广义贾岛岁除取一年所得诗陈列以酒脯祭之曰劳吾精神以此补之〉　䝙𦝼〈月令广义祭祀志䝙𦝼以立秋日〉　祀井〈月令广义太常记十月一日祀井〉　焚玊帛〈唐六典太祝凡祭天及日月星辰之玊帛则焚之祭地及社稷山岳则𢉉之海渎则沉之〉　实簠簋〈唐六典大官令凡祭之日进𩜹者实簠簋设扵𩜹幕之内〉　奉制书〈柳宗元监祭使壁记将有事则祠部上其日吏部上其官奉制书以来告〉　用雅乐〈元史礼乐志其扵祭祀率用雅乐朝㑹燕飨则用燕乐〉祠脽上〈彚苑详注汉武帝元符二年祠后土扵脽上〉　祀汾阴〈宋志真宗承重熙之〉
　　〈后契丹通好天下无事扵是封泰山祀汾阴〉　祠潢河〈辽史穆宗纪十二年六月甲午祀木叶山及潢河〉　祀黑山〈辽史穆宗纪十年以脯祀天地扵黑山〉　祀方眀〈月令广义太甲以冬至越绋祀方眀〉　祀直沽〈大眀㑹典嘉靖三十九年景王之国沿途告祀直沽天妃之神淮河之神杨子江之神小孤山之神汉江之神〉　原以享以祀　是𩔖是祃〈并详祭祀一〉　増斋有七名〈唐六典斋有七名一曰金箓大斋二曰黄箓斋三曰眀真斋四曰三元斋五曰八节斋六曰涂炭斋七曰自然斋〉　禳复三事〈唐六典禳谢复三事一曰章二曰醮三曰理沙〉　八署分理〈唐六典太常卿掌郊庙社稷之事以八署分而理焉一郊社二太庙三诸陵四太乐五鼓吹六太医七大卜八廪牺〉　四院分贮〈又太常卿凡备大享之器服有四院各以其物而分贮焉一天府院二御衣院三乐县院四神厨院〉　尚赤尚彩〈唐六典凡乐器之饰天地之神尚赤宗庙及殿廷尚彩〉　用石用玊〈唐六典凡磬天地之神用石宗庙及殿廷用玉〉　祭酒御容〈续文献通考辽圣宗统和四年十一月日南至上率群臣祭酒扵景宗御容〉　饮酎宗庙〈太平御览汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤三岁一办皇帝自行他祠不出〉　大祠中祠〈南部新书贞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭〉五等三等〈山堂肆考宋太祖扵历代帝王制为五等之享历代忠臣义士品为三等之制〉　权置太仆〈唐六典汉书太仆秦官晋成帝省并宗正宋因晋不置如祀则权置太仆执辔事毕省〉时登王府〈柳宗元监察使壁记居常则饬四方祀贡之物时登扵王府〉　上宰严祀〈孔帖韩愈诗上宰严祀事清涂振华镳〉　太祝正辞〈孔帖李白赋享扵神灵太祝正辞庶官精诚〉　淳熙祭式〈玉海淳熙编𩔖祭祀仪式一卷淳熙六年礼寺编定又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁〉　崇宁祀仪〈熙宁十年正月庚申太常礼院言以庆历五年以后祠祭沿革参酌编脩成祀仪三卷诏行之元丰复命编脩元祐书成崇宁重加讨论名崇宁祀仪〉进祀礼图〈八编𩔖纂世宗肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考通叙分合沿革之由坛壝陈设之略次列仪注乐章之繁绘之图画缮冩成册〉　正祀典疏〈续文献通考嘉靖初倪岳在礼部上正祀典疏〉　祀辰戌月〈宋志绍兴三年复大火祀以辰戍出纳之月祀之〉　祠戌丑地〈山堂肆考郊祀志以丙戍日祠风伯扵戍地以己丑日祠雨师扵丑地〉　前期十日〈宋史崇宁亲祀方泽作眀堂立九庙祀荧惑大观受八宝大祀皆前期十日而戒〉　距封十里〈玊海管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛〉　祠燕支山〈杨炎大唐燕支山神宁济公祠堂碑西北之巨镇曰燕支维唐之三十载封禅为宁济公筑灵祠扵髙麓之阳每岁盛秋率封内以望之索群神以合之〉　祠枌榆社〈后汉纪章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原庙丰枌榆社〉习仪青城〈宋志南郊习仪青城眀堂习仪扵尚书省〉　揭灯黄岘〈宋志真宗封禅〉
　　〈泰山自太平顶黄天门黄岘岭岱岳观各监长竿揭龙灯下照以相参候〉　太常为亚献〈唐六典太常卿掌郊庙社稷之事凡国有大礼则赞相礼仪有司摄事则为之亚献〉　光禄为终献〈又曰光禄卿君三公摄祭则为之终献〉　太祝奉巾帨〈又曰凡国有大祭祀盥则奉匜既盥则奉巾帨〉　大乐调钟律〈见前〉　令郡王摄事〈文献通考开元二十七年大庙五享扵宗子及嗣郡王中拣有徳望者令摄三公行事其异姓官更不差摄〉　以御史监祠〈玊海柳宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具知其不敬者汉以侍御史监祠大祠中祠以御史监祀曰监察使宝元中更号祠祭使俄复初〉　王泾郊祀录〈唐志贞元中太常礼院脩撰王泾考次历代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之制为郊祀录十卷〉　彦博眀堂记〈宋志皇祐中文彦博进大享眀堂记三十卷〉　眀堂藉田祫享谢式〈玊海熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编脩眀堂藉田祫享恭谢式今止脩眀堂祫享二礼从之〉　庆历熙宁元祐祀仪〈庆历四年正月辛卯太常礼院上新脩太常新礼四十卷庆历祀仪六十三卷〉　脩祀扵太庙西门之内　卜日扵太庙南门之外
　　祭祀总载三
　　原教敬〈周礼大司徒职一曰以祀教敬则民不茍〉　致严〈孝经祭则致其严郑注斋戒沐浴眀发不寐〉　奉礼〈祭统祭者非物自外至者也自中出生扵心也心惕而奉之以礼是故惟贤者能尽祭之义〉　致诚〈又云贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时眀荐之而已矣不求其为此孝子之心也〉　从约〈卢湛云凡临祭坐以蒲荐青布练缛其事从约也〉得宜〈礼稽命徴天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五谷丰雷雨时至四夷贡物〉　受福
　　〈祭统贤者之祭也必受其福非世所为福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也郑注曰贤者之所谓福者受大顺之显名也〉　主敬〈礼少仪賔客主恭祭祀主敬〉　知孝〈乐记武王克殷祀乎眀堂而民知孝郑注云文王之庙为眀堂也〉　观敬〈祭统孝子之事亲也有三道焉生则飬没则丧丧毕则祭飬则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也〉　三重〈又祭有三重献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也郑注武宿夜舞曲名也〉　十伦〈又祭有十伦焉见事鬼神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长㓜之序焉见上下之际焉此之谓十伦〉　沈璧〈尚书中侯汤降三分璧沈扵洛水注曰降下也以三分之璧沈扵洛也〉　湛玊〈汉武帝瓠子歌河荡荡兮激潺湲北渡回兮迅流难搴长茭兮湛美玊河伯许兮薪不属〉　増设版〈见前〉　执麾〈唐六典协律郎若大祭祀奏乐扵庭则升堂执麾以为之节制举麾鼔祝而后乐作偃麾忧敔而后止〉　黑牡〈唐六典司卿季冬藏冰祭司寒以黑牡秬黍仲春启冰亦如之〉　青牛〈辽史穆宗纪十三年九月朔以青牛白马祭天地饮扵野次终夕乃罢〉眀衣〈宋志中祀以上皆给眀衣〉　看器〈宋史庆历元年吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古〉
　　〈而不实三酒五齐眀水明酒有司相承名为看器〉　三饭〈淮南子三地三月而为一时故祭祀三饭以为礼〉　多俎〈太平御览汉旧仪宗庙三年大祫毎太牢中分之右辨上帝左辨上后俎馀委置积扵前殿千斤名曰多俎〉　腊鼓〈月令广义三韩俗以腊日家家祭祀俗云腊鼓鸣春草生即岁时记细腰鼓〉　节堂〈戴埴鼠璞唐节度使赐双旌双节行则建节立六纛入境筑节楼迎以鼓角宋有大纛旌节门旗二受赐藏之公宇私室号节堂朔望次日祭之〉　觚陛〈宋志奉禋歌皇展报新礼乐觚陛咏賔卿〉　鞠场〈金因辽俗以重五中元重九日行拜天之礼重五扵鞠场中元扵内殿重九扵都城外〉　牢蔬〈孔帖韩愈诗中堂髙俎新祭牢蔬〉　镛管〈宋志奉禋歌镛管琳琅〉　酿酒〈月令广义十月上辛命典𩜹清麹酿冬酒以供腊祀〉　搏黍〈宋志亲祀饮福酒讫仿仪礼左食搏黍之说命大官令取黍扵簋搏以授祝祝接以豆以献扵皇帝而无嘏辞〉　礼料〈宋志毎祠祭命判寺官缄署礼料送祀所〉　酒分〈宋志庆历元年判太常寺吕公绰言郊庙配位惟有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之〉　捧玊　振金〈孔帖李徳裕上尊号文捧玊瓉而一献先灵来格振金石而六变魄宝照临〉　原教之本〈礼君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也〉　仁之至〈又云祭仁之至义之尽也〉事神示〈周礼大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神示郑注云事谓祀之祭之享之故书吉或谓告〉正齿位〈又党正职各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭荣亦如之国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒扵序以正齿位一命齿扵乡里再命齿扵父族三命而不齿〉商曰肜〈见祭祀一〉　周曰绎〈见祭祀一〉　用赤黍〈尚书大传祀用赤黍〉
　　载清酤〈诗烈祖既载清酤郑笺云载清酒扵尊酌以祼献〉　祭四极〈尸子天子祭四极诸侯祭山川大夫祀五祠士祭其庙〉　祭五帝〈汉旧仪宗庙八月饮酎用太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤〉　祠五岳〈汉旧仪祭五岳祠用三正色牲十月二月皆祭〉　祀三戸〈郊祀志宣帝即位祠三户山扵宻〉　増奉禋歌〈乐志郊祀大礼乐章有奉禋歌〉　崇祀录〈玊海孙奭摭大宋崇祀录三十卷〉　正辞录〈玊海淳化二年秘书监李至取祭祀辞旧一百九首増撰八十一首为正辞录三卷土之景徳元年命李宗谔杨亿陈彭年详定正辞录〉　旁通图〈玊海熙宁四年冬诏以诸事监祠事隶太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集太常祠祭总要〉　晋祭法〈玊海晋祭法晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷〉　唐祀典〈㑹要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八正元十五年齐抗奏大中小祀七十条〉　降内香〈宋志凡常祀天地宗庙皆内降御封香凡所告亦内出香嘉祐中裴煜请大祠降御封香中小祠供太府香中祠减大祠之半小祠减中祠之半〉　封御宝〈宋志祝版当进署者并命秘阁吏书上亲署讫御宝封给之〉　供酴醾〈唐六典良醖令若享太庙供其郁鬯之酒以实六彝若应进者则供春暴秋清酴醾桑落等酒〉　请木𤓰〈太平御览曹植求祭先王表臣欲祭先王扵北河之上请木𤓰五枚〉　成天文〈月令广义易通卦验冬至成天文郑注云天文谓之三光运行而照天下冬至而数讫扵是时也祭而成之所以报也〉阴祀日〈月令广义十月朔乃阴祀之日宜祭祖考扫墓与清眀同〉　不用玊〈宋志祈不〉
　　〈用玉〉　馀用竹〈玊海凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉馀用竹有司常祀书之方版〉　原事死如生〈祭义文王之祭也事死者如事生〉　祭神如在〈论语〉　黩谓弗钦〈尚书黩于祭祀时谓弗钦〉　黩则不敬〈春秋己卯烝公羊传曰常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬〉　常祀不卜〈左传礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜其郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也〉　大飨不卜〈曲礼郑注祭五帝扵眀堂莫⿺辶商卜也〉　有报有祈〈郊祀牲祭有报焉有祈焉郑注报谓若获禾报社也祈犹求也谓祈福祥求永贞也〉　莫举莫废〈曲礼凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也郑注谓其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也〉　尚醴尚酒〈眀堂位殷尚醴周尚酒孔疏此皆其时之用也〉　祭心祭肝〈虞祭首夏祭心殷祭肝周祭肺郑注皆气主盛也〉　甸师共萧〈周礼甸师职祭祀共萧茅郑注萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以藉祭缩酒泲酒也〉　廪人共接〈廪人掌九谷之数大祭祀则共其接盛郑注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷藉田之收藏扵神仓者也不以给小用〉　盐人共盐〈盐人掌盐之政令祭祀共其苦盐散盐注杜子春读苦为盐谓出盐直用不湅治也〉　田官纳粟〈榖梁传甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪注甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之祭君祭割夫人亲舂疏曰纳粟者甸师而夫人亲舂之也〉盏酒涗清〈郊特牲饯酒涗扵清郑注谓泲饯酒以清酒也盏酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲〉
　　〈之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得〉　眀水涗齐〈眀水涗齐贵新也又郑注涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取眀水皆贵新也〉　鸡酒薄祭〈后汉书徐稚尝为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬稚乃负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名〉　鱼椒之祭〈盐铁论古者有鱼椒之祭春秋祀其祖祠〉　酌彼行潦〈诗泂酌篇传云泂逺也行潦流潦也笺云流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中〉　于彼行潦〈诗于以采藻于彼行潦郑笺云藻之言藻也妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒〉　荐式𬞟藻〈王㫬祭徐聘士文云古人荐式𬞟藻藉以白茅岂必珍羞所以致之者诚耳〉　𬞟藻是歆〈殷元祭徐孺子文云徼物将礼𬞟藻是歆〉龙旗承祀〈诗閟宫篇郑笺云交龙为旗承祀谓视祭祀事也〉　龙旗承糦〈毛诗〉
　　〈龙旗十乘大糦是承郑笺糦黍稷也诸侯建龙旗者十乘奉承黍稷而进之者亦言得诸侯之欢心十乘者二王后八州之大国〉　登歌击拊〈周礼小师掌大祭祀登歌击拊郑司农云拊者撃石〉　下管撃鼓〈又云下管撃应鼓郑注应鼓小鼓也〉　穆穆皇皇〈周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪一曰祭祀之容郑注祭祀之容穆穆皇皇〉　雍雍肃肃〈诗有来雍雍至止肃肃郑笺雍雍然既至止而肃肃然乃助王禘祭〉　奉璋峨峨〈诗传峨峨壮盛也郑笺璋璋瓉也奉璋之仪峨峨然〉　执爨踖踖〈诗传爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也〉　卜尔百福〈诗卜尔百福如几如式笺云卜予也神歆嗜女之饮食故予女之百福其来如有期多少如有法矣〉　卜尔万寿〈又天保篇君曰卜尔万寿无疆传云君先君也卜予也郑笺云君曰卜尔者尸嘏主人传神辞〉时万时亿〈诗永锡尔极时万时亿笺云长赐汝以中和之福是万是亿言多无数也〉　不
　　歆不祀〈左传狐突适下国遇太子太子使登仆而告之曰夷吾无礼余得请扵帝矣将以晋畀秦秦将祀余对曰神不歆非𩔖民不祀非族君祀无乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其图之〉　武帝祠畤〈汉书武帝纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌〉　髙宗肜日〈尚书髙宗肜日越有雊雉案说文云雷始动雉鸣而雊其颈〉　黄鹄来坛〈后汉书章宗纪章帝元和二年二月幸岱宗柴告既毕有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过扵宫屋〉　紫气散殿〈汉书宣帝始幸甘泉有紫黄气从西来散扵殿前〉　赤光入祠〈列异传汉宣帝幸五畤时有赤光长十馀丈从雉城来入祠中〉　夜光如星〈汉书郊祀志秦文公获若石云扵陈仓北坂城祠之其神或岁不至或岁数来也常以夜光辉若流星从东方来集扵桐城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣〉　左右趣事〈毛诗左右𧼈之传𧼈趋也笺文王临祭祀其容济济然敬左右之臣皆促疾扵事谓相助积薪也〉鼓钟送尸〈又云鼓钟送尸神保聿归笺尸节神者也尸出入奏肆夏北堂书钞鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也〉　文公逆祀〈左传文公二年八月丁卯大事扵太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可为礼乎〉　张寛从祀〈益部耆旧传蜀郡张寛汉文帝时为侍中从祀甘泉至渭桥有女子浴扵渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知我所来时寛在第七车对曰天星主祭祀者斋戒不严则女人星见〉　増以义以仁〈陈祥道礼书君子以义处礼则祭不致扵数烦以仁处礼则祭不致扵疏怠〉　以祀以养〈元文𩔖虞集诚存堂记以祀以养以宴以食父兄宗族之亲在是矣〉　尚质尽诚〈文献通考天宝五载诏祭神如在传诸古训以多为贵著自礼经膟䁝之仪葢昔贤之尚质甘㫖之品亦孝子之尽诚〉极隆致辨〈八编𩔖纂周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨〉　备三
　　献官〈续文献通考元世祖中统三年即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事〉　行再生礼〈辽圣宗纪四年十月丁酉皇太后行再生礼为帝祭神祈福〉　兰蒸椒浆〈孔帖李白漂阳义女碑铭兰蒸椒浆岁事罔缺〉　餲饼牢丸〈月令广义卢谌祭法春祀用馒头餲饼□饼牢丸秋冬亦如之〉　春兰秋菊〈元文𩔖吴征书李伯时九歌图后云春兰秋菊终古无绝四时祖考之常祭也〉镂玊绳金〈宋志镂玉更绳金〉　黑白二牲〈辽史圣宗纪四年十二月辛亥以黑〉
　　〈白二牲祭天地〉　蜡腊异祭〈玊烛宝典蜡者报百神腊者祭先祖同日而异祭也〉　赐菊花酒〈辽史圣宗纪四年以重九登扵髙水南阜祭天赐从臣命妇菊花酒〉　设蒲萄酒〈续文献通考元世祖至元十五年冬十月享太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒〉　祀事孔脩〈杜甫朝献太清宫赋历良辰而戒告分祀事而孔脩〉　祀典无亏〈孔帖李白祭九江文牲玉有礼祀典无亏〉　不能严清〈韩愈潮州祭神文牲糈酒食器皿觕弊不能严清〉　不为表襮〈韩愈南海神庙碑事神以诚内外单尽不为表襮〉　洁心勤礼〈柳宗元终南祠堂碑洁心勤礼导畅纯精〉　尊神敬祀〈樊仲徳淮渎庙记南阳太守中山卢奴君处正好礼尊神敬祀〉　呕哑俯偻〈杜牧黄州祭神文黍稷稻粱呕哑俯偻〉　仿佛翔坐〈宋志眀堂大礼乐歌仿佛翔坐灵心咸嘉娱〉　长其恩爱〈韩愈原道篇为之葬埋祭祀以长其恩爱〉　助我恻楚〈韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐享新宫视瞻梁梠戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚〉　猎兽祭庙〈月令广义䝙以立秋日祭兽王者亦以此日猎兽祭宗庙〉获禽荐俎〈宋志雍熙二年诏〉　给酒助祭〈天中记后魏胡叟少孤言及父母则泪下若孺子之号炖煌范潜家善酿酒每节送一壶与叟许赤武裴定宗等谓潜曰再三之恵以为过厚子恵扵叟何其恒也潜曰我恒给祭者以其恒扵孝思也〉　窃食以祭〈袁嵩后汉书曰韩卓字子助陈留人腊日奴窃食祭其母卓义其心即日免之〉　谯周祭志〈出唐礼志〉　孟诜祭仪〈月令广义温公曰孟诜家祭仪用二分二至若不暇卜日则止用孟仪〉　原泽虞共泽物〈周礼泽虞凡祭祀宾客共泽物之奠郑注泽物之奠笾豆之实芹茆菱芡之属〉　司烜共眀水〈周礼司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鉴取眀水扵月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水郑注陈眀水以为元酒也眀齍谓以眀水脩涤粢盛黍稷也〉　烹人共大羮〈周礼烹人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之郑注大羮不致五味铏羮加盐菜矣〉　雷鼓鼓神祀〈又鼔人以雷鼓鼓神祀郑注雷鼓八面鼓也神祀祀天神也〉　路鼓鼓鬼享〈郑注路鼔四面鼓也鬼享享宗庙也〉　増乐师立县间〈元史礼乐志乐师一人运谱一人掌以乐教宫人凡祭立扵县闻皆北上相向而立〉　协律立楹西〈又协律郎凡大祭祀皆法服一人立扵殿楹之西东向一人立扵县北通街之西东向以节乐堂上者主登歌堂下者主宫悬〉　原祀上帝扵北河〈十三州记昔禹治洪水既毕乃乘车到终山祀上帝扵北河归大功扵九河也〉　祭蚩尤扵沛庭〈汉髙帝纪髙祖立为沛公祠黄帝祭蚩尤扵沛庭而衅鼓旗鼓皆赤〉　増祭祀之节有六〈玊海礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玊帛宗庙之晨祼进熟馈食〉　祭祀之名有四〈详祭祀一〉属车八十一乘〈蔡邕独断曰古者诸侯二车九乘秦灭九国兼其车服故为八十一乘汉武祠太乙甘泉皆尽用之明帝上原陵又用之〉　总屋七十一区〈宋志诏以铸鼎之地作室成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祠黄帝束庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祠周成王及周公召公〉
　　祭祀总载四
　　原多仪〈书享多仪仪不及物曰不享〉　尽志〈祭统外则尽物内则尽志注尽物祭物备也尽志敬也〉　思敬〈祭思敬〉　首义〈今之祭者不首其义故诬扵祭也注首本也谓失礼也〉斋如〈祭必斋如也〉　颙若〈易观盥而不荐有孚颙若〉　贵气〈郊特牲至敬不享味〉
　　〈而贵气臭也〉　求食〈左传鬼犹求食〉　锡嘏〈锡以纯嘏注纯大也嘏福也〉　备礼〈子曰我祭则受福葢得其道矣注福非谓望神之报以祭祀礼备为福〉　其吐〈左传神其吐之乎注吐犹不食也〉　谁尸〈诗谁其尸之有齐季女〉　劳矣〈诗岂弟君子神所劳矣注劳劳来也〉謟也〈论语非其鬼而祭之謟也〉　为人〈左传祭祀以为人也又为人祈福〉　从生
　　〈祭从生者父为大夫子为士葬以大夫祭以士〉　二簋〈易二簋可用享〉　八樽〈祭以疏布巾羃八樽〉　八政〈洪范八政三曰祀〉　九式〈周礼太宰以九式节财用一曰祭祀之式注为财用之节度〉　毖祀〈周书夙夜毖祀注毖敬也〉　常祀〈四时之常祀〉　暴浩〈丧祭用不足曰暴有馀曰浩〉　忠敬〈礼祭致其忠敬〉　吊矣　敬之　荐陈　侑酳　重民教〈周书武成篇重民五教惟食丧祭〉　僭旅山〈季氏旅于泰山子谓冉有曰汝弗能教与注为其僭也〉　脩岁之首〈月令孟春之月脩祭典注国重祭故岁首脩之〉用数之仂〈礼记祭用数之仂注算今年一年经用之数用其什一也〉　非礼不诚〈祷祠祭祀共给鬼神非礼不诚不庄〉　无丰于眤〈傅说戒髙宗祭祀不当丰厚扵亲近之庙〉　扵彼扵此〈礼不知神之所在扵彼乎扵此乎〉　来顾来飨　尸祝过时〈祭过时不祭祀〉　祝史正辞〈传〉　著诚致洁　依徳享义　斋敬之心　𬞟藻之奠　茍失其仪　是诬扵祭　鬼神飨徳　祭祀贵诚　礼崇眀祀　神享至诚　克禋克祀是享是宜　鼎俎既陈　笾豆既设　致其诚信
　　洁以馨香　斋庄之色　怵惕之心　俨恪之仪　敬斋之色　愼抑抑之仪　降穰穰之福　仰得一之灵降时万之福　正若思之貌　仰如在之神　茍非
　　𬞟藻之诚　是用秕稗之礼　茍祭典之有乖　在礼容而奚取　増宗庙崇仪　禴尝眀祀　钦若天地䖍奉庙祧　黍稷维馨　笾豆有楚　霜露既零　春秋匪懈　爰脩飨祀　载展牲牷　备其鼎俎　洁尔牛羊　先祖是皇　神眀其徳　陟降彤庭　往来黄道　是蒸是享　孔恵孔时　以介寿祺　聿流曽庆灵承无斁　骏奔有容　三献礼终　九成乐作
　　紫烟书升　灵光下烛　礼备多仪　乐成九变　报本克禋　顺时脩祭　雕豆玉觞　青圭绀席　鼎气歊云　神光烛地　圭组既陈　酒醴皆洁　克脩群祀　大合百神　上祇眀命　下达精诚　率由旧章敬恭眀祀　䖍奉牺牲　躬奠圭壁　备殷荐之容行昭报之礼　长朱草扵斋除　产灵芝扵庙柱
　　表勤昭事之心　载展奉先之意　乘上日而恭飨奉髙禋而肃事　诸侯骏奔以助祭　百灵肸蚃而降祥　疈辜充祠扵百物　望秩备礼扵四方　圣人垂迁坐之规　眀王制斋心之地　瑞气蜿蜒扵薮甸祥光熠爚扵旄䍐　郊秋岁奉扵严禋　宗庙时脩其眀荐　礼官博士分典斯务　庖人尸祝各守是司列黍稷而馨感眀灵　奉和乐而声闻霄汉　霜露之感永切孝思　禋燎之仪每勤精意　祗见宗庙情极扵孝思　有事郊丘义崇扵严配　祀事孔眀必先扵酒醴　神其戾止亦在扵馨香　繁缨藻带灿烂扵祭容　孤竹云和铿锵扵声律　祝史正辞孚圣徳扵上帝　牲牷肥腯降景福扵眀神　精灵不测有上下之神祇　诚敬无文有春秋之禴祀　执觚奉爵礼必祖乎敬恭　藉茅设洗事无忘扵丰洁　入户俨然感四时而展敬　祭神如在瞻一庙以式思　玉瓉黄流躬莅四时之祭　龙衮元冕力还三代之仪　绳直准平𬴃考工之斤斧　芒寒色正炯清庙之星辰　聆夫磬管知律吕之克谐　列彼苾芬信幽眀之允叶　鲁蜡有乖仲尼闻而发叹　汉纪多僻匡衡陈其用祥　洁以新樽冀精诚之可达　歆扵眀徳知黍稷之非馨祥风入𠉀当乎八变之殷　瑞日扬辉属乎三献之始
　　祭祀总载五
　　原赋魏孙该三公山下祠赋曰赵国元氏县西界有六神祠吾观其一焉在陉山之阳即三公祠焉崇堂既峻危阁造云棂轩临万仞之壑土木被丹藻之华是时寓目永日夕宿东序召彼故老讯之旧典云栋宇初兴七十载三台耀灵实降甘雨夫山以有形为神神以无形为主若乃歊蒸扵上雷动扵下公田穰扵多黍𭒀妇利其滞穗亦兹邦之所以报历叶不辍也扵是援笔作赋招神灵之有凭壮夏屋之𢎞丽其词曰坤作地势恒岳吐精布濩磥启上秀太清三后赞事两师不宁有渰凄凄润我群生先人谅徳圗象垂形考之旧史典谟无声増唐杜甫朝献太清宫赋曰太乙奉引庖牺左右尧
　　歩舜趋禹驰汤骤郁曽宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而捍墙抚流沙而承溜纷堕珠而陷碧㸌波锦而浪绣森青冥而欲雨赩光炯而初昼扵是翠蕤俄的藻藉舒就祝融掷火以焚香溪女捧盘而盥漱群有司之望幸辨名物之难究琼浆自间扵粢盛羽客先来扵介胄烁皇祖之储祉敬云孙而及此诏轩辕使合符敕王乔以视履积昭感扵嗣续匪正辞扵祝史若肸蚃之有凭肃风飙而乍起扬流苏扵浮柱金英霏而披靡拟杂佩扵曽顚孔〈一作芝〉盖欹以飒纚中漎漎以回复外萧萧而未已　宋张耒大礼庆成赋曰天子方端而虚俨而一多仪未举精意已塞甲夜始晦严鼓载作飞敛走伏神詟鬼愕望腾精以烛宵兮元冥收威而布徳灵鼍互震轸车将中天子乃被衮执玉兮齐明庄栗之诚动扵进趋表扵形容千燎具举万炬毕融上揜荧惑旁烁烛龙近为朝旸逺为融风赫赫曦曦煌煌辉辉陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲丰隆奔驰而仰骛兮祝融焜煌而上征开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡
　　原诗梁简文帝和萧东阳祀七里庙诗曰万里实幽宗三神亦天构岂谓木石精斯乃山川守逺来太白旗遥徴青鸟𠉀以兹敬弗怠方知教应富　陈周𢎞让春夜醮五岳圗文诗曰夜静琼筵谧月出杏坛眀香烟百和吐灯色九微清五岳移龙驾十洲回凤笙目想灵人格心属羽衣轻蕙肴荐神飨桂醑达遥诚熙然𦕅自得挹酒念浮生　陈叔达州城西园入斋祠社诗曰升坛预洁祀诘早肃分司达气风霜积登光日色迟农教先八政阳和秩四时旗年服垂冕告币动褰帷瘗地尊馀奠人天庶有资椒兰卒清酌簠簋彻香萁折俎分归胙充庭降受釐方凭知礼节况奉化雍熙　杨愼从驾祀麓山庙诗曰圣徳忧民暇麾斾谒山灵画航泛北渚文马侍东平春浦戈铤照寒林铙吹鸣依稀长安驿萧条都尉城井泉能共动江帆得分行窗幽细网合阶静落花眀檐巢始入燕轩树已迁莺菲菲兰俎馥淡淡桂樽清银塘日影尽玉座舞衣轻　周庾信老子庙诗曰三门临苦县九井对灵溪盛丹须竹节量药用刀圭行当别关吏直向流沙西　増唐眀皇经鲁祭孔子诗曰夫子何为者栖栖一代中地由邹氏邑宅即鲁王宫叹凤嗟身否伤麟怨道穷今看两楹奠当与梦时同　杜甫谒元元皇帝庙诗曰配极元都閟凭髙禁籞长守祧严具礼掌节镇非常碧瓦初寒外金茎一气傍山河扶绣户日月近雕梁仙李蟠根大猗兰奕叶光世家遗旧史道徳付今王画手看前辈吴生逺擅场森罗移地轴妙绝动宫墙五圣聮龙衮千官列雁行冕旒俱秀发旌斾尽飞扬翠柏深留景红梨迥得霜风筝吹玉柱露井冻银床身退卑周室经传拱汉皇谷神如不死养拙更何乡储光羲尚书省受誓诫诗曰皇家有恒宪斋祭崇眀
　　祀严车伊洛间受誓文昌里沈沈云阁见稍稍城乌起曙色照衣冠虚堂鸣剑履徘徊念私觌怅望临清氾李希仲东皇太一祠诗曰吉日初斋戒灵符穆上皇焚香布瑶席鸣佩奠椒浆缓舞花飞满清歌水去长回波送神曲云雨满潇湘　储光羲祭风伯坛诗曰圣主御青春纶言命使臣将脩风伯祀更福太平身帟幕宵聨事坛场晓降神帝心矜动物非为属车人　曹唐三年冬大礼诗曰太一天坛降紫君属车龙鹤夜成群春浮玉藻寒初落露拂金茎曙欲分三代乐回风入律四溟歌驻水成文千官不动旌旗下日照南山万树云　宋王圭大飨眀堂庆成诗曰皇祐更秋律眀堂奉帝禋粢盛虽荐徳霜露本懐亲于赫朝三后无文秩百神九筵交玉币重屋近星辰邃幄留飙御清坛堕月津衣冠汉仪旧金石舜韶新受胙开宣室鸣钟降紫宸群阴光复旦协气斗回春灵贶丛千祀丰恩渗四垠惭非老辞笔徒学焕尧文　苏轼扈从景灵宫诗曰风伯前驱清宿雾祝融骖乘破朝寒英姿聨璧从多士妙句锵金和八鸾　眀黄裳立春奉祀太乙诗曰九霄香露降龙衣隐隐霓旌下紫微十雨五风春意好已知消息晓来归汪广洋大祀诗曰扫地事眀荐穹庐列周行鼓钟宿在县玉帛粲陈筐陶匏湛醴齐大登具牛羊匪侈礼物丰贵在诚意将川岳永流峙风云倏低昻神灵符肸蚃鉴假达膻芗　李梦阳灵济宫诗曰怂恿精灵托呼嘘霹雳随先皇亲议号继圣必脩祠爵陟王侯上尊同帝者师琳琅摇绣栱松柏荫丹墀瓶内金花涌龛前紫凤垂晴还日月秘瞑则鬼神悲五帝非无术千龄今见谁又赴郊观宿诗曰城边水色净春茅苑外莺啼拂露梢万户烟花临复道九天宫殿锁南郊霓旌夜发清溪绕彩仗神飞碧树交身到钧天浑不解坐闻仙乐下云旓又桂殿诗曰桂殿芝房曙色通垂垂苑柳绿烟中桑
　　干斜映千门月碣石长吹万里风已有金吾严御陌遥传玉辂下斋宫侍臣鹄立松阴里时倚红云望碧空于愼行陪祀西郊诗曰绛节移秋苑琼坛夕月眀百灵森凤幄九奏穆龙笙眀水珠英落兰陵玉斝行上辛𣪘旧秩少采达遥诚肃肃瑶台静沈沈桂影清凉风开辇道灯火入西城　蔡汝楠紫微宫行祈祝礼诗曰行趋紫微阙俨是北辰居灏气通王屋元风彻禁庐神祇犹望幸云雨为前驱将命叨成礼端章叩玉虚
　　増歌汉安世房中歌曰大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷芬树羽林云景杳冥金支秀华庶旄翠旌鬻鬻音送细齐人情忽乘青元熙事备成清思聈聈经纬冥冥　大海荡荡水所归髙贤愉愉民所懐大山崔百卉殖民何贵贵有徳　晋傅休奕祀天地五郊迎送神歌辞曰宣文蒸哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉乐殷荐灵祚景祥神祇降格享福无疆　原梁江淹牲出入歌辞曰祝详史具礼备乐荐有牲在陈有鼓在悬腾烛象星奔水类电郊燎夙戒駜彼乘駽以伺质眀以申神宴　又荐豆毛血歌辞曰时恭时祀有物有则伊我上圣实抱眀徳牺象交陈郁樽四塞黍惟嘉谷酒惟元黙荐通苍昊庆覃黎黒愿灵之降祚家佑国　又奏宣列之乐歌辞曰殷崇配天周尊明祀瑞合汾阴梦同泰畤青幕云舒丹殿霞起二曜惟新五精告始于以飨之景福是履
　　原序晋稽含祖道赋序曰祖之在扵俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有汉卜日丙午魏氏择其丁未至扵大晋则祖孟月之酉日各因其行运三代固不同虽其奉祖莫识祖之所由兴也说文祈请道神谓之祖有事扵道者吉凶皆名君子行役则列之扵中路丧者皆迁则称名扵阶庭或云百叶逺祖名皆凋灭坟茔不复存其铭表游魂不得托扵庙祧智者故以岁初良辰肇建华麾扬絑旗将欲招灵爽扵今夕庶众祖之来凭盖有两端俯叹壮观乃述而赋之
　　増文汉光武祭告天地群神文曰皇天上帝后土神祇眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当群下百辟不谋同辞咸曰王莽篡位秀发愤兴兵破王寻王邑扵昆阳诛王郎铜马扵河北平定天下海内䝉恩上当天地之心下为元元所归秀犹固辞至扵再至扵三群下佥曰皇天上命不可稽留敢不敬承　汉昭烈祭告天地神祇文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备用元牡昭告皇天上帝后土神祇汉有天下历数无疆曩者王莽篡盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮杀主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神器群臣将士以为社稷𮥠废备宜修之嗣武二祖恭行天罚备虽否徳惧黍帝位询扵庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天命又惧汉邦将湮扵地谨择元日与百僚登坛受皇帝玺绶脩燔瘗告𩔖扵天神惟神飨祚扵汉家永绥四海　原晋殷允祭徐孺子文曰惟豫章太守殷君谨奠汉故聘士豫章徐先生惟君资纯元粹含真太和卓尔髙尚道映南岳逍遥环堵万物不干其志负褐行吟轩冕不易其乐时𢹂虚榻伫金兰之眷千里命契寄生刍之咏非夫超悟身名遁世无闷者孰若是乎夫诚素自中微物为重𬞟藻是歆实过牲牢　王恂祭徐聘士文曰豫章徐先生陶精太和诞膺一徳藏器髙栖确尔特立贞一足以制群动纯本足以息浮末宣尼有言不事王侯髙尚其事若先生者抑亦当之矣限兹遐路无由造敬系伫灵宇乃情依依故贡薄祀昭述宿心神而有灵倘垂尚飨　周颍文祭梁鸿文曰晋隆安四年陈郡周颍文以蕴藻行潦祠扵梁先生之墓夫子迈志箕颍尘垢雕俗骨秀风霜性淳寡欲娶待偕隐之俪文绝陪臣之录遂负策周鲁之郊逆旅吴㑹之阿可谓髙奇绝伦孤立莫和者也后学抚牍得人在文忽以知命而展其坟芒芒积草有馥馀芬昔先生过延陵而想季经海隅而感连茍践迹而趣合亦断金扵当年　陶潜自祭文曰岁惟丁未律中无射天寒夜长风气萧索鸿雁于征草木黄落陶子将辞逆旅之馆永归本宅故人凄其相悲同祖行扵今夕自予为人逢运之贫箪瓢屡罄𫄨绤冬陈已达运命畴能罔眷予今斯化可以无恨寿渉百龄身慕肥遁从老得终奚所复恋葬之中野以安其魂寂寂我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何　宋颜延之祭屈原文曰兰薫而摧玉贞则折物忌坚芳人讳眀洁粤若先生逢辰之缺　増谢恵连祖祭弟文曰阖棺穷野启殡中荒灵影夙灭筵寝虚张人往运来自秋徂阳蕃兰落色宿草滋长孰云不痛辞家去乡尔之于役爰适兹邑上秋告来方春伫立如何不吊吉违凶集六亲憧心姻朋浩泣我虽载奔伊何云及永怀在昔追亡悼存惟兄及弟瞻母望昆生无荣宴没望归魂令龟告兆祖榇东旋灵辕次路严舟在川廓然何及痛矣终天　原齐卞伯玉祭孙叔敖文曰谨以醴羞祭楚令尹孙君之灵眇眇千载悠悠舒荆理无不通事隔者形尚想清尘承风效诚超超夫子淡矣道情自心伊贵人爵靡英芳风如萧清响如埙景矣行役言戾豫方侧闻夫子记愤睢阳灵封颓墓邱茔榛荒幽幽神道为有为亡徘徊永念凄矣其伤　増任孝恭祭杂坟文曰惟尔冥然往代求圎石而无名邈矣遐年讨方㙛而不记封树漂殄谁别羽商之家坟垄倾回终迷庚癸之向近此伽蓝实须泥丸命彼硕人置兹屯邑不谓纶绳所用遂没牛亭之基锹锸所侵爰伤马鬛之势重使翠幕临风佳城见日昔灵沼枯骨周王改以衣冠广武授尸汉王加其轊椟辄勒彼山虞覆颓隍扵旧趾命兹匠者脩反壤扵故林还蚁结之文依似坊之势幸得宜阳大道无变无移京兆长阡勿回勿徙庶幽魂逰止践昔径而不疑涂车往还瞻旧辙而犹在　唐柳识许先生颍阳祠庭献酹文曰先生清静天地全性出扵胚浑入扵鸿濛云㳺鸟还蓊郁和风当时帝道已半滋章欲深大朴散扵人未散扵山林乃有巢父杳𠖇同心尧赍公器退然见推遇圣相感不得不知耳虽濯扵清流道终播扵无为所谓春膏时蒸朽叶自滋先生含徳唐尧发之颍阳之仁徳日大天下之禄利日卑且圣王所重者名器至人所重者感通推以大名义同让终廉能感俗道自为功任应㑹之偶然生垂后之清风人登云岭多忆箕颍猗欤先生山水齐名兹焉遗庙万古芬馨　黄晞祭左丘眀文曰天地何私锺才特殊胸罗万象气函八隅尧形舜骨禹歩汤趋巍巍左丘千古徳孤周孱鲁恗玉石混渝仲尼经之神居纬诸百王千法电熠霞铺浮忠暴孝窜奸磔䛕弗官而赏弗斧而诛云龙谲诡麟凤怡愉星纪二十鳞如粲如后俗荒醉履楗迷途跬歩咫尺荆棘扶疏邹夹公谷不式不谟侵官盗位犯禁罹辜指白为赤惊聋骇愚太阳无色残灯有馀惟圣作古降圣冀区四子扵是祈言厚诬仲舒刘向习异牵拘病在膏髓徒言皮肤有汉后叶方漏本书子骏元凯怒气虹舒赤地申力横流展图大年倏臻平原罔虞凛然千祀清风袭予时移事逺迷终反初陆淳啖赵狺吠空虚黄踵成习夸紫乱朱方孩踯躅作气跦跦骨干葱弱吻龈乳濡张唇哆齿哃□㖼嚅狂圣姝厉齐镳并驱蚓口蝉腹性禀只且张皇受纳毫芒碎铢孰先为师孰后为徒更唱迭和蝇喧蠓吁












　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十二
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十三
　　礼仪部十〈荐　祈祷　祈禳斋　沐　浴附〉
　　荐一
　　増文献通考曰唐开元礼荐新物五十馀品凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐　元丰中详定郊庙礼文请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以𤓰季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麇季冬羞以鱼今春不荐鲔实为阙典请季春荐鲔以应经义
　　荐二
　　原开冰〈月令仲春献羔开冰先荐寝庙郑注献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之〉荐鲔〈又季春天子乘舟荐鲔于寝庙郑注进时美物也〉　増荐冰〈唐六典太常卿凡仲〉
　　〈春荐冰及四时品物甘滋新成者皆荐焉〉　荐果〈辽史太宗纪五年七月戊子荐时果于太祖庙〉神厨〈文献通考开元礼荐新之日太庙令率斋郎洒扫庙内大官先𩜹所荐之物于神厨〉　影堂〈续文献通考元世祖至大元年春正月皇太子言荐新増用影堂品物羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥沙糖饭羮每月用以配荐〉　殷事〈唐志彭景直疏今诸陵朔望食则近于古之殷事诸节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也〉　腊祭〈文献通考蜀谯周礼祭集志天子之庙始祖及髙曽祖皆月朔加荐以象平生朔食也谓之月祭凡五谷新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸〉　玉瓒〈诗大雅瑟彼玉瓉黄流在中〉　银笼〈杜甫诗赤墀樱桃枝𨼆映银丝笼千春荐陵寝永永垂无穷〉　原以仲月〈祭以首时荐以仲月〉如朔奠〈荐新如朔奠〉　羞含桃〈月令仲夏之月天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝〉
　　〈庙〉　献樱桃〈汉书叔孙通传恵帝尝出游离宫通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴〉　以彘尝麦〈月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙注麦之新气尤盛以彘尝之散其热也彘水畜也〉　以犬尝麻〈又仲秋以犬尝麻先荐寝庙郑注麻始熟也〉　尝新先荐〈月令孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙〉　无田则荐〈大夫士有田则祭无田则荐〉　荐韭荐稻〈庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻〉　配羊配豚〈又云韭以羊麦以鱼黍以豚稻以雁配也〉　元保珍新〈宋书羊元保自少至老谨于祭奠四时珍新未得祠荐者口不妄尝〉　张冲菜果〈齐书张冲永明八年为假节监青冀二州事冲父遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴国取果菜毎至烝尝辄流涕荐焉〉　増有司行事〈文献通考隋四时荐新于太庙有司行不出神主〉　内臣行礼〈文献通考元丰八年太常寺言治平故事山陵前宗庙辍祭享遇朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧〉　寝藏衣冠〈文献通考长乐陈氏云先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭以新物然国语大寒取名鱼登水禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于庙也〉　物附笾豆〈续文献通考世宗大定三年有司言毎歳太庙五享若复荐新似渉于数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可〉　一日两祭〈文献通考政和四年何天衢言先王之礼未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者荐新未尝卜日一月内皆可荐亦何必同朔祭之日哉诏荐新与朔祭同日即用次日〉　一歳八荐〈吕氏月令一歳之间八荐新物〉　笾实果饔〈白帖韦绦请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之〉　盘荐毛血〈文献通考荐血之器礼所不载礼以豆盛葅醢登盛羮其荐毛血当以盘〉　简择洁净〈详荐一〉　请用宴私〈文献通考贞元九年太常博士韦彤等议宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼至天宝十一年祀官王玙妄推縁生之义请用宴私之𩜹此可荐于寝宫不可凟于太庙〉　有新必荐〈孔帖韦绦传太子賔客崔沔议唐家清庙时享有新必荐顺时令也〉　荐贵新味〈孔帖韦绦传荐贵新味不尚䙝虽曰备物犹有节制存焉〉　不备三牲〈文献通考髙堂𨺚云旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备仲月季月皆荐新之祭大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则惟时宜鱼雁可也皆有黍稷〉　不出神主〈宋史荐新虽在庙然皆不出神主〉永明鸭卵〈文献通考齐永明九年诏孝皇后之祭荐用荀鸭卵〉　天宝鸡球〈唐书志天宝六年始以九月朔荐衣于诸陵又常以寒食荐饧粥鸡球雷车五月五日荐衣扇〉　删去林檎〈宋史志旧有林檎荞麦薯藇之𩔖及季秋尝酒并合删去〉　荐其燔炙〈礼运醴盏以献荐其燔炙〉尝韭于庙〈宋史汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦𤣥成以为庙歳二十五杞而荐新在焉〉送兔充享〈太宗雍熙二年诏送兔十头充享太庙〉　近地𤓰果〈唐六典温泉汤〉
　　〈监凡近汤之地润黩所及𤓰果之属课其树艺成熟则苞匦而进之以荐陵庙〉　常时饮食〈唐文粹崔沔议晋卢谌家祭所荐皆晋时常食不尽用礼之旧文〉　屈建不荐芰〈国语屈到嗜芰有疾召宗老而属之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之〉　管寜亲荐𩜹〈魏志管寜四时祠祭著故在辽东所有白布单衣亲自荐𩜹跪拜成礼〉　省二十三种〈东汉诏凡供荐新味茍非其节或夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祀陵庙及给御者皆顺时所上凡省二十三种〉増十有七品〈宋史景祐中礼官议定四时所荐凡二十八物除依时礼月令又増十有七品〉太清宫荐献〈天宝九载制曰朕前有事宗庙皆称告享自今每亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告享庙改为朝享有司行事改为荐享〉　奉先殿荐食〈续文献通考明有奉先殿朔望荐时食焉〉　元日冬至寒食伏腊荐新〈礼乐志元日冬至寒食伏腊社荐新于诸陵其物五十有六品〉　玉津琼林宜春瑞圣供具〈文献通考元丰七年诏荐新米麦之属皆令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池后苑供具所无者乃索之杂买务〉
　　祈祷一
　　原求福〈说文告事求福为祷〉　新祥〈周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞郑注永长也贞正也求多福历年得正命也〉　祷宗庙〈汲冢周书维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖〉　祈黄耇〈诗行苇篇曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耇〉　忧百姓〈淮南子圣人者不耻身之贱而愧道之不行不忧命之短而忧百姓之穷也是故禹为水以身解于阳眄之河汤为旱以身祷于桑林之下〉　念兆民〈东观汉记邓太后尝不安左右忧惶至令祷祠愿以身代牲太后闻之甚怒敕令禁止以为何故乃有此不祥之言左右咸流涕叹息曰太后临大病不自顾而念兆民后病遂瘳岂非天地之应与〉　黄气堕室〈异苑晋简文既废世子道生次子郁又早卒未有息嗣濮阳令在帝前祷至三更郁郁有黄气自西南来堕室前是夜幸李太后而生孝武皇帝〉　白龙降祠〈详请雨〉　作辞以通〈周礼大祝作六辞以通上下亲疏逺近五曰祷郑注祷于天地社稷宗庙主为其辞也〉　告诉以通〈荀悦申鉴或问神何以格曰一诚所感自然神应故精神以厎之牺牲玉帛以昭之祷祈告诉以通之〉　神仙请吉凶〈搜神记益州有神仙以石为室其民奉祀之自称黄室公凡欲问吉凶者持纸笔及墨置石室中须㬰来视之其言吉凶甚验不见其形〉　仙室祷风雨〈列仙传历阳有彭祖仙室祷请风雨莫不辄应〉　非令而祷法不立〈韩子秦昭王有疾百姓里买牛而家为王祷公孙衍出见之入贺王曰百姓乃皆里买牛为王祷王曰訾之人二甲夫非令而擅祷是爱寡人也夫爱寡人寡人亦且改法而心与之相循者是法不立法不立乱亡之道也不如人罚二甲而复与为治〉　释势与民民不用〈秦襄王病百姓为之祷病愈杀牛塞祷王使人问之訾其里正与伍老屯二甲阎遏公孙衍怪之王曰子何故不知于此彼民之所以为我用者非以吾爱之为我用者也以吾势之为我用者也吾释势与民相收若是吾适不爱而民因不为我用也故遂绝爱道也〉　増遍祷〈文献通考仁宗嘉祐元年以帝不豫辅臣分诣景灵宫郊庙社稷为皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍祷于五岳四渎名山〉　私祷〈元文𩔖曹元用文秦汉以来君天下者惑于方士之言歳时黩山川以申其私祷〉　西河〈续文献通考宋理宗淳祐十二年牟子才奏比者国家以五福太乙临蜀分乃建西太乙宫于西河之濵以为禬禳之地土木巨丽囊封匦奏交言其非〉　北海〈续文献通考元世祖至元二十八年遣官持书诣中岳南海淮渎致祷又遣真人张志仙持香诣东北海岳济渎致祷〉　火祀〈玉海胡宿言愿国家修火祀不惟讲修火政亦足以祈求年丰〉　龙坛〈元文𩔖范梈龙坛记延祐元年旱祷之雨三日谷大熟乃以乐龙之章俾世世歌以承祀〉　妄祈〈唐书李藩曰虢公求神以致危亡王莽妄祈以速天变古今明诫书传所记〉　不祷〈唐书五行传简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下谓水失其性百川逆溢壊乡邑溺人民而为灾也〉　祷虎〈元宋本绩溪县尹政记有群虎入宣歙境尹洁斋祷神有异兽逐虎食之虎畏骇悉去〉　祷蝻〈文献通考仁宗天禧元年以蝻虫再生分遣官祷京　城宫观寺庙仍令诸州军于公宇设祭〉　洪祀〈经济类编晋哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执䖍肃兾以免咎江逌上疏臣寻史汉旧制艺文志刘向五行传洪祀出于其中然自前代以来靡有用者其文惟说为祀而不载仪注此盖久逺不行之事非常人所叅〉秘科〈元文𩔖礼典总序秘科内典悉其祠祷之方而鬼神之情见矣〉　蚕市〈成都记三月逺〉
　　〈近祈福于龙桥命曰蚕市〉　象尊〈文献通考仁宗庆历时祈报象尊一〉　祠夏禹〈经济𩔖编李谿敬鬼神议今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主武侯祈祝徼福昧亦甚矣〉　祷炀公〈左传昭公出季平子祷于炀公九月立炀宫注平子逐公惧而请祷于炀公昭公死自以为获福故立其宫炀公伯禽子也〉　宣政院〈续文献通考成宗大徳十年上有疾遣宣政院使祷于太庙〉　郊社令〈唐六典郊社令掌祈祷之礼〉　越风波〈太平御览唐孔戣为广州刺史先是准诏祷南海神多令从事代戣必自越风波而往韩愈为潮州作诗美之〉　因泮冻〈汉书郊祀志自殽以东名山五大川祠二春以脯酒为歳祷田泮冻秋涸冻冬赛祷祠〉　秘玊牒〈唐志开元十三年有事太山𤣥宗问前世何为秘玉牒贺知章曰玉牒通意于天前代或祈长年希神仙旨尚微宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无一秘请即出玉牒以示百僚〉　奏赤章〈续文献通考元世祖至元十六年命五祖真人李居寿作醮事奏赤章十八年命天师张宗演即宫中奏赤章于天〉　回回监〈续文献通考元仁宗遣使禜星于回回司天监〉　瑟瑟仪〈辽史瑟瑟仪若旱择吉日行瑟瑟仪以祈雨〉　祈雨雪法〈玉海皇祐二年六月己巳再颁先朝祈雨雪法〉　置梨枣钱〈马第伯封禅仪记从东陛上台上有坛人多置钱物坛上武帝封禅至泰山下未及上百官为上跪拜置梨枣钱于道以祈福〉　三时祷礼〈春秋考异邮三时惟有祷礼凡雩祭之事又凡雩必先祷〉　六祝祈祠〈六典太祝掌六祝之祠顺祝年祝令祝化祝瑞祝䇿祝以事鬼神祈福祥〉　不刊之典〈经济𩔖编李谿敬鬼神议古人言敬鬼神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刊之典而教人孝弟非谓能为祸福而求益利何以言所福欤〉不废之法〈续文献通考宋吴咏进明堂御札状曰海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬〉
　　〈厉而主报疆场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）多事水旱间作民未有寜宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也〉　大灾乃祷〈周礼春官小宗伯掌大灾及执事祷祠于上下神示〉　常礼不祈〈八编𩔖纂陈澔曰祭有常礼不为祈私福祭有常时不以先时为快〉　祷祠祈福〈经济𩔖编李谿敬鬼神议敬而无失非有他也禁淫祀励疏怠非求益也茍有先圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已〉祷灾邀佑〈唐许筹晋东莱太守刘将军庙记祷灾邀佑馀灵影响〉　祷天雪霁
　　〈续文献通考辽太祖神䇿四年十月次乌古部天大风雪兵不能进上祷于天俄霁〉　酹天水退〈续文献通考金海陵时东京水溢暴至城下决女墙石罅中流入城湍激如涌城中惶骇世宗时为留守亲登城举酒以酹天水退〉　水旱有祈〈文献通考宋制凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常礼宫观寺院则以香茶素𩜹〉　水旱必祷〈唐李阳冰缙云县城隍神记风俗水旱疾疫必祷焉〉奉祝往祷〈宋志如河中之后土庙太寜宫亳之太清宫明道宫兖之会真景灵宫太极观凤翔〉
　　〈之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之迎祥观皆函香奉祝驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉〉乘传分祷〈孔帖帝尝不豫太卜建言祟在山川王玙请遣女巫乘传分祷天下名山大川〉
　　为帝祈福〈续文献通考辽圣宗统和四年十月皇太后为帝祭神祈福〉　禁民祈神〈续文献通考英宗至治二年禁民集众祈神〉　祷雨宫中〈唐书开元十二年七月河东河北旱帝亲祷雨宫中设坛席暴立〉　祈晴天竺〈宋志绍兴二年三月苦雨命往天竺山祈晴即日雨止〉　紫宸殿祷雨〈唐书文宗开成中以久旱分命群官遍祠祈祷于紫宸殿对群臣忧形于色是夜澍雨大洽〉　集禧观祈福〈宋志元丰八年以京城火灾建醮于集禧观且为民祈福〉有祈以求之〈八编𩔖纂方悫曰欲彼之有予也故有祈以求之若诗噫嘻祈谷于上帝载芟〉
　　〈祈社稷之𩔖是也〉　脩徳以应之〈宋志绍兴四年张浚言四川霖雨地震乞制祝文名山大川祈祷上曰霖雨地震之灾当脩徳以应之又可祷乎〉　圣达皆不祷祠〈唐书宪宗谓宰臣曰禳灾祈福之说其可信否李藩曰臣窃观自古圣达皆不祷祠若使神明无知则安能降福必其有知则私已求媚君子尚不可悦也况于明神〉　历代皆有禬禜〈宋史志周官大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥于是历代皆有禬禜之祠宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常礼或亲祷寺观〉
　　祈祷二
　　増记唐卢顼祷聪明山记曰夫群山逶迤自西北而兹镇秀拔屹临东夏揖岱宗于逺邑延旭日于髙标豁开广平千里如砥灵源森麓回合窈冥禳祈必征肸蚃如睹祀典曰山川丘陵能出云为风雨有功及物曰神诸侯在其地则祭元和丙戌歳右仆射范阳王总戎之三年至于兹山斋庄庙庭躬执祀事于是大备椌楬毕陈牺牲神之格思歆我明徳君子曰惟精诚通乎神惟聪明应乎人天地交泰而贤人用神人和叶而茂勲立公之举也神之助也不然何年祀未㡬而变化神速臻于是耶
　　祈禳
　　原招弭〈周礼男巫春招弭以除疾病注弭读为敉安也安凶祸也疏云招福安祸〉　叙降〈周礼貾祲掌安宅叙降注次序其凶祸禳移之〉　翦爪〈史记成王病周公翦爪祈禳〉　被发〈汉息夫躬为光禄大夫宜阳侯免官归国未有第宅寄在丘亭奸人以侯家富夜守之躬邑人贾恵过教躬以祝盗方以桑东南枝为七画北斗七星其上躬夜自被发祷北斗持匕招指祝盗人有上书言躬怨咒咀躬大呼食顷而死〉　磔鸡〈晋礼志歳旦常设苇茭桃梗磔鸡于百寺门禳恶气汉仪用仲夏有桃无鸡鸡起于魏青龙元年有司奏春分祠厉殃乃诏曰不在祀典其除之〉　用牛〈魏陈峤为西部都尉曲周民父病以牛祷县诘罪弃市峤曰此孝子也表赦之迁郡太守〉　磔狗〈周礼大宗伯以疈辜祭四方百物注疈辜磔狗而祭也〉　供鸡〈鸡人掌凡国祭祀面禳衅供其鸡牲注衅衅宗庙之属衅庙以羊门夹室以鸡郑司农云面禳四面禳也〉　禳彗〈左传齐有彗星齐侯使禳之晏子曰无益也祇取诬焉天之有彗以除秽也若徳之秽禳之何损〉　禳火〈又昭公十八年宋卫陈郑皆火子产使禳火于𤣥冥回禄注𤣥冥水神回禄火神疏云祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其馀灾虑更火也〉　巫赠〈周礼男巫冬堂赠无方无算郑注冬堂赠谓歳终以礼送不祥其行必由堂始无方无算言东西逺近皆可无常数〉　傩索〈方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬盾率百隶而时傩以索室驱疫〉　内祭〈女祝掌王后之内祭祀以时招梗禬禳之事以除疾殃注招读为亢招善而亢恶去之梗谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也〉　外祭〈牧人凡外祭毁事用尨可也注毁谓疈辜侯禳驱除殃咎之属〉　代眚灾〈甸师丧事代王受眚灾郑注既殡大祝作祷词授甸人使以此祷藉田之神受眚灾弭后殃〉　序祈弭〈肆师以歳时序其祭祀及其祈珥注祈当为玑珥当为衈衈者衅礼之事杂记庙成则衅之是也〉　同神祇〈太祝掌六祈以同鬼神祇注祈嘄也谓有灾变则号呼告神以求福也天神人鬼地祇不和则六厉错见故以祈礼同之〉　却变异〈详内祭〉　子路请祷〈论语子路请祷子曰丘之祷乆矣注素行已合于神明〉　汉文无祈〈十四年春诏曰先王逺施不求其报望祀不求其福今祠官祝釐归福于朕不为百姓朕甚愧之其令祠官致敬无有所祈〉孟博不祭〈范滂字孟博坐党锢系黄门北寺狱吏谓曰凡坐系皆祭皋陶滂曰皋陶贤者知滂〉
　　〈无罪将理之于帝有罪祭之何益〉　真长不祷〈刘惔字真长为丹阳尹病笃人为祈祷曰丘之祷久矣〉　寜风旱　弭灾兵　逺罪疾　祈福祥〈并周礼详小祝〉増北宫〈东观汉纪桓帝立黄帝祠北宫濯龙中〉　南岳〈宋志治平九年十一月以安南〉
　　〈将士疾病者众遣同知太常礼仪院王存诣南岳䖍洁致祷〉　辟恶车〈唐六典乘黄署有辟恶车崔豹古今注秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥太卜令一人在车执弓箭平巾栉绯雨裆大口袴〉　射鬼箭〈辽史太祖七年面木叶山射鬼箭厌禳〉　磔雄鸡〈文献通考隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳阴气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之𨕖侲子冬八队二时四队有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之〉禳怪鸟〈柳宗元逐毕方文永州夏多火灾相惊云有怪鸟莫实其状山海经云毕方见则有讹火若今火者其毕方与遂令邑中圗状禳而磔之〉　禳海溢〈续文献通考元泰定四年以盐官洲海溢命天师张嗣成脩醮禳之〉　禳天变〈续文献通考元泰定帝以回回阴阳家言天变给钞二千锭施有道行者及免人系囚以禳之〉　掌祈禳〈元史百官志延废司掌王宫祈禳之事〉　掌咒禁〈唐六典咒禁博士掌教咒禁以咒禁祓除邪魁之为厉者〉　祓除于宫〈续文献通考泰定帝以皇子生命巫祓除于宫〉　祓祭于殿〈续文献通考元文宗天历二年祓祭于太祖幄殿〉　四门禳祝〈文献通考唐制诸州县傩执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒醴于门右禳祝而止〉　九门磔禳〈周礼季春命国难九门磔禳以毕春气〉　三月上辰〈文献通考后汉杜笃曰郭虞三月三日上辰产二女上巳日产一女二日产三女并不育俗以为大忌至此月已日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祀引流行觞遂成曲水〉　素秋二七〈文献通考刘桢鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉此用七月十四日也〉　治平禳彗〈文献通考英宗治平二年三月彗星见设醮于延福宫建道场祈禳〉　天禧禳风〈文献通考仁宗天禧四年大风上遣中使诣宫观建道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）以禳之〉　祓除去垢〈文献通考后汉三月上巳官民皆洁于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大洁〉　祷祠祈丰〈文献通考三月三日清明之节将修事于水侧祷祠以祈丰年〉　招魂续魄〈文献通考韩诗曰郑国之俗三月上巳溱洧之上招魂续魄秉兰草祓除不祥〉　迎神禳恶〈文献通考魏孝文居文明太后丧太尉丕曰魏家故事后三月必迎神于西禳恶于北具行吉礼自始皇以来未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁义虽迎不来此乃平日所不当行况居丧乎〉　翻楮代币〈宋吕南公文古人用币以礼神祇后之罪士假之以请祷禳祈假之不已则翻楮代焉〉　以罽为坛〈详总载一〉　脩徳以禳〈石介怪说人君见一日食一星缩一风雨不调顺一草木不生植则能知其为天地之怪也乃避寝减膳撤乐恐惧责已修徳以禳除焉〉　避位以禳〈王禹偁待漏院记六气不和灾眚荐至愿避位以禳之〉　厌雷崇天门〈续文献通考元泰定帝泰定三年脩佛事厌雷于崇天门〉　禜星司天监〈续文献通考元仁宗皇庆二年禜星于司天台〉　祈禳止山川〈文献通考魏祀五郊六宗及厉殃何晏议月令季春磔禳大傩非所以事皇天也宜止于山川百物而已〉　厉殃配日月〈文献通考汉制厉殃祀天地日月星辰四时阴阳之神以旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代苇茭桃梗五月五日朱索五色即为门户饰以傩止恶气〉　魏起禳亹之事〈文献通考陈留范宣曰舜有拂卵无磔鸡及魏明帝大修禳祭仪鸡特禳亹之事磔鸡宜起于魏卵本汉制所以辅卯金又宜魏所除也〉　宋省磔禳之礼〈文献通考宋省磔禳之礼郡县往往犹存〉　闭坊门以禳水灾〈唐书杨再思传嗣圣中每遇水沴辄闭坊门以禳〉　捕妖言而罢厌胜〈宋史张咏知益州时民讹言有白头老翁食男女者或请厌胜不许缉市中扬言者斩之帖然〉
　　斋一
　　原致徳〈祭统君子之祭也专致其精明之徳也故散斋七日以定之致斋三日以齐之〉　专念〈白虎通斋者言已之意念专一精明也〉　斋车〈玉藻君斋车羔幦虎犆士斋车鹿幦豹犆郑注幦覆苓也犆谓縁也君斋车用羔羊皮为幦虎皮饰边也〉　斋冠〈又云𤣥冠丹组缨诸侯之斋冠也𤣥冠綦组缨士之斋冠也郑注斋时所服也〉　三日斋〈礼坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也〉　七日散〈礼外传大祀散斋七日致斋三日则十日斋矣〉　斋五日〈汉旧仪大祀斋五日小祀斋三日〉　斋六日〈黄帝问𤣥女兵法六甲将及夫人姓名服色曰其将皆著青帻小冠带白绶夫人足皆各象其禽兽足凡欲致神格当于帛上书诸神名如法祭斋事六日见形六十日一祭合诸神见之〉　不乐不吊〈曲礼斋者不乐不吊郑注为哀乐则失政散其思也〉　定之斋之〈详致徳注〉　斋而学道〈鬼谷子周有豪士居鬼谷号为鬼谷先生苏秦张仪往见之先生曰吾将为二子陈言至道子其斋戒择日而学后秦仪斋戒而往〉　斋以送璧〈蔺相如语秦王曰赵王送璧时斋戒五日今大王亦宜斋戒五日设九宾于庭臣乃敢上璧秦王度之终不可强夺遂许斋五日舍相如广成传舍〉　道乃可成〈春秋合诚圗黄帝请问太一长生之道太一曰斋戒六丁道乃可成〉　神光显著〈汉宣帝诏迺者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见斋戒之暮神光显著上帝嘉飨海内承福可赦天下〉　颜回不饮酒〈庄子颜回见仲尼将之卫曰奚为曰卫君其年壮其行独轻用其国回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶㡬其国有瘳乎仲尼曰斋吾将语若回曰回之家贫惟不饮酒茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也敢问心斋曰若一志无听之以耳而聴之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也惟道集虚虚者心斋也〉　周泽卧斋宫〈续汉书周泽为太常清洁循行尽敬宗庙常卧疾斋宫其妻哀泽老病阚问所苦泽大怒以妻干犯斋禁遂收送诏狱谢罪时人为之语曰生世不谐作太常妻一歳三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥〉　致斋于内散斋于外〈祭义〉思其居处思其笑语〈祭义〉　増斋宫〈宋史斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨西北门曰至顺南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又増四角楼为定式〉　斋殿〈宋史祀日自斋殿服通天冠绛纱袍乘舆至大次〉　斋郎〈唐六典斋郎百十人〉　斋娘〈文献通考唐中宗亲祀南郊以皇后为亚献补大臣李峤等女为斋嬢执笾豆〉　太极殿〈唐志诸王来朝𩔖于昊天上帝前一日皇帝清斋于太极殿〉　大同殿〈孔帖帝斋大同殿力士侍帝曰我不出长安且十年海内无事朕皆吐纳导引以天下事付林甫若何力士对曰天子顺动古制也〉　穆清殿〈宋史丁未次奉髙宫戊申斋于穆清殿〉　迎禧殿〈宋史七年正月十五日发京师十九日至奉元宫斋于迎禧殿〉朝元殿〈宋史自十二月朔斋戒于朝元殿〉　长春殿〈宋史天禧元年正月诏以十五〉
　　〈日行宣读天书之礼前二日斋于长春殿〉　斋于殿中〈续汉书太后与兄车𮪍将军邓隲定䇿禁中使隲持节以玉清盖车迎安帝斋于殿中〉　斋于后殿〈唐志皇后歳祀一季春吉已享先蚕遂以亲桑散斋三日于后殿致斋一日于正寝〉　寓祠斋宫〈宋志绍兴二十七年礼部太常寺言每歳大祀三十六除天地宗庙社稷感生帝九宫贵神髙禖文宣王等已行外其馀并乞寓祠斋宫自绍兴以来大祀所行二十有三而已至是悉复之〉　望拜斋宫〈宋志凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事〉　别殿散斋〈唐志皇帝散斋于别殿致斋其二日于太极殿一日于行宫〉　内殿宿斋〈宋志太庙内十日内殿宿斋〉　戒百官斋〈天官冢宰曰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而⺊日遂戒〉　率诸将斋〈谢承后汉书赤睂盆子去长安西入右扶风邓禹至长安中昆明池率诸将斋戒择吉日入城谒髙帝庙脩礼祠祭〉三七斋禁〈月令广义北俗遇月三七日不食酒肉〉　朔望斋期〈月令广义近俗多以朔望致斋者斋一日者常以星出为期〉　执事皆斋〈唐志封禅祭官执事皆斋一日〉　预享皆斋〈唐志散斋之日内侍率内命妇之吉者使蚕于蚕室诸预享者皆斋〉　斋制如故典〈蔡邕传元帝䇿书曰礼之至敬莫重于祭自今以后斋制宜如故典〉　斋心于宿设〈杜甫南郊赋天子苍然见于无形淡然若有所听又斋心于宿设将旰食靡寜〉　斋戒得决罚〈柳宗元监察御史㕔壁记凡供祠之吏虽当斋戒得以决罚由是礼与敬无不足者〉　斋祭为政事〈八编𩔖纂苏轼曰古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事〉　斋戒之别有三〈唐礼乐志凡祭祀之节有六二曰斋戒其别有三曰散斋曰致斋曰清斋大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日〉　大祀前期七日〈唐志太尉誓百官于尚书省曰某日祀某神祇于某所各扬其职不供其事国有常刑于是乃斋〉
　　斋二
　　原明衣〈斋必有明衣布白帖注沐浴衣也〉　盛服〈斋明盛服所以脩身也白帖注明洁也〉拜将〈白帖汉髙祖择日斋戒设坛具礼拜韩信为大将军〉　授师〈左传楚武王荆尸授师孑〉
　　〈焉以伐随将斋入告夫人邓曼曰余心荡白帖荡动散也〉　变食〈斋必变食〉　迁坐〈居必𨗇坐〉恭黙〈书恭黙思道〉　诚信〈礼必诚必信〉　交神明〈礼定之之谓斋斋者精明〉
　　〈之至也然后可以交神明也〉　事鬼神〈礼斋戒以事鬼神白帖注恐人之不敬也〉　思志意〈祭义斋之日思其志意思其所乐思其所嗜〉　讫嗜欲〈祭统斋之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大故非有恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼〉　子所慎〈予之所慎斋战疾〉　显不敬〈汉邴吉子显为诸曹常从祀宗庙至夕牲日乃使出取斋衣吉恐谓夫人曰祭重事显不敬亡我爵必显〉　増季女〈诗谁其尸之有斋季女〉　夫人〈礼记祭统君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙〉　摄心〈唐书贞元九年冬徳宗以是歳有年蛮夷朝会因告郊庙及将散斋谓宰臣曰在礼散斋归正寝摄心奉祭不可闻外事其常务弗奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭皆受誓一日〉　断哭〈文献通考致斋日宜去庙二百歩断哭〉　昼居〈檀弓非致斋也非疾也不昼居于内〉　外寝〈礼记玉藻将适公所宿斋戒居外寝〉　六节〈唐志祭祀之节有六二曰斋戒〉　五福〈月令广义藏经一日持斋有五福又曰一日持斋有六十万歳粮〉洗心〈易系辞圣人以此斋戒注洗心曰斋〉　受諌〈礼王制天子斋戒受諌冢宰斋戒受质〉进铜人〈八编𩔖纂上行祈谷礼于南郊大飨殿前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华〉
　　〈殿〉　用青布〈合璧事𩔖髙宗绍兴十三年所有宿斋望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之𩔖〉入荐香烛〈唐六典太常少卿帅太祝斋郎入荐香烛整拂神幄出入神主〉　随设盥洗〈续文献通考金文宗至顺元年亲祀仪注凡与祭执事斋郎于𩜹殿斋班㕔前及斋宿所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨必盥洗然后行事〉　前斋一日〈唐志前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内皆东向舍直长张幄于前楹下〉　致斋之日〈又致斋之日质明侍中版奏请中严通事舍人引文武五品已上袴褶陪位诸侍臣斋者诣阁奉迎侍中版奏外办皇帝服衮冕出自西房侍中前跪奏请就斋室皇帝降坐入室〉　栗然歆然〈刘禹锡令狐先庙碑先期致祭栗然以敬既斋尽志歆然永思〉　苍然澹然〈见斋心于宿设条〉　尚仪版奏〈唐志皇后歳祀致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严〉　尚仪跪奏〈唐志皇后服钿钗礼衣结佩乘舆出自西房华盖警跸皇后即御坐六尚以下侍卫一顷刻尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室皇后降坐乘舆入室〉　治事如故〈文献通考唐制散斋七日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日二日于本司惟享事得行其馀悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒𩜹享官已斋而缺者通摄行事〉　视事如故〈文献通考朝献前一日皇帝斋于内殿御崇政殿视事如故其行事前导官斋于本司治事如故〉　仪銮陈设〈金史志前祀五日仪銮尚舍陈设斋宫〉　尚书誓戒〈唐六典注斋官皆于散斋日平明集尚书省受誓戒〉　十五日始〈应劭封禅仪记十二日宿奉髙十五日始斋〉　初一日始〈八编𩔖纂春祠每歳孟春自初一日斋戒为始〉　一月十斋〈月令广义九国志呉初朝中大臣多蔬食月为十斋斋之明日大官具晚膳始复常珍谓之半堂食〉　一月六斋〈月令广义堕舍伽经一月六日斋奉持八戒又曰天王经月六日斋〉　进辇斋殿〈文献通考宋宗庙皇帝散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙馀如郊祀仪注又云有司进辇于斋殿〉　掲扁斋宫〈元文𩔖吴澂文茌平梁润之作亭墓间朝之文人为扁曰致悫京兆萧君为祠堂于所居掲斯扁于斋宫庶乎其可〉　恵照院望祭〈玉海乾道五年林栗等言歳祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圎坛其二在城南恵照院望祭斋宫〉　太极殿宿斋〈文献通考仁宗嘉祐元年正月设醮于太极殿辅臣宿斋于殿庑命近臣分诣寺观宿斋一月〉
　　斋三
　　原诗宋谢庄烝斋应诏诗曰霜露凝宸感肃僾动天引西郊灭湮弇东溟起昭晋舞风泛龙常轮霞浮玉轫紫阶协笙镛金途展应𣌾方见六诗和永闻九徳润观生识幸渥睇服惭輴悋　増明倪岳斋宫𠉀驾诗曰银河如壁护重闗翠辇初临大祀坛映日牙旗环禁旅连宫甲𮪍拥祠官风云已觉争春丽雨雪先惊入夜寒礼罢天门重整佩欢腾万国正回銮　文徵明翰林斋宿诗曰春星烂漫烛微垣独拥青绫向夜阑宫漏隔花银箭永莲灯垂烬玉堂寒坐聆宵柝霜围屋想见郊禋月满坛铃索无风尘土逺始知仙署逼金銮　边贡郊斋有作呈北寺旧僚长诗曰石城钟鼓散鸣鸦坐对松云放早衙瑶草色通西苑路玉箫声度上清家江涵碧殿春同丽雪霁锺山日转华此景北都应未有品题遥向故人夸　于慎行冬至斋居诗曰缇室灰飞晷欲长清斋仙馆坐焚香雪残楼阁虚琼树月出簪裾满玉堂笔望五云迎舜日心随一线入尧裳明朝负槖趋陪地只在瑶坛帝座旁
　　沐
　　原弹冠〈楚辞新沐者必弹冠〉　握发〈白帖周公下白屋之士一沐三握发后世称其圣〉心覆〈左传晋侯之䜿头须求见公公辞焉以沐谓仆人曰沐则心覆心覆则圗反宜吾不得见也〉发晞〈礼发晞用象栉晞干也〉　潘沐〈传曰遗之潘沐潘米汁可沐也〉　膏沐〈诗岂无膏沐谁适为容〉　沐稷〈礼沐稷而靧梁栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌注进禨作乐以盈气也〉　沐创〈居丧之礼头有创则沐〉　先沐〈君子斋戒必先沐浴〉　将沐〈传叔武将沐闻公至喜捉发走出前驱射而杀之注叔武卫侯之弟居守卫国者〉　増归沐〈小雅予髪曲局薄言归沐〉　出沐〈汉律吏五日得一出沐〉　蓄兰〈月令广义今之泽兰名厌草香可辟邪亦入药大戴礼五日蓄为沐浴〉　煎杞〈飬生杂纂云正月一日二月二日以至十二月十二日皆用杞叶煎汤沐浴令人光泽百病不生〉　汤盘〈汤之盘铭曰苟日新日日新又日新〉　周邑〈礼记方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士〉　犹沐〈韩非子六反篇谚曰为政犹沐也虽有弃发必为之爱爱弃发之费而忘长发之利不知权者也〉　宜沐〈云笈七籖二月初八宜沐浴㧞白发〉　遇沐〈孔帖遇休沐往往驰召宇文士及〉　辞沐〈五代史赵凤传于峤因被酒往见凤凤知其必不逊辞以沐浴〉　掌严〈唐六典皇太子官属掌严掌饰衣服巾栉膏沐服玩仗卫〉　解秽〈唐书髙骈传客至先遣薫濯诣方士袚除谓之解秽少𨕖即引去〉　结荷〈李白诗提𢹂朱铅客结荷水边沐〉　佩玉〈檀弓石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆〉泽发〈韩愈夜会聨句泽发解兜鍪〉　弹冠〈李白诗沐芳莫弹冠浴兰莫振衣〉　原沐咸池〈楚辞与汝沐兮咸池晞汝发兮阳之阿〉　濯阳谷〈楚辞朝濯发于阳谷〉　増时休沐出〈汉书霍光传光时休沐出〉　休沐不出〈汉书宫门有禁非侍卫之臣不敢入董贤幸于上虽休沐不出〉　祀日沐浴〈宋史次奉髙宫斋于清穆殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之〉　祀前沐浴〈孔帖大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴〉　栉沐祇事〈宋史奉天书于神坐之左次以太祖太宗配侑栉沐祇事用致其恭〉　斋沐为诗〈石田集元文宗赐马祖常御书奎章阁记祖常斋沐为四言诗以赞于后〉　三沐三薰〈韩愈答吕医山人书方将坐足下三沐而三薰之〉　再涂再澡〈孔帖南诏环王以麝涂身日再涂再澡〉　未尝栉沐〈孔帖陈利贞守襄城七十日未尝栉沐〉　自为栉沐〈孔帖梁太祖母生三子其次太祖后少寡𢹂三子佣食萧县人刘崇家母时自为栉沐曰朱三非常人也〉　不洗头面〈嵇康与山巨源绝交书性复懒筋驽肉缓头面常十五日不洗不大闷痒则不沐也〉　动逾歳时〈柳宗元答许京兆孟容书洗沐盥漱动逾歳时〉　郑庄置驿马〈史记郑当时传庄为太子舍人五日一休沐常置驿马长安诸郊请谢宾客〉　石建浣中裙〈史记石建为郎中令每五日洗沐归谒亲入子舍窃问侍者取亲中裙厕牏身自浣涤〉　山郎辄偿沐〈汉书杨恽传郎官故事令郎出钱市财用给文书乃得出名曰山郎移病尽一日辄偿一沐或至歳馀不得沐恽为中郎将罢山郎其疾病休谒洗沐皆以法令从事〉　宰相不休沐〈李徳裕传元和后数用兵宰相不休沐〉
　　浴一
　　原振衣〈楚辞新浴者必振衣〉　进饮〈玉藻浴用二巾上𫄨下绤出杆履蒯席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也〉　请靧〈内则子事父母五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗注潘米澜也〉　去垢〈史记浴不必江海要之去垢〉　□浴〈左传重耳及曹曹共公闻其骈胁句欲观句其□浴句薄而观之〉　湢浴〈礼内外不共湢浴注浴室也〉　増干浴〈诗注海南无浴器故常干浴〉　裸浴〈集仙传张开光常与母及弟出游留妪守舍有道士疥癣被体直入裸浴酒瓮中妪不能拒游者归渇甚亟就盎中饮妪不敢白居数日开光与母及弟拔宅而去〉　浴池〈左传文十八年懿公游于申池二人浴于池　按二人邴歜颜职也〉　浴溪〈元风庆㑹圗文长春真人浴于东溪越二日天大雷风太液池岸北水入东湖声闻数里鱼鳖尽去池遂涸而北口髙岸亦崩真人叹曰山其摧乎池其涸乎吾将与之俱乎遂卒〉　更衣〈焦氏𩔖林米芾晚年学禅有得卒前七日更衣沐浴及期遍请群僚举笏曰众香国中来众香国中去掷笏合掌而逝〉　灌顶〈髙僧传四月初八浴佛以都梁香为青色水郁金香为赤色水丘降香为白色水附子香为黄色水安息香为黒色水灌佛顶〉夜浴〈月令广义贤者夜浴不改容〉　晚浴〈东坡词槐阴转午晚凉新浴〉　衅浴〈周礼女巫掌歳时祓除衅浴注衅浴谓以香薰草药沐浴〉　衅浴〈国语比至三衅三浴之〉　浴日〈柳文今夫大海旦则浴日而西之夜则滔列星含太阴〉　浴月〈古浴牒辞祝融司方发其英沐日浴月百宝生〉　浴床〈白居易诗平石为浴床鹤石为浴斛〉　浴室〈续文献通考亲祀时享仪嘉靖二年挥椸枕簟箧笥帷幔浴室皆如生存〉　凫浴〈淮南子凫浴猿攫是养形之神也〉　蚕浴〈癸辛杂志蚕为龙精月値大火则浴蚕种今人以盐水沃其种谓之淹蚕其蚕为上不浴者为火蜃次之蚕足于叶三俯起二十七日而老则红故曰红蚕〉　原浴兰汤〈楚辞曰浴兰汤兮沐芳〉　履蒯席〈详进饮条〉　浴乎沂〈风乎舞雩咏而归〉　浴同川〈白狄男女同川而浴〉増给香粉〈月令广义唐髙宗时凡天子享会冬幸新丰历白鹿观上骊山赐浴汤池给香粉兰泽〉傅香粉〈月令广义养生论夏用五枝汤常洗浴浴讫以香粉傅身能袪瘴疠毒疏风气滋血脉〉浴殿闗〈元稹诗未勘行台契先排浴殿闗按稹承旨㕔壁记乘车奉郊庙则承旨得厩马自浴殿〉
　　〈由内朝以从内朝者紫宸殿也唐学士多对浴堂殿又浴堂门浴堂院浴堂北廊见会要唐书列传〉浴堂巷〈欧阳修归田录鲁宗道为谕徳其居在宋门俗谓之浴堂巷有酒肆在其侧号仁和酒有名于京师〉　浴咸池〈淮南子日出赐谷浴于咸池拂于扶桑〉　浴甘泉〈山海经羲和浴日于甘泉〉　浴佛㑹〈遵生八笺杭城四月八日诸寺院各有浴佛会僧尼俱以小盆贮铜像浸以糖果香水覆以花棚铙鼔郊迎遍往邸第富室以小杓浇灌佛像求施利〉　浴佛水〈梦华录四月八日京师于大禅院各有浴佛会煎香药糖水相遗名曰浴佛水〉　原鹄不日浴〈而自白〉　斋心先浴〈详沐〉　増不肯就浴〈后周张元六歳其祖将元就井浴元固不肯曰不能䙝露其形于白日之下祖异之〉　不好盥浴〈后汉刘寛傅寛性简略不好盥浴〉
　　浴二
　　増诗唐蔡希周奉和扈从温泉宫承恩赐浴诗曰天行云从指骊宫浴日馀波锡诏同彩殿氤氲拥香溜纱窗宛转闭和风来将兰气冲皇泽去引星文捧碧空自怜遇坎便能止愿托仙槎路未通











　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十三



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十四
　　礼仪部十一〈郊天〉
　　郊天一
　　原通典云夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏仰而观之以𩔖万物之情黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼乃命南正重司天以属神〈南阳位正长司主属会也所以会聚群神使各有序不相干乱〉髙辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也所从来尚矣有虞氏禘黄帝〈尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圎丘以黄帝配〉而郊喾〈夏正之月祭感生帝于南郊以喾配〉夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周制大司乐云冬至祀于地上之圎丘〈郑注冬至祭天圎丘祀天皇大帝〉　礼神之玊以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊〈王制祭天地之牛角茧栗〉币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒〈司服王祀昊天上帝则服大裘而冕郑众云大裘黒羔裘既无采章则冕亦无旒也〉尸服亦然〈以天体质故王大裘以象之尸为神象与王服同也周礼郊祀二人裘冕盥送尸又士师职祀五帝则沃盥送尸〉乘玉辂锡繁
　　缨十有再就建太常十有二旒以祀樽及荐葅醢器并以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但翦头不纳为籍神席〈所谓蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝〉配以帝喾其乐大司乐云圜锺为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圎丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之〈大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑𤣥据春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则协光纪皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝祀配上帝也〉因以祈糓〈左传郊祀后稷以祈农事〉其坛名泰坛〈祭法燔柴于泰坛〉在国南五十里〈司马法百里为逺郊近郊五十里〉礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐司乐云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊〈月令立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊馀四气皆然王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝白招拒冬黒帝协光纪也〉其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之〈祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛〉礼神之玊青圭礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方𤣥璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒群官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者〈其容体比于礼其节奏比于乐而多中者得与于祭〉其日王乃致斋于路寝之室〈散斋七日致斋三日〉祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过各于田首设烛以照于路〈所谓乡为田烛以王出时尚早故也〉又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次〈次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及暗虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉〉掌次张毡案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圎锺为宫以下之乐以降神〈若感生帝及迎气则奏黄锺以下之乐〉次则积柴于丘坛上〈谓积柴实牲体玉帛〉王亲牵牲而杀之〈大宰职论祭天礼有云及纳烹赞王牲事郑注云纳烹牲将告杀谓祭之晨也既杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫赞〉次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀〈禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩氏外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之〉次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏〈大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏〉就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐〈郑𤣥注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥〉王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐〈成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之〉二曰醴齐〈成而汁滓相将上下一体犹浊故也〉三曰盎齐〈成而蓊盎然葱白色〉四曰缇齐〈成而红赤色稍清故也缇音体〉五曰沈齐〈成而滓沈转清故也〉七献〈宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神次七献故有九也今天是大神不祼故七献而已〉七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成〈诣圎丘即奏圎锺为宫感生帝及迎气奏黄锺大吕〉次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也其尸酢诸臣之酒皆用三酒〈酒正云事酒昔酒清酒〉其法如祫祭礼毕献之后天子舞六代之乐若感生帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也〈古制天子亲在舞位〉秦始皇既即位尊雍四畤上帝〈初秦襄公始列为诸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一后十六年文公东猎汧渭之间卜居之吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吴阳武畤雍东好畤皆废无祀徳公立都雍雍诸祠复兴后四年宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公作呉阳上畤祭黄帝下时祭炎帝栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎阳祠白帝〉歳祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四匹〈每畤用驹四匹而春秋异色〉木寓龙一驷〈李奇曰寓寄也生龙形于木也〉木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四圭币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见〈李奇曰上宿上斋戒也〉通权火〈张晏曰权火烽火也状若井桔槔其法𩔖称故谓之权火欲令光明逺照通于祀所也师古曰凡祭祀通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也〉拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常　汉髙帝立二年东败项籍还入闗问故泰畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司进祠帝不亲往悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祀九天皆以歳时祠宫中文帝即位诏有司増雍五畤路车各一乘驾被具〈驾车被马之饰皆具〉十五年黄龙见成纪诏有司议郊祀上帝诸神有司曰古者天子夏亲祀上帝于郊故曰郊于是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙同宇〈宇谓屋之覆也一屋之下别为五庙各立门室也〉帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之㑹以郊见渭阳五帝权火举若光辉然属天焉于是贵平至上大夫文帝出长门〈如淳曰亭名〉若见五人于道北遂因其直立五帝坛〈直犹当也因其所直处以立祠也〉人有上书告平诈伪遂诛夷平而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲往焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三歳一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日〈凡七日祭〉为坛开八通之鬼道于是令太祝立其祠长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一〈天一太一地一〉许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是以荐五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓〈亳忌即谬忌垓重也〉五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴枣脯杀一犛牛〈李奇曰犛音狸〉以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三歳天子一郊见后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祇可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜〈以竹为宫去坛三里〉百官侍祠者数百人皆肃然动心焉太初元年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜〈孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲〉而以木寓马代驹成帝建始元年徙甘泉泰畤置于长安遂废雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之属并馀淫祀陈宝等祀所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百馀天子问刘向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神祇旧位诚未易动帝意恨之后以无嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍及郡国祠著明者且半后成帝崩皇太后诏复南郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始时丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改其祭礼曰天地之祭先祖配天先妣配地其义一也孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配阴阳有离合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望群阳夏至使有司奉祭北郊髙后配而望群阴奏可　后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗群神从祀未以祖配天地共犊馀牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与群臣议侍御史杜林以为汉起不縁尧宜依旧制以髙帝配帝从之明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳坛皆三尺阶无等车旗服饰各从方色刘先主章武元年即位设坛于成都武担山南二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都　魏文帝南巡在颍阴有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位于太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始营洛阳南委粟山为圎丘诏曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀称嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀　孙权初称尊号于武昌祭南郊告天后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不郊祀　晋武帝南郊燎告未有祖配太始二年诏定郊祀群臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不异宜并圎方二丘更修坛兆二至合祀是月冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圎丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠　东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀飨如太始故事宋永初二年正月上辛帝亲祀南郊三年九月司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地　齐髙帝受禅明年正月上卒有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间歳而祀永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮　梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间歳而祀正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝于坛上攅题曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文从祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰礼祭月于坎由是阴义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之十七年帝以威仰魄宝俱是天神于坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛　陈武帝永定元年受禅修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更増广之増后魏道武帝二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文从食冬至祭上帝于圎丘天赐二年四月复祀天于西郊为方坛置木主七于坛上明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日馀四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春于东郊献文帝以西郊旧事歳増木主易代则更兆其事无益于神明乃定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年亲筑圎丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则歳一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配　原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝于圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒于南郊以太祖武元帝配炀帝大业元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配馀并仍旧　増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春卒日祈榖祀感帝于南郊以元帝配太宗贞观元年诏圜丘以髙祖配髙宗显庆二年诏南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠〈文献通考〉乾封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为祈糓祀昊天以髙祖配今既复祈糓为感帝当依旧礼以世祖元皇帝配从之二年诏圎丘感帝俱以髙祖太宗并配〈唐书礼志〉武后临朝垂拱元年诏有司议圎丘方丘及南郊明堂严配之礼以髙祖太宗髙宗三帝并配睿宗太极元年二月祭昊天上帝于南郊不设皇地祇位开元十一年十一月亲享圎丘中书令张说请以髙祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱嘉㑹上议请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之〈唐书礼志〉天宝元年二月敕凡所祀享必在躬亲其皇地祇宜就南郊合祭是月十八日亲享𤣥元皇帝于新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圎丘皆天地合祭若册命大事告圎丘有司行事亦如之〈唐书礼志〉代宗宝应元年太常卿杜鸿渐等言禘者冬至祭天于圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖配享谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下不因于景帝今配飨失徳故神不降礼上令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀反古违道将孰甚焉乃以景皇帝配定　宋初因唐旧制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇地祇位　太祖以来南郊及感生帝并以四祖迭配而冬至亲郊者四并以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平兴国三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈䝉奏言严父莫大于配天请复以宣祖配天从之淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配从之〈文献通考〉至道三年十一月时真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀请奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗并配诏可乾兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配奏可〈宋史礼志〉景祐二年十一月郊三圣并侑先是礼院言太祖太宗真宗三庙皆万世不迁至于南郊以太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠请以三圣皆侑歳时常祠则至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗〈宋史礼志〉仁宗嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配先是谏官杨畋论水灾由郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主南郊三圣并侑虽出孝思然颇违礼经下两制议从之神宗元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地祇位先是枢宻院陈襄等上言曰臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地⽰又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈狸疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形色故求诸天而天神降求诸地而地⽰出得以通精诚而逆福釐以生烝民以阜万物去周既逺先王之法不行由汉历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正今既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为宜于郊祀之歳夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祠北郊并依南郊仪如不亲祠上公摄事〈文献通考〉哲宗元祐七年亲郊诏今歳圜丘宜依熙寜十年故事设皇地祇位以申始见之礼𠉀亲祠北郊依元丰六年五月八日指挥先是元祐五年五月夏至祭皇地祇命尚书右丞许将摄事将言天子亲祀天圜丘而夏方泽之祭乃止遣上公此大阙礼诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉至宋皆合祭天地其不合祭者惟元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地祇之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺等二十二人皆主北郊之议诏依王钦臣议宜如祖宗故事并祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三歳一亲郊并祭天地宗庙今诸儒献议欲南郊不设皇地祇位于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙寜十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣未尝亲见地祇乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言皇帝临御之始当亲见天地而地祇之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三歳一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是乃下诏朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事设皇地祇位以严并况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻礼部尚书苏轼议略曰舜之受禅也自上帝六宗山川群神莫不毕告而独不告地祇武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而独略地祇昊天有成命之诗郊祀天地也终篇言天而不及地以是知祀上帝则地祇在焉言天而不言地所以尊上帝也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者天子出入仪物不烦兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事是故歳歳行之率以为常自秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今之所行皆非周礼而独于地祇则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官设祭此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭祀贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄祀非安吉之礼后世人主不能歳歳亲祭故命有司行事若亲郊之歳遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一歳可以再郊臣将应之曰王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也国家飬兵异于前世今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疏阔若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神祇必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之歳以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可乎议者必又曰当郊之歳以夏至祀地祇于方泽上不亲郊而通权火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也愿陛下下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破使皆屈伏　初诏议北郊典礼苏轼主合祭之说从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地祇之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祀而通权火天子于禁中望拜既而朝廷再令详定安世复议略云臣按古者求神以𩔖天阳物也地阴物也歳月日时牲器乐舞皆从其𩔖今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私䙝之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后人之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈糓于上帝也如此之𩔖不知为一祭耶抑二祭也若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说劫持朝廷必欲从已甚无谓也方送同议官签书时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降㫖罢议安世议状竟不得上　绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之歳以夏至之日躬祭地祇于北郊　徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭　髙宗建炎二年诏行郊祀之礼时车驾幸扬州乃筑坛于州南门内江都县之东南冬至日合祭天地以太祖配绍兴十三年诏建圜丘于临安合祭天地以太祖太
　　宗并配〈建炎以来朝野杂记自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大⽰及太祖太宗配位盖元祐礼云　以上俱通考〉度宗咸淳二年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎洪涛等请如绍兴故事奉太宗配将来明堂以髙宗参侑庶于报本之礼事先之孝为两尽其至诏可　辽初祀木叶山本所以祀天地然外又有独祭天者有兼祭天地者　金初因辽旧始有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备尝以冬至日合祭昊天上帝皇地祇于圜丘　世宗大定十一年命宰臣议配享之礼左丞石琚奏曰按记万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也两汉魏晋以来皆配一祖至唐始以髙祖太宗并配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼上曰唐宋以私亲不合不足为法今止当以太祖配　元宪宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享　元初代有拜天之礼而郊祀之事自平金宋后犹未举行至成宗大徳六年始建坛合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子亲祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷歳时遣官摄行之制下翰林集贤及中书议以为周礼冬至圜丘礼天夏至方泽礼地西汉元始间始合祭天地历东汉至宋千有馀年分祭合祭讫无定议今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻从之既而太常议尊祖配天之仪省臣曰宗庙已有时享郊止祭天为宜制曰可是歳配位遂省　武宗至大二年尚书省及太常礼仪院言今年冬至祀天南郊请以太祖皇帝配制可　三年冬祭天于南郊始以太祖配享　泰定帝泰定四年诏遣官合祭天地文宗至顺元年十月辛酉亲祀昊天上帝于南郊以太祖配〈自世祖至此凡七世而亲祀南郊之礼始克举焉其后天子亲郊有四而器物仪注益加详矣　以上俱续通考〉明太祖吴元年圜丘成先是丙午十二月上以国之所重莫先于宗庙社稷命有司立圜丘于锺山之阳以冬至祀昊天上帝　洪武元年上敕李善长等曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社以崇祀事顾草创之初典礼未备卿等其酌古今之宜定议以闻善长等议遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于圜丘而无配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定议合祀即圜丘之旧壝为崇宇名曰大祀殿敕太师韩国公李善长等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地于南郊大祀殿命是后以天地合祭著为制　建文己卯春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤后成祖永乐八年驾北巡命皇太子摄礼部尚书复命北京复洪武初制仍为圜丘仁宗洪熙元年祀天于圜丘以太祖太宗并配〈续文献通考〉世宗嘉靖九年给事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方泽以顺天地之宜审阴阳之位今国家合祭天地于南郊又为大祀殿而屋之设主其中弗应经义乞敕多官杂议以求至当上嘉纳之乃命群臣条奏郊典詹事霍韬奏言祖制不宜轻议且考经传无南北郊分祭天地之说惟见于周礼莽贼伪书不足凭据上不恱于是夏言复奏臣考周礼大宗伯掌祀天神地祇人鬼三礼此即有虞秩宗典礼之意是故以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地祇则有血祭狸沈疈辜之礼以享人鬼则有献祼馈食祠禴烝尝之礼则天地分祀从来久矣宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为正秦制祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于泽中汉祀天于甘泉祀地于汾阴秦汉天地之祭犹分也至元始时莽贼阴𡡾元后欲以妣并祖故不得不以地并天合祭之说实莽始自汉以后地之特祭亦间有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天是矣开元制礼则专主合祭矣元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费至倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌不知合祭固太祖之定制而分祭亦太祖之初制也大祀文为太祖之明训为不可背而存心录亦太祖之著典为可遵也且皆太祖之制也从其礼之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天则不应经义以之享帝则吻合周礼夫周人郊祀后稷以配天臣以为我太祖足以当之宗祀文王于明堂以配上帝臣以为我太宗足以当之疏入上嘉其发明古典下之礼部据古折衷群议以闻三月礼部上群臣议主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成宪为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭者尚书方献夫等二百六人无所可否者英国公张纶等百九十八人上命再议于是杂引经史条析合祀之非伸分祀之是名郊祀议上然之命分建二郊十二月上亲祀天于圆丘奉太祖配又命来春祈糓仿古明堂制祀上帝于大祀殿奉太祖太宗配
　　郊天二
　　増易豫卦雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考　益卦王用享于帝吉　𪔂卦以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝　祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉　礼器祀帝于郊敬之至也　原礼运祭帝于郊所以定天位也　礼行于郊而百神受职焉　郊社之义所以仁鬼神也増礼器因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时　原郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旗十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也　祭义郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其暗殷人祭其阳周人祭日以朝及暗祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位　礼器至敬不坛埽地而祭　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝祭法燔柴于泰坛祭天也　増表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝　郊特牲郊血大飨腥至敬不飨味而贵气臭也　国语禘郊之事则有全烝　郊特牲牲孕祭帝弗用也　召诰用牲于郊牛二〈帝一稷一也〉　周颂我将我享维羊维牛维天其右之　周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服　大雅卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆　郊特牲酒醴之美𤣥酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槁鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕㡬之美素车之乘尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安䙝之甚也　祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也　原汲冡周书乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆与食　増孝经孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭　周颂思文后稷克配彼天　公羊传郊则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不立　礼器孔子曰诵诗三百不足以一献〈祭群小祀〉一献之礼不足以大飨〈祫祭宗庙〉大飨之礼不足以大旅〈祭五帝〉大旅具矣不足以飨帝〈祭天〉毋轻议礼原明堂位成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乘大辂载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也　増礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于启蛰之日则又祈糓于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也　王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事　五经通义王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁与辛何丁者反复丁寜也辛者自克辛也　春秋繁露春秋之义国有大䘮者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之䘮废事天之礼也　原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也天之于天子也因其所都而各飨焉　汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以𠉀天神之下见如流火舞女童三百人皆年八歳天神下坛所举烽火皇帝就竹宫中望对不至坛所　汉法三歳一祭于云阳宫甘泉坛以冬至日祭天天神下　又曰祭天用六彩绮席六重上一丈中一幅四周縁之玉几玊饰器　増晋起居注安帝元兴三年帝在江陵未反其明年应郊朝议宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王讷曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之　文献通考唐中宗景龙三年国子祭酒祝钦明等言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍等以为郑𤣥注周礼内司服惟有助祭先王先公无助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业楮无量等以为祭天惟以始祖为主不配以配妣故皇后不应与祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之　文献通考唐明皇开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀陛下御极于今五载郊祀常典犹阙其仪有若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣　宪宗元和二年正月拜郊将及大礼阴气凝闭浃旬不开群有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翼日御楼宣赦才毕阴云复结瑞雪盈尺众心欢恱咸谓圣心昭感致焉　宋太祖干徳元年十一月将郊十三日上先斋宿于崇元殿翼日通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂由明徳门出群臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乘辂赴南郊斋于帷宫上初诣太庙乘玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大恱十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹光义为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乘辇否对以无害乃乘辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例　英宗治平二年合祭天地于南郊故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴是歳礼院言元日朝㑹寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐　神宗熙寜元年十一月帝斋于郊宫故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祠悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事至十年又罢去寝殿后至宝华门花砖砌道著为定制元丰六年枢宻直学士陈襄等详定郊庙礼文宋朝
　　仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各设三牲爼非尚质贵诚之义请亲祀圎丘方泽正配位皆用犊不设羊豕爼及𪔂匕有司摄事亦如之又郊祀簠簋樽豆皆用龙杓未合礼意请圎丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫为杓又请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇及神州地祇当为坎瘗埋又请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥臣等伏详礼记其藉神席天地尚质则用蒲越槁鞂宗庙尚文则设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设从之〈文献通考〉　孝宗隆兴二年冬至郊见上帝太常洪适言陛下初讲郊禋之礼宜进胙慈闱并受帝祉有司草具仪注进呈从之　元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天歳或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土社议三歳一郊非古也作祭天无间歳议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有㫖作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増群祀而合祠非周公之制矣作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊见于三礼尊地而遵北郊郑𤣥之说也作北郊议礼官推其博多采用之　明太祖洪武十二年始合祀天地于大祀殿礼毕驾御奉天殿百官行庆成礼宴群臣于殿前是祀也自斋戒百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩奕煜上心甚恱〈实录〉






　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十四
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十五
　　礼仪部十二〈郊天〉
　　郊天三
　　原黄郊〈后汉书灵帝建寜二年迎气黄郊〉　黒畤〈详郊天一〉　鲁郊〈详郊天二〉雍畤〈汉书祭五帝于雍畤在山上四望不见四方故曰雍畤〉　南郊〈详郊天二〉　北畤〈详郊天一〉　朱火　紫烟〈并见晋郊祀歌〉　苍璧〈春官大宗伯以苍璧礼天〉　増骍牲〈地官牧人阳祀用骍牲毛之注阳祀祭天〉　紫坛〈汉旧仪祭天紫坛幄帷〉　绀幄〈隋音乐志紫坛云叆绀幄霞褰〉　天库〈明太祖实录大祀殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦〉　云台〈东观汉记汉光武时有司议尧之后还复于汉宜修奉城阳县尧冢云台致敬〉青门〈通考后魏道武帝祀天于西郊祭之日帝御大驾至郊所立青门内〉　黄道〈通考英宗〉
　　〈合祭天地于南郊摄太仆吕公著上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之〉　拜贶〈汉书武帝纪诏曰巡祭后土以祈丰年望见太一修天文坛辛卯夜若景光十有二明朕甚念年歳未登饬躬斋戒丁酉拜贶于郊〉　𫎇嘉〈宣帝纪十二年诏曰盖闻天子亲祀天地古今通礼也间者上帝祠阙而不亲朕亲饬躬斋戒亲奉祝为百姓𫎇嘉气〉　金轩〈晋郭璞南郊赋升金轩抚天仆扬六銮齐八𫘧〉玉器〈史记褚先生云神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玊器〉　祝嘏〈礼运天子祭天地祝嘏莫〉
　　〈敢易其常〉　报功〈文𨕖张衡赋祀天郊报地功〉　原孟冬〈司马相如封禅书濯濯之麟游彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君车帝以享祉〉　启蛰〈左传夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其三卜不从也〉　増事帝〈书立政亦越文王武王以敬事上帝〉并神〈荀卿礼论郊者并百神于天而祀之也〉　配天〈孝经圣治章周公郊祀后稷以配天〉迎日〈详郊天二〉　工歌〈唐志贞元中太常礼院考次历代郊庙工歌之序〉　物备〈见神祇大功注〉　茅营　竹宫〈后汉祭祀志注元始仪上帝坛圜八觚径六丈髙九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土宫径五百歩〉　原保万寿　懋百福〈并见傅𤣥飨神歌〉増见黄龙〈详郊天一〉　获白麟〈详郊天一〉　见五畤〈见郊天一〉　賔八乡〈见汉郊祀歌〉　翔紫烟〈卢思道诗风中翔紫烟坛上埋苍玉〉　烛灵光〈元始郊祀乐歌熙事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛〉　原乘素车〈郊特牲乘素车贵其质也郑注云素车殷辂也〉　张毡案〈周礼掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸郑注云张毡案以毡为床于幄中〉増神光集〈汉书武帝太始四年幸甘泉郊秦畤神光降集紫殿〉　精气感〈晋郊祀志〉
　　〈郊天飨神歌精气感皇神賔〉　见群鹤〈长编武帝后元元年诏见群鹤留止献荐于泰畤〉用特牲〈礼记郊特牲注郊者祭天之名用一牛故曰特牲〉　阴阳顺〈郊特牲注五帝主五行五行之气和而庶征得其序也疏阴阳顺序风雨应节〉　风雨节〈见郊天二〉　玉帛载升〈隋乐志玉帛载升棫朴斯燎〉　笾豆有数〈唐志祀昊天上帝于圜丘金罍玉币笾豆簠簋皆有数〉　屏去荤茹〈宋史真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去荤茹朕三祀圎丘并遵行之顾外庭不知耳〉　更制藁秸〈宋史仁宗庆历十年太常言郊庙宜更制藁秸为藉缩酒用茅〉　干端澄霁〈长编哲宗元符元年南郊制干端澄霁冬序晏温〉　云物晏温〈长编元祐七年冬至合祭天地于圎丘是日五鼓辇诣坛外壝不设裀褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽云物晏温〉　燔燎泰坛〈长编英宗治平二年敕燔燎泰坛之地祼荐清庙之庭〉　乐舞圜丘〈详郊天一〉　贵诚尚质〈郊祀志其牲用犊其席藁秸其器陶匏贵诚尚质不敢修其文也〉致敬播惠〈太平御览郭璞疏曰郊祀者以通天人之诚感因农祥而祈事上以致敬于皇灵下〉
　　〈以播惠于氓黎者也〉　帝王重事〈晋武帝纪郊祀天地帝王重事〉　神祗大功〈前汉志匡衡以为神祗功徳至大虽备庶物不足以报大功惟至诚为可〉　星斗垂光〈吴升郊祀诗星斗垂光烛紫坛〉　霜露凝感〈谢庄郊祀诗霜露凝宸感〉　万方和气〈钱勰郊祀诗列圣公规修盛典万方和气助升烟〉　四海欢心〈吴升诗欲识欢心从四海钧天一曲引回銮〉龙常玉轫〈谢庄诗舞风泛龙常轮霞浮玉轫〉　鸾旗翠盖〈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄甘泉赋流星旄〉
　　〈以电烛兮咸翠盖而鸾旗〉　龙驾凤笙〈陈𢎞诗五岳移龙驾十州回凤笙〉　玉辂华芝〈明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玉辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺〉　淑气光风〈梁傅昭诗淑气符首节光风临上年〉　祥飇庆云〈见郊天二〉　黄麾朱节〈卢思道诗黄麾引朱节灵鼓应华钟〉　瑶坛琳观〈明何景明郊观诗瑶坛上星斗琳观俯虚无〉　神光相烛〈卢思道诗神歌已相续神光复相烛〉　肸蚃斯通〈元郊祀乐歌崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肸蚃斯通〉　黒黄苍赤〈月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服〉　肝肺首心〈祭义荐黍稷羞肝肺首心间以侠甒加以郁鬯以报魄也〉　本建隆章〈长编哲宗元祐七年南郊制念尝两飨乎穹昊未始祇事乎皇祗是用推本建隆之旧章复奉熙寜之故实执鬯以裸太室奠玊以合两仪严烈祖以配天治百神而承宇〉　依元祐例〈长编元祐八年诏今后南郊合祭天地依元祐七年例罢礼部集议是年十一月冬至合祭天地于圎丘〉　紫坛勿饰〈白帖汉匡衡议紫坛享帝之义尚诚贵质其紫殿饰女乐鸾辂骍𮪍龙马石坛之属宜皆勿修〉　黄褥罢供〈详郊天二〉　练时日就阳位〈杜甫南郊赋今兹练时日就阳位之美又所以享祖考通神明而已〉　因吉土迎长日〈唐令狐楚南郊贺表因吉土迎长日咸池屡奏太簇登歌万灵识周旋之位百神知飨献之节〉
　　郊天四
　　原主日〈详郊天二〉　承天〈礼含文嘉曰五祀南郊北郊东郊西郊中兆正谋五者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也北堂书钞兆者作封畔兆域也谋者方欲迎气斋戒自端正谋虑其事也〉上辛〈公羊传九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊〉　上丁〈续汉书礼仪志正月上丁祠南郊〉　増长日　卯月〈礼郊特牲郊之祭也迎长日之至也注三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也〉　原贵诚〈郊特牲用犊贵诚也〉　贵气〈郊特牲至敬不飨味而贵气臭也〉　増正阳〈汉郊祀志成帝时右将军王商等以为长安圣王之居皇天所观视也甘泉之祠宜徙就长安正阳之处从之〉　近阳〈梁简文帝南郊颂配天道尊近阳义重〉　肃虎贲〈王褒诗森沈羽𮪍肃穆虎贲兮〉　振华镳〈韩愈和相公摄事南郊诗上宰严祀事清涂振华镳〉　原通天义〈郭璞上疏云郊祀者以通夫天之义也〉　明天道〈郊特牲云郊所以明天道也〉　以正月〈白虎通郊以正月上辛日〉　用夏正〈白虎通五帝三王祭天一用夏正何天地交万物通始终之正故易干凿度云三王郊祀用夏正也〉　王被衮〈郊特牲王被衮以象天郑注云谓有日月星辰之章也〉　御幝帻〈顾𢎞集至尊亲郊当御幝帻衮服愚谓郊祀当被法服不宜别施也〉　増正火徳〈光武本纪建武二年立郊兆于城南始正火徳〉　因火数〈汉郊祀志立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祀融章旗服色皆赤注云郊去邑七里因火数也〉　歳二郊〈隋礼仪志梁天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔歳之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先后帝曰圎丘自是祭天先农即是祈谷祭天宜在冬至祈谷必须启蛰在一郊坛分为二祭〉　歳一郊〈北齐书其南郊歳一郊〉　原供金版〈周礼旅上帝供金版〉増用陶匏〈见郊天二〉　司阳事〈柳宗元迎长日赋是知迎长日之仪实王心之所共〉
　　〈兆南郊之位乃司阳之所事〉　降天神〈傅休奕正都赋尔乃太簇为征圎锺为宫吹孤竹而拊云和修轩辕之遗风𩔖于圎丘六变既终则天神斯降可得而礼矣〉　国七里〈隋礼仪志后周圎丘在国南七里〉　坛三垓〈汉郊祀志坛三垓五帝坛环居其下各如其方〉　主王者〈汉书郊祀志天地以王者为主〉　令祠官〈汉髙帝本纪二年六月汉王还洛阳令祠官祭天地〉　原设祀而敬〈袁子正论天地者帝王所受设祀而敬之〉　縁父以祭〈白虎通王者所以祭天何縁祀父以祭天也〉　紫坛幄帷〈详紫坛条下〉　圎坛八陛〈汉祭祀志光武初制郊兆于雒阳城南十里为圎坛八陛营北郊雒阳城四里为方坛四陛〉　作乐降神〈白虎通祭天作乐者为降神也〉　燔柴升中〈礼器因名山升中于天郑注方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也〉　卜郊免牲〈左传僖公四卜郊不从乃免牲非礼也〉　南郊暴雨〈谢承后汉书丹阳方储聪明善天文为洛阳令章帝欲出南郊诸上言当有疾风暴雨乘舆不可以出上疑其妄储饮鸩而死果有大风暴雨洛阳昼瞑〉　増太后谢贶〈白帖武则天临朝武承嗣伪款洛水石遣雍人唐同泰献之后号为宝圗太后乃郊上帝谢贶〉　皇后亚献〈文献通考唐景龙三年天子将郊以皇后为亚献〉　陟配烈祖〈宋史神宗元丰六年上郊祀制奉罍以款贠宇裸鬯以享宗祊斋戒乎端诚之宫清齐乎礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹〉　对侑昊穹〈宋史徽宗大观四年南郊改元制推配烈祖对侑昊穹表徳纯牺荐诚苍玊〉　尺二寸圭〈春官典瑞四圭有邸以祀天旅上帝疏云圭各尺二寸与镇圭同〉　十有二旒〈郊特牲旗十有二旒〉　原天神飨徳〈礼鬼神飨徳〉　百神受职〈见郊天二〉　増不侈郊礼〈通考绍兴十三年进呈郊礼宿斋法如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之𩔖不得侈大〉　乃移郊兆〈宋书礼志宋武大明三年尚书右丞徐缓议宜郊正午以定天位乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地也〉　委贶纷纶〈吴升诗纷纶委贶知旁逹渗漉流恩亦下蟠〉　竭诚昭布〈唐天宝十载南郊赦内制献歳初吉乘时布和展礼崇禋竭诚昭布〉角兽至郊〈封禅书郊雍获一角兽若麟然〉　天马出水〈汉武帝本纪太始二年诏曰往者朕郊见上帝渥洼水出天马〉　骍牲黝牲〈详郊天二〉　阳化阴化〈隋书隋圎丘在国南七里每歳夏至祀地祗南郊舞奏黄锺取阳始化也北郊舞奏林锺取阴始化也〉　四圭两圭〈详郊天二〉　子月寅月〈疏郊之祭迎长日之至者谓郊祭于建子之月也一用建寅月〉七政永崇〈梁简文帝南郊颂六戎列野八銮昭日驾殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増耀七政永崇〉　五郊迎气〈见郊天一〉　以人帝配　以祖宗配〈长编仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配〉　天惟一神〈长编皇祐二年孙奭言天惟一神以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝〉　帝各一神〈长编天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也〉　徳泽恩光〈唐观南郊诗传警千门寂南郊彩仗回但惊龙再见谁识日双开徳泽施云雨恩光变烬灰阅兵𧴀虎振听乐凤凰来〉　祥辉嘉气〈王圭郊祀庆成诗孝须三后配礼重一郊尊翠羽来千仗鸣铙下九门服维周冕盛乐自舞韶温未酌群灵妥先祠万玉犇黄流凝夕祼紫焰亘宵燔星拱低宸幄云回护帝辕祥辉新日月嘉气浃乾坤〉　髙山之下　小山之上〈封禅书天好阴祠之必于髙山之下小山之上命曰畤〉　致飨穹祗〈长编徽宗建中靖国元年南郊改元崇寜制将藏事于皇祗先致享于穹昊裸清庙以肃将款圎坛而拜享苍璧既奠紫坛斯莅乾象粹精虚心嘉向和气洋溢景光陆离〉　合祭天地〈系年录髙宗绍兴十三年初谒景灵宫合祭天地建金鸡肆赦〉　原殷荐于上帝〈易〉　肆𩔖于上帝〈书〉　増见天人之交〈柳宗元迎长日赋惟享帝以祀天必推䇲而迎日寅方肇建仆启蛰以展仪卯位将初爰用牲而叶吉故可以知上下之际见天人之交〉　尊祖考之义〈详郊天二〉　竹宫歌毖祀〈欧阳修诗盛礼郊仪肃纯音帝乐清葳蕤飘翠羽赫变展华旌凤邸光交覆鸾旗色共明缤纷拂葩盖辉映杂緌缨且异文干饰非同羽舞名竹宫歌毖祀雅曲播遗声〉吉土兆精禋〈欧阳修南郊诗太宫严大飨吉日兆精禋礼乐三王盛梯航万国賔恩霑群动洽庆与一阳新奉册尊长乐均釐及众臣不须云物瑞和气协人神〉　凤凰集祋祤〈汉郊祀志上自幸河东之明年凤凰集祋祤〉　黄龙见新丰〈汉郊祀志正月上辛甘泉郊泰畤其夏黄龙见新丰〉　缀典仪如旧章〈张荐传贞元元年帝亲郊时更兵乱仪物残替用张荐为太常博士叅缀典仪略如旧章〉　进礼圗阅故事〈长编太祖干徳元年范质张昭刘温叟进礼圗相与讨阅故事上嘉之其后遵用此制十一月甲子日南至合祭天地于圎丘〉　分造乐章参施群祀〈宋史景祐二年十一月乙未郊先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施群祀〉　作大祀文为九章歌〈明太祖实录洪武十二年己未春正月十有一日合祭天地于大祀殿仍奉仁祖淳皇帝配礼成太祖恱因作大祀文为九章歌〉　兽盾腾挐圎坛帖妥〈韩愈元和圣徳诗乃以上辛于郊用牡除于国南鳞荀毛簴庐幕周施开掲磊砢兽盾腾挐圎坛帖妥〉　柴焰嘘呵髙灵下堕〈韩愈元和圣徳诗天兵四罗旗裳婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献SKchar众乐竞作轰豗融冶柴焰嘘呵髙灵下堕〉　原盛礼备乐　増叠璧　编珠　凝影　流彩　奠玊　燔
　　柴　髙坛　广庭　精诚　荐洗　绛节　紫烟　律应　福凝　一阳　五位　原报天之礼　埽地之敬𤣥徳升闻　皇天眷命　明徳动天　至诚感神
　　天亲克敬　神享至诚　増云驭杳邈　天门洞开汉畤龙麟　周台云物　龙旗承祀　大辂亲郊　𠉀届黄锺　礼成紫畤　原用茧栗之牲　陈陶匏之器増肃清卫于勾陈　荐明禋于泰畤　合百神而受
　　职　敛五福以锡民　得上郊之刚日　敬𩔖帝之明禋　祓紫坛而肆祀　奠苍璧以陈仪　顺昊天之成命　得黎民之欢心　云散而柴燔髙达　风清而萧芗逺闻　叅文质于六经之中　酌损益于百代之后捧玉瓒而一献光灵来格　振金石而六变魄宝昭
　　临　麟笔书云始迓一阳之复　龙舆在御乃躬三歳之祠　四圭有邸穆然祇肃之容　八陛为坛洁尔静嘉之荐　我其夙夜每懐昭事之心　通于神明独全锡𩔖之孝　降年有永等皇祐明堂之诗　迎日之长推有熊宝鼎之䇲　天为盖而地为舆爰讲合祛之礼祖有功而宗有徳聿崇并祀之文　曰雨而雨曰旸
　　而旸与四时而协序　因天事天因地事地历三载而亲祠
　　郊天五
　　増赋汉扬雄甘泉赋曰惟汉十世将郊上𤣥定泰畤拥神休尊明号同符三皇录功五帝恤𦙍锡羡拓迹开统于是乃命群僚历吉日协灵辰星陈而天行诏招摇与太阴兮伏钩陈使当兵属堪舆以壁垒兮梢夔魖而抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将而秉玊戚兮飞𫎇茸而走陆梁齐总总以撙撙其相胶轕兮猋骇云迅奋以方攘骈罗列布鳞以杂沓兮偨傂参差鱼颉而鸟䀪翕赫㫚霍雾集而𫎇合兮半散照烂灿以成章于是乘舆迺登夫凤凰兮而翳华芝驷苍螭兮六素虬蠖略蕤绥漓呼襂纚帅尔阴闭霅然阳开腾清霄而轶浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以电爥兮咸翠盖而鸾旗屯万𮪍于中营兮方玉车之千乘声駍隠以陆离兮轻先疾雷而馺遗风临髙衍之嵱嵷兮超纡谲之清澄登椽栾而羾天门兮驰阊阖而入凌兢是时未臻夫甘泉也迺望通天之绎绎下阴潜以惨懔兮上洪纷而相错直峣峣以造天兮厥髙庆而不可乎弥度平原唐其坛漫兮列新雉于林薄攅并闾与茇葀兮纷被丽其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深沟嵚岩而为谷𨓏𨓏离宫般以相烛兮封峦石闗迤靡乎连属原后汉邓耽郊祀赋咨改元正诞章厥新丰恩羡溢
　　含唐孕殷承皇极稽天文舒优游展𢎞仁扬明光宥罪人群公卿尹侯伯武臣文林华省奉贽厥珍夷髦卢巴来贡来賔玉璧既萃于万斯年穆穆皇王克明厥徳应符蹈运旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民　晋郭璞南郊赋于是时惟青阳日在方旭我后将受命灵坛乃改歩而鸣玉升金轩抚太仆扬六鸾齐八𫘧列五幡于一元兮靡日月乎黄屋矫陵乌以侦𠉀兮整豹尾于后属武𮪍仡以清道被练焕以波烛尔乃造旷场戾坛庭百僚山立万乘云萦延祝史肆玉牲登圎丘揖太清礼群望告皇灵天澄其气日朗其精飞廉鼓舞于八维兮丰隆击节于九冥祝融穆以肃侍兮阳侯澹以中停于是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀増孝思之惟永郊寰之内区域之外雕题卉服被发左带骏奔在坛不期而㑹峨峨群辟蚩蚩黎庶翘懐圣猷思我王度事崇其简服尚其素化无不融万物自鼔振西北之绝维隆东南之挠柱廓清紫衢电埽神宇风马桂林抗旌琳圃五岳不足以显其勲九韶不足以赞其舞飨骇鬼方声振丘垄倒景望风龙汉企踵烂若列星之环辰咸云腾而海涌此盖和气旁通𤣥罗潜总自然之感鼔而遂动　増唐徐彦伯南郊赋歳合作噩日交长至遘朔旦之明期择纯阳之正地欲陈大旅展时事告紫宇之成功定皇天之宝位蜃鷩司典鸤鸠蒇职崇泰坛考星翼画八卦以通道错五行而辨域对越精祗森罗正直木㢲火而殷荐豫乘雷以罔极载师清野土训埽㕓缭垣虹合参途电聮笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟宫伯纠其禁内饔烹其鲜周庐攅构以戢孴列纛抗茎而翩绵绳绳都人济济多士九牧之守百蛮之子莫不挈雁提羔攅骖噎轨纷鸿溶以腾逗叛遹皇而佁儗或骈肩而侧足𠉀吾君之戾止若葵藿之倾离光同江河之赴溟水也然后启端门警仙跸双凤矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金鸡之广术传画角以啾嘈曳朱旗以骈坒呵风伯令戒道制𤣥冥使司律此灵祗所以保绥昊天所以宥宻于是辟龙次幸霓帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玊珽肃朱旒翼翼穆穆遂臻于圎丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而咸事藉白茅而阐幽絜骍毛之泔淡酌𤣥瓉之觩䚧盛哉坤极顺天而见邸乳祥开曽沙业荐赫礼数于彤壸布徽音于紫县率先于金簿之蚕谨覆以瑶筐之燕皇后介礼恭兹亚奠凝亿兆之欢心注穹苍之景盼紫微开兮天香满神之来兮轩星纂𠉀黄锺兮雪飞调大吕兮风暖戛云和之宝瑟吟孤竹之清管石麟夭矫团翠烟而上征蕤凤㫚霍迓鸿釐之无算瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄䍐三觯终献万祇呈醺升羽节导灵群凝肆夏以青晷飏登歌而咽云徽鸾鹥之飒沓致戬谷之𬘡缊礼毕功成天旋日转宸仪允穆后庸胥展引大火之流旗回夷庚之翠辇倪三蛮之崇构御六气之遥辨览太𤣥之神䇿张集灵之瑞典草木亨兮雷雨霶霈湛恩洒兮云霄霮䨴寿觞霞举兮丝竹和筐篚岳立兮骈嵯峨天子方合符于大庭之国错事于梁父之阿岱崱嶷兮清嶂汶泓澄兮紫波屯千毂以霆转整万辔而星罗则述易象者献风行之繇设比兴者奏时迈之歌荡荡乎巍巍乎无得而名言矣　杜甫有事于南郊赋朝庙之礼既毕天子苍然视于无形澹然若有所听又斋心于宿设将旰食而匪寜旌门坡陀以前骛彀𮪍反复以相经顿曽城之轧轧轶万戸之荧荧驰道端而如砥浴日上而如萍掣翠毛于华盖之角彗黄屋于勾陈之星神仙戍削以落羽魍魉幽忧以固扃战岐栗华摆渭掉泾地回回而风淅淅天泱泱而气清清甲胄乘陵转迅雷于荆门巫峡玊帛清回霁夕雨于潇湘洞庭于是乘舆霈然乃作翳夫鸾凤将至以冲融寥廓不可以弥度声明通乎纯粹溟涬为之垠堮驷苍螭而蜿蜒若无骨以柔顺奔乌获而黝蟉徒有势于杀缚朱轮竟野而杳冥金鍐成阴以结络吹堪舆以轩轾抢寒暑以前郤中营密拥乎太阳宸眷眇临乎长薄熊罴弭耳以相䑛虎豹髙跳以虚攫上方将降帷宫之𬘭缡屏玉轪以蠼略人门行马以拱乎合沓之场皮弁大裘始进于穹崇之幕冲牙铿锵以将集周卫轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田烛稠而晓星落肃定位以告洁蔼严上而清超云菡萏以张盖春威蕤以建杓簪裾斐斐樽爼萧萧方面曲折周旋寂寥必本于天王宫与夜明相射动而之地山林与川谷俱标于是乎官有御事有职所以敬鬼神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极元酒明水之上越席疏布之侧必取先于稻秫麹糵之勤必取著于纷纯文绣之饰虽三牲八簋丰备以相沿而苍璧黄琮复归乎正色　萧颖士至日圎丘祀昊天上帝赋于是致斋于宫合乐于律群有司肃肃以儆戒百执事乾乾而庄栗天子迺乘玊辂驾苍虬率九仪之卿士从五等之诸侯旌旗露卷冠盖云浮展国容于御路行大礼乎郊丘剑佩纷纭以陆离钟鼓铿訇而沸渭爵一献而上下胥恱乐六成而神祗麏至是以神降我福人懐我惠致洪化于仁寿岂不由肃敬于大祭贾𫗧至日圎丘祀昊天上帝赋是时星昏东壁日𨇠南至爰命有司肃将祀事罗幄帟以云黕骈罍爼以鳞次藉白茅兮取诸洁荐苍璧兮象其𩔖皇威允穆司仪辨等而以班明徳惟馨祝史陈辞而不愧观夫广场还合泰坛五畤告万物之生成当一阳之初晷揖群望以咸秩列众灵以备祀紫微开兮天意通元气调兮薰风起若乃陈以牲币酌以秬鬯歌大吕以为节舞云门以为状达诚于氤氲之际降灵于阊阖之上腾瑞气而蜿蜒烛神光兮薄畅　又东郊迎气赋少阳始来随初日而其辉未赤新春乍应拂大旌而其色弥青天统则彰礼容斯觌乐声动荡于木气黄道丽彩于苍璧气先四序克配于木徳震宫光被八纮不逃于金壶玊历　王起东郊迎春赋于是法驾铿锵严城翕习见太史之先谒知勾芒之已及都人士女𠉀彩仗以骏奔文物声明拥翠华而鳞集莫不听玊漏而雷动起灵坛而岳立于是辟重门遵九逵服苍玊载青旗八銮振响随解冻之和风五辂腾辉映丽天之迟日　韦充郊特牲赋尽黒黄苍赤之形举书其数用齿角皮毛之状具体而微茍山川之不舍曷天地以相违当其大礼既陈泰坛斯践形殊归兽角若独茧羁縻忽至初无悚于肇牵觳𧥆方来尚不绝乎馀喘斯可以见至徳在斯入用惟时实礼之大者在信以成之介葛虽闻于早辨庄周诚得而兴悲谢观东郊迎春赋陈灵威于中宫之座设大昊于配
　　享之位东向西向勾芒歳星而对列左之右之三辰七宿以相厕既竭百辟之心用展一人之事帝乃玉色以进磬折而前求发生之𠉀不忒祈温和之气罔愆尽敬于地冀祐于天一拜而北陆之寒去矣再拜而东方之风煦然献酬既已尊卑备矣拂祥光于龙颜之上纳和气于御衣之里　柳宗元迎长日赋皮弁乍临土圭之影犹积泰坛既罢玉漏之声潜长变熙熙之纯曜流杲杲之精光璧彩始融丽景欲凝于城阙轮形尚疾斜晖未驻乎康庄浮晨光于爼豆散微照于苞茅周流金石晖照陶匏　李程迎长日赋将报本而郊天因宣明而主日大司徒执圭以表位群有司奉璋而有秩羲和御之而有伦畴人则之而无失运行之次望迟迟以就阳寅賔之时见杲杲而已出　何回焚柴赋惟天命子之辰惟帝告天之日灵神以之保乂昊穹以之宥密殽核洋溢鼓钟铿鍧三灵同感庶物皆精故祭者脩礼之义柴者告成之意燎焜煌而上熏烟勃𡨧而傍驶朝野美乎圣泽华夷赞乎能事惠浃洽于辉胞恩汪濊于民吏则知柴而致福祭示吉蠲效周室之为理望虞家之有年福福应兮飞焰神神来兮驾烟　王起雍畤举权火赋伊昔克脩群祀大合百神声明云集文物星陈仰珠旒则严其待曙听玊漏则暗然未晨晦威仪之秩秩迷爼豆之莘莘张华灯而其光不逺秉神烛而其明不均则雍畤之举权火也莫之与伦既而亭亭有掲焰焰方爇于以观百里之备于以昭五夜之节拂瑞云之表乍疑乎烛龙方来入灵坛之中又似乎神光不绝由是荐嘉者于焉仰止执热者难乎向迩电延而自西自东星繁而一彼一此比王屋之火空际不流似陈宝之光祠中乍委则雍畤之义斯焉取斯权火之作为于有为照苾苾与芬芬自明无黩烛跄跄与济济方表有仪故将崇其明祀立我洪规岂徒散孤光于地表煽丹焰于天垂而已哉　宋宋祁圎丘赋敢问圎丘之状也其何如矣广矣大矣略可详矣上崔嵬以郁律兮外博敞而神丽溯朱鸟以髙燔兮概瑰魁而斜峙休气回复乎其椒兮荥泉滋渗乎其趾魑魅不若泯伏于其逺矣神明肃然离卫乎其迩于是攘之辟之其菑其翳修之平之其炊其畷上三陔以积髙外四门而疏陛列道糊頳重营界紫无缩板以作劳不藉罽而昭侈因天质之自然非人力之攸致崒兮似髙山之在周邦嶻焉若隆睢之亘汾澨及夫涓日肇祀于郊之宫陶匏尚质金石有容璧奠褥以苍苍兮鼎敲云而隆隆百神服食蔓衍乎坎间兮有司守燎灿烂乎壝中　郑獬圎丘象天赋肇灵壤以髙峙模圎清而上当择吉土之成基乃定其位仿髙穹之大体以就乎阳由是欢然神意交穆然大贶授遍群灵以从之祀严太祖以为之侑焕乎盛容配乎大就成非人力耸宝势以下蟠仰合乾仪环太虚而髙覆然则礼有物也其制可象天无形也其端可求故我相法于厚地取𩔖于重丘崇崇其髙隠若积土之固浩浩其大浑如洪覆之周是故有藁秸以藉诚有陶匏以荐礼大裘焉以彰其质苍璧焉以象其体固异周朝授政筑层级之三成汉祀命郊兆重阶之八陛　范镇大报天赋大宋七十有二载符节合于圣神陶钧运于真宰化至而干用九令行而风不再泰山四维兮固基圗而静宁黄河一清兮抚期运而茂对元尊降休其如响富媪效珍而弗爱星气交见景炎青赤之光鱼马两至道出东西之海于时百灵㑹钧天之游万物极崇丘之大凿井者罔识帝力仰盆者不知天盖以上方游神治古之表垂意㡬成之会不有反本之报曷为含生之赖况夫西逾月竁之垠东走天池之纪北穷祝栗之野南极濮铅之地雷出而奋豫风兴而披靡穹居草服华体木荐之酋髽首贯胸离身反踵之帅寻声望景知中国之有至仁梯虚航深示戎狄之无外事顺走我辙迹服驯我鞭辔迺有双觡共抵之兽赤汗赭沬之驷浮琛没羽之珍文钺碧砮之异诸福之物倜傥奇伟众变之状灿烂谲诡按圗牒而未书历封禅而不至滔滔焉峨峨焉来助祭者波委而岳畤　明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玊辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺建螭虬之羽斾兮拂云霞之轻绡俨肃靖之前导兮舞回飇而飘飘二十八宿五岳四渎之斾旟回环矗拥纷不知其㡬许兮目瞑眩而相交列黄麾而豹尾响仪锽之玉珧被□罽兮驯象山回而岭峙辉障泥兮仗马云滃而川遥于斯时也丰隆排云雨师汎洒风伯剡然其先驱日驭随车而散彩于是逾金水出崇墉望清都戾帷宫初海运而天声忽秋肃而春融奉圭豆者受成于豸史列陛楯者屏息于元戎尔乃达观于郊丘也广矣大矣不可述矣上郁律而摩鸿濛兮下混庞而当地轴外翼骞而雄张兮中深閴而无黩广连庑之千柱兮缭周垣之相属眇八觚之直上兮倚青云而盘矗烂虬霓之夭矫兮拂祥飇之回复恍朱鸟之可摘兮谓南极之在麓魑魅魍魉屏迹而遁藏兮太乙勾陈呵护而清肃疑神变之倏成兮非人力之所筑羲和弛御𠉀人告昏甲夜寂寂斋宫沉沉天子方俨而一精而真盥而不荐直而惟寅既而绛帻呼旦灵鼍三严元冕峨峨大裘襜襜出自斋宫穆穆登坛司烜告期万炬毕然荧惑逡巡而泯耀祝融忽霍而相先大和之锺厥音维洪鲸吼龙吟殷殷隆隆吉事爰始燎烟方通合萧芗于焦蒸何奔星而走虹辟天阍以受祉昭毖芬于璇穹苍璧秩秩黄流崇崇三陟三降棣棣雍雍陶匏十二而丰质云和六变而始终
　　原诗隋卢思道驾出圎丘诗开年简时日上辛称天吉平晓禁门开隠隠乘舆出乘舆出九重金根御六龙章移千乘动斾举百神从黄麾引朱节灵鼓应华钟神歌已相续神光复相烛风中飏紫烟坛上埋苍玉　増唐李峤奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗垂旒沧海晏解网法星空云散天五色春来日再中称觞合缨弁率舞应丝桐凯乐深居镐传歌盛饮丰　陈子昂奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗云陛旗常满天廷玊帛陈钟石和睿思雷雨被深仁承平信娱乐王业本艰辛愿罢瑶池宴来观农扈春　韩翃扈从郊庙诗丹墀列侍主恩同廏马翩翩出汉宫奉引乘舆金仗里亲尝赐食玊盘中昼趋行殿旌门北夜宿斋房刻漏东明日驾回承雨露齐将万歳及春风　权徳舆朔旦冬至摄职南郊即事诗大明南至应天正朔旦圎丘乐六成文轨尽同尭历象斋祠忝备汉公卿星辰列位祥光满金石交音晓奏清更有观台称贺处黄云捧日瑞升平　武元衡至日圎丘诗郊庙祗严祀斋庄觌上元别开金虎观不离紫微天树古长杨接池深太液连仲山方补职文举自伤年风涩铜壶漏香凝绮阁烟仍闻白雪唱流咏满鹍弦　裴度至日圎丘诗致斋移秘府祗事见冲襟皓月当延阁祥风自禁林相庭方积玊王度已如金　崔曙至日圎丘诗典籍开书府恩荣避鼎司郊丘资有事斋戒守无为宿雾𫎇琼树馀香覆玊墀进经逢乙夜展礼值明时勲共山河列名同竹帛垂年年佐尧舜相与致雍熙　韩愈奉和李相公摄事南郊诗灿灿辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映云日还浮飘上宰严祀事清途振华镳圎丘峻且坦前对南山标村树黄复绿中田稼何饶顾瞻想岩谷兴叹倦尘嚣　宋苏轼郊祀庆成诗大祀乾坤合刚辰日月明泰坛朝埽地魄宝夜垂精仰御圎苍盖环观海岳城北流吞朔易西极落欃枪升燎灵光答回銮瑞雾迎需云遍枯槁解雨达勾萌　明何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无辅弼朝元坐勾陈卫紫枢风含浴殿暖云袅露盘孤好畤瞻春祀嵩髙听夜呼公侯守禁籞虎旅发金吾玉辇临牺宰珍馐走膳夫时时聆磬管郁郁锁松梧日月藏金柜龟龙秘赤符祈天洪洛诰渡海斥秦诬李梦阳正徳元年郊祀诗坛官秉笏𠉀金钟月出西
　　南照雪峰不向蓬莱看五色那知天子是真龙　神来击鼔复吹簧一道虹飞万丈光阊阖清风摇玊烛至尊独立殿中央　金舆还内放人看万戸千门震地欢绣扇徐开龙虎气君身不动泰山安　倪岳甲辰正元奉命南郊看牲诗漏转重城夜不扃两街髙炬烛青冥影连𧴀虎尘随路香拂牺牲月满庭已信卜郊嗤鲁史却看在涤重周经明朝复命红云殿鹄立金门𠉀曙星胡侍扈驾郊坛陪祭诗朱坛晴雪媚春空云从天行气象雄八骏宛回黄竹路六龙遥向玊华宫炉烟半拂仙人掌树色微翻少女风应有海神来𠉀驾南端霏雾碧溟濛　郊坛春跸绕朱城上帝髙居敞玊清五色幡幢空里见六军组练月中明云依黼帐成龙采乐上瑶台作凤鸣望秩屡叨陪海岳涓埃何以答恩荣　赵辅奉和观车驾祀南郊诗御堤新筑净无埃大驾亲承祀事来风定炉烟浮衮冕日髙仙仗护蓬莱鸾旗纷拥云衢合雉扇遥迎翠辇开更有羽林严宿卫桓桓多是出群才　蔡羽郊坛诗辇道风清碧野平紫烟常自锁南城行宫歳幸乘龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气郁圎丘芳草玊华清祠官记得天行处万烛光中𠉀佩声唐顺之冬至南郊应制诗明王敦大报泰畤礼神君
　　位以南离正宵从甲子分月临太乙馆星动羽林军除道疑登岱鸣箫异度汾声容六变合海岳百灵纷封简微题字屏帷悉画云神光人共见天语帝亲闻盛迹谁能赋多惭扈从群
　　増歌汉郊祀乐歌九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结元云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马左苍龙右白虎灵之来神哉沛先以雨般裔裔灵之至庆阴阴相放怫震澹心灵已坐五音饬虞至旦承灵亿牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄遍观此眺瑶堂　原晋郊祀歌整泰坛礼皇神精气感百灵賔蕴朱火燎芳薪紫烟起冠青云　营泰畤定天衷思心睿谋筮从建表蕴设郊宫田烛置权火通历元旬集首吉饰階坛坎列室　整泰折祚皇祗众神感群灵仪祚有晋暨群黎溢九有格天庭保万寿延亿龄　宋颜延之天地郊夕牲歌寅威宝命严恭帝祀奄受敷锡宅中拓宇宜地称皇飨天作主月竁来賔日际奉土开元首正礼交乐举六典聨事九宫列序有牷在涤有洁在爼式荐主衷以答神祜　隋牛𢎞郊昊天上帝歌肇禋严祀式奉尊灵因髙尽敬埽地推诚六宗随光五纬陪营金石谐合丝竹凄清我粢既盛我酌惟明元神是鉴百福来成　増唐圜丘乐歌闿阳播气甄曜垂明有赫圎宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵干享式降鸿祯　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融　宋郊祀乐歌在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎爼金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆　元郊祀乐章宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申有硕斯爼有涤斯牲銮刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚　明髙皇帝御制郊祀乐章天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮王化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆　初献圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞　载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享　三献兮乐舞扬殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良　旌幢曅曅兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬瞻冉冉兮上下方必蒸民兮永乐望进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量　明南郊祈谷乐章蒸民劝职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玊帛祗奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡臣丰年　鼎烹兮气馨香羞兮上𨤍帝垂享兮以歆蒸民𫎇福兮以宁　三献周兮肃乃仪爼豆敬徼兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝蒸民率土兮悉获丰康　明髙皇帝九章歌金石丝竹之㑹陈兮必五音以谐同命举枹拊鼔而抚琴兮加宝瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙篪以管从　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞凤扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣元云之衣兮彩霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮听金玊之铿锵洪庞之方辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮
　　角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢幡幢缭绕于大虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣睹兮威威而卫帝行　睹旗幡之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之㑹兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山鬼于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以𠉀来兮圣皇为民而锡康　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思阴阳之㑹合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐藏　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪庞因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心曅曅而耿光愿民之多福兮每以歳首而奠筐　升沉燎瘗而幻化兮肴馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地维之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　増诏梁沈约南郊恩诏昧旦夙兴念兹治道而刑礼叅用未臻和简向隅之情永言増叹郊禋载洽幽明允从思隆嘉祉被之兆庶
　　増赦书唐张九龄南郊赦书爰因长至钦谒上元诸侯骏奔来于穆之相百神受职率咸秩之文六变已陈三献斯毕岂予一人之福亦尔万邦之赖宜因咸和之际俾承厚下之泽　天宝十载南郊赦书爰以土徳承汉火行是凭大易之辞用绍前王之烈献歳初吉乘时布和展礼崇禋竭诚昭布庶叶发生之序载覃雷雨之祥増制唐景龙三年十一月二十三日拜南郊制朕自临四海于今五年幸承祧社之灵未展郊丘之谒方今朔风𠉀律南至登辰乘上日而恭飨奉髙禋而肃事扬祖宗之休命酌坛场之令典百神受职三才合契备殷荐之容行昭报之礼岂惟灵光所烛但验其征方冀后先不违实受其福　陆贽贞元九年冬至大礼大赦天下制协天地㑹昌之运实宗社无疆之休庆既荷于元功礼有昭于大报是与公卿大夫䖍奉牺牲恭奠圭璧陈其文物荐其馨香𩔖秩于太坛朝享于清庙率职来助万邦攸同备物致严百礼具举诚慕获展神人允谐増议唐长孙无忌昊天上帝及五帝异同议按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之议　又太宗皇帝配天议伏见永徽二年七月诏建明堂追奉太宗已遵严配今乃降配五神不得对越天帝深乖明诏之意又臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章请奉祀于圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请宗祀于明堂以配上帝　唐绍请以正冬至日祀圎丘议臣闻礼以冬至祀圎丘于南郊者以其日行𨇠次极于南际是日一阳生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大㑹晷运未周惟总六甲之辰助四时而成歳今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也　独孤及景皇帝配昊天上帝议按礼自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀失孰甚焉谨稽礼文配食天帝之制请仍旧典
　　原表梁简文帝上南郊颂表虽周郊南甸宗伯之官徒设汉兴北畤寅恪之道未隆而体元含极先后弗违典盛望禋理通孝敬洁静之礼载光禘郊之风斯洽　増唐令狐楚贺南郊表光膺大宝茂对上元尽诚信以奉先极婉愉而致养孝光夷貊悌达神明方将告成功敷显号惟天为大俾众庶咸新如日之升与品物相见六幽倾耳四海翘首
　　原启梁元帝庆南郊启大裘而冕陶匏以质黄钟既奏云门斯舞乐谐六变歌陈九徳感天动神式展诚敬原颂梁简文帝南郊颂臣闻惟天为大圣人敬其徳知㡬其神至人契其道故龙官弱言之后合揆于苍旻鸟纪垂衣之君昭格于上帝皇帝之御天下也纬天维理地轴移浇风于末俗反淳正于区中化不言而先显教不言而已肃九垓同轨四海无波尘清世晏苍兕无所用其武功运谧时雍鹓鹭咸并脩其文徳玊门罢堠紫塞沈烽画一之政万代表于时和三章之律百姓沐于仁寿于是龙光之地日浴之乡紫舌黄支头飞鼻饮自西自南无思不服由是嘉祥被众瑞发金人泽马丹甑玊鸡三角九尾四肩六足参差于郊薮布濩于宫闱乃以恭肃神祗理通孝敬江左以来爽垲未辟爰命将作揆日载营三灵叶响百工咸事宛如神造俨𩔖仙居五达四通廓郊弥泽南瞻重岳北眺芒岭东临灞浐西望旧丰纡馀委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川异态飞梁邃宇洞烛空悬紫殿仙宫霞褰鸟翥其辞曰肃恭明神逖听前踵配天道尊迎阳义重元酒陶匏燔柴云耸跨舜论韶笼尧称拱郊宫载静紫坛新谧肃肃禁卫阴阴仙室六戎列野八銮昭日架殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇五方来洎四隩兹通悬绳度窄驾鹿追风既敷懋化复睹瑞滋金车出野玊露霑墀紫脱神章华平瑞芝长愉汪濊永固雍熙　増明方孝孺郊祀颂赫赫太祖受命孔时黄钺朱旗载清九围复天之常脩人之纪惟圣天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃诹令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸举阳徳显融敛戢群阴天开日舒百神鉴临玉辂出郊乐备不作斋于祠宫盛服俨恪肃肃于动栗栗于言上帝在兹敢有弗䖍昭哉广殿取𩔖明堂金铺瑶础势切穹苍鼎爼既丰币玊既饬地烛炜煌骍牲芬苾乘舆徐来及门而趋执圭屏息仰觌天居乃盥乃荐乃绥乃燎俨若居歆睹其色笑分命群僚献于群神合敬同诚百礼具陈云君岳祗海王渎伯厥灵洋洋来举饮食帝谓天子致孝事天爰锡纯嘏子孙万年太祖叹言天子至仁恩加黎庶四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉宝璐乐止礼成夜气正中星斗交罗其光□□圣情欣豫上帝予抚万口同声昔未尝睹还坐法宫端拱受朝至和盈庭如闻九韶
　　増祝文唐郊天祝文大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彝典慎脩礼物敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚　明南郊祈谷祝文𠉀维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛众品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰希垂鉴赐福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖
　　増序明宋濓郊禋庆成诗序郊祀之礼始于有虞氏至周大备秦汉以来寖渉不经且惑于六天六帝之说莫之适从君国子民者不能恭严祀事往往遣大臣摄之惟我皇上一据礼经而洗千古之陋每歳亲升泰坛昭事上帝恪恭寅畏有赫其临阴敛阳舒降甘风雨覃及寰宇物无疵厉行见凤凰降而龟龙假矣声歌之发兹非其时乎〈本集郊禋庆成诗序〉









　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十五



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十六
　　礼仪部十三〈朝日夕月祭星〉
　　朝日夕月一
　　原通典曰周制以实柴祀日月星辰〈郑众云实牲体于柴上日阳精属天月阴精属地阴道挈制于阳故月属天而从于阳同实柴之义〉日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以圭璧〈圭璧邸为璧取杀于上帝〉王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日〈王朝日者示有所尊训人事君也〉王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也〈四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻则用少牢拜日于东郊月于西郊者此因而祭于郊也特牲大报之时埽地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王〉
　　〈宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用圭玉亦无差别〉觐礼拜日于东门之外〈此㑹同以春也〉礼日于南门外礼月于北门外〈此谓会同以夏秋冬变拜言礼者非常祀也祀月北郊者太阴之精以为地神也若王巡狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭阴也〉　増考工记曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰　国语曰先王朝日夕月以教民事君　陈氏礼书曰日言朝于日出之朝朝之也月言夕于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道也月坛谓之夜明以其昱于夜也其次则大次小次设重㡩重案其牲体则实柴其圭之缫藉则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门　礼记天子玊藻十有二旒龙衮而祭元端以朝日于东门之外〈郑注端当为冕〉　鲁语曰天子大采朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事少采夕月与太史司载纠䖍天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安　左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　春秋庄公十有八年春王三月日有食之穀梁传曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔　汉书郊祀志曰秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齐东北阳以迎日出云又曰雍有日月参辰庙各以歳时奉祠　原通典曰汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东西拜日月群公无四朝之事　魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦䙝似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于浚驳之引礼记祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼　晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太阴之精春分阳气方永秋分阴气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分　后魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有馀闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月行始著今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏月　后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圎丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也　隋因之开皇初国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同　唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊　増开元礼皇帝春分朝日东郊　前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圎丘仪诸应祀之官斋戒如别仪　宋制春分朝日秋分夕月为大祀　髙宗绍兴三年司封员外郎郑彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外恵照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝　辽圣宗统和元年十二月千龄节祭日月　穆宗应历二年日南至始用旧制拜日礼　金朝日坛曰大徳在施仁门外东南当阙之卯地夕月坛曰夜明在彰义门外西北当阙酉地春分祭朝日于东郊秋分祭夕月于西郊〈金史〉　太宗天㑹四年正月始朝日于乾元殿　熙宗天眷二年立朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向拜各门皆相应赞殿门外群臣陪拜如常仪　世宗大定二年以拜日无典罢之十五年诏定拜日礼有司援唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南面拜日之制今宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外陪臣立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如常仪　十八年拜日于仁政殿始行东向礼宣宗贞祐元年拜日于仁政殿毎月吉为常　元世祖至元十六年祀太阳　二十五年祭日于司天台　成宗即位祭太阳太歳于司天台　武宗至大三年祀南郊以日月从祀　明太祖洪武戊辰増脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊嘉靖十一年定朝日坛以甲丙戊庚壬间歳一亲祭夕月坛以丑辰未戌三歳一亲祭之
　　朝日夕月二
　　増蹛林〈辽史太祖神册三年九月拜日于蹛林〉　灵坛〈明祭朝日坛乐章神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮〉　坛坎〈详别幽明注〉　朝夕〈礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月〉　原别幽明〈礼记祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内〉　迎阴气〈列女传日中考政叙人事少采夕月曹大家注少采降之采也以秋分祀夕月以迎阴气〉　本二分〈王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端于始举正于中故本二分也〉祀五帝〈周礼掌次朝日祀五帝则张大次小次设重㡩重席〉　増执镇圭〈周礼典瑞〉
　　〈王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日〉　立次祀〈春官肆师之职立次祀用牲币注次祀日月星辰也〉　原实柴以祀〈周礼大宗伯掌天神之礼以实柴祀日月〉　圭璧以祀〈详朝日一〉　成山祀日〈汉郊祀志宣帝成山祀日〉　莱山祀月〈宣帝于莱山祀月〉増以牛以羊〈祭日以牛祭月以羊彘〉　在东在西〈后汉祭祀志建武二年初置郊兆于洛阳日月在中营内南道日在东月在西〉　五采五就〈见前〉　三成六成〈唐志旧乐用黄钟之三成新改用圎钟之六成〉　元冕元端〈天子朝日其服则元冕元端〉　青璧白璧〈朝日玉用青璧夕月用白璧币如玉之色〉　朝日朝朔〈见前〉　大明夜明〈见前〉　未后三刻〈宋史天禧元年四月监察御史王博文言夕月坛号夜明翻居画祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之〉　坎深三尺〈长编元丰六年正月二十三日礼部言熙寜祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀录考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之〉　醴齐盎齐〈唐礼乐志日月以太尊实醴齐著尊实盎齐〉　衣赤衣白〈汉书武帝立后土祠于汾阴立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白〉　精意以享〈禋于六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宫祭日也夜明祭月也〉　一诚已伸〈明夕月坛乐歌〉
　　朝日夕月三
　　増赋唐陆贽东郊朝日赋曰日为炎精君实阳徳明至乃照临下土徳盛则光被四国天垂象圣作则𠉀春分之节时则罔愆顺周官之仪事乃不忒于是载青旗俨翠华盖留残月旗拂朝霞咸济济以皇皇备礼容于邦家天子躬整服以待曙心既诚而望賖倏而罢严更辟禁城五辂齐驾八鸾启行风出郊而草偃泽先路而尘清卷馀霭于林薄动神光于斾旌初破镜而半掩忽成轮而上征杲耀荣光分辉于千品万𩔖烟煴瑞色均烛于四彝八纮一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭诚和气旁通帝徳与日徳俱逺清光相对帝心与日心齐明既而盛礼毕陈锡銮回轮僃礼服之灿灿殷游车之辚辚人望如草我泽如春惟天徳与圣寿配朝日而长新増诗唐刘禹锡监祠夕月坛书事诗曰西皡司分昼夜平羲和停午太阴生铿锵揖让秋光里观者如云出凤城
　　増歌唐贞观朝日夕月乐章曰崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿徳昭神武载集丰功表睿文　合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕曜神功表盛明
　　増说唐柳宗元朝日说曰柳子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向琐闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其𩔖足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其说吾将施于世可乎予从之
　　増论宋陈祥道祭日月论曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四𩔖于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐三变而致天神月令孟春祈来牟于天宗天宗者日月之𩔖四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也
　　増文明世宗朝日坛祝文曰惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶又夕月坛祝文曰惟神锺阴之精配阳之徳继明于
　　夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分眇予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴用修常祭于神惟神歆鉴福我邦民
　　祭星一
　　増周礼大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神〈天神谓五帝及日月星辰〉　小司寇孟冬祀司民献民数于王王拜受之〈注司民星名谓轩辕角〉　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之〈注司禄文昌第六星〉　通考曰周制仲秋之月祭灵星于国之东南月令秋分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北　秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白歳星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以歳时奉祀　汉髙祖八年命郡邑立灵星祠常以歳时祠以牛　宣帝立歳星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁　东汉季秋月祠星于城南坛心星庙　东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀　隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲并以少牢唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北　明皇开元二十四年有上封事者言月令八月日㑹于寿星帝次列宿之辰请每至八月社日配寿星祠于太社坛享之　天宝三载十月十六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典历代皆阙宜令所司以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下往摄祭者著以成式垂之不刋　武宗㑹昌元年中书门下奏曰谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦㢲其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之情上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八歳总万神干化权于混茫赋品彚于阴隲与天地日月诚相参也　宋制二仲祀九宫贵神为大祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀　真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者太一太一佐曰五帝今以五帝为大祀太一为中祀唐朝元肃二宗并常亲祀㑹昌中陛次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸其稿秸加茵褥如币色　景徳三年知枢密院事王钦若言陛下光阐鸿猷并秩群祀而萧芗之祭独略寿星搢绅之谭皆谓阙典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼罔不答伏望特诏礼官俾崇祀事诏有司详定以秋分日享寿星及角亢七宿为坛南郊其祭器祀礼咸以灵星为准奏可　庆历四年灵台郎王太明言司天监定亢池主渡水往来送迎之事北河为胡门北戒南河为越门南戒主司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星　庆历中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位　神宗熙寜四年司天中官正周琮言太一经推算七年甲寅歳太一阳九六之数复元之初请崇建宫宇迎五福太一于京师　元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分飨寿星于南郊熙寜祀仪于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也说者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此所谓秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分𠉀之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之　政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宫贵神当与社稷比为大祠祝版依㑹昌故事开宝礼书御名　元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天台祭荧惑二十八年置醮祠星三日三十一年〈成宗即位〉祭火土等星　文宗至顺二年建五福太一宫于京城干隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修坛壝于大祀殿以祀星辰
　　祭星二
　　原散食〈尔雅祭星曰布注布散食于地上〉　祠牛〈汉书髙祖诏郡国立灵星祠祠以牛注农祥也〉　増象功〈见前〉　应礼〈通考汉成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云〉　原祈天宗〈月　孟冬天子乃祈来年于天宗〉　禋六宗〈虞书禋于六宗疏四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也〉　増老人庙　心星庙〈俱见星一〉兆四𩔖〈小宗伯兆五帝于四郊四𩔖亦如之注四𩔖谓日月星辰以气𩔖为之位也〉　掌
　　三辰〈通考凡以神仕者掌三辰之法〉　千秋节〈唐书开元二十四年敕曰宜令有司特置寿星坛常以千秋节日修其祠典〉　九宫神〈通考天宝三载术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛每歳四孟月祭尊为九宫贵神〉　司天台〈元史世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台〉　云仙台〈元成宗即位祭微星于云仙台〉　祝参辰〈见前〉　祭角亢〈唐开元中敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿〉　开元敕　开元礼〈俱见前〉　原幽禜以祭〈幽禜祭星坛名〉　圭璧以祀〈见前〉　晋侯卜祟〈左传晋侯有疾卜曰实沈为祟于产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也注参星也〉　汉髙立祠〈详祠牛注〉　増币以方色〈唐礼乐注神农之币以赤伊耆以黒五星以方色〉　壶实昔酒〈以壶尊二实昔酒以祀众星〉置寿星坛〈见前〉　在祀帝坛〈唐礼乐志冬至祀昊天上帝于圜丘以髙祖神尧皇〉
　　〈帝配东方青帝南方赤帝中央黄帝西方白帝北方黑帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一百十二座皆在第三等十二阶之间外官一百五在内壝之外已上在大明坛〉　从祀星辰〈长编宋太祖南郊司天监定从祀星辰圗上之〉　犹位子男〈通考唐文宗太和二年监察御史舒元兴奏九宫祝版御署称臣伏以九宫位于天地犹子男也陛下为天子岂可反臣于天之子男耶乞令有司详议正此误典〉　祠十七星〈见前〉　建长生宫〈宋史徽宗崇寜元年诏建长生宫于洞真宫旧址以祠荧惑〉　原商丘祀大火〈陶唐氏火正阏伯居商丘相土因之故商主大火注商丘宋星也相土代阏伯之后居商丘以祠大火〉　灵星配南郊〈晋书江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也〉　増降徳音于天下〈宋史天圣六年中太乙宫成命宰相王安石为奉安太乙使枢院副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下〉　祭贵人于东郊〈金史金宣宗兴定元年七月以久旱祭九宫贵人于东郊〉
　　祭星三
　　増赋唐周钤南郊享寿星赋曰精诚斯感肸蚃潜交瞩神灵兮心驰箕斗奠椒浆兮酌满陶匏事异乞言殊养老于东序祭惟合礼同祀月于西郊象在角亢坛当戊巳月皎皎而清汉波流夜萧萧而白榆风起斋心常洁𬞟蘩之荐己申寿域光开龟鹤之年可俟
　　増诗明李桢驾幸朝天宫祭星诗曰上帝箫台卫百灵储皇拂曙醮群星清都秘箓开云篆白昼神雷掷火铃増歌汉郊祀景星歌曰空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽龠鸣河龙供鲤醇牺牲百末㫖酒布兰生泰尊柘浆析朝酲微感心攸通修名周流常羊思所并穰穰复正直往寗冯蠵切和疏写平上天布施后土成穰穰丰年四时荣
　　増制唐孙逖天宝三载亲祭九宫坛大赦天下制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致邕熙而麟凤龟龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乘时年之休运恢皇王之逺圗是以圎丘方泽之仪升中告𩔖之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福









　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十七
　　礼仪部十四〈方丘　社稷〉
　　方丘一
　　原通典曰王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人〈火当为北北阴位正长也司主也属会也所以会聚群神使各有序〉夏以五月祭地祇殷以六月祭周制大司乐云夏日至礼地祇于泽中之方丘〈地祇主昆仑也必于泽中者所谓因下以事地〉其丘在国之北〈就阴位〉礼神之玉以黄琮〈琮八方象地〉牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘〈祭地之服无文崔灵恩贾公彦孔颖达皆云与祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角茧栗是同牲也又钩命决地配以后稷又配祭同也此𩔖颇多凡覆载功齐煦妪徳一尚质之义安有二哉〉配以后稷〈钩命决释孝经郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就阴位后稷为天地主文王为五帝宗〉夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祇皆出可得而礼矣〈先奏乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭焉凡祭天地宗庙之乐无商者尚柔商坚刚也〉其神州地祇谓王者所卜居吉土五千里之内地名也〈先儒引禹受地统书昆仑东南〉
　　〈地方五千里名曰神州是也按皇地祇郑康成以为昆仑即是土地髙著之称既举最髙为称是知四和之地皆及之至于神州但方五千里而已故不云丘而言郊也〉玉用两圭五寸有邸〈僢而同邸也所谓祠北郊神州之神〉牲用黝犊〈地官牧人阴祀用黝牲注谓祭地北郊〉币用黒缯〈币色无文按昆仑牲币用黑色则神不宜异也〉其坛于北郊筑土为坛名曰太折〈祭法瘗埋于太折祭地也注折照晰昭明之名〉配以后稷备五齐〈若神州则醴齐而下四齐〉七献〈本拟大恰九献以外神无祼故七献〉王及尸服斋戒乘路酒尊荐葅醢之器藉神席稿秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圆丘其日王服大裘立于方丘东南西面乃奏函钟为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始〈天地之祭唯圆丘方丘备此二始谓圆丘之先奏圜钟为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函钟为宫之乐次则燎埋血及玉币二者在正祭之前故云二始〉尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟于神座前毕王更酌盎齐以献尸大宗伯以醍齐亚之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也王毎献酒皆作乐一终　汉髙定天下后诏御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊而后土无配则礼不答也于是东幸汾阴汾阴男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾阴脽上泽中为五坛坛一黄犊以髙帝配牢具已祠尽瘗而从祠者衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼〈从寛舒等议〉至宣帝脩武帝故事间岁正月一幸河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊〈时丞相匡衡奏言祭地于北郊即阴之象也故天之于天子也因其所都而各飨焉今祀后土反东之少阳宜徙之长安〉元始五年王莽奏复南北郊如故莽又请正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配日冬至使有司奉祠南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊以髙后配奏可后汉光武中元二年营北郊祀地祇在雒阳城北四里迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙后以配地祇正月辛未别祀地祇位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理群神从食皆在坛下明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊昭烈即位营北郊于成都　魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配〈时髙堂隆上表古来娥英姜姒盛徳之妃未有配食于郊者也汉文初祭地祇于渭阳以髙帝配孝武立后土于汾阴亦以髙帝配王莽引周礼享先妣为配北郊夏至以髙后配地自此始也臣谓宜依古典以武皇配天地也鱼豢议曰宜以宣后配地〉　晋武帝受禅后泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圆方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊〈时从有司议古者郊丘不异〉十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地祇共在天郊明帝太宁三年七月始诏立北郊成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀〈此依魏氏故事非晋旧也〉康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆亲奉牲用元〈时将北郊太常顾和表后汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月于是从和议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲〉　宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于锺山北原道西与南郊相对后还旧处〈初晋始置于覆舟山南至此移之废帝以旧地吉祥复之〉　齐髙帝受禅建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改〈从王俭议〉而无配武帝永明五年议郊祀用正月次辛瘗后土车服之议率遵汉制出以法驾衮冕〈用次辛之义详郊天〉　梁武帝制北郊为坛于国北常与南郊间岁正月上辛祀后土于坛上以徳后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香〈以地于人亲宜加杂馥〉省除四望座〈博士明山賔议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑为重遂省四望座也〉松江浙江五湖锺山白石山并留之如故帝行一献之礼　陈武帝受禅亦以间岁正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更増广之　后魏道武即帝位二年癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊其后夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同　北齐制三年一祭以夏日至禘昆仑皇地祇于方泽以武徳皇后配为坛在国北郊礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圆丘后周祭后土地祇于国北郊六里为坛以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉〈莫那则周文帝之逺祖自阴山南徙始居辽西〉　隋因周制夏日至祭皇地祇于宫城北郊十四里为方坛以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州扬州其九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀〈地祇及配帝在坛上神州九州神座于坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方扬州东方九州山海以下各依方面八陛之间惟冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西〉孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配炀帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地祇于宫城之北郊十四里为方
　　丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中奉髙祖配地郊永徽中废神州之祀乾封初又诏依旧祀神州〈皇地祇坛依旧于渭水北置〉二年诏以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议惟祭昊天上帝续议请设皇地祇位开元二十一年夏日至祀皇地祇于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其议备开元礼　増唐书曰武徳中冬至及孟夏祭皇地祇于方丘　玉海曰唐髙宗已封禅复诏以正月祭北郊博士萧子儒等共白北郊月不经见汉光武五月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏方丘神州宜奉髙祖太宗配　文献通考曰开元十二年祠后土于汾阴脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鸿渐奏夏至祀皇地祇
　　请以太祖景皇帝配享　通考曰宋初因唐制夏至祭皇地祇于方丘孟冬祭神州于北郊天子亲祭天于南郊则并设皇地祇位以四祖迭配　真宗景徳四年正月遣工部尚书王化基诣汾阴后土祠致祭用太祖礼大中祥符三年九月经度制置使诣脽上筑坛如方
　　丘之制　四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉祇宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉𣗳六师环宿行阙旌旗㡩幕照耀郊次眺览乆之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申群臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地祇备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼　神宗元丰元年枢宻院直学士陈襄上言合祀天地于圜丘为非礼请依古礼祭地于方泽诏礼院集议至六年尚书礼部言太常寺脩定郊祀之岁夏至皇帝亲祭皇地祇于北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞不及备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀陈荐言议者谓方丘之祀盛夏不躬行宜𨕖冢宰摄事亦恐未必合古遂诏亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事　哲宗元祐五年诏儒臣明正祀典中书舍人孔武仲请以孟冬纯阴之月诣北郊亲祠如神州地祇之祭杜纯议请南郊之岁设望祠位于苑中置权火夏至命上公摄事毎献举权火　七年帝初郊合祭地祇于圜丘　元符二年礼部员外郎陈旸奏神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地祇位焉昆仑神州之说虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏㫖列昆仑神州于从享之位　徽宗政和三年诏自今毎遇冬大礼后一岁夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省　四年夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节　髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日致祭皇地祇以太祖皇帝配立冬祭神州地祇以太宗皇帝配于天庆观望祭　二年礼官言国朝祀皇地祇设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之　续文献通考曰元世祖时每岁遣使代祀后土至元五年尝建后土于太宁宫十二年又立后土祠于平阳之监汤　文宗至顺二年遣秘书少监王圭代祀后土　明太祖建方丘于锺山之阴分祀后土二年夏至祭皇地祇于方丘十年上以分祀天地有所未安遂定议合祀即圜丘之旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地于大祀殿　世宗嘉靖初年定祀方泽仪注九年从夏言䟽兆方丘于北郊以祀地祭用夏至以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀奉太祖配　嘉靖九年建方泽于安定门外毎至夏至祀地〈张居正集〉
　　方丘二
　　原尔雅祭地曰瘗埋　广雅方泽大圻祭地　大宗伯以玉作六器礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地祇于北郊典瑞两圭有邸以祀地旅四望〈郑注两圭者以象地数二也〉　増周官大司乐灵鼓灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之　礼记外传曰夏日至祀皇地祇于方泽配以后土〈地祇方丘也谓祭昆仑山之神也地之正祭岁有二此一祭也〉立冬之日祭神州地祇于北郊配以后稷〈此周制也〉　原汉书曰武帝元封四年帝幸河东春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地祇见光集于灵坛一夜三烛〈师古曰烛谓照也〉又云元封六年三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首
　　山昆田出珍物化为黄金祭后土神光三烛其赦汾阴殊死以下赐天下贫民布人一匹　汉旧仪曰汉法三岁一祭地于河东汾阴后土宫以夏至日祭地地神出又曰祭地河东汾阴后土宫宫曲入河古之祭地泽
　　中方丘也礼仪如祭天　増汉郊祀志曰瘗地于北郊即阴之象也　后汉祭祀志曰立冬之日迎冬于北郊祭元冥车旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水数也文献通考曰祭地于北郊而泽之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也　陈襄南北郊议以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地祇　八编𩔖纂曰配地之神周礼无文郑元以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配明洪武三年五月亲祀北郊奉仁祖淳皇帝配　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘曰地祇曰后土曰社皆祭地也自郑康成惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祇十月于泰折之坛祭神州之祇拆一事为二事后世宗之自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之皆非礼经之正义由汉历唐亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至専祭地未及施行明以夏至日亲祀皇地祇于方丘
　　方丘三
　　増赋唐张馀庆祠后土赋曰致䖍诚拣吉日甸师清野宗伯奉秩端旒垂𫄧左辅右弼修五礼之大道酌千灵之故实彩币藻耀层坛崷崪黄琮展前以备陈白茅有藉而间出𤣥酒式降以尚本瑞圭不琢而贵质繁缨藻带灿烂于祭容孤竹云和铿锵于声律郁人献爵司干授器据青野之雕阜肃黄祇之神位𪔂气歊云神光烛地薫风偃草以浃洽迟景暄空而明媚
　　原诗梁傅昭恭职北郊诗曰皇猷属穹昊至徳通深渊禋望沿礼举咸秩资化宣端职恭瘗祀饬躬奉严蠲淑气符首节光风临上年　周王褒从驾北郊诗曰惟皇敬明祀望拜出河东地灵开复道营星发紫宫衡街响清跸侦候起相风森沈羽林𮪍肃穆虎贲弓
　　原歌晋傅休奕飨神歌曰结方丘祇国琛尊既享俎既歆敛检玉具鏖金懋百福底自古锡万寿迄在今　周庾信方泽降神歌曰报功阴泽展礼𤣥郊平琮镇瑞方鼎升庖调歌孙竹缩酒江茅声扬钟鼓器用陶匏列耀秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容裔云餙山罍兰浮沈齐日至之礼歆兹大祭　増隋牛𢎞方丘歌曰道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义章　奠既彻献已周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流祉恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文　唐贞观方丘乐章曰柔而能方直而能敬厚载以徳大亨以正有涤斯牲有馨斯盛介兹景福祚我休庆　睿宗祭方丘乐章曰坤元至徳品物资生神凝博厚道协髙明列镇五岳环流四瀛于何不载万宝斯成　乐偹金石礼光尊俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序缨绂载辞皇灵具举　明皇禅社首山祭地祇乐章曰肃我成命于昭黄祇裘冕而祀陟降在斯五声克备八音聿施缉熙肆靖厥心匪离　穆穆天子告成岱宗大裘如濡执珽有颙乐以平志礼以和容上帝临我云胡肃邕　宋建隆祀皇地祇乐章曰于昭祀典致享坤仪备物咸秩柔祇格思功宣敏𣗳日益鸿禧持载品彚率土攸宜　金祀方丘乐章曰荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含𢎞光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟祇肃八音纯绎祀事孔明柔祇感格　明太祖祭方丘乐章曰地有四维大宗以方土有正色制帛以黄敬存于中是荐是将　奉时纯牲牲用童犊烹饪既严俎豆惟束升坛昭荐神光下烛
　　増制唐祠后土制曰朕以眇身恭荷丕构幸乾坤交泰宗社降灵气无疵疠之灾物遂生成之性呼韩慕化侍子趋庭月支请职名王入贡大荒同轨瀛海无波故以岁首肃事禋宗爰撰令辰亲祀方泽采黄图之旧制定累朝之前基神地取则于礼经宥宻同规于诗颂三祖登配群望毕从咸池之舞在列合钟之管斯陈祥风入候当乎八变之殷瑞日扬晖属乎三献之始臣工助而胥恱兆庶观而相趋精诚克申感庆交集顷縁郊籍已肆𤯝灾但精享云阙既旷代而方修福釐所被思寰宇之同休宜因大典式畅洪恩
　　増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶洪休和惠及黎献博厚之位粤在太阴肃恭时巡用昭旧典谨以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚懿
　　社稷一
　　原通典曰颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷髙辛氏唐虞夏皆因之殷汤为旱迁柱而以周弃代之周制天子立三社祭法云王为群姓立社曰太社〈群众也为百官及兆人所置立〉于库门内之西立之〈库门内雉门外也〉王自为立社曰王社于藉田立之〈按诗周颂春藉田而祈社稷既因藉田遂以祈社则是藉田中立之王亲藉田所以供粢盛故因立社以祈之〉亡国之社曰亳社庙门之外立之〈春秋哀公四年亳社灾榖梁传为庙屏灭〉诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社〈亦为百官万人所置〉于皋门之西立之〈按诸侯三门外曰皋次曰应内曰路〉自为立社曰侯社亦于藉田中立之〈祭义诸侯国亦有藉田故也〉亳社〈亳社立处盖与天子同按春秋亳社灾注云亳社殷社诸侯有之所以戒亡国〉大夫以下立一社祭法云大夫以下成群立社曰置社〈大夫不得特立社与人族合居百家以上则共立一社今时里社是也〉但立名虽异其神则同皆以勾龙配之社者五土之神〈五土谓若地官司徒职云山林川泽丘陵坟衍原隰等各有所育群生赖之故于土生物处别立其名为社援神契社者土地之神能生五榖〉稷者于五土之中特指原隰之祇〈以五土虽各有所生而山林川泽丘陵坟衍此四者杂出材用等物于五榖之功则少且生人所急者食故于五土之中别旌异原隰之祇以报之以其能生五榖名其神但五榖不可遍言以稷为五榖之长春生秋成最得中和之气故取以名其神表言其处能生稷也非谓止祭其榖粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五榖之祇是也〉社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门〈社稷阴神皆以北面为尊地道尚右故稷在西也北面有墙答阴之义〉天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆立𣗳以表其处又别为主以象其神〈礼记大传牧野之事既事而退柴于上帝祈于社又尚书甘誓不用命戮于社则天子诸侯军行皆载社主也其主郑注云用石为之以石为土𩔖故也〉大夫以下但各以地所宜之木而立之〈司徒职设其社稷之壝而𣗳之田主各以其野所宜之木遂以名其社〉礼神之玉盖用两圭有邸〈典瑞两圭有邸以祀四望崔灵恩云社稷同四望其玉盖同也以圭锐首象土生物〉其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢黝色〈地官牧人阴祀用黝牲郑注阴祀谓祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也〉用黒币〈按牲币同色〉日用甲〈郊特牲日用甲日之始也周初未制礼之时日犹用戊故召诰云戊午乃社于新邑〉祭日之晨王及尸皆服𫄨冕〈司服祭社稷五祀则𫄨冕知有尸者凫鹥诗所谓公尸〉乐则大司乐云奏大簇歌应锺舞咸池以祭地祇〈大簇阳声第二者应锺为之合地祇谓神州社稷也〉用三献〈礼器三献文郑注谓祭社稷五祀也〉其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐爓肉及脯醢笾豆〈郊特牲三献爓〉王则酌大罍中酒以献尸〈大罍瓦罍〉所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献〈毎献酒奏太簇等乐一终〉尸食讫宾长酌酳尸谓之三献天子太社必受霜露风雨以达天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使阴明也〈绝其阳通其阴而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊传亡国之社掩其上柴其下〉亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其礼〈秋官士师职若祭胜国之社则为之尸郑注刑官为尸略之也春官丧祝职掌胜国邑之社稷祝号以祭祝祷祠焉〉　汉髙帝初起祷丰枌榆社〈枌白榆社在丰东北十五里或曰枌榆乡名髙帝里社〉二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠〈随丰俭也〉平帝时王莽奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社遂于官社后立官稷以后稷配食官稷〈髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之〉稷种榖𣗳〈楮𣗳也其子𩔖榖〉徐州牧岁贡五色土一㪷　后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右〈周礼社稷在右宗庙在左郑注周代文尚尊尊故在右也公羊鲁桓公三年取郜大鼎纳于太庙何休注质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊〉皆方坛无屋有墙门而已〈必受霜露风雨〉二月八月及腊一岁三祠皆太牢具使有司祠〈汉仪使者监祠南面立不拜〉郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕惟州所理有社无稷以其使官也　魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝〈王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事湏告皆遣祝史〉　晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年何佟之议其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛陈依梁而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为六饭
　　稷以敦〈音对〉稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏〈其仪本之齐制〉　后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右毎仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则冢宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社　増隋书曰大业七年征辽东炀帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿预告官及侍从各斋于其所　原唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以
　　后稷配仲秋之月及腊日亦如之　通考曰睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社　宋史曰京师春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献有故以次官摄若长吏官职或少即许通摄或别差官代之牲用少牢致斋三日社以石为主形如锺长尺方二尺　文献通考曰真宗景徳四年太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司　髙宗绍兴元年礼官请岁以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位于天庆观明年望祭于临安天宁观　八年改祀于惠照斋宫如祀天地之仪　十四年诏筑坛壝于观桥之东坛成立石主置太社令一员　孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位于其西东向　金史曰贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京大定七年七月又奏建坛于中都元史曰至元七年有诏岁祀太社太稷三十年正月
　　始用御史中丞崔彧言于和义门内为二坛社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四方依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之　八编𩔖纂曰明初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之岁仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太稷皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告洪武元年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗谕礼官奉太祖成祖配位藏太寝仍以勾龙后稷配嘉靖十年建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉
　　社稷二
　　原孝经纬曰社土地之主也土地阔不可尽敬故封土为社以报功也稷五榖之长也榖众不可遍祭故立稷神以祭之　礼记曰夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社　社祭土而主阴气也君南向于北墉下答阴之义也〈墙谓之墉北墉社内地也〉社所以神地之道也地载物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也　増礼记外传曰天子亲征则载社主行有罪者诛之于车前　原尚书曰海岱及淮惟徐州厥贡惟土五色传王者封五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方也　汤既胜夏欲迁其社不可传汤承尭舜禅之后顺天应人逆取顺守而有惭徳故革命创制改正易服变置社稷以后代无及勾龙者故不可而止作夏社篇　召诰曰越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也　尚书亡篇云太社惟松东社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐　周书曰诸侯受命于周乃建立大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央焘以黄土将建诸侯凿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土于周也　毛诗乃立冢土传曰冢土大社也　以御田祖以祈甘雨〈田祖稷神也〉　周官曰小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙大宗伯以血祭祭社稷　封人设王之社壝为畿封而𣗳之〈注壝谓坛及堳埒〉　増周礼曰冬官匠人营国左祖右社面朝后市　州长若以岁时祭祀州社则属其民而读法　尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜社　家语孔子曰古之平水土及播植百榖者众矣惟勾龙兼食于社而弃为稷易代奉之无敢益者明不可与等也　原左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐𭣣脩及熙为元冥此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之　公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎阴之道也以朱丝营社或曰为暗恐人犯之故萦也　论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗　増五经通义曰王社稷藉田中为千亩报功也文家右社稷左宗庙何文家握地而王地道长右得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙社皆有坛者餙也有木者土也土生万物莫善于木原白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功也社稷所以有𣗳何尊而识之使人望见师敬之所以表功也　王者诸侯必有柴社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之　淮南子禹劳天下故死而为社周弃作稼穑死而为稷　汉书曰社者土也宗庙王者所居稷者百榖之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主　栾布以功封俞侯燕齐之间皆为立社号曰栾公社　周之正月受社牲之首以出种于帝藉蚕人受社雍祭以沐蚕种上辛乃射里社于帝郊以祈来年之丰　荆州图记曰郑县东百步有县故城县南里名伍百村有白榆连理𣗳异根合条髙四丈馀土民奉为社　増汉旧仪曰官大社及大稷一岁各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不拜　宋书礼志曰晋元帝立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万邦悠悠四海咸赖嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福来造礼左宗庙右社稷历代遵之故洛京社稷在庙之右而江左又然也　唐书曰天宝中升社稷五星为大祀诏曰祭之为典以陈至敬名或不正自相夺伦况社稷孚祐百代𫎇其福日月照临五星吐其纪兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏极尊严之体列为中礼颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭唐礼志曰神龙元年礼官韦叔夏等奏言经无先农
　　坛礼记曰王自为立社曰王社先儒以为在藉田也永徽中犹曰藉田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社也文献通考曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地天子之礼
　　也土榖之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也　胡寅曰古者祭地于社犹祀天于郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出𩔖于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣杨复曰礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天
　　地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺阴时因阴位以𩔖求𩔖故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则社稷亦可矣记曰天子将出𩔖于上帝宜乎社之𩔖是也说者曰𩔖者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精微之意矣　朱子州县社稷坛说或说稷是丘陵原隰之神或云榖神榖神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也
　　社稷三
　　原示本　表功〈礼记社所以神道之道也教民美报焉家祭中溜而国主社稷示本也　下详前〉　封𣗳　列土　南社　右稷〈并详前〉　探金　取剑〈录异传㑹稽贺瑀曾得疾死三日苏云吏将上天见官府使人将瑀入曲房中有层架其上有印其中有剑使瑀唯意取之瑀短不及上层取剑以出门下问何得云得剑吏曰得印可以驱禁百神今得剑使君疾愈唯使社公耳后疾愈果有鬼来称社公云〉　禹社　弃稷〈并详社二〉　殷柏　汉汾〈上详社二下详社一〉　春祈　秋报〈毛诗序载芟春藉田而祈社稷也良耜秋报社稷也〉封土　蓺𣗳〈上详社二　湛方生盟文广厦云构非一人之功吉凶大事岂一家所济仰惟先王建社之制俯从诗人匍伏之义遂蓺𣗳立坛结誓神明梁下之期犹或亡身况乃启告灵祇相盟以道徳者庶能助周孔之一教申情礼于人神〉　搏乌　食特〈博物志子路与子贡过社社𣗳有乌子路博鸟社神牵率子路子贡说之乃止　太公金匮植槐于王路之右起两社筑垣坛祭以酒脯食以牺特尊之曰社〉　帗舞　血祭〈周礼舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事　下详社二〉　报功　助时〈天子有事于社报地功也　土发而社助时也注土发春分〉　周立　鲁观〈汉书周兴而郡邑立稷祠至今常血食于天下于是髙祖令天下立灵星祠以牛也　左传公如齐观社非礼也〉　卜稼祈榖〈周礼肆师之职社之日莅卜来岁之稼郑注社祭土为取财　晋礼志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其义天子躬耕以重孝享故自为立社为藉田而报也国以人为本人以谷为本又为百姓立社而祈报焉事异报殊所以有二也〉　献功　受脤〈献功于社　左传出师者受脤于社〉　事地　答阴〈因地事也　郊特牲答阴之义〉　増四门　一壝〈朱子州县社稷坛说州县社稷坛四门同一壝〉　石主　神𣗳〈文献通考今山阳裕祠有石主社　详后社正下〉斋㕔　祀场〈文献通考神宗元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋㕔三楹以备望祭　孔帖〉
　　〈张文琮出为建州刺史州尚淫祠不立社稷文琮始建祀场民恱从之〉　社糕　稷饭〈东京梦华录秋社以社糕社酒馈遗　月令广义山东毎岁清明仲冬各乡赍稷饭一器诣城坛祭社稷祭毕尽施养济院名曰设谷盖祝社之遗意〉　香萁　糍酒〈上详陈叔达西园祀社诗　月令广义社饮糍酒非为止聋其致酒灌勾龙乎〉　香火　鸡豚〈彚苑详注白乐天致仕居香山石楼与香山僧如满结香火社自称香山居士韩愈诗愿为同社人鸡豚宴春秋〉　祈年　献禽〈上详陈叔达西园祀社诗　月令广义振旅毕大币献禽以祭社〉　佐享　结宗〈韩愈云社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享　彚苑详注社日四邻并结宗会社〉　造茶　烧钱〈月令广义茶之佳者造在社前　范成大诗社下烧钱鼓似雷〉　原通天地　受风雨〈上详社二下详社一〉　冒黄土　苴白茅〈白虎通天子社广五丈诸侯半之上冒以黄土　下〉
　　〈详社二〉　殖百榖　平九土〈并详社二〉　陈俎豆　施金石〈礼记曽子问诸侯之祭社稷俎豆既陈　乐记乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷〉　别地利𣗳田主〈先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可极焉　设社稷之壝而𣗳之田主注田神也〉　増望祀堂　省𩜹殿〈元史祭社稷外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂　又祭社稷有省𩜹殿〉　五戊日　八变乐〈月令广义立春后五戊日为春社立秋后五戊日为秋社　开元礼太社太稷乐用三变社稷之祀于礼为尊合依地祇用函钟之均八变之乐〉　系葱蒜　停针线〈岁时记社日小儿以葱系竹竿于窗外揭之曰开聪明或又加蒜欲其能计算也　墨荘录唐宋社日妇人不用针线谓之忌作张籍诗今朝社日停针线共向朱楼𣗳下行〉首八政　秩四时〈开元礼祭太稷祝文惟神播生百谷首兹八政　下详陈叔达祀社〉
　　〈诗〉　懐岁功　祝神釐〈宋朱子诗田亩懐岁功壶浆祝神釐〉　原天子五土　诸侯三社〈蔡邕独㫁天子太社以五色土为坛皇太子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数祖入为限不受茅土亦不立社也　周礼小司徒职凡建邦国立其社稷贾䟽诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之〉　邴原行廉　汤蕤祛疟〈邴原别传辽东多虎原之邑独无虎患原尝行而得遗钱拾以系𣗳枝此钱既不见取而系钱者愈多问其故答者谓之神𣗳原恶其由己以成淫祀乃辨之于是里中遂敛其钱以为社供里中为之语曰邴君行仁邑路无虎邴君行廉路𣗳成社　列异传大司马河内汤蕤字圣卿少时病疟过社中有人持书一卷呼蕤曰取此书去得素书一卷遣祛百鬼无不灵效〉　鸣有圣人祀配孝子〈春秋潜潭巴云里社鸣百里有圣人其鸣呴百姓归之宋均注鸣则敷令呴则鸣之〉
　　〈怒也　甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及见之令配食县社〉　为石相立　以勾龙配〈石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为立石相社　下详社一〉　増汉髙令祀　龚遂立配〈蔡邕独㫁汉髙令州县以春二月及腊祀社稷以羊彘　山堂肆考汉龚遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷〉　祀遍天下　敬逾齐国〈韩愈云自天子至庶人通得祀而遍天下者惟社稷与孔子焉　柳宗元诗敬逾齐国社〉
　　社稷四
　　原制币〈礼记制币牺齐粢盛庶品注并祭社之物〉　配食〈陆云为浚仪令去官百姓追思之配食县社又宋登字叔阳为汝阴令号神父配食于社〉　吉戊〈吉日惟戊注戊日社也〉　用甲〈郊特牲〉　増市社〈文献通考市中之社先后所立社也〉　书社〈左传哀公十五年子贡曰昔晋人伐卫齐为卫故伐晋冠氏因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百〉　拥社〈襄公二十五年郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝〉　祓社〈定公四年㑹于召陵卫子行敬子言于灵公使祝佗从子鱼辞曰军行祓社衅鼓祝奉以从〉　松社〈文献通考以松为社者则为松社之野以别方面〉梅社〈文献通考宋有梅社〉　千社〈左传昭公二十五年齐侯曰自莒疆以西请致千社以待〉
　　〈君命〉　两社〈闵公三年成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅〉　筑社〈记纂渊海魏大武谓古弼曰吾闻筑社之役蹇蹷而筑之端冕而事之神与之福〉　罢社〈合璧事𩔖魏王脩毋以社日亡邻里为之罢社〉　祭社〈韩愈送杨少尹序古之所谓乡先生没可祭于社者其在斯人欤〉　奉社〈彚苑详注晋嵇含云自天子至于庶人莫不用社汉卜日丙午魏用丁未晋社则孟月祭以酉日各因其行运不同虽共奉社而莫识所由兴〉　社虎〈刘横京口记虎社中村故老相传云有虎于社中产因为名〉　社狐〈元稹诗古社基址在人散社不神惟有空心𣗳妖狐藏魅人〉　社正　社人〈开元礼诸里祭社稷前一日社正及诸社人各清斋一日于家治𩜹于神𣗳之下又为瘗塪于神𣗳之北设社正位于稷座西北十步东西诸社人位于其后〉社宫〈陈氏礼书后魏太平中大社石主迁于社宫〉　社圃〈左传隠十一年公祭锺巫斋于社圃〉社羮〈月令广义呉越俗祀社必以羮〉　社饭〈又曰春社以猪肉杂调和铺饭上馈送名社饭〉鸟社〈又曰禹葬㑹稽有群鸟于春耕则衔去草根啄除芜秽故为鸟社〉　蒲社〈详公羊传〉原实阴祇〈左传杜预注社实阴祇稷惟谷元帅敬万𩔖协讃乾坤〉　非地祇〈五经〉
　　〈异义今民谓社神为公社位上公非地祇也〉　皆太牢〈礼王制详社一〉　以三牲〈孝经援神契仲春获禾报社祭稷以三牲何重功故也〉　本五祀〈传曰社稷五祀之本〉　实一神〈社实一神详社稷一〉　作夏社〈亡书篇名言夏之社不可迁也〉　设军社〈奉以行〉増社翁雨〈月令广义社翁社母不食宿水故当社时必有雨〉　社日鼓〈唐诗枫林〉
　　〈社日鼓茅屋午时鸡〉　新丰社〈西京杂记太上皇居深宫凄惨不乐髙祖问知其意乃令匠人胡宽营新丰移诸故人实之太上乃恱既作新丰并移旧社衢巷栋宇物色惟旧〉　徳星社〈孔帖崔郾民即其里为徳星社〉　清丘社〈左传盟于清丘之社〉　白莲社〈彚苑详注晋逺法师结白莲社以书召陶潜潜曰弟子性嗜酒法师若许饮即往矣逺因许之遂造焉因勉入社〉　鼓于社〈左传昭十七年昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社〉　战于稷〈左传昭十年五月庚辰战于稷栾髙败社注稷祀后稷之处〉　宜春酒〈月令广义闾里酿以祭勾芒〉　治聋酒〈云笈七籖饮社酒治聋〉　原元日之祀〈月令仲春择元日命民社注为祀社稷也〉　土地之主〈礼运命降于社之谓殽池注云谓教令由社下者也社土地之主也〉　五榖之长〈见前〉百榖之主〈汉书郊祀志〉　配徳帝王〈见曹植社颂〉　托尊田主
　　〈见晋张华朽社赋〉　春求秋报〈白虎通社稷者得阴阳中和之气而用尤多故为长也岁再祭何春求秋报义也〉　报本反始〈郊特牲惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟社丘乘供粢盛所以报本反始也〉　门内同先〈白虎通社稷在中门外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不䙝凟也〉　亡国示贱〈又曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也〉地祗飨徳　社土贵成　时殷仲春　礼展常秩　増董龙祭社〈月令广义董龙盩厔人家贫与里人共祀社众买牲牢龙撰文以祭祭毕分胙众不平逐出龙龙造泥饭以祭毕于𣗳下将焚文有白䑕衔文入地穴掘之获白金一斗龙不自私率众首官县令贤之奏闻旌表其闾曰义夫里〉　阮脩伐社〈又云阮脩伐社𣗳人或止之脩曰社而为𣗳伐𣗳则社亡𣗳而为社伐𣗳则社移〉　伏日祀社〈又云秦纪祀社于伏日〉　上戊祭稷〈又云上戊日祭先农五谷〉　全惠养之道　协灵祇之心　戊日为迎享之辰　阴墉乃展币之地　原鲁侯之视曹刿谏其非礼　宰我之对宣尼非其失言
　　社稷五
　　原赋晋张华朽社赋曰髙柏桥南大道傍有古槐𣗳盖数百年木也余少居近之后去行路遇之则已朽意有缅然辄为之赋因以言盛衰之理云尔伊兹槐之挺植于京路之东隅得托尊于田主据爽垲以髙居垂重阴于道周临大路之通衢飨春秋之祈报应丰胙于无射历汉京之康乐逾丧乱之横逆朱夏当阳蓊蔼萧森征夫云㑹行旅归心𬨎轩停盖轻舆托阴吉人向风而祛袂王孙清啸而启𬓛晞甘棠之广覆𥚹乔木之无阴増诗明杨基祀社稷诗曰祝史祝王册儒臣奉誓词衣冠陈盛典秬鬯降洪釐用报金穰瑞仍祈雨露私勾龙严配位神弃祝明祠币玉趋宗伯笙镛奏瞽师精灵潜格尔肸蚃俨来思赤壤新封国元牲旧制仪岂非宜百榖还得奠邦畿师出常依主君行毎告期礼终受多祐民物正熙熙
　　原歌隋牛𢎞春祈社歌曰厚地开灵方坛崇祀达以风露𣗳之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷歌曰粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟
　　䖍瞻榆秉耒望杏开田方凭戬榖伫咏丰年　増唐太宗祭大社乐章曰后土凝徳神功协契九域底平两仪交际戊期应序阴墉展币灵车少留俯歆尊桂　美报崇本严恭展事受露疏坛承风启地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流群生毕遂　祭太社旧乐章曰烈山有子后土有臣播种百榖济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰　吉祥式就酬功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出　宋大观祀社稷乐章曰惟土之尊民食资焉阴祀昭格牲牢腥膻有功于民告其吉蠲神之来享云车翩翩　惟榖之神函育无穷百嘉蕃植民依厥功严饬坛壝威仪肃雍神之来享祈于登丰　明洪武社稷乐章曰予今乐舞兮捧觞愿神昭格兮军民康思穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜恱兮彩霞彰　俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐无扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土尽安康　氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇驾飞扬遥瞻稽首兮何方民福留兮时雨旸
　　増表晋傅咸驳改社表曰祭法二社各有其义榖梁传曰天子亲耕以供粢盛亲耕谓自报自为立社者为藉而报也国以人为本人以榖为命故又为百姓立社而祈报焉王景侯之论王社亦谓春祈藉田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京师也祭法大夫以下成群立社曰置社景侯解曰今之里社是也而别论复以太社为人间之社未晓此㫖也周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭稷则𫄨冕此王社有稷之文也封人设壝之无稷字说者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷　又重论立社表大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此说禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为大社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论从何而出上违经记明文下壊景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上
　　増文晋殷仲堪合社文曰里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祜以来一日之泽然三人之行必有其师故复𨕖中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪
　　原颂魏曹植社颂曰于惟太社官名后土是曰勾龙功著上古徳配帝皇实惟灵主克明播植农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国承家莫不脩叙　宋何承天社颂曰余以永初三年八月大社聊为此文实惟阴祇稷为榖先率育万𩔖协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尭救灾决河流江弃亦播植作乂万邦克配二祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功被陶钧岂伊百世万代不泯蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峨峨二社列干比殖岁云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊　増晋王廙春社栎颂曰吉辰兮上戊明灵兮惟社百室兮必集祈祭兮𣗳下濯卯兮𦵔韭啮菻兮檘柞缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮休适心怡兮志可
　　原讃晋徐邈社讃曰勾龙平序九壤而托灵后土敷殖百榖而协飨嘉稷配天地以作范并造化以垂制宇宙赖其𢎞赞之勲有生资其日用之惠　増卞敬宗栎社讃曰余门前有一社𣗳盘根疏柯似非近世所植抗秀路左流䕃庭宇荘周喻道于商丘之木匠石辨才于曲辕之栎由斯而观固可以悟微矣
　　原碑后汉蔡邕陈留东昏库上里社碑曰惟斯库上里曰东昏县者卫地古阳武之戸牗乡也秦时有池子华为丞相汉兴陈平由此为社下宰随相髙祖克定天下为右丞相孝平之世虞延为太尉延熹中平曽孙放为尚书令宰相继踵咸出斯里延虽有积徳脩身之政亦斯社所相乃𣗳碑作颂云



　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十七



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十八
　　礼仪部十五〈六宗　五祀四望　山川〉
　　六宗
　　原游神〈汉郊祀志或曰六宗者天地之间游神也〉　尊气〈文献通考平帝时王莽奏日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也〉　贵祀　新礼〈晋挚虞祀六宗奏汉魏相仍著为贵祀宜定新礼祀六宗如旧〉　汉立坛〈通典汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗〉晋罢祀〈魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀〉　四品乐〈礼仪志奏六宗乐用四品〉
　　〈乐〉　一位祭〈玉海后魏孝文太和十三年髙闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆总为一位祭之〉　原所宗者六〈尚书禋于六宗孔安国传所宗者六皆洁祀之祭法埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也〉　所尊者六〈张纯六宗表臣窃以十一家凡有六统而所据各异考之经理大义不通臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六宗则三昭三穆也〉　乾坤甲子〈圣政论魏明帝问王肃六宗竟几对曰坎为水离为火震为雷㢲为风艮为山兊为泽乾坤六甲子也〉　天地尊神〈五经典义古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也〉　冲和之气〈晋挚虞新礼议万物负阴抱阳阴阳〉
　　〈本于太极六宗者太极冲和之气六气之宗也〉　大中之象〈后汉祭祀志言天地者莫大于易易无六宗大中之象若信为天地四方所宗是至大也而比太社又为失所难以为诚矣〉　増李郃之议〈玉海汉元初六年司空李郃侍南郊不见六宗祠奏复旧制焉〉　挚虞之奏〈见前〉六为地数〈玉海六为地数宗尊也〉　卦是物象〈章俊卿考索周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之〉　班与社同　神与社异〈挚虞祀六宗奏周礼肆师职用牲于社宗党正职春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不系社则神与社异也〉　六代为宗〈稗编张迪以六代帝王为六宗〉　百神之尊〈稗编后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝乃百神之尊宗之义也〉　祈祷之祭〈玉廉文衡郑𤣥注祭法以六宗皆祈祷之祭〉　名实之说〈文献通考按夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应〉　原安帝礼比太社〈后汉祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社〉　建武复祭洛阳〈东观汉记孝成时匡衡奏立北郊复祠六宗至建武都雒阳制郊祀六宗废不血食大臣上疏谓宜复旧上从公议由是遂废六宗〉　上不及天下不及地〈五经典义今尚书欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地旁不及四方居六者之间阴阳变化有益于人郊并祭之〉　非天不生非地不载〈尚书大传万物非天不生非地不载非春不动非夏不长非秋不𭣣非冬不藏故书曰禋于六宗〉増两曜合璧不为薄蚀之𧇊　五星连珠讵有欃枪之孽　攻之于葭灰不愆于候　调之以玉烛无夺其伦时当元律无堕指以成灾　节变朱明曷流金之足
　　畏　妖魃不生乎灾炽　商羊自屏于滂沱〈已上见唐文粹王起禋六宗赋〉
　　五祀
　　増本事〈礼运五祀所以本事也〉　择正〈晋傅𤣥五祀议帝之都城宜祭一门正宫一门正室一户井灶中溜各择其一正者祭之〉　造祭〈文献通考魏武皇始定天下复兴旧祀而造祭五祀门户井灶中溜也〉　通祭〈明用周制惟祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外〉　殷于庙周于宫〈正义祭五祀于庙者殷礼于宫者周礼〉　开元祭〈文献通考唐开元制礼祭五祀各因时享祭于庙廷〉　建武祀〈又曰汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户〉　享庙日　黄郊日〈又曰隋制司命户以春灶以夏门以秋井以冬各以享庙日中溜则以季夏祀黄郊日〉　顺五行〈赋珍五祀所以岁一遍何顺五行也〉　祀四叔〈左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也蔡墨对曰少皥氏有四叔〉　原天子祭〈曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍〉　诸侯立〈祭法诸侯自为立五祀〉　五行之官〈汉旧仪五祀谓五行之官金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐𭣣水正曰元冥土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之〉　五色之帝〈圣政论郑众云五祀五色之帝于王者宫中〉　祈于五祀〈周礼小子职掌珥于社稷祈于五祀郑康成云珥读为衈祈或为刉刉衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也〉　腊于五祀〈月令孟冬之月腊先祖五祀注腊者猎也田猎取兽以祭其先祖也或曰腊者接也新故交接也故大祭以报功也〉　因四时牲〈白虎通五祀门户井灶中溜也人之所处出入所饮食故为神而祀之祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一说户以羊灶以雉中溜以豚门以犬井以豕〉　迎四时气〈周礼大宗伯之职以血祭祭社稷五祀郑注阴祀自血起贵气臭也五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊祭五徳之帝亦食此神焉少昊之子曰重为勾芒食于木该为蓐牧食于金脩及熙为元冥食于水颛顼之子曰黎为祝融后土食于火土〉増殡祭三饭〈曾子问既殡而祭五祀尸入三饭〉　执荐百人〈文献通考荀卿〉
　　〈谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀非四方之五官侍必百人则五祀非门户之𩔖〉　五祀有尸〈朱熹语录问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦无可考但如墓祭以冢人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之𩔖祀门之尸必是阍人之𩔖又如祀山川必虞衡之𩔖是也〉　五祀有配〈文献通考老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣〉　废行祀井　除井祀行〈文献通考秦静云月令谓行在井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中溜髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井是从小𩔖不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行〉　礼轻社稷〈白虎通汉五祀户一灶二门三井四中溜五岁一遍礼颇轻于社稷〉　时享太庙〈文献通考隋唐祀五祀于太庙以时享祖宗之时并祭之〉　病祷五祀〈仪礼士病祷五祀〉　兼祭五祀〈八编𩔖纂明于四孟享太庙各祭其一岁暮命官兼祭又毎藩王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也〉　不及司命〈曲礼礼运皆云五祀不及司命〉　不行饮福〈文献通考宋制春祀司命及户夏祀灶季夏祀中溜秋祀门及厉冬祀行为小祀不行饮福〉　天子止五祀　士亦传五祀〈又曰周官天子亦止五祀仪礼虽士亦传五祀祭法自七祀推而下之至于适士二庶士庶人一祀非周礼也〉
　　四望
　　原掌四望〈周礼小宗伯之职掌兆五帝于四郊四望四𩔖亦如之〉　旅四望〈又大宗伯之职国有大故则旅上帝及四望郑注故谓凶灾旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望为日月星海康成谓四望五岳四镇四渎〉　望祭〈五经异义望祭河海太山日月星也〉　秩祭〈公羊传僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之〉　大㲈以祀〈周礼大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望郑注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与〉羽舞而祭〈舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀郑注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望〉毳冕之服〈司服掌王之吉凶衣服祀四望山川则毳冕〉　两圭之瑞〈典瑞掌玉〉
　　〈瑞玉器之藏两圭有邸以祀地旅四望郑注邸本也圭本着于璧〉　増望祀〈陈氏礼书男巫掌望祀〉　望衍〈陈氏礼书郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已〉　表望〈晋语茒绝设表望〉　方望〈公羊传方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣〉　旁招〈文献通考四望之祀其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒是也〉　前祝〈周礼大祝将有事四望则前祝〉　别神　从官〈五经通义王者因郊祭日月星辰风伯雨师山川为皆有功于民故祭之也皆天地之别神从官也〉　达四方〈陈氏礼书天子四望达于四方〉　立四位〈玉海魏立四望位于地坛〉　望群阳　望群阴〈三辅黄图宰衡王莽奏冬至使有司祭天神于南郊髙祖配而望群阳夏至使有司祭地祗于北郊髙后配望群阴〉　南郊图〈隋史官南郊图有东西南北望之位〉　元丰坛〈文献通考宋元丰三年集贤校理陈侗请依周礼建四望坛于四郊祭五岳四镇四渎诏下详定礼文毎方岳镇则共为一坛海岳共为一坎皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各祔于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎国有水旱则祷之〉　疾走群望〈左传昭七年韩宣子曰寡君寝疾于今三月矣并走群望〉　璧见群望〈左传楚共王有宠子五人无适立焉乃大有事于群望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃遍以璧见于群望曰当璧而拜者神所立也〉　各即其位〈五经通义礼日于南门外礼月四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭风伯雨师于东门外各即其位也〉　各象其貎〈五经通义祭日者悬祭月者毁祭风者明祭雨者疏布祭山川者沈各象其貎也〉　祭海之文〈八编𩔖纂按郑司农解周礼四望以为日月星海郑元谓无祭海之文考周颂般序及观乐记谓三王祭川先河后海乌可谓无祭海之礼乎〉　水旱之义〈隋志梁朱异议郑众以四望为日月星海郑元谓五岳四渎二郑之说不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星海拘于海渎请令司天有关水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭〉
　　山川一
　　原黄帝祭于山川与为多焉〈与比也比吉祭祀山川黄帝最多〉虞氏秩于山川遍于群神〈秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯〉周制四坎坛祭四方〈四方即谓山林川谷丘陵之神祭山林丘陵于坛川谷于坎则毎方各为坛为坎〉以血祭祭五岳〈阴祀自血起〉以埋沈祭山林川泽〈祭山林曰埋川泽曰沈〉一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡时皆因以祭之礼神之玉两圭有邸五寸牲用少牢各随方色币亦随牲色〈牧人望祀各以其方之色牲毛之注望祀谓岳镇四渎〉器用蜃〈鬯人凡四方山川用蜃〉用五献〈礼器五献祭注谓祭四望山川〉祭日王及尸皆服毳冕〈司服注毳冕画虎蜼谓宗彝其衣三章裳二章凡五也史记周公祀太山以召公为尸是有尸也〉乐奏蕤宾歌凾钟舞大夏以祀山川〈蕤宾阳声次四〉其祭之岳镇则升血为始四渎则沈血为始〈觐礼祭山曰升祭川曰浮沈也尔雅祭山曰庋县祭川曰浮沈〉次荐豆笾及爓肉为朝践〈大祭用腥则次祀用爓也爓谓沈肉于汤也〉时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室恒山泰山㑹稽湘山水曰济曰淮春以脯酒为岁祷因泮冻〈解冻也〉秋涸冻〈涸读与冱同音涸凝也春解秋凝〉冬塞〈先代反〉祷祠〈谓报其所祈下祷塞同〉其牲用牛犊各一牢具牲币各异自华以西名山七曰华山薄山〈薄山襄山也说者云在河东一曰在潼关北十馀里而此云自华以西者今则阌乡之南山连延西出并得华山之名〉岳山岐山呉山鸿冢渎山渎山蜀之岷山也〈周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅河西曰岳说者咸云岳即呉岳也今此有岳山又有呉山则呉岳非一山但未详岳之所在徐广云岳山在武功地理志武功无岳但有垂山岐山今之岐山县也岐山两岐故俗呼为箭阙岭呉山今在⿰氵幵 -- 汧阳郡之呉山县鸿冢者黄帝臣鬼臾区号大鸿葬雍故名鸿冢是也苏林曰今雍有鸿冢岷在陇氐道也〉名川四曰河祠临晋〈即今之冯翊郡朝邑县界〉沔祠汉中〈沔汉水之上名也汉中今汉中郡也〉湫泉祠朝那〈湫在安定郡界清澈可爱不容秽浊或有污辄兴云雨土俗元旱毎于此求之相传云龙所居也天下山川隈曲亦往往有之〉江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冢岐呉岳皆有尝禾〈以新榖祭〉其河加有尝醪皆在雍州之域近天子都故加车一乘駵驹四灞浐沣涝泾渭长水皆在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无诸加〈加谓车及駵乘之属〉汉孝文十二年五榖不登诏増脩山川群祀武帝因巡狩礼其名山大川用驹者悉以木寓马代行过亲祠者乃用驹　増文献通考汉宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为岁事以四时祠江海雒水为天下祈丰年焉　原后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群祀瘗沈圭璋　増宋志魏明帝太和四年八月东巡遣使以特牛祠中岳　原宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时榖礼以赤璋𫄸币器用陶匏藉用茅为坛兆时不用蜃同郊祀以爵献梁令郡国有五岳置宰祀三人及有四渎应祀者皆孟春仲冬祀之后魏景穆帝立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司祭其山川诸神三百二十四所每岁十月遣祠官诣州镇遍祀有水旱灾厉则牧守各随界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之太武帝南征造恒山祀太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登𤓰步而还后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋置祀四镇东镇沂山西镇呉山南镇㑹稽山北镇医无闾山〈在太海中遥祭〉冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于㑹稽县界南海南镇并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒埽并令多植松柏唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇㑹稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天宝五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清泉公江渎封为广源公淮渎封为长源公㑹稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封太白山为神应公其九州镇山除入诸岱外并宣封公十载正月以东海为广徳王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诸岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册　増文献通考唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯享齐于四渎封嵩山为神岳天中王至万岁通天元年尊神岳天中王为神岳天中皇帝神龙元年复为天中王　开元十一年敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯蠲山下十户以为洒埽晋州刺史春秋致祭　天宝元年以西成颇熟令光禄卿嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山委所由长官择日致祭肃宗上元二年改封华山为太山　徳宗贞元二年
　　诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祀非礼之正也　文宗开成二年敕闻京师旧说终南山兴云即必有雨若晴霁虽宻云他至竟不沾濡况兹山北面阙庭日当顾瞩脩其望祀宠数宜及今闻都无祠宇命有司即时建立其年九月敕终南山宜封为广惠公准四镇例以本府都督刺史充献官毎岁一祭以季夏土王日祭之　僖宗乾宁二年敕封少华山为佑顺侯　昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯　宋史太祖建隆二年脩北岳庙西岳庙四年以湖南平命李昉祭南岳　文献通考干徳六年有司言祠官所奉止四岳今案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇㑹稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎显徳五年敕祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之其后望祭北镇于定州北岳庙　开宝三年广南平遣司农少卿李继芳祭南海刘𬬮先尊海神为昭明帝庙为聪正宫其衣饰以龙鳯诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏毎月一诣庙宇察举县近庙者迁治所就之　太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学张齐贤诣河祭告用两圭有邸沈之自是凡有决溢脩塞皆致祭　淳化二年礼官言周显徳中祭江渎于扬请如故事祭于益　真宗景徳三年以汴口浚通祭河渎　大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王脩饰庙宇山四面七里内各禁樵采又封泰山通泉庙为灵𣲖侯亭亭庙为广禅侯邹县峄山庙为灵岩侯　三年脩鳯翔太白山泗州龟山庙　四年至河中亲谒奠河渎庙亲谒华阴西岳庙群臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神　五年诏加上东岳曰天齐仁圣帝中岳曰中天崇圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度其玉册如宗庙谥册之制遣官诣五岳充奉册使副十一月戊戌诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳静明后中岳正明后又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采　仁宗康定二年増封海渎遣官致祭东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王　徽宗政和三年议礼局上五礼新仪祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇㑹稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山晋州界西岳华州界西镇呉山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医无闾山于定州界北海大渎大济于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇呉山为成徳王而未及四镇诏并封王金世宗大定四年礼官言当祭岳镇海渎诏依本礼以四立土王日就本庙致祭其在地界者遥祭其封爵并仍唐宋之旧　七年或有言前代都长安及汴洛以大华等山列为五岳今既都燕当别议五岳范拱以为非是议曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也遂不改　二十五年有司言太祖征辽江神助顺宜脩祠宇加赐封爵乃封混同江神为显国应圣公　章宗明昌四年封长白山为兴国灵应王六年加五岳四渎王爵时沂山道士杨道全请封沂山为东安王呉山为成徳王霍山为应灵王㑹稽山为永兴王医无闾山为广宁王淮为长源王江为㑹源王河为灵源王济为清源王毎岁遣使奉御署祝版奁香乘驿诣所在率郡邑长贰官行事元世祖时毎岁遣使祀岳渎　至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为㑹源顺济王河渎灵源𢎞济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵㑹王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广洋灵祜王遣使分祭　大徳二年加封东镇沂山为元徳东安王南镇㑹稽山为昭徳顺应王西镇呉山为成徳永靖王北镇医无闾山为贞徳广宁王中镇霍山为崇徳应灵山敕有司岁时与岳渎同祀　泰定帝泰定元年遣使祀岳渎又以盐官海溢遣使祀海神　致和元年改封䝉山神曰嘉惠昭应王洞庭神曰忠惠顺利灵济昭佑王顺帝至元元年加封真定路滹沱河神为昭佑灵源
　　侯　五年加北岳岳神为安天大贞元皇帝　十年诏加封河渎神为灵源神祜𢎞济王重建河渎及四海神庙　明洪武三年建山川坛祭岳镇海渎锺山之神于殿内七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春二十一年令岁仲秋中旬择日祭山川坛　嘉靖祀典五岳五镇四海四渎之神五坛北向京畿山川西向天下山川东向
　　山川二
　　原命祀〈月令孟春之月命祀山林川泽〉　诏脩〈汉武诏河海润千里其令祠官脩山川之祠为岁事典加礼〉　柴燎〈虞书岁二月东巡狩至于岱宗柴望秩于山川注岱宗太山也柴燎告至也东方山川望而祭之秩次序也〉　狸沈〈周礼大宗伯以狸沈祭山林川泽注顺其性之含藏〉　夏祈〈月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源〉　冬赋〈季冬之月命宰历卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀〉　国中〈春秋僖公三十有一年四卜郊不从乃免牲犹三望注三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祀之鲁侯废郊天而脩其小祀故曰犹〉　封内〈礼记诸侯祭名山大川之在其地者郑注鲁人祭泰山晋人祭河是也〉　懐柔〈毛诗懐柔百神及河乔岳注云懐来柔安也王行巡狩至方岳之下来安群神祭于山川皆以尊卑次第祭之也〉　请释〈左传隠公八年郑伯靖释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田〉　岁遍〈礼天子祭天地四方山川岁遍〉　并走〈见四望〉　増封祭〈管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之〉　升中〈礼器因名山升中于天〉　系玉〈左传襄公十八年晋侯伐齐将济河中行献子以朱丝系玉二㲄而祷〉用牲〈左传昭公十七年晋侯使屠蒯如周请有事于洛与三涂九月荀呉帅帅涉自棘津使祭史先用牲于洛陆浑人弗知师从之遂㓕陆浑〉　岳令　渎令〈唐开元礼祭岳渎前一日岳令渎令清埽内外〉　桑山〈左传昭十六年郑大旱使屠击祝𣢾竖柎有事于桑山斩其木不两子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑〉　莲衢〈玉海会要开元十二年上至华阴亲制岳庙文命勒石于华岳祠南之莲衢〉　灵祠　贝阙〈王褒集四渎祠碑铭灵祠岳立贝阙云浮〉　女巫〈孔帖王玙请遣女巫乘传祷天下名山大川〉　庙令〈玉海宋祥符元年将幸澶渊先命学士李宗谔祭河渎帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令〉　射鹿〈汉书郊祀志武帝幸甘泉至中山有鹿过自射之因之以祭〉　乘骡〈唐开元记上到泰山益州进白骡洁朗丰润上遂亲乘之柔顺安便不知登降之倦告成礼毕复乘而下休息未乆白骡无疾而殪谥之曰白骡将军命有司具槥椟叠石为墓墓在封禅坛北一里许〉　原不越望〈左传哀公六年楚昭王疾卜曰河为祟王曰三代命祀祭不越望不榖虽不徳河非所获罪也江汉沮漳楚之望也〉　不及身〈昭公元年晋侯有疾卜曰实沈台骀为祟子产曰此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎荣之〉　増百户吏〈文献通考晋穆帝时何琦论五岳祀曰永嘉后惟𤅬之天柱在王略之内旧台选百户吏五十以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史假四时祷塞〉　万岁声〈又曰汉武帝元封元年登中岳闻若有言万岁声云乃令祠官加増太室祠以山下戸凡三百封崈髙为之奉邑〉　终南雨〈见山川一〉　常山璧〈天中记慕容隽寿光元年常山得璧七十一光色甚异后以为神岳之命以太牢祠云〉　制衣冠〈玉海宋干徳四年重制五岳祠衣冠〉　奉奁香〈见山川一〉　祷杯筊〈续文献通考金海陵尝过料石冈持杯筊祷曰使我有天命当得吉卜投之吉及即位贞元元年封料石冈神为灵应侯〉　禁樵采〈见山川一〉　幸东都〈合璧事𩔖开元五年帝特幸东都禇无董言昔帝舜巡狩秩山川愿陛下所过名山大川丘陵坟衍并诏致祭〉　祀衡山〈又曰大历八年遣归崇敬祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祭而还崇敬正色曰君命岂有畏耶〉　酒脯祭〈续文献通考辽穆宗应历十四年以酒脯祭黒山〉　麃鹿祭〈又曰辽太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山乃以麃鹿祭之〉集灵宫〈欧阳脩集古录汉武巡省五岳立宫其下曰集灵宫〉　聪明山〈卢顼祷聪明山〉
　　〈记聪明之神盖椒落上古不知其始兴也若曰祸淫之谓聪降祥毓物之谓明美称备焉取名斯在〉　原璋邸以祀〈周礼考工记璋邸射素功以祀山川注邸射剡而出也素功无瑑饰也〉　持节以祠〈汉书五岳四渎皆祠有常礼祀皆使者持节以祠焉惟泰山与河岁五祀江水四馀皆一祷而三祠〉以名废祀〈申𦈡曰名以山川则废祀鲁以献公武公废具敖二山名〉　不敬削地
　　〈礼记山川神祗有不举者为不敬不敬者君削其地〉　増东游海上〈史记秦始皇即帝位三年东游海上行礼祀名山大川〉　望祀⿺辶𦮔莱〈玉海汉武太初元年十二月东临渤海望祀⿺辶𦮔莱〉李至请祭〈玉海淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎〉　曽
　　肇为碑〈又曰元符三年脩东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储佑〉　群神从食〈文献通考光武中元元年定北郊祀地祗地理群神从食如元始故事〉　诸神从祀〈又曰晋成帝咸和八年立北郊于覆舟山祀地祗从祀凡四十四神如汉西京关中小水皆有祭秩也〉　桃花春水　灵草孤洲〈王褒四渎祠碑桃花春水灵草孤洲潼乡河曲汾阴脽壤〉　原惟尔明神顺礼经而脩祀　报我丰岁应时雨而出云増禹奠九州受苍水绣衣之命　武师牧野接五车两𮪍之神〈见玉海徐铉文〉






　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十八
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十九
　　礼仪部十六〈宗庙〉
　　宗庙一
　　原唐虞立五庙　考工记夏后氏世室殷人重屋　増商书七世之庙可以观徳　周制小宗伯建国之神位右社稷左宗庙　考工记周人明堂　小宗伯辨庙祧之昭穆　原王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三士一庶人祭于寝　増天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫大夫士宗庙有田则祭无田则荐　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙
　　曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰鬼诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为鬼大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼　文献通考髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙丞相韦元成等皆曰春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣愚以为宗庙在郡国宜无脩奏可后月馀复下诏议立亲庙元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七臣以为髙帝受命定天下宜为太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马许嘉等以孝文宜为太宗之庙廷尉忠以孝武宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏正礼仪元成等奏曰今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复脩奏可后上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆脩祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制惟郡国庙遂废云元帝崩匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不𫎇福案孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇祠请悉罢奏可成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毁之次当以时定请与群臣杂议奏可于是光禄勲彭宣等皆以为孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰礼记王制及春秋榖梁傅丧事尊卑之序与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数今以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳臣愚以为世宗之庙宜建之万世不宜毁上览其议而从之　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列不合礼意诏下公卿大司徒戴涉等议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠上从之明帝即位为光武起庙明帝临终遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣别室章帝从之后主率以为常至积多无别献帝初平中蔡邕等议光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗至和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙　晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝太始三年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙群臣议舜承尭禅受终文祖则虞氏不改唐庙可依有虞故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆而太祖虚位武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章元帝即位以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也简文帝即位上继元皇于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四庙于长安唐太宗贞观九年髙祖崩増修太庙中书侍郎岑文本议祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干宝之徒商较今古咸以为然是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六臣等请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典从之中宗神龙元年以景皇帝为太祖庙崇六室　时太常博士张齐贤建议曰奉敕既立七庙湏尊崇始祖伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经今议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广后主失守国土不传景帝始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺构求之前古实乖典礼　开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后荀卿曰有天下者事七世谓从祢以上也若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜出为别庙祔睿宗以继髙宗于是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室　文宗开成五年〈时武宗已即位〉礼仪使奏天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命百代不迁今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖礼合祧迁毎至禘祫合食如常敕㫖敬依典礼　自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿𤣥肃代以次迁至武宗崩徳宗以次当迁而于世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初𤣥宗之复祔献祖非本于礼也而后之为说者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等请追尊四代号谥崇建庙室奏可　真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿惠文简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之惟父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省即集官议定户部尚书张齐贤等上言王制天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝诏礼官别加详定礼官言尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆同为一世伏请太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文并称孝子诏都省复集两制承郎参议以闻既而都省上议古者祖有功宗有徳今太祖受命开基太宗缵承大宝必若同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等又言都省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉望下有司详定诏令礼官再讨典故礼官言议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深㫖也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今太祖太宗同位异坐太祖仍称孝子奏可　熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室　翰林学士元绛等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也倘谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无甚于此请以僖祖之庙为太祖翰林学士韩维议昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功业重本始也后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无可议者僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一堂而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫之时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊议既上帝颇以韩维之说为是而王安石以维言夹室在右为尊与固言禘祫僖祖居东向之说为非礼帝亦然之又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜等议曰昔者商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身自为祖今国家以僖祖亲尽而祧之奉太祖皇帝为帝者之祖是合于礼矣国初张昭任澈之徒因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第二亦未可谓之始祖也请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧安石力主元绛等初议遂从之　元丰元年详定郊庙礼文所言古者父子异宫祖祢异庙今之庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南向北上诏详定本朝可行典礼陆佃张璪所议昭穆之位各不同诏俟庙制成日取㫖　元符三年时徽宗已即位诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有徳则不迁之庙非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下宜令礼官考定仁祖神考庙制以闻权太常盛仲次等言仁宗神考请如圣诏永祀不祧与天无极　崇宁三年诏増太庙为十室复翼祖宣祖庙　绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主岁令礼官荐献　宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩维軰辨之不从时程颐为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董弅王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良軰皆以为可诏从之侨等寻奏请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详群议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆不祧仁宗为昭英宗为穆与真宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆髙宗为昭孝宗为穆而髙宗之庙亦不祧议既上则闻已毁四祖庙而迁之矣时太庙殿已为十二室故孝宗既祔而东室尚虚及光宗祔庙遂为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位是年冬始别建一殿以奉祧主于大殿之西隅岁命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也　金史大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即湏别祧一庙伏睹宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘谓禘序尊卑自异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月行礼诏以三年冬祫至五年夏禘为常礼　元史世祖十五年五月太常卿议庙制一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降级以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而㑹于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎爼而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相䙝渎况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命于太庙垣西北建太次殿以四孟月时享亲祀太室礼成谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称自今以始岁必亲祀以终朕身五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善　泰定二年中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言古制尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之　明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时各祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并飨太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行乃命祠官于庙中设㡩如九庙状奉太祖南向群宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙十二月九庙成诏定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于群庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀
　　宗庙二
　　原尚书大传庙者貌也其以貌言之也　释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也　曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭稿鱼曰商祭鲜〈一作鲜〉鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　王制宗庙之牛角握　曽子问当七庙五庙无虚主惟祫祭于祖为无主尔　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉瓒荐用玉豆雕篹爵用玉盏　増鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也　原说文宗庙之木主名曰祏　周易王假有庙　诗天保吉蠲为饎是用孝享毛传吉善蠲絜也饎酒食也郑笺谓将祭祀也　宾筵龠舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑𤣥注纯大也嘏谓尸与主人以福也　毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑𤣥注清庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此诗也于穆清庙肃雍显相毛传肃敬雍和相助也郑笺显光也见也於乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明著见之徳者来助祭　载芟有椒其馨胡考之宁毛传椒犹飶也胡寿也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福祜也　増閟宫新庙奕奕奚斯所作　原周礼凡灌玉濯之陈之以赞祼事注灌玉圭瓒璋瓒　増尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈𨸂谓之门　孝经为之宗庙以鬼享之　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其𣗳尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神无所依据孝子以主继心焉五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥于其背　诸侯㑹天子则以方明为主觐礼云明木也其形四面方六上𤣥下黄东青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　挚虞决疑注凡庙之主藏于戸外北牖下有石函故名宗祏汉书庙所以藏主列昭穆　汉旧仪皇帝㑹诸侯酎
　　金以上计设九宾陪位也　楚国先贤传古者先王日祭月享时𩔖岁祀诸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍时増汉旧仪宗庙三岁一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐
　　于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐　原庙一岁十二祠有闰加皆用太牢　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙　汉晋阳秋武帝改营太庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉　陈氏礼书商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之仁尭文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论礼自上而下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩愈论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室
　　宗庙三
　　原时𩔖　月祀〈上详𩔖聚　国语甸服者祀日祭月祀先王之训〉　冬荐　秋尝〈毛诗潜季冬荐鱼孟春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼以享以祀以介景福　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝〉　芗合　嘉疏　瑶爵　玉豆〈并详宗庙二〉　閟宫　清庙〈上详后妃庙下详宗庙二〉　春祠　夏禴〈见上〉　酎金　灌玉〈史记注正月旦作酒八月成名酎酎言纯也武帝时八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓助金　下详宗庙二〉　祀武　告文〈毛诗执竞祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇　维天之命太平告文王也维天之命于穆不已〉　五庙　七室〈并详宗庙二〉　介福纯嘏〈毛诗祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孙有庆报以介福万寿无疆　下详宗庙二〉观徳　尚敬〈上详宗庙一　毛诗肃肃在庙注肃肃敬也笺云言群臣助文王祭庙则尚敬〉
　　〈言得礼之宜也〉　本仁　观敬〈礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也〉　肃雍　清净〈上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清净今衣冠出游有车𮪍之众风雨之气非所谓清净也〉　绎绎　翼翼〈诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼〉　茅屋　欹器〈左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂绝杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之〉　増守藏　㸃宝〈周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之㸃宝〉　告币　赐帛〈文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛〉　书劳　舍爵〈左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出〉　押乐　捧俎〈文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官〉　宫架　神幄〈又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄〉　石室　香街〈天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南〉　五寝　九室〈周礼隶仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乘舆即以是日致斋于九室〉甘棠　福草〈上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中〉　殷祭间祀〈文献通考冬十月五榖成骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭　又曰四时正祭外有五日尝麦三〉
　　〈伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀〉　原象生居　藏遗服〈白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬鬼神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉〉　若事存　以尊祖〈白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也〉　正室守　君子作〈文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道著矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之〉　左雉门　南甬道〈周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行〉　则阴阳　反古始〈孙敏表规矩天地拟则阴阳　设为宗祧教人反古复始〉　増舂陵园　青溪宅〈东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼〉　殷三宗　汉七祖〈刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖〉　五行舞七徳歌〈文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和〉　香灯官　宫闱令〈文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄〉　入钱榖　设罘罳〈汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱榖助作以起太庙　续文献通考金海陵天徳元年六月太庙初设四神及四隅罘罳〉　择吉区　致良工〈嘉靖十四年起新庙十五年庙成诏曰朕创昭穆群庙以祀祖宗彰太祖为専尊之庙复作太宗庙于群庙之外表功徳不迁享百世祀更创献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌　文献通考初造太庙之时官致良工〉　原称庙称宫　用栗用桑〈公羊传世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也　又曰作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑𦈌主用栗用栗者藏主也注丧主于虞吉主于练〉　贵室下室　苍楹黈楹〈文王世子诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达　榖梁丹桓宫楹礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也〉　亲割亲舂　为酒为醴〈榖梁太室屋壊者讥不修也太室犹世室也周公曰太庙伯禽曰太室群公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也　毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进也畀予也言丰年所获之税酿酒为醴进于先祖先妣以㑹百众之礼也〉　因时而祭　有闰加祠〈春秋繁露古者岁四祭四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也　汉旧仪原庙一岁十二祠有闰加一祠皆用太牢〉　雁集殿前　光明殿上〈汉郊祀志以立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前　广川国世宗庙殿上有钟音门户大开夜有光殿上尽明〉　光兴如烛　札变为金〈西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛状　汉武故事宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人𮪍白马持尺一札赐将作匠曰赐汝金一斤忽不见札乃变为金秤有一斤〉　太卜莅衅　司巫匰主〈太卜莅衅主军器注器鼓铎主迁主周礼司巫祭祀则共匰主注匰器名主谓木主也〉　采椽贵俭　桑主不文〈汉书〉
　　〈茅屋采椽贵俭也　士虞礼桑主不文吉主皆刻〉　増歌儿吹乐　京尹侍祠〈文献通考汉惠五年思髙祖之常乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之　又曰汉光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠于陵庙之礼〉　迁𩜹幕殿　安延圣寺〈元史至元八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于𩜹幕殿工毕安奉自是修庙皆如之　续文献通考金海陵天徳四年次中京使使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建太庙复立原庙原庙始于汉惠帝不闻荐享之礼今两都告享宜止于燕京取建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣贞元三年权奉安太庙神主于延圣寺〉　原天子造乎祢　王者禘其祖〈王制郑注造祭名也礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由生也〉
　　宗庙四
　　原必告〈文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴〉　为先〈曲礼将营宫室宗庙为先〉　庙名〈帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长寿武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊〉　庙饰〈明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〉増正祭　告祭〈文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼〉　私
　　庙〈又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑馀庆请立私庙将祔四代神主〉　家庙〈又曰宋仁宗庆历元年诏中外文武官并许创立家庙〉　极庙〈史记秦始王更命信宫为极庙象天柱〉亲庙〈孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔𢎞农府君髙祖神主为六室〉　原展孝思〈孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也〉　重先祖〈白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也〉　称孝孙〈郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢〉　称曽孙〈郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已〉成则衅〈杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而〉
　　〈不衅衅屋者交神明之道也〉　仁不毁〈左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大蒐将为蒐除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙〉　无虚主〈曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也〉　有二主〈齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也〉　増享徳庙　崇尊庙〈唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位𨗇武氏七庙于西京为崇尊庙〉　原昭孝通神〈汉书祀者所以昭孝事祖通神明也〉　露濡霜降〈礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之〉　上下之际　神明之道〈礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也〉　敬不忘亲〈孝经宗庙致敬不忘亲也〉　主亦尽敬〈北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬〉　见位闻声〈祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而听忾然必有闻乎其叹息之声〉　献禽享礿〈周礼大司马之职遂以苖田如蒐之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内〉　享祀不忒〈毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也〉　祀事孔明〈毛诗苾苾芬芬祀事孔明郑笺既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也〉　二王助祭〈毛诗序振鹭二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容郑笺白鸟集于西雍之泽言所集得其处也喻杞宋之君有洁白之徳来助祭于周之庙得礼之宜也〉　诸侯助祭〈汉书元始五年春祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百馀人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差〉　骏奔在庙〈毛诗骏奔走在庙不显不承无射于人斯〉　咸来助祭〈续汉书明帝永平二年正月宗祀光武皇帝于明堂以配五帝时群僚藩辅宗室子孙众郡奏计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭〉　白虎衔肉〈汉武故事宣帝立孝武庙于东宫告祠日见白虎衔肉置殿前白虎夜见神光满殿如秋月〉　白鹤集庭〈汉书郊祀志宣帝即位由武帝正统兴故立三年尊孝武庙为世宗行所巡狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭〉　太常严谴〈晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀㝢以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也〉　有司修除〈周礼庙则有司修除之〉　祧则黝垩〈又祧则有司黝垩之〉　衅供鸡牲〈祭祀面禳衅供鸡牲〉　奏筑复道〈汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武库南叔孙通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举愿为原庙渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙〉奏凿庙堧〈晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃堧中〉　主出必跸〈主出庙入庙必跸〉　师行迁主〈曽子问古者师行必以迁庙主行孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣〉　増二十五祀〈文献通考汉制庙岁二十五祀〉　二十四㦸〈明初建四亲庙于阙左东西有夹室有庑三门门设二十四㦸缭以周垣略如都宫之制〉　共殿异室〈许敬宗议唐家宗庙共殿异室以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未绝也有诏如敬宗议〉　先臣后君〈陈贞节传开元五年太庙壊伊阙男子孙平子上书曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君先弟后兄且武后篡国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世不可臣请迁孝和还庙〉　在右为尊〈宋史翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖而韩维等请以艺祖为太祖帝以维之说近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之〉　非宗不毁〈后汉书明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常〉　太祖以功建　昭穆以亲崇〈唐书礼乐志中宗时博士刘成庆尹知章议〉　原九命辨仪　牲牢异数　孝因顺立　礼以备成　宗庙本仁　祭祀首义　追逺诚谓孝思　违礼则乖敬飨　在首义而或愆　于时思而何有　诸侯不得祔于天子〈丧服小记诸侯卑故不得祔于天子也〉　天子诸侯可祔于士〈郑注人莫敢卑其祖也〉　孝自中出祭宜无怠　礼由外作物必有常　孝感于时虽云罔极　祭不以礼岂曰无违　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃䖍如在之心
　　宗庙五
　　増赋唐杜甫朝享太庙赋曰太尉骖乘司仆扈跸望重𬮱以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鼗鼓埙篪为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲𡷸嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登歌美休成之既享璧玉储精以稠叠门䦨洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来往熙事莽而充塞群心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚绝轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉𣂈沛枯骨而破聋盲施夭胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓剑皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔阴事俨雅薄清辉于鼎湖之上静馀飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠驳而未乘五老侍祠而精骇千官逖听而思凝
　　原诗宋孔欣祠太庙诗曰束带从王事结缨奉清祀肃肃禁闱内翳然绝尘轨峨峨髙堂上层构郁云起明发修荐享矜悚不遑止磬折阶廊间凄凄常靡已　梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃𬓛视牲盛端服侍严省　増明髙启夜宿太庙诗曰乌散庙堧空清香肃閟宫太常斋禁宻列祖享仪崇井叩铜瓶月墀鸣玉佩风听钟候车驾庭燎已燑燑
　　原歌宋颜峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容六舞肃列九变成终神之来思享兹洁衷灵之往矣绥我家邦　増谢荘宋世祖庙歌二首帝锡二祖长世多祜于穆睿考翼圣承矩元极弛驭乾纽坠绪辟我皇维缔我宗宇刷定四海肇构神京泽牣九有化孚八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷　禀祥月辉毓徳轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万㝢训蔼紫房朱干玉龠式载琼芳　齐王俭齐太庙乐歌悠悠草昧穆穆经纶动戡危乱静比斯民诞𭙶休命奄有八夤握机肇运光启禹服义满天渊礼昭地轴偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是享是将　太姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有享徳馨无绝终古　多难固业殷忧启圣帝宗缵武维时执竞起柳献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不懐迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王惟后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈设六舞充庭观徳在庙象徳是形四海来祭万国咸宁　梁沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　猗欤至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有恪恭三献对扬万寿比屋可封含生无咎匪徒七百天长地乆　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解𬴂神宫肃肃灵寝微微嘉荐既享景福攸归至徳光被洪祚载辉　原北周庾信太庙晨祼歌曰永惟神武潜庆灵长龙图革命鳯历归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡趪趪曲台大厦声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和鸾戾立振鹭来翔永敷万国是则四方　増隋牛𢎞隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞复绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彝斝尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从　祭本用初祀由功举骏奔咸㑹供神有序明酌盈尊丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪　缔基发祥肇源兴庆迺仁迺哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛皇条骏茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积
　　代以徳彰严恭尽礼永锡无疆　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构𢎞风迈徳义髙道富神鉴孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷　飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞　原唐陈叔达太庙祼地歌曰清庙既祼郁鬯惟礼大哉孝思严恭祖祢龙衮以祭鸾刀思启发徳朱弦升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济　禇亮宗庙九徳之歌曰皇祖诞庆于昭于天积徳斯逺茂绪攸先继天应历神武𢎞宣肇迹妫水成功坂泉道光覆载声穆乾元式备牺象用洁牲牷礼终九献乐展四悬神贶景福遐哉永年　増唐太宗享太庙乐章曰浚哲维唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本支百代申锡无疆　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵眷是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃仰灵台九宫允穆殊域委贽懐生介福髙宗享太庙乐章曰五运改卜千龄启圣彤云晓聚
　　黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜下临万㝢上齐七政雾开三象尘清九服海润星晖逺安迩肃天地交泰华彝辑睦翔泳归仁中外禔福　承天抚箓纂圣登皇遐清万㝢仰协三光功成日月道济时康璇图载永宝历斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修贡神祗效职舜风攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浃宙奉扬先徳䖍尊曩狩展义天扃飞英云岫化逸王表神凝帝先乘云厌俗驭日登元　唐享太庙旧乐章曰七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享　五声备奏三献终祠车移鳯辇斾转虹旗礼周笾豆诚效䖍祗皇灵徙跸簪绅拜辞　中宗享太庙乐章曰炎驭失王纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳祠容既毕仙座爰兴停停鳯举蔼蔼云升长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝　明皇享太庙乐章曰圣谟九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合涣然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳𩔖咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年　六钟翕协六变成八佾徜徉八风生乐九韶兮神人感美七徳兮天地清　总总干戚填填鼓钟奋扬増气坐作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃雍雍　宋建隆享太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武　明明我祖积徳攸宜肇继𤓰瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙　艰难积行绵长锺庆同人之时得主乃定既序宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命　猗欤太祖命受于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛嘉栗㫖酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀
　　孝以奉先永锡纯嘏功格于天　已象文治乃观武成进退可度威仪克明　元宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武军威滋多历年深谋逺略协赞惟専流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝慭锡寿徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽　龙跃潜居风云㑹通知民病苦轸念宸衷䕫门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆増议汉师丹为共王立庙议曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而阴阳顺其节人主与万民俱𫎇祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀今共皇长一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也　唐权徳舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之位并迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主痤于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待太祖后以短祚其礼不申武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自𢎞农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非启与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元八年百僚集议前后异同有七家之说臣等审细讨论惟制别庙及祔于徳明兴圣二说最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于創立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为𤣥犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文典祀莫重于是　朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖邦君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令历代祧祀多少参差愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之𤣥王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情　颜师古寝庙议曰伏奉诏㫖欲太原立髙祖寝庙博达卿士详悉以议闻伏惟圣情思广烝尝事深追逺但究观祭典宗庙皆在京师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行大违典制是以贡禹韦元成匡衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后辍而弗为今若増立寝庙别安主祏有乖先古靡率旧章埀裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼　宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疏戚以为迭毁之制昔成汤为商之祖太甲大戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世朱熹论古今庙制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌盖昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎
　　原颂后汉王粲太庙颂曰思皇烈祖时迈其徳肇启洪源贻燕我则我休厥成聿先厥道丕明丕钦允时祖考于穆清庙翼严休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位
　　咸奔在宫无思不若永观厥崇　绥庶邦和四宇九功备彝乐序建崇牙设璧羽六拊奏八音举昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　后魏王肃宗庙颂曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元时雍子之伊何历数在躬於乎盛哉神明是通　湛湛甘露济济醴泉或涌于地或降于天天地交泰品𩔖蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年榖我士女祖考既飨于欢乐胥



　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十九
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十
　　礼仪部十七〈禘祫　烝尝　后妃庙皇太子皇子宗庙　功臣配享〉禘祫
　　原大祭〈尔雅禘大祭也注五年一大祭〉合祭〈公羊大事于太庙传大事大祫也大祫合祭也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭〉　増逮下　养亲〈金史唐开元中太常议禘祫之礼皆殷祭祫为合食祖庙禘为谛序尊卑申先君逮下之慈成群嗣奉亲之孝〉　重本　尚顺〈颜真卿议今议者有三一谓献懿亲远而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆缺东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明庙然于神人未厌也景帝既受命始封百代不迁至禘祫时暂屈昭穆实明神之意今请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法〉　昼日〈宋史咸平二年太常礼院言今年冬祭昼日荐享太庙按礼二年一祫以孟冬宜改孟冬荐享为祫享〉易月〈宋史天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享至今已及五年合行禘礼〉　误禘〈文献通考贞观十六年太常卿韦挺议梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼〉干祫〈大传大夫士有大事省于君干祫及其髙祖〉　吉禘〈春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公〉祥祫〈晋杜预祥祫议昔仲尼之制春秋也丧中之祥祫讥贬之文著焉〉　原五年禘〈礼稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想见其〉
　　〈形容齐三日思亲志意思亲所喜然后入庙〉三歳祫〈五经异义按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然三歳一祫此周礼也五歳一禘先王之礼也〉　谛父子〈白虎通位尊徳盛所及弥远谓之禘祫何禘之为言谛也序昭穆谛父子也祫合也〉审昭穆〈傅咸云先儒解禘者谛也审昭穆也〉　禘太祖〈诗序雍禘太祖也郑笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义曰雍者祭太祖之乐歌〉祫诸帝〈汉旧仪子为昭孙为穆昭西面穆东面三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙其诸毁庙诸主皆合食〉广孝道〈白虎通祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德广孝道也〉顺阳义〈礼记夏祭曰禘〉
　　〈禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服顺阳义也〉　禘夏祫冬〈东观汉记张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆豋合食于太祖五年而再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上阴气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五榖成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年请可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定〉祫大禘小〈礼外传禘祫谓之殷祭祫大而禘小春秋之经有禘而无祫毁庙无时祭但五年有二殷祭耳神主入庙先为一禘明年春禘而又祫〉合食太祖〈白虎通禘者毁庙之主皆合食于太祖也按五经通义王者诸侯三年一闰天道小〉
　　〈备故三年一祫祫者皆取未迁庙主合食太祖庙中五歳再闰天道大备故五歳一禘禘者取已迁庙主合食太祖庙中〉不忘先祖〈又云禘祫及迁庙者以能世世继君之体持其统由亲及远不忘先祖也〉夏禘周公〈明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙〉春禘武公〈左传春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也䘮氛也其在莅事乎〉　増堂事室事〈宋史神宗谓辅臣曰按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始袒南面昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东面昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也〉追享朝享〈陈祥道禘祫议追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也〉　先三后二　先二后三〈唐书礼乐志一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫歳数远近二说不同郑康成用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得〉　䘮毕而祫　明年而禘〈唐书礼乐志髙宗上元三年当祫大学士史元灿等议以为新君䘮毕而祫明年而禘〉　祖以孙尊　孙以祖屈〈韩愈禘祫议当袷祭之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈〉　献祖受祫　太祖受禘〈权徳舆迁庙议议者请当以献祖受祫太祖受禘〉　以禘为祔　以祔为祫〈马端临禘祫辨若国家之礼禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年䘮毕袷于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也〉　禘祫同歳〈唐书礼乐志开元六年䘮毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一歳有司觉其非〉禘祫同月〈唐书元和中太常上言按礼时飨与祫禘同月但行禘祫不行时享盖祭不欲烦故先重者〉　神主悉出〈宋书礼志凡祫禘大祭则神主悉出庙堂为昭穆以安坐不复停室也〉皇后预祭〈文献通考后齐禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后预祭〉　大禘终王〈刘歆云春秋传日祭月祀时享歳贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛壝则歳贡大禘则终王弥远弥尊故禘为重矣〉禘祫不卜〈五经异义今春秋公羊说祀宗庙筮而不卜〉　五齐三酒　四齐三酒〈郑康成禘祫志禘备五齐三酒祫以四齐三酒〉　原在四时之上〈周礼大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王郑注宗庙之祭有六享四献祼馈食在四时之上则是祫也禘也〉于四时为约〈挚虞决疑要注丰于四时之祭而约于禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋〉
　　烝尝
　　原秋飨〈周礼大宗伯以尝秋享先王〉冬飨〈又云以烝冬飨先王〉　増象时〈通典太常仪王者法天之道制祀典焉烝尝象时〉终叙〈文献通考唐太宗时马周言望自今歳腊享为首于明年行春祀之礼禴与烝尝自次年以叙终之〉　阴义〈礼记祭统尝烝阴义也〉逺式〈通典魏孝文太和十六年诏曰自顷蒸尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以孟月时禴〉　阙尝〈礼王制诸侯礿则不禘禘则不尝疏云禘则不尝此西方诸侯也行夏祭竟而秋来朝故不尝〉废烝〈又尝则不烝此北方诸侯也行秋祭竟而冬来朝故废蒸也〉　进新榖〈白虎通秋日尝者新谷熟进之〉进初稻〈春秋繁露冬曰烝烝者以十月进初稻也〉　原始杀而尝〈传凡祀始杀而尝注建酉之月也〉闭蛰而烝〈又闭蛰而烝注建亥之月也〉　合诸天道〈礼祭义君子合诸天道春禘秋尝注因四时之变化孝子感时念亲以此祭之也〉各阙一时〈礼王制注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭〉家老之荐〈屈到嗜芰命家老荐之〉仁者之粟〈父母既没必求仁者之粟以祀之此〉
　　〈之谓礼终注虽贫困犹不敢取恶人物以事亡亲〉　增烝于曲沃〈左传襄十六年晋平公即位改服修宫烝于曲沃〉尝于太公〈左传襄二十八年齐尝于太公之庙庆舍莅事〉　必以乡土〈齐书张冲父初卒遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴园中取果菜每至尝蒸辄流涕荐焉〉不过把握〈韦述宗庙加笾议蒸尝不过把握不求丰大〉　烝尝不经〈白居易议申国典烝尝不经者示之以礼〉烝尝伏腊〈孔帖户部侍郎萧炅林甫所引尝与严挺之言称烝尝伏腊乃为伏猎挺之曰九龄省中而有伏猎侍郎乎〉　原四时追祭　礿禘有常　仲尼奉荐趣趣以行〈趣音促敬慕故少威仪〉孝子临尸齐齐其敬　礼明贵贱荐陈之品有差　孝备烝尝追养之心宜勉
　　后妃庙一
　　原杜氏通典周祭先妣之庙〈姜嫄履巨人迹感神灵而生后稷周立庙自后稷为始祖而姜嫄无所配特立庙祭之谓之閟宫诗閟宫有侐实实枚枚郑注閟神宫也姜嫄神所依又新庙奕奕奚斯所作郑注新姜嫄庙也〉四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏夷则舞大濩　增文献通考汉髙祖五年追尊先媪曰昭灵夫人　元帝永光五年韦元成言古者国君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寝园宜如礼勿复脩奏可光武中元元年使司空告祠髙祖以吕后几危社稷
　　不宜配食上薄太后尊号曰髙皇后配食地祇迁吕太后于园四时上祭　后汉志永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后以窦后配享章帝恭怀皇后别就陵寝祭之安帝以清河王子即位追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已顺帝追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵　文献通考桓帝即位梁太后诏追尊河间孝王夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙灵帝即位窦太后诏追尊皇祖夫人夏氏曰孝元后庙曰靖庙皇考孝仁皇夫人董氏为真园贵人庙曰奂庙献帝即位相国董卓奏恭怀敬隠恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆奏毁之　原魏文思后依周姜嫄庙禘祫〈髙堂隆议〉文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵〈时三公又奏自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙〉太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙〈景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙〉　增文献通考晋武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后　怀帝初又策武帝后杨氏曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠𢎞训宫不列于庙　原东晋元帝为琅邪王妃虞氏永嘉时薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便脩饰陵上屋以为庙大兴二年追谥皇后祔于太庙　明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都成帝咸康时作武悼后神主祔于庙配享世祖　孝
　　武帝太元十九年夏六月壬子追尊㑹稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙　安帝隆安四年以孝武母简文李太后帝母宣德陈太后祔于宣郑太后之庙　宋文帝元嘉初追尊所生胡婕妤为章皇太后立庙东晋宣大后地孝武宣太后明帝宣太后并祔章太后庙　原宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭无事于章太后〈博士孙武议祭统有事于太庙则群昭群穆咸在不失其伦殷祀是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼也〉诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬七年诏立宣贵妃庙〈时有司奏故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞和议曰婚义云后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋仲子得考彼别宫今贵妃礼应立此新庙诏可〉其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事　明帝太始二年昭太后崩有司奏太后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃跻新祏于上位其祭使有司行礼〈博士王略等奏昭王太后正位母仪尊号允著祔庙之礼宜备彝则愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣后已祔章太后庙虞和议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职若王不与祭则摄位然后使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以次序而言宜跻祏于上位诏可〉六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及祝文称皇帝〈御名〉又皇后虔见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文皇于孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文称皇帝〈御名〉孝武昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北面宜执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事　齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙　梁武帝立小庙〈太祖太夫人庙也非嫡故别立庙〉皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼　增文献通考梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙　原唐立肃明皇后庙时享有司行事　增文献通考唐开元四年十一月昭成皇后祔于太后至五年八月敕肃明皇后依前仪坤庙安置至二十一年正月迁祔肃明皇后神主于太庙其仪坤庙为肃明观〈昭成皇后窦氏睿宗妃生明皇肃明皇后刘氏亦睿宗妃生宁王明皇即位追封立庙〉昭宗大顺元年将行禘祭有请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏恭僖皇太后王氏正献皇太后韦氏三后之崩皆作神主不入太庙至是礼院凭曲台礼欲三太后祔享太庙太常博士殷盈孙献议非之　宋太祖建隆初追尊贺氏为孝惠皇后苐就陵所置祠殿荐以常馔乾德初孝明皇后王氏崩有司始议置后庙奉孝惠孝明二后神主升祔诏令详定殷室之制及先后之次太常博士和岘等奏请同祔太庙及太祖山陵神主祔庙乃请以孝明皇后配享忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙并从之　太宗太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔享于后庙　真宗至道三年六月诏大行皇帝祔庙令都省集议定皇后合食之礼咸请以懿德皇后符氏升配宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上序以后先宜用淑德配食诏有司详讨以闻　乾兴元年中书下礼仪院状庄穆皇后尝母仪天下礼当升祔庄怀皇后本从藩邸追命当享后庙集尚书省六品诸司四品以上议如礼仪院祔真宗庄穆皇后神主于太庙　仁宗明道二年庄献明肃太后既上谥又追尊庄懿太后判河南府钱惟演建议请二太后并祔真宗礼院言夏商以来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪今庄穆著位长秋祔食真宗斯为正礼庄献母仪天下庄懿帝母之尊止应祀后庙便从升祔似非先帝慎重之意都省礼院更议皆以谓庄穆位崇中阃已祔真庙自协一帝一后之文庄献辅政十年庄懿诞育圣躬功德莫与为比退就后庙未厌众心宜太庙外别立新庙奉安二太后神主同殿异室歳时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之令甲乃作新庙名曰奉慈景佑三年诏祠太庙奉慈后庙各差宫闱令一　神宗熙宁二年九月废奉慈庙奉章惠太后神主赴西京瘗陵园徽宗大观二年礼部太常寺奏建别庙奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔于别庙政和四年礼部太常寺言明达皇后祠殿寘在城外
　　于典礼无据请就惠恭皇后别庙增建殿室升祔七月奉明达皇后祔于别庙　髙宗绍兴二十二年有司言懿节皇后上僲合祔庙权礼部侍郎施炯等言检㑹大观二年显恭皇后故事于太庙殿后建别庙奉安神主将来大行皇后祔庙亦合建别庙于太庙殿之后诏从之乃建别庙　续文献通考辽圣宗统和十三年九月奉安景宗皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗皇太后石像于乾州　开泰元年十二月奉迁景帝昭宪皇后石像于上京五鸾殿　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之　二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙　元成宗大德十一年〈时武宗未改元〉追尊皇考曰皇帝太母元妃曰皇太后后又上先元妃鸿吉哩氏尊谥祔于成宗庙室　英宗至治二年祔太皇太后于顺宗庙室遣摄太尉中书右丞相拜珠奉玉册玉宝上尊谥曰昭宪元圣皇后　泰定帝泰定二年幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂　四年谥武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣陞祔太庙　文宗天历二年三月特命文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事顺帝元统二年太常博士罗罗集议三朝皇后陞祔而先朝以武宗皇后珍格无子不立其主巴延问罗罗曰今当立明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后武宗朝已膺宝册则明文二母固皆妾今以无子之故不得立主而以妾母为正于礼不可众服其议遂以珍格皇后配至元元年二月追尊生母玛里达为贞裕徽圣皇后
　　中书省臣言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼二年升祔武宗英宗明宗三皇后入庙　明太祖洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代妣尊号髙祖妣胡氏曰元皇后曽祖妣侯氏曰恒皇后祖妣王氏曰裕皇后妣陈氏曰淳皇后　嘉靖十五年秋迁三太后主于陵殿先是尚书夏言等议曰国朝稽古惟一后配帝孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠皇太后是盖子祀生母以尽终身之孝耳今陛下于孝肃太皇后曽孙也于孝穆太后孙属也孝惠皇太后孙也礼不世祭义当拟祧八月上亲幸天寿奉安三太后于陵寝嘉靖二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙
　　后妃庙二
　　原诗陈江总摄官梁小庙诗曰畴昔游依所今日荐樱时宪章时有革歳月遂难思故人独之子官聮更在兹虚檐静暮雀洞户映光丝平生复能几语事必伤悲增歌唐昭德皇后庙乐章于穆先后俪圣称崇母临万宇道被六宫昌时协庆理内成功殷荐明德传芳国风金枝羽部辍清歌瑶台肃穆笙罄罗谐音遍响合明
　　意万𩔖昭融灵应多　昭事终幽享馀移月御返仙居璇庭寂灵幄虚顾徘徊感皇储　宋史乐章閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饰以明备秩其令芳神兮来格风动云翔　服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼　恪恭奉祀祇荐牺牲九成爰奏有俎斯盈猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史扬名聿脩毖事永奉粢盛　王门禀庆帝族推贤功存内治德协静专流芳圗史垂范纮𫄧新庙有侐祀礼昭然　明明英媛德备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以逹顾享来宁　为太宗后为天下母诞圣既明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝尝
　　増议宋欧阳脩四后祫享议古者宗庙之制一帝一后后世有以子贵者始著并祔之文不当祔者又有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于所配之下绝席而坐其不可有四焉淑德皇后太宗元配也列于元德之下章怀皇后真宗元配也列于章懿之下位次先后不伦一也升祔之后统以帝乐别庙诸后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聮席而坐别庙诸后位乃相绝四也伏见章献皇后章懿皇后每遇禘祫只于本庙致享所以伸所尊者最为得礼若四后各祭于其庙则其尊自伸而于礼文无参差不齐之失　又郭后影殿议景灵宫建自先朝以尊奉圣祖陛下又建真宗皇帝章懿太后神御殿于其间天下皆知陛下奉先广孝之意今乃欲以已废未复之后建殿与先帝太后并列有渎神明莫此之甚臣谓前世帝王于宗庙之外别为庙享以追奉祖宗者有之未闻追奉其妃后者也乞特示寝罢以全典礼
　　皇太子皇子宗庙
　　增文献通考汉宣帝元康元年诏曰故皇太子在湖未有号谥歳时祠其议谥置园邑有司奏皇太子起位在湖亲史皇孙位在广明郭北愚以为亲谥宜曰悼比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家　宋书志晋惠帝世愍怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇　原东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议榖梁传公子之重视大夫则王子一例也请王子庙祭用大夫礼三庙〈博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其礼无二〉牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用士礼〈按㑹稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议㑹稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢〉宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身〈江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身按礼君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既葬嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉凶必先告于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继绝传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶缘情依礼谓宜先告于灵后迎于子庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例〉　增宋孝武大明六年晋陵孝王子云安庙后三日国臣从权制除释太常丞庾蔚之议王未有后又无三年服者期亲服除而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜祔从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时享荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可　原唐开元三年右拾遗陈贞节疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古臣实疑之臣谓四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事上令有司集礼官及群臣详议奏闻驾部贠外郎裵子馀议曰谨案四庙并前皇嫡𦙍殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非理所安徇私忘礼何以为国太常博士假同泰议曰隠太子等并特降丝纶别营祠宇借如逝者之锡𬞟蘩亦犹生者之开茅土且自古帝王封建子孙岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以疏间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者但依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏譲帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献樽俎之礼同太庙一室之仪增续文献通考金大定二十五年有司奏宣孝太子
　　宜依唐典置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于是建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南面是歳十月庙成十一日奉安神主十四日奉迁画像　金宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙　元史至元二十二年皇太子薨太常博士议曰梁武帝谥统曰昭明齐武帝嗣长懋曰文惠唐宪宗嗣宁曰昭惠金世宗谥允恭曰宣孝又别建庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞歳供洒埽时中书翰林诸老臣亦议宜加谥立庙奉祀遂谥曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙　明宗至顺二年绘皇太子真容奉安于庆寿寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪后又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
　　功臣配享
　　原盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼夏官司勲掌六乡赏地之法以等其功〈赏地赏田在逺郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差〉王功曰勲〈辅成王业若周公〉国功曰功〈保全国家若伊尹〉民功曰庸〈法施于人若后稷〉事功曰劳〈以劳定国若禹〉理功曰力〈制法成理若咎繇〉战功曰多〈克敌出奇若韩信陈平〉凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之〈铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也〉大功司勲藏其贰〈贰犹副也功书藏于天府又副于此者以其主赏〉汉制祭功臣于庭生时侍宴于堂死则降在庭位与
　　士庶为列　魏祀曹真于太祖庙祫太祖祀功臣二十一人又髙堂隆议按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之叙以为位次功臣配食于先王象生时侍宴宴礼大夫以上皆升堂以下则位于其庭其馀则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨〈凡牲体前贵后贱〉今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事宜周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇〈共用死国用〉言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北面三公朝立之位耳宴则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵于配食者可也　增文献通考魏齐王景元五年诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭　魏明帝青龙元年诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车𮪍将军程昱于太祖庙庭原晋散𮪍常侍任茂议按魏功臣配食之礼叙六功
　　之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能治水土柱之能植百榖则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之𩔖则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享大司马石苞等议魏氏代功臣宜归之陈留国使修常祀允合事理　梁武帝初何佟之议禘于夏首物皆未成故为小祫于冬万物皆成其礼斯大近代禘祫并及功臣有乖古典请唯祫祭乃及功臣从之　唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议古者臣有大功享禄其后子孙率礼絜粢丰盛礿祀烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之驳议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之　增唐六典祫享则配享功臣皆列于当室之前　颜师古功臣配享议谨按祫者合食禘乃禘祭小于祫不及功臣又古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因享祀之日从主升配禘之为祭庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列论情即理敦曰可安今请祫配功臣禘则不预依经合义进退为允　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙廷宋真宗咸平二年始诏以太师赠尚书令韩王赵普
　　配享太祖庙庭继以翰林承旨宋白等议又以故枢宻使赠中书令济阳郡王曹彬配享太祖以司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美尚书右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之　乾兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享　嘉祐八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曽太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享　神宗熙宁八年诏以司徒兼侍中赠尚书令韩琦配享　元丰元年又以赠太史中书令曽公亮配享　崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享　哲宗五礼新仪配享功臣之位设于殿庭之次赵普曹彬位于横街之南道西东向第一次薛居正石熙载潘美位于第二次李沆王旦李继隆位于第三次俱北上王曽吕夷简曹玮位于横街之南道东西向第一次韩琦曽公亮位于第二次王安石位于第三次蔡确位于第四次俱北上　元祐七年诏故相富弼配享神宗庙庭其子绍廷特差江陵府通判仍与子孙一名恩泽崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官　髙宗绍兴八年以尚书左仆射赠太师韩宗彦配享　十八年监登闻鼓院徐琏言累朝配享功臣不过十馀人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访各令摹写像貌投纳绘画于景灵宫壁从之　祖宗故事大臣配享皆祔庙后议之若赵普曹彬之配享太祖盖真宗咸平时而韩琦曽公亮之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后永思陵复土翰林学士洪迈议用文武臣各二人文臣故宰相赠太师秦国公谥忠穆吕颐浩特进观文殿大学士谥忠简赵鼎武臣太师蕲王谥忠武韩世忠太师鲁王谥忠烈张浚议者皆以为宜从之绍熙五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭　宁宗嘉泰元年正月以右丞相赠太师葛邲配享光宗庙庭　嘉定十四年八月追封右丞相史浩为越王改谥忠定配享孝宗庙庭　理宗端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭　续文献通考辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙　金章宗明昌四年始定功臣配享太庙位次　明洪武二年正月享大庙以功臣廖永忠等配享九年又命有司立功臣庙于鸡鸣山及庙成论功列祀凡二十一人令死者塑像生者虚位时胡大海等八人已卒初栖神蒋卞二庙至是乃塑像移祀庙中十三人虚位元祀则书赠王谥姓如中山武宁王徐之𩔖从祀书官书谥姓名如都指挥使郢国公冯国用之𩔖梁国公即赵德胜不书谥至三年増战没功臣五年壬子五月二十三日以后战没病故等项功臣増百二十四人　永乐初享太庙礼成仍遣官祭功臣庙先是礼部侍郎宋礼言功臣自有庙请罢太庙配享俱于本庙祀之帝曰先帝所定配享不可罢又曰此皆佐命开国之臣既自有庙俟太庙享毕亦别遣官即其庙祭之著为令　仁宗洪熙元年以靖难功臣张玉罢享进荣国恭靖公姚广孝侑享文庙　世宗嘉靖九年中允廖道南言姚广孝髡徒不宜入庙礼官李时与张璁桂萼亦以为言遂移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进刘基侑配十六年武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可上是勋言进英祀



　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十一
　　礼仪部十八〈先代帝王名臣祠　上陵拜埽　诸节上食并载〉
　　先代帝王名臣祠一
　　増文献通考曰汉髙祖二年有言周兴而邑邰立后稷之祠至今血食天下于是制诏立灵星祠以歳时祀以牛〈注云后稷祀而谓之灵星者以稷配灵星〉　原武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜〈张晏曰黄帝五帝之首春歳之始也枭恶逆之鸟方士虚诞云以岁始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭孟康曰枭食母破镜食父如淳曰汉使东郡送枭五月五日作羮赐百官解祠解罪求福也〉　章帝东巡狩使使者奉一太牢祠帝尧于济阴　蜀主禅景曜六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是所在各请立庙不许百姓遂私祭之或请立庙京师禅皆不纳歩兵校尉习崇中书侍郎向充言于禅曰亮德范遐迩勲盖季兴而烝尝止于私门庙貌阙而莫立非所以存德念功逺追在昔也宜因其近墓立之于沔阳使所属以时赐祭凡其臣
　　故欲奉祠者皆限至庙断其私祀于是从之何承天驳之曰周礼凡有功者祭于大烝故后代遵之元勲配享充等曽不是式禅又从之非礼也　晋孝武帝宁康三年故事祀皋陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政〈挚虞按虞书皋陶作士惟明克允是以狱官礼其神繋者致其祭功在断狱之成不在律令之始太学之设义重太常故祭于太学律之署卑于廷尉移祀于署是去重就轻律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜皆如旧制〉　后魏文成帝东巡历桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功垂惠祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而享祀焉凡在祀令者有五帝尧树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳虞舜播太平之风致无为之化可祀于广寗夏禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中书别敕有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭〈曲礼脯曰尹祭〉　隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾阴伊尹配文王武王于沣渭之郊周公召公配汉帝于长安萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙廷　唐前修礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之其汉髙祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠例今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天宝六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭历代帝王肇迹之处未有祠宇者所在郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享　増唐书礼乐志曰开元十九年始置太公尚父庙以留侯张良配中春中秋上戊祭之仍以古名将为十哲像坐侍后罢中祀遂不祭　文献通考曰开元二十一年云中置魏孝文帝祠堂有司祭享　代宗大历五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典从之　永泰二年诏道州舜庙宜蠲近庙佃户充埽除　宪宗元和十四年敕周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰昭宗天祐二年封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠续文献通考曰唐乾宁四年建汉昭烈庙在涿州楼
　　桑邨　文献通考曰宋太祖乾德元年诏曰历代帝王常享著于甲令可举而行其髙辛庙尧庙舜庙夏禹庙商汤庙周文王庙武王庙汉髙祖长陵宜令有司准令每三年一享歳仲春月行享牲用太牢以羊豕代祀官以本州长吏有故遣賔佐行事仍令造祭器送之陵侧严禁樵采又诏后汉光武于南阳旧庙祭享以邓禹吴汉贾复耿弇配立唐太宗庙于京兆醴泉县以长孙无忌房𤣥龄杜如晦魏元成李靖配并画像庙壁二年十一月太常博士聂宗义上言准祠令周文王以太公配唐天宝七年以师鬻熊及太公望配伏缘太公已封武成王春秋释奠望自今止以鬻熊配享奏可　四年诏曰历代帝王祀典因循旷坠兹用惕然其太昊女娲炎帝黄帝颛顼髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙祖后汉世祖唐髙祖太宗十六帝各给守陵五户蠲其他役长吏春秋奉祀他处有祠庙者亦如祭享商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖十帝各给三户歳一享秦始皇帝汉景帝武帝后汉明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐𤣥宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖十五帝各给二户三年一祭周桓王灵王景王威烈王汉元帝成帝哀帝平帝后汉和帝殇帝安帝顺帝冲帝质帝献帝魏明帝髙贵乡公陈留王晋惠怀帝愍帝西魏文帝东魏孝静帝唐髙宗中宗睿宗代宗德宗穆宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝后唐末帝三十八帝陵州县常禁樵采仍诏吴越国王钱俶修奉禹墓开宝六年诏许州修晁错庙　真宗咸平元年辰州言汉伏波将军新息侯马援庙水旱祈祷有应诏封新息王　四年诏西陵修后唐河南尹张全义祠堂遣使葺益州诸葛亮庙　景德四年増汉将军纪信为太尉后汉司徒鲁恭为太师以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教常令修奉坟茔影堂又诏河南府建汉髙祖庙以时致祭令郑州给唐相裴度守坟三户　大中祥符元年十月诏曰周文公旦可追封文宪王于曲阜县建庙春秋委本州长吏致祭三年令西京葺后唐庄宗庙　四年祀汾阴驻跸河中府令访伯夷叔齐庙遣官致祭缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治禁唐相娄师德坟墓樵采令衡州葺神农庙　六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺又令常州葺周处庙　元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓婴封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓侧载之祀典　哲宗元祐五年定州请以韩琦祠载祀典从之又诏相州商王河亶甲冢沂州县颜真卿墓并载祀典　七年诏就赐唐韩愈潮州庙为昌黎庙赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙又诏苏州吴泰伯庙以至德为额　八年赐安州云梦县楚令尹斗榖於菟子文祠为忠应庙封崇德侯　绍圣三年诏德州汉太中大夫东方朔庙以达隠为额又封辨智侯西京左藏库使荣州刺史赵思齐请立韩王普庙于真定府从之　元符三年臣僚言按史记言韩厥之功不在程婴杵臼之下请于祚德庙设位从祀从之　徽宗政和三年礼议局上五礼新仪仲春仲秋享历代帝王髙宗建炎元年十一月郊敕历代圣帝明王忠臣烈士有功于民载在祀典者命所在有司祭之　髙宗建炎元年六月李纲为相请褒恤仗节死义者乃赠李若水观文殿学士谥忠悯霍安国延康殿学士刘韐资政殿学士安国立庙于河南怀州二人庙未详所在　绍兴元年言者请春秋仲月祀禹于越州享越王勾践于其庙以范蠡配命郡祀如故事　二年驾部贠外郎李愿奏神宗皇帝初年皇嗣未建封程婴为成信侯公孙杵臼为忠智侯命绛州立庙奉祀其后皇嗣众多垂祐万世今来庙宇隔绝欲令礼官于行在春秋设位望祭从之十一年中书舍人朱翌奏请以韩厥载祀典与杵臼同宇下礼官讨论崇宁三年封韩厥义成侯今乞于行在卜地权创祠宇令临安府修建施行𠉀祠宇毕日就本庙春秋二仲依小祠礼致祭　孝宗乾道四年加封楚州显济庙灵感王乃吴主孙皓祠汪大猷等使金还言其灵感故加封仍命使人往来皆前期祭之　淳熙四年静江守臣张式谓臣所领州有唐帝祠去城二十里而近其山曰尧山髙广为一境之望有唐衡岳道士弥明诗刻有舜帝祠去城五里而近其山曰虞山漓江汇其左曰皇泽之湾有大历中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇请著之祀典俾长史检校葺治从之　十四年衡州守臣刘清之奏炎帝陵庙皆在康乐乡白鹿源距县百里而祠宇废祖宗给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之　辽圣宗统和二十二年建耶律隆运庙于乾陵之侧　金史请前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开宝礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下二十七帝不署　金章宗泰和三年三月诏定前代帝王合致祭者尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉髙文景武宣光武明章唐髙祖文皇一十七君致祭为宜从之　六年诏建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼　七年完颜廷等言我朝创业功臣礼宜配祀以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十一人而増金臣辽王舒赛音等　元世祖中统三年修河中庙庙名建极宫　五年建帝尧庙于平阳以田十五顷供祭祀　至元元年初命郡县通祀三皇太昊伏羲以勾芒氏之神配炎帝神农以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧之神配有司歳春秋二季行事是年龙门禹庙成命侍臣持香致祭　五年敕建尧庙　十二年三月敕建伏羲女娲舜汤等庙于河中解城洪洞赵城　十五年修㑹川县盘古庙祀之　二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙后重建汤庙于新乡县　泰定帝致和元年礼部移太常送博士议舜禹之庙合依尧祠故事每歳春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物　文宗天历二年建周公庙在凤翔府岐山之阳春释奠如孔子庙仪　顺帝至正九年御史台以江西河东道肃政廉访使文殊纳言三王开天立极德被万世京师每歳春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国学宣圣庙春秋释奠　明太祖洪武元年以太牢祀三皇以勾芒祝融风后力牧配　六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立历代帝王庙同堂异室始议三皇五帝三王及汉唐宋创业之君俱于京师立庙每歳春秋致祭遂建帝王庙于京师又増隋文帝祀　十二年二月命历代帝王庙皆祀开基创业之君周文虽基命然终守臣节唐髙祖虽有天下然皆太宗之力可勿设二主止于陵寝致祭　又令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加以冕服　初祀隋文帝时庙火乃建于鸡鸣山之阳去隋文帝祀择历代名臣始终全节者从祀每歳一举　二十年令武成王从祀帝王庙罢其旧庙仍去王号　二十一年定历代名臣从祀帝王庙以宋赵普负太祖约为不忠不可从祀元臣穆呼哩于安图为祖不可以孙从祀而去其祖可祀穆呼哩而罢安图既祀巴延阿珠亦不必祀于是择始终全节风后力牧皋陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房𤣥龄杜如晦李晟郭子仪曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒济齐拉衮巴延三十五人从祀　世宗嘉靖九年廖道南奏郊祀历代帝王于五岳四渎之间是跻人鬼于天神地祇请每歳致祭宜归本庙从之已而上命建庙于北都明年秋帝王庙成礼部尚书夏言上议云㑹典内历代帝王遇有子午卯酉年分朝廷遣道士赍香帛致祭各陵寝本庙不祭今年辛酉正遇停祭之期待明年仲春吉日举行遂以来春上亲行礼以后照旧例行　嘉靖中始建帝王庙于京师阜成门内又各处帝王庙祀轩辕庙在庆阳府子午山颛顼庙在大名府禹庙在凤阳府涂山绝顶汉髙祖庙在徐州东南六里临泗水汉先主庙在成都府南二里洪武初合诸葛庙祭之
　　先代帝王名臣祠二
　　原诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考父者得商颂十二篇于周之太师以那为首　月令仲夏祈祀山川雩祀百辟卿士有益于民者注后稷勾龙之𩔖也　五经异义曰公侯祭百辟自卿以下不过其族夫鬼神之所及非其族𩔖弗绍其国位百辟者百君先有功德于民者今在其位故报祭之　史记曰始皇出游至云梦望祠虞舜于九嶷山　髙祖微时闻魏公子贤及即位每过大梁常祀公子髙祖十二年从击黥布还为公子置守冢五家世世以歳四时奉祠汉武帝本纪曰武帝北巡朔方勒兵十馀万还祭黄帝冢　汉书曰元封五年冬帝南巡狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷　元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书歳时郡二千石率官属行礼奉祠信臣家在南阳亦为立祠　后汉书曰章帝诏使者奉太牢致祀唐尧于咸阳　东观汉记曰永平二年十一月诏京兆右扶风以中牢祀萧何霍光出郡钱榖给萧何子孙在三里内者悉令侍祠　桓谭字君山沛人章帝元和中行巡狩至沛令使者祠谭家乡里荣之　吴越春秋曰夫差帅诸群臣出国门祠子胥于江滨诸臣并在夫差乃言曰寡人蒙先王之遗恩为千乘之主昔不听相国之言乃用谗佞之辞至令相国逺没江海自亡以来濛濛惑惑如雾蔽日莫谁与言泣下沾襟哀不自胜左右群僚莫不悲伤　増唐六典曰仲春上戊释奠于齐太公以留侯张良配焉仲秋之月亦如之　文献通考曰元丰四年判应天府张方平言司农寺近降新制募人承买祠庙然阏伯主祀大火为国家盛德所乘微子开国于宋亦本朝受命建号所因张巡许逺以孤城死贼能捍大患请免此三庙以称国家严奉之意诏司农寺鬻天下祠庙辱国渎神莫此为甚可亟寝之令开封府劾官吏以闻　续文献通考曰宋髙宗建炎二十五年朱熹为同安主簿建苏魏公祠以祀故相苏颂又建赵忠简公祠以祀故相赵鼎后朱熹为漳州守建三先生祠以祀濂溪明道伊川而继守赵汝谠并塑文公像为四先生祠　漳州旧有三贤祠祀唐常衮欧阳詹周匡物宋人又益以蔡㐮髙登为五贤祠又东溪髙先生祠在漳州府学内宋教授田澹别建以祀髙登者也
　　先代帝王名臣祠三
　　原诗宋范泰经汉髙庙诗曰啸吒英豪萃指挥五岳分乘彼道消势遂廓宇宙氛重瞳岂不伟奋臂腾群雄壮力㧞髙山猛气烈迅风恃勇终必挠道胜业自隆　宋谢赡经张子房庙诗曰伊人感代工聿来扶兴王婉婉幕中画晖晖天业昌鸿门消薄蚀垓下陨欃枪爵仇建萧宰定都䕶储皇肇允𢍆幽叟翻飞指帝乡惠心奋千祀清埃播无疆　宋郑鲜之行经张子房庙诗曰七雄裂周纽道尽鼎亦沦长风晦崑溟潜龙动泗濵紫烟翼丹虬灵媪悲素鳞　梁简文帝汉髙庙赛神诗曰玉⿰⾞⽝朝行动阊阖旦应开白云苍梧去丹霞咸阳来日正山无影城斜汉屡回瞻流如地脉望岭匹天台欲袪九秋恨聊举十千杯　梁元帝祀伍相庙诗曰石城宁足拒金阵讵能追楚闗开六塞吴兵入九围山水犹萦带城池失是非空馀寿宫在日暮舞灵衣　庾肩吾汉髙庙诗曰昔在唐山曲今承紫贝坛宁知临楚岸非复望长安尘飞逺𮪍没日徙半峰寒　又经夏禹庙诗曰金简泥初发龙门凿始通配天不失旧为鱼微此功林堂上偃蹇山殿下穹窿侵云似天阙照水𩔖河宫神来导赤豹仙去拥飞鸿松龛撤暮俎枣径落寒丛仙舟还入镜玉轴更乘空去国嗟行迈离居泣转蓬月起吴山北星临天汉中申胥犹有志荀息本怀忠待见欃枪灭归来松柏桐　陈江总卞山楚庙诗曰𬞟藻祈明德倚棹息岩阿忽听晨鸡曙非复楚宫歌闲階薙宿荠古木断悬萝帷堂寂易晚桴鼓自相和盛祀流百世英威定几何张正见行经季子庙诗曰延州髙譲逺传芳世祀移
　　地绝遗金路松悲悬劔枝野藤侵沸井山雨湿苔碑别有观风处乐奏无人知　周庾信西门豹庙诗曰君子为利博达人树德深𬞟藻由斯荐樵苏幸未侵恭闻正直祀良识佩韦心容范虽年代徽猷若可寻菊花随酒馥槐影向窗临鹤飞疑逐舞鱼惊似听琴漳流鸣磴石铜雀影秋林　増唐李百药谒汉髙庙诗曰纂尧灵命启灭楚闰馀终飞名膺帝箓沈迹韫神功瑞气朝浮砀祥符夜告丰抑扬驾人杰叱咤掩时雄缔构三灵改经纶五纬同干戈革宇内声教尽寰中运谢年逾逺魂归道未穷树碑留故邑抗殿表祠宫沐兰祈泗上谒帝动深衷英灵宿如在文物杳成空竹皮聚寒迳枌社落霜丛萧索阴云晚长川起大风　宋之问谒禹庙诗曰夏王乘四载兹地发金符玉帛空天下衣冠照海隅舟迁龙负壑田变鸟耘芜旧物森如在天威肃未殊元彝届瑶席玉女侍清都奕奕闺闼𮟏轩轩仗卫趋气清连曙海云白洗春湖猿啸有时合禽言常自呼灵歆异蒸糈至乐匪笙竽茅殿今不袭梅梁古制无运逢崇丽日盛业答昭苏　杜甫禹庙诗曰禹庙空山里秋风落日斜荒庭垂橘柚古屋画龙蛇云气生虚壁江声走白沙早知乘四载疏凿控三巴　又蜀相庙诗曰丞相祠堂何处寻锦官城外柏森森映階碧草自春色隔叶黄鹂空好音三顾频烦天下计两朝开济老臣心出师未捷身先死长使英雄泪满襟　又谒先主庙诗曰旧俗存祠庙空山泣鬼神虚檐交鸟道枯木半龙鳞竹送清溪月苔移玉座春闾阎儿女换歌舞歳时新　薛逢汉武帝祠诗曰武帝清斋夜筑坛自斟明水醮仙官殿前童女移香案云际金人捧露盘绛节有时还入梦碧桃何处更骖鸾茂陵烟雨埋弓劔石马无声蔓草寒
　　増歌明太祖祭历代帝王乐章曰酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇群臣忻兮跃从愿睹穆穆兮圣容　酒斟兮礼明诸帝熙和兮恱情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成　献酒兮三终整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重　幡幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰増赋苏轼屈原庙赋曰浮扁舟以适楚兮过屈原之遗宫览江上之重山兮曰惟予之故乡伊昔放逐兮渡江涛而南迁去家千里兮生无所归而死无以为坟悲夫人固有一死兮处死之为难徘徊江上欲去而未决兮俯千仞之惊湍赋怀沙以自伤兮嗟予独何以为心忽终章之惨烈兮逝将去此而沈吟吾岂不能髙举而逺游兮又岂不能退黙而深居独嗷嗷其怨慕兮恐君臣之愈疏生既不能力争而强谏兮死犹冀其感发而改行茍宗国之颠覆兮吾亦独何爱于久生托江神以告冤兮冯夷教之以上诉历九闗而见帝兮帝亦悲伤而不能救怀瑾佩兰而无所归兮独惸惸乎中浦峡山髙兮崔嵬故居废兮行人哀子孙散兮安在况复见兮髙台自子之逝今千载兮世愈狭而难存贤者畏讥而改度兮随俗变化斲方以为圎黾勉于乱世而不能去兮又或为之臣佐变丹青于玉莹兮彼乃谓予为非智为髙节之不可以企及兮宜夫人之不吾与违国去俗死而不顾兮岂不足以免于后世呜呼君子之道岂不全兮全身逺害亦或然兮嗟子区区独为其难兮虽不适中要以为贤兮夫我何悲子所安兮
　　増教宋傅亮修张良庙教曰张子房道亚黄中照邻殆庶夷项定汉大拯横流固已参𮜿伊望道契商洛显黙之际莫测其端矣途次旧沛伫驾留城遗庙荒顿灵像陈昧抚迹怀人永叹实深过大梁者或伫想于夷门游九原者亦流连于隋㑹拟之若人亦足以云可改构栋宇修饰丹青𬞟蘩行潦以时致荐书怀古之情存不刋之烈
　　増碑后汉蔡邕陈太丘碑文曰先生讳实字仲弓颍川许人也含元精之和应期运之数兼资九德总修百行于乡党则善诱善导仁而爱人使夫少长咸安怀之其为道也不徼讦以干时不迁怒以临下四为郡功曹五辟豫州六辟三府再辟大将军宰闻喜半歳太丘一年年七十遂隠丘山四门备礼前后招辟皆不至年八十有三卒谥文范先生铭曰峨峨崇岳吐符降神于皇先生抱宝怀珍如何昊穹既䘮斯文微言圮绝来者曷闻交交黄鸟爰集于棘命不可赎哀何有极　后魏温子升舜庙碑曰虹气降灵姚墟诞圣树阴未徙帝圗已定乃宾四门以齐七政天眷功髙民归德盛治既荡荡化亦巍巍南风在咏西环有归嶷山永逝湘水长违灵宫肃肃神馆微微
　　増记唐白敏中滑州修尧词记白马津西南五十里曰尧祠衮龙腾文剑佩有光德音不遐精魄如在然而祠庙僻逺藻荐亦稀荒榛不除茂草斯鞠司空陇西公即戎之二歳宿麦方登油云未施乃率僚属将校而祷焉钟磬毕陈牲牢在筵翊精肃容虔祷移时祝拜之际肸响如答未及回车重阴已周宻雨轻洒槁苖特苏逮夕及晨自叶流桹寮属将校相率称贺请大崇庙貌以旌厥美于是饰粉壁张罗帷栾栌四周丹臒交辉肃肃静穆神之所依是宜播公之美扬神之祉刻于金石而为之记　卢恕修楚州伍相神庙记曰䢴沟当吴伐越时为馈运所开太牢伍贠经画及太宰因谗而没其神凭大波雄愤无所泄蓄为猛飇骇众吴人恐之故相与立祠䢴沟上历代皆崇其祠国朝龙朔中为狂人郭行真所焚乾封初准敕重建大中十歳兵部郎中荥阳公守郡每雨小差期晴少失侯公一至请之灵贶立答连歳丰穰旧庙丛隘浅迫前横岸道尘坌玷䙝公黙圗将显大之且俟诚化更广即増张神宇俄有舟人蒋容者启公请合财葺之于是开其前伸其后重肖神像及仪从等毕新庙之域也面河距淮岩然崇堂蜿然修廊像设新而英姿益明旗旓新而灵卫愈严庭可以长布武阶可以劳拾级管箫朝奏一何和神也风月夕清一何宜神也祭法曰夫日月星辰民所瞻仰也山林陵谷川泽民所财用也今太宰之髙不啻星辰太宰之利不啻陵谷彼朽骨而邀食于民者岂得同日而语哉　柳识新修四皓庙记曰汉髙帝提三尺剑奋布衣夷秦灭项南面而帝及乎疏孝惠私赵王本根一摇海内失望向使安车空驾羽翼不来蹈金寒玦离之踪成母爱子抱之计四百之祚岌乎殆哉非四公之髙名不能割汉祖肌肤之爱非留侯之奇策不能振大贤金玉之音然而显晦异宜语黙殊用涂山玉帛有栉风沐雨之劳陋巷簟瓢无被发缨冠之责兼济独善相与背驰惟四先生兼有之矣往者明祠颓坏靡有孑遗太傅兼中书令许国公爰命经营不日而就栋宇甚美神形若生如裁兔鹿之书似指狼羊之喻松凉桂燠云白霞丹坐视天倪时闻地籁彼佩金印乘朱轩食万锺润九里而括囊避事全躯保孥闻四贤之风可以有立志矣
　　原文魏武帝祀桥𤣥墓文曰昔以幼年逮升堂室増荣益观皆由奖助士死知己怀此无忘又承从容要誓徂逝之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩肠痛勿怪虽临时嬉笑之言非至亲笃好夫何肯为此辞哉　宋谢惠连祭禹庙文曰咨圣继天载诞英徽克明克哲知章知微运此宏谟恤彼民忧身劳五岳形疲九州呱呱弗顾虔虔是钦物贵尺璧我重寸阴乃锡𤣥圭以告成功虞数既改夏德乃隆临朝总政巡国观风淹留稽岭乃徂行宫恭司皇役敬属晖融神且略荐乃昭其忠　梁王僧孺祭禹庙文曰惟帝禀圗上昊贻则下民五声穷听四乘兼往轻璧惜景既舍冠履爱人忘我不顾胼胝下车以泣事深罪已凭舟靡惧义存拯物盛业方来遗神如在爱被昆虫理有好生之德事安菲素固无厚味之求是用黍稷非馨𬞟蘩以献
　　上陵一
　　原三代以前无墓祭至秦始起寝殿于墓侧　汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也　后汉都雒阳以闗西诸陵久逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵每正月上丁祀郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸大夫及外国朝者侍子郡国计吏㑹陵画漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前〈薛琮曰九宾谓王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凡九等也〉钟鸣谒者赞礼引客群臣就位如仪乘舆自东廊下太常道出西向拜折旋升阶拜神座退后公卿群臣谒神座大官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞〈文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也〉乐阕群臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩告其郡榖价人所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也〈谢承后汉书灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾从公上行到陵见其仪忾然谓同座曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年群臣朝士感先帝不复闻见此乃帅公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西祭设神座天子事亡事存之意也以帝圣孝之心亲服三年又在园陵初兴此仪仰察几筵下顾群臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者昔不知先帝用心周宻之至于此也广曰然子当载之以示学者邕退而记焉〉最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之〈丁孚汉仪酎金律文帝所加以正月朝作酒八月成名酎酒因令诸侯助祭黄金汉律金布令诸侯列侯各以人口数率千口奉金四两奇不满千口至五百已下者皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翠各二十准以当金汉旧仪皇帝八月酎皇帝暮视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛尾之毛即更衣侍中上熟乃祀〉至灵帝皆以弦晦二十四气伏社腊及四时祀祠庙日上饭太宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具　魏文帝诏先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以继事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廏衣服藏府以从先帝俭德之志遂革上陵之礼及齐王在位九载始一谒髙平陵　晋宣王遗令子弟群官皆不得谒陵景文遵㫖武帝犹再谒崇阳陵〈景帝陵〉一谒峻平陵〈文帝陵〉然遂不敢谒髙原陵〈宣帝陵〉至惠帝复止也　东晋元帝崩后诸公始有谒陵辞陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止穆帝时禇太后临朝又拜陵帝时幼也孝武崩骠𮪍将军㑹稽王道子曰今虽制释服至于朔日月半诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦渎无准非礼也安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生长遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧　宋文帝每歳正月谒初寜陵〈武帝陵〉孝武明帝亦每歳拜初宁长宁陵〈文帝陵〉　后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不绝声素幕越〈音活〉席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿是夜次甲戌帝拜哭辞陵还永乐宫　唐贞观十三年太宗朝于献陵先是日宿设黄麾仗周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百僚藩夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭入闗门西再拜恸绝不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百馀歩上入寝哭踊绝于地进至东阶西面再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引大尉无忌司空𪟝越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进俎上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪卫于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇藩牧四夷君等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜擗踊恸绝礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊绝于地进至东阶西面再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进俎帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感绝拜辞讫行哭出寝北门景龙二年是时每日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆每月朔加荐新以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所著与古礼义合本无日祭之文今诸陵月祭有朔日月半则古礼殷事之义矣诸节日食犹荐新之义矣故郑𤣥注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文以言自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书悬诸日月外傅所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭帝曰礼因人情事有沿革陵寝如昨祇荐是常乍览此奏但増哀慕乾陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进以为恒式旧制每年四季之月常遣使往诸陵起居是日太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而往山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使巡陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参𠉀动止非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼宜閟于安厝岂可以事君之道行送往之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域又诞降之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时巡陵庶义合礼经陵寝安谧不从　开元十七年𤣥宗谒桥陵至西堧垣阙下马望陵涕泗行及神午门号恸再拜且以三府兵马供卫遂谒定陵献陵昭陵乾陵乃还开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼于茔南门外奠祭馔讫泣辞食馀馔任于他处不得作乐仍编入五礼永为恒式二十三年四月敕献昭乾定桥恭六陵朔望上食歳冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天宝二年七月敕朕承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗著授衣令存休浣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实传之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶寮令知朕意〈初显庆五年二月二十四日髙宗以每年二时太常少卿分行二陵事重人轻又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为副太常造卤簿事毕则纳于本司仍著于令〉　増代宗大历十四年礼仪使颜真卿奏今元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟朔望歳冬至寒食伏腊社一祭而罢日食制曰可　元和元年礼仪使杜黄裳请如故事丰陵日祭崇陵惟祭朔望节日伏腊　二年宰臣建言礼有着定后世徇一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请岁太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其馀享及忌日告陵皆停　宋志曰古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐有清明设祭朔望时节之祀进食荐仪之式五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祀乾德四年始令宫人诣陵上冬服其后定制春秋仲月遣太常宗正卿先斋三日牲用少牢一献　续文献通考曰明世宗嘉靖十五年上谕礼部夏言曰春清明秋霜降二节祭于陵甚合礼今中元亦有陵祭内殿其勿渎可也言对曰中元俗节事本不经陵祀既遣官而内殿又有祭祀事频烦数上从之　圗书编曰上陵之礼虽不经见然自汉以后历代相承卒不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋歳以为常明上陵之礼歳凡三举焉清明中元冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日上或一行其籓王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　上陵二
　　原诗宋颜延之拜陵庙诗曰周德恭明祀汉道遵光灵哀敬隆祖庙崇树加园茔逮事休命始投迹阶王庭陪厕回天顾朝宴流圣情早服身义重晚达生戒轻否来王泽竭泰往人悔形敕躬惭积素复与昌运并恩合非渐渍荣㑹在逢迎夙御严清制朝驾守禁城束绅入西寝伏轸出东坰衣冠终冥漠陵邑转葱菁松风遵路急山烟冒陇生皇心凭容物民思被歌声万纪载弦吹千歳托旒旌未殊帝世逺已同沦化萌幼壮困孤介末暮谢幽贞发𮜿䘮夷易归轸慎﨑倾　増唐杜甫行次昭陵诗曰旧俗疲庸主群雄问独夫䜟归龙凤质威定虎狼都天属尊尧典神功协禹谟风云随绝足日月继髙衢文物多师古朝廷半老儒直词宁戮辱贤路不﨑岖往者灾犹降苍生喘未苏指挥安率土荡涤抚洪炉壮士悲陵邑幽人拜鼎湖玉衣晨自举铁马汗尝趋松柏瞻虚殿尘沙立瞑途寂寥开国日流恨满山隅　重经昭陵诗曰草昧英雄起讴歌历数归风尘三尺剑社稷一戎衣翼亮贞文德丕承戢武威圣圗天广大宗祀日光辉陵寝盘空曲熊罴守翠微再窥松柏路还见五云飞　明李东阳陪祀山陵诗曰十年三赴四陵朝又逐诸公一举镳龙尾道瞻回辇近马蹄尘送入山遥天开野色川原净日出城头露雨消无数晚花秋树里未须风物向春饶　夜深灯火下斋宫路转西岩却又东四塞河山今古在诸陵云雾往来同烟丛簇簇溪藤暗秋叶萧萧岭树红独愧两都词赋手玉堂椽笔待名公李梦阳谒陵诗曰本朝陵墓傍居庸闻说先王驻六龙一自玉舆回朔漠遂令金殿锁秋峰明禋衮职虽多预傋物祠官岂尽供报祀独知今上切每于霜露见愁容何景明皇陵诗曰陵阙皇灵閟山河王气遥万年龙
　　虎抱每夜鬼神朝玉碗留天地金灯照寂寥如看翠华度缥缈在青霄　李攀龙长陵诗曰明禋趋歳序陟降俨昭回云物中原在乾坤北极开松楸千𮪍入风雨百灵来共话犁庭后遗弓重可哀　于慎行上陵诗曰阁门五夜听传呼受赐先从左阙趋绣带平悬金凿落鞶囊斜挂锦䄡䄖行随豹尾陪天仗立傍螭坳夹御炉却笑甘泉称侍从不知原庙似今无　徐渭谒孝陵诗曰瑶坛晴雪净春空剑佩声沈苑路东霜露每勤忧圣主貂珰无事肃斋宫通原燎火分宵白拂树霓旌映晓红寂寞翠华谁望幸惟馀金粟鸟呼风　王维康陵陪祀诗曰塞上犹传八骏名帝丘今望赤霄平千峰云起旌旗影万木风多剑槊声玉殿香烟浮俎豆瑶墀星斗灿冠缨雍歌听彻人归尽独立春宵百感生
　　増表宋傅亮为宋公至洛阳谒五陵表曰臣裕言近振旅河𣾨扬于西迈将届旧京威怀司雍河流遄疾道阻且长加以伊洛榛芜津涂久废伐木通径淹引时月始以今月十二日次故洛水浮桥山川无改城阙为墟宫庙隳顿钟簴空列观宇之馀鞠为禾黍廛里萧条鸡犬罕音感旧永怀痛心在目以其月十五日奉谒五陵坟茔幽沦百年荒翳天衢开泰情礼获伸故老掩涕三军凄感瞻拜之日愤慨交集行河南太守毛修之等既开剪荆棘缮修毁垣职司既备蕃卫如旧伏惟圣怀逺慕兼慰不胜下情谨遣传诏殿中中郎臣某奉表以闻増议唐杨仲昌加笾豆议曰汉家园陵八节上食自兹以降代行其典国初贞观之后礼法刋定今陵寝见有八节之奠兼朔望常食圣心追逺每物加荐不敢黩于宗庙请施之于园陵




　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十一
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十二
　　礼仪部十九〈髙禖　灵星祈谷　请雨〉
　　髙禖一
　　原杜氏通典曰周制月令仲春元鸟至之日以太牢祠于髙禖〈髙辛氏之代元鸟遗卵娀简吞之生契后王以为禖官嘉祥而立其祠月令章句髙尊也禖祠也吉事先见之象也卢植曰元鸟至时阴阳中万物生故以三牲请子于髙禖之神居明显之处故谓之髙因其求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神郑但言后王不知起于何代〉天子亲往后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前〈天子所御谓今有娠者礼谓酌饮于髙禖之庭带以弓韣求男之祥〉　汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立髙禖之祠于城南祭以特牲〈晋束晰云汉武帝晚得太子始为髙禖之祠髙禖者人之先也故立石为主祀以太牢也〉　后汉因之祀于仲春之月　魏禖坛有石〈许慎云山阳人以石为主〉　晋以仲春之月以特牲祀髙禖于城南惠帝元康六年髙禖坛上石中破博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既以毁破可无改造束晰议以为石在坛上盖主道
　　也礼祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废后得髙堂隆故事诏更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈　北齐置髙禖坛于南郊旁广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每歳元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子　隋以元鸟至日祀髙禖于南郊坛牲用一太牢　唐月令亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲往〈月令经文及注不言有坛庙也〉　増宋史初仁宗未有嗣景祐四年御史张奎请筑髙禖坛于南郊春分之日祀青帝配以伏羲帝喾以髙禖从祀报古为媒之先是歳宫中又置赤帝像以祈皇嗣宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀凖春分仪惟不设弓矢弓韣庆历三年太常博士余靖言不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制熙宁二年皇子生以太牢报祀髙禖惟不设弓矢弓韣　徽宗政和二年诏春分祀髙禖青帝以伏羲髙辛配简狄姜嫄从祀　髙宗绍兴元年太常少卿赵子画言自车驾巡幸礼文难备至于祓无子祝多男所以系四方万里之心者盖不可阙乞自来歳之春复行髙禖之祀从之十六年御史王镃言禖祀之坛卑陋勿称未足以彰禋祀为帝王求嗣之礼乞申命攸司一新坛宇仍取生民姜嫄从帝见天月令以牢祀髙禖天子亲往之文详加定议乞法驾临祠必获圣嗣诜诜之福　礼部言生民之诗履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷其说颇附㑹履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经㫖传注怪诡禨祥并为一谈至北齐去礼逾逺历世非之　十七年二月上亲祀髙禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献　金史章宗明昌六年上未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外坛如北郊之制歳以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上续文献通考曰承安元年二月命有司祀髙禖如新仪二月六月以得子遣礼部尚书张𬀩报谢髙禖　明初无此祀至世宗嘉靖中始以歳祀髙禖设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向奉献皇帝配西向髙禖在坛下西向皇帝位坛下北向后妃位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
　　髙禖二
　　増禖下〈明堂礼带以弓韣礼之禖下则其子必得天材〉禖宫〈宋史祀髙禖乐章云容台讲礼禖宫立祠〉　原仲春祀〈月令仲春元鸟至祀髙禖郑注元鸟燕也以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为𠉀变媒言禖神之也〉后妃郊〈五经通义王者十歳七祭天地仲春后妃郊髙禖亦祭天地也〉　祀特牲〈续汉书仲春之月立髙禖坛祀以特牲〉覆小屋〈隋书礼志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其傍或谓之落星石〉　汉作祝〈汉书戾太子据元狩元年立为皇太子七歳矣初上年二十九乃得太子甚喜为立禖使东方朔枚皋作禖祝注祝禖之祝辞〉魏置坛〈魏青龙中造立禖坛诏书令更镌石如旧置坛上〉　増如新仪〈详续文献通考〉视先蚕〈宋史礼志仁宗景祐中礼官请祀髙禖以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕〉　洛阳坛〈晋志元康时洛阳犹有髙禖坛〉惠照院〈文献通考宋髙宗驻驿临安府权于望湖门外惠照院斋宫设位行礼〉　绯紫位〈宋史礼志祀髙禖日皇后服袆衣褥位以绯宫嫔服朝贺衣服褥位以紫〉弓矢箱〈又曰祀日有司以弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢于箱〉　原祀而生契〈五经要义契母简狄以元鸟至之日祀于髙禖而生契故诗曰天命元鸟降而生商髙禖者盖先王所以祈子孙之祀也元鸟感阳而至集人栋宇有孽乳之祥故重其至日因以用事〉祀而生稷〈诗生民篇克禋克祀以弗无子传曰古者必立郊禖焉笺云姜嫄之生后稷乃禋祀上帝于郊禖而得其福也〉　増髙辛以前〈礼记疏蔡邕以禖神是髙辛以前旧有〉乙至之日〈月令广义祀髙禖以请子请子必以乙至之日者春分来秋分去开生之𠉀鸟帝少昊司命之官也〉　大唐月令　政和新礼〈文献通考宋髙宗绍兴中礼部言大唐月令仲春天子亲祀于髙禖而政和新礼亦有皇帝亲享髙禖之仪〉　后妃从祀　郡王分献〈并详髙禖一〉　锡羡之诚〈文献通考祀髙禖务从丰备以尽祈天锡羡之诚焉〉多男之祥〈又曰宋髙宗绍兴十七年礼部太常寺言望皇帝亲祀髙禖以祈多男之祥副天下之望从之〉　策登九寸遇老妪之授符　环列四枚感黄衣之献玉
　　灵星
　　増祈时〈文献通考周制仲秋之月祭灵星于国之东南就歳星之位也歳星五星之始最尊故就其位祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也〉教田〈后汉书祭祀志髙帝祀灵星舞者用童男十六人舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及刈获舂簸之形象其功也〉　宾尸〈太平御览毛诗闵子曰丝衣绎宾尸也髙子曰灵星之尸也〉农星〈又曰周书作雒设祭于南郊以祀上帝配以后稷农星先王皆与食〉　主榖〈三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷〉介穑〈开元礼立秋后辰日祀灵星祝文曰九谷方成三时不害凭兹多佑介其农穑〉　原歳再祠〈汉旧仪古时歳再祠灵星以太牢礼也〉壬辰祀〈风俗通左中郎将贾逵说以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相〉　増洛阳祀〈玉海汉建武二年洛阳有灵星祠〉南郊配〈文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀〉　开元礼〈通典开元中立秋之后祀灵星于国城之东南〉乾兴祀〈宋史初乾兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日遂著为令〉　原髙祖立祠〈汉书郊祀志髙祖制诏御史令天下立灵星祠常以歳时祀以牛张晏注即农祥也〉汉武尊祀〈嵩山记汉武巡游五岳尊事灵星乃作殿堂周回种松柏祠前两傍立石碣以表之〉　𤣥黙受福〈淮南子君道犹灵星俨然□黙翺而受福〉驱爵簸扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）〈见前教田下〉　増长安城东〈见前主谷下〉延兴门外〈隋书开皇初延兴门外为灵星坛立秋后辰日令有司祀以一少牢〉　灵者降休祐星者烛宇宙　出应天田　见彰农𠉀　礼用太牢名存汉氏　不害三时　方成九榖　奠玉杯于青
　　帝用洁牲于白云　列缀兆于峻舞徴歌颂于丝衣雕豆玉觞自殊器于宗祀青圭绀席乃叶礼于禳祈〈并详唐文粹王起祀灵星赋〉
　　祈榖
　　原天田〈汉书注龙星左角曰天田即农祥也晨见而祭之〉乙地〈晋礼志汉仪常以乙日祀先农及耕乙地也〉　禳田〈淳于髡曰臣从东方来见道傍禳田者操一豚蹄一孟酒祝曰欧窭满篝污邪满车五谷蕃熟穰穰满家臣笑其所持者寡所愿者大〉祈年　増画日　启蛰〈张居正集明嘉靖十年以启蛰日行祈谷礼于圜丘〉　原祈上帝〈月令天子乃以元日祈谷于上帝〉祈天宗〈又孟冬之月天子乃祈来年于天宗注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也〉　御田祖〈诗琴瑟击鼔以御田祖以祈甘雨〉乐田畯〈周礼龠章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯〉　増取歳首〈文献通考何佟之云郊祀取歳首者夏正以祈农事故有启蛰之说〉祀南郊〈唐书贞观礼正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷〉　祀五精〈宋书祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也〉用元日〈月令元日祈谷注谓上辛郊祭也〉　元帝配〈文献通考唐髙祖武德中孟春辛日祈谷祭感帝于南郊以元帝配〉祖宗配〈张居正集嘉靖九年以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗配〉　天子之礼〈家语孔子曰郊之祭也迎长日之至也故国之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者皆天子之礼也〉正月之郊〈文献通考按古者一岁郊祀凡再正月之郊为祈谷〉　改用中辛〈文献通考宋英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言元日朝会寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意〉更用后辛〈宋史天禧中礼仪院言宋武朝有司奏魏代郊天值雨更用后辛或正月上辛事有相妨并许互用景德四年以前祈谷止用上辛其后用立春后辛日〉　先郊后春〈南齐王俭奏云景平元年元嘉十六年南郊俱在春前不以先郊后春为嫌〉郊而后耕〈左传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕疏云月令天子以元日祈谷于上帝其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝藉是郊而后耕也〉
　　请雨一
　　原杜氏通典周制月令建巳月大雩五方上帝〈左传龙见而雩角尢见时周之六月阳气盛恒旱故雩雩之为言迷也迷为百谷以祈膏雨〉其坛名曰雩禜〈祭法雩禜祭水旱郑云雩禜水旱坛〉于南郊之傍〈雩祭天地故从阳位以緫五天不可偏在四方故于南郊〉配以五人帝〈太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配黄帝少昊配白帝颛顼配黒帝〉命乐正习盛乐〈月令仲夏乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管萧执干戚戈羽调竽笙篪簧𩛙钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也〉舞皇舞〈析白羽为之形如帗也〉月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈榖实〈天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之𩔖也何休注公羊传旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女各八人而呼雩也按月令本出管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徴其根本并同周制〉若国大旱则司巫帅巫而舞雩〈雩旱祭也天子于五帝诸侯于上天之神〉若旱暵则女巫舞雩〈雩吁嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇阴也〉左传龙见而雩〈谓建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨于天故祭天逺为百谷祈膏雨〉公羊传言雩则旱见言旱则雩不见〈皆善人君能感惧天灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也〉榖梁传雩得雨曰雩不得雨曰旱〈礼记龙见而雩常祀不书书者皆为旱故得雨则喜以月为正不得雨则书旱明灾成也〉　汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳乃萦社系鼓攻之是后水旱常不和〈干宝曰朱丝萦社社太阴也米火色也丝属离天子伐鼔于社责岸阴也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之也〉后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨闭诸阳衣皂兴土龙〈山海经大荒东北隅中有山名凶犁土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能〉立土人舞童二佾七日一变如故事反拘朱索萦社伐朱鼓祷赛以少牢如礼　増汉昭帝纪始以六年夏旱大雩不得举火〈抑阳助阴也〉　原晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川　増玉海晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩　原东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之傍依郊坛近逺〈阮谌云坛在已地卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作𫮃又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在焉〉祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽〈戴邈议周冬及春夏旱礼有祷无雩天旱日浅则灾微旱日久则灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏传之义春秋无雨未成灾雩不得雨则书旱然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请〉舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗章〈时博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱过灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和阴阳之义故因而用之〉齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛〈祠部郎中何佟〉
　　〈之议皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配享于雩坛矣今武帝遏宻未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无缺〉　梁武帝天监元年有事雩坛帝以为雨既𩔖阴而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从坎瘗典〈仪曹郎朱异议按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事〉大同五年又筑雩坛于藉田兆内四月后旱则祈雨行七事〈一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷也七彻膳羞弛乐悬而不作〉天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘群庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝遍祈前所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就故处大雩国南除地为𫮃舞僮六十四人皆衣元服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱祈而澍则报以太牢皆有司行事若郡县邑旱请雨则五事同时并行〈五事谓黜退贪邪已上〉守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛𫮃配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典　后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭之以牲牢　北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼　隋制孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事〈如梁之七事〉七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐听政百官断伞扇令家人造土龙雨澍则命有司报州县祈则理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨澍亦有报　唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圎丘景皇帝配五方上帝五人帝五官并从祀贞观雩祀于南郊显庆礼于圎丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理冤狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪〈起居舍人王仲丘议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圎丘按郑康成注月令雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圎丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义〉增唐实录乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨　文献通考宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以始祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配　玉海宋太祖开宝九年三月幸西京行雩祀　文献通考建隆二年夏旱翰林学士王著请祀天地祖宗社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽惟不祀配坐及名山大川雨足报赛如礼真宗景德三年有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭龙星祈雨又按五礼精义自周以来歳星差度今则龙见或在五月而雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令季秋之月乃命冢宰农事备𭣣藏帝藉之𭣣于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉榖茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自馀诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可　辽值天旱行瑟瑟仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝先射亲王宰职各一射中柳者质志柳者冠服不中柳者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳于天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅群臣与典礼者赐物有差既三日雨赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之　金世宗大定四年不雨命礼部尚书王兢祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门外北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实樽罍如常仪其樽垒用瓢齐择甘瓠去蒂以为樽祝版惟五岳宗庙社稷御署馀则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足则报祀送龙水中　明雩坛在泰元门外正南三门曰崇雩门在南郊之西　世宗嘉靖中春祈雨躬诣南郊祠皇天后土山川神祇建崇雩坛于圜丘之旁以祀天祷雨命儒臣别置云门一曲使文舞士武舞士并舞而合歌之仍于正乐之外増设鼔吹数番选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞
　　请雨二
　　増礼记檀弓歳旱穆公召县子而问曰天久不雨吾欲暴尪而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疏乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎　原吕氏春秋昔者殷汤克夏王天下五年不雨汤乃以身祷于桑林于是剪其发割其爪自以为牺牲用祈福于上帝雨大至人皆恱之　荀子汤旱而祷曰政不节与使民疾与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫兴与何不雨至斯极也　说苑汤之时大旱七年雒圻川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使民疾耶盖辞未己而天下大雨　春秋繁露大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为阴阳之所起或请焉或攻焉何也曰大旱阳灭阴也阳灭阴者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者阴灭阳也阴灭阳者卑胜尊也以贱凌贵者逆节故鸣鼓而攻之朱纮而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正阴阳之序贞行其道而不忌其难义之至也　増春秋考异邮三时惟有祷礼无雩祭之事惟四月龙星现始有常雩　说苑齐大旱景公召群臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祀灵山可乎群臣莫对晏子进曰不可祀此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祀河伯可乎晏子曰不可祀此无益也夫河伯以水为国以鱼鳖为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也　新序齐景公时天大旱三年卜之曰必以人祀乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祀乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨　原长沙耆旧传祝良字名卿为洛阳令时亢旱祈雨不得良乃暴身阶庭告诚引罪自辰至申紫云㳫起甘雨大降民歌之曰天久不雨蒸民失所天王自出祝令特苦精符感应滂沱而下　搜神记谅辅字汉儒广汉新都人少给佐史浆水不交为从事大小毕举郡县敛手夏枯旱时以五官掾出祷山川曰辅为郡股肱不进谏纳忠荐贤退恶和调阴阳至令天下否滠万物燋枯百姓喁喁无所告诉咎尽在辅太守内省责己自曝中庭使辅谢罪为民祈福曰无效今敢自誓至日中雨不降请以身塞无状乃积薪柴聚艾茅以自环构火将自焚焉至禺中时山气转起雷雨大作一郡沾润世以称其至诚　増文献通考有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圎丘者如唐显庆礼是也　陈氏礼书古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女阴也则舞所以逹阳中之阴而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达阴之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以祈阴而移坛于东雩必自郊徂宫后世有祷山林川泽群庙百辟卿士然后及于上帝雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也
　　请雨三
　　原教舞〈周礼地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注皇五采羽为之亦如帗也〉兴师〈左传卫大旱卜有事于山川不吉寗庄子曰昔周饥克殷而年丰令邢方无道天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨〉奠瘗〈云汉诗自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗〉书雩〈春秋昭二十五年秋七月上辛大雩季辛〉
　　〈又雩传曰秋书再雩旱甚也〉　闵雨〈穀梁一时言不雨者闵雨也闵雨者有志于民者也〉焚躯〈戴封为西华令大旱封欲焚躯俄而雨至〉掩骼〈周畅为河南尹时久旱祈雨无应畅因牧葬洛阳旁客死骼骨以万馀人应时雨大丰必〉　増王雩　常雩〈礼记疏春秋传龙见而雩欲明王雩在四月不在五月也五月之雩是常雩故记之于五月也〉　雩门〈水经注鲁南门亦曰雩门门南隔水有雩坛〉雩水〈括地志沂水亦名雩水〉　雩坛〈南齐志郑𤣥云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西〉雩场〈汉锺离意传永平二年夏旱帝祷明堂南设雩场又敕大匠作诸宫灭省不急遂应时雨〉　招雨〈论衡董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨〉谢雨〈文献通考孝宗淳熙十四年宰执进呈太常寺乞谢雨〉　原闭阳门〈董仲舒曰以春秋灾异之变推阴阳之所错行故求雨闭阳门雨甚欲止则反是〉斩山木〈郑大旱使屠击祝款䜿祔有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山艺山林而斩其木其罪大矣夺之官邑〉　屏奸残〈河南春夏旱太守鲁褒至屏退奸残澍雨数降〉举冤滞〈后汉和帝时旱帝幸洛阳寺录囚举冤滞𭣣洛阳今抵罪司隶河南尹左降未及还宫澍雨也〉　歌束晰〈束晰为广陵郡累大旱晰请雨三日雨澍众谓晰至诚乃歌曰束先生通神明〉烹𢎞羊〈桑𢎞羊为御史大夫兴榷酤盐鐡之利时天下大旱卜式曰𢎞羊为天子大臣而与小人争利烹𢎞羊天乃雨〉　用盛乐〈月令仲夏大雩帝用盛乐郑注云雩呼嗟而求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐〉建灵坛〈文选设元寺建灵坛祈雨之所也〉　増暴巫尪〈详礼记檀弓〉典土龙〈论衡刘子骏掌雩祭典土龙事〉　祈太庙〈开元礼时旱祈太庙礼毕太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊〉雩兴庆〈孔帖徳宗贞元十三年四月壬戌雩于兴庆宫〉　祈甘雨〈孔帖开元中左补阙王仲丘上言贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼雩昊天上帝于圜丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑𤣥说上帝乃天别号祀于圜丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观常祀五帝矣请二礼皆用诏可〉𭣣水沴〈柳宗元禜门文惟神配阴含徳司其闟辟能𭣣水沴以佑成绩〉　万里沙〈史记汉武帝元封元年歳旱天子既出无名乃祷万里沙〉三姑峰〈月令广义黔县东有灵山上有三石峰一有歳旱百姓放火烧之即雨〉原旱厉则禜〈郑子产曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之〉邦灾则哭〈周礼春官女巫歳旱暵则舞雩邦之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神明也〉　土龙缘象〈杂论刘歆致雨具作土龙为土龙者以龙见辄有风雨兴起以迎送之故缘象其𩔖为之〉潜龙应鼓〈蜀都赋潜龙蟠于沮泽应鸣鼔而兴雨〉　稻人供敛〈周礼稻人旱暵供其雩敛敛发敛也〉诸侯用币〈详通典〉　増东厢请雨〈后汉志韦昭注顺帝时河南三辅大旱天子亲自露坐阳德殿东厢请雨〉南郊求雨〈崔豹古今注建武三年七月雒阳大旱帝至南郊求雨即日雨〉聚巫以祷〈合璧事𩔖马璘拜行营节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即令彻之明日雨是岁大穰〉与觋对舞〈合璧事𩔖黎干为京兆尹时大旱干造土龙自与巫觋对舞弥月不应帝使毁土龙减膳节用既而淫雨〉　议郎分遣〈古今注永初元年郡国大旱分遣议郎请雨〉太后录囚〈又安帝永初二年五月旱皇太后幸洛阳寺录囚徒即日降雨〉　苍龙之宿〈史记正义东方苍龙之宿〉白石之神〈唐李商隠有赛白石神文〉　于公雪狱　洛令曝身〈李商隠赛白石神文不俟于公之雪狱无烦洛令之曝身〉　风马云车〈柳宗元雷塘祷雨文风马云车肃马徘徊能泽地产以祛人灾〉龙幡凤盖〈唐李商隠赛龙蟠山神文龙幡鳯盖先憩于灵司蚁穴鹊巢式扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于利泽〉　原受推歩之术〈扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）统授河洛书及天文推步之术为彭城令时旱统推阴阳消后县䝉泽太守使为郡求雨亦降自是朝廷灾异多访之〉出不御之女〈周举宣光时三辅旱请雨举书宜出后宫不御之女治天下冤滞之狱除大官重职之费云云〉　祭东海孝妇〈东海孝妇养姑甚谨姑恐累不得嫁遂自缢死姑女告妇杀姑妇自诬服罪东海枯旱三年后太守至杀牛祭孝妇冢即日大雨〉祭上虞寡妇〈上虞寡妇养姑姑死夫女弟素与妇不叶诬妇鸩杀母县竟杀之旱二年后太守殷丹至祭妇遂雨〉　増槖龠风头　索绹雨脚揖扬兰佩　麾棹桂旗　原歳属亢阳　礼修祷祝并走群望　展礼雩坛　増拍川后之肩　揽波神
　　之袂　原土龙矫首而立　女巫顿足而舞　俾率舞于小巫　庶祈年于大有　信天属之可移　冀地财之不害　増不无行潦之羞　愿睹油云之布　大驱蟠泽之龙　尽发潜泉之蜧　遂清冷之耕父不使扬尘　回沮泽之蟠龙皆令洒润　宋生抒赋始恱于雄风　髙氏读书忽惊于冻雨　原念夫膏泽既愆天降之期　感以精诚惟望月离之应　増无烦玉女之投壶方开天笑　不待樵人之取箭已见风回
　　请雨四
　　原诗齐谢朓赛敬亭庙喜雨诗曰执玉朝群帝樽桂迎东皇排云接虬盖蔽日下霓裳会舞纷瑶席安歌绕凤梁百味芬绮帐四望霑羽觞　増明徐应聘雩祷诗曰东皇方按序灵雨尚愆期原亩希霑泽郊坛愿祝釐明禋牲自洁斋戒德仍持六事勤修省三农免怨咨气蒸看逺峤苍润应佳时㑹见甘霖足和风拂帝墀
　　増歌齐谢朓雩祭歌曰清明畅礼乐新侯龙景练贞辰阳律亢阴晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度宣嗟
　　云汉望昊天　张盛乐奏云儛集五精延帝祖　隋牛𢎞雩祭歌曰朱明启𠉀时载阳肃若旧典延五方嘉荐以存盛乐奏气序和平资灵佑公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷　唐禇亮雩祭乐章曰朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享群生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥协庆　绀筵分彩瑶圗吐绚凤管晨凝云歌晓啭肃事兰羞虔申桂奠百榖斯登万箱攸荐　鳯曲登歌调令序龙雩集舞汛祥风彩□云回昭睿徳朱千电发表神功　开元中雩祀旧乐章曰鸟纬迁序龙星见辰纯阳在律明德崇禋五方降帝万宇安人恭以致享肃以迎神　宋苏轼祷雨社稷诗曰噫我侯社我民所恃祭于北牖答阴之义阳亢不返自春徂秋迄冬不雨嗣歳之忧史民嗷嗷谨以病告锡之雨雪民敢无报　神食于社盖数千年更历圣王讫莫能迁源深流逺爱民宜厚雨不时应亦神之疚社稷惟神我神惟人去我不逺宜轸我民　农民所病春夏之际旧榖告穷新榖未穟其间有麦如暍得凉如行千里弛担得浆今神何心毖此雨雪敢求其他尚悯此麦　惟神之生稼穑是力瘽身为神尚莫顾息矧今在天与天同功召呼风云孰敢不从岂惟农田井竭无水我求于神亦云亟矣　明祈雨乐章曰有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载驰诗成三献敬彻不迟神之听之雨我公私　爰迪寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稷溥洽厥明
　　増词宋苏辙中大乙宫祈雨青词曰冬雪不效春雨过期云族屡兴风灾辄至牟麦既病秋种未入嗟民何罪吁天不闻惟侧身念咎之诚不敢自赦而洁斋祈福之旧亦莫少愆庶见膏泽之滂流尚俾饥民之粒食恳祷斯极真圣所临　常旸为虐夏已及中精祷未孚雨不逾尺麦虽粗入未足充八口之饥禾则始生犹当俟三日之泽人谋竭矣天意谓何惟至道之宻微运元化于俄顷慈闵众庶覆䕶邦家召呼风云广施千里之润勃兴黍稷终致百室之盈永与斯民同仰灵德
　　原序晋傅咸喜雨赋序曰泰始九年自春不雨以渉夏节草木共燃百姓以尧有九载之水汤有七年之旱恐遭斯运并有惧心圣皇劳虑分使祈祷遍于群望余以太子洗马兼司徒请雨百辟莅事三朝而大雨降退作斯赋
　　増记唐裴处权祷河侯庙记曰六年夏不雨尚书博陵崔公惧兹农事凡明神灵迹有可以膏稼穑者必命牺牲箫鼓以动之卒无应一旦监军使阎公曰郡濒河侯庙具存姑用旱祷宜干流以苏大田五月庚午公会阎公幄河堧列旌斾率府从事合牙门诸将郡县吏罗为侯拜声以具乐酾以清觞腥爓燔炙苾芬交错版书精意以耸侯听六月辛未雨乙亥始霁自乙亥至于秋七月壬子以烈日下烛南亩复燥癸丑公复会阎公仪若庚午丙辰雨己未乃霁噫公祷之虔神应之速祷不虔无以徴侯贶应不速无以协农时既贶既应多稼织野寒耕热耘之子其有京坻之望乎
　　原文晋曹毗请雨文曰下邳内史曹毗敬告山川诸灵顷节运错戾旱亢阴消川竭谷虚石流山燋天无纎云野有横飇盛夏应暑而或凉草木无霜而自凋皇皇农夫辍耕田畔悠悠舟人顿棹川岸云根山积而中披雨足垂零而复散圣主当膳而减味牧伯忘餐而过晏民庶拊心而嚬蹙搢绅不期而同叹斯亦忧勤之极情而明灵之逹观矣　梁陆倕请雨赛蒋王文曰陆周祚𦙍锺岳降精聪明正直得一居贞无方无体不疾不行化驰九县位冠百灵东掩屡𠎝西郊已戢偶龙矫首泥人鹤立神听孔殷灵应挥霍倏睹翻伊俄闻倒洛乐周祈毕恩洽酒䦨灵谈抗袖鬼笑投柈推兹且引于万斯欢梁任孝公赛锺山蒋帝文曰尝闻河南少雨汉主避
　　其正殿许下辍润魏后计彼尘书和气乖运阴阳舛互风至若汤云生犹火速能制兹东井告彼南箕水满毕星气冲卯地使君子有亹亹之心耕夫无戚戚之念増唐柳宗元雷塘祷雨文曰惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肸蚃腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奖　李商隠郑州祷雨文曰旱魃为虐应龙不兴困杲日于诗人苦宻云于易象生物斯瘁民食攸囏某叨此分忧俯惭无政爰求真侣虔祷阴灵减𫗦表勤褰帷引咎伏乞下通荥播上达天潢合为膏泽之原用息蕴隆之患其于效信敢或逡巡暴露托词焦劳结虑泉间候气树杪占风惟望玉女之披衣敢骇商羊之鼔舞　司空圗移雨师文曰天以神乳育百谷必时既丰然后民相率以劳神之勤今始吝其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神玩天之权也既应而俾民推怨于天归惠于已是神攘天之德也推怨何以为义利腥膻以馈何以为仁怠天之事何以为政蔑是数者何以为神　宋曽巩福州鳝溪祷雨文曰天子圣德海邦是绥维此海邦初不罹饥今宇宁矣师征始归今食足矣廪实尚縻若歳大熟如梁如茨如陵如坻自公及私狱无讼系里无盗窥式于永世方始在兹今此大田既硕而齐俾不卒成孰忍为斯神有灵迹国人所祇神有显号天子所跻萎能起之槁能泽之胡能有馀敛而不施我用卜日蚤驾以驰即告潭侧尚其听之攘除骄阳腾云彍霓播为甘液沛洒淋漓俾农有秋百物具宜熄偷与争长置刑笞人于报事岂有斁思







　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十二



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十三
　　礼仪部二十〈食祭　杂祭　黍稷　牺牲　祭馔包茅　祭服　祭器　祝史　馂归胙　修废祭　薄祭　淫祀渎祀　逆祀　不祀〉
　　食祭
　　増授祭〈周礼膳夫授祭〉赞祭〈周礼王燕食则奉膳赞祭〉　示先〈周礼注饮食必祭示有所先〉辨𢷎〈太祝辨九𢷎曰稽首顿首空首振动吉𢷎凶𢷎奇𢷎褒𢷎肃𢷎以享右祭祀〉　原先客祭〈客不降等则先祭〉后君祭〈玉藻若赐之食而君客之则君命之祭然后祭〉　太祝辨祭〈周礼春官太祝辨九祭一命祭若礼云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延宾祭三炮祭炮读为包若兼祭于豆四周祭谓殽之序遍祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也七绝祭八缭祭九共祭绝缭亦同礼多者缭之略者绝之则祭也共犹授也王祭食膳夫授祭是也〉庆封汎祭〈左传叔孙穆子食庆封庆封汎祭谓逺散不恭也〉　馂馀不祭〈父不祭子夫不祭妻〉殽进遍祭〈礼记主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之注祭先君子有食不忘本也〉水浆不祭〈玉藻惟水浆不祭为已偞卑注已太也偞厌之也〉疏食辞祭〈杂记孔子曰少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也〉　𤓰祭〈玉藻瓜祭上环〉鱼祭〈鱼祭膴膴大脔也谓刺鱼腹也〉　増生人祭食〈周礼疏生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法〉
　　〈将食先祭先造食者谓之祭食〉皇尸祭食〈玉海皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之〉取脯擩于醢〈唐书礼乐志皇帝加元服礼进馔者奉馔设于前皇帝左执觯右取脯擩于醢〉
　　〈祭于笾豆之间〉韭爼擩于豆〈唐书礼乐志皇太子加元服礼赞冠者取韭爼遍擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间〉　原既比庆封之汎　难许叔氏之礼　恩必逮下子道或霑于食馀　礼必有先神理具歆于馂祭
　　杂祭祀
　　増八神〈史记始皇东游祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也其祠绝莫知起时〉四祠〈文献通考汉宣帝立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施〉祃牙〈玉海太平兴国五年车驾北征祭祃牙于北郊〉鄜畤〈汉书郊祀志秦文公梦蛇自天下属〉
　　〈地其口止于鄜衍于是作鄜畤〉　杜主〈史记封禅书雍管庙祠有杜主杜主故周之右将军其在秦中最小鬼之神者各以歳时奉祀〉祅神〈酉阳杂爼突厥事祅神无宇刻毡为形盛于毛袋行动之处以脂苏涂之或系之竿上四时祀之〉　黄熊〈左传昭公七年郑子产聘于晋韩宣子曰寡君寝疾梦黄熊入寝门何也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或未之祀乎〉黒山〈月令广义契丹人死皆为黑山神所管每歳五京进人马纸甲各万馀事祭山焚之其礼甚为严肃非有祭祀皆不敢近山〉　降莘〈周语惠王十五年有神降于莘王使太宰忌父帅傅氏及祝史奉牺牲玉鬯往献马〉伏祠〈汉书郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初腊〉　金马碧鸡〈郊祀志汉宣帝时或言益州有金马碧鸡之神可醮祭而致于是遣谏大夫王褒持节而求之〉竹王〈黄州有竹王庙亦有称为竹三郎庙〉花姑〈春园记花姑花木录魏夫人弟子善种花亦号〉
　　〈花姑〉　龙池〈文献通考唐𤣥宗开元二年诏祠龙池公卿献龙池篇一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首焉〉鱼溪〈续文献通考鱼溪虞雄庙宋绍兴二十六年赐为昭应庙乾道二年加封惠济咸淳二年改封德显公〉　涛神〈文献通考杭州吴山庙即涛神也太中祥符五年夏江涛毁岸遣内侍白崇庆致祭涛势骤息诏封英烈王〉船神〈北户录南方除夜以酒肉祀船神呼为孟公孟姥〉　祭杼〈唐书织染署七月七日祭杼〉祀灶〈搜神记汉宣帝时阴子方者尝腊日晨炊灶神形现子方再拜家有黄羊因以祀之自后暴富子方尝言我子孙必将强大至识三世遂大繁昌〉　蛇王〈文献通考蛇王祠在安陵东北〉医师〈月令广义嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附历代医师二十八人歳遣礼部太医院堂官分献〉　马歩〈月令广义仲冬命有司祭马歩〉度伤〈月令广义民以三牲祀五猖神毕别以汤饭祭无祀鬼神于衢曰度伤〉　原马祖〈祭马祖于大泽注马祖房星也〉先牧〈命有司祭先牧于大泽用刚日〉　司寒〈命有司祭司寒于北郊〉司中〈又祭司中司命司人司禄于国西北〉　禳火〈宋大火祝宗用马于四墉祀盘庚于西郊之外以禳火〉祓灾〈郑火灾禳火于𤣥冥回禄祈于四墉注祓除火灾礼也皆谓祭也𤣥冥回禄水火二神〉　陈宝祠〈汉书陈宝祠秦文至今七百馀歳汉兴世世常来光色赤黄长四五丈直祠而见音声砰隐野鸡皆雊每见雍遣太祝祠以太牢〉王母祠〈酒泉太守马岌言酒泉南山即昆仑之体也周穆王见西王母乐而忘归谓此山有石室王母堂玑缕锦焕若神宫宜立王母祠以禆朝廷无疆之福〉　蚩尤祠〈汉令祝官立蚩尤之祠〉皋繇祠〈晋礼志故事祀皋繇于廷尉新礼移祠律署以同祭先圣于太学故事以社日新礼改以孟秋以应秋政摰虞以皋陶作士惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在狱之成不在律令始也太学之设义重大常故祭太学律署卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也又祭用仲春义取重生改以孟秋以应刑杀理未可以相易宜如旧制可〉　于公祠〈于定国父于公为狱吏所决皆不恨郡中为生祠号云〉孔愉祠〈晋孔愉字敬康着信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祀〉从事祠〈后汉淳于临聚屯𤄵山扬州牧攻之不能克陈众乘单车白马往说而降之灊山人立生祠号曰白马陈从事〉　祀季子〈任延字长孙为会稽郡先遣馈祀延陵季子〉祠黄石〈张良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石〉　増白虎祠〈汉书郊祀志宣帝时南郡获白虎上为立祠又以方士言为随侯剑宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中〉元鱼祠〈拾遗记鲧治水无功自沈羽渊化为元鱼海人于羽山下修元鱼祠四时致祭见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降〉　玉女池〈文献通考太山玉女池在太平顶池侧有石像泉源素壅而浊东封先营顿置泉忽湍涌上徙升山其流自广清泚可鉴味甚甘美经度制置使王饮若请浚治之像颇摧折诏皇城使刘承圭易以玉石既与近臣临观遣使砻石为龛奉置旧所令钦若致祭上为作记〉金海祠〈嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀〉　祠牛马〈太平御览军令曰常以乙丑日祀牛马先〉祠钟鼓〈又军令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出军有所克获还亦祠向敌祀血于钟鼓〉　睢阳庙〈孔帖曰张巡许逺睢阳至今享祀不绝号双庙〉黎山庙〈孔帖曰李频出建州刺史卒父老为立庙黎山歳祀之〉　老子庙〈玉海汉延熹八年初祀老子于苦县九年亲祀于濯龙〉汪王庙〈文苑英华注台符歙州重建汪王庙记武德四年髙祖下制曰汪华往因乱离保据州郡镇静一隅可使持节歙宣杭睦𭒀饶等六州诸军事父老请建祠堂在㕔之西大历十年刺史薛邕迁于乌聊东峰元和三年刺史范传正又迁于南阜即今庙是也〉　杜康庙〈吕才东皋子集序立杜康庙歳时致祭以善醖府吏焦革配焉〉李冰祠〈文献通考广济王庙秦蜀守李冰祀也歳一祀〉　风雨池〈权德舆洪州西山风雨池记锺陵风雨池在山西洪井之北并山北下二十馀里有望祀之地祠宇以神之𬞟蘩以荐之祈农望歳于是乎在〉河渎祠〈彚苑详注郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁𫮃公酹酒许以小女妻之其夕水回𫮃遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因公祠号河渎亲家〉　原遗爱立祠〈后汉王涣为洛阳令民思其徳为立祠安阳亭西每祀辄弦歌而荐之〉利人立祠〈后汉许阳字伟君为都水掾修鸿郄陂百姓得其利后病卒太守邓晨于都宫为起庙图画形像百姓思其功皆祭祀之〉　刻石立祠〈魏志贾逵字梁道为豫州刺史及卒豫州吏民思之为刻石立祠诏追美之〉近墓立祠〈诸葛亮初亡所在各求立庙向充曰宜因近其墓立祠于沔阳诏从之〉　皆立生祠〈韦义为广都长张奂为武威守任延为九真守杜轸为池阳令百姓皆立生祠〉各自奉祀〈史记郡县逺方神祠民各自奉祀不领于天子之祝官〉　増张亚子庙〈文献通考梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙咸平中王均为乱忽有人登梯冲指贼大呼曰梓潼神遣我来汝辈悉当殪灭贼射之倏不见及期果克城招安雷有终以闻诏改王号修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器〉张平子庙〈续文献通考张相公庙后汉张平子也水旱有祷必应宋孝宗隆兴十六年敕赐贤惠侯〉　禁虎神侯〈又曰福清县神陈姓者能禁虎为暴淳祐中封显济灵佑侯赐庙额曰孚应〉豢龙隐士〈又曰茅山前有龙池昔陶隐居豢龙于此歳旱祷辄应绍兴中敕封敷泽广惠侯〉　苑窳妇人　寓氏公主〈晋书志汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主祀用少牢〉　兵舞祓舞〈文献通考舞师山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞〉献质献熟〈文献通考献质谓群小祀也疏群小祀最卑但一献而已其礼质略献熟一献祭群小祀也熟而已〉
　　黍稷
　　原芗合〈黍曰芗合〉明粢〈稷曰明粢〉　芗萁〈粱曰芗萁〉嘉疏〈稻曰嘉疏并曲礼〉非馨〈书黍稷非馨〉不凿〈粢盛不凿昭其俭也〉　神仓〈月令藏帝藉之𭣣于神仓祇敬必𩛙〉御廪〈左传御廪灾注藏亲耕之廪〉　终礼〈礼父母没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注孝子虽贫尚不取恶人之粟祀其先〉名物〈周礼小宗伯辨六齍之名物注齍读为粢六齍谓六谷也〉増黒黍〈隋书梁武时诏簠簋之宝以籍田黑黍〉赤黍〈五行传新器洁祀用赤黍〉　黍种〈说文黍大暑而种〉黍臛〈歳时记十月一日黍臛俗谓秦歳首未详其义今北人皆曰设麻羮豆饭当谓其始熟尝新耳〉　黍糜〈风土记或问董勋七日为良日饮食不同于古何也勋曰七月黍熟七日阳数故以糜为珍今惟设汤饼不复有糜矣〉黍糕〈月令广义冬至之日为黍糕先荐元冥以及祖祢其进酒□及谒贺君师耆老一如正旦焉〉　原陈簠簋〈簠簋既陈〉实笾豆〈实其笾豆〉　明水涤〈涤粢盛注明水也〉甸师供〈周礼甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以共粢盛〉増士谦设黍〈北史李士谦宗族会宴士谦先设黍曰孔子称黍为五谷之长荀卿亦云食先黍稷寜可违乎少长肃然退相谓曰既见君子方觉吾徒不德矣〉司农献黍〈月令广义贞元六年中秋日百僚进兆人本业三卷司农献黍稷各一斗〉　斋郎载饭〈唐开元礼郊祀进熟斋郎以爼载黍稷饭及爵酒〉太官取簠〈文献通考髙宗绍兴中礼部太常寺修立郊祀礼仪太官令取黍与簠捣以授太祝〉　感非黍稷〈孔帖魏澄送神乐章明德感兮非黍稷〉馨非稷黍〈孔帖魏澄记赤帝降神乐博硕斯荐笙镛偹举庶尽肃恭馨非稷黍〉　罔奉粢盛〈白居易补逸书葛伯不祀汤使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑严穑稼乃困于仇饷〉乃享祖祢〈孔帖白居易李公家庙碑铭乃享祖祢牲牢黍稷〉　德馨斯饫〈孔帖禇亮迎祖乐章嘉稷非馨徳馨斯饫〉封署以供〈孔帖祠部郊祭黍稷所司长官封署以供〉　昏火种黍〈尚书大传夏昏火正可以种黍〉秋荐豚黍〈月令广义孙氏荐享仪范秋荐以九月九日秋荐豚黍以新黍粟米炊饭𩜹侑蒸豚祭仪与五月同〉原廪人供接盛〈接为扱以接舂〉舂人供米物〈非一物〉　交于神
　　明必在乎恍惚　思其嗜欲乃荐以馨香
　　牺牲一
　　原祠三〈汉书郊祀志有上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上许之〉主五〈周礼小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕〉　博硕〈左传奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癣〉柔嘉〈牲也〉　尚赤〈诗从以骍牡左传周尚赤故祭用骍牡〉贵诚〈郊特牲于郊牲用犊贵诚也注未知牝牡之情〉　辰牡〈诗奉时辰牡辰牡孔硕注辰牡谓牲也辰时也〉骍刚〈周人尚〉　在涤〈郊特牲帝牛必在涤三月涤牢养处也〉纳烹〈纳牲告杀也〉　骍角〈论语犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸〉白牡〈殷〉　柔毛〈曲礼豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音〉疏趾〈雉曰疏趾兔曰明视〉　登首〈周礼羊人割羊牲登其首注首升于室〉断尾〈雄鸡断尾宾孟见之曰自惮为牺也〉　狸沈〈周礼大宗伯以狸沈祭山林川泽以□辜祭四方百物〉伏瘗〈周礼犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也〉増牛享　羊馈〈国语国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之荐庶人有鱼炙之荐〉　左右〈后汉祭祀志注天以牲左地以牲右〉元赤〈晋书志江左南北郊同用元牲明堂庙社同用赤牲〉设版〈孔帖奉礼郎设牲版之位以成省牲之仪〉丽碑〈祭义祭之日君亲牵牲丽于碑〉　升豕〈文献通考士升豕〉拭羊〈文献通考宗庙祭雍人拭羊〉　衅豭〈文献通考庙成则衅之以豭也〉割鸡〈文献通考雍人割鸡屋下〉　尝驹〈汉书志雍四畤五月尝驹〉増马〈元史大徳元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可〉　原展觓角〈穀梁成公七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也注觓球球然角貌〉无肠胃〈仪礼肫解无肠胃注君子不食豢腴〉　死则埋〈牲死则埋之〉孕不用〈牲孕祭帝弗用也〉　増母爱牛羊〈孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾无爱牛羊〉载洁牲牷〈孔帖魏澄视黑帝迎爼乐章载洁牲牷爱登爼豆〉　醇牺入馈〈文粹源乾曜迎爼乐章醇牺入馈〉烹牲是祀〈柳宗元武冈铭烹牲是祀〉
　　牺牲二
　　原以纯〈曲礼天子以牺牛注牺纯色也〉以骍〈毛诗閟宫篇享以骍牺〉　餙牲〈周礼小子凡沈辜候禳餙其牲注沈谓祭川尔雅曰祭川曰净沈辜谓磔牲以祭也侯禳者𠉀四时恶气禳去之也〉善牲〈越绝书益死之后启歳善犠牲以祠之经曰夏启善牺于益此之谓也〉　用特〈书归格于艺祖用特〉饩羊〈子贡欲去告朔之饩羊〉　中度〈月令命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比𩔖量大小视长短皆中度注谓审牲也〉歆神〈周礼封人歌舞牲注谓君牵牲入时封人随歌舞之言其肥腯以歆神也〉　牢礼〈周礼牢三牲〉饩牵〈左传饩牵竭矣〉　不爱〈传不爱牲玉〉不鬻〈牺牲不鬻于市〉　帝牛〈郊特牲帝牛不吉以为稷牛〉公牛〈周礼牛人掌养国之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之〉　肥牛〈养于诸侯也〉索牛〈索其大夫具得其用〉庀牲〈穀梁六月上甲始庀牲十月甲始系牲庀治也〉夕牲〈汉建武二十三年车驾东巡狩至梁〉
　　〈父九十里夕牲〉　鸡牲〈周礼鸡人掌共鸡牲辨其物〉羊牲〈又羊人祈珥共羊牲凡沈辜𠉀禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之〉　荐牲〈大牡也〉免牲〈穀梁免牲者缁衣元𫄸裳有司元端奉送于南郊〉　増系牲〈周礼司门祭祀之牛系焉〉卜牲〈左传礼不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲〉　齐牺〈左传晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君求终事也〉庙牺〈庄子吾岂能被文绣而为宗庙之牺牲乎〉　五牲〈孔帖李白明堂赋荐五牲〉六牲〈牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷〉　牲肥〈韩愈祭南海庙碑牲肥酒香〉色纯〈张说迎爼雍和乐章色纯之骍〉　原用三牺〈左传介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣问之而信〉具二牲〈礼庶子若富则具二牲献其贤者于宗子注贤善也〉　无用牝〈月令孟春牺牲无用牝注为伤生生之𩔖也〉不用大〈左传小事不用大牲〉　不敢加〈左传鲁侯曰牺牲玉帛不敢加也必以信〉不相用〈左传古者六畜不相为用〉　系三月〈三月系七日戒三日宿慎之至也〉刍三月〈周礼充人掌系祭祀之牲牷祭五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之注散祭祀山川之属〉　増廪牺令〈孔帖廪牺令掌荐牺牲〉牺牲卒〈通考汉歳祀上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中〉　省牲器〈续文献通考金哀宗三年定省牲位二礼直官引太常卿赞者引御史自西阶陞遍视涤濯讫引降就省牲位廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝巡牲告备皆如郊社仪既毕赞者引光禄卿诣厨省鼎镬申视涤溉赞者引御史诣厨省馔具讫与太常卿各还斋所〉载牲爼〈文献通考郊祀进熟斋郎以爼载牲体〉　原展于充人〈周礼充人展牲则告郑司农曰展具也具牲若今时选牲也康成谓展牲若今夕牲也〉号曰大武〈曲礼牛曰一元大武注号牲物异于人也元头也武迹也〉　尔牲则具〈诗无羊篇三十维物尔牲则具〉骍牡既备〈诗既载篇〉　天子之牛〈礼王制天子之牛角茧栗〉宗庙之牛〈宗庙之牛角握注握谓长不出肤也〉　设其楅衡〈周礼注所以持牛角不使触〉供其水藁〈所以洗牲也〉吉则改名〈传牛卜日曰牲注牛既得吉则改名曰牲〉共以待事〈周礼牛人凡祭祀共其牛牲之互与盆暴以待事注互悬肉格〉　口伤改卜〈左传郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊非礼也注当改卜牛郊不可废〉食角改卜〈详前〉　用马于墉〈宋灾用马于四墉非礼也〉用牲于社〈日食用牲于社非礼也凡天灾有币无牲〉　羔豚皆足〈羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有馀此之谓称〉庶羞不逾〈牲〉　増烹牲于厨〈通典诸里祭社日未明烹牲于厨〉用牲于门〈文苑英华洛水溢有司用牲于门或非之曰茍济于物祀之何爽〉　不用牲牢〈韩愈文梁武帝宗庙之祭不用牲牢皆以面为之〉量代牲牢〈梁书天监十六年诏曰宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时蒸尝外可量代〉　三正色牲〈太平御览汉旧仪祭五岳四渎用三正色牲〉十八太牢〈月令广义汉四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅两庙十二主三少帝二后故用十八太牢也〉　毋用牺牛〈元史至元八年敕冬享毋用牺牛〉并停牲牢〈文献通考唐开元十九年敕享祀刲割滋广非所以全惠养之道协灵祗之心其并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬〉　封山不射〈孔帖髙宗将封嵩山诏诸儒议射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲汉武帝封泰山令侍中儒者射之帝不亲也今按礼前明十五刻宰人鸾刀割牲质明行事毛血已具天子至奠玉酌献而已今若前祀一日射牲则早于事及日则晚不逮事遂不射〉藉田不供〈文苑英华藉田既不供牺牲造酒何烦供郁鬯〉　吕公著论庙牲〈宋史志吕公著论庙牲未备悉加其数〉江休复言养牲〈又曰嘉祐中江休复言六典大祀养牲在涤三月祫享日近已逾其期而牲牢未备请依汉唐置廪牺局从之〉　膳部职涤养之仪　司门致牲牢之系
　　祭馔
　　原膻芗〈郊特牲既奠然后焫萧合膻芗凡祭慎诸此〉膟膋〈又云取膟膋燔燎升首报阳也〉天产〈醢醢之美而煎盐之尚贵天产也〉午割〈午割勿设注勿设分散也〉　膴胖〈注肉大脔〉骨□〈骨有肉也〉　腥肆〈郊特牲腥肆爓腍祭岂知神之所飨主人自尽其敬〉豚肩〈晏子豚肩不掩豆〉　羊肆〈羊殽〉肉豆〈切肉〉　増礼馔〈元史祭社稷设礼馔于牲东〉㸃馔〈岳珂愧郯录珂摄光禄丞得先祭赞阅祝酒馔又摄大官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言其初㸃𩜹之际执事者徒再倡酒齐之目而已〉　古食　时馔〈崔沔加笾豆议太羮古食也和羮时馔也〉新果　珍饔〈孔帖韦绦请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之〉　时蔬〈梁书天监十六年诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之𩔖可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯馀悉用蔬菜帝从之焉〉净馔〈梁书梁舍人朱异议祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不能血食矣〉原大羮　铏羮〈俱周礼〉　増𬞟藻〈左传𬞟蘩蕰藻之菜可荐于鬼神〉苾芬〈诗苾苾芬芬〉　采芸〈大戴礼夏小正云采芸为庙采也〉荐蒲〈宋史志赵彦昭言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春〉　蒸蕙〈楚词蕙肴蒸〉祭芰〈国语屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭吾必以芰〉　脯醢〈大戴礼诸侯迁庙脯醢陈于房中〉枣油〈月令广义祀用枣油〉　牛鱼〈金史志明昌间荐新用牛鱼无则鲤代〉马潼〈元史凡大祭祀尤贵马潼将有事敕太仆司相马官奉尚饮者革囊盛送焉〉　鼎臑　爼胾〈柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五献百笾凡百卿士班以周旋〉　原掌割烹〈周礼内饔掌割烹煎和之事〉负革肉〈虞九负革肉择之取美也〉　庖人供〈王之荐羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰荐滋味曰羞好羞鱃鱼蟹醤〉饔人伦〈仪礼伦驿也〉　笾豆静嘉〈诗〉飶椒馨香〈又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨〉　物备阴阳〈祭统昆虫之异草木之实阴阳之物备矣〉骨取贵贱〈又云骨取贵贱殷人贵髀周人贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨〉　吉蠲为饎〈是用孝享饎酒食也〉嘉荐普淖〈祝曰嘉荐普淖淖和也〉　以享以养〈鼎彖曰亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〉有鳣有鲔〈毛诗〉　水菹陆醢〈祭统水草之菹陆产之醢注蚔蝝也小物备矣〉牲爼簋实〈又云三牲之爼八簋之实〉　泽物之奠　簠簋之实増光禄献厨〈李庾西都赋祭馔则光禄献厨〉膳部辨品〈唐六典膳部掌邦之牲豆〉
　　〈酒膳辨其品数〉　实于庖厨〈柳宗元监祭文其牲牢酒醴菜果之馔必实于庖厨〉载于太官〈唐六典凡祀百神在京师者所用鱼脯醯醢之味石盐菜果之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制〉　生平所嗜〈南史永明九年诏太庙四时祭宣皇帝荐起面饼鸭𦞦孝皇后荐笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼并生平之所嗜也〉时膳具设〈崔沔宗庙加笾豆议清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式陈焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉苑囿之内躬稼所𭣣蒐狩之时亲发所中莫不主鲜羮荐而后食尽诚敬也〉　甘㫖之物　肥浓之味〈韦述等宗庙加笾豆议今欲取甘㫖之物肥浓之味随所用者皆充祭用以今之时馔恐未可也〉　辨其名数　㑹其出入〈唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞为之贰以辨其名数会其出入〉义由反古𩔖藁秸之无文　道尚全真逾恬淡而为
　　本〈见唐施肩吾太羮赋〉　嗜好宴私之馔非礼不荐〈孔帖韦述议曰嗜好宴私之馔与时而迁故圣人一约之以礼虽平生所嗜非礼则不荐〉歳时朔望之制尽孝之情〈孔帖韦述议诸陵皆有寝宫歳时朔望荐以常馔亦足尽至孝之情矣〉
　　包茅
　　原藉白〈周易藉用白茅〉包菁〈尚书荆州厥贡包匦菁茅注茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三眷之茅也〉　缩酌〈郊特牲缩酌用茅明酌也〉裹肉〈裹肉菹馔注茅裹肉菹藉也〉　増沃酒〈宋史志宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求阴宜东茅沃酒以象神之饮〉纳箱〈隋志取社坛方面土包以白茅纳青箱中〉　萧茅〈潘岳藉田赋缩鬯萧茅于是乎出〉荆茅〈柳宗元论石钟乳必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩〉　瘗茅〈宋史志郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅〉废茅〈元史志至元十八年五月后废茅香以缩酒〉茅苴〈文献通考髙宗绍兴中修立郊祀礼仪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜〉茅席〈春秋繁露春旱求雨令民祷之于社稷幸而得两报以豚一酒盈黍财足以茅为席无断〉　沙池〈元史祭社稷进馔复位诸太祝运尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池〉苴土〈汉书天子大社以五色土为坛封诸侯者取方面土苴以白茅授之各以其方色以立社于其国故谓之授苴土〉　原甸师供〈周礼甸师供萧茅〉乡师供〈又乡师供茅蒩蒩藉也长五寸束者〉増资诚敬〈杨嗣复权徳舆文集序藉用白茅以资□敬〉䖍助祭〈吴越王备史虔奉严禋逺修职贡虔包茅以助祭遣爱子以来朝〉　原江淮灵物〈江淮之间有一茅三春此灵物不可以常贡也〉楚人职贡〈左传齐桓责楚人尔包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴焉〉　増酌以茅明〈杜甫朝享太庙赋酌以茅明〉应用茅藉〈林简言汉武封禅论朝有人如管夷吾应用三⿱兆目 -- 脊茅以藉固不使其君与孝武等〉　琮玉以荐〈贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅藉〉洁秬惟馨〈文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以荐洁秬惟馨〉
　　祭服
　　原殷冔〈毛诗常服黼冔传黼白与只也冔殷冠也郑笺殷之臣壮敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以强也〉虞韨〈明堂位有虞氏服韨〉　明衣〈斋必有明衣〉尸服〈䘮礼小记祭以诸侯其尸服以诸侯祭以士其尸服以士〉　被衮〈郊特牲祭之日王被衮以象天〉给服〈晋舆服志执事所服魏以来名为五时服止给四时缺秋服三年而一易〉　绀帼〈晋舆服志公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服〉黄冠〈礼记黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠〉　増皮弁〈郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也〉大裘〈周礼春官王祀昊天上帝服大裘〉　法天〈车服志新礼皇帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳惊是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节为法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也〉如爵〈隋书志礼图云士助君祭服之色如爵〉　烧冠〈又曰梁天监四年有司言平天冠等自齐以来随故而毁何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之〉跣袜〈隋书志梁天监十一年尚书参议屦不宜陈尊者之侧请今凡有屦行者应加跣袜诏可〉　缃帻〈隋书志请两则服缃帻〉花钗〈唐书礼乐志主妇祭服花钗礼衣〉　翚衣　□衣〈隋书志皇后从皇帝祀髙禖享先帝则服翚衣祭阴社则服□衣〉　原舜始作〈明堂位虞韨夏山注韨冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也〉禹致美〈禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服〉　襚不释〈礼记卫柳庄疾病公虽当祭公必告再拜稽首请于尸曰有臣柳庄社稷之臣也闻之死请往至则不释服而往遂以襚之〉敝则焚〈祭服敝则焚之〉増御衣院〈百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服〉司服官
　　〈隋书志后周设司服之官掌皇帝十二服以备祭祀〉　三公服〈隋志王僧崇曰今祭服三公衣身画兽其腰及袖皆有青兽形〉三章服〈又曰服三章通给庶姓一品以下五品以上自制于家祭其私庙〉竹叶冠〈又曰天监九年司马筠等参议尚书既预斋祭宜依太常及博士诸斋官例著皂衣绛襈〉
　　〈中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之〉鹊尾冠〈隋书志司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠后代以为祭服尊敬之也〉　画凤凰〈又曰礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑𤣥言皇画凤凰羽也〉用龙衮〈隋书志髙祖郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳襔皆未能备至平陈得其衣冠法服始依礼具然皆藏于御府弗复用焉〉　借紫服〈元史志享宗庙前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下〉著皂衣〈司马彪礼志雩祀著皂衣从阴之义也今祭服皆缁色〉　青罗袍〈元史志社稷祭服青罗袍百二十三〉红罗裙〈又曰宣圣庙祭服红罗裙三〉　青玉旒〈隋书志诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠〉朱丝布〈隋书志六尚朱丝布公服至助祭则服之〉　水角簪〈元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七〉连蝉冠〈又曰曲享祭服连蝉冠四十有三〉　原绛衣从事〈晋舆服志汉制一歳五郊天天子与执事者所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从〉单衣馈馔〈魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄著絮巾故在辽东有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也〉　増冕祭于公　弁祭于已〈杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已〉　笺布单衣〈隋书志梁制拜陵则笺布单衣〉绛缘中衣〈隋书梁天监元年何佟之议祭服绛缘领袖为中衣绛袴袂示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法请不可施遂依议除之〉　天地祀服〈唐车服志显庆元年长孙无忌等曰历代惟服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘〉私家祭服〈唐六典私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服〉
　　祭器一
　　原六尊〈周礼司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注昨读为酢〉肆豆〈周礼醢人掌肆豆之实朝事之豆其实韭菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食〉　鸡彝〈周礼见上注刻而画之为鸡者〉　牺尊〈周礼朝践用献注献读为牺〉　笾豆〈诗閟宫笾豆大房郑笺大房玉□爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然也〉簠簋〈孝经陈其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠员曰簋盛黍稷稻粱器陈奠素器而不见亲故哀戚也〉　著尊〈周尊见上注著尊著地无足也〉加笾〈周礼笾人加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵□粢〉　山靁〈礼记山靁夏后氏之樽也〉牺象〈牺象周尊也〉　黄目〈郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外〉白蜃〈周礼掌蜃祭祀供属□之蜃注饰祭器蜃可以白器〉　作绘〈尚书作绘宗彝注绘画也宗彝宗庙彝器也〉为雕〈考工记外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫以为雕琢注刻画祭器为雕琢庶物也〉　觯角〈礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举以卑者举角以小为贵也〉贱斝〈礼运盏斝及尸君非礼也是谓僭君〉　瓢赍〈周礼鬯人禜门用瓢赍注瓢割去柢以赍为樽〉登豆〈于豆于登〉　六彝〈辨六彝以待祼注将六尊以待祭祀也〉八簋〈周〉　四琏〈夏后氏〉六瑚〈殷〉　有践〈诗笾豆有践〉多陈〈陈器之道多陈而省纳之可也注以多为崇以节为礼〉　实陈〈周礼郁人掌祼器凡祭祀和郁鬯以实彝而陈之〉涤濯〈周礼肆师掌凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之注谓溉祭器也〉　増二簋〈杨仲昌加笾豆议二簋之奠为明祀也〉百笾〈详祭馔〉　两樽〈周礼再献用两樽皆有罍〉一匜〈隋书梁武十二年诏爵以礼神宜穷精洁而杂用洗手可详议于是御史及三公应盥及洗爵各用一匜〉　玉斝〈杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斝注舜祠宗庙以玉斝也〉牙盘〈山堂肆考开宝元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物也左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别置牙盘禘祫时享并用之〉瓦樽〈隋书梁天监七年仪曹郎朱异以为有虞氏瓦樽此在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合于文质之𠂻〉木簋〈考工记疏祭宗庙皆用木簋〉　叠云　彝鸟〈文苑英华祭器判叠云采采如开五色之云彝鸟轩轩似翥六时之鸟〉　龙杓〈文献通考元丰九年上命陈襄等详定祀礼今郊祀簋簋樽豆皆用龙杓未合礼意〉牛𢑴〈隋书志秋冬牛𢑴庶礼物备也〉　歳豆　时笾〈李庚西都赋歳豆时笾〉　原用两壶〈见六尊注壶者以壶为尊也〉幂六彝〈周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊画布巾幂六彝注以疏布者天地之神尚质也宗庙可以文画者画其云气与〉　造为先〈曲礼凡家造祭器为先养器为后〉展告备〈展器告备〉　闾胥供〈周礼闾胥供祭器注闾胥司徒之属官也器为簠簋鼎爼也〉有司陈〈月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心注效功考其器也度大小也程所容也〉　供明齍〈司烜供明齍注明水也〉执笾豆〈尚书骏犇走执笾豆〉　敬则用〈盏斝诸侯则用时王之器敬则用祭器注宾客来加敬者可以用祭器也〉官不备〈国语乐武子具官不备祭器〉　贫不鬻〈礼君子虽贫不鬻祭器〉敝则埋〈又云祭器敝则埋之〉　増玻璃瓶　琥珀勺〈元史神御殿祭器有玻璃瓶琥珀勺〉　奉礼陈〈唐六典奉礼郎凡樽彝之制十有四祭祀则陈之〉司干授〈文苑英华张馀庆祠后土赋司干授器〉　伏爼盘〈孔帖天后有疾令间朝隐往祀少室山沐浴伏身爼盘为牺请代后还奏后亦愈大见褒赐焉〉奉笾豆〈孔帖帝用祝钦明言以皇后为亚献取大臣李峤等女为赍娘以奉笾豆〉　竹木制〈文献通考宋嘉泰元年韩𠈁胄奏曽祖琦效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊〉笾豆议〈唐崔沔有笾豆议〉　原外缶内壶〈礼器五献之尊门外缶门内壶〉上樽下罍〈樽彝为上罍为下〉　鸟兽不登〈礼鸟兽之肉不登于爼则不射注登爼谓祭用也〉翡翠以饰〈周礼郑注牺尊饰以翡翠者也〉　増増大奠爵〈玉海开元中韦绦言宗庙奠爵小请増大之〉仅置杯勺〈岳氏愧郯录闻之客壶吏樽幕之下率多空惟一樽仅置杯勺以供祭〉
　　祭器二
　　原不假〈王制礼大夫祭器不假〉不设〈曲礼无田禄者不设祭器〉　美备〈祭统三牲之爼八簋之实美物备矣〉言约〈周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其约也〉　贡器〈周礼贡器谓贡宗庙之器〉宗器〈礼陈其宗器谓祭也〉　増古器　时器〈崔沔加笾豆议㽅古器也铏时器也〉　取瓉　酌鬯〈宋史志元丰元年有司言今以门下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合礼请命礼部尚书奉瓉临鬯礼部侍郎奉盘以次进酌鬯灌地讫侍郎受瓉奉盘而退〉　房爼〈贺知章祭地迎爼乐章粢盛以洁房爼斯荐〉别爼〈卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别爼棋布〉　干豆〈杜甫朝享太庙赋上干豆以登歌〉罍洗〈开元礼诸州荣城外设罍洗及篚于酒樽之左〉　祭器图〈文献通考孝宗淳熙七年权礼部侍郎齐胄请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪叅𩔖成书礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪𩔖为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名淳熙编𩔖祀祭仪式从之〉祭器位〈孔帖奉礼郎凡祭器之位簠簋为前㽅铏次之笾豆为后〉　赐祭器〈文献通考髙宗绍兴十六年郡城并请建家庙赐以祭祀〉造新器〈元史志中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁〉　获玉爵〈元史至元十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫四十九事纳于太庙〉代瓠爵〈宋史志元丰中详定礼文所请以玉爵代瓢爵〉　盛于㽅　盛于铏〈崔沔加笾豆议太羮古食也盛于㽅和羮时馔也盛于铏〉　盛于盘盛于樽〈崔沔加笾豆议毛血盛于盘元酒盛于樽〉　原朝事之笾〈周礼笾人朝事〉
　　〈之笾其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鳞郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾故麦曰䵄蔴曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐〉馈食之笾〈馈食之笾其实枣栗桃干䕩榛实郑注馈食荐热也干䕩干梅也有桃诸梅皆是其干者榛似栗而小〉　荐用雕玉〈明堂位荐用玉豆雕篹注篹笾属〉器用陶匏〈讳郊天〉　主人自彻〈凡祭于公必自彻其爼主人自致其酱则客彻之非宾客一人彻注同事各居者〉妇人不彻〈凡芜妇人不彻质不备礼〉　进爼不坐〈记取爼进爼不坐〉羞爼于内〈凡羞爼者则于内注爼祭也〉　増祭器不𩛙〈孔帖颜真卿摄事太庙言祭器不𩛙元载以为诽谤贬峡州别驾〉器皿觕弊〈韩愈祭神文器皿觕弊不能严清〉　有名无器〈隋书志祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有其名竟无其器〉以多为贵〈孔帖许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于祭天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及㽅爼皆一小祀无㽅爼诏可〉　必洁坛堂〈柳宗元监祭使记樽彝罍洗爼豆盛斝之器必洁乎坛堂之上〉私习簠簋〈元和圣德诗掉弃兵革私习簠簋〉爼后接神〈彚苑详注凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭爼之后接神之曲亦如之〉泪落入爼〈韩愈诗戚见客色泪落入爼〉原祭器不逾境〈曲礼大夫去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也〉牺象不出门〈左传〉
　　祝史一
　　原将命〈郊特牲祝将命也注用传命于神也〉荐信〈左传齐侯有疾欲诛祝史娄子曰有德之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣是以鬼神用享国受其福祝史与焉〉　正辞〈左传祝史正辞〉赞奠〈小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠〉　在庙〈宗祝在庙〉于室〈诏祝于室〉　増直主　索祊〈郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也〉诹日〈潘岳藉田赋祝宗诹日〉徙主〈左传子产使祝史徙主祏于周庙〉　求媚〈左传〉
　　〈赵武对楚王曰进退无辞则虚以求媚是以鬼神不飨〉聚祭〈郑晓古言月令孟冬腊先祖五祀聚祭之〉原事鬼神〈大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰〉
　　〈化祝五曰瑞祝六曰荚祝〉告慈孝〈礼运祝以孝告嘏以慈告是谓大祥〉　掌六祈〈大祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说〉辨九祭〈大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七绝祭八缭祭九共祭〉　祈福祥　逺𤽮疾〈小祝掌小祭祀将事𠉀禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭灾兵逺𤽮疾〉　原不越樽爼〈庄子庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣〉遍取黍稷〈嘏之礼遍取黍稷牢肉以授尸也〉
　　祝史二
　　原致告〈工祝致告〉酳尸〈卒爵饮之注酳尸嘏主此卒爵〉　祝嘏〈礼修其祝嘏〉祝号〈甸祝掌四时之田表貉之祝号注甸者谓甸以习兵之礼故尔貉祭欲获之多〉　増祝人〈元史祭先圣庙明赞唱曰祝人取祝〉祝宰〈文献通考汉歳祠祝宰乐人万二千一百四十七人〉　祝版〈又曰开元礼旱祈太庙礼毕祝版焚于斋坊〉祝署〈孔帖肃宗复两京遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之〉　秘祝〈史记封禅书祝官有秘祝即有菑祥辄祝祠移过于下〉小祝〈周礼小祝逆时雨宁风旱〉　原作六辞〈大祝作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔〉辨六号〈大祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号为尊其名更为美称焉〉　无愧词〈叔向曰范武子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧祠〉不胜诅〈左传祝有益也诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅〉　増太祝位〈文献通考郊祀前三日设诸太祝位于牲东各当牲后〉祠祝官〈汉书志长安置祠祝官女巫〉　原祀事孔明〈诗祝祭于祊祀事孔明〉祝史矫举〈左传季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也〉　宜稼于田〈嘏辞宜稼于田睂寿万年〉宜穑于房〈变黍言穑欲重稼也〉　宗庙本仁　祝嘏首义　鬼神飨德　辞说贵诚　量人授举斝〈斝当为嘏〉啐酒进听嘏〈嘏长也大也授尸以长大之福〉　乞灵必由乎明德　徼福不在乎愧辞　黍稷馨香叶于明德　牲牷肥腯奉以正辞
　　馂
　　原不祭〈曲礼饯馀不祭注食人之馀曰馂礼轻故不敢祭〉从卑〈又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也从卑处家故不祭〉　祭之末〈祭统祭有馂祭之末也〉神之惠〈又云尸亦馂鬼神之馀惠术也可以观政矣〉　君与卿〈又尸谡君与卿馂注谡起也〉下馂上〈又君起大夫馂臣馂君之馀也大夫起士馂贱馂贵之馀也士起各执其具出陈堂下百官馂彻之下馂上之馀也〉　増社人馂〈文献通考诸里祭社稷出其馀馔社人等皆于此馂如常会之仪〉媵御馂〈礼乐志媵馂皇太子馔御馂妃之馔〉　三举不馂〈周礼王斋则日三举不敢馂馀以渎精明〉四簋有馂〈祭有馂以四簋黍〉　妇馂姑馔〈孔帖诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等赞者设尊于室内北牖下馔于房内西牖下如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入房妇进西享再拜坐将馂舅命易酱内赞者易之妇及馂姑馂妇祭内赞者助之〉子祭父馂〈文苑英华甲监享以胙归父馂而祭康子元判馂食烟达应非尊者之馀〉
　　归胙
　　原受釐〈宣室受釐注釐祭馀也〉执膰〈传祀有执膰戎有受脤〉　増受脤〈杜预注受脤谓君祭以肉赐大夫社之戎祭也〉外胙〈文苑英华单有邻归胙判用广中厨因兹外胙〉　原宰孔赐〈左传宰孔赐齐桓公曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙〉申生归〈又曰公子祭曲沃归胙于公〉　亲兄弟〈以脤膰之礼亲兄弟之国〉赐诸侯〈天王使石尚来归脤脤祭馀肉所以赐诸侯与之同福也〉　増从桑颁胙〈宋书志晋武太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕祀毕彻馔颁馀胙于从桑及奉祀者〉德寿进胙〈宋史志乾道元年正月一日有事南郊礼成乃进胙于德寿宫〉奉礼赐胙〈唐书礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙赞者曰众官再拜在〉
　　〈位者皆再拜〉太祝减胙〈又云太祝减神前三牲胙肉共置一俎〉　驿赴进胙〈元史摄祀礼毕光禄卿奉胙进于阙廷驾幸上都则以驿赴奉进〉司徒进胙〈唐书礼志太祝以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮〉　味过瀹凤　珍越屠龙〈见刘孝绰谢赉胙肉启〉
　　修废祭
　　増祀虞帝〈左传晋史赵曰陈颛顼之族胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝〉崇皥祭〈又曰邾人灭须句须句子来奔成风为之言于公曰若封须句是崇皥祭而修祀纾祸也〉　修常祀〈玉海汉文帝十五年夏四月诏修天下名山大川常祀而绝者有司以岁时致祭〉复旧制〈又曰汉光武都洛阳六宗废不血食今宜复旧还祭六宗〉　原晋修虞祀〈晋灭虞而修虞祀且归职贡于王〉燕祭齐庙〈乐毅下齐七十城而修齐宗庙〉　索神求废〈周礼荒政索鬼神注求废祀而修之〉兴灭继绝　增章帝修祀〈玉海汉章帝元和二年正月诏修群祀〉世祖修祀〈汉书郊祀志自秦以来讫王莽典祀或有未修而爰居之𩔖众焉世祖中兴修复旧祀方之前事□殊矣〉复祭大火〈玉海绍兴三年初复大火之祭〉请祀脽上〈孔帖唐𤣥宗自东都还张说见〉
　　〈曰太原王业所基由河东入京师有汉武脽上祠此礼废阙愿为三农祈榖诚四海之福帝从之〉　原汉李夑祭王成〈夑父固为梁冀所诛王成存救夑夑故祭之〉晋韦泓祭应詹〈晋书京兆韦泓䘮乱之际亲属并尽闻应詹名遂依之詹与分甘共苦情若兄弟荐之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂制朋友之服祭詹终身〉　虽鲁史垂训不祀非族　而周书咸秩亦祭无文
　　薄祭
　　原尽志〈外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也〉能贫〈郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也〉　昭俭〈左传清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也〉去奢　荐信〈左传茍有明信涧汉沼沚之毛潢污行潦之水可荐于鬼神〉享德〈鬼神享徳〉　増掇毛〈柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已〉酌水〈唐书王义方贬授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭〉　桂酒　椒浆〈见楚祠〉　山羞　野酌〈王僧达祭颜光禄文以山羞野酌敬祭颜君之墓〉　奠徐稚〈殷允祭徐稚文试守豫章太守谨奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘豫章徐先生〉祭梁鸿〈周祗祭梁鸿文陈郡周颖文以蕰藻行潦祀梁先生〉　从省约〈山堂肆考宋孝宗诏云太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也〉将俭约〈杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚〉　原祀无丰昵〈尚书典祀无丰于昵注无于亲近之庙而致丰〉菲不废礼〈君子不以菲废礼注言虽俭薄而礼不可废也〉　西邻禴祭〈易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也〉晏子豚肩〈晏平仲祀其先人豚肩不掩豆〉　増黜官薄祭〈左传郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭〉鸡酒薄祭〈后汉徐稚传黄琼卒稚负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去〉　原既丰省之有差　何贵贱而无别　奉能贫之戒不可永丰　非示俭之时亦宜尽物洁以精诚茍蘩藻而劳矣　怠其肃敬虽牺牲而吐
　　之　敬以致诚虽𬞟蘩之可荐　俭不中礼亦秕稗而为讥
　　淫祀
　　原不歆〈左传神不歆非𩔖民不祀非族〉无福〈非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福〉　卜河〈楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望江汉濉漳楚之望也不榖虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也〉祭野〈左传辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣〉　诬祭〈不首其义故诬于祭也首本也〉謟祭〈非其鬼而祭之謟也〉　増荒巫〈李白天长节度常公碑中使遍祈名山公衡而称曰今主上圣明懐于百神淫昏之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风〉妖神〈元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚〉原用蔡子〈传楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之𩔖〉
　　舍神君〈武帝求神君乃舍之于上林中号碗氏馆神君者长陵女子以乳子死见神于先后宛若宛若祠之其室人多往祠帝外祖母平原君亦往祠之及上即位厚礼置祠内中闻其言不见其人注先后妯娌也宛若字也〉　増鼻亭神〈唐柳宗元斥鼻亭神记鼻亭神象祠也元和九年河东薛公以为恶徳而去之〉庐山庙〈后汉书乐巴传庐山庙有神于帐中与人言语饮酒投杯能令宫亭湖中分风船行者举帆相逢已未到日数日庙中神不复作声郡中常患黄父鬼为百姓害巴到皆不知所在郡内无复疾疫也〉项羽庙〈朝野佥载垂拱中狄仁杰为淮南安抚作檄告于项羽遂除项王庙馀小祠并尽坏惟禹〉
　　〈庙存焉〉董卓庙〈髙适董卓庙议茍斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓元父子可享于江都朱泚弟兄可祠于朔土何馨香之气而用于暴悖之鬼哉〉　妒女祠〈孔帖帝幸洛阳宫道出妒女祠〉将军庙〈幽怪录郭元振自晋至汾夜至古庙闻女子哭声曰妾乡有乌将军每歳乡人择美女嫁焉未几将军入公取佩刀断其腕天明视之乃猪蹄也〉　坏房祀〈文献通考汉桓帝延熹八年壤郡国诸房祀〉除淫祀〈孔帖李德裕为浙西观察使除淫祀一千一十所〉　祭海神祭盐井〈文献通考宋髙宗绍兴二十三年将作监主簿孙祖寿言今浙东有杀人而祭海神者四川又有杀人而祭盐井者守令不严𩛙以禁之生人实被其害〉　立九州〈文献通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修废祠明年立九州庙于鸡笼山大聚群臣加四方诸神爵秩〉留四祠〈玉海唐狄仁杰持节江南俗多淫祀仁杰禁止止留夏禹吴太伯季札伍员四祠而已〉　闽越事鬼〈陆龟𫎇野庙碑闽粤间好事鬼山椒水溃多淫祀其貌有雄而毅黝而古者则曰将军有温而愿哲而少者则曰某郎有媪而尊严者则曰姥有容而艳者则曰姑〉昊俗事鬼〈孔帖于𬱖为湖州刺史昊俗事鬼𬱖疾其淫祀废生业神宇皆撤去惟吴太伯伍员等庙存焉〉　梁镇上书〈孔帖肃宗时乘国用覂屈宰相王玙以祈禬进禁中祷祀穷日夜中官用事给养繁靡群臣莫敢切谏昭应令梁镇上书劝帝罢淫祀其他不暇及也〉罗珦下令〈孔帖罗珦擢庐州刺史民间病者舍医药祷淫祀珦下令止之〉　楚媪迎神〈文苑英华李嘉祐夜闻江南人家赛神因题即事云南方淫祠古风俗楚媪解唱迎神曲〉岭南信鬼〈六帖韦正贯拜岭南节度使尽毁淫祠会海水溢人争咎彻祠事正贯登城沃酒以誓曰不当神意长令任其咎无逮下民俄而水去民乃信之〉　鸡当雁鹜　犬当麋鹿〈文献通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鸟兽三千馀种后不能备乃以鸡为雁鹜犬当麋鹿〉　荧惑于人〈孔帖陈子昂言巫鬼淫祀荧惑于人者禁之〉昏越之祀〈陈晏祀黄熊说黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾偶梦色象之一物安可执加鮌厉而为昏越之祀哉〉　原茍异𬞟蘩之诚　是用秕稗之礼　鬼虽求食宜秩无文　神亦依仁不歆非𩔖　邾子无道用鄫君于睢社　文仲不智祀爰居于鲁门
　　渎祀
　　原弗钦〈尚书黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难〉不敬〈祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘〉　増贯渎〈左传贯渎鬼神〉荒渎〈唐卢恕修楚州伍相庙记伍员庙在吴历代皆崇其祀椎牛酾酒小民有至破产者北齐清河王励刺此州申教部民不宜荒渎非神之意〉怪谈〈皮日休端忧祀肸蛮以怪谈兮〉魅醉〈巫妖治而魅醉〉　原神无常享〈尚书鬼神无常享享于克诚〉君有何福〈左传季梁谓随侯君虽独丰其何福之有〉　逮暗而祭〈礼器季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣注自晓至夕以其久〉跛倚以祭〈又曰有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与质明而始行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼乎注美之也跛倚偏立不敬也〉　禴祭不如〈易东邻杀牛不如西邻禴祭言奢而慢不如俭而敬也〉行潦可荐〈详薄祭〉　敬不足也〈子路问于夫子曰祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也〉神其吐之〈吐之不歆也〉　礼由烦乱祭以严终　増不严斋戒〈益都耆旧传汉文帝时张寛为侍中从祀甘泉至渭〉
　　〈桥有女子浴于渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知吾所来时寛在第七车中对曰天星主祭祀斋戒不严则女人星见〉不斋于次〈隋书大业十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归〉　原忘若思之貌䙝如在之神　宜顺时而不数多奚以为　茍在礼而或烦过犹不及
　　逆祀
　　原不首义〈不首其义故诬于祭也首本也〉安知礼〈子曰臧文仲安知礼〉　増致夫人〈左传僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人杜注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故书之〉立褒德〈唐𩔖苑神龙中中宗为皇后韦氏祖考立庙曰褒德〉　原听跻僖公〈左传有事于太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎仲尼曰臧文仲不智者三纵逆祀不知也注僖公是闵公庶兄继闵公而立庙当在闵公下今夏父弗綦为宗伯以僖公年长又是文公之父阿顺时君故升僖公于闵公上听夏父弗綦跻僖公故曰纵也〉不观鲁禘〈子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣既灌之后则序昭穆而鲁逆祀跻僖公乱昭穆故不欲观也〉　増王莽九庙〈汉书王莽传莽毁撤西苑城中馆凡十馀所取其材瓦以起九庙〉武氏七庙〈孔帖裴炎传后已持政武承嗣请立七庙追王其先〉
　　不祀
　　原无乃殄〈左传狐突谓申生曰君祀无乃殄乎〉不其馁〈又曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而〉　増不禳火〈左传杜预注禆灶欲用瓘斝禳火子产不听〉不禜龙〈又曰郑大水龙斗于国门之外国人请为祭子产勿许〉　原身不亲莅〈故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人不失其义者君明其义故也言苟明祭义虽使人祭不失其义也〉吾不与祭〈子曰吾不与祭如不祭〉　不享久矣〈卫成公梦康叔曰相夺予享公命祀相寗武子曰神不歆非𩔖杞鄷何事相之不享于此久矣〉不祀忽诸〈左传楚灭六蓼臧文仲曰皋陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉注六与蓼二国皆皋陶后〉　祭祀不辍　宗庙不享　汤征葛伯〈葛伯不祀汤始征之〉晋灭鄷舒〈鄷舒不祀晋灭之潞相〉　楚让夔子〈夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之〉卫梦康叔〈详上〉　増不祀太山〈左传隠公八年郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀太山也〉不祷桑林〈又曰晋侯及著雍疾卜桑林见荀偃士丐欲奔请祷焉荀罃不可〉　太岳绝禋〈春秋对类赋许绝太岳之禋〉江左不祀〈晋志江左以来不立七祀〉　四望莫修〈杨炯少姨庙碑四望于是莫修〉八神无主〈唐文粹八神以之无主〉　不获歆祀〈左传公子𬴂曰大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀〉不时荐见〈孔帖神龙元年大水宋务光上书曰传曰简宗庙废祠祀则水不润下自陛下御极郊庙山川不时荐见〉　地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐𬞟蘩〈张谓虞帝庙碑三湘南□帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐𬞟叶先圣不祀后贤之过〉






　　御定渊鉴类函卷一百七十三
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十四
　　礼仪部二十一〈寇　天子加元服皇太子冠　女筓〉
　　冠一
　　増释名曰冠者贯也所以贯韬发也　舆服志曰圣人见鸟兽有冠角䫇胡之制遂作冠冕缨緌　原礼记曲礼曰二十曰弱冠　増又曰男子二十冠而字〈汉戴圣云男子阳也阳成于阴偶数起于二终于二十谓之小成而冠孔颖逹云十九以下为阳身有徳行幼为大夫则不待二十而冠〉　原郊特牲曰冠义始冠之缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也〈始加缁布次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也〉冠而字之敬其名也　増又曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷哻夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也　内则曰二十而冠始学礼可以
　　衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出　原冠义曰冠而后服僃服僃而后容体正颜色齐辞令顺〈言服未僃未可求以三始也〉　増又曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也元冠元端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙　曽子问曰父殁而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者　小记曰丈夫冠而不为殇　原仪礼士冠礼曰筮于庙门〈庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神也〉若不吉则筮逺日〈旬之外〉主人戒賔宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送前期三日筮宾如求日之仪乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送宿赞冠者一人亦如之　増戒宾曰某有子将加布于其首愿吾子之教之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴　冠日夙兴设洗直于东荣水在洗东〈荣屋翼也〉陈服于房中西墉下东领北上爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐〈此与君祭之服爵弁冕之次也其色赤而微黒如爵头然其布三十升𫄸裳浅绛裳纯衣丝衣也韎韐缊韨也〉皮弁服素积缁带素韠〈此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中〉元端元裳黄裳杂裳可也缁带爵韠〈此莫夕于朝之服元端即朝服之衣易其裳耳上士元裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前元后黄士皆爵韦为韠其爵同不以元冠名服者是为缁布冠陈之〉缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁筓爵弁筓缁组纮𫄸边同箧〈缺读如𫠆缁布冠无筓著𫠆围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有𦁐亦由固𫠆为之耳今未冠筓者著卷帻𫠆象之所生也纚今之帻梁纚一幅长六尺足以韬发而结之矣筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰无筓者缨而结其绦𫄸边组侧赤也同箧谓此以上六物〉栉实于箪〈箪笥也〉蒲筵二在南〈筵席也〉侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上〈侧犹持也谓无元酒勺尊升所以𣂏酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之〉爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上〈匴竹器今之冠箱也执之者有司也〉主人元端爵韠立于阼阶下直东序西面〈元端士入庙之服也堂东西墙谓之序〉兄弟毕袗元立于洗东西面北上〈兄弟主人亲戚也袗同也元者元衣元裳缁带韠也〉摈者元端负东塾〈门内东堂负之北面〉将冠者采衣紒在房中南面〈采衣未冠者所服缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发也紒结发〉宾如主人服赞者元端从之立于外门之外摈者告主人迎出门左西面再拜宾答拜主人揖赞者与宾揖先入〈赞者贱揖之而已又与宾揖先入导之〉毎曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立序端西面宾西序东面赞者盥于洗西升立于房中西面南上〈盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也〉主人之赞者筵于东序少北西面〈筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北避主人〉将冠者出房南面赞者奠纚筓栉于筵南端〈宾之赞冠者也〉宾揖将冠者即筵坐赞者坐栉设纚宾降主人降宾盥卒揖让升主人升复初位宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东西授宾〈缁布冠也〉宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒〈进容者行翔而前跄焉卒谓设𫠆项结缨也〉冠者兴宾揖之适房服元端爵韠出房南面宾揖之即筵坐栉设筓宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮〈谓系属之〉兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪〈他谓卒纮容出〉彻皮弁冠栉筵入于房筵于户西南面赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶〈面前也叶柶大端〉宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋〈枋为柄〉延前北面冠者筵西拜受觯宾东面答拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴二兴筵末坐啐醴捷柶〈扱柶于醴中〉兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母〈荐东荐左也凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在阐门之外〉母拜受子拜送母又拜宾降直西序东面主人降复初位冠者立于西阶东南面宾字之冠者对〈对辞未闻〉宾出主人送于庙门外请醴宾宾礼辞许宾就次冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之入见姑姊如见母乃易服服元冠元端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生乃醴宾以一献之礼〈一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾与主人各两爵而礼成〉主人酬宾束帛俪皮〈束帛十端也俪皮两鹿皮也〉赞者皆与赞冠者为介〈介宾之辅以赞为之尊之也〉宾出主人送于外门外再拜归宾俎〈一献之礼有荐有俎使人归之宾家也〉若不醴则醮用酒〈酌而无酬酢曰醮上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法若醮用酒非周法则夏殷之礼也郑注谓国有旧俗可行圣人用焉不改也〉始加醮用脯醢加皮弁再醮摄酒〈摄犹整也〉其他皆如初加爵弁三醮有干肉折俎哜之其他如初若孤子则父兄戒宿〈父谓诸父〉若庶子则冠于房外南面遂醮焉〈不于阼非代也不醮于客位成而不尊〉冠者母不在则使人受脯于西阶下〈不在者或归宁或疾病使人受脯于后见之也〉　原始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考唯祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳睂寿万年永受胡福三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫〈仲叔季惟所当〉　五经要义曰冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始　増陈祥道礼书曰士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已　又曰筮必于庙尊其尊也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸阴也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昏皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也　又曰宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也始祝弃尔幼志顺尔成徳再祝敬尔威仪淑慎尔徳三祝兄弟具在以成厥徳以顺成徳然后慎徳慎徳然后能成徳也　又曰冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨是醮轻于醴也　又曰既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮赞者皆与盖君子之于人劳之必有以礼之故昏礼飨送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也　司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十岁犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚𫘤如一由不知成人之道也古礼虽称二十而冠然世俗之弊不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣　又曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外㕔可也　家礼曰男子年十五至二十皆可冠必身及父母无期以上丧始可行之　又曰古者筮日今不能然但正月内择一日可也前期三日主人告于祠堂〈主人谓冠者之祖父若宗子已孤而自冠则自为主人也〉　又曰古者筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也前期三日主人自诣其家请之地逺则遣子弟致书〈筮日所以求夫天之吉筮宾所以择夫人之贤〉　又曰前一日遣子弟以书致辞曰某将以来日加冠于子某吾子将莅之敢宿答书曰某敢不夙兴　又曰设盥帨于㕔事如祠堂仪以帟幕为房于㕔事之东北或㕔事无两阶则以垩画而分之　又曰厥明夙兴陈冠服有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆卓子陈于房中又用卓设酒注盏盘并脯醢楪于衣卓之北其幞头帽子并冠筓巾各以一盘盛之蒙以帕陈于两阶执事者一人守之　又曰主人以下序立宾至主人迎入升堂宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出再加帽子服皂衫革带系鞋三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴乃醮宾字冠者〈宾或别作辞命以字之之意亦可〉出就次主人以冠者见于祠堂冠者见于尊长乃礼宾冠者遂出见于乡先生及父之执友　又曰主人以酒𩜹延宾及傧赞者酬之以币而拜谢之宾赞有差　嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西面庶子南面
　　冠二
　　増国语赵文子冠见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉〈粪除喻自修洁〉　襄公九年晋人不得志于郑以诸侯复伐之公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假僃焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也　原东观汉记曰马防子巨为常从小侯六年正月斋宫中上欲冠巨夜拜为黄门郎御章台下殿陈鼎俎自临冠之　増南史宋宝华父当晋末戍长安父曰须我还为汝上头后长安陷父殁宝年七十不冠或问之辄号恸　柳宗元与章中立书云古者重冠礼将以责成人之道是圣人所尤用心也数百年来人不复行近有孙昌𦙍者独发愤行之明日造朝荐笏言于卿士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则艴然曳笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也　宋徳祐二年元兵破潭州时知衡州尹榖寓城中乃为二子行冠礼或曰此何时行此迂阔事榖曰正令儿曹冠带见先人于地下耳既毕礼与家人自焚死
　　冠三
　　原筮门　冠阼〈仪礼郑注筮者问日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重成人之礼　下详冠一〉　慎徳　敬名　谕志　成徳〈并详冠一〉　一献　三加〈仪礼乃礼宾以一献之礼　下详冠一〉　正体　饰容〈礼记冠者礼之始也凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐颜色顺辞令　下见应亨赠四王冠诗〉　卜日　筮宾〈礼论王彪之以为礼冠自卜日不必三元也又礼夏冠用葛屦冬冠用皮屦明无定时也　郑注筮宾筮可使冠子者〉　节金石　陈鼎俎〈并详冠二〉　敬威仪　齐颜色〈上详冠一　下详正体注〉　增父命　母拜〈上见孟子下详冠一〉　栉发　加筓〈家礼冠者即席赞者为之栉发合紒　家礼执事者以冠筓盘进宾降一等受冠筓乃跪加之〉　喻墙屋　设罍洗〈上详冠二　仪礼设洗直于东荣注洗者弃水器也士用铁水器尊卑皆用金罍〉华宝念父　尹榖命子〈并详冠二〉
　　冠四
　　原旅占〈仪礼筮人执䇿抽上韇受命主人卒筮东面旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初注旅众也还与其属共占之〉　尊事〈古者重冠故行之于庙所以尊重事〉　请醴〈仪礼冠者立于西阶东南面宾字之请醴宾注醴当为礼〉　奠挚〈冠仪奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生注乡中老人为大夫而致仕者〉　弁髦〈童子始冠成礼则弃之〉　章甫〈孔子长居宋冠章甫之冠宋其祖也〉　诸王冠〈晋书汉魏遣使冠诸王非古典于是制王十五而冠不复加使命〉　公侯冠〈公侯之有冠礼夏之末造也〉　字以相尊〈冠义已冠而字之郑注字所以相尊也〉成而不尊〈仪礼庶子则冠于房外南面遂醮焉注房外谓尊东不于阼非代父也不醮于客位成而不尊〉　内丧则废〈曾子问将冠冠者至而有齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻𩜹而埽即位而哭如冠者未至则废注内丧同门也废冠因丧而废〉　丧服而冠〈又云如将冠子未及期而有齐衰大小功之丧则因丧服而冠〉　伯叔后飨〈又云父殁而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者飨谓醴也〉　兄弟毕袗〈袗同也与主人同脤元端朝服主人即冠者父兄也〉　揆以吉日　登于弱年　醮于客位筮于庙门　将行嘉事　必慎令仪　服以旌礼　冠以章身　崇其著代　责以成人　僃适子之仪　责成人之道　采衣朱𬘓盛将冠之容　束帛俪皮厚酬宾之礼　终一献之仪以病吾子　僃三加之礼将责成人　可以冠矣则重于承宗　将有事焉必先乎大礼　处阼阶而展敬式僃三加　筮庙门以成仪终陈一甒　虽啐醴之始是能淑慎于仪　而序宾之时不闻昭告尔字
　　冠五
　　原诗后汉应亨赠四王冠诗曰永平四年外弟王景系兄弟四人并冠故贻之诗曰济济四令弟妙年践二九令月惟吉日成服加元首人咸饰其容鲜能离尘垢虽无兕觥爵杯醮传旨酒
　　原箴梁萧子范冠子箴曰是月惟令敬择良辰式遵士典诰筮于宾嘉字爰锡醮酒方陈礼庄尔质徳成尔身永变童心长移悼齿朱锦辞发青絇在履丹石为操冰泉厉已务简朋匹田苏游止在我尚谦推物尽美面谄退言弗纳于耳直弦矢辞斯为良士
　　原文梁沈约冠子祝文曰蠲兹令日元服肇加成徳既举童心自化行之则至无谓道賖敦以秋实食以春华无耻下问乃至髙车子孙千亿广树厥家
　　増辞明宋濂郑氏三子加冠命字祝辞序曰浦阳孝义之门曰郑氏其十世之长仲徳甫筮得柔日宿余为宾将冠其从子木杲果余亲与之周旋降升以成三加之礼于是稽名定义制字命之辞曰三加三醮既僃礼仪昭告尔字各宜听之又曰尔三子者昧昧以思彼苍者天体物无遗或出或入靡不尔随尚涤尔心一发不私履善蹈道君子之归茍务口耳言从行违奚啻禽犊安于须睂又曰遵厥祖武全其秉彝群翔于堂东埙西篪独行于庭左矩右规庶几无愧七尺之躯　又张肯字辞序曰古者冠而字敬其名也三加之后必为字辞以祝之或稽于经或据于史凡可以缮性禔身者无不可也由此观之非惟敬其名抑且以敬其身能敬其身则成人之道具矣姑苏张君芸已尝名其子曰肯又以继孟字之盖取书大诰之义虽加冠于首而未有为之辞者请余补之余虽弗获从大宾之后与闻酌醴之事然与芸已友也辄陈所见而告之其辞曰冠礼之重为敬其名茍非其人礼弗虚行伊张氏子世传以经名子曰肯厥义则宏有法于先尔基尔楹有菑于先尔播尔营勿违厥时必将必迎勿阏其成载厉载兴兹为善继父事是绳　又补危安加冠祝辞序曰冠者成人之道其礼自天子至于诸侯卿大夫士各有隆杀之节仪文虽已失传唯士冠礼独存告庙筮期宿宾命赞弁有皮爵之等裳有元黄之错器有尊甒柶觯之用鼎有干胏离肺之实三加而弥尊制字以敬名其为礼甚严矣夫何故事亲从兄忠君敬长之行望其有所成也自冠礼久废风俗颓靡冥然夜行如擿埴而索涂君子未尝不为之永慨也临川危生安清敏好脩其师曾先生旦初为字曰子定来谒禁林求予为之说予谓字之有说说文解字僃述之矣何假人言哉然三加成礼之后既命之字必造辞以祝之是犹可为也于是历叙冠礼之严定字代名者为甚重继掇大学知止之义而申之以辞辞曰人之初生父命其名弱龄攸届乃以字称此非弥文实厚彝经四行之责用底于成又曰我后宾赞不与酌醴今补祝辞庸申规厉行固宜笃知亦须至安定其中圣域可企　方孝孺郑氏四子加冠祝辞序曰浦阳义门十世之长仲徳甫以礼冠其从子杓及诸孙燧爚耀而以字为属余惟冠礼之不行二千年矣举旷古久弛之礼而行之夫岂为耳目之美哉亦曰以古君子成人之道望乎子若孙尔上以古道望其身而不能以君子自望谓之爱身不可也余欲四子者为君子故因字以勉其徳祝辞曰加尔元服惟兹令辰匪饰其外贵乎成人昔未有知徳或未僃人曰童子宜有不至既峨尔弁而童厥心人谓之何责望也深一言之善终身可行今字告汝惟名是征
　　天子加元服一
　　原通典曰古者圣王重冠所以为国本也孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之又曰不庄以莅之则民不敬此人君早冠之义也王教之本不可以童子之道治焉或云周礼虽有服冕之数而无天子冠文又仪礼云公侯冠礼者王肃郑康成皆以为夏末衰乱篡弑之所由生焉又无大夫冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼故筮宾于阼以著代醮于客位三加弥尊皆士礼也今按大戴礼有公冠篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇僃王者时采行焉　又曰将冠筮日筮宾〈冠义曰古者圣王重冠既言古者则不起于周〉行之于庙冠委貌于阼三加弥尊〈大戴礼公冠篇公冠四加三同士后加元冕天子亦四加后加衮冕〉祼享乐于庙　増玉藻云元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注皆始冠之冠是天子别有冠礼　原周制文王年十二而冠〈文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也许慎五经异义春秋左氏传说曰岁星为年纪十二岁而一周天天道僃故人君年十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠〉成王十五而冠〈谯周五经然否论古文尚书说武王崩成王年十三推武王以康辰岁崩周公以壬午岁出居东癸未岁反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也许慎五经异义武王崩后管蔡作乱周公出居东是岁大风王与大夫冠弁开金縢之书成王年十四是丧冠也者恐失矣按礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣〉　周公冠成王命祝雍曰祝王辞逹而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年逺于佞近于义啬于时恵于财禄贤使能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极　増周书曰成王将加元服周公使人来零陵取竹为冠〈玉海〉　原汉改皇帝冠为加元服汲黯传叙上正元服　恵帝加元服用正月甲子若丙子为吉　昭帝冠辞曰陛下摛著先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率万福之丕灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不蒙福承天无极　后汉制正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乘舆初加缁布进贤次爵弁次武弁次通天冠讫皆于髙庙如仪谒见〈读汉书加元服乘舆皆于髙祖庙谒见按世祖庙始冠缁布冠于宗庙从古制〉　和帝冠以正月甲子乘金根车驾六元虬至庙成礼乃回轸反宫朝服以飨宴撞太蔟之庭钟咸献寿焉　増和帝冠以袁安为宾赐束帛乘马黄香有颂〈玉海〉原顺帝以初月丙子加元服于髙庙〈时兼用曹褒新礼其仪不存顺〉
　　〈帝都洛阳亦立髙祖庙矣〉　献帝兴平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉为宾加赐元𫄸驷马赐贵人王公卿司隶校尉城门五校侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人　魏氏天子冠一加〈其说曰古之士礼服必三加弥尊所以喻其志至于天子诸侯数无又将以践阼临人尊极徳成不复与士以加喻勉为义礼冠于庙自魏不复在庙矣〉　东晋诸帝冠仪一加帻冕将冠金石宿设百僚陪位又先于殿上铺大床御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保将加冕太尉读祝文曰令日吉辰始加元服皇帝穆穆思宏衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极睂寿维祺介兹景福加冕讫侍中系元𬘘脱帝绛纱服加衮服冠事毕太祝率群臣奉觞上寿王公以下三称万岁乃退〈孙毓五礼驳曰魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓按玉藻记曰元冠朱组緌天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其说谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时历加众服者今始成人卜择令日而遍加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记者弥尊喻志之言盖以服从卑始象徳日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑裴𬱟答治礼问天子礼元冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁挚虞以为天子即位之日即为成君冕服以僃不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意谓宜冠有加〉　成帝用三元吉日既加元服拜于太庙穆帝孝武将冠皆先以币告庙讫事又庙见　台符问脩复未毕吉凶不相干为可加元服与否王彪之议礼虽有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今岁内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便准丧冠缺飨乐而行事诚有倚傍然加衮冕火龙焕然以准丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须脩复毕者便当准丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐脩山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也按晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳又议近访得成皇帝加元服仪注阙无拜庙事按礼冠皆于庙仪礼云既毕宾出主人送于庙门明必在庙近代以来不复在庙成皇帝既加元服拜太庙以告成盖亦犹拟在庙之仪今既加元服亦应拜庙后魏正光元年秋孝明帝年十一加元服讫拜太庙大赦改元　北齐制皇帝加元服以玊帛告圆丘方泽以币告庙择日临轩中严群官位定皇帝著空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黒介帻奉加讫太尉进太保之右北面读祝讫太保加冕侍中系元𬘘脱绛纱袍加衮服事毕太保上寿群官三称万岁皇帝入温室移御座会而不上寿后日文武群官朝服上醴酒十二锺米十二囊牛十二头又择日亲拜圆丘方泽谒庙　唐制如开元仪　増唐书志皇帝加元服有司卜日告天地宗庙前一日尚舍设席太极殿中楹莞筵纷纯加藻席缁纯次席黼纯有司设次展悬设案陈车辇如元日其日侍中版奏中严有司设罍洗于阼阶殿中监陈衮服缁纚玉簪及栉同箱尚食实醴尊于东序外帷内坫在尊北实角觯柶各一𩜹陈尊西笾豆十二俎三衮冕玊导置于箱侍中奏外办皇帝服空顶黒介帻绛纱袍出自西房即御座太尉跪脱帻太师降盥受冕读祝辞乃跪冠设簪结缨皇帝兴适东房衮服出即席南向坐太尉洗觯酌醴太师受醴读祝辞殿中监奉𩜹在位者再拜〈玊海〉　明会典天子止一加用衮冕太尉设纚太师受冕　洪武三年定前期太史院〈后改钦天监〉筮日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞或用古辞或临时撰拟中书省承制令某官摄太师某官摄太尉既筮日遣官告天地宗庙行一献礼百官于皇城守宿侵晨具朝服行礼皇帝服空顶帻双童髻双玊导绛纱袍御舆以出文武官班齐拜毕太师太尉盥洗陞自御座西东向立太尉进就皇帝席前少右跪搢笏脱空帻授内使内使受帻置于栉箱栉毕设纚出笏兴退立太师进至御前北向立内使监令取冕立于太师之左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立内使监令彻栉纚箱皇帝兴著衮服就座进醴太师进御座前北面立光禄卿奉酒太师受酒祝曰甘醴维厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受捧进皇帝受酒祭少许啐酒讫以虚盏授内使太师太尉降阶就拜位拜舞蹈山呼毕皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙其仪与时祭同见庙之明日百官具公服称贺
　　天子加元服二
　　原颂后汉黄香天子冠颂曰惟永元之盛代圣皇徳之茂纯躬烝烝之至孝崇敬顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝将加元冕简甲子之元辰厥日正于太皡厥时叶于百神皇舆幸夫金根驾元虬之连蜷建螭龙以为旗鸣节路之和鸾既臻庙而成礼乃回轸而反宫正朝服以享宴撞太蔟之庭钟祚蕃屏与鼎辅暨夷裔之君王咸进酒于金罍献万年之玊觞
　　増论明归有光天子诸侯无冠礼论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿〈父谓诸父〉盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也盖以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上逹而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玊藻曰始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也
　　皇太子冠一
　　原周制天子之元子犹士也天下无生而贵者也〈元子嗣子也无生而贵皆由下升也明人有贤行着徳乃得贵之〉　増家语冠颂曰公冠四加元冕祭其酬币于宾则束帛乘马王太子庶子之冠拟焉〈按天子之元子犹士则天子之子虽早冠亦用士礼又曰王太子庶子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加也〉　原大戴礼逸礼曰太子既冠成人免于保傅则有司过之史有亏膳之宰太子有过史必书之　増荀子曰天子诸侯子十九而冠冠而听治　匡衡疏适子冠于阼礼之用醴众子不得与列所以贵正体明嫌疑也　汉景帝纪后三年正月皇太子冠赐民为父后者爵一级　原宣帝五凤元年皇太子以正月冠赐丞相以下帛赦徒作杜陵诸王遣使行事　増元帝纪竟寜元年正月皇太子冠赐爵　原魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三〈孙毓以为一加再加皆非礼也〉冠诸王因汉遣使行事　晋恵帝为太子将冠武帝临轩使兼司徒髙阳王圭加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠〈武帝冠太子冠讫皆即庙见斯亦拟在庙之仪〉　泰始六年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之义又汉魏遣使冠诸王非古典于是制仪王十五而冠遂革使命咸寜二年秋闰九月遣使冠汝南王宗恵帝以正月丙午冠太子讫乃庙见怀帝亦以正月冠皇太子宋冠皇太子及蕃王以一加　齐武帝孙南郡王昭
　　业冠从尚书令王俭议使太常持节一加冠大鸿胪为赞醮酒之仪国官陪位拜贺如常其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通笺别日上礼宫臣亦诣门称庆如上台之仪既冠之后克日谒庙〈俭议曰皇孙冠事历代所无礼虽有嫡子无嫡孙然南郡王体自储晖实惟国重元服之典宜异列藩依于诸王则轻同于储皇则重按士冠礼主人元冠朝服注主人冠者之父兄也寻其言父及兄则明祖在不为主也又春秋之义不以父命辞王父命则皇太子无専用之道宜使太常持节一加冠并撰立赞冠醮酒二辞不依藩国诏可〉祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧恵本加南郡王冠筮日戒宾肇加元服弃尔幼志从厥成徳亲贤使能克崇景福醮酒辞曰旨酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪刑永永睂寿于穆斯寜明帝冠太子用正月　梁武帝天监十三年正月冠太子于太极殿脩前代之仪増梁天监中临轩冠太子旧制太子逺游冠金蝉翠
　　緌缨诏加金博山　原后魏孝文帝冠皇太子恂于庙诏曰司马彪汉志汉帝有四加冠一缁布二进贤三武弁四通天朕见家语冠颂篇四加冠公也家语孔子之言与正经何异诸儒忽司马彪志致使天子之子而行士冠朕以为有宾诸儒皆以为无宾孔子所云斐然成章其斯之谓矣　北齐制皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面受讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前设栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠再加逺游冠太子又入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位群官拜事讫又择日会宫臣又择日谒庙　隋制皇太子将冠前一日帝斋于大兴殿太子与宾赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶帝衮冕即御座揖太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚宾盥讫初加缁布冠进设𫠆〈丘癸切〉缨宾揖太子适东序衣元衣素裳以出赞者又坐栉宾进加逺游冠改服讫宾又受冕太子适东序改服以出宾揖太子南面立宾受醴进筵前北面立祝太子拜受觯宾复位东面答拜赞者奉𩜹于筵前太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞者引太子降自西阶宾少进字之赞者引太子进立于庭东面诸亲拜讫赞者拜太子皆答拜与宾俱复位纳言承诏降命令有司致礼宾又拜帝复降阼阶下拜太子以下皆拜帝出更衣还宫太子从至阙因入见皇后而还　唐贞观五年正月有司上书皇太子将冠礼宜用二月为吉请遣官以备仪注太宗曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准阴阳家用二月为胜上曰阴阳拘忌朕所不行若动静必依阴阳不顾礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当与吉会且吉凶在人岂假阴阳拘忌农时甚要不可暂失　増唐永徽六年二月五日太子加元服赐酺三日为父后者爵一级开元八年正月十一日甲子太子加元服翼日乙丑谒太庙丙午宴百官太极殿制曰正于万国祝以三加唐志皇太子加元服司徒为宾卿为赞冠有司设御幄于太极殿展县设案陈车舆皇帝服通天冠绛纱袍乘舆出自西房即御座侍中传制至司徒前曰将加冠于某之首公其将事至卿前曰卿其赞冠宾再拜受制书皇帝入自东房宾赞出以制书置于案引以幡节威仪铙吹及九品以上皆诣东宫朝堂冠日宫臣皆朝服集重明门外宗正卿乘车承传在位者再拜左庶子称礼毕　宋祥符八年十二月戊寅承天节群臣上寿是日皇子加冠司天言日辉珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奖之　大观二年八月诏详皇太子冠礼十一月亲制冠礼沿革十一卷政和四年二月二日礼制局定皇太子冠礼十七日癸酉行礼于文徳殿掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿列黄麾细仗于殿廷皇太子初行钦安之乐作祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祜乃冠折上巾顺安之乐作祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃冠逺游冠懿安之乐作祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃冠衮冕成安之乐作敕戒曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经　明会典皇太子冠礼洪武元年定命某官为宾某官为赞初加折上巾再加逺游冠三加衮冕九旒礼毕入内朝见皇后明日谒庙成化十四年续定初加翼善冠再加皮弁三加九旒冕始加祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福再加祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式三加祝曰章服咸加饬敬有虔永固皇图于千万年举醴祝曰旨酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌又宣敕官宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后上及皇后前谢俱行五拜三叩头礼次日早上陞殿百官称贺就诣文华殿贺皇太子
　　皇太子冠二
　　増赋宋晏殊皇子冠礼赋曰玉英珠薏之元贶日角山庭之峻格汉幄増辉尧门有赫又曰亨期俯协冠礼斯陈晔华缨而粲粲峨爵弁以斌斌启嘉会于中闱动欢声于紫宸正容体兮道昭僃服顺辞令兮谊协成人羲易考祥契黄离之元吉汉诗载美歌皓月之重轮观吏牍以知逺朝寝门而竭忱
　　増制唐开成七年制曰史称周诵之年传记鲁襄之礼粤若敬始谓之成人
　　原表宋谢庄庆皇太子元服上至尊表曰伏惟皇太子殿下明两承乾元良作贰抗法迂身英华自逺乐以脩中礼以治外三善克懋徳成教尊今日昭辰显加元服对灵祇之望俦上庠之欢率天罄世莫不载跃　又皇太子元服上皇太后表曰离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序乐正歌风司成颂徳清明神镜温文在躬练日简辰显僃元服懋三王之教爥少阳之重　宋孝武帝建平王宏冠表曰宏筮辰协吉撰礼僃容资比成徳允被休典　又广陵王诞冠表曰臣诞年礼既升择休申冠顺弃有成服美任典
　　女筓
　　原周制女子许嫁筓而醴之称字〈许嫁已受纳征礼也筓女礼犹冠男也使主妇女宾执其礼〉祖庙未毁教于公宫三月祖庙已毁则教于宗室〈祖庙女髙祖为君者之庙以有缌麻之亲就尊者之宫教之也教以妇徳妇容妇功妇言宗室大宗子之家〉　公羊传妇人许嫁筓而字之死则以成人之丧治之〈谓不为殇也鲁僖公九年伯姫卒是也〉　杂记女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼〈虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之筓贾公彦曰许嫁筓当使主妇对女宾执其礼其仪如男子也又许嫁者用醴礼之不许嫁当用酒醮之敬其早得礼〉燕则鬈首〈既筓之后去之也犹女有鬌紒也鬈音巨员切鬌丁果切〉　増家礼女子许嫁筓年十五虽未许嫁亦筓母为主前期三日戒宾一日宿宾择亲姻妇女之贤而有礼者为之陈设如冠礼厥明陈服〈用背子冠筓〉序立主妇如主人之位将筓者双紒衫子房中南面宾至主妇迎入〈不用赞者〉宾为将筓者加冠筓适房服背子乃醮乃字乃礼宾皆如冠仪






　　御定渊鉴类函卷一百七十四



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十五
　　礼仪部二十二〈婚姻　同姓婚辞婚　媒〉
　　婚姻一
　　原释名曰婚昏时成礼也姻女因媒也　尔雅曰女子子之夫为婿婿之父为姻妇之父为婚　白虎通曰婚者谓昏时行礼故曰婚姻者妇人因夫故曰姻　周礼大宗伯以昏冠之礼亲成男女〈亲其恩成其性〉　増曲礼曰男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之　原纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也　郊特牲曰夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也一与之齐终身不改
　　故夫死不嫁男亲迎男先于女刚柔之义也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安婿亲御授绥亲之也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿増昏礼不用乐幽阴之义也昏礼不贺人之序也〈序犹〉
　　〈代也〉　原昏义曰昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也婿执雁入再拜奠雁降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外妇至婿揖妇以入共牢而食合卺而酳所以合体同尊卑以亲之也　仪礼婚有六礼纳采〈郑注将为婚必先媒通言乃使人纳其采择之礼用雁为䞇取阴阳往来之义也〉问名〈问名者将归卜其吉凶〉纳吉〈卜于庙得吉兆复使往告婚姻之事于是定也〉纳征〈白虎通纳征用元𫄸不用雁〉请期〈郑注阳倡而阴和期日宜由夫家卜得吉日乃使人往告之〉亲迎〈其纳采问名请期并用雁也〉　増仪礼曰昏礼纳采用雁主人筵于户西西上右几〈主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受于祢庙〉使者至〈使者夫家之属若群吏使往来者〉摈者出请事入告主人迎于门外再拜宾不答拜揖入〈不答拜者奉使不敢当其盛礼〉宾升西阶致命授于楹间宾降出主人降授老雁〈老群吏之尊者〉宾执雁请问名主人许宾入授如初礼摈者出请醴宾主人彻几改筵〈彻几改筵者乡为神今为人〉宾出主人送于门外纳吉用雁如纳采礼纳征元𫄸束帛俪皮如纳吉礼〈征成也使使者纳币以成婚礼用元𫄸者象阴阳僃也〉请期用雁主人辞宾许告期如纳征礼〈主人辞者期日宜由夫家来也夫家必先卜得吉日乃使使者往辞即告之〉　昏辞曰吾子有恵贶室某也〈吾子女父也某婿名〉某有先人之礼使某也请纳采〈上某婿父名下某使名也〉对曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞〈某女父名吾子谓使者〉问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏〈谁氏者谦也不必其主人之女〉对曰吾子有命且以僃数而择之某不敢辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告〈上某婿父名〉对曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日〈三族谓父毗弟已毗弟子毗弟不虞谓卒有死丧此三族皆服期期则逾年欲及今之吉也〉对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子〈上某婿父名〉对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日〈某吉日之甲乙〉对曰某敢不敬须期初昏陈三鼎于寝门外〈寝婿之室也〉设洗于阼阶东南𩜹于房中尊于室中北墉下篚在南实四爵合卺〈合⿱氶巴 -- 卺破匏也四爵两⿱氶巴 -- 卺凡六为夫妇各三酳〉主人爵弁𫄸裳缁袘从者毕元端乘墨车〈主人婿也大夫以上亲迎冕服爵弁而𫄸裳元冕之次也袘谓縁墨车漆车士而乘墨车摄盛也〉妇车亦如之有裧〈士妻之车夫家共之大夫以上则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车〉至于门外〈妇家大门之外〉主人筵于户西西上右几〈主人女妇也筵为神布席〉女次纯衣𫄸袇立于房中〈次首饰今时髲也纯衣𢇁衣袇亦縁也〉姆纚筓宵衣在其右〈姆若今乳母宵读为绡绮属也姆在女右诏以妇礼〉女从者毕袗元〈袗同也上下皆元〉主人迎于门外西面再拜宾答拜〈宾婿也〉主人揖入宾执雁从至于庙门揖入宾升北面奠雁再拜降出妇从降自西阶主人不降送〈宾升奠雁拜主人不答明主为授女耳〉婿御妇车授绥姆辞不受〈绥所引以升车曲礼曰仆人之礼必授人绥〉妇乘以几姆如景乃驱御者代〈乘以几者尚安舒也景制如明衣加之以为行道御尘行车轮三周御者乃代婿〉婿乘其车先俟于门外〈门外婿家大门外〉妇至主人揖妇以入及寝揖入升自西阶赞告具揖妇即对筵坐皆祭三饭卒食赞洗爵酌三酳用卺乃彻媵馂主人之馀御馂妇之馀〈媵女从者御婿从者〉　父醮子命之辞曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺惟恐弗堪不敢忘命　原父送女命之曰戒之敬之夙夜母违命〈命舅姑之教命〉母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事〈帨佩巾〉庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶〈鞶囊也男鞶革女鞶𢇁示以衿鞶皆托戒使识之也〉　増夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见〈昏之明晨待见于舅姑寝门外〉质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗升拜奠于席〈笲竹器有衣者〉舅坐抚之降受笲腵脩升拜奠姑坐举以授人赞醴妇席于户牖间侧尊甒醴于房中舅姑入室妇盥馈特豚〈馈者妇道既成成以孝养〉舅姑共飨妇以一献之礼舅姑先降自西阶妇降自阼阶〈授之室使为主明代已〉归妇俎于妇氏人舅姑飨送者以一献之礼酬以束锦　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜〈奠菜者以篚祭也菜盖用堇三月一时妇道可成也〉庶妇则使人醮之不馈　凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱挚不用死皮帛必可制腊必用鲜鱼用鲋必殽全　易曰咸亨利贞取女吉　原又曰姤女壮勿用取女　増诗序桃夭曰后妃不妒忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也　原何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雍之徳　増大明曰文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光　韩奕曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门　左传凡诸侯嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送〈尊不送卑大夫亦遣臣送之士则有司送之〉　公羊传纪履𦈕来逆女何以不称使婚礼不称主人〈为养廉逺耻也〉然则何称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也〈礼有母母当命诸父兄师友称父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之故不得不称使也〉然则纪有母乎曰有〈以不称使〉有则何以不称母母不通也〈礼妇人无外事但得命诸父兄师友称父兄师友以行耳〉　原又曰女在其国称女在涂称妇人国称夫人　増家语鲁哀公问孔子曰男子十六而精通女子十四而化是则可以生民矣而礼必三十而有室二十而嫁岂不晚哉孔子曰夫礼言其极不是过也男子二十而冠有为人父之端女十五许嫁有适人之道又曰群生𨸂藏乎阴而为化育之始故圣人因时以
　　合偶霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起婚姻杀于此　夏小正记曰二月娶妻之时也周官媒氏仲春之月令会男女王肃以为秋冬嫁娶之时也仲春期尽之时矣〈肃据诗云三星在天三星为参十月见东方〉　原董仲舒曰圣人以男女当天地之阴阳天之道向秋冬而阴气来向春夏而阴气去是故古之人霜降而迎女冰泮而杀止与阴俱近与阳俱逺〈通典〉　増白虎通曰男子三十而娶女二十而嫁何阳数奇阴数偶男长女幼者何阳道舒阴道促男三十筋骨坚强任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也　原又云天子诸侯一娶九女者何重国广继嗣也法地有九州承天之施无所不生一娶九女亦足承君之施九而无子百无益也　増后汉郑众百官六礼辞大略因于周制文皆封之先以纸封表又加以皂囊著箧中题检文言谒表某君门下其礼物凡三十种各内有谒文外有赞文〈礼物三十种即元𫄸羊雁等〉　原崔骃婚礼结言曰乾坤其徳恒久不已爰定天纲夫妇作始乃降英媛有淑其仪姬姜是侔比则姚妫载纳嘉贽申结鞶䄜　増魏制诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋　晋太康八年有司奏王侯婚礼元𫄸束帛加璧乘马大夫用元𫄸束帛加羊〈奏曰古者以皮马为庭实天子加榖圭诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊雁酒米元𫄸之礼并如故〉诸侯婚礼加纳采告期亲迎各帛五匹及纳征马四匹皆令夫家自僃惟璋官为具之　唐显庆四年诏天下嫁女受财三品以上之家不得过绢三百匹四品五品不得过二百匹六品七品不得过百匹八品以下不得过五十匹皆充所嫁女资装其夫家不受陪门之财〈李义府奏〉太极元年左司郎中唐绍上表曰士庶亲迎之礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下俚庸都时有障车邀其酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使障车礼贶过于聘财歌舞喧哗殊非助感请一切禁断从之〈俱通典〉　陈祥道礼书曰婚有六礼纳采问名同一使纳吉纳征请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳征以圭璋皮币曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子聘于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士昏礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼记曰卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜婚之礼盖亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣　又曰士昏贽用雁者不以死贽亦摄盛也观其所乘大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣𫄸袇腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以雁不为过也郑氏曰用雁取其顺阴阳来往理未必然　又曰纳征元𫄸束帛俪皮如纳吉礼郑氏曰束帛十端也俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两释曰纯实缁字士大夫乃以元𫄸束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庶人用缁大夫用元𫄸也先王之制婚礼其用财不过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也是以梁鸿鄙孟光之绮绣袁隗却马伦之囊装后世之俗有以金币相髙盖不知此　又曰妇于嫁夕次纯衣𫄸袇厥明则纚笄宵衣以见舅姑者以盛饰可施于嫁夕不可施于厥明也见舅以枣栗见姑以腵脩以枣栗者天所产腵脩者人所成也见必立于堂下而拜于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也若舅姑没则有奠菜之礼　司马光曰凡议婚当先察婿与妇之性行及家法勿茍慕富贵婿茍贤矣今虽贫贱安知异日不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家所由盛衰也茍慕一时之富贵而取之彼挟富贵未有不轻其夫而傲其舅姑者养成骄妒之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎　又曰世俗好于襁褓童稚之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长或不肖无赖或有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从官逺方遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉书曰吾家男女必俟既长议婚既通书不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也　又曰世俗贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少是乃驵侩鬻奴卖婢之法岂得谓之士大夫婚姻哉　安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必须不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道　家礼曰男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上丧乃可成昏　又曰亲迎之礼近则迎于其国逺则迎于其馆
　　婚姻二
　　原左传楚公子围聘于郑且娶于公孙假氏既聘将以众逆子产患之请𫮃听命对曰围布几筵告于庄共之庙而来若野赐之是委君贶于草莽也　又曰定公四年吴子及楚人战于柏举楚师败绩王奔郧锺建负季芊以从及寜将嫁季芊季芊曰所以为女子逺丈夫也昔者锺建负我矣以妻锺建　増列女传曰鲁师春姜者鲁师氏之母也嫁其女三往而三逐春姜问故以轻其室人也春姜召其女而笞之曰妇人以顺从为务贞悫为首故妇事夫有五平旦纚筓而朝则有君臣之严沷盎馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道必期必诚则有朋友之信寝席之交然后有夫妇之际原又曰邵南申女者申人之女也既许嫁于丰夫家礼不僃而欲迎之女曰夫家轻我遂不肯往夫家讼之于理女终以一物不具一礼不僃守节持义必死不往汉书曰陈平邑富人张负有女孙五嫁夫辄死平欲得之邑中有大丧平家贫侍丧以先往后罢为助负既见之丧所随平至其家家乃负郭穷巷然门外多长者车辙负以女孙妻平曰固有美如陈平而长贫贱者乎又曰张耳大梁人也常亡命游外黄外黄富人女甚美庸奴其夫亡抵父客父客谓曰必欲求贤夫从耳女听为请决嫁之女家厚奉给耳耳以故致千里客　又曰张放取皇后弟平恩侯许嘉女上为放设供帐赐甲第充乘舆服饰时号为天子取妇皇后嫁女　楚国先贤传曰孙俊字文英与李膺俱娶太尉桓焉女时人谓桓叔元两女俱乘龙言得婿如龙也　世说曰温峤从姑刘氏家值乱离唯有一女甚慧姑以属峤索婚峤自有婚意答云佳婿难得但如峤比云何姑答云丧破之馀乞得粗相存活便足𢠢我馀年敢希汝比却数日峤报姑云已得婚处门地粗可婿身不减峤因下玉镜台一枚姑大喜既婚交礼女以手披纱扇大笑曰固疑是此老奴果如所疑玊镜台是峤为刘琨长史北征刘聪所得也　増南史韦放与吴郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚其后各产男女未及长成而率亡放为徐州刺史时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐娶率女又以女适率子时称放能笃旧　北史崔巨伦有姊明慧有才行眇一目内外亲族莫有求者其家议欲下嫁之巨伦姑赵国李叔眉妻也闻之惭感曰吾兄盛徳不幸早世肯令此女屈事卑族乃为子翼纳之时人叹其义识　唐王义方见异魏徵欲妻以夫人之侄辞不取俄而征薨乃取之人问其故曰初不附宰相今感知己也〈合璧事𩔖〉　唐润州刺史韦诜有女择所宜归登楼见一人于圃有所瘗藏访诸吏吏曰参军裵寛也诜问状曰适有人以鹿为饷不敢自欺故瘗之诜叹异引为按察判官许妻以女归语妻曰常求佳婿今得矣明日帏其族人使观之寛时衣碧瘠而长人皆笑呼为碧鹳雀诜曰爱其女必以为贤公侯妻也何必以貌求人卒妻之　刺史杜广初为刘景廏卒景因问广事所对曲有条章执广手曰久负贤者告其妻曰我为女求夫三年不觉廏中有骐骥也于是妻之〈二条山堂肆考〉　王锷为辛果偏裨一日击球驰骋酣锷向天呵气髙数丈若匹练上冲果谓妻曰此极贵相以女妻之〈合璧事𩔖〉　杨玠娶博陵崔季让女崔家图籍万卷玠成婚之后颇亦游其书斋既而告人曰崔氏书被人盗尽曾不之知崔遽令检之玠扪腹曰已藏之经笥矣〈记纂渊海〉　唐柳玭家训曰东都仁和里裴尚书宽天后时宰相魏元同𨕖为婿未成婚而魏陷罗织家徙岭表及将北还女已逾筓其家无以为资拟下发为尼有一尼自外至曰女福丰厚必有令匹子孙将遍天下家人遂不敢议及至荆门则裴赍装以迎矣今裴氏子孙蕃衍实天之报施也　唐孙泰姨老以二女托泰曰长女损一目汝可妻其女弟姨卒泰娶其姊或诘之曰人有废疾非泰何适〈山堂肆考〉　五代和凝举进士梁义成军节度使贺瑰辟为从事坏与唐庄宗战于胡柳瑰败脱身走独凝随之反顾见凝麾之使去凝曰丈夫当为知己死吾恨未得死所耳岂可去也已而一骑追瑰几及凝叱之不止即引弓射杀之瑰由此得免归戒诸子曰和生忠义之士也后必富贵汝其谨事之因妻以女后官至太尉封鲁国公　王克正仕南唐归宋直舍人院及死无子惟一女十馀岁陈搏入吊出语人曰王氏女我虽不见其面观其捧炉奉佛手相甚贵后数年陈晋公恕为参知政事一日太宗问曰卿娶谁氏有几子恕对曰臣无妻有二子太宗曰王克正江南旧族身后惟一女朕甚念之卿可作配恕不敢辞遂纳为室不数日封国夫人如陈之相〈二条事文𩔖聚〉王沂公曾初就殿试时已有盛名李文靖公沆为相
　　适求婿语夫人曰吾得婿矣乃举公姓名曰此人今此不第后亦当为公辅是时吕文穆蒙正家亦求姻于曾曾闻文靖之言曰李公知我遂从李氏〈山堂肆考〉　晏元献殊判南京范仲淹权掌西监一日晏谓范曰吾一女及筓君为我择婿范曰监中有二举子富皋张为善皆可婿也晏曰然则孰优范曰富修谨张疏俊晏即取富皋为婿后改名弼张为善后改名方平　孙明复须鬓皓白李文定公迪愿以弟之女妻之孙固辞文定曰吾女不妻先生不过一官人妻先生徳髙天下幸婿李氏荣贵莫大于此孙乃曰相女不以嫁公侯而固以嫁山谷衰老藜藿不充之人相国之贤古无有也子不可不成相国之贤名遂娶之　杜祁公衍少时客济源有县令能相人厚遇之与县之大姓相里氏议婚不成衍亦别娶久之妻死令曰相里女子当作国夫人矣相里兄弟二人前却祁公议者兄也令召其弟曰秀才杜君人材足依也当以女弟妻之议遂定其兄尤之弟曰杜君令之重客令意其可违乎兄怅然曰姑从之俾教诸儿读书耳祁公未成婚赴试京师登科相里之兄厚资往见公曰婚已定议其敢违某既出仕颇忧门下无与教儿读书者尔凡遗悉却之相里之兄大惭以归祁公以两郊恩任相里之弟后官至员外郎〈以上三条事文𩔖聚〉　杜祁公衍既贵有女其夫人钟爱衍以文章器业无如苏舜钦乃以女妻之〈彚苑〉　富文忠公常谓邵伯温曰晚娶甚善可保养血气専意学问吾年二十八登科后方娶先公先夫人时未第决不许娶〈事文𩔖聚〉　范文正公子纯仁娶妇或传妇以罗为帷幔公不恱曰罗绮岂帷幔之物耶吾家素清俭安得乱吾家法持至吾家当火于庭　范蜀公镇少学于乡先生庞直温直温之子昉卒于京师公娶其女为孙妇养其妻子终身〈二条山堂肆考〉　程明道颢十岁能为诗赋群居庠序中如老成人户部侍郎彭思永至学舍一见异之许妻以女〈彚苑〉　宋华阴吕公聘里中女既中第女家曰吾女聘而后盲敢辞吕曰既聘而后盲君不为欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公也〈合璧事𩔖〉　宋刘廷式本田家子邻舍翁有女约与为婚契阔数年廷式登第归邻翁已死女因病双瞽廷式使人申前婚女家辞以疾且以佣耕不敢姻士大夫廷式曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之卒与成婚闺门极睦凡生数子廷式常坐小谴监司嘉其美行遂为之阔略其后妻死哭之甚哀苏轼髙其行为文以美之
　　婚姻三
　　原合好　和成〈礼记昏礼者将合二姓之好　郑康成曰媒之言谋也谋合异𩔖使和成也〉附逺　厚别〈郊特牲取于异姓所以附逺厚别也〉　待礼　僃物〈诗绸缪束〉
　　〈薪三星在天毛苌传三星参也在天始见东方男女待礼而成若薪刍待人事而束也　一物不具一礼不僃守节持义不往详婚姻二〉　亲成　判合〈周礼大司徒亲成男女又媒氏掌万民之判男女成名已上皆书年月日以名焉令男三十而娶女二十而嫁注泮半也得偶为合主合其半成夫妇也〉委禽　贽雁〈左传郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之公孙黑又使强委禽焉又崔骃婚礼文委禽奠雁配以鹿皮　下仪礼详婚姻一〉　结帨　施鞶〈皇甫谧女怨诗婚礼既定婚礼临成施衿结帨三命丁寜　榖梁传女嫁父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母施鞶绅戒之曰谨慎从尔父母之言徐邈注鞶佩囊也绅带也诸母为施鞶带又戒之也〉　结褵　施衿〈诗亲结其褵九十其仪传褵妇人之禧禅香缨也女将嫁母结褵而戒之也　下详结帨注〉　百两三周〈诗之子于归百两御之毛传两乘也诸侯之子嫁于诸侯送迎皆百乘也　下昏礼详婚姻一〉御轮　秣马〈上昏礼详婚姻一　诗之子于归言秣其马〉　宋子　齐姜〈诗岂其取妻必齐之姜岂其取妻必宋之子〉　取女　归妹〈易咸卦取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与　又归妹象辞愆期之志有待而行也〉　相求　不贺〈诗喓喓草虫趯趯阜螽郑笺草虫鸣则阜螽跃而从之异种同𩔖犹男女嘉时以礼相求呼也　下郊特牲详婚姻一〉奠菜　采𬞟〈仪礼妇入三月乃奠菜祝称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子皇姑某氏妇拜扱地注奠菜以篚祭菜也盖用堇扱地手至地也犹男子稽首　诗于以采𬞟南涧之滨于以采藻于彼行潦郑笺𬞟之言宾也藻之言澡也妇人之行尚柔顺贵洁清故取以为戒〉　尔室　我仪〈诗宜尔室家又实维我仪〉　彰物　告䖍〈左传男贽大者玉帛小者禽鸟以彰物也女贽不过榛栗枣修以告䖍也〉　匪寇　有客〈易匪寇婚媾谓无寇难即往就婚也　礼贺娶妻曰闻子有客使某羞〉　反马　用羊〈左传既嫁三月而反马　晋书羊者祥也然则婚者用羊汉末始也〉　好逑　嘉礼〈诗君子好逑注逑匹也　冠昏嘉礼〉　新婚　旧姻〈诗燕尔新婚又不思旧姻〉　潘杨　刘范〈潘岳作杨仲武诔曰潘杨之睦有自来矣　左传刘氏范氏世为婚姻〉　朱张　王满〈侯景求娶于王谢梁武帝曰王谢门髙非偶可于朱张以下访之　齐沈约弹王源嫁女与满璋男鸾文曰璋之下钱五万源以所聘馀直纳妾王满连姻宾骇物听潘杨之睦有异于此〉　増相攸　求助〈诗为韩姞相攸　礼记祭统国君娶夫人之词曰请君之玊女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也〉　乘龙　射雀〈上桓焉事详婚姻二　合璧事𩔖唐髙祖窦皇后父毅尝谓妻曰此女有奇相何可妄与人因画二孔雀于屏间请婚者射二矢阴约中目则得之射者阅数十皆不合髙祖最后各中一目遂归之〉　跨鞍　牵丝〈山堂肆考五代刘岳书仪今士族当婚之夕以两椅相背置一马鞍令婿坐其上饮以三爵女家遣人三请而后下谓之上髙座　又曰唐宰相张嘉贞有五女各持一丝在幔后令郭元振前牵之得者为妇元振见丝有五色牵一红丝遂得第三女〉　葭莩　𤓰葛〈汉书董贤无葭莩之亲葭芦也莩者筒中白皮言其薄相附者世说相与似有𤓰葛〉　凤占　龟卜〈左传齐懿氏卜妻敬仲占曰凤凰于飞和鸣锵锵〉
　　〈又晋献公将纳骊姬卜之不吉筮之吉卜人曰筮短龟长〉　嘉禾　双石〈酉阳杂俎近代婚礼纳采有合欢嘉禾阿胶九子蒲朱苇双石绵絮长命缕干漆九事胶漆取其固绵絮取其调柔蒲苇取其心可屈可伸嘉禾分福也双石义在两固也〉　卖犬　牵羊〈合璧事𩔖吴隐之将嫁女谢石知其素贫遣女必当率薄乃令移厨帐助其经营使者至见婢牵犬卖之此外萧然无办　山堂肆考南宋孔淳之与征士王敬宏为方外之交敬宏以女适淳之子尚以鸟羊系所乘车辕提壶为礼至则尽欢共饮迄暮而归〉提壶　刈帚〈提壶为礼详上注　山堂肆考庾衮兄孤女名芳将遣嫁衮刈荆脩为箕帚训〉
　　〈之〉　结发　系臂〈程伊川云古诗结发为夫妻只称其幼小言初上头时非谓合髻子也山堂肆考曰系臂纱始于晋武帝选士庶女子有姿色者以绯彩系其臂今定亲之家亦有云系臂者续古事也杜牧之诗绛缕犹封系臂纱〉　王谢　朱陈〈上见前朱张注　徐州丰县有朱陈村一村惟两姓世为婚姻〉　奇表　良配〈吴苍梧太守甘公见陶谦有奇表许妻以女详女婿𩔖　彚苑假仪云吾女志行不凡故踟蹰以择良配〉　原辞父母　逺兄弟〈丁仪妇赋曰惟女子之有行信异代之彝伦辞父母而言归奉君子之清尘诗女子有行逺父母兄弟郑笺妇人有出嫁之道逺于亲故礼縁人情使得归寜也〉　执巾栉　僃洒埽〈左传晋太子圉为质于秦将逃归谓嬴氏曰与子归乎对曰子晋太子而辱于秦子之欲归不亦宜乎寡君之使婢子侍执巾栉以固子也从子而归弃君命也不敢从亦不敢言杜预注嬴氏秦所妻子圉怀嬴也　下曲礼详婚姻一〉　奉清尘委薄躯〈曹植出妇赋云妾十五而束带辞父母而适人以才薄而质陋奉君子之清尘　又愍志〉
　　〈赋云妾秽宗之陋女蒙日月之馀晖委薄躯于贵戚奉公子之裳衣〉　増连棬柳　纳槟榔〈唐人婚礼多用百子帐其制棬柳为圈以相连锁可以张阂为其圈之多也故以百子总之非真有百圈也　山堂肆考南蛮歌罗国其俗嫁娶者纳槟榔或多至三百盘〉　婚名族　慕著姓〈彚苑唐李日知贵诸子方总角皆通婚名族时人讥之李怀逺与李林甫善常慕山东著姓为婚姻引就清列〉　第房望　求门甲〈合璧事𩔖唐初王妃主婿皆取当世勲贵名臣未尝尚山东旧族后房元龄魏徵李𪟝复与婚故望不减然毎秩第其房望虽一姓中髙下悬隔李义府为子求婚不得始奏禁焉其后天下衰宗落谱皆称禁婚家益自贵　张说好求山东婚姻与张氏亲者皆为门甲四姓郑氏不离荥阳冈头卢潭底李土门崔皆为显族〉　求小姓　妻贫士〈山堂肆考吴虞翻与弟书曰吾子容当为求妇其父如此谁肯嫁之逺求小姓足使生子天其福人不在贵族扬雄之才非出孔氏虞世家法反生痴子　白厚贫士取富室刘纯才女送乌珰十事麸纸为书刘大笑答以真珠一升紫鸭千头又使家僮撤烛花盈路厚大惭〉　妻孝子　配名士〈山堂肆考刘殷张宣子以女妻之戒其女曰刘殷至孝冥感才识超世终必逺到汝谨事之　合璧事𩔖越州山阴吴氏女父母爱之谓必得名士方可为配李夔之名闻朝廷继擢髙第遂以妻之〉　拔小吏　娶肓女〈郑康成别传尚书左丞同县张逸年十三为县小吏康成谓曰尔有赞道之质能为书生以成尔志否对曰愿之遂拔于其辈妻以弟女　刘廷式周恭叔皆娶双瞽女详婚姻二〉　下镜台　还剪刀〈上温峤事详婚姻二南史江祏求范云女为婚酒酣巾箱中取剪刀与云曰且以为聘云笑受之至祏贵云曰荆布之室理隔华〉
　　〈盛因出剪刀还之祏更姻他族〉　藕花愁　桃花笑〈合璧事𩔖曰渔隐丛话宋王氏女幼聪慧父母择配未偶壮年不嫁作咏怀诗云白藕作花风已秋不堪残睡更回头晚云带两归飞急去作西窗一夜愁赵徳麟方鳏居见此诗遂求婚人以为此二十八字媒也　刘敞晚娶欧阳修以诗戏之云仙家千载一何长浮世空惊日月忙洞里桃花莫相笑刘郎今是老刘郎〉　纳小妹　娶小姨〈又曰李行修娶王仲舒女其后女亡仲舒托行脩续亲梦女曰可纳小妹李遂续王氏婚　欧阳修与王拱辰皆薛简肃奎婿脩先娶长女拱辰娶其次后修再娶其妹故有旧女婿为新女婿大姨夫作小姨夫之戏〉　系赤绳　遇绿衣〈月下老人言囊中赤绳以系夫妻之足虽仇家异域此䋲一繋终不可易详月老注　彚苑来贞女渊澄幼随母出遇绿衣童过后以明并日月句择婿得张美男对岳重丘山遂许妻即前遇童也〉　续弦胶　脩月斧〈合璧事𩔖曰有献胶汉武帝者帝以续弦名鸾胶今取为续婚之喻　又曰王安石诗玉斧脩成宝月圆月边仍有女乘鸾〉　原共牢而食　合卺而酳〈并昏礼详婚姻一　共牢是同一牲醴合卺是取一瓢断为两杯以酌酒酳饮酒也〉　男女以正　父子以亲〈诗序男女以正婚姻以时　礼记昏义昏礼所以成男女之别立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣正故曰婚者礼之本也〉仲春成婚　霜降送女〈周礼媒氏职仲春之月会合男女郑注仲春阴阳交以成〉
　　〈婚礼顺天时也下详婚姻一〉　皆以秋冬　必用昏昕〈圣证论嫁娶古人皆以秋冬诗东门之杨其叶牂牂毛苌传男女失时不逮秋冬也　仪礼昏礼凡行事必用昏昕郑注用昕使也用昏婿也谨按遣使行元𫄸吉礼必用昕时亲迎乃用昏时〉　礼有四僃　币象五行〈榖梁传公如齐纳币纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者僃而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之　周礼媒氏职凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两郑注纳币用缁妇人阴也凡娶礼必用其𩔖五两一端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也〉　卜死议生　投心委命〈诗娶妻如之何必告父母传云必告父母庙郑笺娶妻之礼议于生者卜于死者此之谓告　傅休奕乐府男当进日女适人投心委命谁受身〉　増立轺骈马　罗帷宝扇〈通典汉平帝诏光禄大夫刘歆等杂定婚礼四辅公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺骈马注轺立乘小车也骈马骊驾也　王维诗罗帷送上七香车宝扇迎归九华帐〉　练裳竹笥　宝帐青庐〈山堂肆考东汉逸民戴良有五女皆以练裳布被竹笥木履遣之　彚苑拖帐谓之宝帐北方用青布幕为室谓之青庐〉　用吉不可　冒凶未闻〈合璧事𩔖曰五代唐明宗见郑馀庆所为书仪有冥婚之制叹曰婚吉礼也用于死者可乎乃诏太常卿刘岳增损其书　又曰张孝忠子茂宗尚义章公主母亡遗言丏成礼帝念孝忠功即日召为左卫将军许主下降蒋乂上疏以为墨缞礼本縁金革未有夺䘮尚主者帝曰今俗借吉而婚不为少对曰俚室穷人子旁无至亲乃有借吉以嫁不闻男冒凶而娶公主春秋尚少且待年不为晚又衡山公主既服除将下嫁于志寜曰服可以例除情不可以例改心丧成婚非人情所忍〉　投卷得妻　因诗纳婿〈山堂肆考唐卢储投卷谒李翺尚书翺长女年及笄见卷曰此人必为状头李闻之乃纳为婿来年果状头及第作催妆诗曰昔年将去玊京游第一仙人许状头今日已成秦晋㑹早教鸾凤下妆楼　合璧事𩔖韩琦知中山李清臣谒见其侄吏报曰太祝方寝清臣为绝句曰公子乘闲卧绛厨白衣老吏慢寒儒不知梦见周公否曽说当时吐哺无琦见诗曰吾知此人久矣竟有东床之选〉　假币以聘　赍装以迎〈陈平贫张负乃假币以聘子酒肉之资以纳妇唐襄寛赍装迎魏氏女详婚姻二〉　姊妹妯娌　兄弟婚姻〈合璧事𩔖曰崔休弟〉
　　〈之子愍娶刺史卢尚之长女休为子俊求其次女曰家道多由妇女欲令姊妹妯娌尚之感其义于是同日成婚　郭逸有二女长女妻崔浩次女复妻其弟赋诗曰兄弟婚姻无胥逺矣〉　帝后戚属台省姻聮〈彚苑窦威在唐帝尝引入卧内谓曰昔周有八柱国吾与公家是也今我为天子而公为内史令事固有不等者威惧顿首谢曰臣家在汉再为外戚至元魏有三皇后今陛下龙兴臣复以姻戚进夙夜惧不克任帝曰公以三后族夸我耶闗东人与崔卢婚者犹自矜大公世为帝戚不亦贵乎　合璧事𩔖李敬之进吏部尚书凡三娶皆山东旧族又与赵李氏合谱故台省要职多族属姻家〉　女妻外甥女嫁母党〈事文𩔖聚曰王仙客刘振之甥也振有女曰无双幼稚许婚振妻尝呼仙客为王郎〉
　　〈子　又曰苏洵女幼而好学能文适其母之兄程浚之子之才诗曰汝母之兄汝伯舅求以厥子来结姻乡人嫁娶重母党虽我不肯将安云〉　坦腹女婿　接脚夫人〈上详婿𩔖合璧事𩔖唐白敏中始娶己朱紫矣尝戏其妻曰接脚夫人〉　姚合奖诗　刘昫爱才〈彚苑给事中姚合有诗名士多归重李频走千里丏其品题大加奖挹以女妻之　合璧事𩔖李象字昭文应进士登第宰臣刘昫爱其才以犹女妻之〉　萧郎陆郎　七姨九姨〈又曰萧嵩与陆象先为僚婿宣州夏荣善纪曰陆郎十年位极人臣然不及萧郎一门尽贵　事文𩔖聚刘龙图晔未第前娶尚书赵晃长女早亡有二妹皆未适人既而刘登科晃已捐馆夫人复欲妻之使媒妁通意刘曰若言武有之徳则不敢为姻如言禹别之州则庶可从命盖刘意不欲七姨欲九姨也夫人曰谚云薄饼从上揭刘郎才及第岂得便拣㸃人家女刘曰非敢有择但七姨骨相寒薄遂娶九姨后生七子几忱皆至大官七姨后适关生落泊寒馁刘氏养之终身〉　原三日不举乐　三夜不息烛〈并礼记详婚姻一〉天子嫁女　皇后娶妇　増天子娶妇　皇后嫁女〈彚苑唐中宗时萧至忠以女妻韦后舅崔从礼子帝主萧后主崔时谓天子嫁女皇后娶妇　合璧事𩔖宋英宗于仁宗为从子宣仁后于光献为甥自幼同鞠禁中会温成有宠英宗遂还宫邸宣仁亦归其家洎温成薨仁宗谓光献曰吾夫妇老无子旧养十三滔滔各已长立朕为十三后为滔滔主婚使相嫁娶十三英宗行第滔滔宣仁小字也时宫中谓天子娶妇皇后嫁女〉
　　婚姻四
　　原阴礼〈周礼以阴礼教亲则人不怨注阴礼男女之礼也婚姻以时则男女不怨旷〉　大纲〈王吉以夫妇为人伦之大纲夭寿之萌世俗婚姻太早未知为人父母之道而有子故人多夭〉　思义〈郊特牲婚礼不用乐幽阴之义也注欲令子妇深思其义〉　逺耻〈公羊传婚礼不称主人逺耻也〉授室〈郊特牲舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也〉　系缨〈曲礼女子许嫁缨注系缨示有从人之端〉　礼物〈后汉礼物以元𫄸羊雁清酒白酒粳米稷米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色𢇁合欢铃九子墨金钱禄得香草凤凰舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿鸟九子妇阳燧钻言物之所象者元象天𫄸法地羊者祥也群而不党雁则随阳清酒降福白酒欢之由粳米养食稷米粢盛蒲众多性柔苇柔之久卷柏屈卷附生嘉禾须禄长命缕缝衣延寿胶能合异𩔖漆内外光好五色丝章采屈伸不穷合欢铃音声和谐九子墨长生子孙金钱和明不止禄得香萆为吉祥凤凰雄雌伉合舍利兽廉而谦鸳鸯飞止须匹鸣则相和受福兽体恭心慈鱼处渊无射鹿者禄也乌知反哺孝于父母九子妇有四徳阳燧成明安身又有丹为五色之荣青为色首东方始〉　戒命〈仪礼父送女命之曰戒之敬之详婚姻一〉　近日〈礼吉事卜先近日〉及时〈男女得以及时〉　嘉耦〈左传嘉耦曰妃怨耦曰仇〉　正室〈锺繇老而纳正室〉造端〈礼造端乎夫妇〉　重责〈本于婚娅以著代重责妇顺焉〉　男先女〈男子亲迎男先于女刚柔之义〉　女从人〈女子从人曰妇〉　娶巫家〈汉黄霸为阳夏游徼与善相者共载见一妇人相者曰此妇人合富贵霸推问乃乡里巫家女也遂娶之后位至丞相〉　娶髙国〈左传齐伐晋夷仪敝无存之父将室之辞以与其弟曰此役也不死反必娶于髙国髙国贵族也〉　执俎豆〈韩延寿为颍川定嫁娶丧祭仪品令文学校官诸生皮弁执俎豆为吏民行嫁娶礼〉　用皮马〈晋所司奏婚礼大婚用元𫄸束帛加圭马二驷王侯元𫄸束帛加璧乘马大夫元𫄸束帛加羊古以皮马为庭实天子加谷圭诸侯加大璋〉　欲繁息〈汉恵诏女子十五以上至三十不嫁五算欲人繁息句践令国中女子十七不嫁罪父母〉　恐迟暮〈离骚恐美人之迟暮及年岁之未晏〉　求系援〈国语董叔将取于范氏叔向曰盍已乎曰欲为系援它日䜣于范献子曰不吾敬也献子执而纺于庭之槐叔向遇之曰盍为我请乎叔向曰求系既系矣求援既援矣欲而得之又何请焉〉　共庆会〈晋王彪之曰贺娶妻者是因酒食而有庆语愚谓无直相贺之礼而有礼贶共庆会之义〉　省俸赈〈任延为九真太守骆越俗无嫁娶礼延令男年二十至五十女年十五至三十相匹配贫无聘财者令长吏已下省俸禄赈婚姻〉　敛钱助〈阮修居贫年三十未有室王敦等敛钱为助皆名士也有求入钱不得者〉鹿皮为礼〈古史考嫁娶以鹿皮为礼〉　皮帛可制〈仪礼婚礼皮帛必可制郑注皮帛俪皮束帛也〉　四爵合卺〈仪礼郑注卺破匏也四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵〉　三王陶匏〈郊特牲三王作牢用陶匏郑注太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也〉　执贽相见〈又云执贽以相见敬章别也郑注言不敢相䙝也贽所奠之雁也〉　执笲以见〈礼记昏义妇执笲枣栗腵脩以见谓妇见舅姑之礼笲竹器盛枣栗者〉　诸娣如云〈大雅诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门〉　其从如水〈诗齐子归止其从如水传如水喻众也〉　皇驳其马〈东山篇之子于归皇驳其马𫝊黄白曰皇駵白曰驳郑笺谓始嫁时车服之盛也〉　馈以特豚〈礼记昏义舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也郑注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺也〉　眷以嘉姻〈潘岳怀旧赋余总角而获见承戴侯之清尘名余以国士眷余以嘉姻〉　聘以万金〈汉旧仪皇帝聘皇后以金万斤〉　悬萝附松〈丁仪寡妇赋如悬萝之附松〉　庆云光覆〈潘岳寡妇赋伊女子之有行兮爰奉嫔于髙族承庆云之光覆荷君子之恵渥〉　送姜于讙〈榖梁传齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门送女逾境非礼也〉　娶于涂山〈书娶于涂山辛壬癸甲〉　燕婉之求〈诗新台篇〉秦晋之匹〈左传秦晋匹也何以卑我〉　荒政多婚〈周礼荒政十曰多婚注荒年不〉
　　〈僃礼婚姻也古者国有凶荒则杀礼而多婚会男女之无室家者所以蕃育人民〉　苛政禁贺〈汉宣帝诏郡国二千石或擅为苛政禁人嫁娶不得具酒食相贺由是废乡里之礼令民无所乐非所以导民也其勿行苛政〉　遂人乐扰〈周礼遂人以乐婚扰甿注田甿劝婚姻也〉　长吏配嫁〈晋书武帝制女年十七父母不嫁使长吏配嫁〉　増桂近嫦娥〈合璧事𩔖袁筠娶萧安女言定未几擢第罗隐赠诗云细看月轮还有意定知青桂近嫦娥〉　鸾鸣相府〈韩愈送陆畅诗举举江南子各以能诗闻一来取髙第官佐东宫军迎妇丞相府夸映秀士群鸾鸣桂树间观者何纷纷〉　碧鸡莲幕〈蔡君谟娶葛常之祖姑清源君已而赴漳南幕常之曾祖通议赠诗云藻思旧传青管梦哲科新试碧鸡才乍依仲宝莲花幕更下温郎玊镜台〉　甲帐绣襦〈文箫扺山西睹一姝歌曰若能相伴陟仙坛应得文箫驾彩鸾自有绣襦并甲帐琼台不怕雪霜寒〉　里民破酒〈孔帖韦宙为永州刺史初里民婚出财㑹宾客号破酒昼夜集多至数百人力不足则不迎宙至始革其俗〉　障车邀食〈唐绍上言士庶亲迎时有障车邀其酒食以为戏乐多集徒侣遮拥道路请禁之〉　梦婿密州〈事文𩔖聚苏轼曰予为密州王子立未尝相识忽告同舍生曰吾梦为密州婿何也已而果以子由女妻之〉　梦妇始生〈彚苑云崔元琮娶妇吉日已定忽梦人云此家女非君妇君之妇今日始生〉　原温如蒲苇固以胶漆〈崔骃婚礼文〉　一与之齐终身不改〈见礼记郊特牲郑注齐或为醮〉　布币五两　御轮三周　婚以礼成　妻由义合　是称家事　必慎令仪　衿鞶展庆　榛栗告䖍　女既辞家　妇将授室　人伦所资伉俪斯重　体齐一行　义存偕老　婚惟著代
　　礼贵及时　聘则为妻　庙见为妻　遵附逺之文卜先近之日　桃李恐失当年　榛栗遂移他族　既系许嫁之缨　遂执告䖍之贽　形分一气乾坤为八卦之门　人列三才夫妇为五伦之首
　　婚姻五
　　原诗后汉秦嘉述婚诗曰群祥既集二姓交欢敬兹新姻六礼不愆羔雁总僃玊帛戋戋君子将事威仪孔闲猗兮容兮穆矣其言　又曰纷彼婚姻祸福之由卫女兴齐褒姒灭周战战兢兢惧徳不仇神启其吉果获令攸我之爱矣荷天之休　晋张华感婚诗曰驾言游东邑东邑纷攘攘婚姻及良时嫁娶避当梁𥥆窕出闺女燕婉姬与姜素颜发红华美目流清扬靴靴众亲盛于我犹若常譬彼暮春草荣华不再阳　梁何逊看新婚诗曰雾夕莲出水霞朝日照梁何如花烛夜轻扇掩红妆良人复灼灼席上自生光所悲髙驾动环佩出长廊刘瑗咏左右新婚诗曰小史如初日得妇𩔖行云琴
　　声妾曾听桃子婿经分蛾睂参意画绣被共笼薰偏増使君妒无趣遣相闻　陈周宏正看新婚诗曰莫愁年十五来聘子都家婿颜如美玊妇色胜桃花带啼疑暮雨含笑似朝霞暂却轻纨扇倾城判不赊　唐杨师道初宵看婚诗曰洛城花烛动戚里画新蛾隐扇羞应惯含情愁已多轻啼湿红粉微睇转横波更笑巫山曲空传暮雨过　褚亮咏花烛诗曰兰迳香风满梅梁暧日斜言是东方骑来寻南陌车靥星临夜烛眉月隐轻纱莫言春稍晚自有镇开花　陈子良七夕看新妇隔巷停车诗曰隔巷遥停幰非复为来迟只言更尚浅未是渡河时　郑翼看新妇诗曰初笄竞桃李新妆应摽梅疑逐朝云去翻随暮雨来杂佩含风响丛花隔扇开姮娥对此夕何用久徘徊　李百药戏赠潘徐城门迎两新妇诗曰秦晋称旧匹潘杨有世亲三星宿已会四徳婉而嫔云光鬓里薄月影扇中新年华与妆面共作一芳春　郑轨观兄弟同夜成婚诗曰棠棣开双萼夭桃照两花分庭合佩响隔扇偶妆华迎风俱似雪映绮共如霞今宵二神女并在一仙家　増梁沈约咏少年新婚诗曰山阴柳家女薄言出田墅丰容好姿颜便僻巧言语红轮映早寒画扇迎初暑锦履并花纹绣带同心苣罗襦金薄侧云鬓花钗举我情已郁纡何用表崎岖托意眉间黛申心口上朱莫争三春价坐丧千金躯盈尺青铜镜径寸合浦珠无因逹往意欲寄双飞凫裾开见玊趾衫薄映凝肤羞言赵飞燕笑杀秦罗敷自顾虽悴薄冠盖曜城隅髙门列驺驾广路从骊驹何惭鹿卢剑讵减府中趋还家问乡里讵堪持作夫　唐张说送人成婚诗曰婚礼知无贺承家叹有辉亲迎骥子跃吉兆凤雏飞温席开华扇梁门换褧衣遥思桃李日应赋采𬞟归　孟浩然送桓子之郢成礼诗曰闻君驰彩骑蹀躞指荆衡为结潘杨好言过鄢郢城摽梅诗有赠羔雁礼将行今夜神仙女应来感梦情　岑参送陕县王主簿赴襄阳成亲诗曰六月襄山道三星汉水边求凰应不逺去马䞉须鞭野店愁中雨江城梦里蝉襄阳多故事为我访先贤　杜甫李监宅诗曰尚觉王孙贵豪家意颇浓屏开金孔雀褥隐绣芙蓉且食双鱼美谁看异味重门阑多喜气女婿近乘龙　王昌龄萧驸马花烛诗曰青鸾飞入合欢宫紫凤衔花出禁中可怜今夜千门里银汉星回一道通　卢纶送黎兵曹往陕结亲诗曰郎马两如龙春朝上路逢鸳鸯初集水薜荔欲依松歩帐歌声转妆台烛影重何言在阴者得是戴侯宗〈所婚即君从母女弟〉　又王评事驸马花烛诗曰万条银烛引天人十月长安半夜春歩障三千隘将断几多珠翠落香尘　比翼和鸣双鳯凰欲栖金帐满城香平明却入天泉里日气曈昽五色光　徐安期催妆诗曰传闻烛下调红粉明镜台前作好春不须满面浑妆却留着双眉待画人　唐云安公主下嫁诏陆畅作催妆诗曰云安公主贵出嫁五侯家天母亲调粉日兄怜赐花催铺百子帐待障七香车借问妆成未东方欲晓霞　内人以畅吴音捷才以诗嘲之曰十二层楼翠倚空鳯鸾相对立梧桐双成走报监门卫不许吴歈入汉宫〈或云宋若兰姊妹作〉畅酬曰粉面仙郎选正朝偶逢秦女学吹箫须教翡
　　翠闻王母不柰乌鸢噪鹊桥〈六宫得诗大咍别赐宫锦楞枷瓶唾盂各一〉白居易议婚诗曰天下无正声恱耳即为娱人间无正色恱目即为姝颜色非相逺贫富则有殊贫为时所弃富为时所趋红楼富家女金缕绣罗襦见人不敛手娇痴二八初母兄未开口已嫁不须臾绿窗贫家女寂寞二十馀荆钗不直钱衣上无真珠几闻人欲聘临日又踟躇主人会良媒置酒满玊壶四坐且勿饮听我歌两途富家女易嫁嫁早轻其夫贫家女难嫁嫁晚孝于姑闻君欲娶妇娶妇意何如　又朱陈村诗曰徐州古丰县有村曰朱陈去县百馀里桑麻青氛氲县逺官事少山深人俗淳有财不行商有丁不入军家家守村业头白不出门生为陈村民死为陈村尘田中老与幼相见何欣欣一村惟两姓世世为婚姻亲疏居有族少长游有群黄鸡与白酒欢㑹不隔旬生者不逺别嫁娶先近邻死者不逺葬坟墓多绕村既安生与死不苦形与神所以多寿考往往见元孙　宋徐铉陈侍郎宅观花烛诗曰今夜银河万里秋人间织女嫁牵牛佩声寥亮和金奏烛影荧煌映玉钩座客亦从天子赐更筹须为主人留世间盛事君知否朝下鸾台夕凤楼　明宋濂送编修张藻仲还家毕姻诗曰少年归娶奉金銮喜得天颜一笑看红锦裁云朝奠雁紫箫吹月夜乘鸾灵椿堂上承中馈宝镜台前结合欢从此梅花消息好青绫不似玊堂寒
　　原赋后汉蔡邕协和婚赋曰惟性情之至好欢莫伟乎夫妇受精灵之造化固神明之所使事深微以元妙实人伦之端始考邃初之原本览阴阳之纲纪乾坤和其刚柔艮兊感其脢腓葛覃恐其失时摽梅求其庶士惟休和之盛代男女得乎年齿婚姻协而莫违播欣欣之繁祉良辰既至婚礼以举二族崇饰威仪有序嘉宾僚党祁祁云聚车服照路骖𬴂如舞既臻门屏结轨下车阿传御竖雁行蹉跎丽女盛饰晔如春华　魏陈王曹植感婚赋曰阳气动兮淑清百卉郁兮含英春风起兮萧条蛰虫出兮悲鸣顾有怀兮妖娆用搔首兮屏营登清台以荡志伏髙轩而游情悲良媒之不顾惧欢媾之不成慨仰首而太息风飘飖以动缨　晋张华感婚赋曰方今岁在己巳将次四仲婚姻者竞赴良时粲丽之观相继于路嫁娶之㑹不乏乎目乃作感婚赋曰彼婚姻之俗忌恶当梁之在斯逼来年之且至迨星纪之未移𥥆窕初茂玉质始盛容华外丰心神内正接轸连骑隐隐习习充街塞里晖曜城邑相丽姿之绰约兮遥仿佛以感心怨佳人之幽翳兮恨防检之髙深
　　原箴晋挚虞新婚箴曰今在哲人室家不造结发之丽不同偕老既纳新配内芬外藻厚味腊毒大命将天色不可耽命不可轻君子是惮敢告后生　潘岳答挚虞新婚箴曰先王制礼随时为正俯从企及岂乖物性女无二归男有再聘女实存色男实存徳徳在居正色在不惑新旧兼宏义申理得然性情之际诚难处心君子过虑爰献明箴防微测显文丽㫖深敬纳嘉诲敢酬徳音　王廙妇徳箴曰圑团明月魄满则缺亭亭阳晖曜过则逝天地犹有盈亏况华艶之浮孽是以淑女鉴之战战乾乾相彼七出顺此话言惧兹屋漏畏斯新垣在昧无愧幽不改䖍
　　原启梁刘孝仪为王仪同谢国姻启曰即日主书王静民宣敕安吉主降嫔臣第三息实臣素里庸族蓬衡贱品事隔伊缗之礼望绝下嫁之姬而圣慈猥洽皇姻曲逮荆布陋饰已膺凡奖负薪微𦙍复降肃雍频烦叨荷外内荣抃
　　原教梁简文帝资遣孔焘二女教曰夫思人生至轻事惟悼往表闾式墓义匪字孤至如游殷之息见抚张既桥元之子受托魏王斯故美在令终爱兼身后故无锡令孔焘经术宏长志履贞概游处积年一朝长往闻其在室二女并未有行可广访姻家务求偶对
　　増疏宋丁隲疏曰臣窃闻近年进士登科娶妻论财全乖礼义衣冠之家随所厚薄则遣媒妁往返甚于乞丐小不如意弃而之他市井驵侩出捐千金则贸贸而来安以就之名挂仕版身被命服不顾廉耻自为得计玷辱恩命𧇊损名节莫甚于此筮仕之初已为污行推而从政贪墨可知臣欲乞下御史台严行觉察如有似此之人以典法从事庶几淳厚风教以惩曲士
　　增戒宋邵雍女戒曰妇道之常顺惟厥正是曰天明是其帝命嘉尔婉娩克安尔亲往之尔家克施克勤尔顺维何无违夫子无然皋皋无然訿訿彼是而违尔焉作非彼旧而革尔焉作仪〈改旧乃汝妄正制度〉惟非惟仪女生则戒王姬肃雍酒食是议贻尔五物以铭尔心锡尔佩巾墨予诲言铜尔提匜谨尔宾荐玉尔奁具素尔藻绚枕尔文竹席尔吴筦念尔书训思尔退安彼实有室尔勿从室〈不得从而有其室也〉逊尔提提〈提提安也〉尔生引逸
　　同姓婚
　　原辨姓〈左传齐东郭偃对崔武子曰男女辨姓〉　去姓〈坊记以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒注同姓故也〉　不蕃〈传男女同姓其生不蕃〉　无义〈礼无别无义禽兽之道〉　不避宗〈左传卢蒲癸臣子之妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不余辟余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗注子之庆舍言已有求于庆氏不能复顾礼如赋诗者取其一章而已〉　不书姓〈传曰昭公娶于吴故不书姓〉　儒不逹礼〈司空陈莱曰王基当世大儒而不逹礼为子纳司空王沈女以姓同源异〉　君不知礼〈陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼司败曰君娶于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼〉　异源而娶〈王莽取王咸女以为源异不同而娶之〉　不知则卜〈礼娶妻不娶同姓故买妾不知其姓则卜之〉　内官不及同姓〈子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之〉　出嗣而婚本族〈魏志陈矫本刘氏子出嗣舅氏而婚本族徐宣每非之太祖惜其材乃下令曰丧乱前事一切勿论〉　増男女不及〈国语晋司空季子曰同徳则同姓同姓虽逺男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也〉　崔卢非古〈文中子曰任薛王刘崔卢之婚非古也何以眂谱注任薛同出黄帝王刘同出舜崔卢同出于帝喾〉
　　辞婚
　　原非耦〈左传公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽忽辞曰人各有耦齐大非吾耦也〉乱伦〈陆玩为侍中司空兄晔尚书仆射录尚书事父英髙平相玩子纳尚书令王导初至江左请婚于陆陆曰培𪣻无松柏薰莸不同器玩不为乱伦之始〉　陈结婚〈桓阶字伯绪刘表欲妻之以侄女阶自陈结婚处拒不受〉　辞与弟〈详婚姻四〉　不疑固辞〈汉隽不疑为京兆尹大将军欲以女妻之固辞〉　公明不娶〈典略中官常侍唐衡欲以女妻汝南傅公明公明不娶转以女妻荀彧彧父绲慕衡势诫彧娶之为论者所讥襄松之云时阍监用事四海屏气尤惧唐衡威权莫二顺则六亲以安违则大祸立至斯以存易亡之由昔蒋诩姻于王氏无损清髙之搡绲之此婚庸何伤乎〉　王谦不许〈后汉王谦为何进长史以谦名公之胄欲与为婚见其二子使择焉谦不许〉　张范不受〈魏志张范字公仪袁隗欲以女妻范范辞不受〉　辱孙权使〈孙权遣使为子索关羽女羽骂辱其使不许婚〉　嘉不疑传〈杨骏欲以女妻郑黙黙辞曰毎读隽不疑传尝嘉之〉　不结髙门〈魏志贾诩嫁妻不结髙门天下论智计者归之〉　不肯易妻〈宋宏事详公主〉　悔婚〈王裒字伟元与管彦为友约男女为婚彦后葬父于洛阳裒遂别嫁其女谓彦弟馥曰昔嫁姊妹皆逺吉凶断绝今贤兄葬父洛阳则京邑之人岂吾结好之意哉馥曰嫂是齐人也当还齐裒曰岂有葬父洛阳而随妻还齐如此去就复何婚之有〉　谏婚〈晋刘实妻卒华氏将以女妻实弟智谏曰华家贫𩔖必污门户实辞不得已竟婚而生子夏实后坐夏受赂免官顷之为大司农又以夏犯罪免官〉　増不婚匪𩔖〈天中记王元规八岁而孤兄弟三人随母依舅氏往临海郡时年十二郡土豪刘瑱者资财巨万欲妻以女母以其兄弟幼弱欲结强援元规泣请曰因不失亲古人所重岂得茍安异壤辄婚匪𩔖母感其言而止〉追还在途〈山堂肆考袁术为子娶吕布女后布怨术女已在途追还绝婚〉　不婚谢
　　裒〈天中记诸葛恢大女适庾亮儿次女适羊楷亮子被苏峻害改适江虨恢儿娶邓攸女于时谢尚书裒求其小女乃云羊邓是世亲江家我顾伊庾家伊顾我我不能复与谢裒儿婚〉　不婚桓温〈山堂肆考王述子坦之为桓温长史温欲为子求婚于坦之及还省父述爱坦之虽长大犹抱寘𰯌上坦之因言温意述大怒遽排下曰汝竟痴耶讵可以女妻兵〉　江湛志义〈宋书江湛为义康司徒主簿司空檀道济矞子求婚不许义康有命又不从时人重其志义〉　江蒨方雅〈梁书江蒨方雅有风格仆射徐勉权重惟蒨及王规与抗礼勉因蒨门客翟景为子繇求婚于蒨蒨不答景再言之乃杖景四十由此与勉忤〉　伯奋拒婚〈齐书王秀之字伯奋临沂人褚渊见秀之正洁欲与结婚秀之不肯以此频为府外兵参军〉　叔通辞命〈齐春秋桓闳字叔通太祖辅政使禇渊致意为子晃求婚闳不敢闻命曰辞霍不婚常所嘉挹齐大非耦所以不敢承殊眷〉　恐呼白侯〈山堂肆考唐白敏中为相常欲以进士侯温为婿其妻卢氏曰已既姓白又以侯氏子为婿必为人呼作白侯耳敏中乃止〉　托赋鹞子〈合璧事𩔖髙越燕人举进士文价蔼然鄂帅李简贤之将妻以女越赋鹞子诗一绝书于壁不告而去诗云云爪星眸众所归摩天専待振毛衣虞人莫漫张罗网未肯平原浅草飞〉
　　媒
　　原匪斧〈诗析薪如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得〉　因针〈淮南子线因针而入不因针而急女因媒而嫁不因媒而亲〉　梦冰人〈晋索𬘘字叔彻有孝廉令狐策梦立冰上与冰下人语𬘘曰冰上为阳冰下为阴阴阳事也士如归妻迨冰未泮婚姻事也君在冰上与冰下人语为阳语阴媒介事也君当为人作媒冰泮而成婚会太守田豹因策为子求张氏女仲春成婚〉　候元鸟〈礼仲春之月元鸟至祀髙媒注元鸟燕也燕以求巢室有嫁娶之象媒氏为候也〉　无媒不交〈礼男女无媒不交〉　因媒而嫁〈详上〉　増知名〈曲礼男女非有行媒不相知名〉　掌判〈周礼地官媒氏掌万民之判〉　通辞〈仪礼注未行纳采已前男父先遣媒氏通辞女氏取阳唱阴和之义〉　导言〈楚辞理弱而媒拙兮恐导言之不固〉　曲麸〈周礼注媒谋也谋合异𩔖使和成今齐人名曲麸曰媒是也〉　姜桂〈合璧事𩔖宋玉因楚襄王待之无以异让其友其友曰夫姜桂因地而生不因地而辛妇人因媒而嫁不因媒而亲子之事王未耳何怨于我〉　拙媒〈楚辞见上〉　鸩媒〈楚辞余令鸩为媒兮〉　蹇脩为理〈离骚经吾令丰隆乘云兮求宓妃之所在解佩𬙋以结言兮吾令蹇脩以为理注蹇脩伏羲之臣〉　良媒接欢〈洛神赋无良媒以接欢兮〉　不与交礼〈家语孔子之郯遇程子于途顾为子路曰取束帛以赠先生子路对曰由闻士不中间不见女无媒君子不与交礼〉　不専嫁娶〈白虎通男不専娶女不専嫁必由父母须媒妁何逺耻防淫佚也〉月老主婚〈续幽怪录韦固少未娶旅次宋城遇老人倚囊而坐向月检书因问之答曰此幽冥之书固曰然则君何主曰主天下之婚姻耳因问囊中赤绳曰以系夫妇之足君妻乃此店北卖菜陈妪女固遂之菜市见妪抱二岁女亦陋老人指示固怒磨小刀付奴翊日刺于稠人中伤眉间后十四年固以父䕃参相州军事刺史王泰妻以女年十六容貌端丽眉间常贴花钿逼间之曰妾郡守之犹子也父卒于宋城时方襁褓乳妪鬻蔬以给朝夕常抱于市为贼所刺痕尚在故贴花钿固尽言与老人答问并磨刀伤女之事宋城宰闻之名其店曰定婚店〉　诗媒作合〈二十八字媒详婚姻三〉　红叶题诗〈合璧事𩔖唐僖宗时于祐于御沟拾一红叶题诗云流水何太急深宫尽日闲殷勤谢红叶好去到人间祐题一叶云曽闻叶上题红怨叶上题诗寄阿谁置沟上流为宫女韩拾之后祐托韩泳门馆因帝放宫女三千人泳以韩有同姓之亲作伐嫁祐及成礼各于笥中取红叶相示曰事岂偶然乃前定也〉　桐叶题诗〈山堂肆考蜀尚书侯继图本儒士一日秋风四起楼上倚栏有大桐叶飘坠上有诗云栻翠敛双蛾为郁心中事桐叶下庭除画我相思字侯贮小贴凡五六年方卜任氏为婚尝讽此诗任氏曰此妾书叶诗争得在君处侯乃令书校之叶上无异〉




　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十五
<子部,类书类,御定渊鉴类函>



　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十六
　　礼仪部二十三〈天子纳后　册妃嫔册拜皇太子〉
　　天子纳后一
　　原遂皇氏始有夫妇之道〈人皇氏〉伏羲氏制嫁娶以俪皮为礼五帝驭时娶妻必告父母夏氏亲迎于庭殷迎于堂周制限男女之岁定婚姻之时〈媒氏云婚姻之时即仲春之月〉亲迎于户〈何休曰后代渐文而迎于户示其亲〉六礼之仪始僃天子聘女纳征加榖圭〈郑康成云纳征加于束帛贾公彦曰士以上皆用元𫄸束帛天子加以榖圭也〉灵王求婚于齐遣使〈称制〉拜后〈灵王求婚于齐大夫晏桓子对曰夫妇所生若而人姑姊妹则称先守某公之遗女若而人此则天子之命自得下逹臣下之答径自上通故遣使称制拜后〉鲁桓公八年祭公来遂逆王后于纪〈祭公诸侯为天子三公者也王使鲁主婚故祭公来受命而迎也天子无外故称王后矣春秋左氏说王者至尊无敌无亲迎之礼诸侯礼合亲迎有故则使上卿迎之也祭公迎之王后未至京师称后知天子不行而礼成也公子翚如齐逆女春秋不讥知诸侯有故得使卿逆〉公羊说天子至庶人皆亲迎左氏说王者至尊无敌体之义不亲迎郑康成驳之曰文王亲迎于渭则天子亲
　　迎也天子虽尊其加于后夫妇也夫妇无判礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎此言继先圣之后以为天地之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也杜元凯以为天子不亲迎按春秋祭公逆王后于纪传曰礼也刘夏逆王后讥卿不行皆不讥王不亲行明是天子不当亲迎也文王之迎大姒身为公子迎在殷代未可据此以为天子之礼孔子之对哀公自论鲁国之法鲁以周公之礼得郊祀上帝故以先圣天地为言耳非说天子之礼　汉恵帝纳后纳采雁璧乘马束帛聘黄金二万斤马十二匹〈吕后为恵帝娶鲁元公主女故特优其礼〉平帝立王莽纳女为后以固权遣宗正刘宏尚书令平晏纳采太师孔光大司徒马宫等四十九人赐皮弁素积〈皮弁鹿皮为冠也素积以十五升布为衣素积以为裳〉以礼杂卜筮太牢告宗庙封后父百里尊而不臣有司奏故事聘皇后黄金二万斤为钱一万万莽深辞让受四千万而以其三千三百万予十一媵家有诏复益二千三百万合为三千万莽复以其千万分予九族贫者遣甄丰奉玺绶拜帝母卫姬为中山孝王后四年春遣大司徒宫等奉乘舆法驾迎皇后于安汉公第授皇后玺绂〈颜师古曰绂所以系玺〉登车称警跸便时〈取日时之便〉上林延寿门入未央宫前殿群臣就位行礼大赦天下益封安汉公地满百里赐迎皇后及行礼者三公以下宰执皆増秩赐金帛各有差皇后立三月以礼见髙庙尊父号曰宰衡位在诸侯王上〈王莽篡位后闻刘伯升及圣公立为帝莽恐欲外示安进所征天下淑女杜陵氏女为皇后聘黄金二万斤车马奴婢杂帛珍宝以巨万计莽亲迎于前殿两阶间成同牢礼于西堂僃和嫔美御其和人三位视公嫔人九视卿美人二十七视大夫御人八十一视元士凡百二十人皆佩印绂执弓韣月令仲春后亲祀髙禖乃帅嫔御礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前求男子之祥莽故祈之韣弓衣〉后汉桓帝立明年有司奏太后曰春秋迎皇后于纪在涂则称后今大将军冀女弟应绍圣善结婚之际有命既集〈桓帝为蠡吾侯梁太后征欲与后为婚未及嘉礼会质帝崩后即顺烈皇后女弟〉宜僃礼进征币请下三公太常按礼仪奏可于是悉依孝恵皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采雁璧乘马束帛一如旧典〈周礼王者以榖圭此云璧形制虽异与玉同以乘马四匹也杂记曰币一束五两两五寻每端二丈〉灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册毕皇后拜称臣任位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙乡侯览长跪受玺绂奏于殿前女使授婕好长跪受以授昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼓毕群臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玊玺也〈汉志乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄质长二丈九尺九寸太子太后与乘舆同〉　魏制天子册后以皮马庭实加榖圭齐王正始四年立后甄氏其仪不存　晋武帝咸寜二年临轩遣太尉贾充策立皇后杨氏因大赦赐王公以下各有差百僚上礼太康八年有司奏大婚纳征用元𫄸束帛加榖圭马二驷羊雁酒米如故〈尚书朱整议按魏婚故事天子以皮马为庭实加之以谷圭〉　东晋成帝咸康二年临轩遣使持节兼太保领军诸葛恢兼太尉护军孔愉六礼僃物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿群臣毕贺〈贺非礼也王者婚礼礼无其制春秋祭公逆王后于纪穀梁左氏说与公羊又不同而况汉魏遗事阙略者众晋武恵纳后江左又无仪注故成帝将纳杜后太常华恒始与博士参定其仪据杜元凯左氏传说主婚是供其婚礼之币而已又周灵王求婚于齐先儒以为丘明详录为王者婚礼故成帝临轩遣使称制拜后然其仪注又不具存〉康帝建元元年纳后褚氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏今迎皇后依昔成恭皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设昔迎恭皇后惟作青龙旗其馀皆即御物今临轩遣使而五牛旗旄头罼罕并出即用旧制今阙诏曰今所以正法服升太极者以敬其始故僃礼也今何阙所重而撤法物耶又恭后神主入庙先帝诏后礼宜有降不宜建五牛旗既不设五旗则旄头罼罕易具也又诏旧制既难准且于今而僃亦非宜法服仪饰粗令举其馀兼副杂器停之穆帝永和十年台符问六礼版文旧称皇帝今太后临朝当何称博士曹耽云公羊传婚礼不称主人母命诸父为主〈传纪履𦈕来迎女不称使也无母辞穷乃命使者耳〉太常王彪之云三传异义不可全据今皇后临朝称制文告所逹国之大典皆仰禀成命非无外事也岂婚聘独不通乎六礼版文应称皇太后诏〈彪之又曰天子嫁女使同姓之国为主者以受体于皇极则有亏婚姻之敌礼至于迎后之制必礼成而后入虽复戚属之尊亦臣妾也天王之后寜可先之藩国然后入临六宫乎是以祭公来迎王后于纪使我为媒不云为主〉符又问今后还政不复临朝当何称彪之云当称皇帝诏升平元年将纳皇后何氏彪之正礼〈始更大引经传及诸故事深非公羊婚礼不称主人之义〉曰王者之于四海无不臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼于义不通按咸寜二年纳悼皇后时宏训太后临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主婚之文考咸寜故事不称父兄师友则咸康华恒所上合于旧也谓今纳后仪制一依咸寜故事从之〈华恒定六礼云宜依旧及大晋已行之制此恒犹识前事故王彪之言从咸寜由此也唯以娶妇之家三日不举乐而咸康群臣贺为失礼故但依咸寜上礼不复贺〉其告庙六礼版文等皆彪之所定〈博士孙纳云凡六礼版长尺二寸以应十二月博四寸以象四时厚八分以象八节皆真书后家答鲛脚书之〉纳采用雁一头白羊一口酒十二斛米十二斛〈文曰皇帝咨前太尉参军都乡侯何浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉宗庙天地社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今使持节崇德卫尉领太常彪之兼宗正散骑侍郎综以礼纳采后家答曰皇帝嘉命访婚陋族僃数采择臣之先臣散骑侍郎准之遗女未娴教训衣履若人钦承旧章肃奉典制前太尉参军都乡侯粪土臣何琦顿首稽首再拜承制〉问名用雁羊如前〈文曰皇帝曰咨前某官侯何两仪配合承天统物正位于内必俟令族重申旧典今使持节某官彪之某官综以礼问名后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中诏问臣名族女父母所生先臣故光禄大夫雩娄侯祯之遗元孙先臣故蔡州刺史闗内侯恽之曽孙先臣故安丰太守闗中侯睿之孙先臣故散骑侍郎准之遗女外出自先臣故尚书左丞孔胄之外曽孙先臣故侍中闗内侯夷之外孙女年十七钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣何琦稽首顿首再拜钦承制诏〉纳吉用雁羊酒如前〈文曰皇帝曰咨前某官侯何人谋龟从佥曰贞吉敬顺典礼今使持节某官彪之某官综以礼纳吉后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中诏太卜元吉臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣何琦稽首顿首再拜承制〉纳征用白羊一口元𫄸帛二匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玊璧一枚酒十二斛白米十二斛马六匹〈文曰皇帝曰咨某官某侯何之族女有母仪之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以元𫄸皮马羊钱璧以彰典礼今使持节兼司徒光禄勲闗内侯恪崇徳卫尉领太常彪之以礼纳征后家答皇帝嘉命使者某重宣中诏降婚卑陋命以上公宠以丰礼僃物典策钦承旧章肃奉典制前某官某侯云云再拜承制诏〉请期用雁羊酒米如初〈文曰皇帝曰咨前某官某侯何谋于公卿大筮元龟罔有不臧率遵典礼今使某官彪之某官综以礼请期后家答皇帝嘉命使者彪之重宣中诏告曰唯八月壬子可迎臣钦承旧章肃奉典制前某官某侯某再拜承制诏〉迎用雁羊酒米如初〈文曰皇帝曰咨前某官某侯何岁吉月令吉日唯某率由典礼以迎今遣使持节兼太保侍中太宰武陵王晞迎后家答皇帝嘉命使者晞重宣中诏令月吉辰僃礼以迎上公宗卿兼至副介近臣百两蝼蚁之族猥承大礼忧欢战悸钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣某谨因使者兼某官某王晞上谨答〉　北齐皇帝纳后之礼纳采问名纳征讫告圆丘方泽及庙是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶以册授中常侍皇后受册于行殿使者与公卿以下皆拜有司僃迎礼太尉太保受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自宾阶东面主人升自阼阶西面礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人升跪受送使者拜于大门外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜〈音景〉女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乘卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿位门外小卤簿入到东上阁施歩障降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起升自西阶诣同牢座与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一⿱氶巴 -- 卺奏礼毕后兴南向立皇帝御太极殿王公以下拜表谢又明日奉栗枣腵脩见皇太后于昭阳殿择日群官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以太牢告而后遍见群庙〈通典〉　増唐开元礼皇帝纳后卜日告圆丘方泽如时巡告祭仪其祝文临时撰将行纳采命太尉为使者宗正卿为使副前一日设幄座于太极殿太乐令展宫悬于殿庭乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇皆如元日仪其日诸卫勒所部列黄麾仗群官依时刻集朝堂俱就位皇帝服衮冕出即御座侍中宣制曰纳某官女为皇后命公等持节行纳采等礼黄门侍郎引主节以节授使者中书侍郎引制书案取制书授使者使主副出乘辂僃仪仗而行鼓吹僃而不作至于后氏大门外主人受于庙无庙者受于正寝掌事者设神席于室户外之西使者入由西阶升于两楹间南面使副在使者西南主人升阼阶诣使者前北面使副取制书进授使者使者曰有制主人再拜使者宣制毕主人降诣阶前北面再拜稽首进受制书退以授左右使副取雁以授使者主人再拜进受雁退以授左右傧者引表案取表以授主人主人进授使者退复位再拜使者及使副等降自西阶出立于内门外复奉制问名主人受雁如纳采仪礼毕主人请礼从者掌事者彻几改设二筵降筵掌事者牵马奉币篚使者西阶上俱北面再拜主人奉币篚授使者及使副还东阶上北面拜送凡六礼制书皆以版长一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之　纳吉如纳采仪纳征日使者及使副至后氏大门外执事者入布幕于内门外元𫄸束帛陈于幕上六马陈于幕南执事者奉榖圭以椟掌事者设几筵如初主人受制书讫左右受玊帛及马于庭其傧使者如纳吉之仪　请期改为告期制文曰今使持节某官以礼告期其礼如纳采仪　册后先期有司以特牲告庙祝文临时撰前一日守宫设使者次于后氏大门外之西尚舍设尚宫以下次于后氏阁外其日临轩命使如纳采之仪〈太尉为正使司徒为副使〉奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及宝绶者在南持节者在使者之北使副乘辂持节僃仪仗鼓吹僃而不作内仆进重翟以下于大门之外诸卫令其属布后仪仗使者曰某奉制授皇后僃物典册主人出迎于大门外使者入门而左持节者前导奉册宝案者进授使副内使受之内谒者监持入跪置于案尚宫曰有制后再拜宣册又再拜尚宫授后以册受以授司言尚服又授以宝绶受以授司宝礼毕　命使奉迎其日晡后侍中量时刻奏请皇帝服衮冕出升殿文武官五品以上立于朝堂如常仪使主副朝服发朝堂乘辂持节僃仪仗至后氏大门外使者降辂掌次者延入位尚仪奏请皇后中严量时刻傅姆导皇后升堂宫人等侍卫如常仪主妇出于房外文武奉迎者皆陪立于大门外文东武西谒者引使者及使副诣大门外位主人出北面再拜使者不答拜谒者引使者入门而左持节者前导使副及持案执雁者次之主人入门而右至内门外堂西阶使者先升宣制书授雁主人拜受又奉表讫使者及使副降自西阶以出复门外位俱再拜曰令月吉日某等承制率职奉迎内侍入传于司言司言受以奏闻尚仪奏请皇后再拜主人升自东阶进诫之母诫于西阶上施衿结帨腰舆进皇后升舆以降尚宫前导六尚以下侍卫如常皇后升重翟以几姆加幜　其日内侍设皇后大次于皇帝所御殿门外之东将夕尚寝设皇帝御幄于殿室内之奥铺地席重茵施屏障初昏尚食设罍洗及篚各二馔于东房西牖下樽于室内北牖下加四爵合卺皇后重翟入大门鸣钟鼓〈其钟鼔所司先陈设鸣之所以声告中外〉从永巷至大次前降车入就次严整讫尚宫引皇后诣殿门外之东尚仪奏请降座礼迎皇帝降座诣门内揖后以入导后升西阶入室尚食以馔入皇帝揖后对席坐皆祭皆食三饭卒食尚食盥手洗爵于房入室诣酒樽所酌酒进授帝后各祭酒饮讫尚仪进受虚爵奠于坫再酳如初三酳用⿱氶巴 -- 卺如再酳礼毕皇帝入东房释冕服尚宫引皇后入幄脱服　皇后至宫之日服展衣出尚宫前导升正殿两楹间北面立尚仪以谢表授皇后皇后置表案上再拜尚仪以表降殿授内侍因中书以闻　朝皇太后日皇后服袆衣加首饰至皇太后阁外皇太后服袆衣首饰即御座皇后执笲枣栗脯脩升西阶北面再拜跪进奠于皇太后座前皇太后抚之尚食进彻皇后退又再拜司设设皇后席于户牖之间尚食盥手洗觯酌醴皇后进北面再拜受醴尚食荐脯醢皇后升席坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席北面跪啐醴兴再拜自西阶出〈文献通考〉　宋初立后妃皆不行册礼自雍熙后乃写告身用金华罗纸金涂标袋有司进入近臣牧伯皇亲皆脩贡礼为贺宋旧制后妃皆写告进入景祐元年九月甲辰立皇
　　后曹氏命礼院详定册皇后仪注〈乙巳命宰臣李迪为册礼使参政王随副之〉礼院言皇后玊册如太子制度用珉简五十宝用金方一寸五分髙一寸文曰皇后之宝盘螭纽服以袆衣大带玉佩双绶十一月己丑〈是日冬至〉行册礼于文徳殿不立仗不设悬　治平二年十一月壬申祀圆丘大赦还御文徳殿发宝册上皇太后及册皇后〈以上玉海〉　元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文著为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议六年八月三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加榖圭请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙亲迎依开宝通礼改为命使奉迎差宰臣摄太尉执政官摄司徒皇帝临轩与册礼使副同日遣令文武百官诣行第班迎其日皇后服袆衣乘重翟车卤簿以礼令由宣徳门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之　时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝皆服通天冠绛纱袍于礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下逹匪媒不克今采择先定有命既集而形于麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺言五礼命使据开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乘仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣徳门外立班奉迎按士昏礼用雁所以为贽也又按曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用榖圭聘后欲更不用雁文徳殿发制欲依发册例立仗或正用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文徳殿发制依发册例立仗馀并从之〈文献通考〉　政和元年正月诏皇后受册陈黄麾仗重翟车小驾卤簿　绍兴十三年闰四月己丑立贵妃为皇后诏左相押麻十三日太常定受册仪注列黄麾仗于文徳殿皇帝服通天绛纱临轩发册奏乾安之乐皇后袆衣受册于穆清殿奏坤安之乐〈乾安正安坤安等共十三曲〉十七日甲辰行册礼于文徳殿设黄麾半仗用宫架乐百官称贺次诣内东门贺淳熙三年九月己巳上仪注同　隆兴元年十一月立皇后不设大辇用黄麾半仗陈逍遥平辇紫方伞十圑扇十二谒徳寿宫乘龙饰肩舆〈以上玉海〉　辽纳后择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事以告使及媒者入谒再拜立少顷进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词拜讫后族皆坐惕隐夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞遍及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮后酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒遍及送者既至惕隐率皇族奉迎再拜车至便殿东南七十歩止惕隐夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玊佩饰拜受服之皇族迎者后族送者遍赐酒皆相偶饮讫后坐别殿媒者传旨命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼引后族之长率送后者陞当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍　辽册后仪至日臣僚及内外命妇诣端拱殿幕次皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外皇后出阁升座命妇合班面殿起居皇后降坐至殿下褥位引册入读册官跪读皇后各四拜命妇陪位者皆拜皇后升殿命妇称贺班首上殿致词侍中宣答讫班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒　金天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿皇帝服通天冠绛纱袍即座使副就受命位侍中宣制曰命公等持节授后册宝先是有司预僃太尉司徒本等革车卤簿于门外俟使副出鼓吹振作有司预供帐泰和殿设皇后座于扆前又设受册位于殿庭皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后阁俟册使庭中立更礼服内侍阁门官引后出阁降自西阶左右歩障伞扇从至阶下望勤政殿御阁所在立宣制再拜中书令侍中及举捧官奉册宝自东阶升并置于殿之前楹间去帕及盖后又再拜捧谢表官以表进后再拜以表付阁门官随册使行使副至御阁所在复命阁门官进表近侍接入后自西阶升殿中书令读册侍中读宝毕后升座合班再拜出阁门引内外命妇陪列者以次进贺礼毕归阁更常服宣外命妇入㑹别日会群官会妃主宗室等十一日朝永寿永寜两宫元册后仪前期仪鸾司设发册宝案于大明殿御座
　　前掌谒设香案于皇后殿前设册宝案于座榻前设受册宝案于座榻上至期大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服皇帝入大明殿升座殿前班起居如仪礼仪使奏请发皇后册宝谒者捧册宝跪进捧册宝官跪受礼仪使引节导册宝由正门出自露阶南向立宣制太尉以下皆再拜方舆舁以行太尉及册宝官奉随至皇后宫庭皇后出阁诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞后三上香再拜后陞殿立于座榻前承奉班都知唱太尉以下进册宝捧册宝官由正门至殿内以册跪置于案举册官取册于匣置于盘对举读册官读毕纳册于匣举宝者取宝于盝对举读宝官读毕纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太尉太尉授掌谒以置于受册宝案太尉跪致祝词曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴太尉进酒皇后饮毕太尉以下皆再拜还诣皇帝前奏礼毕降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩赞拜讫掌仪导皇后升御座典引引丞相以下入起居右丞相前进酒宣徽使奉随至御榻前右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝〈以上续文献通考〉　明会典册后之礼洪武初不预祭告不特颁诏遣使册立皇帝服衮冕御奉天殿宣制礼部设龙亭仪仗大乐于奉天门外正中以俟迎送册宝至中宫皇后首饰袆衣出阁至中宫殿上册宝入尚仪引皇后降诣庭中拜受讫尚仪引皇后升座引礼引内外命妇入各班首一人诣殿中致词奉贺翼日百官称贺上表笺　皇后将谒太庙皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意皇后亲行谒见斋三日内外命妇及执事内官各斋一日　永乐初续定先期遣官祭告天地宗庙用香帛酒脯行一献礼册毕翰林院官以诏书授礼部礼部官捧诏书于承天门开读皇后受册毕上率皇后皆具服诣奉先殿行谒告礼
　　谒毕皇后具服于内殿俟上具皮弁服升座行谢恩礼是日皇后具燕服升座引礼引长公主公主及亲王妃行八拜礼次引六尚等女官行礼次引四品以上外命妇行礼次日亲王等贺文武百官上表命妇上笺称贺如常仪　天顺八年增定贺皇太后仪皇后谒告谢恩及受贺毕亲王于上前行庆贺礼次诣两宫皇太后前次诣皇后前俱行八拜礼又三日女官预设皇太后御座于宫中其日清晨内官陈设仪仗皇太后具礼服升座众命妇上表贺　嘉靖十三年定谒庙仪前期太常寺奏皇帝斋三日尚仪奏皇后及妃各斋三日是日皇后及妃受册礼毕锦衣卫进辂于奉天门尚仪僃皇后及妃翟车于辂后皇帝皇后及妃肩舆出宫至奉天门皇帝降舆升辂皇后及妃各降舆升车内外护卫仪仗随从内执事女官遮以帏幕至太庙大门西皇帝降辂后及妃降车障以龙帏皇帝初献皇后亚献宸妃等妃终献礼毕还宫
　　天子纳后二
　　原册文汉建寜四年册皇后文曰惟建寜四年七月乙未制诏皇后之尊与帝同体供奉天地祗承宗庙母临天下故有莘兴殷姜任母周二代之崇著有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体河山之仪威容昭曜徳冠后庭群寮所咨人曰宜哉卜之蓍龟卦得坤乾有司奏议宜称绂组以母兆人今使太尉袭使持节奉玺绂宗正祖为副立贵人为皇后后其往践尔位敬遵礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄　晋升平元年八月册皇后文曰惟升平元年八月皇帝使使持节兼太保侍中太宰武陵王晞册命故散骑侍郎女何氏为皇后咨尔易本乾坤诗首关睢王化之本实由内辅是故皇英嫔虞帝道以光任姒母周𦙍嗣克崇皇后其祗勖厥徳以肃承宗庙䖍恭中馈尽敬妇道帅导六宫作轨仪于四海皇天无亲惟徳是依可不慎欤　増制唐延和元年七月太上皇〈睿宗〉立皇帝妃为皇后制曰王者建邦设内辅之职圣人作则崇阴教之道式清四海以正二仪妃王氏冠盖盛门幽闲令徳艺兼图史训僃公宫顷属艰危克扬功烈聿兴昌运实赖赞成正位六宫宜膺盛典可册为皇后　唐贞元二年册淑妃王氏为皇后文〈陆贽撰〉皇帝若曰乾坤合徳圣人则之惟帝承天唯后配帝嗣续百代母临万邦位定于中而尊加于外徳修诸已而化被于人御于家邦所系斯在三代崇替靡不由之予是以询众采贤重难兹命中壸虚位于今历年阴仪或亏宗事无主称是徽章聿归全徳咨尔淑妃王氏天与纯粹气锺元和含章在中发秀于外周旋中规进退有度仁爱恭俭本于生知诗书礼乐成于师氏竭其孝弟祗事先朝承训无违克谐尊旨往居桂苑淑问已彰洎奉椒涂谦光载路六宫攸叙九族以亲尝属艰迍累从行幸思贤才以辅佐知臣下之勤劳庶绩伊凝颇资内助永念顷筐之志且怀求剑之情崇位长秋永怀盛典矧惟元子贞我万邦稽以旧章是宜从贵今遣摄太尉某官某持节册命尔为皇后呜呼敬哉王教之端始于内范风美关雎之化雅咏思齐之徳罔懈厥位忝于前脩克念有终庶无咎悔奉承休命可不慎欤　宋景祐元年立皇后曹氏册文曰天地定位阴阳相成人道贯之以纲大伦后徳配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎僃诗人有以善其化也故周南之风著乎始粤朕冲昧祗若丕构深惟承荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨太祖庙庭曹彬孙女惟乃祖克有武力勤劳王家保勲不伐飨厥终庆教流后昆熏然慈和善祥凭积生此邦媛其渐渍醇𬪩发闻馨香所从来逺矣起居祖习不待姆氏之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位阴教未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿脩典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及泰筮聘以榖圭惟吉之从有命既集今遣使工部尚书同平章事李迪副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫惟肃恭可以侍上夫惟谦裕可以接下泰而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌懋乃后徳脩乃嫔职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤　熙寜二年册皇后文曰自昔有天下必择建厥配以承宗庙以御家邦肆朕受命奉循前烈考慎册典以祈协于神民咨尔向氏懿柔淑恭旧有显闻肇功惟祖弼亮帝室流徳之泽覃延后嗣是产淑媛比贤姜任越朕初载来嫔藩邸盥馈在中率礼无违以至嗣服祗承内事齐明夙夜罔有旷失宜崇位号表正官庭今遣摄太尉王圭持节册命尔为皇后夫惟兴邦釐尔士女咸自内始逹于四海朕克勤人用弗怠朕克俭人用弗奢朕克正人用无敢侧颇僻尔勤相朕乃济登兹非初惟艰惟慎厥终尔忱念兹朕以永享天禄尔亦与有无疆之福岂不韪哉〈王安石撰〉　李清臣撰皇后册文曰赐尔皇后之宝方寸有半文盝螭纽授之玉册厥简五十命尔翟衣笄纚博鬓黼领大带以朝曁岁时将祀于东西宫金舆朱盖武贲诃卫歩障行导是惟显哉　元至元十年三月册皇后文曰天地合徳故能覆载万物而不遗日月并明所以照临六合而无外至哉夫妇之大义实配阴阳之两仪咨尔皇后鸿吉哩氏戚里名家元勲贵族僃仪率礼令徳来嫔自朕奉藩之初至于践阼之日明识逺虑裨益宏多虽袆翟正位于长秋而典册未光于大礼今遣摄太尉中书右丞相安图持节授尔玉册宝章僃物充庭式遵古典於戏恭顺接下九族形雍穆之风俭素相髙万世衍灵长之福服兹宠命益懋徽猷〈王磐撰〉　皇庆二年三月册皇后文曰朕荷天地祖宗之祐皇太后之训嗣大历服思底于治必立元配表正六宫咨尔鸿吉哩氏实我家世戚嫡嗣所自出积徳流庆肆启尔来嫔于朕淑慎孝恭令誉昭闻承命慈闱爰正尔位今遣摄太尉中书右丞相图古勒授尔玉册玉宝命尔为皇后惟天地定位万物以生日月并照万国以明君后合徳万化以成上以事上帝奉宗庙下以亲九族正万邦为朕内助惟尔之贤其念厥徳履中体顺俾圣母曁予一人以寜岂惟尔嘉天亦永相念尔共享有国钦哉〈程巨夫撰〉　又册皇后文曰在昔正始之道必先内治于以奉承宗祧化成天下朕嗣大历服祗修宪章宜资配助用彰位号咨尔皇后翁吉喇特氏淑慎柔嘉遵道是行辅佐王邸谦抑自持实生元子国本斯建兴龙重镇介子绍封粤若临御之初赞画计虑厥相维多正位中宫天人协祥今遣摄太尉中书右丞相舒玛尔莭授尔玊册宝章坤顺承天人道攸则表正母仪万邦是观维躬俭节用则徽音是嗣惟求贤审官则私谒靡干匡朕徳格朕心实为有赖诗书所称罔専美于前代噫敬厥初终有庆尚其念哉以膺尔景命〈𡊮桷撰〉
　　原表后魏温子升魏帝纳皇后群臣上礼文表曰臣闻轩辕首出西陵以之作合夏后至圣涂山于是来嫔伏惟陛下龙飞缵历大明理运长秋既建阴教有主景命无穷灵基长世普天之下莫不欣跃　増宋王安石贺册皇后表曰伏惟陛下考古之宪刑家以身乃资妇徳之良俾贰坤仪之政盖关雎之求淑女以无险陂私谒之心鸡鸣之得贤妃则有儆戒相成之道于以助治不専为恩臣生逢明时窃观盛事祝圣人之多子辄慕尧封思令徳之式歌岂惭周雅　曾肇贺册皇后表曰窃以国家为天下之本后妃实王化之基致治所由求端匪逺恭惟陛下绍天骏命垂世永图承七庙之吉蠲奉三宫之供养而长秋虚位六职旷官咨求淑人来相宗事上遵太母之训下采有司之言鼓钟在庭典册僃物坤元博厚已振于隆名妇顺章明可风于率土臣身虽在外义不忘君诵造舟之诗想见光辉之盛申彤管之戒庶几补报之忠
　　原赞晋左九嫔纳杨后赞曰清和协极二仪降灵启兹杨族仁哲诞生徽音内发有馥其馨元符表运作合圣明文定厥祥考卜惟贞良辰纳币三光明清元公执挚嘉礼告成卿士庶僚烂其充庭赫赫华宗奕世载荣谦光其尊在满戒盈受兹介福垂祚亿龄
　　原颂晋左九嫔武帝纳皇后颂曰峨峨华山峻极太清巨灵导流河渎是经惟凟之神惟岳之灵锺于杨族载育盛明我后穆穆应期挺生含聪体喆岐嶷夙成如兰之茂如玉之莹越在幼冲休有令名飞声八极翕习紫庭超任邈姒比徳皇英京室是嘉僃礼致聘令月吉辰百寮奉迎登位太微明徳日盛群黎欣戴函夏同庆翼翼圣皇睿哲孔纯愍兹狂戾阐恵播仁蠲衅涤秽与时维新霈然洪赦恩诏遐震后之践阼囹圄虚陈万国齐欢六合同欣坤神抃舞天人载恱兴瑞告祥表精日月和气絪缊三光朗烈既获嘉时寻播甘雪元云掩霭灵液霏霏既储既积待旸而晞长享丰年福禄永绥
　　册妃嫔一
　　原周制天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治〈天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施内外之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应又帝喾立四妃帝尧因焉至舜不告娶不立正妃也但立三妃而已谓之三夫人离骚所歌三夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋说云天子娶十二即夏制也以虞夏及周差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七人为八十一以増三十九并后合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参定尊卑也公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从公羊说曰天子诸侯娶三国凡九女法地有九州足以承天之施娶三国者广异𩔖也恐一国有血脉相似俱无子也侄娣媵者不相妒嫉也年虽幼待年于父母之国古者女嫁则侄娣从谓之媵〉　后汉献帝建安十八年曹操进三女宪节菙为夫人聘以束帛元𫄸五万匹小者待年于国〈留住于国待年长〉二十年并拜贵人　晋武帝太始十年将聘三夫人九嫔有司奏礼皇后聘以榖圭无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩遣使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔　増唐制皇后而下有贵妃淑妃徳妃贤妃是为夫人昭容昭仪昭媛修容修仪修媛充仪充容充媛是为九嫔婕妤美人才人各九合二十七是代世妇宝林御女采女各二十七合八十一是代御妻自馀六尚分典乘舆服御皆有员次后世改复不常开元时以后下复有四妃非是乃置恵丽华三妃六仪四美人七才人而尚宫尚仪尚服各三参合前号大抵踵周官相损益云〈宋子京后妃传序〉宋贵妃册命始于庆历八年十二月丁卯册用竹简
　　印用金　宋初立妃皆不行册礼大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭庆历八年制美人张氏为贵妃所司择日僃礼册命学士宋祁就院写告用官告院印封进妃掷告于地不受十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺及入谢略如册皇后仪册用竹简二十四版长尺一阔寸天下乐锦装标金印方寸文曰贵妃之印龟纽紫绶〈至和元年薨追谥温成皇后文献通考〉　明册妃礼洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北面立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣传旨讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出阁自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后　永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服传制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼔乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇卫从出迎于宫门外是日上率诣奉先殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼回宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受　成化二十二年册贵妃有宝先赞授册后赞授宝徳妃无宝止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼次至内殿候上服皮弁服皇后具燕服同升座妃诣前行礼　嘉靖十九年进封妃嫔同日皇贵妃用金册金宝妃嫔无宝止用镀金银册是日寅刻上具常服告于皇祖分遣大臣告于列圣宗庙　嘉靖十年册立九嫔上具衮冕服祭告太庙世庙驾回易皮弁服御华盖殿传制册毕皇后率诣奉先殿奉慈殿崇先殿行谒告礼仍诣昭圣皇太后章圣皇太后庄肃皇后前俱行八拜礼毕𠋫上服皮弁服皇后亦具服升座行礼
　　册妃嫔二
　　增表唐常衮请册贵妃表曰臣闻天文次星配以妃位帝宫内职守在王化视公卿而命秩思贤才以审官盖五礼之宗六义之本也伏惟宝应元圣文武皇帝陛下绍兴下武属当多难一日万务亲纡圣心紫庭分理顷刻未遑彤管纪言因兹而缺然则奉若天道以阴而助阳御于家邦由中而及外今既三灵叶泰四海永清宜举旧章以行盛礼窃承壶制未正等威当熊之徳或闻于兰殿贯鱼之序无列于椒房固已叶周南之风参虞汭之化岂使坤仪旷其取法阴教阙而不修虽则简在宸衷安能黙于诚请伏冀大明礼秩俾率宫庭以厚人伦以风天下
　　册拜皇太子一
　　原后汉制拜皇太子仪百官会位定谒者引皇太子当御座殿下北面司空当太子西北东面立读册书毕中常侍持太子玺绶太子再拜三稽首谒者赞曰皇太子臣某甲谒者称制曰可三公升阶上殿贺寿万岁因大赦天下礼毕　东晋孝武帝泰元十二年台符问皇太子既拜朝臣奉贺应上礼不国子博士车𦙍云百辟卿士咸与盛礼展敬拜伏不须复上礼惟方伯牧守不睹大礼自非酒牢贡羞无以裁其乃诚故宜有上礼亦如元正大庆方伯莫不上礼朝臣奉璧而已太学博士庾宏之议按武帝咸寜中诸王新拜有司近臣诸王公主上礼今皇太子国之储副既已崇建普天同庆谓应上礼奉贺按汉魏故事皇太子称臣新礼以太子既以子为名而又称臣臣子兼称于义不通除太子称臣之制挚虞以为孝经资于事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧诏从之〈尚书符又问王公以下见皇太子仪及所衣服车𦙍议朝臣宜朱衣褠帻拜敬太子答拜按经传不见其文故太傅羊祜笺庆太子称叩头此则拜之证又太寜三年诏议其典尚书卞壶谓宜稽则汉魏阖朝再拜其朱衣冠冕惟施天朝宜褠帻而已〉北齐册皇太子皇帝临轩司徒为使司空副之太子
　　服逺游冠入至位使者入奉册读讫皇太子跪受册于使者以授中庶子又受玺绶于尚书以授庶子稽首以出就策使者持节至东宫宫臣内外官定列皇太子阶东西面若幼则太师抱之主衣二人奉空顶帻服从以受册明日拜章表于东宫殿庭中庶子中舍人乘轺车奉章诣阙堂谢择日斋于崇正殿服冕乘安车谒庙择日群臣上礼又择日会明日三品以上笺贺　増唐制临轩册皇太子有司卜日告天地宗庙前一日尚舍设御幄于太极殿守宫设太子次于东朝堂之北西向又设版位于大横街之南展悬设案陈舆辇及文武群官朝集蕃客之位其日日未出前二刻宫官服其器服诸卫率各勒所部陈于庭左庶子奏请中严侍卫之官奉迎仆进金路内率一人执刀赞善奏发引令侍臣上马庶子承令其馀略如皇帝出宫之礼皇太子逺游冠绛纱袍三师导三少从鸣铙而行降路入次亦如銮驾其日列黄麾大仗侍中奏请中严有司与群官皆入就位三师三少导从皇太子立于殿门外之东西面黄门侍郎以册宝绶案立于殿内道北西面中书侍郎立案后侍中乃奏外办皇帝服衮冕出自西房即御座皇太子入就位典仪曰再拜皇太子再拜又曰再拜在位者皆再拜中书令降立于皇太子东北西面中书侍郎一人引册一人引宝绶案立于中书之南西面以册授之中书令曰有制皇太子再拜中书令跪读册皇太子再拜受册左庶子受之侍郎以玺绶授中书令皇太子进受以授左庶子皇太子再拜在位皆再拜侍中奏礼毕帝入自东房　通典开元二十六年六月庚子肃宗为太子将受册太常所撰仪注有服绛纱袍之文上手敕改为朱明服〈纪有司行册礼其仪有中严外办其服绛纱太子曰此天子礼也下公卿议太常萧嵩左相裴耀卿请改外办为外僃绛纱衣为朱明服从之〉　通鉴开元二十六年七月己巳上御宣政殿册皇太子〈会百官〉故事乘辂至殿门至是歩入是日大赦天下赐酺三日　肃宗乾元元年十月甲辰帝御宣政殿册成王为皇太子大赦天下　实录顺宗贞元二十一年四月乙巳御宣政殿册太子有庆云见〈纪以册皇太子凡文武官子为父后者勲两转〉　元和四年冬十月御宣政殿册太子〈先是三年李绛上言〉　文宗太和七年八月庚寅御宣政殿册太子　会要长庆二年十二月丙午御紫宸殿册皇太子故事册太子御宣政殿是日僃宫悬于殿庭列内仗于两阁门内群臣辨色序立于宣政门外就外廊食讫具衣冠剑履入自月华门列位正衙辰后一刻入阁上临轩太子歩自崇明门以宫僚翼从驸马二人扶衣冠礼仪使导以进及乐作扇开群臣拜讫太子进至龙墀东南再拜受册摄中书令〈杜元颖〉读册以授太子太子再拜蹈舞归崇明门幕殿群臣贺皇帝讫退诣崇明门谒太子太子命举帘执笏答拜宫寮拜则受之　宋至道元年八月壬辰以开封尹寿王为皇太子自唐天祐以来斯礼久废上始举行中外胥恱丁酉以学士承旨宋白为礼仪使有司既定册礼又请如唐开元制宫臣止称名不行舞蹈之礼又言百官见太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆答拜馀悉受拜宫臣自左右庶子以下悉用参见之仪其皇太子宴会位在王公上奏可有司又草具皇太子受册毕见皇后仪诏止用宫中常礼九月丁卯上御朝元殿〈即崇元殿也后改曰天安又改大庆〉册皇太子陈列如元会之仪皇太子常服乘马赴朝元门外幄次改服逺游冠朱明衣三师三少导从入殿受册宝太尉率百官奉贺太子易服乘马还宫百官常服诣宫参贺自枢宻使内职诸王宗室师保宾客宫臣等毕集太子常服就坐诸王宗室等以次参贺皆答拜讫受文武官宫臣三品以下参贺庚午具卤簿谒太庙五室常服乘马出东华门升辂十月乙亥太子逊宫僚称臣许之　会要八月二十三日门下省言按开元礼皇太子宝以黄金为之方一寸及隋志皇太子宝龟纽文曰皇太子宝朱组大绶请如旧制制造从之九月二十二日有司言太子受册奏正安之曲诏宋白撰乐章二曲　天禧二年八月丁酉至辛丑群臣三表请立太子甲辰诏立升王为太子乙巳以学士鼂迥为礼仪使丁巳礼官请临轩册命日奏明安之曲从之九月丁卯上御天安殿册太子礼毕百官称贺上有五色云紫云如华盖癸酉皇太子朝谒太庙日左右有赤黄珥黄云捧日其仪帝服衮冕御天安殿礼仪使引太子就版位再拜中书令捧册授皇太子太子以授右庶子又奉宝绶太子受讫以授左庶子太子出入皆作明安之乐〈鼂迥撰明安三曲〉百官诣宫参贺再拜太子答拜丙申宾客李迪上贺建储闱礼成诗诏褒之〈以上玉海〉　天禧册皇子并如至道之仪册用珉玉如乘舆之制而差损降其押舆用金涂银平钑承以髹漆小案饰以衣绣凡饰用龙者皆以螭凤〈文献通考〉　政和五年二月十四日大庆殿行册礼　治平三年十二月壬寅元丰八年三月甲午朔绍兴三十二年五月甲子建储皆不及受册乾道元年八月十日丙戍立邓王为皇太子礼官言
　　皇帝御大庆殿册太子服通天冠绛纱袍百官朝服立班太子受册服逺游冠朱明衣执植圭谒太庙服衮冕乘金辂百官诣太子宫贺并答拜依会要册用珉玉简六十枚前后四枚刻龙填金贯以金丝藉以锦褥盛以漆匣装以金华饰以螭首今请用珉简七十五枚〈即天禧之制〉金宝按礼义罗宝以黄金为之龟纽方一寸系以朱组大绶连玉环金检〈三朝志宝方二寸厚五寸〉壬寅兵部言黄麾半仗用一千四百九十九人甲辰太子奏辞金辂十月十六日御大庆殿册太子列黄麾半仗撞黄锺之钟作乾安明安之乐礼成称贺撞蕤宾之钟十八日御紫宸殿太子称谢遂朝谒景灵宫太庙又诣徳寿宫谢〈以上玉海〉　初绍兴建储在钦宗恤制未制乐乾道初元命礼部太常寺讨旧典以闻受册日设宫架乐于殿庭皇帝升降御座作乾安之乐升用黄钟宫降用蕤宾宫皇太子入殿门作明安之乐受册出殿门亦如之皆用应锺而奏以姑洗古者太子生则太师吹管以度其声观所协之律有虞典乐教胄子自天子至元子皆以乐为教则陈金石雅奏以重元良册拜宜访古谊式昭盛礼建隆定乐虽诏皇太子出入奏良安至道始册皇太子有司言太子受册宜奏正安之乐至天禧册命礼仪院复奏改正安为明安之乐乾道之用明安实祖述天禧而姑洗为宫则唐东宫轩垂奏乐旧贯云〈文献通考〉　辽于宣庆殿册皇太子前期太乐令陈宫悬如皇帝受册仪乘黄令陈金辂朝堂门外皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外至日门下侍郎奉册中书侍郎捧宝绶皇太子逺游冠绛纱袍秉圭入就版位东宫官三师以下皆从典仪赞皇太子再拜中书令跪读册皇太子再拜进受册宝退授左庶子又再拜在位皆再拜礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从鸣铙还东宫宫庭先设仪仗皇太子入就位坐文武宫臣序班称贺　金册皇太子前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院使帅仪鸾司设御座于大安殿当中其日质明文武百僚应行事者并朝服入皇太子服逺游冠朱明衣三师三少以下导从皇帝服通天冠绛纱袍即御座侍中宣制中书令读册皇太子跪受以授右庶子侍中读宝皇太子跪受以授左庶子礼毕皇太子改公服还东宫后二日兵部设黄麾仗于仁政殿门之内外并如大安殿之仪皇太子捧表入至拜表位跪上后二日百官奉表称贺　元册皇太子前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前行礼用仪卫音乐导至中书省正位安置前二日右丞相率百僚朝服至中书省册宝案前上香行礼仪卫音乐伞扇导至阙前控鹤奠案方舆官舁之由中道入崇天门册使以下奉随升大明殿午阶由正门入至发册宝案前以册宝置于案至期皇帝升大明殿殿前班起居如仪礼仪使奏请发皇太子册宝内谒者捧册宝跪进捧册宝官跪受礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立宣制曰上命太尉等持节授皇太子册宝以册宝置案方舆舁以行册使以下随至皇太子殿庭皇太子出阁立于香案前跪上香再拜太尉前称制又再拜皇太子诣褥位南向立举册官跪读册举宝官跪读宝太尉进至案前以册宝跪进皇太子恭受以授左右庶子右庶子捧册左庶子捧宝导皇太子入殿奠册宝于案太尉以下降阶皆再拜侍仪使诣太尉前请进酒太尉入进酒毕降复位还诣大明殿御座前奏礼毕侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩赞拜讫还府侍仪使诣右丞相前请进酒右丞相入宣徽使随至御榻前右丞相祝赞曰皇太子册宝礼毕臣等不胜庆抃同上皇帝皇后万万岁寿宣徽使应曰如所祝退进酒进表章礼物如元正仪皇太子还府升殿典引引群臣入就起居位赞再拜侍仪使诣班首前请进酒班首入右庶子随至座前班首跪致祝词曰册宝礼毕愿上殿下千秋之寿右庶子应曰如所祝退捧觞进酒百僚皆再拜中书押进笺及礼物案读笺官先读笺目次读笺读礼物官跪读礼物状各付所司又再拜皇太子还阁〈以上续文献通考〉　明东宫册立仪累朝微有异同其尤异者洪武永乐命至殿上受册宝宣徳嘉靖则命使持节至文华殿授皇太子　洪武初定上于谨身殿具衮服御舆以出皇太子于奉天门具冕服入奉天东门传制毕皇太子由殿东门入至御座前受册宝由东阶降礼部尚书诣案捧诏书尚宝卿用宝捧赴午门开读百官迎诏至中书省颁行受册之日皇太子朝谢中宫母后礼毕诸王诣东宫朝贺并贺中宫百官进庆贺表笺与中宫受册仪同皇太子择日恭谒太庙　永乐二年续定先期三日遣官祭告天地宗庙行一献礼皇太子于奉天殿受册用仪仗鼔乐迎册宝至文华殿行礼毕持节官持节复命是日皇太子具冕服仪仗诣太庙行谒告礼毕至左顺门上具皮弁服御奉天殿皇太子谢恩还至右顺门皇后具燕居冠服升内殿皇太子于内殿丹陛行礼亲王世子郡王贺中宫毕于文华殿贺皇太子是日皇太子诣武英殿见诸叔行家人礼四拜诸叔西向坐受见诸兄行家人礼二拜诸兄西向立受次日文武百官进表笺庆贺　宣徳二年上以皇太子尚幼册使捧册宝至左顺门授内臣捧入皇太子受毕诣奉先殿谒告如常仪旋诣皇太后前次诣上前皇后前俱行八拜礼次诣皇妃前行四拜礼免贺次日百官上表贺如常仪　嘉靖十八年续定前期三日斋戒至日上躬诣南郊奏告皇天上帝驾回恭诣太庙告闻皇祖命大臣祭告北郊列圣宗庙社稷神祇祭告毕上具常服告闻母后至日御殿传制保姆奉皇太子于文华殿受册明日上率皇后贵妃保姆奉皇太子诣宗庙恭行告谢复诣母后谒谢皇后率贵妃保姆奉皇太子诣上前皇后贵妃俱代皇太子行八拜礼贵妃又代皇太子诣皇后前行八拜礼保姆又代皇太子诣贵妃前行四拜礼上行告谢礼毕御奉天殿颁诏天下遣官赍捧御书礼物往各王府报知及诏谕朝鲜国是日百官上表庆贺仍上表贺皇太后命妇入内贺皇后如常仪百官又以是日进笺贺皇太子
　　册皇太子一
　　原诏梁武帝立皇太子诏曰非至公无以王天下非博爱无以临四海所以尧禅舜让惟徳是与文王舍伯邑考而立武王格于上下光被四表今岱宗牢落天歩艰难淳风犹郁黎民未乂自非克明克哲允文允武岂能荷神器之重嗣龙图之尊晋安王纲徳行内敏威恵外宣群后归美率土宅心可立纲为皇太子庶百年胜残方流馀庆必世后仁永固洪业　沈约立太子诏曰朕属当期运系迹前王思所以长世流祚垂之万叶百辟咸以元良之寄有国莫先自昔哲后降及近代莫不立储𣗳嫡守器承祧乃旁挹群议逺惟七百建兹䝉稚仰副宗祊承华肇开崇基克永无疆之庆非独在余恩霑渥泽被之遐迩可赐天下为父后者爵一级王侯以下量锡币帛
　　増册文唐贞观十七年四月册文云永言少阳匕鬯是寄畴咨朝列卿士叶从　永徽七年正月册文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊春礼冬诗趋庭靡懈三善六徳勉志无愆　神龙元年七月册平王为皇太子文曰天有丕命集宝位于朕躬所以奉若天道建兹元嗣其明听朕言咨尔平王隆基幼而聪允长而寛博有夙成之量焉夫礼以脩外乐以脩内者是工于文也春夏学干戈秋冬学羽龠者是兼于武也系于百姓闻于天下者是由于仁也一日三朝尝药视膳者是资于孝也尔有文武仁孝之徳以知君臣父子之道朕甚休之间者贼臣构逆窥窬神器则我有唐之祚危若缀旒尔义刑邦家忠卫社稷诛其凶恶以之康济主匕鬯者非尔而谁是用命尔为皇太子古人有言曰尔身克正罔敢不正人心罔中惟尔之中昭昭临下不可不畏慎简乃僚允迪端士恭俭惟徳逺于憸人则万邦以贞庶答扬我四圣之鸿烈敬之哉　乾元元年十月册成王为皇太子文曰自昔圣王咸建储贰盖将嗣守神器䖍奉宗禋是以礼经著元良之徳易象载重明之义朕缵服鸿绪丕承前烈爰升主鬯之贤实符当璧之命咨尔太尉成王俶道僃文武生资睿哲温文彰于日就孝友禀于天成往以凶丑乱行干戈集事是能出陪戎驾入奉庙谋克符丹水之师实翦绿林之盗所谓功定社稷义临君亲今万邦以贞三善斯属宜膺上嗣之典俾践少阳之位是用命尔为皇太子以副朕躬尔其思王业之艰难遵圣人之炯戒非尊贤无以成徳非广孝无以承亲逺斥便佞询谋正直兢兢业业庶保于大猷然后无忝尔祖宗克寜我邦家往钦哉　贞元二十一年四月册广陵王为皇太子文曰建储贰者必归于冢嗣固邦本者允属于元良咨尔元子广陵王某幼而岐嶷长标洵淑佩诗礼之明训宣忠孝之宏规居常保谦动必循道爱敬奉于君亲仁徳闻于兆庶神祇龟筮罔不协从是用命尔为皇太子於戏惟我烈祖之有天下也功格于上帝祚流于无穷光缵宏绪逮予十叶虔恭寅畏日慎一日付尔以承祧之重励尔以圭鬯之勤以贞万国之心以扬三善之徳尔其尊师重傅亲贤逺佞非礼勿践非义勿行对越天地之耿光丕承祖宗之休烈可不慎欤开元二十六年册忠王为皇太子文曰仰稽天道俯
　　察人心立长则顺天所助也议才则贤人之望也　元和七年十月册遂王为皇太子文曰建立储嗣崇严国本所以承祧守器所以继文统业钦若前训时惟典常粤我祖宗克享天禄奄宅九有贻庆亿龄肆予一人序承丕构缵武烈祖延鸿本支受无疆惟休亦无疆惟恤负荷斯重祗勤若厉永怀训词当副君临咨尔遂王恒体干降灵袭圣生徳教深蕴瑟气叶吹铜早集大成不屑幼志温文得于天纵孝友因于自然符彩昭融器业英逺爰膺锡社实寄维城懿河间之不群慕东平之最乐自顷离明辍耀震位虚宫地徳可尊人神攸属式稽令典载焕徽章是用册尔为皇太子往钦哉有国而家有君而父义兼贰极重系万邦何好非贤何恶非佞何行非道何敬非刑居上勿骄从諌勿咈懋昭乃徳唯怀永图用陪贰朕躬以对扬休命可不慎欤　元册裕宗为皇太子文曰咨尔皇太子某仰惟太祖圣武皇帝遗训嫡子中有克嗣服继统者预选定之是用立太宗英文皇帝以绍隆丕构自时厥后不为显立冢嫡遂启争端朕上稽祖宗宏逺之规下协昆弟佥同之议乃从燕邸立尔为皇太子今遣摄太尉中书左丞相巴延持节授尔玉册金宝於戏圣武燕贻尔其奉承昆弟宗亲尔其和协使仁孝显于躬行可谓不负所托矣尚其戒哉勿替朕命　元册仁宗为皇太子文曰祖宗圣绪恭承丕显之谟兄弟懿亲宜正元良之号立天下之大本示天下之至公咨尔皇太子某徳器渊深英资玉粹武奋青宫之伟绩文参定策之殊勲岂特华萼交辉之情式相好矣其在凫鹥守成之治须汝赞之故于连枝同气之间付以监国抚军之任兹上承于母意盖允出于朕心已于六月朔旦面授尔皇太子金宝今复遣摄太尉丞相塔斯布哈持节授尔玉册维宠命之洊膺尚谦恭而自牧益尽寜亲之孝益勤事上之忠以敦九族内睦之风以衍亿祀无疆之庆
　　原表周王褒为百僚请立皇太子表曰臣闻洊雷居震春方应守器之礼明两作离少阳纂重晖之业是以三善昭徳载祀之祚克隆一人元良贞国之基永固至于轩辕得姓髙阳才子上嗣伫贤前星虚位鲁国公斌亲居元子属当储贰具寮仰则列辟式瞻臣等参议请立为皇太子事隆监抚教资审谕问安寝门视膳天幄梁简文帝谢立为皇太子表曰伏见诏书以臣为皇太子有命自天实惊物听鸿名盛典爰萃庸薄势举千钧方兹未重髙搏九万比此非遥臣本凡质宾实无取特以毓庆云霄凭晖璇极鸣玉内侍指挥外藩犹惧不任尚疑废职况复监抚守从道著前经恭敬温文义彰昔记震维礼绝离景事尊养徳北宫赞业东序魏平非拟汉庄靡继臣牧拙樊汉始获言归遂以下才属当上嗣事异定陶之举有𩔖胶东之册将何以著三善之徳延四皓之游屈叔誉之辞绎卞兰之颂　又拜皇太子临轩竟谢表曰臣闻团晖丽天洊雷居震必资令徳实建贤明臣本空薄器业无取已惭好儒之志且乏丰下之姿叨逢慈奖事出希世方将问安寝门视膳天幄察陈奏之章示严警之书出龙楼而祗召息车驰道侍銮舆而巡幸说经孔庭足践阊阖风云之势斯近飞陵倒景神仙之举超然何以允副元良和兹守器逢师旷之褒值史丹之述　増唐常衮为代宗让皇太子表曰伏以国之上嗣古曰元良观象于天应前星之环极取法于地视少海之朝宗必访蓍龟以承匕鬯臣游亏四老才乏五官人莫系心徳鲜守器顷者外统群帅内录尚书窃惧任荣以忧官谤今谬承博望猥辱寿春位登青宫礼绝朱邸且乖人望载黩朝经循名责实未足承天之序舍长立贤亦犹行古之道伏惟陛下博求公议允纳微诚更择温文俾承继绍逺想伯夷之让用升季历之材　柳宗元为百寮贺册皇太子表曰臣闻商书载以贞之文汉史传早建之义不惟立爱其在继明陛下奉率前规敷扬盛典顾兹守器之重爰正承华之位尊义方之教载锡嘉名崇建𣗳之礼式光典命以长而立自符于慎择必子而选遂合于至公邦本不摇王业弥固此皆宗社垂祉启祐皇心乾坤叶谋保安圣运足以播休气于四海洽太和于万灵食毛含齿所同欢庆　于邵请册皇太子表曰伏以储宫未立人望犹勤夙闻宣王天资孝敬训秉诗礼可以奉宗祧之重可以当匕鬯之主朝三命宰则以安亲前师后傅则以齿胄乞以时册命报庆天人然后启承华以论道起博望而养徳宋刘筠贺册皇太子表曰前曜开祥东闱布宪汉仪丕赫天下之本既丰周制协敷王者之基克固殊猷显会中外祗欢盖以十翼垂言黄离之象攸著四渎流润重海之歌载扬于以示元吉之有孚表善利之广霈正人伦而张大纪统天序而荷亨衢陪翼至仁登闳昌祚允锺圣嗣克奉宗祧伏以皇太子挺温姿而玉裕蔼淑度以金相至性迪乎天经积粹发乎真系而自桂房毓秀茅壤疏荣有时敏之进修有日跻之骏恵固以悟乔枝而奉顺询内卫以宣勤务近老成之人历观盛徳之事宝忠信而由已服礼乐以蹈中造礼惟微振辞有典侍銮游而俨若拱列钦瞻省台膳以肃如慈宸敦眷四学总于上序百行纪于司成洽乃懿声被乎寰寓建储之论繄先亲而是宜立爱之文稽古道而斯顺肇膺徽册有庆昌辰伏惟皇帝陛下辟长世之善经率保邦之大法翕受秘祉僃举缛仪惟震长之至贤实乾刚之上体三善靡烦于在傅重晖上契于秉阳陛下仰奉灵心旁招群吁以为主器之重有国莫先矧锡羡于仙源在守成于宗躅増崇巨业属我元良龟猷之告协从神鉴之征允格三让成魄知天道之好谦明两作离见皇图之可大式僃弥文之礼仍新遵徳之称涓以茂辰膺兹鸿典班轮饬驾奋五采以相宣碧镂题宫配二仪而胥永臣以滥叨词职窃守藩封昭数在廷莫觌鸾旌之美含和发咏率同凫藻之诚　又王拱辰表云离明震豫知帝绪之无疆海润星晖戴吾君之有子














　　御定渊鉴𩔖函卷一百七十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>