御定渊鉴𩔖函_(四库全书本)/卷169 中华文库

　　钦定四库全书
　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十九
　　礼仪部十六〈宗庙〉
　　宗庙一
　　原唐虞立五庙　考工记夏后氏世室殷人重屋　増商书七世之庙可以观徳　周制小宗伯建国之神位右社稷左宗庙　考工记周人明堂　小宗伯辨庙祧之昭穆　原王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三士一庶人祭于寝　増天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫大夫士宗庙有田则祭无田则荐　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙
　　曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃曰诸侯五庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止去𫮃为大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为庶士庶人无庙死曰　文献通考髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠便殿岁四祠又月一游衣冠元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙丞相韦元成等皆曰春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣愚以为宗庙在郡国宜无脩奏可后月馀复下诏议立亲庙元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七臣以为髙帝受命定天下宜为太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马许嘉等以孝文宜为太宗之庙廷尉忠以孝武宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏正礼仪元成等奏曰今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复脩奏可后上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆脩祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制惟郡国庙遂废云元帝崩匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不𫎇福案孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇祠请悉罢奏可成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毁之次当以时定请与群臣杂议奏可于是光禄勲彭宣等皆以为孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰礼记王制及春秋榖梁傅丧事尊卑之序与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数今以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳臣愚以为世宗之庙宜建之万世不宜毁上览其议而从之　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列不合礼意诏下公卿大司徒戴涉等议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠上从之明帝即位为光武起庙明帝临终遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣别室章帝从之后主率以为常至积多无别献帝初平中蔡邕等议光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗至和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙　晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝太始三年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙群臣议舜承尭禅受终文祖则虞氏不改唐庙可依有虞故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆而太祖虚位武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章元帝即位以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也简文帝即位上继元皇于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四庙于长安唐太宗贞观九年髙祖崩増修太庙中书侍郎岑文本议祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干宝之徒商较今古咸以为然是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六臣等请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典从之中宗神龙元年以景皇帝为太祖庙崇六室　时太常博士张齐贤建议曰奉敕既立七庙湏尊崇始祖伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经今议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广后主失守国土不传景帝始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺构求之前古实乖典礼　开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后荀卿曰有天下者事七世谓从祢以上也若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜出为别庙祔睿宗以继髙宗于是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室　文宗开成五年〈时武宗已即位〉礼仪使奏天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命百代不迁今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖礼合祧迁毎至禘祫合食如常敕㫖敬依典礼　自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿𤣥肃代以次迁至武宗崩徳宗以次当迁而于世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初𤣥宗之复祔献祖非本于礼也而后之为说者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等请追尊四代号谥崇建庙室奏可　真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿惠文简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之惟父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省即集官议定户部尚书张齐贤等上言王制天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼天子绝期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝诏礼官别加详定礼官言尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆同为一世伏请太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文并称孝子诏都省复集两制承郎参议以闻既而都省上议古者祖有功宗有徳今太祖受命开基太宗缵承大宝必若同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等又言都省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉望下有司详定诏令礼官再讨典故礼官言议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深㫖也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐𤣥宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今太祖太宗同位异坐太祖仍称孝子奏可　熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室　翰林学士元绛等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也倘谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无甚于此请以僖祖之庙为太祖翰林学士韩维议昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功业重本始也后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无可议者僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一堂而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫之时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊议既上帝颇以韩维之说为是而王安石以维言夹室在右为尊与固言禘祫僖祖居东向之说为非礼帝亦然之又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜等议曰昔者商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身自为祖今国家以僖祖亲尽而祧之奉太祖皇帝为帝者之祖是合于礼矣国初张昭任澈之徒因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第二亦未可谓之始祖也请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧安石力主元绛等初议遂从之　元丰元年详定郊庙礼文所言古者父子异宫祖祢异庙今之庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南向北上诏详定本朝可行典礼陆佃张璪所议昭穆之位各不同诏俟庙制成日取㫖　元符三年时徽宗已即位诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有徳则不迁之庙非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下宜令礼官考定仁祖神考庙制以闻权太常盛仲次等言仁宗神考请如圣诏永祀不祧与天无极　崇宁三年诏増太庙为十室复翼祖宣祖庙　绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主岁令礼官荐献　宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩维軰辨之不从时程颐为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董弅王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良軰皆以为可诏从之侨等寻奏请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详群议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆不祧仁宗为昭英宗为穆与真宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆髙宗为昭孝宗为穆而髙宗之庙亦不祧议既上则闻已毁四祖庙而迁之矣时太庙殿已为十二室故孝宗既祔而东室尚虚及光宗祔庙遂为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位是年冬始别建一殿以奉祧主于大殿之西隅岁命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也　金史大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即湏别祧一庙伏睹宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘谓禘序尊卑自异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五岁再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月行礼诏以三年冬祫至五年夏禘为常礼　元史世祖十五年五月太常卿议庙制一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降级以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而㑹于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎爼而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相䙝渎况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命于太庙垣西北建太次殿以四孟月时享亲祀太室礼成谓群臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称自今以始岁必亲祀以终朕身五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往岁寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主馀以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善　泰定二年中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言古制尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之　明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于群庙三时各祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及岁除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚群庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并飨太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制岁暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享岁暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行乃命祠官于庙中设㡩如九庙状奉太祖南向群宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙十二月九庙成诏定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于群庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀
　　宗庙二
　　原尚书大传庙者貌也其以貌言之也　释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也　曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兔曰明视脯曰尹祭稿鱼曰商祭鲜〈一作鲜〉鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　王制宗庙之牛角握　曽子问当七庙五庙无虚主惟祫祭于祖为无主尔　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉瓒荐用玉豆雕篹爵用玉盏　増鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也　原说文宗庙之木主名曰祏　周易王假有庙　诗天保吉蠲为饎是用孝享毛传吉善蠲絜也饎酒食也郑笺谓将祭祀也　宾筵龠舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑𤣥注纯大也嘏谓尸与主人以福也　毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑𤣥注清庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此诗也于穆清庙肃雍显相毛传肃敬雍和相助也郑笺显光也见也於乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明著见之徳者来助祭　载芟有椒其馨胡考之宁毛传椒犹飶也胡寿也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福祜也　増閟宫新庙奕奕奚斯所作　原周礼凡灌玉濯之陈之以赞祼事注灌玉圭瓒璋瓒　増尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈𨸂谓之门　孝经为之宗庙以享之　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其𣗳尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神无所依据孝子以主继心焉五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥于其背　诸侯㑹天子则以方明为主觐礼云明木也其形四面方六上𤣥下黄东青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　挚虞决疑注凡庙之主藏于戸外北牖下有石函故名宗祏汉书庙所以藏主列昭穆　汉旧仪皇帝㑹诸侯酎
　　金以上计设九宾陪位也　楚国先贤传古者先王日祭月享时𩔖岁祀诸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍时増汉旧仪宗庙三岁一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐
　　于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐　原庙一岁十二祠有闰加皆用太牢　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙　汉晋阳秋武帝改营太庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉　陈氏礼书商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之仁尭文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也王肃圣证论礼自上而下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩愈论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室
　　宗庙三
　　原时𩔖　月祀〈上详𩔖聚　国语甸服者祀日祭月祀先王之训〉　冬荐　秋尝〈毛诗潜季冬荐鱼孟春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼以享以祀以介景福　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝〉　芗合　嘉疏　瑶爵　玉豆〈并详宗庙二〉　閟宫　清庙〈上详后妃庙下详宗庙二〉　春祠　夏禴〈见上〉　酎金　灌玉〈史记注正月旦作酒八月成名酎酎言纯也武帝时八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓助金　下详宗庙二〉　祀武　告文〈毛诗执竞祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇　维天之命太平告文王也维天之命于穆不已〉　五庙　七室〈并详宗庙二〉　介福纯嘏〈毛诗祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孙有庆报以介福万寿无疆　下详宗庙二〉观徳　尚敬〈上详宗庙一　毛诗肃肃在庙注肃肃敬也笺云言群臣助文王祭庙则尚敬〉
　　〈言得礼之宜也〉　本仁　观敬〈礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也〉　肃雍　清净〈上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清净今衣冠出游有车𮪍之众风雨之气非所谓清净也〉　绎绎　翼翼〈诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼〉　茅屋　欹器〈左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂绝杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之〉　増守藏　㸃宝〈周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之㸃宝〉　告币　赐帛〈文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛〉　书劳　舍爵〈左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出〉　押乐　捧俎〈文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官〉　宫架　神幄〈又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄〉　石室　香街〈天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南〉　五寝　九室〈周礼隶仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乘舆即以是日致斋于九室〉甘棠　福草〈上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中〉　殷祭间祀〈文献通考冬十月五榖成骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭　又曰四时正祭外有五日尝麦三〉
　　〈伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀〉　原象生居　藏遗服〈白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉〉　若事存　以尊祖〈白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也〉　正室守　君子作〈文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道著矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之〉　左雉门　南甬道〈周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行〉　则阴阳　反古始〈孙敏表规矩天地拟则阴阳　设为宗祧教人反古复始〉　増舂陵园　青溪宅〈东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼〉　殷三宗　汉七祖〈刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖〉　五行舞七徳歌〈文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和〉　香灯官　宫闱令〈文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄〉　入钱榖　设罘罳〈汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱榖助作以起太庙　续文献通考金海陵天徳元年六月太庙初设四神及四隅罘罳〉　择吉区　致良工〈嘉靖十四年起新庙十五年庙成诏曰朕创昭穆群庙以祀祖宗彰太祖为専尊之庙复作太宗庙于群庙之外表功徳不迁享百世祀更创献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌　文献通考初造太庙之时官致良工〉　原称庙称宫　用栗用桑〈公羊传世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也　又曰作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑𦈌主用栗用栗者藏主也注丧主于虞吉主于练〉　贵室下室　苍楹黈楹〈文王世子诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达　榖梁丹桓宫楹礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也〉　亲割亲舂　为酒为醴〈榖梁太室屋壊者讥不修也太室犹世室也周公曰太庙伯禽曰太室群公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也　毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进也畀予也言丰年所获之税酿酒为醴进于先祖先妣以㑹百众之礼也〉　因时而祭　有闰加祠〈春秋繁露古者岁四祭四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也　汉旧仪原庙一岁十二祠有闰加一祠皆用太牢〉　雁集殿前　光明殿上〈汉郊祀志以立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前　广川国世宗庙殿上有钟音门户大开夜有光殿上尽明〉　光兴如烛　札变为金〈西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛状　汉武故事宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人𮪍白马持尺一札赐将作匠曰赐汝金一斤忽不见札乃变为金秤有一斤〉　太卜莅衅　司巫匰主〈太卜莅衅主军器注器鼓铎主迁主周礼司巫祭祀则共匰主注匰器名主谓木主也〉　采椽贵俭　桑主不文〈汉书〉
　　〈茅屋采椽贵俭也　士虞礼桑主不文吉主皆刻〉　増歌儿吹乐　京尹侍祠〈文献通考汉惠五年思髙祖之常乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之　又曰汉光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠于陵庙之礼〉　迁𩜹幕殿　安延圣寺〈元史至元八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于𩜹幕殿工毕安奉自是修庙皆如之　续文献通考金海陵天徳四年次中京使使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建太庙复立原庙原庙始于汉惠帝不闻荐享之礼今两都告享宜止于燕京取建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣贞元三年权奉安太庙神主于延圣寺〉　原天子造乎祢　王者禘其祖〈王制郑注造祭名也礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由生也〉
　　宗庙四
　　原必告〈文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴〉　为先〈曲礼将营宫室宗庙为先〉　庙名〈帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长寿武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊〉　庙饰〈明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也〉増正祭　告祭〈文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼〉　私
　　庙〈又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑馀庆请立私庙将祔四代神主〉　家庙〈又曰宋仁宗庆历元年诏中外文武官并许创立家庙〉　极庙〈史记秦始王更命信宫为极庙象天柱〉亲庙〈孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔𢎞农府君髙祖神主为六室〉　原展孝思〈孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也〉　重先祖〈白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也〉　称孝孙〈郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢〉　称曽孙〈郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已〉成则衅〈杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而〉
　　〈不衅衅屋者交神明之道也〉　仁不毁〈左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大蒐将为蒐除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙〉　无虚主〈曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取群庙之主而藏诸祖庙礼也〉　有二主〈齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也〉　増享徳庙　崇尊庙〈唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位𨗇武氏七庙于西京为崇尊庙〉　原昭孝通神〈汉书祀者所以昭孝事祖通神明也〉　露濡霜降〈礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之〉　上下之际　神明之道〈礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也〉　敬不忘亲〈孝经宗庙致敬不忘亲也〉　主亦尽敬〈北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬〉　见位闻声〈祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而听忾然必有闻乎其叹息之声〉　献禽享礿〈周礼大司马之职遂以苖田如蒐之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内〉　享祀不忒〈毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也〉　祀事孔明〈毛诗苾苾芬芬祀事孔明郑笺既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也〉　二王助祭〈毛诗序振鹭二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容郑笺白鸟集于西雍之泽言所集得其处也喻杞宋之君有洁白之徳来助祭于周之庙得礼之宜也〉　诸侯助祭〈汉书元始五年春祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百馀人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差〉　骏奔在庙〈毛诗骏奔走在庙不显不承无射于人斯〉　咸来助祭〈续汉书明帝永平二年正月宗祀光武皇帝于明堂以配五帝时群僚藩辅宗室子孙众郡奏计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭〉　白虎衔肉〈汉武故事宣帝立孝武庙于东宫告祠日见白虎衔肉置殿前白虎夜见神光满殿如秋月〉　白鹤集庭〈汉书郊祀志宣帝即位由武帝正统兴故立三年尊孝武庙为世宗行所巡狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭〉　太常严谴〈晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀㝢以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也〉　有司修除〈周礼庙则有司修除之〉　祧则黝垩〈又祧则有司黝垩之〉　衅供鸡牲〈祭祀面禳衅供鸡牲〉　奏筑道〈汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武库南叔孙通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乘宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举愿为原庙渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙〉奏凿庙堧〈晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃堧中〉　主出必跸〈主出庙入庙必跸〉　师行迁主〈曽子问古者师行必以迁庙主行孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣〉　増二十五祀〈文献通考汉制庙岁二十五祀〉　二十四㦸〈明初建四亲庙于阙左东西有夹室有庑三门门设二十四㦸缭以周垣略如都宫之制〉　共殿异室〈许敬宗议唐家宗庙共殿异室以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未绝也有诏如敬宗议〉　先臣后君〈陈贞节传开元五年太庙壊伊阙男子孙平子上书曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君先弟后兄且武后篡国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世不可臣请迁孝和还庙〉　在右为尊〈宋史翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖而韩维等请以艺祖为太祖帝以维之说近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之〉　非宗不毁〈后汉书明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常〉　太祖以功建　昭穆以亲崇〈唐书礼乐志中宗时博士刘成庆尹知章议〉　原九命辨仪　牲牢异数　孝因顺立　礼以备成　宗庙本仁　祭祀首义　追逺诚谓孝思　违礼则乖敬飨　在首义而或愆　于时思而何有　诸侯不得祔于天子〈丧服小记诸侯卑故不得祔于天子也〉　天子诸侯可祔于士〈郑注人莫敢卑其祖也〉　孝自中出祭宜无怠　礼由外作物必有常　孝感于时虽云罔极　祭不以礼岂曰无违　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃䖍如在之心
　　宗庙五
　　増赋唐杜甫朝享太庙赋曰太尉骖乘司仆扈跸望重𬮱以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鼗鼓埙篪为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲𡷸嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登歌美休成之既享璧玉储精以稠叠门䦨洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来往熙事莽而充塞群心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚绝轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉𣂈沛枯骨而破聋盲施夭胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓剑皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔阴事俨雅薄清辉于鼎湖之上静馀飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠驳而未乘五老侍祠而精骇千官逖听而思凝
　　原诗宋孔欣祠太庙诗曰束带从王事结缨奉清祀肃肃禁闱内翳然绝尘轨峨峨髙堂上层构郁云起明发修荐享矜悚不遑止磬折阶廊间凄凄常靡已　梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃视牲盛端服侍严省　増明髙启夜宿太庙诗曰乌散庙堧空清香肃閟宫太常斋禁宻列祖享仪崇井叩铜瓶月墀鸣玉佩风听钟候车驾庭燎已燑燑
　　原歌宋颜峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容六舞肃列九变成终神之来思享兹洁衷灵之往矣绥我家　増谢荘宋世祖庙歌二首帝锡二祖长世多祜于穆睿考翼圣承矩元极弛驭乾纽坠绪辟我皇维缔我宗宇刷定四海肇构神京泽牣九有化孚八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷　禀祥月辉毓徳轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万㝢训蔼紫房朱干玉龠式载琼芳　齐王俭齐太庙乐歌悠悠草昧穆穆经纶动戡危乱静比斯民诞𭙶休命奄有八夤握机肇运光启禹服义满天渊礼昭地轴偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是享是将　太姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有享徳馨无绝终古　多难固业殷忧启圣帝宗缵武维时执竞起柳献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不懐迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王惟后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈设六舞充庭观徳在庙象徳是形四海来祭万国咸宁　梁沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　猗欤至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有恪恭三献对扬万寿比屋可封含生无咎匪徒七百天长地乆　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解𬴂神宫肃肃灵寝微微嘉荐既享景福攸归至徳光被洪祚载辉　原北周庾信太庙晨祼歌曰永惟神武潜庆灵长龙图革命鳯历归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡趪趪曲台大厦声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和鸾戾立振鹭来翔永敷万国是则四方　増隋牛𢎞隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彝斝尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从　祭本用初祀由功举骏奔咸㑹供神有序明酌盈尊丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪　缔基发祥肇源兴庆迺仁迺哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛皇条骏茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积
　　代以徳彰严恭尽礼永锡无疆　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构𢎞风迈徳义髙道富神鉴孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷　飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞　原唐陈叔达太庙祼地歌曰清庙既祼郁鬯惟礼大哉孝思严恭祖祢龙衮以祭鸾刀思启发徳朱升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济　禇亮宗庙九徳之歌曰皇祖诞庆于昭于天积徳斯逺茂绪攸先继天应历神武𢎞宣肇迹妫水成功坂泉道光覆载声穆乾元式备牺象用洁牲牷礼终九献乐展四悬神贶景福遐哉永年　増唐太宗享太庙乐章曰浚哲维唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本支百代申锡无疆　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵眷是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃仰灵台九宫允穆殊域委贽懐生介福髙宗享太庙乐章曰五运改卜千龄启圣彤云晓聚
　　黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜下临万㝢上齐七政雾开三象尘清九服海润星晖逺安迩肃天地交泰华彝辑睦翔泳归仁中外禔福　承天抚箓纂圣登皇遐清万㝢仰协三光功成日月道济时康璇图载永宝历斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修贡神祗效职舜风攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浃宙奉扬先徳䖍尊曩狩展义天扃飞英云岫化逸王表神凝帝先乘云厌俗驭日登元　唐享太庙旧乐章曰七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享　五声备奏三献终祠车移鳯辇斾转虹旗礼周笾豆诚效䖍祗皇灵徙跸簪绅拜辞　中宗享太庙乐章曰炎驭失王纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳祠容既毕仙座爰兴停停鳯举蔼蔼云升长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝　明皇享太庙乐章曰圣谟九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合涣然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳𩔖咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年　六钟翕协六变成八佾徜徉八风生乐九韶兮神人感美七徳兮天地清　总总干戚填填鼓钟奋扬増气坐作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃雍雍　宋建隆享太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武　明明我祖积徳攸宜肇继𤓰瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙　艰难积行绵长锺庆同人之时得主乃定既序宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命　猗欤太祖命受于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛嘉栗㫖酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀
　　孝以奉先永锡纯嘏功格于天　已象文治乃观武成进退可度威仪克明　元宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武军威滋多历年深谋逺略协赞惟専流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝慭锡寿徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽　龙跃潜居风云㑹通知民病苦轸念宸衷䕫门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆増议汉师丹为共王立庙议曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而阴阳顺其节人主与万民俱𫎇祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀今共皇长一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也　唐权徳舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之位并迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主痤于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待太祖后以短祚其礼不申武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自𢎞农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知说者非启与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元八年百僚集议前后异同有七家之说臣等审细讨论惟制别庙及祔于徳明兴圣二说最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于創立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷启皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为𤣥犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文典祀莫重于是　朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令历代祧祀多少参差愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之𤣥王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情　颜师古寝庙议曰伏奉诏㫖欲太原立髙祖寝庙博达卿士详悉以议闻伏惟圣情思广烝尝事深追逺但究观祭典宗庙皆在京师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行大违典制是以贡禹韦元成匡衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后辍而弗为今若増立寝庙别安主祏有乖先古靡率旧章埀裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼　宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疏戚以为迭毁之制昔成汤为商之祖太甲大戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世朱熹论古今庙制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更历魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其弊至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之说亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右𫮃立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为𫮃王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌盖昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千岁以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎
　　原颂后汉王粲太庙颂曰思皇烈祖时迈其徳肇启洪源贻燕我则我休厥成聿先厥道丕明丕钦允时祖考于穆清庙翼严休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位
　　咸奔在宫无思不若永观厥崇　绥庶和四宇九功备彝乐序建崇牙设璧羽六拊奏八音举昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　后魏王肃宗庙颂曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元时雍子之伊何历数在躬於乎盛哉神明是通　湛湛甘露济济醴泉或涌于地或降于天天地交泰品𩔖蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年榖我士女祖考既飨于欢乐胥



　　御定渊鉴𩔖函卷一百六十九
<子部,类书类,御定渊鉴类函>