卷一百七十二 御定渊鉴𩔖函 卷一百七十三 卷一百七十四

  钦定四库全书
  御定渊鉴𩔖函卷一百七十三
  礼仪部二十食祭 杂祭 黍稷 牺牲 祭馔包茅 祭服 祭器 祝史 馂归胙 修废祭 薄祭 淫祀渎祀 逆祀 不祀
  食祭
  増授祭周礼膳夫授祭赞祭周礼王燕食则奉膳赞祭 示先周礼注饮食必祭示有所先辨𢷎太祝辨九𢷎曰稽首顿首空首振动吉𢷎凶𢷎奇𢷎褒𢷎肃𢷎以享右祭祀 原先客祭客不降等则先祭后君祭玉藻若赐之食而君客之则君命之祭然后祭 太祝辨祭周礼春官太祝辨九祭一命祭若礼云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延宾祭三炮祭炮读为包若兼祭于豆四周祭谓殽之序遍祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也七绝祭八缭祭九共祭绝缭亦同礼多者缭之略者绝之则祭也共犹授也王祭食膳夫授祭是也庆封汎祭左传叔孙穆子食庆封庆封汎祭谓逺散不恭也 馂馀不祭父不祭子夫不祭妻殽进遍祭礼记主人延客祭祭食祭所先进殽之序遍祭之注祭先君子有食不忘本也水浆不祭玉藻惟水浆不祭为已偞卑注已太也偞厌之也疏食辞祭杂记孔子曰少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也 𤓰祭玉藻瓜祭上环鱼祭鱼祭膴膴大脔也谓刺鱼腹也 増生人祭食周礼疏生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法
  将食先祭先造食者谓之祭食皇尸祭食玉海皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之取脯擩于醢唐书礼乐志皇帝加元服礼进馔者奉馔设于前皇帝左执觯右取脯擩于醢
  祭于笾豆之间韭爼擩于豆唐书礼乐志皇太子加元服礼赞冠者取韭爼遍擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间 原既比庆封之汎 难许叔氏之礼 恩必逮下子道或霑于食馀 礼必有先神理具歆于馂祭
  杂祭祀
  増八神史记始皇东游祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也其祠绝莫知起时四祠文献通考汉宣帝立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施祃牙玉海太平兴国五年车驾北征祭祃牙于北郊鄜畤汉书郊祀志秦文公梦蛇自天下属
  地其口止于鄜衍于是作鄜畤 杜主史记封禅书雍管庙祠有杜主杜主故周之右将军其在秦中最小鬼之神者各以歳时奉祀祅神酉阳杂爼突厥事祅神无宇刻毡为形盛于毛袋行动之处以脂苏涂之或系之竿上四时祀之 黄熊左传昭公七年郑子产聘于晋韩宣子曰寡君寝疾梦黄熊入寝门何也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或未之祀乎黒山月令广义契丹人死皆为黑山神所管每歳五京进人马纸甲各万馀事祭山焚之其礼甚为严肃非有祭祀皆不敢近山 降莘周语惠王十五年有神降于莘王使太宰忌父帅傅氏及祝史奉牺牲玉鬯往献马伏祠汉书郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初腊 金马碧鸡郊祀志汉宣帝时或言益州有金马碧鸡之神可醮祭而致于是遣谏大夫王褒持节而求之竹王黄州有竹王庙亦有称为竹三郎庙花姑春园记花姑花木录魏夫人弟子善种花亦号
  花姑 龙池文献通考唐𤣥宗开元二年诏祠龙池公卿献龙池篇一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首焉鱼溪续文献通考鱼溪虞雄庙宋绍兴二十六年赐为昭应庙乾道二年加封惠济咸淳二年改封德显公 涛神文献通考杭州吴山庙即涛神也太中祥符五年夏江涛毁岸遣内侍白崇庆致祭涛势骤息诏封英烈王船神北户录南方除夜以酒肉祀船神呼为孟公孟姥 祭杼唐书织染署七月七日祭杼祀灶搜神记汉宣帝时阴子方者尝腊日晨炊灶神形现子方再拜家有黄羊因以祀之自后暴富子方尝言我子孙必将强大至识三世遂大繁昌 蛇王文献通考蛇王祠在安陵东北医师月令广义嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附历代医师二十八人歳遣礼部太医院堂官分献 马歩月令广义仲冬命有司祭马歩度伤月令广义民以三牲祀五猖神毕别以汤饭祭无祀鬼神于衢曰度伤 原马祖祭马祖于大泽注马祖房星也先牧命有司祭先牧于大泽用刚日 司寒命有司祭司寒于北郊司中又祭司中司命司人司禄于国西北 禳火宋大火祝宗用马于四墉祀盘庚于西郊之外以禳火祓灾郑火灾禳火于𤣥冥回禄祈于四墉注祓除火灾礼也皆谓祭也𤣥冥回禄水火二神 陈宝祠汉书陈宝祠秦文至今七百馀歳汉兴世世常来光色赤黄长四五丈直祠而见音声砰隐野鸡皆雊每见雍遣太祝祠以太牢王母祠酒泉太守马岌言酒泉南山即昆仑之体也周穆王见西王母乐而忘归谓此山有石室王母堂玑缕锦焕若神宫宜立王母祠以禆朝廷无疆之福 蚩尤祠汉令祝官立蚩尤之祠皋繇祠晋礼志故事祀皋繇于廷尉新礼移祠律署以同祭先圣于太学故事以社日新礼改以孟秋以应秋政摰虞以皋陶作士惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在狱之成不在律令始也太学之设义重大常故祭太学律署卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也又祭用仲春义取重生改以孟秋以应刑杀理未可以相易宜如旧制可 于公祠于定国父于公为狱吏所决皆不恨郡中为生祠号云孔愉祠晋孔愉字敬康着信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祀从事祠后汉淳于临聚屯𤄵山扬州牧攻之不能克陈众乘单车白马往说而降之灊山人立生祠号曰白马陈从事 祀季子任延字长孙为会稽郡先遣馈祀延陵季子祠黄石张良死并葬黄石每上冢伏腊祠黄石 増白虎祠汉书郊祀志宣帝时南郡获白虎上为立祠又以方士言为随侯剑宝玉宝璧周康宝鼎立四祠于未央宫中元鱼祠拾遗记鲧治水无功自沈羽渊化为元鱼海人于羽山下修元鱼祠四时致祭见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降 玉女池文献通考太山玉女池在太平顶池侧有石像泉源素壅而浊东封先营顿置泉忽湍涌上徙升山其流自广清泚可鉴味甚甘美经度制置使王饮若请浚治之像颇摧折诏皇城使刘承圭易以玉石既与近臣临观遣使砻石为龛奉置旧所令钦若致祭上为作记金海祠嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀 祠牛马太平御览军令曰常以乙丑日祀牛马先祠钟鼓又军令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出军有所克获还亦祠向敌祀血于钟鼓 睢阳庙孔帖曰张巡许逺睢阳至今享祀不绝号双庙黎山庙孔帖曰李频出建州刺史卒父老为立庙黎山歳祀之 老子庙玉海汉延熹八年初祀老子于苦县九年亲祀于濯龙汪王庙文苑英华注台符歙州重建汪王庙记武德四年髙祖下制曰汪华往因乱离保据州郡镇静一隅可使持节歙宣杭睦𭒀饶等六州诸军事父老请建祠堂在㕔之西大历十年刺史薛邕迁于乌聊东峰元和三年刺史范传正又迁于南阜即今庙是也 杜康庙吕才东皋子集序立杜康庙歳时致祭以善醖府吏焦革配焉李冰祠文献通考广济王庙秦蜀守李冰祀也歳一祀 风雨池权德舆洪州西山风雨池记锺陵风雨池在山西洪井之北并山北下二十馀里有望祀之地祠宇以神之𬞟蘩以荐之祈农望歳于是乎在河渎祠彚苑详注郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁𫮃公酹酒许以小女妻之其夕水回𫮃遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因公祠号河渎亲家 原遗爱立祠后汉王涣为洛阳令民思其徳为立祠安阳亭西每祀辄弦歌而荐之利人立祠后汉许阳字伟君为都水掾修鸿郄陂百姓得其利后病卒太守邓晨于都宫为起庙图画形像百姓思其功皆祭祀之 刻石立祠魏志贾逵字梁道为豫州刺史及卒豫州吏民思之为刻石立祠诏追美之近墓立祠诸葛亮初亡所在各求立庙向充曰宜因近其墓立祠于沔阳诏从之 皆立生祠韦义为广都长张奂为武威守任延为九真守杜轸为池阳令百姓皆立生祠各自奉祀史记郡县逺方神祠民各自奉祀不领于天子之祝官 増张亚子庙文献通考梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙咸平中王均为乱忽有人登梯冲指贼大呼曰梓潼神遣我来汝辈悉当殪灭贼射之倏不见及期果克城招安雷有终以闻诏改王号修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器张平子庙续文献通考张相公庙后汉张平子也水旱有祷必应宋孝宗隆兴十六年敕赐贤惠侯 禁虎神侯又曰福清县神陈姓者能禁虎为暴淳祐中封显济灵佑侯赐庙额曰孚应豢龙隐士又曰茅山前有龙池昔陶隐居豢龙于此歳旱祷辄应绍兴中敕封敷泽广惠侯 苑窳妇人 寓氏公主晋书志汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主祀用少牢 兵舞祓舞文献通考舞师山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞献质献熟文献通考献质谓群小祀也疏群小祀最卑但一献而已其礼质略献熟一献祭群小祀也熟而已
  黍稷
  原芗合黍曰芗合明粢稷曰明粢 芗萁粱曰芗萁嘉疏稻曰嘉疏并曲礼非馨书黍稷非馨不凿粢盛不凿昭其俭也 神仓月令藏帝藉之𭣣于神仓祇敬必𩛙御廪左传御廪灾注藏亲耕之廪 终礼礼父母没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注孝子虽贫尚不取恶人之粟祀其先名物周礼小宗伯辨六齍之名物注齍读为粢六齍谓六谷也増黒黍隋书梁武时诏簠簋之宝以籍田黑黍赤黍五行传新器洁祀用赤黍 黍种说文黍大暑而种黍臛歳时记十月一日黍臛俗谓秦歳首未详其义今北人皆曰设麻羮豆饭当谓其始熟尝新耳 黍糜风土记或问董勋七日为良日饮食不同于古何也勋曰七月黍熟七日阳数故以糜为珍今惟设汤饼不复有糜矣黍糕月令广义冬至之日为黍糕先荐元冥以及祖祢其进酒□及谒贺君师耆老一如正旦焉 原陈簠簋簠簋既陈实笾豆实其笾豆 明水涤涤粢盛注明水也甸师供周礼甸师掌帅其属而耕耨王藉以时入之以共粢盛増士谦设黍北史李士谦宗族会宴士谦先设黍曰孔子称黍为五谷之长荀卿亦云食先黍稷寜可违乎少长肃然退相谓曰既见君子方觉吾徒不德矣司农献黍月令广义贞元六年中秋日百僚进兆人本业三卷司农献黍稷各一斗 斋郎载饭唐开元礼郊祀进熟斋郎以爼载黍稷饭及爵酒太官取簠文献通考髙宗绍兴中礼部太常寺修立郊祀礼仪太官令取黍与簠捣以授太祝 感非黍稷孔帖魏澄送神乐章明德感兮非黍稷馨非稷黍孔帖魏澄记赤帝降神乐博硕斯荐笙镛偹举庶尽肃恭馨非稷黍 罔奉粢盛白居易补逸书葛伯不祀汤使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑严穑稼乃困于仇饷乃享祖祢孔帖白居易李公家庙碑铭乃享祖祢牲牢黍稷 德馨斯饫孔帖禇亮迎祖乐章嘉稷非馨徳馨斯饫封署以供孔帖祠部郊祭黍稷所司长官封署以供 昏火种黍尚书大传夏昏火正可以种黍秋荐豚黍月令广义孙氏荐享仪范秋荐以九月九日秋荐豚黍以新黍粟米炊饭𩜹侑蒸豚祭仪与五月同原廪人供接盛接为扱以接舂舂人供米物非一物 交于神
  明必在乎恍惚 思其嗜欲乃荐以馨香
  牺牲一
  原祠三汉书郊祀志有上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上许之主五周礼小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕 博硕左传奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癣柔嘉牲也 尚赤诗从以骍牡左传周尚赤故祭用骍牡贵诚郊特牲于郊牲用犊贵诚也注未知牝牡之情 辰牡诗奉时辰牡辰牡孔硕注辰牡谓牲也辰时也骍刚周人尚 在涤郊特牲帝牛必在涤三月涤牢养处也纳烹纳牲告杀也 骍角论语犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸白牡 柔毛曲礼豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音疏趾雉曰疏趾兔曰明视 登首周礼羊人割羊牲登其首注首升于室断尾雄鸡断尾宾孟见之曰自惮为牺也 狸沈周礼大宗伯以狸沈祭山林川泽以□辜祭四方百物伏瘗周礼犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也増牛享 羊馈国语国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之荐庶人有鱼炙之荐 左右后汉祭祀志注天以牲左地以牲右元赤晋书志江左南北郊同用元牲明堂庙社同用赤牲设版孔帖奉礼郎设牲版之位以成省牲之仪丽碑祭义祭之日君亲牵牲丽于碑 升豕文献通考士升豕拭羊文献通考宗庙祭雍人拭羊 衅豭文献通考庙成则衅之以豭也割鸡文献通考雍人割鸡屋下 尝驹汉书志雍四畤五月尝驹増马元史大徳元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可 原展觓角穀梁成公七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也注觓球球然角貌无肠胃仪礼肫解无肠胃注君子不食豢腴 死则埋牲死则埋之孕不用牲孕祭帝弗用也 増母爱牛羊孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾无爱牛羊载洁牲牷孔帖魏澄视黑帝迎爼乐章载洁牲牷爱登爼豆 醇牺入馈文粹源乾曜迎爼乐章醇牺入馈烹牲是祀柳宗元武冈铭烹牲是祀
  牺牲二
  原以纯曲礼天子以牺牛注牺纯色也以骍毛诗閟宫篇享以骍牺 餙牲周礼小子凡沈辜候禳餙其牲注沈谓祭川尔雅曰祭川曰净沈辜谓磔牲以祭也侯禳者𠉀四时恶气禳去之也善牲越绝书益死之后启歳善犠牲以祠之经曰夏启善牺于益此之谓也 用特书归格于艺祖用特饩羊子贡欲去告朔之饩羊 中度月令命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比𩔖量大小视长短皆中度注谓审牲也歆神周礼封人歌舞牲注谓君牵牲入时封人随歌舞之言其肥腯以歆神也 牢礼周礼牢三牲饩牵左传饩牵竭矣 不爱传不爱牲玉不鬻牺牲不鬻于市 帝牛郊特牲帝牛不吉以为稷牛公牛周礼牛人掌养国之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之 肥牛养于诸侯也索牛索其大夫具得其用庀牲穀梁六月上甲始庀牲十月甲始系牲庀治也夕牲建武二十三年车驾东巡狩至梁
  父九十里夕牲 鸡牲周礼鸡人掌共鸡牲辨其物羊牲又羊人祈珥共羊牲凡沈辜𠉀禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之 荐牲大牡也免牲穀梁免牲者缁衣元𫄸裳有司元端奉送于南郊 増系牲周礼司门祭祀之牛系焉卜牲左传礼不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲 齐牺左传晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君求终事也庙牺庄子吾岂能被文绣而为宗庙之牺牲乎 五牲孔帖李白明堂赋荐五牲六牲牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷 牲肥韩愈祭南海庙碑牲肥酒香色纯张说迎爼雍和乐章色纯之骍 原用三牺左传介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣问之而信具二牲礼庶子若富则具二牲献其贤者于宗子注贤善也 无用牝月令孟春牺牲无用牝注为伤生生之𩔖也不用大左传小事不用大牲 不敢加左传鲁侯曰牺牲玉帛不敢加也必以信不相用左传古者六畜不相为用 系三月三月系七日戒三日宿慎之至也刍三月周礼充人掌系祭祀之牲牷祭五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之注散祭祀山川之属 増廪牺令孔帖廪牺令掌荐牺牲牺牲卒通考汉歳祀上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中 省牲器续文献通考金哀宗三年定省牲位二礼直官引太常卿赞者引御史自西阶陞遍视涤濯讫引降就省牲位廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝巡牲告备皆如郊社仪既毕赞者引光禄卿诣厨省鼎镬申视涤溉赞者引御史诣厨省馔具讫与太常卿各还斋所载牲爼文献通考郊祀进熟斋郎以爼载牲体 原展于充人周礼充人展牲则告郑司农曰展具也具牲若今时选牲也康成谓展牲若今夕牲也号曰大武曲礼牛曰一元大武注号牲物异于人也元头也武迹也 尔牲则具诗无羊篇三十维物尔牲则具骍牡既备诗既载篇 天子之牛礼王制天子之牛角茧栗宗庙之牛宗庙之牛角握注握谓长不出肤也 设其楅衡周礼注所以持牛角不使触供其水藁所以洗牲也吉则改名传牛卜日曰牲注牛既得吉则改名曰牲共以待事周礼牛人凡祭祀共其牛牲之互与盆暴以待事注互悬肉 口伤改卜左传郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊非礼也注当改卜牛郊不可废食角改卜详前 用马于墉宋灾用马于四墉非礼也用牲于社日食用牲于社非礼也凡天灾有币无牲 羔豚皆足羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有馀此之谓称庶羞不逾 増烹牲于厨通典诸里祭社日未明烹牲于厨用牲于门文苑英华洛水溢有司用牲于门或非之曰茍济于物祀之何爽 不用牲牢韩愈文梁武帝宗庙之祭不用牲牢皆以面为之量代牲牢梁书天监十六年诏曰宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时蒸尝外可量代 三正色牲太平御览汉旧仪祭五岳四渎用三正色牲十八太牢月令广义汉四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅两庙十二主三少帝二后故用十八太牢也 毋用牺牛元史至元八年敕冬享毋用牺牛并停牲牢文献通考唐开元十九年敕享祀刲割滋广非所以全惠养之道协灵祗之心其并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬 封山不射孔帖髙宗将封嵩山诏诸儒议射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲汉武帝封泰山令侍中儒者射之帝不亲也今按礼前明十五刻宰人鸾刀割牲质明行事毛血已具天子至奠玉酌献而已今若前祀一日射牲则早于事及日则晚不逮事遂不射藉田不供文苑英华藉田既不供牺牲造酒何烦供郁鬯 吕公著论庙牲宋史志吕公著论庙牲未备悉加其数江休复言养牲又曰嘉祐中江休复言六典大祀养牲在涤三月祫享日近已逾其期而牲牢未备请依汉唐置廪牺局从之 膳部职涤养之仪 司门致牲牢之系
  祭馔
  原膻芗郊特牲既奠然后焫萧合膻芗凡祭慎诸此膟膋又云取膟膋燔燎升首报阳也天产醢醢之美而煎盐之尚贵天产也午割午割勿设注勿设分散也 膴胖肉大脔骨□骨有肉 腥肆郊特牲腥肆爓腍祭岂知神之所飨主人自尽其敬豚肩晏子豚肩不掩豆 羊肆羊殽肉切肉 増礼馔元史祭社稷设礼馔于牲东㸃馔岳珂愧郯录珂摄光禄丞得先祭赞阅祝酒馔又摄大官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言其初㸃𩜹之际执事者徒再倡酒齐之目而已 古食 时馔崔沔加笾豆议太羮古食也和羮时馔也新果 珍饔孔帖韦绦请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之 时蔬梁书天监十六年诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之𩔖可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯馀悉用蔬菜帝从之焉净馔梁书梁舍人朱异议祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不能血食矣原大羮 铏羮俱周礼 増𬞟藻左传𬞟蘩蕰藻之菜可荐于鬼神苾芬诗苾苾芬芬 采芸大戴礼夏小正云采芸为庙采也荐蒲宋史志赵彦昭言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春 蒸蕙楚词蕙肴蒸祭芰国语屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭吾必以芰 脯醢大戴礼诸侯迁庙脯醢陈于房中枣油月令广义祀用枣油 牛鱼金史志明昌间荐新用牛鱼无则鲤代马潼元史凡大祭祀尤贵马潼将有事敕太仆司相马官奉尚饮者革囊盛送焉 鼎臑 爼胾柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五献百笾凡百卿士班以周旋 原掌割烹周礼内饔掌割烹煎和之事负肉虞九负革肉择之取美也 庖人供王之荐羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰荐滋味曰羞好羞鱃鱼蟹醤饔人伦仪礼伦驿也 笾豆静嘉飶椒馨香又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨 物备阴阳祭统昆虫之异草木之实阴阳之物备矣骨取贵贱又云骨取贵贱殷人贵髀周人贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨 吉蠲为饎是用孝享饎酒食也嘉荐普淖祝曰嘉荐普淖淖和也 以享以养鼎彖曰亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤有鳣有鲔毛诗 水菹陆醢祭统水草之菹陆产之醢注蚔蝝也小物备矣牲爼簋实又云三牲之爼八簋之实 泽物之奠 簠簋之实増光禄献厨李庾西都赋祭馔则光禄献厨膳部辨品唐六典膳部掌邦之牲豆
  酒膳辨其品数 实于庖厨柳宗元监祭文其牲牢酒醴菜果之馔必实于庖厨载于太官唐六典凡祀百神在京师者所用鱼脯醯醢之味石盐菜果之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制 生平所嗜南史永明九年诏太庙四时祭宣皇帝荐起面饼鸭𦞦孝皇后荐笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼并生平之所嗜也时膳具设崔沔宗庙加笾豆议清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式陈焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉苑囿之内躬稼所𭣣蒐狩之时亲发所中莫不主鲜羮荐而后食尽诚敬也 甘㫖之物 肥浓之味韦述等宗庙加笾豆议今欲取甘㫖之物肥浓之味随所用者皆充祭用以今之时馔恐未可也 辨其名数 㑹其出入唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞为之贰以辨其名数会其出入义由反古𩔖藁秸之无文 道尚全真逾恬淡而为
  见唐施肩吾太羮赋 嗜好宴私之馔非礼不荐孔帖韦述议曰嗜好宴私之馔与时而迁故圣人一约之以礼虽平生所嗜非礼则不荐歳时朔望之制尽孝之情孔帖韦述议诸陵皆有寝宫歳时朔望荐以常馔亦足尽至孝之情矣
  包茅
  原藉白周易藉用白茅包菁尚书荆州厥贡包匦菁茅注茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三眷之茅也 缩酌郊特牲缩酌用茅明酌也裹肉裹肉菹馔注茅裹肉菹藉也 増沃酒宋史志宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求阴宜东茅沃酒以象神之饮纳箱隋志取社坛方面土包以白茅纳青箱中 萧茅潘岳藉田赋缩鬯萧茅于是乎出荆茅柳宗元论石钟乳必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩 瘗茅宋史志郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅废茅元史志至元十八年五月后废茅香以缩酒茅苴文献通考髙宗绍兴中修立郊祀礼仪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜茅席春秋繁露春旱求雨令民祷之于社稷幸而得两报以豚一酒盈黍财足以茅为席无断 沙池元史祭社稷进馔复位诸太祝运尊所赞者曰太祝立茅苴于沙池苴土汉书天子大社以五色土为坛封诸侯者取方面土苴以白茅授之各以其方色以立社于其国故谓之授苴土 原甸师供周礼甸师供萧茅乡师供又乡师供茅蒩蒩藉也长五寸束者増资诚敬杨嗣复权徳舆文集序藉用白茅以资□敬䖍助祭吴越王备史虔奉严禋逺修职贡虔包茅以助祭遣爱子以来朝 原江淮灵物江淮之间有一茅三春此灵物不可以常贡也楚人职贡左传齐桓责楚人尔包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴焉 増酌以茅明杜甫朝享太庙赋酌以茅明应用茅藉林简言汉武封禅论朝有人如管夷吾应用三⿱兆目 -- 脊茅以藉固不使其君与孝武等 琮玉以荐贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅藉洁秬惟馨文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以荐洁秬惟馨
  祭服
  原殷冔毛诗常服黼冔传黼白与只也冔殷冠也郑笺殷之臣壮敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以强也虞韨明堂位有虞氏服韨 明衣斋必有明衣尸服䘮礼小记祭以诸侯其尸服以诸侯祭以士其尸服以士 被衮郊特牲祭之日王被衮以象天给服晋舆服志执事所服魏以来名为五时服止给四时缺秋服三年而一易 绀帼晋舆服志公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服黄冠礼记黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠 増皮弁郊特牲祭之日王皮弁以听祭报示民严上也大裘周礼春官王祀昊天上帝服大裘 法天车服志新礼皇帝祭社稷服𫄨冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳惊是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节为法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也如爵隋书志礼图云士助君祭服之色如爵 烧冠又曰梁天监四年有司言平天冠等自齐以来随故而毁何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之跣袜隋书志梁天监十一年尚书参议屦不宜陈尊者之侧请今凡有屦行者应加跣袜诏可 缃帻隋书志请两则服缃帻花钗唐书礼乐志主妇祭服花钗礼衣 翚衣 □衣隋书志皇后从皇帝祀髙禖享先帝则服翚衣祭阴社则服□衣 原舜始作明堂位虞韨夏山注韨冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也禹致美禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服 襚不释礼记卫柳庄疾病公虽当祭公必告再拜稽首请于尸曰有臣柳庄社稷之臣也闻之死请往至则不释服而往遂以襚之敝则焚祭服敝则焚之増御衣院百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服司服官
  隋书志后周设司服之官掌皇帝十二服以备祭祀 三公服隋志王僧崇曰今祭服三公衣身画兽其腰及袖皆有青兽形三章服又曰服三章通给庶姓一品以下五品以上自制于家祭其私庙竹叶冠又曰天监九年司马筠等参议尚书既预斋祭宜依太常及博士诸斋官例著皂衣绛襈
  中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之鹊尾冠隋书志司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠后代以为祭服尊敬之也 画凤凰又曰礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑𤣥言皇画凤凰羽也用龙衮隋书志髙祖郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳襔皆未能备至平陈得其衣冠法服始依礼具然皆藏于御府弗复用焉 借紫服元史志享宗庙前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下著皂衣司马彪礼志雩祀著皂衣从阴之义也今祭服皆缁色 青罗袍元史志社稷祭服青罗袍百二十三红罗裙又曰宣圣庙祭服红罗裙三 青玉旒隋书志诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠朱丝布隋书志六尚朱丝布公服至助祭则服之 水角簪元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七连蝉冠又曰曲享祭服连蝉冠四十有三 原绛衣从事晋舆服志汉制一歳五郊天天子与执事者所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从单衣馈馔魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄著絮巾故在辽东有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也 増冕祭于公 弁祭于已杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已 笺布单衣隋书志梁制拜陵则笺布单衣绛缘中衣隋书梁天监元年何佟之议祭服绛缘领袖为中衣绛袴袂示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法请不可施遂依议除之 天地祀服唐车服志显庆元年长孙无忌等曰历代惟服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘私家祭服唐六典私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服
  祭器一
  原六尊周礼司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注昨读为酢肆豆周礼醢人掌肆豆之实朝事之豆其实韭菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食 鸡彝周礼见上注刻而画之为鸡者 牺尊周礼朝践用献注献读为牺 笾豆诗閟宫笾豆大房郑笺大房玉□爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然也簠簋孝经陈其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠员曰簋盛黍稷稻粱器陈奠素器而不见亲故哀戚也 著尊周尊见上注著尊著地无足也加笾周礼笾人加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵□粢 山靁礼记山靁夏后氏之樽也牺象牺象周尊也 黄目郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外白蜃周礼掌蜃祭祀供属□之蜃注饰祭器蜃可以白器 作绘尚书作绘宗彝注绘画也宗彝宗庙彝器也为雕考工记外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫以为雕琢注刻画祭器为雕琢庶物也 觯角礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举以卑者举角以小为贵也贱斝礼运盏斝及尸君非礼也是谓僭君 瓢赍周礼鬯人禜门用瓢赍注瓢割去柢以赍为樽登豆于豆于登 六彝辨六彝以待祼注将六尊以待祭祀也八簋 四琏夏后氏六瑚 有践诗笾豆有践多陈陈器之道多陈而省纳之可也注以多为崇以节为礼 实陈周礼郁人掌祼器凡祭祀和郁鬯以实彝而陈之涤濯周礼肆师掌凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之注谓溉祭器也 増二簋杨仲昌加笾豆议二簋之奠为明祀也百笾详祭馔 两樽周礼再献用两樽皆有罍一匜隋书梁武十二年诏爵以礼神宜穷精洁而杂用洗手可详议于是御史及三公应盥及洗爵各用一匜 玉斝杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斝注舜祠宗庙以玉斝也牙盘山堂肆考开宝元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物也左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别置牙盘禘祫时享并用之瓦樽隋书梁天监七年仪曹郎朱异以为有虞氏瓦樽此在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合于文质之𠂻木簋考工记疏祭宗庙皆用木簋 叠云 彝鸟文苑英华祭器判叠云采采如开五色之云彝鸟轩轩似翥六时之鸟 龙杓文献通考元丰九年上命陈襄等详定祀礼今郊祀簋簋樽豆皆用龙杓未合礼意牛𢑴隋书志秋冬牛𢑴庶礼物备也 歳豆 时笾李庚西都赋歳豆时笾 原用两壶见六尊注壶者以壶为尊也幂六彝周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊画布巾幂六彝注以疏布者天地之神尚质也宗庙可以文画者画其云气与 造为先曲礼凡家造祭器为先养器为后展告备展器告备 闾胥供周礼闾胥供祭器注闾胥司徒之属官也器为簠簋鼎爼也有司陈月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心注效功考其器也度大小也程所容也 供明齍司烜供明齍注明水也执笾豆尚书骏犇走执笾豆 敬则用盏斝诸侯则用时王之器敬则用祭器注宾客来加敬者可以用祭器也官不备国语乐武子具官不备祭器 贫不鬻礼君子虽贫不鬻祭器敝则埋又云祭器敝则埋之 増玻璃瓶 琥珀勺元史神御殿祭器有玻璃瓶琥珀勺 奉礼陈唐六典奉礼郎凡樽彝之制十有四祭祀则陈之司干授文苑英华张馀庆祠后土赋司干授器 伏爼盘孔帖天后有疾令间朝隐往祀少室山沐浴伏身爼盘为牺请代后还奏后亦愈大见褒赐焉奉笾豆孔帖帝用祝钦明言以皇后为亚献取大臣李峤等女为赍娘以奉笾豆 竹木制文献通考宋嘉泰元年韩𠈁胄奏曽祖琦效忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊笾豆议唐崔沔有笾豆议 原外缶内壶礼器五献之尊门外缶门内壶上樽下罍樽彝为上罍为下 鸟兽不登礼鸟兽之肉不登于爼则不射注登爼谓祭用也翡翠以饰周礼郑注牺尊饰以翡翠者也 増増大奠爵玉海开元中韦绦言宗庙奠爵小请増大之仅置杯勺岳氏愧郯录闻之客壶吏樽幕之下率多空惟一樽仅置杯勺以供祭
  祭器二
  原不假王制礼大夫祭器不假不设曲礼无田禄者不设祭器 美备祭统三牲之爼八簋之实美物备矣言约周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其约也 贡器周礼贡器谓贡宗庙之器宗器礼陈其宗器谓祭也 増古器 时器崔沔加笾豆议㽅古器也铏时器也 取瓉 酌鬯宋史志元丰元年有司言今以门下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合礼请命礼部尚书奉瓉临鬯礼部侍郎奉盘以次进酌鬯灌地讫侍郎受瓉奉盘而退 房爼贺知章祭地迎爼乐章粢盛以洁房爼斯荐别爼卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别爼棋布 干豆杜甫朝享太庙赋上干豆以登歌罍洗开元礼诸州荣城外设罍洗及篚于酒樽之左 祭器图文献通考孝宗淳熙七年权礼部侍郎齐胄请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪叅𩔖成书礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪𩔖为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名淳熙编𩔖祀祭仪式从之祭器位孔帖奉礼郎凡祭器之位簠簋为前㽅铏次之笾豆为后 赐祭器文献通考髙宗绍兴十六年郡城并请建家庙赐以祭祀造新器元史志中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁 获玉爵元史至元十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫四十九事纳于太庙代瓠爵宋史志元丰中详定礼文所请以玉爵代瓢爵 盛于㽅 盛于铏崔沔加笾豆议太羮古食也盛于㽅和羮时馔也盛于铏 盛于盘盛于樽崔沔加笾豆议毛血盛于盘元酒盛于樽 原朝事之笾周礼笾人朝事
  之笾其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鳞郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾故麦曰䵄蔴曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐馈食之笾馈食之笾其实枣栗桃干䕩榛实郑注馈食荐热也干䕩干梅也有桃诸梅皆是其干者榛似栗而小 荐用雕玉明堂位荐用玉豆雕篹注篹笾属器用陶匏讳郊天 主人自彻凡祭于公必自彻其爼主人自致其酱则客彻之非宾客一人彻注同事各居者妇人不彻凡芜妇人不彻质不备礼 进爼不坐记取爼进爼不坐羞爼于内凡羞爼者则于内注爼祭也 増祭器不𩛙孔帖颜真卿摄事太庙言祭器不𩛙元载以为诽谤贬峡州别驾器皿觕弊韩愈祭神文器皿觕弊不能严清 有名无器隋书志祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有其名竟无其器以多为贵孔帖许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于祭天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及㽅爼皆一小祀无㽅爼诏可 必洁坛堂柳宗元监祭使记樽彝罍洗爼豆盛斝之器必洁乎坛堂之上私习簠簋元和圣德诗掉弃兵革私习簠簋爼后接神彚苑详注凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭爼之后接神之曲亦如之泪落入爼韩愈诗戚见客色泪落入爼原祭器不逾境曲礼大夫去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也牺象不出门左传
  祝史一
  原将命郊特牲祝将命也注用传命于神也荐信左传齐侯有疾欲诛祝史娄子曰有德之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣是以鬼神用享国受其福祝史与焉 正辞左传祝史正辞赞奠小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥赞隋赞彻赞奠 在庙宗祝在庙于室诏祝于室 増直主 索祊郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也诹日潘岳藉田赋祝宗诹日徙主左传子产使祝史徙主祏于周庙 求媚左传
  赵武对楚王曰进退无辞则虚以求媚是以鬼神不飨聚祭郑晓古言月令孟冬腊先祖五祀聚祭之原事鬼神大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰
  化祝五曰瑞祝六曰荚祝告慈孝礼运祝以孝告嘏以慈告是谓大祥 掌六祈大祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说辨九祭大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七绝祭八缭祭九共祭 祈福祥 逺𤽮疾小祝掌小祭祀将事𠉀禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭灾兵逺𤽮疾 原不越樽爼庄子庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣遍取黍稷嘏之礼遍取黍稷牢肉以授尸也
  祝史二
  原致告工祝致告酳尸卒爵饮之注酳尸嘏主此卒爵 祝嘏礼修其祝嘏祝号甸祝掌四时之田表貉之祝号注甸者谓甸以习兵之礼故尔貉祭欲获之多 増祝人元史祭先圣庙明赞唱曰祝人取祝祝宰文献通考汉歳祠祝宰乐人万二千一百四十七人 祝版又曰开元礼旱祈太庙礼毕祝版焚于斋坊祝署孔帖肃宗复两京遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之 秘祝史记封禅书祝官有秘祝即有菑祥辄祝祠移过于下小祝周礼小祝逆时雨宁风旱 原作六辞大祝作六辞以通上下亲疏逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔辨六号大祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号为尊其名更为美称焉 无愧词叔向曰范武子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧祠不胜诅左传祝有益也诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅 増太祝位文献通考郊祀前三日设诸太祝位于牲东各当牲后祠祝官汉书志长安置祠祝官女巫 原祀事孔明诗祝祭于祊祀事孔明祝史矫举左传季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也 宜稼于田嘏辞宜稼于田睂寿万年宜穑于房变黍言穑欲重稼也 宗庙本仁 祝嘏首义 鬼神飨德 辞说贵诚 量人授举斝斝当为嘏啐酒进听嘏嘏长也大也授尸以长大之福 乞灵必由乎明德 徼福不在乎愧辞 黍稷馨香叶于明德 牲牷肥腯奉以正辞
  
  原不祭曲礼饯馀不祭注食人之馀曰馂礼轻故不敢祭从卑又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也从卑处家故不祭 祭之末祭统祭有馂祭之末也神之惠又云尸亦馂鬼神之馀惠术也可以观政矣 君与卿又尸谡君与卿馂注谡起也下馂上又君起大夫馂臣馂君之馀也大夫起士馂贱馂贵之馀也士起各执其具出陈堂下百官馂彻之下馂上之馀也 増社人馂文献通考诸里祭社稷出其馀馔社人等皆于此馂如常会之仪媵御馂礼乐志媵馂皇太子馔御馂妃之馔 三举不馂周礼王斋则日三举不敢馂馀以渎精明四簋有馂祭有馂以四簋黍 妇馂姑馔孔帖诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等赞者设尊于室内北牖下馔于房内西牖下如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入房妇进西享再拜坐将馂舅命易酱内赞者易之妇及馂姑馂妇祭内赞者助之子祭父馂文苑英华甲监享以胙归父馂而祭康子元判馂食烟达应非尊者之馀
  归胙
  原受釐宣室受釐注釐祭馀也执膰传祀有执膰戎有受脤 増受脤杜预注受脤谓君祭以肉赐大夫社之戎祭也外胙文苑英华单有邻归胙判用广中厨因兹外胙 原宰孔赐左传宰孔赐齐桓公曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙申生归又曰公子祭曲沃归胙于公 亲兄弟以脤膰之礼亲兄弟之国赐诸侯天王使石尚来归脤脤祭馀肉所以赐诸侯与之同福也 増从桑颁胙宋书志晋武太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕祀毕彻馔颁馀胙于从桑及奉祀者德寿进胙宋史志乾道元年正月一日有事南郊礼成乃进胙于德寿宫奉礼赐胙唐书礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙赞者曰众官再拜在
  位者皆再拜太祝减胙又云太祝减神前三牲胙肉共置一俎 驿赴进胙元史摄祀礼毕光禄卿奉胙进于阙廷驾幸上都则以驿赴奉进司徒进胙唐书礼志太祝以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮 味过瀹凤 珍越屠龙见刘孝绰谢赉胙肉启
  修废祭
  増祀虞帝左传晋史赵曰陈颛顼之族胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝崇皥祭又曰邾人灭须句须句子来奔成风为之言于公曰若封须句是崇皥祭而修祀纾祸也 修常祀玉海汉文帝十五年夏四月诏修天下名山大川常祀而绝者有司以岁时致祭复旧制又曰汉光武都洛阳六宗废不血食今宜复旧还祭六宗 原晋修虞祀晋灭虞而修虞祀且归职贡于王燕祭齐庙乐毅下齐七十城而修齐宗庙 索神求废周礼荒政索鬼神注求废祀而修之兴灭继绝 增章帝修祀玉海汉章帝元和二年正月诏修群祀世祖修祀汉书郊祀志自秦以来讫王莽典祀或有未修而爰居之𩔖众焉世祖中兴修复旧祀方之前事□殊矣复祭大火玉海绍兴三年初复大火之祭请祀脽上孔帖唐𤣥宗自东都还张说见
  曰太原王业所基由河东入京师有汉武脽上祠此礼废阙愿为三农祈榖诚四海之福帝从之 原汉李夑祭王成夑父固为梁冀所诛王成存救夑夑故祭之晋韦泓祭应詹晋书京兆韦泓䘮乱之际亲属并尽闻应詹名遂依之詹与分甘共苦情若兄弟荐之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂制朋友之服祭詹终身 虽鲁史垂训不祀非族 而周书咸秩亦祭无文
  薄祭
  原尽志外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也能贫郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也 昭俭左传清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也去奢 荐信左传茍有明信涧汉沼沚之毛潢污行潦之水可荐于鬼神享德鬼神享徳 増掇毛柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已酌水唐书王义方贬授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭 桂酒 椒浆见楚祠 山羞 野酌王僧达祭颜光禄文以山羞野酌敬祭颜君之墓 奠徐稚殷允祭徐稚文试守豫章太守谨奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘豫章徐先生祭梁鸿周祗祭梁鸿文陈郡周颖文以蕰藻行潦祀梁先生 从省约山堂肆考宋孝宗诏云太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也将俭约杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚 原祀无丰昵尚书典祀无丰于昵注无于亲近之庙而致丰菲不废礼君子不以菲废礼注言虽俭薄而礼不可废也 西邻禴祭易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也晏子豚肩晏平仲祀其先人豚肩不掩豆 増黜官薄祭左传郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭鸡酒薄祭后汉徐稚传黄琼卒稚负粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去 原既丰省之有差 何贵贱而无别 奉能贫之戒不可永丰 非示俭之时亦宜尽物洁以精诚茍蘩藻而劳矣 怠其肃敬虽牺牲而吐
  之 敬以致诚虽𬞟蘩之可荐 俭不中礼亦秕稗而为讥
  淫祀
  原不歆左传神不歆非𩔖民不祀非族无福非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福 卜河楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望江汉濉漳楚之望也不榖虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也祭野左传辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣 诬祭不首其义故诬于祭也首本也謟祭非其鬼而祭之謟也 増荒巫李白天长节度常公碑中使遍祈名山公衡而称曰今主上圣明懐于百神淫昏之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风妖神元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚原用蔡子传楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之𩔖
  舍神君武帝求神君乃舍之于上林中号碗氏馆神君者长陵女子以乳子死见神于先后宛若宛若祠之其室人多往祠帝外祖母平原君亦往祠之及上即位厚礼置祠内中闻其言不见其人注先后妯娌也宛若字也 増鼻亭神唐柳宗元斥鼻亭神记鼻亭神象祠也元和九年河东薛公以为恶徳而去之庐山庙后汉书乐巴传庐山庙有神于帐中与人言语饮酒投杯能令宫亭湖中分风船行者举帆相逢已未到日数日庙中神不复作声郡中常患黄父鬼为百姓害巴到皆不知所在郡内无复疾疫也项羽庙朝野佥载垂拱中狄仁杰为淮南安抚作檄告于项羽遂除项王庙馀小祠并尽坏惟禹
  庙存焉董卓庙髙适董卓庙议茍斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓元父子可享于江都朱泚弟兄可祠于朔土何馨香之气而用于暴悖之鬼哉 妒女祠孔帖帝幸洛阳宫道出妒女祠将军庙幽怪录郭元振自晋至汾夜至古庙闻女子哭声曰妾乡有乌将军每歳乡人择美女嫁焉未几将军入公取佩刀断其腕天明视之乃猪蹄也 坏房祀文献通考汉桓帝延熹八年壤郡国诸房祀除淫祀孔帖李德裕为浙西观察使除淫祀一千一十所 祭海神祭盐井文献通考宋髙宗绍兴二十三年将作监主簿孙祖寿言今浙东有杀人而祭海神者四川又有杀人而祭盐井者守令不严𩛙以禁之生人实被其害 立九州文献通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修废祠明年立九州庙于鸡笼山大聚群臣加四方诸神爵秩留四祠玉海唐狄仁杰持节江南俗多淫祀仁杰禁止止留夏禹吴太伯季札伍员四祠而已 闽越事鬼陆龟𫎇野庙碑闽粤间好事鬼山椒水溃多淫祀其貌有雄而毅黝而古者则曰将军有温而愿哲而少者则曰某郎有媪而尊严者则曰姥有容而艳者则曰姑昊俗事鬼孔帖于𬱖为湖州刺史昊俗事鬼𬱖疾其淫祀废生业神宇皆撤去惟吴太伯伍员等庙存焉 梁镇上书孔帖肃宗时乘国用覂屈宰相王玙以祈禬进禁中祷祀穷日夜中官用事给养繁靡群臣莫敢切谏昭应令梁镇上书劝帝罢淫祀其他不暇及也罗珦下令孔帖罗珦擢庐州刺史民间病者舍医药祷淫祀珦下令止之 楚媪迎神文苑英华李嘉祐夜闻江南人家赛神因题即事云南方淫祠古风俗楚媪解唱迎神曲岭南信鬼六帖韦正贯拜岭南节度使尽毁淫祠会海水溢人争咎彻祠事正贯登城沃酒以誓曰不当神意长令任其咎无逮下民俄而水去民乃信之 鸡当雁鹜 犬当麋鹿文献通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鸟兽三千馀种后不能备乃以鸡为雁鹜犬当麋鹿 荧惑于人孔帖陈子昂言巫鬼淫祀荧惑于人者禁之昏越之祀陈晏祀黄熊说黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾偶梦色象之一物安可执加鮌厉而为昏越之祀哉 原茍异𬞟蘩之诚 是用秕稗之礼 鬼虽求食宜秩无文 神亦依仁不歆非𩔖 邾子无道用鄫君于睢社 文仲不智祀爰居于鲁门
  渎祀
  原弗钦尚书黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难不敬祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘 増贯渎左传贯渎鬼神荒渎唐卢恕修楚州伍相庙记伍员庙在吴历代皆崇其祀椎牛酾酒小民有至破产者北齐清河王励刺此州申教部民不宜荒渎非神之意怪谈皮日休端忧祀肸蛮以怪谈兮魅醉巫妖治而魅醉 原神无常享尚书鬼神无常享享于克诚君有何福左传季梁谓随侯君虽独丰其何福之有 逮暗而祭礼器季氏祭逮暗而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣注自晓至夕以其久跛倚以祭又曰有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与质明而始行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼乎注美之也跛倚偏立不敬也 禴祭不如易东邻杀牛不如西邻禴祭言奢而慢不如俭而敬也行潦可荐详薄祭 敬不足也子路问于夫子曰祭礼与其敬不足而礼有馀也不若礼不足而敬有馀也神其吐之吐之不歆也 礼由烦乱祭以严终 増不严斋戒益都耆旧传汉文帝时张寛为侍中从祀甘泉至渭
  桥有女子浴于渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知吾所来时寛在第七车中对曰天星主祭祀斋戒不严则女人星见不斋于次隋书大业十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归 原忘若思之貌䙝如在之神 宜顺时而不数多奚以为 茍在礼而或烦过犹不及
  逆祀
  原不首义不首其义故诬于祭也首本也安知礼子曰臧文仲安知礼 増致夫人左传僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人杜注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故书之立褒德唐𩔖苑神龙中中宗为皇后韦氏祖考立庙曰褒德 原听跻僖公左传有事于太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎仲尼曰臧文仲不智者三纵逆祀不知也注僖公是闵公庶兄继闵公而立庙当在闵公下今夏父弗綦为宗伯以僖公年长又是文公之父阿顺时君故升僖公于闵公上听夏父弗綦跻僖公故曰纵也不观鲁禘子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣既灌之后则序昭穆而鲁逆祀跻僖公乱昭穆故不欲观也 増王莽九庙汉书王莽传莽毁撤西苑城中馆凡十馀所取其材瓦以起九庙武氏七庙孔帖裴炎传后已持政武承嗣请立七庙追王其先
  不祀
  原无乃殄左传狐突谓申生曰君祀无乃殄乎不其馁又曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而 増不禳火左传杜预注禆灶欲用瓘斝禳火子产不听不禜龙又曰郑大水龙斗于国门之外国人请为祭子产勿许 原身不亲莅故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人不失其义者君明其义故也言苟明祭义虽使人祭不失其义也吾不与祭子曰吾不与祭如不祭 不享久矣卫成公梦康叔曰相夺予享公命祀相寗武子曰神不歆非𩔖杞鄷何事相之不享于此久矣不祀忽诸左传楚灭六蓼臧文仲曰皋陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉注六与蓼二国皆皋陶后 祭祀不辍 宗庙不享 汤征葛伯葛伯不祀汤始征之晋灭鄷舒鄷舒不祀晋灭之潞相 楚让夔子夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之卫梦康叔详上 増不祀太山左传隠公八年郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀太山也不祷桑林又曰晋侯及著雍疾卜桑林见荀偃士丐欲奔请祷焉荀罃不可 太岳绝禋春秋对类赋许绝太岳之禋江左不祀晋志江左以来不立七祀 四望莫修杨炯少姨庙碑四望于是莫修八神无主唐文粹八神以之无主 不获歆祀左传公子𬴂曰大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀不时荐见孔帖神龙元年大水宋务光上书曰传曰简宗庙废祠祀则水不润下自陛下御极郊庙山川不时荐见 地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐𬞟蘩张谓虞帝庙碑三湘南□帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐𬞟叶先圣不祀后贤之过






  御定渊鉴类函卷一百七十三
<子部,类书类,御定渊鉴类函>