御定道徳经_(四库全书本) 中华文库

　　钦定四库全书
　　御制道徳经序
　　朕闻道者先天地而为万物宗生生化化莫得而名者也惟至人凝道于身故其徳为𤣥徳而其言为圣言老子道贯天人徳超品彚著书五千馀言明清净无为之㫖然其切于身心明于伦物世固鲜能知之也尝观其告孔子曰为人子者无以有已为人臣者无以有已而仲尼答曾子之问礼毎曰吾闻诸老聃岂非以人能清净无为则忠孝油然而生礼乐合同而化乎犹龙之叹良有以也自河上公而后注者甚众或以为修炼或以为权谋斯皆以小智窥测圣人失其意矣开元洪武之注虽各有发明亦未彰全㫖朕以圣言𤣥逺末学多岐茍不折以理𠂻恐益滋讹误用是博叅众说芟繁去支𨤲为一注理取其简而明辞取其约而达未知于经意果有合否然老子之书原非虚无寂灭之说权谋术数之谈是注也于日用常行之理治心治国之道或亦不
　　相径庭也爰序诸简端以明大㫖云
　　顺治十有三年岁次丙申仲春朔日序















　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　御定道徳经注　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案道徳经二卷顺治十三年大学士成克巩恭纂仰邀
　　钦定
　　御制序文发明是书本非虚无寂灭权谋术数之学注中亦备论日用常行之理治心治国之道于是犹龙之㫖灿然明显矣此经自河上丈人而下注释著录者凡八十馀家积三百馀卷其间或为之解或为之疏或为之音或为之章句或为之谱或为之传其人则名臣若羊祜苏辙名儒若王弼王肃逸士若严遵孙登陶𢎞景戴逵皇甫谧道流若洪杜光庭辈多所阐述而梁武帝唐明皇宋徽宗明太祖亦各有注解见浅见深随其识趣而于老耼本㫖未免在离合显晦之间今注参取众简要明畅真足以益心智闳治理非徒以究清净无为之而已也乾隆四十六年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀











　　钦定四库全书
　　御定道徳经注上篇
　　大学士成克巩恭纂
　　第一章
　　道可道非常道〈上道字乃制行之道可道行之也常道乃真常不变之道也〉名可名非常名〈上名字乃立言之名可名言之也常名即常道之名〉无名天地之始〈无名者道也所以生天生地也〉有名万物之母〈有名者道所生也所以化生万物也〉故常无欲以观其妙〈常无者法道之无也观者察也妙者道之妙㣲也〉常有欲以观其徼〈常有者法道之有也徼者道之边际〉此两者同出而异名〈两者谓有无也同出于道而时异其名〉同谓之𤣥〈凡逺而无所至极者其色必𤣥故以𤣥字形容道之不可名〉𤣥之又𤣥众妙之门〈𤣥已至矣𤣥之又𤣥则𤣥亦不足以名之矣故为众妙之所从出凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之名可以立言者非常道之名也故无名之道浑沦无体而天地于此始焉及其有名长养不穷而万物于此生焉道之有无兼该如此故得道者内观其心心无其心外观其形形无其形是谓常无盖欲以察道之㣲妙焉至于措之五常施之百行无物不有无时不然是谓常有盖欲以察道之边际焉正以有无两者非判然二物也同出于自然之道而时异其名耳盖世有以有为道者有以无为道者有以非有非无为道者有以亦有亦无为道者彼皆分别执著而不知有无浑融故〉
　　〈有无浑融斯谓之𤣥然𤣥亦不足以尽之而且𤣥又𤣥是谓众妙之所从出而天下之道莫有过之者矣〉第二章
　　天下皆知美之为美斯恶已〈真美不可知也皆知美之为美即非美矣〉皆知善之为善斯不善已〈真善不可知也皆知善之为善即非善矣〉故有无相生〈天下之物生于有有生于无〉难易相成〈见以为难则易至见以为易则难又至〉长短相形〈有长而后见有短有短而后见有长〉髙下相倾〈下者以髙为望髙者又以下为归〉声音相和〈此唱而彼和之彼唱而此又和之〉前后相随〈自以为前而有前乎我者则为后自以为后而有后乎我者则为前〉是以圣人处无为之事〈以常道处事而道由于无为〉行不言之教〈以常名行教而教出于不言〉万物作焉而不辞〈作犹动也不辞谓不辞谢禁止也〉生而不有〈不有不自有以为徳〉为而不恃〈不恃不自恃以有能〉功成而不居〈不居不自居以为自〉夫惟不居是以不去〈不去谓物不能去也老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言常道于是三者此章言性情之事夫人之所谓美善皆生于情以适情为美未必真美以适情为善未必真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则异以殊异之情外感于物是以好恶相缪矣恶无主皆知美之为美而不知恶之名已从美生皆知善之为善而不知不善之名已从善起天下之物未有不无对者有无之相生难易相成长短之相形髙下之相倾音声之和前后之相随有其一未有无其二圣人知之将复其性必化其情是以体道自然为无为之事行不言之教美者固美恶者亦化而为美善者固善不善者亦化而为善是以用无弃物教无弃人万物各遂其性若未尝使之然者故万物并作吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居夫惟不居则万物莫不仰之如天地而爱之如父母更无离去之者矣〉
　　第三章
　　不尚贤使民不争〈尚贤则民耻于不若而至于争〉不贵难得之货使民不为盗〈贵难得之货则民病于无有而至于盗〉不见可欲使心不乱〈可欲如尚贤贵货之𩔖凡争盗皆起于见可欲〉是以圣人之治虚其心实其腹〈除去嗜好其心常虚则欲尽理还而腹实矣〉弱其志强其骨〈和柔收敛其志常弱则无欲自刚而骨强矣〉常使民无知无欲使夫知者不敢为也〈常使百姓黜聪明绝嗜欲纵有知识者亦不敢有所作为〉为无为则无不治〈夫为治而至于无为则天下无不治矣圣人见夫知美斯恶知善斯不善故不敢启天下之知其于贤也非遗而不用也而不矜尚之以启民相竞之心则民返于自然而不争矣其于货也非弃而不收也而不贵重之以启民贪窃之意则民安于素朴而不为盗矣夫烈士徇名贪夫徇财乱所由生也今不尚贤则不见名之可欲不贵货则不见利之可欲而心不惑乱矣是以圣人之治使心常虚而腹自实盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖无欲而能自刚也夫民生有欲无知则已圣人惟不启其无涯之知故不导其无穷之欲民皆返浮抱朴间有知识者亦不敢有所作为则天下皆归于无为而无不治矣夫无为由于无欲无欲由于无知果何以致此于民哉亦曰圣人者固自谓未尝有知也固未尝见天下有可欲之事也〉
　　第四章
　　道冲而用之或不盈〈道本无名故冲然为众妙之门故用之不穷而莫能盈其量〉渊兮似万物之宗〈渊至深之处也道为万物母故曰宗〉挫其锐〈心出而入物为锐故当挫之〉解其纷〈物入而构心为纷故当解之〉和其光〈本体之明和之而不曜〉同其尘〈民庶之杂同之而不殊〉湛兮似或存〈湛然至清如有所存〉吾不知其谁之子象帝之先〈吾不知道之所从生也其似在帝之先乎帝谓生物之主也〉
　　〈夫无为之道夲至虚耳然以之适众有虽天地之大民物之广无所不遍愈用而愈不穷物有满而道未尝满物自道而道尝物渊乎似万物之宗也人莫不有道惟圣人能全之何以全之挫其锐恐其入于妄也解其纷恐其与物构也不入于妄不与物构则以污染去而光生焉然茍自曜其光则是有心以立异于众矣故和其光以至洁之光应至杂之尘而无所不用岂弃万物而为道哉道如是而后全则湛然至清而尝存矣虽存而人莫之识故曰似或存道虽存终莫得而名故曰不知其谁之子然又不可为无也故曰此其似帝之先乎帝者生物之主群化皆处其后者也而道又先于帝则莫或先之者矣〉第五章
　　天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗〈刍狗者结草为狗用之祭祀祭毕则弃之乃最无容心之物也〉天地之间其犹橐龠乎〈橐龠者铸冶所用之风之器也橐者外之椟所以受龠也龠者内之管所以鼓橐也〉虚而不屈动而愈出〈惟其空虚而无屈竭之时是以动荡而有引伸之妙〉多言数穷不如守中〈中者不偏不倚之谓即道也〉
　　〈夫道冥于帝之先而不知所从出故圣人为无为而无不治功成而不居又岂容存一心曰我能仁百姓哉天地体此道者也其生物也以不生生之圣人体此道者也其治天下也以不治治之何也万物与天地同体百姓与圣人同体天地圣人内不见有能仁之心外不见有所仁之物其自视犹刍狗然则其视万物百姓也亦若是而已矣惟不自以为仁故其仁无穷然则天地之间其犹橐龠乎惟其虚而不屈是以动而愈出者也则体此道者为无为而言亦无言可知已夫发于声而为言而出此言者不可言也人莫不然然而往往尚口乃穷者以其心不倚于有则倚于无不著于取则著于舍不能与道相符故也夫惟不倚有无不著取舍而与道相符是谓之守中故多言数穷不如守中之为不穷也〉
　　第六章
　　谷神不死是谓𤣥牝〈谷喻言也以其虚而能受受而不有㣲妙莫测故曰谷神道本真常不灭故曰不死牝能生物犹所谓母也谓之𤣥者见其生而不见其所以生也〉𤣥牝之门是谓天地根〈言天地自此而生也〉绵绵若存用之不勤〈绵绵㣲而不绝也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣〉
　　〈人知天地之生万物不知天地乃生于道也吾何以见道之神哉譬之于谷谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死耶不死则不生不生者能生生是谓之𤣥牝𤣥牝者有无之合牝能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之谓天地根而为亡𫆀则绵绵而来尝绝以为存耶则恶睹其存哉人能如是则有形之身可使虚而如谷无形之心可使寂而若神而吾之用之无所用心吻合而已尚何勤之有哉此章乃修养工夫之所自出老子之初意却不尃主修养也〉
　　第七章
　　天长地乆天地所以能长且久者以其不自生故能长生〈不自生者惟生物而不自爱其生也〉是以圣人后其身而身先外其身而身存〈后其身者后已而先人也外其身者薄已而厚人也身先谓人莫之能上身存谓物莫之能害〉非以其无私耶故能成其私〈私谓身也后身身先外身身存故曰成其私上言道生天地此章言天地之生万物圣人之成百姓也长生久寿莫如天地天地所以能长且乆者正以天施地生其施物不已其生物不测未尝一日爱其施未尝一日怠其生是之谓不自生万物莫不恃之以生故能长生圣人亦然知此心常真不变浩然与天地量故于此身无可爱者一心之运知无不为举措之间无非善利由其不见有身故天下之有身者莫我若也故大徳必得其禄必得其位必得其名必得其寿是谓后其身而身先外其身而身存盖圣人之心明通公溥洞然无私非求以成其私也而私反以之成道则固然耳〉
　　第八章
　　上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故㡬于道〈不争不争处髙洁也众人之所恶谓卑下也㡬于道似有道者之善也〉居善地〈避髙趋下未尝有所逆善地也〉心善渊〈空虚静黙深不可穷善渊也〉与善仁〈利泽万物施而不求报善仁也〉言善信〈圆必旋方必折塞必止决必流善信也〉政善治〈洗涤群平凖髙下善治也〉事善能〈遇物赋形而不留于一善能也〉动善时〈冬凝春泮涸溢不失节善时也〉夫惟不争故无尤〈水兼上文七者之善而不争处髙洁故无怨尤之者〉
　　〈圣人既已后其身外其身则又乌见有可争之善哉夫一阴一阳之谓道之者善也上善者道之所谓善非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水灌溉浣濯有利万物之功乃处众人所恶污下之地故㡬于有道者之善也夫水兼七善之善而不争而圣人似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善渊也仁覆天下与亦善仁也庸言之谨言亦善信也以政治国政亦善治也泛应曲当事亦善能也与时偕行动亦善时也夫人之有善而不免于人非者以其争也圣人备众善而不自以为能故于天下无所争而天下亦无怨尤之者矣〉
　　第九章
　　持而行之不如其已揣而锐之不可长保〈盈则必溢恐其溢而左右以枝之曰持锐则必折惧其折而节量以治之曰揣〉金玉满堂莫之能守〈戒之在贪也〉富贵而骄自遗其咎〈戒之在傲也〉功成名遂身退天之道〈功成名遂尝存谦退之心是谓天之道〉
　　〈此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知锐之必折而以揣先之不如不锐之可长保也是故满而不溢所以长守富也持而盈之则金玉满堂莫之能守矣髙而不危所以长守贵也揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则惟功名成就而常存谦退之心此所以无私而成其私也其得天之道乎〉
　　第十章
　　载营魄抱一能无离乎〈载乘也营魄即魂魄也抱一者相合而为一也〉専气致柔能婴儿乎〈婴儿无所知而其气至専无所能而其气至柔〉涤除𤣥览能无疵乎〈𤣥览者𤣥妙之见也著之则不免瑕疵故当涤除之〉爱民治国能无为乎〈以爱爱民爱必不周以事治国国必不治清净无为则民自化矣〉天门开阖能为雌乎〈天门谓心也出入而无见其形是谓天门开阖以心之运动变化而言谓雌者守静养动之意〉明白四达能无知乎〈内外明白中心洞然而不存知识故曰能无知〉生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥徳〈不宰者不自以为能宰制也虽有大徳而物莫之能故曰𤣥徳〉
　　〈魂者人之阳魄者人之阴故魄为物魂为神也圣人性定而神凝不为物迁神常有以载乎魄众人以物役性神昏而不治耳目困于声色鼻口劳于臭味则魄当有以载乎神矣故教之以抱神载魄使两者不相离此固圣人修身之安而长生乆视其道亦由此也神不治则气乱而强者好鬬弱者喜畏不自知也神治则气専气而不分致柔而无忤非婴儿其孰能之圣人外不为魄所载内不为气所使则超然𤣥览矣茍此见未忘遣有着有耽无著无可胜病乎于是并其𤣥妙之见而亦涤除之庶不为见所病矣若此者茍误认之不㡬以虚无寂灭为学乎不知所言载营魄者非拱黙之谓也即爱民治国而能无为也所谓为无为也専气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖而能为雌也所谓雄守雌也涤除𤣥览者非晦昩之谓也即明白四逹而能无知也盖如镜之于物来而应之非有意于索照也所谓知无知也夫圣人之道既足以生畜万物而又不有不恃不宰茍非𤣥徳深逺其孰能与于此〉
　　第十一章
　　三十辐共一毂当其无有车之用〈辐轮之股也毂车中之容轴者也当其无谓毂之空处毂惟空虚乃可行车故曰有车之用〉挻值以为器当其无有器之用〈挻和也埴土也和土为器器中空虚可以容物〉凿戸⿰以为室当其无有室之用〈凿穿也户以出入牖以通明室惟空虚故人得居处〉故有之以为利〈有此车有此器有此室则有所以为天下利〉无之以为用〈车之转轴器之容物室之出入通明皆当其无处则无者所以为天下用〉
　　〈此章言有无合一之妙世人但知有之为用而不知以无运有其用乃神观乎乘载以车而必毂有空虚之处乃得车之用日用以器而必器有空虚之处乃得器之用居处以室而必室有空虚之处乃得室之用三者皆当其无有其用而天下之理可以𩔖推矣故非有则无无以施其利非无则有无以致其用可见有无原自合一知两者之不可分斯知道之至也〉
　　第十二章
　　五色令人自盲〈盲言惑于视也〉五音令人耳聋〈聋谓惑于聴也〉五味令人口爽〈爽谓失正味也〉驰骋田猎令人心发狂〈发狂谓心神不定也〉难得之货令人行妨〈难得之货谓非日用常行之物行妨妨害徳行也〉是以圣人为腹不为目〈腹者内也受而不取纳而不留目者外也贪而不能受愈见而愈不足〉故去彼取此〈彼者目也此者腹也〉
　　〈此章言圣人守身之㫖至人性定于中目辨色耳审音口和味田猎以时珍货在御随境而中不惑盖得其正也若中无所主则为物迁遂使五色足以盲目五音足以聋耳五味足以爽口田猎足以乱心难得之货足以伤行种种皆失其正外泪而真漓矣圣人惟守内不务外使其心承受诸物而不随触迁流故为腹而不为目既去彼以取此则中常渊静而湛然不扰矣〉
　　第十三章
　　宠辱若惊〈宠荣贵也辱卑贱也若惊不安之貌宠辱若惊者言惊宠如惊辱也〉贵大患若身〈贵畏也言畏其身若畏大患也〉何谓宠辱若惊宠为上辱为下〈人知以辱为下而不知辱生于宠则辱非下而宠为下矣〉得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊〈知宠为下则得之若不安而失之之时亦若得之之时无所损矣〉何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身〈大患者身生疾病攻之于内宠辱得失撄之于外皆因有此身方有此患〉及吾无身吾有何患〈无身谓忘其身也知身之非实而忘之则大患尽去〉故贵以身为天下者可以寄天下〈贵自重其身也不䡖以身为天下天下反可寄于吾身〉爱以身为天下者可以托天下〈爱自惜其身也惜以身为天下天下反可托于吾身〉
　　〈夫圣人既不以外而戕内则其守内也惊宠如惊辱畏身如畏大患何以言之宠辱原非两物宠为辱先故下之而得亦惊失亦若惊则未尝安宠而惊辱矣有身乃大患之本能忘其身而吉㓙皆不得撄之则身且若无而患自不生矣推而言之贵以身为天下而天下可寄爱以身为天下而天下可托则知不有其身然后可以涉世而无累也〉
　　第十四章
　　视之不见名曰夷〈夷平也〉听之不闻名曰希〈希无也〉抟之不得名曰㣲〈抟执也㣲细也〉此三者不可致诘故混而为一〈一者道也三者之名虽立而究竟不可分别故仍混而为道〉其上不皦其下不昩〈皦明也昩暗也凡物皆上明下暗而道则在上不明在下不暗〉䋲䋲兮不可名复归于无物〈䋲䋲运行不绝之貌运行而不可名则归于无而已〉是谓无状之状无象之象是谓惚恍〈惚恍者若有若无出入变化之意〉迎之不见其首〈无始也〉随之不见其后〈无终也〉执古之道以御今之有能知古始〈古之道自无而出执其初之无以御今之有则能知古始之所谓道矣〉是谓道纪〈纪纪纲也治道之纲也此章形容道之无迹道者无声无臭先天地生于何而可见可闻可抟乎惟因其不可见而名之曰夷希因其不可闻而名之曰希因其抟之不可得而名之曰㣲然欲举三者而问之虽智者不能名状则混而为一仍见道无可分而已是道也仰观于上而不见其明俯观于下而不见其暗䋲䋲不绝以运行之及执名以求则复归于无既归于无而又若有无状之状无象之象则谓有不可谓无不可而以惚恍名之至矣哉道之盈天地而不可执著也以为来而迎之无前以为去而随之无后此所谓道无在而无乎不在乎夫无前无后则不古不今矣然而追于物之所自生岂非古乎观于物之所现在岂非今乎得道者惟执古以御今则知古之所始而无穷之道纪在是矣〉
　　第十五章
　　古之善为士者㣲妙𤣥通深不可识夫惟不可识故强为之容〈不可识则不可形容而勉强形容之〉豫若冬渉川〈戒而后动曰豫〉犹若畏四邻〈疑而不行曰犹〉俨若客〈言其不敢慢〉涣若冰将释〈言其恐欲陷〉敦兮其若朴〈言其质〉旷兮其若谷〈言其虚〉浑兮其若浊〈言其不与物异以上为也〉孰能浊以澄静之徐清孰能安以久动之徐生〈徐者聴其自然之理〉保此道者不欲盈〈常虚而受则无盈溢〉夫惟不盈故能敝不新成〈敝故也不新能不新也成能成也〉
　　〈此章言得道者之以虚为用也谓古之善为士者将以成圣而尽神也其入道之功由㣲至妙至极而𤣥𤣥则通通则深不可识矣至于不可识则又何从而形容之哉以为如不得已则若冬渉川以为如恐人见则若畏四邻以为荘敬而若客以为恐惧而若履冰以为若朴之未雕以为若谷之能受以为浑然若浊而不与物异此七者疑之而不能拟之也意者其清乎世俗之士为浊所淆孰能如今之浊也而静之而徐清意者其能生乎枯桥之人以定灭性孰能如今之安也而动之而徐生凡以保此道者其中原虚而不盈则但见故而不新能故而不新则千载如一日而道于是乎大成耳〉
　　第十六章
　　致虗极〈致者推其至也致虚而至于极则凡有皆蔵于无矣〉守静笃〈笃固也守静而至于笃则凡动皆涵于静矣〉万物并作吾以观其复〈作动也复者复其始也万物有作必有复虚极静也以观其作且观其复〉夫物芸芸各归其根〈芸芸作之状也归其根如华叶之生于根复归于根也〉归根曰静〈求静者止动息念强持之而非静也归根则返于自然乃真静矣〉静曰复命〈人生而静天之性也岂非赋命之本然乎静而见性斯复命矣〉复命曰常〈湛然常存即所谓常道〉知常曰明〈物无障蔽故能生明〉不知常妄作凶〈不知常道而妄有作为凶机也〉知常容〈知常则人我之分善恶之见俱化矣岂非容物之量〉容乃公〈能容则为至公〉公乃王〈公则可以王天下〉王乃天〈王者与天同符〉天乃道〈至于天则皆道所充塞矣〉道乃久〈真常不变岂非能久〉没身不殆〈没身终身殆危也〉
　　〈保道而不欲盈则贵致虚矣虚则必静致处既极守静既笃则万物皆在观照之中而于其作也观其复焉正以物之生也虽芸芸之多而其终也各归于本来之地故谓之归根既归根矣是则动极而静之时至静之中本然之理于此始复故曰复命至于复命乃是常乆而不易者能知常久不易之道方谓之明矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄动皆失道而履㓙也知常则其心与天地同大何物不容既能容矣则何事不公王天下者即此公道是也以公道而王则与天地同天即道也故曰天乃道此道也即所谓常久不易之道也能得此常久人之道则终其身无非道矣又何危殆之有哉〉
　　第十七章
　　太上不知有之〈太上犹言最上不知有之者谓相忘无言不知所以然也〉其次亲之誉之〈道徳既仁义乃彰　则民亲其仁誉其义〉其次畏之〈仁义不行政形斯作则民畏其戚〉其次侮之〈刑法不足以制其心则从事权术而民侮之矣〉信不足有不信〈惟上不自信而屡更治术则民始不信其上〉犹兮其贵言〈犹迟疑也言圣人自信有馀而犹然贵重其言不出诸口而民自信之〉功成事遂百姓皆谓我自然〈民安其身功成矣道既大同事遂矣〉
　　〈此章言世降之弊而知道贵自然也大道之世相忘无未尝治之民不知其所以然及其后也民之于居始有亲誉之意又其后也始有畏惧之意又有后也始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由于上之人诚信不足而民始有不信之者耳圣人则不然以道御天下亦既诚信有馀矣而其于言也然犹贵之不轻出诸口盖不言无为俾民阴受其赐也及其功既成事既遂民日迁善而不知为之者谁皆谓我自然如此所谓帝力于我何有岂非盛治哉〉
　　第十八章
　　大道废有仁义〈大道之隆无仁义之名而仁义行其中大道废缺仁义乃名〉智慧出有大伪〈智以知之慧以察之以知察相加其伪愈出〉六亲不和有孝慈〈六亲父子兄弟夫妇也自六亲不和而后有孝子慈父之名〉国家昏乱有忠臣〈君臣同父同徳无忠臣之名也国乱而后忠臣见矣〉
　　〈此章専言末流之逺于道道𨼆于无形安得有仁义之名哉以其有所受有所别而仁义乃彰大道于是废矣道废而智慧用智慧既用则人人出其变诈以相遁相髙而大伪于是日生矣夫至治之世不独亲其亲不独子其子六亲未有不和者自人各亲其亲人各子其子而孝慈之名出故有孝慈者由于六亲不和也大道为公主臣一徳何从而有忠臣之名故有忠臣者由于国家昏乱也此见每降而愈下去道日逺之意〉
　　第十九章
　　绝圣弃智民利百倍〈非圣智不足以知道然使民知圣智之名必至驰骋意识以为害矣〉绝仁弃义民复孝慈〈仁义本在大道之中然使民窃仁义之名以行其私必有不孝不慈者矣〉绝巧弃利盗贼无有〈巧以便事利以济物二者非以为盗而盗贼无巧利不行也〉此三者以为文不足故令有所属〈属附属也下文朴素即所属也圣智仁义巧利三者由世道日趋于文故有此名文不足以治天下故当使之有所附属〉见素抱朴少私寡欲〈素未受采朴未斵器见素抱朴则心自无私欲自寡矣〉
　　〈有道者观乎世之逓降而去道日逺也曰此名之为病也故圣智之名出而后天下之害生不若弃之绝之而天下自利仁义之名出而后有孝不孝慈不慈分别之论不若弃而绝之与道相忘则人归于孝慈之中而无所分别巧利之名作而后盗贼起不若弃而绝之而使民无所恃以为盗凡此三者皆其曰趋于丈故有此名耳自知道者观之是文也不足以治天下不若使民有所属故属之以见素抱朴少私寡欲而天下自无事矣岂非上古之治哉〉
　　第二十章
　　绝学无忧〈学至于无所学乃为绝学无思无为故能无忧〉唯之与阿相去㡬阿善之与恶相去何若〈唯阿皆应声唯㳟而阿慢善胜恶犹唯胜阿相去不逺〉人之所畏不可不畏荒兮其未央哉〈人之所畏圣人亦畏之而其所畏者大而无极荒兮未央言无畛域也〉众人熙熙如享太牢如登春台〈熙熙溺于所好也享太牢喻其美登春台喻其乐〉我独泊兮其未兆如婴儿之未孩〈泊静也兆萌芽也婴方生也孩稍长也〉乘乘兮若无所归〈驾车者既归则不乘矣乘乘则似进似退未有归著也〉众人皆有馀而我独若遗我愚人之心也哉〈遗忘也各矜所知则自谓有馀圣人无所不知而实无所知则若忘矣愚人之心言无所知也〉沌沌兮〈浑然无知〉众人昭昭我独若昏众人察察我独闷闷〈昭昭矜智巧也若昏自晦也察察苛细也闷闷无为也〉忽兮若晦〈若无所见也〉寂兮似无所止〈若无所栖也〉众人皆有以我独顽似鄙〈有以有所用之也顽鄙则无所用〉我独异于人而贵食母〈道者万物之母圣人以道为宗如婴儿之食于母〉
　　〈至人于圣智仁义巧利既弃绝之而归于素朴其于世也又何所学乎惟无所学乃为绝学而物无足忧之矣夫世人所以扰扰多忧者以心之不能忘也而善恶之见为最故谓善之胜恶者犹之谓唯之胜阿而不知其相去俱无㡬不若并善之名无之而此心廓然无累矣然圣人非安意肆志以行之行人之所畏吾亦畏之而且无所不畏荒乎其未央焉正以众人之于世味如享太平之美如登春台之乐而圣人不然其静也安守淡泊无一念之萌如婴儿未孩之时其动也乘乘然若动若不动无所归止而不著迹此其所以异于众人也夫人惟自见其长则若有馀而圣人则包举万物而实空洞无物则超然若遗矣将谓是愚人之心也欤何其浑沦无知也故人见明而圣人独若昏人能察物而圣人独无为人皆各出其见若有所用而圣人独顽然鄙然一无所施凡此所以异于人者盖脱遗学问以道为宗如婴儿之食于母而已夫婴儿食母曽何忧乎〉
　　第二十一章
　　孔徳之容唯道是从〈道无形容一可形容即属之徳然大徳之容亦皆从出于道〉道之为物惟惚惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物〈恍惚者若有若无之意有象有物则所谓无状之状无物之象也〉窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信〈窈冥深逺不可见之意精者得道之一而不杂者也盖有中之有有之粗者也唯无中之有然后为有中之精唯其真故不以有而存不以无而亡是为有信〉自古及今其名不去以阅众甫〈其名不去谓道不变也众甫者万有之始也自门出者一一而数之曰阅言道如门万物皆自此往也〉吾何以知众甫之然哉以此〈欲知万物之所以然者惟始于此道而已〉
　　〈夫遗物去智至于若顽若鄙则其容之甚徳者也夫何所从出哉唯道之从而已道之为物惟恍而若有唯惚而若无者也方惚而恍恍则不昩不昩则疑于有物也乃其中有象象者疑于有物而非物也方恍而惚惚则不皦不皦则疑于无物也乃其中有物物者疑于无物而有物者也然非徒揣之以有物而已乃其中有精精者得道之一而不杂者也天下之物真而不伪信而不忒常而不变未有加于此是以古今虽异而道则不去唯末尝去故能阅群有之始而为万物之母矣圣人所以能观群有之始而知群有之所由然者以其体乎此道耳〉
　　第二十二章
　　曲则全〈圣人动必循理理之所在虽曲亦通也故与物不迕而能全〉枉则直〈循理虽枉天下之至直也〉洼则盈〈众之所归者下也故必盈〉敝则新〈昭昭察察非道也闷闷若将敝矣而实则之所自出也〉少则得多则惑〈道一而已得一则无所不得多学而无以一之则惑矣〉是以圣人抱一为天下式〈一者道也抱一者常与道俱也〉不自见故明〈因天下之所见而见之而我不自见也则所之无不察〉不自是故彰〈因天下之所是而是之而我不自是也则所是莫之能盖〉不自伐故有功〈归天下以功而我不自有也故有功〉不自矜故长〈任万物以能而我不自矜也故长〉夫唯不争故天下莫能与之争〈圣人得一则无我无我则不争〉古之所谓曲则全者岂虚语哉诚全而归之〈夫所谓全者内以全身外以全物物我兼全而复归于性其全也大矣〉
　　〈能知众甫之然则能抱一能抱一则能曲能枉能洼能敝矣物不可以终曲故曲则全物不可以终枉故枉则直洼则必盈敝则必新少则必得多则易惑此自然之理也古之圣人所以䏻为万物宗者以其抱一也抱一者常与道俱故不自见而因人之见不自是而因物之是不自有其功而因人之功不自矜其长而因人之长唯不与物争故天下莫能与之争夫圣人循理而动本至全也而又能曲以养之则其全之也大矣〉
　　第二十三章
　　希言自然〈天地之理本自自然故自然二字其言不多而天地之理不过如此而已〉飘风不终朝骤雨不终曰孰为此者天地天地尚不能乆而况于人乎〈自旦及晡为终朝自早及暮为终日飘风骤雨非出于常然故不能乆〉故从事于道者道者同于道徳者同于徳失者同于失〈道行也徳得也唯从事于道者为能无我故可行则行我无违焉可得则得我亦无违焉可失则失我亦无违焉同者随顺而无违之意〉同于道者道亦乐得之同于徳者徳亦乐得之同于失者失亦乐得之〈可行我亦乐得之可行我亦乐得之可失我亦乐得之行止行失我皆乐之此所以为知道之士〉信不足有不信〈然入道贵能信若信处有不足又则于此有不能自信者〉
　　〈圣人之所以不争者盖以天地之理本自然而已故自然之道其言不多而天地之理尽于此世罕信之者喜于作也有作必有辍恶能乆乎即飘风骤雨之不能乆亦可见也从事于道者不然从事于道则自然矣自然则本无可得亦复何失无得无失而随世之得失故得丧穷逹皆信其自至而无容心焉无不同亦无不乐也不知道者信道不笃因其失而疑之于是益以不信夫惟信道者然后可以语自疑之道也〉
　　第二十四章
　　跂者不立跨者不行〈举踵曰跂张足曰跨立欲增髙则反害其立行欲增阔则反害其行〉自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其在道曰馀食赘行物或恶之故有道者不处〈赘疣赘也行当作形食馀人必恶之形赘人必丑之〉
　　〈夫圣人从事于自然而不自见不自是不自伐不自矜者盖亦睹夫争者之害也夫人未有不能立且行者也茍以立为足而加之以跂以行为未足而加之以跨未有不丧失其行立者彼其自见自是自伐自矜者亦若是矣其为道也为馀食赘行而已夫俗人皆嗜之而吾复取焉是馀食也性本无是而时侈之是赘行也馀食赘行物或恶之故宜有道者之不处也〉
　　第二十五章
　　有物混成先天地生〈妙理常存故曰有物万道不能分故曰混成道生天地故曰先天地生〉寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道〈寂无声也寥无形也廓然无偶曰独立古今常一曰不改无所不在曰周行所在皆通曰不殆可以为天下母者天下万物之所由生也不知其名不可得而名也〉强为之名曰大大曰逝逝曰逺逺曰反〈道之为物用之则弥满六合卷之则莫知其所大岂足以名之哉强为之名而已大则往而无穷故大曰逝逝则逺而不御故逝曰逺而而复归其根则未始离乎吾身也故逺曰反〉故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地地法天天法道道法自然〈自天地区分而域中有四大王者居一焉王道人道之尽者也人法地者地之所至人亦至焉地法天者天之所至地亦至焉天法道者道之所至天亦至焉道则以无法为法者也无法者自然而已故曰道法自然〉
　　〈此章言道之大而王者能配之也夫道非清非浊非髙非下浑然而成体其于人为性故曰有物混成此未有知其生者盖湛然常存而天地生于其中耳寂兮无声寥兮无形独立无匹而未尝变行于群有而未尝殆俯以化育万物则皆其母矣道本无名圣人见万物之无不由也故字之曰道见万物之莫能加也故强为之名曰大谓之大矣然往而莫穷故曰逝谓之逝矣然无所不周故曰逺谓之逺矣然其一念之间无所不具故曰反盖道之大如此是以域中有四大而王者兼法之法地如地之无私载法天如天之无私覆法道如道之无私生成而已是以喜怒哀乐之中节即足以位天地育万物则王之配道又何难哉〉
　　第二十六章
　　重为轻根静为躁君〈根本也躁者动之甚而烦扰也重则能使轻静则能使躁故曰重为轻根静为躁君〉是以圣人终日行不离辎重虽有荣观燕处超然〈古者吉行师行皆有辎车在后所以载行者之衣食器械以其累重故称辎重荣观纷华之观也燕处犹燕居超然髙出而无系著也〉奈何万乘之主而以身轻天下轻则失根躁则失君〈以身䡖天下者谓以身劳天下之细故也䡖则自失其本矣躁则自失所主矣此章言治天下之道䡖者先感重者后应应者感之所自生则重为䡖之根矣静者役物躁者役于物躁常为静之所役则静为躁之君矣是以圣人终日之间其行为可以约赍矣然犹不离辎重则轻之不可以无重也虽有荣观为足以适矣而必有超然之燕处则躁之不可以无静也况乎万乘之主其可不静且重乎盖迫而后动不得已而后起则重矣无为焉则静矣否则以细故自婴一物亦足以役之又何以宰制天下𫆀〉
　　第二十七章
　　善行无辙迹〈循理而行故无迹〉善言无瑕谪〈时然后言故言满天下无口过〉善计不用筹策〈万物之数毕陈于前不计而知安用筹策〉善闭无闗楗而不可开善结无䋲约而不可解〈楗拒门木也横曰闗竖曰楗结系也全徳之人其于万物如母之于子虽纵而不去故无闗而能闭无䋲而能约〉是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明〈圣人以真常之善救人人人皆在教育之中故无弃人以真常之善救物物物皆在化育之内故无弃物袭明言圣人蔵其明而不露也〉故善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽知大迷是为要妙〈善人不善人之师言不善人之可以为善人也不善人善人之资言不善人之有助乎善人也然圣人无心于物善人虽可为师而吾不知其师之为可贵也不善人虽可为资而吾不知其资之为可爱也圣人之妙虽知者亦有所不能喻故曰要妙〉
　　〈此章言圣人之行虽静且重其实无能名也善行善言善计善闭善结皆常善也唯常善则不以人而多不以物而少然人与物虽有常而失其真常故圣人每以真常救之以真常救人则无弃人以真常救物则无弃物盖人与物同具此明唯圣人以知常之明而救之于所同然之际耳故其明蔵而不可见是谓袭明是以善人不善人之师不善人善人之资人之不善何弃之有哉然圣人忘已忘物不知其师之为贵不知其资之为可爱则善恶两忘混然而化于道虽智者亦有所不能喻岂非反本还原独观道妙者欤〉
　　第二十八章
　　知其雄守其雌为天下谿为天下谿常徳不离复归于婴儿〈雄刚强也雌柔弱也知有运用之意守有主宰之意谿水所归也常徳即常道也人之初生常徳内全及为物所迁则日离故常徳不离则复归于婴儿〉知其白守其黒为天下式为天下式常徳不忒复归于无极〈白明显也黑晦昩也式天下以为法也不忒无差夫也归于无极则婴儿又不足言矣〉知其荣守其辱为天下谷为天下谷常徳乃足复归于朴〈荣尊尚也辱卑下也谷亦水所归也常徳乃足又非特不忒而已朴者真之全而物之混成者也〉朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割〈檏既斵而后有器圣人抱檏故用此檏以为官长火制者无所制也割分裂也此章言圣人以无御有同𤣥之道盖天下之事有非柔所能独济者有非晦所能独理者有非在下所能独成者此圣人所以必知其雄知其白知其荣也然刚不生于刚而生于柔明不生于明而生于晦髙不生于髙而生于下此圣人所以必守其雌守其黒守其辱也圣人守此所以为谿为谷为式而天下归之者正以此真常之徳未之离焉耳婴儿也无极也檏也实人固有之道故以复归言之惟檏散则为器夫道形而上者也器形而下者也圣人以形而上者用形而下者则以此檏为官长焉盖制物必割而无所制之大制则不割也其所谓抱朴而民自正者欤〉
　　第二十九章
　　将欲取天下而为之吾见其不得已〈圣人之有天下非取之也万物归之耳其始天下非为之也因万物之自然耳若欲取而为之则不可得已〉天下神器不可为也为者败之执者失之〈为之则伤自然故败执之则乘通变故失〉故物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳〈天下之物各有自然之性或行而先或随而后或呴而温或吹而寒或强而刚或羸而弱或载而动或隳而止其相反而不齐如此〉是以圣人去甚去奢去泰〈去甚慈也去奢俭也去泰不敢为天下先也〉
　　〈圣人抱檏以治天下故大制不割则其取天下以无事治天下以无为而已夫何为哉若取而为之以求有得斯不可得矣盖天下神器唯神道可以御之神者无思也无为也而为之则御之非其道故不可也为者所以求成而适足以败之执者所以求得而适足以失之诚以凡物各有自然之性故有先后温寒之不同刚弱动止之或异因其势而道之者易简而理自得也违其性而为之者烦劳而物愈扰也是以圣人去其甚去其奢去其㤗使不至于过而伤物而天下无患者矣〉
　　第三十章
　　以道佐人主者不以兵强天下其事好还师之所处荆棘生焉大兵之后必有㓙年〈好还谓还以兵相报也兵之所在民事废故田不修用兵之后杀气胜故年谷伤〉善者果而已不敢以取强〈善用兵者果决而已盖主于克敌出于不得已非所恃以取强也〉果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是果而勿强〈不矜其能不伐其功不骄其势其果常出于不得已是乃果而勿强之道也〉物壮则老是谓不道不道早已〈物牡则老物之情也而道也者贵于守柔以为强故不道之事当已而勿为也〉
　　〈人主者无为者也故以道佐人主者亦不以兵强天下盖以道服天下则天下莫敢不服以兵强天下亦将阻而抗我矣况天时地利未必无所害乎是以善用兵者克敌而已非所恃以取强也然虽主于克敌而且勿矜勿伐勿骄焉其心诚出于不得已而非取强者矣盖道也者贵于守柔以为强乃所以乆而不殆也如弃柔而用壮壮则必老岂可常之道哉故当早已之而不以兵强天下也〉
　　第三十一章
　　夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者勿处〈佳兵善用兵也不处者以之济难而不以为常〉君子居则贵左用兵则贵右〈左为阳阳主发生右阴阴主主肃杀〉兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬澹为上胜而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不可得志于天下矣〈恬澹安静也不美不善也〉吉事尚左㓙事尚右偏将军处左上将军处右言居上势则以䘮礼处之杀人众多以悲哀泣之战胜以䘮礼处之〈偏将之之职在上将军之下偏将军居左上将军居右以势言之下反居上矣正以兵为凶事故以䘮礼处之丧礼尚阴也〉
　　〈此章言用兵乃王者之不得已也谓喜用者者乃不祥之器而物或恶之故有道之人不以为常也夫平居贵左而用兵贵右正以兵为不祥非君子之所乐用必不得已而用之其惟恬澹乎恬澹则静静者胜之本也然君子虽胜而不以为喜胜之而喜是乐杀人之人矣乐杀人之人岂能得志于天下哉故吉事尚左凶事尚右而行兵之际偏将军处左上将军处右所以然者以䘮礼处之也故杀人多则悲哀而泣之是战虽胜而终以䘮礼处之矣以见兵者不得已而用之非喜之也〉
　　第三十二章
　　道常无名〈道常即首章之常道无名即首章之无名〉朴虽小天下不敢臣〈无名之朴拟之若小〉侯王若能守万物将自賔〈守守此朴也宾服也〉天地相合以降甘露人莫之令而自均〈令命令也均遍也〉始制有名名亦既有〈始制谓朴散为器有器则有名〉夫亦将知止〈止者不徇其名还镇以朴〉知止所以不殆譬道之在天下犹川谷之于江海〈川谷水之分江海水之合〉
　　〈此章言道器之循环也道无可名拟之以朴可谓小矣而天地以此而始万物以此而生天下孰敢有臣之者乎为侯王者若能守此道则万物自賔服之其服之也知天地之气相合为一而降甘露侯王体至道以御物其不令而自均亦若露然孰得见其形哉至于万物既作是朴散为器而有其名矣圣人不徇名以忘朴故与之以止止者复于道也所以乘万变而不危殆也譬若川谷分派而必以江海为宗则浑器于道而仍镇之以无名之朴耳〉
　　第三十三章
　　知人者智〈心能分别〉自知者明〈心无障蔽〉胜人者有力〈角力于外〉自胜者强〈克已之私〉知足者富〈所遇而足则常有馀〉强行者有志〈不与物争自强不息〉不失其所者久〈存其所存不为物迁〉死而不亡者寿〈真性湛然则死而不亡此章言圣人之道返照内观取诸已而皆足也盖分别之心未除则知人而不能自知若夫知常之明自知了然矣相角之力虽胜然胜人而不能自胜若夫克已之强非力所及矣贪慕者日见不足我无不足之见则富矣逐物者物得相加我惟躬行不怠则志不可夺矣夫物变无穷而心未尝失不失则久死生大故而性未尝亡不亡则寿至于能久能寿岂非不生不死者乎至人所为万物皆𬾨也〉
　　第三十四章
　　大道汎兮其可左右〈言无系著也〉爱养万物恃之以生而不辞功成而不名有爱养万物而不为主〈不为主无主宰之心也〉常无欲可名于小〈湛然常虚则似乎小〉万物归焉而不知主可名于大〈无物不容则似乎大〉是以圣人终不为大故能成其大
　　〈此章言道体之无方故若汎兮无著可以左可以右无所不周也既无不周是物物皆道之所生何尝辞之既生矣又未尝居之以为功盖道者爱养万物而原无主宰之心也惟其虚而无属故无欲而可以名小而万物归之以为主道亦不自知则又可以名大然而大小实非定名而惟其能小所以能大故圣人终不自以为大乃能成其大也〉
　　第三十五章
　　执大象天下往〈大象者无象之象即道也往者归之也〉往而不害安平泰〈往而不害者于物无伤也〉乐与饵过客止〈乐可悦耳饵可适口〉道之出口淡乎其无味视之不足见聴之不足闻用之不可既
　　〈夫万物恃道以生故圣人执此道而天下自然归之归之而莫受其伤则圣人皆安其平泰矣夫张乐设饵以待过客客过则止孰若道之出言也淡乎为无味之味而其不可见不可闻者正足弥亘今古用之而无尽哉以见恬淡无为乃成大象也〉
　　第三十六章
　　将欲歙之必固张之〈歙收敛也张开大也〉将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明〈微明谓虽若幽𨼆而实明白〉柔胜刚弱胜强鱼不可脱于渊之利器不可以示人
　　〈此章言盛衰往复之理而得圣人制心之妙将欲云者将然之辞必固云者已然之辞于其张已知其歙于其强已知其弱于其兴已知其废于其与已知其夺如日之中昃月之盈亏必然之理虽微甚明也故见形者以为刚强能制柔弱论理者则悟柔弱之胜刚强夫人之不能离于柔弱也犹鱼之不能脱于渊也鱼蔵深𣺌之中柔弱自得而可以生活跃而在陆必无幸矣圣人退处巽顺而能力旋天地岂出其利器以使人见哉盖刚强之为害甚于兵刄故以利器喻之〉
　　第三十七章
　　道常无为而无不为侯王若能守万物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴〈作动也镇者压定之使不动也〉无名之朴亦将不欲不欲以静天下将自正
　　〈此章言道以无为体无不为为用而统之以兼忘也无为而无不为则为而无为之之意矣侯王若能守此无为之道则不求化万物而万物自化⿰万物之化始于无为而渐至于作必将纷纭多故矣圣人知之则于其方作而以无名之朴镇之然而茍有用朴之心将使朴非其朴也故并朴而不欲则静之至矣夫天下之不静皆起于欲不欲而静自然无为天下有不同归于正者欤〉














　　御定道徳经注上篇
<子部,道家类,御定道德经注>
　　钦定四库全书
　　御定道徳经注下篇
　　第三十八章
　　上德不德是以有德下德不失德是以无德〈不德者相忘而化也不失德者执而未化也〉上德无为而无以为下德为之而有以为〈以者有心也无以为是无心而为之有以为则为容心矣〉上仁为之而无以为上义为之而有以为上礼为之而莫之应则攘臂而仍之〈莫之应强民而民不从也扔引也攘臂而仍之言掣拽以引之形容强之之意㫖〉故失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼夫礼者忠信之薄而乱之首也前识者道之华而愚之始也〈前识者用智也华者浮忘也〉是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华故去彼取此〈厚与实务内也薄与华务外也去彼取此谓不为礼义之𩔖而为道也老子于此章首言上德非离道言德也无乎不在之谓道自其所得之谓徳上徳者得道之德也下德者失道而后徳之德也上德者不思不勉而道自足故曰有德下德者勉强以求仅不失耳而何德之有故曰无德上德者不失道道常无为而无为之之心下德者不失德德则有为而有为之之迹至于仁义皆不免于为之其所以异者仁以无为为胜义以有为为功也若礼则其所以为之者最详为之而不应则〉
　　〈至于攘臂而强之强之而去道日逺矣故自道五降而至于礼礼者将以讲忠信而止乱也及夫强之而不应则刑罚干戈种种而有故礼反为忠信之薄而乱之首犹之智以导愚多智则惑乱本真浮妄无实反为道之华而愚之始也是以大丈夫处其厚不处其薄居其实不居其华妄仁去义绝礼遗智而志于道之大全是之谓去彼取此〉
　　第三十九章
　　昔之得一者〈一者道也〉天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞其致一也〈致极也言极其致无不同也〉天无以清将恐裂〈破毁也〉地无以宁将恐发〈动而不定也〉神无以灵将恐歇〈消也〉谷无以盈将恐竭〈尽也〉万物无以生将恐灭〈枯桥也〉侯王无以贞而贵髙将恐蹷〈仆也〉故贵以贱为本〈未有贵乃贵之所自立〉髙以下为基〈未有髙而髙之所自起〉是以侯王自称孤寡不榖此其以贱为本邪非乎〈孤寡不榖以贱自称也〉故致数车无车〈致至也舆者总名若随件而数之则为轮为辐为榖为轼遂无车矣〉不欲碌碌如玉落落如石〈碌碌灿然也落落块然也此章言得道之妙道一而已天之所以清明地之所以安静神之所以不测谷之所以能受万物之所以生育王侯之所以保正万极其致皆同出于此茍不得此则种种变迁而天将毁裂地将震动神将消歇谷将尽竭万物将枯桥王侯将不得有其髙贵矣夫为王侯者欲常有其髙贵则非得道不可而道果何在乎视之不见执之无端亦天下之至㣲矣惟其至㣲即其至显犹之贵以贱为本髙以下为基也不见王侯乎其称孤称寡称不榖者非自居于贱邪而贵之本在此矣推其至如数车然于车之所冇者物物而数之以为是车且无车矣道之不可名亦若是耳岂能碌碌如玉落落如石可以指称之而贵贱之也〉
　　第四十章
　　反者道之动〈反者复也复归于静也〉弱者道之用天下之物生于有有生于无
　　〈上言贵以贱为本髙以下为基此复举动静强弱而又推言有无之始也复性则静矣然感而遂通天下之故则动之所起也道无形无声天下之至弱而运动乎天地则强莫加也故曰反者道之动弱者道之用有天地然后有万物故曰物生于有然天地之始生于太虚是谓有生于无有无相生统归之道则首章有名无名之说也〉
　　第四十一章
　　上士闻道勤而行之中士闻道若存若亡下士闻道大笑之不笑不足以为道〈勤而行者闻而必信也若存若亡者且信且疑也〉故建言有之〈建言者古人所立之言也以下数句是也〉明道若昧进道若退夷道若𩔖〈𩔖同也和光同尘之意〉上德若谷大白若辱〈辱污也〉广德若不足建德若偷〈偷茍且也〉质真若渝〈渝变改也〉大方无隅〈大方者太虚也隅东西南北之𩔖〉大器晚成大音希声大象无形道𨼆无名夫唯道善贷且成〈应人之乏而终以见还曰贷〉
　　〈此章言世人信道之难因述古人论道之语上士知㣲知彰故闻道则勤行之中士在㣲彰之际故闻道而疑信相半若存若亡而已下士知彰而不知㣲故闻道则直笑之惟最下之人以之为笑方见吾道之髙故不笑不足以为道也古之立言者不有云乎明道若昧无所不照而非察也进道若退若止不行而速者莫或先之也夷道若𩔖和之以是非而无物我之别也上德若谷常处卑下而受而不盈也大白若辱若居溷浊而终不可涅也衣天下而不冇其仁斯广德若不足也生育万物如无意然斯建德若偷也质真者不徇乎外外不徇则惟吾所之故反若变改也浑然太空不立圭角故大方无隅也以若拙之匠陶铸天下自不为近功故大器晚成也以不言之教鼓动万物自不事小说故大音希声也事无事莫睹其用故大象无形为无为莫识其体故道𨼆无名夫惟善济贷于万物而不责其报是以万物受其生成而不知其德故曰夫惟道善贷且成〉
　　第四十二章
　　道生一一生二二生三三生万物〈方其为道则一亦未生及其有一即有二矣如有阳即有阴有阴阳则又有阴阳之交岂非三乎至于三则无所不有矣〉万物负阴而抱阳〈凡物皆背止于后阴静也物目口鼻居前阳动也〉冲气以为和〈冲气之虚行乎阴阳之间〉人之所恶惟孤寡不榖而王公以为称〈此亦譬喻有道者自卑贱之意〉故物或损之而益或益之而损〈满招损谦受益也〉人之所教我亦教之强梁者不得其死吾将以为教父〈木绝水曰梁木负栋亦曰梁取其力之强也故曰强梁母主养父主教故言生则曰母言教则曰父〉
　　〈此言言道以虚为用而深戒满盈也道在无物之始而世之自一而三以至于万皆生于道则万物之多莫不有道存焉观其负阴抱阳而必有冲虚之气以和之可见不虚则不生也古之制名者以卑下为王公之称亦贵虚之意耳故物损之而反益益之而反损体此意也则愈知能虚能无之妙矣葢古人尝以此为教而我亦教之观乎强梁者不得其死吾葢将以此言为教父也〉
　　第四十三章
　　天下之至柔驰骋天下之至坚〈驰骋役使也〉无有入于无间〈无有无形无间无缝隙也〉吾是以知无为之有益不言之教无为之益天下希及之
　　〈学道者知强梁之足戒则天下之道莫妙于用柔矣故坚者易折柔者常存以至柔而行于至坚如水之穿石则知柔之莫可靡也执有入有捍不相受以至无而入于至有如气之周身则如无之莫可御也以此而观无为而无不为者至理也则不言而教自行无为而功自成天下孰能有及者者乎〉第四十四章
　　名与身孰亲身与货孰多〈多犹重也〉得与亡孰病是故甚爱必大费〈有所爱则凡可以求之者无所不为能无费乎〉多蔵必厚亡〈蔵之多则攻之者必众能无亡乎〉知足不辱〈知足者乐今冇之已多〉知止不殆〈知止者惧后加之有损〉可以长乆
　　〈此章言学道则自反而足勿务外求也徇名与货多至伤身亦知身之亲于名重于货乎得名得货而亡其所存则得与亡孰病乎是以甚爱者必大费多蔵者必厚亡而惟知足则无求无求则无辱知止则不不进不进则不危以是守身长乆之要道也〉
　　第四十五章
　　大成若缺其用必敝〈事成则败之者至若缺者不自谓成也〉大盈若冲其用不穷〈器盈则损之者至若冲者不自见盈也〉大直若屈〈循理而行委曲皆直〉大巧若拙〈付物自然虽拙而巧〉大辨若讷〈讷者若不出口也因理而言虽讷而辨〉躁胜寒〈躁则气盛故能胜寒〉静胜𤍠〈静则气敛故能胜𤍠〉清静为天下正〈清胜浊静胜动以清静理之天下自安〉
　　〈此言常虚静之妙有成则有缺大成者常若缺则其不用敝矣有盈则有虚大盈者常若虚则其用不穷矣大直者常若曲曲则全也大巧者常若拙不自矜也大辨者常若不能言以理应之无多言也今夫寒暑天地之气有人于此一躁焉则可以胜寒一静焉则可以胜𤍠一时之躁一时之静非人身之正也而犹然有所胜然则清静之可以正天下不待言矣而又何疑于成缺盈虚之数乎〉
　　第四十六章
　　天下有道却走马以粪〈却屏去也粪粪田也〉天下无道戎马生于郊〈戎马战马也郊四野也〉罪莫大于可欲〈心见可欲非理而求〉祸莫大于不知足〈不知足则求而不已必害于人〉咎莫大于欲得〈欲而必得其心愈炽〉故知足之足常足矣〈一性之内无欠无馀人能安之无往不足〉
　　〈此章深言欲之害道而戒以知足也天下有道民安于耕虽有善走之马以之驾粪田之车耳天下无道则战争之事起戎马生于四郊而民无安业矣原其所以战争者皆自欲心始之故罪英大于可欲由可欲则不知足故祸莫大于不知足由不知足则欲必得怨咎因之故咎莫大于欲得故不知足者虽足而不足则知足之足常足也可知矣〉
　　第四十七章
　　不出户知天下〈言安居而知天下之情〉不窥牖见天道〈言不必仰观而可以见运行之理〉其出弥逺其知弥少〈天地不可以形尽足之所至见其形耳虽逺岂能尽乎〉是以圣人不行而知〈𡨋合于道则逺之而无不知〉不见而名〈其心既通则随举而得其名〉不为而成〈道至此而无所作为自成功矣〉
　　〈此章言性体之足天下虽大人情物理而已虽不出户亦可知之天道虽𨼆阴阳变化而已虽不窥牖亦可见之若必出而求知则足迹所及所知能几故曰其出弥逺其知弥少圣人不行而本乎道不见而本乎心故天下之事皆可得而知天道之妙皆可得而名能知能名故不为而成听其自然而已〉第四十八章
　　为学日益〈将以求益其知也〉为道日损〈将以求去其妄也〉损之又损以至于无为〈妄去真全则至无为〉而无不为矣〈无为则静静者群动所由出也〉故取天下者常以无事〈取天下者天与民归得之若故又何事也〉及其有事不足以取天下〈若有取之心则有取之事而非天下归之矣〉
　　〈此章言大道不在有为也为学所以求知故日求自益为道所以去妄故日求自损若损之又损而至于无为则恭已以治而任万物之生成乃其所以无不为矣取天下者唯受天下之归故常以无事及其有事则纷扰愈多义何足以取天下乎〉
　　第四十九章
　　圣人无常心〈心无所主也〉以百姓心为心善者吾善之不善者吾亦善之德善矣〈同徳之善而非一人之善〉信者吾信之不信者吾亦信之德信矣〈同德之信而非一人之信〉圣人在天下惵惵为天下浑其心〈惵惵不自安而不已之意浑无圭角也〉百姓皆注其耳目圣人皆孩之
　　〈此章言圣人忘心之妙无常心而以百姓之心为心譬之鉴然鉴中无形以所应之形为形而已故善者吾善之不善者吾亦善之善不善在彼吾之所以善之善同也可谓德善矣信者吾信之不信者吾亦信之信不信在彼吾之所以信之者同也可谓德信矣正以圣人惵惵然为百姓浑其心使善信者不其以自异而不善不信者不以自弃故也彼百姓者方注其耳目以观听圣人之好恶而圣人一以婴儿遇之自以在彼不矜在此不愠释然皆忘而天下定矣〉
　　第五十章
　　出生入死〈出者超然而脱离入者迷昧而汨没〉生之徒十有三死之徒十有三人之生动之死地者亦十有三〈以十分言之生居其三死居其三动之死地者居其三所存之一则不生不死之道也〉夫何故以其生生之厚〈生死之徒所以不免生死者由忘有其生而矜生过厚耳〉葢闻善摄生者〈摄生即养生〉陆行不遇兕虎〈兕野牛也〉入军不避甲兵兕无所投其角虎无所措其𤓰兵无所容其刄夫何故以其无死地
　　〈此章言养生之道惟无生死出则为生入则为死用物取精以自滋养则为生之徒声色臭味以自戕贼则为死之徒既知生死之分而作而不休以归于尽则为动之死地者故举天地生人之数而言之则十分之内生居其三死居其三动而之死者居其三凡此有生则必有死者正以其矜生之过厚耳是生固死之地矣故善养生者内不见有身外不见有物孰为虎兕孰为甲兵而惟见角无所投𤓰无所措刄无所容何也无地以容之之也故曰以其无死地〉
　　第五十一章
　　道生之〈虚无窈冥物之所以生也〉德畜之〈太和氤氲物所以畜也〉物形之〈聚而成物形可见也〉势成之〈自生而长自长而成自然之势也〉是以万物莫不尊道而贵德道之尊德之贵夫莫之命而常自然〈万物以能生故尊道以能畜故贵德莫之命犹之莫之为而为〉故道生之〈禀其精谓之生〉德畜之〈含其气谓之畜〉长之〈遂其形谓之长〉育之〈字其材谓之育〉亭之〈权其成谓之亭〉毒之〈量其用谓之毒〉养之〈保其和谓之养〉覆之〈䕶其伤谓之覆以上七句极言道之曲成万物之功有如此者〉生而不有为有不恃长而不宰是谓𤣥德〈然道虽生之而不自有其德虽为之而不自恃其能虽长之而任其自然未尝宰制此其为德非人所能测之矣〉
　　〈此章言道生万物之事道者万物之母物非道不生非德不畜自其有形以至于势长莫不以道德为主道之尊德之贵至于此极矣然不自尊其尊自贵其贵其施于物非有心于物也莫之命而常自然自然而生自然而畜凡所以长有成熟以至于养之覆之莫非自然者然且生之而不自有为之而不自恃长之而未常宰制也不谓之𤣥德而何〉
　　第五十二章
　　天下有始以为天下母〈无名天地之始有名万物之母道方无名则物之所资始也及其有名则物之所资生也〉既得其母以知其子既知其子复守其母殁身不殆〈母谓道也子谓万物也〉塞其兑闭其门终身不勤开其兑济其事终身不救〈心动于内而吾纵焉是谓有兑吾则塞其兑而不通物引于外而吾纳焉是谓有门吾则闭其门而不纳能此者终身不劳而成功若开兑以济事则陷溺而不可救矣〉见小曰明守柔曰强〈不可目窥曰小不可力得曰柔〉用其光复归其明无遗身殃是谓袭常〈光者明之用明者光之体用其光而复归于明则返于寂然矣何殃之有袭常犹言前袭明谓宻而不露也〉
　　〈此章言道为天下母而圣人体之也夫无名天地之始有名万物之母道常无名而为天下母何也葢有名有万物母而未足为天下母也无名天地之始则自天而下皆生于无名矣故曰天下有始以为天下母也圣人体道以用物既得其母以知其子了然无不察也虽智能用之而未以物忘道故终守其母也则天下孰能以我之所出而害其所自出哉此所以没身不殆也守之如何亦曰塞其兑闭其门而已心动于内而吾纵焉是谓有兑有兑则心出而交物我则塞其兑而不通不通则不出矣物引于外而吾纳焉是谓有门有门则物入而扰心我则闭其门而不纳不纳则物不入矣内不出外不入虽万物之变芸芸于前而不知夫何勤之有哉若乃忘道徇物开其兑而不塞济其事而不损则终身陷溺其莫之故也夫帷守其母者于不可目窥者独能见之故曰见小曰明于不可力得者独能守之故曰守柔曰强既用其光以照其㣲复归其明以返于寂然也则未常开兑济事以至于不救何殃之有哉如是知常之明明深不可见矣〉
　　第五十三章
　　使我介然有知行于大道惟施是畏〈体道者无知无行无所䚳施而物自化今介然有知而行于大道则有施设建立非其自然有足畏者矣〉大道甚夷而民好径〈大道平易世之不知者以为迂逺而好径以求捷〉朝甚除〈好土木也〉田甚芜〈夺民时也〉仓甚虚〈废本业也〉服文彩〈好淫巧也〉带利剑〈好武勇也〉厌饮食〈好醉饱也〉资货有馀〈好聚饮也〉是谓盗竽非道哉〈竽者五声之长者也竽唱则诸乐皆和盗竽谓盗自此随之矣〉
　　〈见小曰明而知非明也君子之于道茍无知无为则虽万变陈于前而不足以挠乱其心夫何畏哉使我介然以有知之心而行大道所知有限而道无穷怵怵然恐其施之不足而无非可畏之涂矣葢大道甚平而民好径好径者知之为贼也是以除治其朝廷则外餙者至矣田芜而仓虚则未作者兴矣方且服文彩以人带利剑以威众积饮食资货而无所用之是盗之竽也岂足为道也哉〉
　　第五十四章
　　善建者不㧞善抱者不脱子孙祭祀不辍〈凡物以建而立者未有不㧞唯为道者建之以常无有则善建而不㧞矣凡物以抱而固者未有不脱唯为道者抱神以静则善抱而不脱矣祭祀不辍言其传不穷也〉脩之于身其德乃真脩之于家其德乃馀脩之于乡其德乃长脩之于其德乃丰脩之于天下其德乃普〈真谓实而不伪也馀谓积而有馀庆也长及人者逺也丰则及人愈盛矣普则及人愈遍矣〉故以身观身以家观家以乡观乡以观以天下观天下〈以身之道观身以家之道观家推之乡天下皆然〉吾何以知天下之然哉以此〈以此者道也以道而观则天下莫不然〉
　　〈此章言脩德之事世未有建而不㧞抱而不脱者唯圣人和性之真审物之妄捐物而脩身其德充积实无所立而其建有不可㧞者实无所执而其抱有不可脱者此所以子孙世世传之无穷也世之所谓脩德者或脩之于天下家而不知其本真乃在吾身也或脩之于身而不能推之家天下不知必由家以及天下然后其德施乃普也然则圣人何以脩之哉亦曰以身观身而已何谓以身观身观吾身之所有何自也则知吾身之所自而已矣又观吾身之所以观者何自也则知吾观之所自而观矣推之以家观家以乡观乡以观以天下观天下葢莫不然然则吾何以知天下之所以然哉亦以此道而已岂不以此道之体无所不包而此道之用无所不逹也欤〉
　　第五十五章
　　含德之厚比于赤子〈含德蔵畜而不露也厚者至也含德而极其致则如赤子矣〉毒虫不螫猛兽不据攫鸟不抟〈毒虫𧊵虿之𩔖以尾端肆毒曰螫猛兽虎豹之𩔖以𤓰按拏曰据攫鸟雕鹗之𩔖以羽距击触曰抟〉骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也〈以四指握拇指曰握固䘒赤子阴也握固䘒作皆精气盛之故〉终日号而不嗄和之至也〈嗄声嘶也不嗄者无喜怒气本和也〉知和者常〈知此至和之理则可以常乆而不易矣〉知常曰明〈知此常乆之理可以明于道矣〉益生曰祥〈生不可益强求益之是伤生也故谓妖孽〉心使气曰强〈以心使气是动气也故谓强暴〉物壮则老谓之不道不道早已〈强无有不折如物之壮无有不老此皆不谓之道早已速已之而勿为也〉
　　〈夫君子脩徳则自能含徳矣人之初生其徳性至厚也其及长也耳目交于外心识受于内则其厚者薄矣为道者损之又损德至而同于初故曰含德之厚比于赤子夫赤子无心无心则物无与敌者是以毒虫不螫猛兽不据攫鸟不而曷由伤之今夫赤子不知所取而握固未知牝牡之合而䘒作葢精冇馀而非心也使赤子者介然有取与之知则不一而粗矣其能如是乎然无喜愠故终日号而不嗄葢心不动而气和也使赤子者有所喜愠则气戾而不和其能如是乎故知至和之理者斯可谓之常矣知此常道者斯可谓之明矣知常则因其自然而不益生动不知所为行不知所之奚以心使气为哉生不可益而欲益之则自遗其殃矣气恶妄作而又心以使之则强梁甚矣夫致虚而守柔者道也道乃乆殁身不殆今致实而强则物而已物壮则老其道也哉故常连已之而勿为也〉
　　第五十六章
　　知者不言言者不知〈谓道不可容言也〉塞其兑〈心不出也〉闭其门〈物不入也〉挫其锐〈治其内也〉解其纷〈理其外也〉和其光〈抑其在已也〉同其尘〈随其在物也〉是谓𤣥同〈无出无入无内无外无已无物此所谓至妙同然而然之理也〉不可得而亲不可得而疏〈均覆万物而熟为亲疏〉不可得而利不可得而害〈等观顺逆而熟为利害〉不可得而贵不可得而贱〈不知荣辱而熟为贵贱〉故为天下贵〈此道之所以为天下贵也〉
　　〈知至于知常则知之至也知之至则黙而成之而无不理也何所容言哉茍为不能无言则是未常真知也塞兑闭门已见五十二章然彼则约道清静以塞嗜欲爱悦之端此则宗道无言以合损聪弃明之理夫道无形不可以目视不可以口传此至人心契道妙而自塞兑闭门也挫锐解纷和光同尘已见第四章然彼则就道以施功此则据人以明行至人与天下同心而无知与道同身而无体则锐进纷乱之心而何于有光尘分别之意于何而生哉是谓有无浑融同然而然之道也是以无所甚亲无所甚疏故不可得而亲疏不就利不害避故不可得而利害不荣通不丑穷故不可得而贵贱夫可得而亲疏利害贵贱者则贵在于物而物能贱之不可而亲疏利害之贵贱者贵在于我而物不能贱也其为天下贵不亦宜乎〉
　　第五十七章
　　以正治国以奇用兵〈圣人柔逺能迩无意于用兵唯不得已然后有征伐之事故治国必以正用兵方以奇〉以无取天下者〈廓然无事而天下自归之〉吾何以知天下之然哉〈吾何以知无事之足以取天下哉下文因举有事之害之明之〉天下多忌讳而民弥贪〈上多忌讳下情不上逹则民贫而无告矣〉民多利器国家滋昏〈利器权谋也圣人在上常使民无知无欲民多权谋则其上而昏矣〉人多技巧奇物滋起〈人不务本业而趋末技则非常之物无益作矣〉法令滋章盗贼多有〈患人之诈伪而多为法令以胜之民无所措手足则日入于盗贼矣〉故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴〈此无事足以取天下之证〉
　　〈此章言治国之事治国者不可以不常且乆欲以正而不以奇正者立万世之纪者也用兵者不得已之事故以奇而不为正奇者应一时之变者也夫不以智治国者国之福治国而无所事智则无事之足以取天下也明矣然则吾何以知无事之足以取天下哉正以有事不足以取天下而知之也夫唯为不出于无为而至于有事于是天下多忌讳以避其所恶则失业者众而民弥贫人多利器以趋其所好则下难知而国家滋昏民弥贫则多为巧利国家滋昏则奇物竞起此法令所由滋章也然法禁于法之所加而不能禁于法之所不加令行于令之所听而不能行于令之所不听此所以盗贼多有也若然者凡以事事取天下之过也故圣人云我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴此则取天下常以无事之证也由无为故好静夫惟无为则民自化而弃技绝巧好静则民自正而盗贼无有由无为好静故无事而无欲以无事则民自富而无忌讳之贫以无欲则民自朴而无利器之昏其道然也〉
　　第五十八章
　　其政闷闷其民淳淳〈闷闷者不作聴明也淳淳者自乐也〉其政察察其民缺缺〈察察者烦辟也缺缺者不足也〉祸兮福所倚福兮祸所伏孰知其极其无正𫆀〈祸福无常谁知其所止极正定也言不可得而定也〉正复为奇善复为祅〈奇邪邪或为正正或为邪善或为祅祅或为善此亦祸福所伏之意〉人之迷也其日固乆矣〈人迷而不知徒生分别非一日矣〉是以圣人方而不割〈割削也言虽方正而不刻削〉廉而不刿〈刿伤也言虽有廉隅而不伤物〉直而不肆〈肆伸也不伸不见其直也〉光而不耀〈耀光之熖者也不耀其光蔵也〉
　　〈以正治国以无事取天下则其政闷闷矣故其民淳淳不浇于薄也以智治国以有事为天下则其政察察矣故其民缺缺不全于朴也何则时有始终世有变化有所拂者有所宜有所拂者世所谓祸而有所宜则福所倚也有所宜者世所谓福而有所拂则祸所伏也若此者莫知纪极果孰得而定之耶且夫今为正者后或为邪此为邪者彼或为正善与祅亦然则天下之祸福正邪善邪果未可定也民自有知以来迷而执之其日乆矣奈何重之以察察之政而使之不得返其朴乎是以圣人方而不割故不以一人断制利天下廉而不刿故胜物而不伤直而不肆故能曲全而枉直光而不耀故用其光后归于明此无他取此闷闷而去彼察察故也〉
　　第五十九章
　　治人事天莫若啬〈外以治人内以事天皆莫如啬啬者谨于内闲于外内心不驰外心不起之谓〉夫惟啬是谓早服谓之重积德〈服者内服其心外服其形之早不逺也惟重积徳言先以有所积复养以啬是又加积之也〉重积德则无不克无不克则莫知其极〈无不克者物不能胜也莫知其极者用之不穷也〉莫知其极可以有国有国之母可以长乆〈道者万物之母故得道者可以有国而长乆〉是谓深根固柢长生乆视之道〈根柢元气也根深而不可㧞柢固而不可脱虽以长生乆视可也〉
　　〈此章言治人事天之事治人而不以人之所以为人者治之则人不可得而治矣事天而不以天之所以为天者事之则天不可得而事矣夫精神四逹并流而无所不极化育万物其名为同帝则人之所以为人而天之所以为天者也纯素之道惟神是守守而勿失与为一则人其有不可得而治天其有不可得而事者乎故曰莫如啬也夫惟啬其精神而不侈费则早服者也茍为不啬而费之至于神敝精劳虽欲反其精神无由入矣不亦晚乎故曰夫唯啬是谓早服人之生也固足于德夫诚能啬而早服之则得日益以充故曰谓之重积德重积德则人莫之能病而物莫之能伤安往而不克哉夫有所不克则其道有时而极无不克则孰知其极乎于是则虽有国可也道者万物之母既得其母以知其子既知其子得守其母殁身不殆故曰可以长乆然则啬之为道是谓深根固柢长生乆视之道也精神者生之根啬而蔵之则根深而生长矣长生者视之柢卫而保之则柢固而视乆矣〉
　　第六十章
　　治大国若烹小鲜〈烹小鲜者揽之则碎治大国者扰之则乱清静无为安静不扰此治国之道也〉以道莅天下其不神非其不神其神不伤人〈圣人以无为天下虽有神奸无所用之非圣人绝之使不神虽神而自不能人之伤也〉非其神不伤人圣人亦不伤之〈由圣人不伤人故其神不伤人也〉夫两不相伤故德交归焉〈神所以不相伤者由上有圣人也故德交归于圣人焉〉
　　〈得有国之母以治国虽大无观也烹小鲜者不可以挠治大国者不可以烦烦则人劳挠则鱼烂必然之理也圣人以道莅天下无为无事使人外无所扰内无所畏则物莫能侵及其至也则其鬼不神何以言之之道非不神也而其所以不神者阴阳和静六气均调万物咸若群生不夭其神不伤人也然又非其神不伤人也所以不伤人者由圣人以道莅天下使人不淫其性不迁其徳无喜喜大怒以干阴阳之和则是圣人亦不伤人也使圣人至于人不能全其朴而伤之而人失其性至于四时不顺寒暑之和不成人之所以伤人者为多则神其能不伤人乎夫惟大而政事幽而神两不相伤故人见之心交归焉非至徳其能如是乎〉
　　第六十一章
　　大国者下流〈天下之归大国犹众水之趋下流〉天下之交〈交㑹也〉天下之牝〈大国以牝自居〉牝以静胜牡〈牝动牡静静者受益故曰胜牝〉以静为下〈动者居下静者居下故以静为下〉故大国而下小国则取小国〈下者自谦也取小国者小国附之也〉小国而下大国则取大国〈取大国者大国纳之也〉故或下以取〈能下以取小国之附〉或下而取〈能下而取大国之容〉大国不过欲兼畜人〈畜者抚之也〉小国不过欲入事人〈事大国以自安〉夫两者各得其所欲故大者宜为下
　　〈此章指大国小国以喻知道之人宜谦宜静也为大国者能自卑下则可以合天下之交其下也譬如牝然牝者以胜而胜其牡者也惟静惟下而牝以胜如道者法之故以大国而下小国必得小国之附以小国而下大国必得大国之容则欲下以取或下而取各获其心矣夫大国不过欲兼畜乎人小国不过欲入事乎人两者各能自下斯各得其所欲然则知道之大者当以谦下为宜矣〉
　　第六十二章
　　道者万物之奥〈室中之奥深而能蔵〉善人之宝〈贤者以道为宝〉不善之人所保〈不贤者道能保之〉美言可以市〈市售也〉尊行可以加人〈行之尊者人推服之〉人之不善何弃之有〈有道者量若天地故不弃不善〉故立天子置三公虽有拱璧以先驷马不如坐进此道〈拱璧重宝也驷马良马也虽进此不如进道之贵重也〉古之所以贵此道者何也不曰求以得〈即所谓善人之宝〉有罪以免耶〈即所谓不善人之所保〉故为天下贵〈此章言道之贵道为万物之统如奥蔵物故善人以道为宝不善人为道所保在道原无分善分不善之见也天下言之美者犹可以市行之尊者犹可加人有道者非特美言尊行之比则人之不道道自保之何弃之有哉夫立天子置三公将以道救人耳虽有拱璧之宝驷马之良以进之不如进此道也彼古之所以贵此道者何哉以善人自得其善即不善之人亦观感而自新以免于罪是故以为天下贵耳〉第六十三章
　　为无为〈无为而后无不为〉事无事〈无事而后能集事〉味无味〈味所著于味然后知味〉大小多少〈统言事物之数〉报怨以德〈忘怨则见德而不见怨〉图难于其易〈图之于未难之先〉为大于其细〈为之未未大之际〉天下难事必作于易天下大事必作于细〈作起也〉是以圣人终不为大故能成其大〈为大于细故不为大而大者成〉夫轻诺必寡信〈出言轻则未必能应〉多易必多难〈见事易则未必能就〉是以圣人犹难之〈难之于未至之先〉故终无难〈终不见难矣〉
　　〈此章言道在无为而非轻忽为心也为其所无为事其所无事味其所无味天下既清既静无不正矣圣人至事物之来大小多少不可指数即以怨论之世人以怨相报圣人以徳相容相容则相化夫何怨之可报哉推此而行又岂有投难遗大之足虑乎然天下非无难事非无大事也至于难而后图至于大而后为则不可图不可为也若图难于易为大于细自无不济矣惟知夫难必起于易大必起于细故圣人为大于其细不为大于其大此所谓终不为大乃能成其大耳夫轻诺者必过当而失信以易心处事者多至于难成圣人于事之未至则常若难之非难之也难之于其易不难之于其难也故终无难之者也〉第六十四章
　　其安易持〈安之时易持危而持之则难矣〉其未兆易谋〈未兆无形也事未有形易谋及其形见则难谋矣〉其脆易判〈脆者未圣也判破也〉其㣲易散〈㣲者未著也〉为之于未有〈不以为为之天下终无事及其有事愈为愈有〉治之于未乱〈以无治治之天下自治及其既乱愈治之而愈乱〉合抱之木生于豪末〈合抱大木也豪末始生之时也以见大生于小〉九成之台起于累土〈累土平地而积之也以见髙起于下〉千里之行始于足下〈足下方行之顷也以见逺起于近〉为者败之〈有为之为欲成反败〉执者失之〈执之愈固失之愈易〉是以圣人无为故无败无执故无失民之从事常于几成而败之〈几成将成也〉慎终如始则无败事〈不求事之终而致慎于事之始〉是以圣欲不欲不贵难得之货〈以不欲为欲故未常贵难得之货〉学不学复众人之所过〈以不学为学以救众人逐末多事之过〉以恃万物之自然而不敢为
　　〈此章言道炳几先之妙天下惟安易持未兆易谋脆易判㣲易散故为事当于未有之先治乱者当于末乱之日矣今夫合抱之木最大也而起于小九层之台最髙也而起于下千里之行最逺也而起于近则知治乱祸福之来其几皆然而非可有意于其间也世人不明乎此以为非为不成非执不固必至于败失而后已圣人惟为以不为执以不执败失何由而至乎夫民之从事常于将成而败者由其有意于为之耳为以无为而致慎也则慎其终犹慎其始必无败矣故圣人欲不欲学不学内外空明廓然无为惟恃万物之自然以成其功此无他能烛其几也〉
　　第六十五章
　　古之善为道者非以明民将以愚之〈使之无知则可无欲〉民之难治以其智多〈察察之智〉故以智治国国之贼〈为国之害〉不以智治国国之福知此两者亦楷式〈楷模也式法也〉能知楷式是谓𤣥德𤣥德深矣逺矣〈𤣥德即𤣥同之德下彻曰深旁周曰逺〉与物反矣乃至大顺〈反于物乃顺于道〉
　　〈此章言去智之治古之圣人以道治民非以明之将愚之耳何也聪明者道之累也民之难治以其智多多智之势必嗜欲杂而机诈作则乱之所由生故以智治国国之贼不以智治国国之福也能知智之为贼不智之为福则可以为法于天下知法之而不违其德𤣥矣尚可测其深量其逺乎夫物情莫不贵智而𤣥徳独贱之是与物也孰知其适以大顺于道哉〉
　　第六十六章
　　江海所以为百谷王者以其善下之〈江海在百谷之下〉故能为百谷王〈王者言天下之所归往也〉是以圣人欲上人以其言下之〈称孤称寡以言下之也〉欲先人以其身后之〈感而后动不得已而后起以身后之也〉是以处上而人不重〈物在上相压则重圣人居上而人不以为重〉处前而人不害是以天下乐推而不厌〈推戴为主而无离心〉以其不争故天下莫能与之争
　　〈此言圣人之能自下百谷之水皆归之江海江海为百谷之尊而乃居百谷之下则能为天下主者亦下之而已故圣人欲上人以其言下之欲先人以其身后之圣人非欲上人先人也下之后之其道不得不上且先耳是以处上而人不重处前而人不能害夫如是故天下乐推之而不厌以其下人后人而不争也夫唯不争故天下莫能与之争矣〉
　　第六十七章
　　天下皆谓我道大似不肖〈肖似也当时有此语也〉夫惟道故似不肖〈大则无所肖犹之天孰有物肖天者乎〉若肖乆矣其细也夫〈此句正见人言之不足怪〉我有三宝宝而持之一曰慈〈慈爱物者也〉二曰俭〈俭者节省也〉三曰不敢为天下先〈不与物争也〉夫慈故能勇〈慈则柔柔能胜刚故勇〉俭故能广〈俭则不费不费则常足故广〉不敢为天下先故能成器长〈器形也长君长也凡成形者我皆谓之长故曰成器长〉今舍其慈且勇舍其俭且广舍其后且先死矣〈舍此三宝必至死亡〉夫慈以战则胜以守则固天将救之以慈卫之
　　〈此章畅言道之济世也天下之人见我道大而谓其似不肖夫道何所肖乎道外物物故无所肖若有所肖则道外有物矣尚得为大乎故道唯大乃似不肖若肖也乆矣其细也矣夫道所以如此之大者以我有三宝宝而持之耳一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先此三者皆世人之所不贵也彼所贵者勇敢耳广大耳锐进耳而孰知慈故能勇俭故能广不敢为天下先故能成器长也今使舍其慈俭后而为其勇广先则必为人所疾为人所疾死之徒矣夫慈之为道物爱之如父母虽为之效死而不辞故以战则胜以守则固天之将救是人也则使之无所不慈无所不慈则物皆为之卫矣〉
　　第六十八章
　　善为士者不武〈士战士也不武行之以怯也〉善战者不怒〈怒乃忿兵〉善胜敌者不争〈不与之争先〉善用人者为之下〈下者物所归〉是谓不争之德是谓用人之力〈不强人而人自从之故能用其力〉是谓配天古之极〈自古以来无加于此故曰古之极〉
　　〈此章借喻不争之德天下至争者惟兵故战士当以武为贤然以武行武则强梁者不得其死矣故善为士者不武不得已而用兵以理胜之忿则败矣故善战者不怒以吾不争方能胜彼之争若皆出于争不能胜矣故善胜敌者不争人皆有相上之心则不相为用诚能下之则皆我所用矣故善用人者为之下四者皆不争之喻也不争之徳可以屈群力用天下故可以与天相配而自古无加之者矣〉第六十九章
　　用兵有言〈古兵家有此言〉吾不敢为主而为客〈主造事者也客应敌者也〉不敢进寸而退尺〈进者有争心退者无争意〉是谓行无行〈上行字如字下行字言行列也〉攘无臂〈攘揎也〉扔无敌〈扔引也〉执无兵〈兵刄也〉祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝〈不争而胜是吾宝也〉故抗兵相加哀者胜矣〈抗举也哀者若哀戚而不以用兵为喜〉
　　〈此章全是借战事以喻道用兵者不敢为主而为客不敢轻进而宁易于退如此则无争心矣茍无争心则行于阵之行中若无行阵攘臂而无臂可攘引敌而无敌可引执兵而无兵可执行其无事而兵自胜若轻敌而自矜必至于丧败以失不争之宝祸莫焉焉矣故举兵相加则有哀矜之心者胜矣〉第七十章
　　吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行〈叹世之不能入道〉言有宗〈宗者族之总〉事有君〈君者民之总〉夫唯无知是以不我知也知我者希则我贵矣〈知者希而我贵即不笑不足为道之意〉是以圣人褐怀玉〈褐懐玉者外与人同而中独异也〉
　　〈此章言知道者少而示以道之主宰谓吾道在日月饮食之间甚易知甚易行而世人莫能知莫能行也岂不易哉夫即言是道而言之中有宗焉即事是道而事之中有君焉世人求道于言求道于事而未得其宗君是循其未也故不能有知而因以不我知然道在目前而不可以意识知之道之所以贵耳则知我者希正我之贵也夫圣人之同于人者犹被褐然其外相同而懐中有玉则其足于已不形于外者是乃所以异于人而人亦莫之见也已〉
　　第七十一章
　　知不知上〈知道而不以为知是为最上〉不知知病〈病犹害也不知而强为知是为害道〉夫唯病病是以不病〈知此病之为病则可以不入于病〉圣人之不病也以其病病是以不病〈病此病之为病唯圣人耳〉
　　〈上言道易知而知道者少夫知固难言之矣于其至知而若不知此道之上也于不可知之中而自以为知此学道之病也人能病其知之为病则无病矣圣人之所以不病者正以知其为病而以病防之所以不病〉
　　第七十二章
　　民不畏威〈威可畏也〉则大威至矣〈大威大可畏也〉无狭其所居〈无者戒之之辞言不可如此也居广居也〉无厌其所生〈厌塞绝之也生者长生乆视之理也〉夫惟不厌是以不厌〈能不自厌其生又何厌之有〉是以圣人自知不自见〈含德蔵明自知也而不表表自见于外言其能晦也〉自爱不自贵〈体道绝私自爱也而不切切贪生以自矜言其能虚也〉故去彼取此
　　〈此章因民情之偏而引之于道凡民之动而之死者以其不知畏耳今观凡兵凡刑凡祍席之上凡饮食之间一切损寿戕生之事皆大可畏者也茍不知畏则祸乱灾害之所由起故大威至此必然之理也正以民欲难靖不安于退而务进则求居之广而反狭今不可自狭其所居也不观于无而惑于有则求生之乆而反厌今不可自厌其所生也茍能不厌则与生俱忘无所慕亦无所苦而生自不厌矣不见圣人乎反照知道而若不自见致虚自爱而必不自矜惟其无狭厌之端而居自广生自乆耳故曰去彼取此〉第七十三章
　　勇于敢则杀〈勇于敢刚也〉勇于不敢则活〈勇于不敢柔也〉此两者或利或害〈活为利杀为害〉天之所恶〈勇敢者天恶之〉孰知其故〈世人不知〉是以圣人犹难之〈圣人知之故难于勇敢〉天之道不争而善胜〈天自运行不与物争先而物莫先之〉不言而善应〈天何言哉行生自应〉不召而自来〈阴尽阳生暑退寒至皆不召也〉𦈎然而善谋〈𦈎纾缓也〉天网恢恢〈恢恢广大也〉疏而不失〈虽若疏而实宻〉
　　〈此章以天道晓人也用其刚强则勇于敢此死之徒也致其柔弱则勇于不敢此生之徒也敢者之害不敢者之利二者甚明惟天好生于勇于敢者以其近杀而恶之矣世人不能知而圣人独知之所以难之而不敢刚也圣人者以天道为道天之于物也裁培倾覆任其自然未尝与物争而物莫能违故曰不争而善胜时行物生非有所命之也而行生不悖故曰不言而自应莫之为而为莫之致而至故曰不召而自来盈虚消息与时逓进舒徐而无所营也故其谋度非人之所及故曰𦈎然而善谋葢天道恢恢譬如网然世人见其一目或以为疏不知举其全而言之则福善祸淫无有漏失者已然则天之所恶可不戒欤〉
　　第七十四章
　　民常不畏死奈何以死惧之〈匹夫而有捐躯之时不畏死也〉若使民常畏死而为奇者〈民皆知法而独有奇邪者出于其间〉吾得执而杀之孰敢〈孰敢者谓杀之而不敢不服也〉常有司杀者杀〈司杀者天也〉而代司杀者杀〈不当杀而杀则为代司杀者杀之矣〉是代大匠斵〈譬之代大匠斵木〉夫代大匠斵希有不伤其手矣
　　〈此章言刑以坊民当去其泰甚也凡用刑者不过以死惧民而民常有不畏死者矣奈何以使惧之乎若使民安于大道之中乐生畏死然后执其奇邪者而杀之孰敢不服则自人自取杀杀之者司杀之天而非我也若不当杀而欲代司杀者杀是犹代大匠斵木矣妄用斧斤岂有不伤其手者乎〉
　　第七十五章
　　民之饥以其上食税之多也是以饥〈取民太重则民贫〉民之难治以其上之有为也是以难治〈有为过用智术也过用智术则巧于相避〉民之轻死以其生生之厚也是以轻死〈过于自奉是厚也轻用其身以取死亡是轻死也〉夫惟无生为者是贤于贵生〈无以生为即忘其身而身存也贵生者是矜其生者也〉
　　〈此章论生死之道由粗及精而归于忘身也上多取则下饥上多事则下乱此必然之势也至民之过于自爱方以为养生之厚而不知适轻其身轻身则轻死矣圣人唯无以生为则所谓及吾无身吾有何患也岂不贤于自贵其生者乎〉
　　第七十六章
　　人之生也柔弱〈婴孩之质柔弱〉其死也坚强〈老大之质坚强〉草木之生也柔脆〈草木之萌必柔脆〉其死也枯槁〈长大则枯槁槁上声〉坚强者死之徒〈徒𩔖也〉柔弱者生之徒是以兵强则不胜〈强则自特〉木强则共〈言人共伐之也〉强大处下〈物之粗者必强大粗者人必下之〉柔弱处上〈物之精者必柔弱精者人必上之〉
　　〈老子之学主于尚柔故此章以人与草木之生死为喻言人之生也柔弱其死也坚强草木之生也柔脆其死也枯槁则凡有形者必以坚强而死柔弱而生一定之理也故用兵者恃强而骄必以取败而木之强也人伐之可见坚强之质粗而柔弱之用精也故知道者以强大为下柔弱为上〉
　　第七十七章
　　天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之〈凡张弓者欲匀不欲偏故有髙处则抑之有下处则举之〉有馀者损之不足者𥙷之〈上二句言张弓此二句言天道〉天之道损有馀而𥙷不足人之道则不然损不足而奉有馀〈损不足之民奉有馀之君〉孰能以有馀奉天下惟有道者〈有道者法天道以为人道〉是以圣人为而不恃成功而不居其不欲见贤耶〈不欲见贤于人〉
　　〈此章言损上益下之道天道恶淫而好谦譬之张弓髙者抑之下者举之故天道损有馀以𥙷不足使之均平而已天道如此何至于人则不然而独损不足以奉有馀也惟有道之人乃能损我之有馀以奉天下故有为与成功皆我之所馀而天下之所不足为之而不恃成功而不居天下享其赐而不知所以奉之者不已至乎而圣人仍不自见其贤凡以法天之道而已〉
　　第七十八章
　　天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能先以其无以易之也〈无以易之谓虽曲折万变而无易水之柔也〉故柔之胜刚弱之胜强天下莫不知莫能行〈人非不知而不肯行〉是以圣人云受国之垢是谓社稷主〈垢污秽也以比凶恶受之者纳之于柔道之中〉受国之不祥是谓天下王〈不祥妖孽也〉正言若反〈似反一世之常言其实正论〉
　　〈此亦言尚柔之用水为至柔而穿突陵谷无坚不攻天下之物莫能先之惟无以易其柔也故柔之胜刚弱之胜强如水之易见人莫不知而能柔能弱者之少则莫能行也故圣人有言曰受国之垢是谓社稷主受国之不祥是为天下王葢一国之内不能不善恶并出天下之大不能无妖孽杂生王者以柔道受之自然消归于尽犹之川泽之纳污耳夫垢与不祥世人之所恶也而谓王者受之此正言若反之妙也知道者其可忽诸〉
　　第七十九章
　　和大怨必有馀怨〈怨者人之私隙和者强相和也〉安可以为善〈和怨非善道〉是以圣人执左契而不责于人〈契者刻木为劵中分之各执其一以表财物之信也契有左右左契在主财物之家待其右契而应之责者取之于人者也〉故有德司契〈司契者无心〉无德司彻〈彻强通之也〉天道无亲常与善人〈至虚惟天岂有所爱而亲之惟善人则与之耳〉
　　〈此言大道之无心也恩怨两忘方知至道人有大怨于我而必欲与之和虽无执怨之心犹知怨之为怨则馀怨尚在安得谓之善道圣人为而不恃功成不居毎以有馀奉天下如执左契以待人之自取此所以无怨而不责于人也故司契者自合其合吾无容心是为无德若必欲强通之则无德之司彻非有德之司契矣天道亦然天道无亲与常善人亦惟司契而已〉
　　第八十章
　　小国寡民〈国小民寡则俗自淳厚〉使有什伯人之器而不用〈器材器也其人之材堪为什夫伯夫之长者〉使民重死而不逺徙〈重死则畏罪不逺徙则安居〉虽有舟车无所乘之〈不致逺以求利〉虽有甲兵无所陈之〈不恃力以求胜〉使民结绳而用之〈结䋲者上古之治也〉甘其食美其服安其居乐其俗邻国相望鸡犬之音相闻〈相望相闻言其近也〉民至老死而不相往来〈至老死言其乆也〉
　　〈此章葢老子叹文胜之弊而欲以大古之治救之也谓有道者得小国寡民而治之使之有才而不用重死而不逺迁舟车甲兵置而弃之虽有书契亦无所施结䋲足矣以食所之食为甘以所服之服为美以所居之居为安充然自足乐其俗而不知其他即以邻国之相望鸡犬之相闻其近如此而老死不相往来葢各足而不相求也如是则淳淳闷闷所谓安平泰者非乎此老子因人心不古而思还醇反朴之俗欲复见之故有味乎言之也〉
　　第八十一章
　　信言不美美言不信〈信言真实之言美言华采之言〉善言不辨辨言不善〈善言纯一之言辨言驰骋之言〉知者不博博者不知〈知知道也博博物也〉圣人不积〈虚若谷也〉既以为人已愈有〈施其所能以为人〉既以与人已愈多〈推其所有以与人〉天之道利而不害〈有心利物则害与利俱天行无心但见其利〉圣人之道为而不争〈有为之心则起争端无为之为争于何有〉
　　〈老子一书大抵以不争为主故于终篇以真实喻人而归于不争之㫖也信则可复不必夸美故信言不美美言则文餙太过而不能信矣善则合理不必骋辨故善言不辨辨言则抑扬太过而不能善矣知常则一不必博通故知者不博博者则驰骛于外未必知道矣圣人之道绝圣弃智洞然四虚是无积也而以至无供万物之求则为人而愈有与人而愈多此虚不屈动愈出之妙也葢圣人与天同功天之道虽有美利而不言故但见其有利而无害圣人之道为而无不为而未尝自恃其有故不与物争而天下莫能与争此圣人道与天合而不争之所以为宝欤〉






　　御定道德经注下篇