御纂周易折中_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书
　　圣祖仁皇帝御制周易折中序
　　易学之广大悉备秦汉而后无复得其精㣲矣至有宋以来周邵程张阐𤼵其奥唯朱子兼象数天理违众而定之五百馀年无复同异宋元明至于我朝因先儒己开之㣲㫖或有议论已见渐至启后人之疑朕自弱龄留心经义五十馀年未尝少辍但知诸书大全之驳杂
　　奈非专经之纯熟深知大学士李光地素学有本易理精详特命脩周易折中上律河洛之本末下及众儒之考定与通经之不可易者折中而取之越二寒暑甲夜披览片字一画斟酌无怠康熙五十四年春告成而传之天下后世能以正学为事者自有所见欤
　　康熙五十四年春三月十八日



　　引用姓氏
　　汉
　　董氏〈仲舒〉
　　孔氏〈安国　子国〉
　　司马氏〈迁　子长〉
　　京氏〈房　君明〉
　　刘氏〈向　子政〉
　　扬氏〈雄　子云〉
　　班氏〈固　孟坚〉
　　马氏〈融　季长〉
　　服氏〈䖍　子慎〉
　　荀氏〈爽　慈明　一名谞〉
　　郑氏〈𤣥　康成〉
　　宋氏〈衷　仲子　一作忠〉
　　虞氏〈翻　仲翔〉
　　陆氏〈绩　公纪〉
　　王氏〈肃　子邕〉
　　姚氏〈信　徳祐〉
　　王氏〈弼　辅嗣〉
　　翟氏〈子𤣥　　　　未详世次见荀爽九家易今附于此〉
　　晋
　　干氏〈宝　令升〉
　　范氏〈长生　蜀才　一名贤〉
　　韩氏〈伯　康伯〉
　　齐
　　沈氏〈𬴊士　云祯〉
　　北魏
　　关氏〈朗　子明〉
　　隋
　　王氏〈通　仲淹　文中子〉
　　唐
　　陆氏〈𤣥朗　徳明〉
　　孔氏〈颖达　仲达　一作冲远〉
　　房氏〈乔　𤣥龄〉
　　侯氏〈行果　李鼎祚集解作侯果〉
　　陆氏〈䞇　敬舆〉
　　韩氏〈愈　退之〉
　　王氏〈凯冲〉
　　崔氏〈憬　　　　　以上二人未详世次见李鼎祚集解今附于此〉李氏〈鼎祚〉
　　陆氏〈希声　君阳遁叟〉
　　刘氏〈蜕　复愚〉
　　宋
　　王氏〈昭素　酸枣〉
　　句氏〈微〉
　　代氏〈渊　仲颜〉
　　范氏〈仲淹　希文〉
　　刘氏〈牧　长民〉
　　胡氏〈瑗　翼之　安定〉
　　王氏〈逢　㑹之〉
　　石氏〈介　守道　徂徕〉
　　欧阳氏〈脩　永叔　庐陵〉
　　苏氏〈舜钦　子美〉
　　周子〈敦颐　茂叔　濂溪〉
　　邵子〈雍　尧夫　康节〉
　　王氏〈安石　介甫　临川〉
　　司马氏〈光　君实　涑水〉
　　张子〈载　子厚　横渠〉
　　程子〈颢　伯淳　明道〉
　　程子〈颐　正叔　伊川〉
　　苏氏轼　〈子瞻　东坡〉
　　吕氏〈大临　与叔　蓝田〉
　　杨氏〈绘　元素〉
　　陆氏〈佃　农师〉
　　沈氏〈括　存中〉
　　晁氏〈说之　以道　嵩山〉
　　龚氏〈原　深父　括苍〉
　　薛氏〈温其〉
　　卢氏
　　集氏　　　　　　〈以上三人未详世次见房审权义海今附于此〉谢氏〈良佐　显道　上蔡〉
　　游氏〈酢　定夫　广平〉
　　杨氏〈时　中立　龟山〉
　　尹氏〈焞　彦明　和靖〉
　　郭氏〈忠孝　立之　兼山〉
　　耿氏〈南仲　希道　开封〉
　　李氏〈元量〉
　　阎氏〈彦升〉
　　李氏〈彦章　元逹〉
　　李氏〈开　去非　小舟〉
　　张氏〈浚　徳远　紫岩〉
　　刘氏〈子翚　彦冲　屏山〉
　　郑氏〈刚中　亨仲〉
　　沈氏〈该　守约〉
　　朱氏〈震　子发　汉上〉
　　郭氏〈雍　子和　白云〉
　　程氏〈迥　可乆　沙随〉
　　郑氏〈东卿　少梅　合沙〉
　　郑氏〈汝谐　舜举　东谷〉
　　杨氏〈万里　庭秀　诚斋〉
　　兰氏〈廷瑞　惠卿〉
　　冯氏〈当可　时行　缙云〉
　　王氏〈宗传　景孟　童溪〉
　　林氏〈栗　黄中〉
　　袁氏〈枢　机仲　梅岩〉
　　郑氏〈樵　渔仲　夹漈〉
　　朱子〈熹　元晦　紫阳〉
　　张氏〈栻　敬夫　南轩〉
　　吕氏〈祖谦　伯恭　东莱〉
　　陆氏〈九渊　子静　象山〉
　　李氏〈舜臣　子思　隆山〉
　　项氏〈安世　平父　平庵〉
　　易氏〈祓　彦章　山斋〉
　　赵氏〈彦肃　子钦　复斋〉
　　蔡氏〈元定　季通　西山〉
　　陈氏〈淳　安卿　北溪〉
　　黄氏〈干　直卿　勉斋〉
　　董氏〈铢　叔重　磐涧〉
　　陈氏〈埴　器之　潜室〉
　　杨氏〈简　敬仲　慈湖〉
　　蔡氏〈渊　伯静　节斋〉
　　李氏〈过　季辨　西溪〉
　　冯氏〈椅　仪之　厚斋〉
　　毛氏〈璞　伯玉〉
　　柴氏〈中行　与之〉
　　真氏〈徳秀　希元　西山〉
　　魏氏〈了翁　华父　鹤山〉
　　赵氏〈汝腾　茂实〉
　　赵氏〈汝梅〉
　　李氏〈心传　微之　秀岩〉
　　刘氏〈弥劭　寿翁　习静〉
　　钱氏〈时　子是　融堂〉
　　饶氏〈鲁　仲元　双峰〉
　　税氏〈与权　巽父〉
　　潘氏〈梦旗　天锡〉
　　杨氏〈文焕　彬夫　释褐〉
　　徐氏〈几　子与　进斋〉
　　翁氏〈泳　永叔　思斋〉
　　丘氏〈富国　行可　建安〉
　　吴氏〈绮　终亩〉
　　田氏〈畴　兴斋　云闲〉
　　徐氏〈直方　立大　古为〉
　　陈氏〈友文　隆山〉
　　王氏〈应麟　伯厚　深宁叟〉
　　吴氏〈应回〉
　　郑氏〈湘乡〉
　　陈氏
　　刘氏
　　董氏
　　杨氏
　　郑氏　　　　　　〈以上五人未详世次或失其名字今附于此〉
　　金
　　单氏〈沨〉
　　雷氏〈思　西仲〉
　　元
　　许氏〈衡　平仲　鲁斋〉
　　李氏〈简　䝉斋〉
　　王氏〈申子　巽卿　秋山〉
　　熊氏〈朋来　与可〉
　　胡氏〈方平　师鲁　玉斋〉
　　吴氏〈澄　㓜清　草庐　临川〉
　　龚氏〈焕　㓜文　泉峰〉
　　胡氏〈允　潜斋〉
　　齐氏〈梦龙　觉翁　节初〉
　　胡氏〈一桂　庭芳　双湖〉
　　鲍氏〈云龙　景翔　鲁斋〉
　　徐氏〈之祥　麒父　方塘〉
　　胡氏〈炳文　仲虎　云峰〉
　　张氏〈清子　希献　中溪〉
　　熊氏〈良辅　任重　梅邉〉
　　万氏〈善　明复〉
　　余氏〈𦬊舒　徳新　息斋〉
　　龙氏〈仁夫　观复〉
　　黄氏〈瑞节　观乐〉
　　董氏〈真卿　季真　番阳〉
　　保氏〈八　公孟　普庵〉
　　俞氏〈琰　玊吾　石涧〉
　　明
　　梁氏〈寅　孟敬　石门〉
　　蒋氏〈悌生　仁叔〉
　　薛氏〈瑄　徳温　敬轩〉
　　刘氏〈定之　主静　保斋〉
　　胡氏〈居仁　叔心　敬斋〉
　　蔡氏〈清　介夫　虚斋〉
　　邵氏〈宝　国贤　二泉〉
　　林氏〈希元　懋贞　次崖〉
　　陈氏〈琛　思献　紫峰〉
　　余氏〈本　子华〉
　　金氏〈贲亨　汝白〉
　　丰氏〈寅初　复初〉
　　叶氏〈良佩　敬之〉
　　姜氏〈宝　廷善　阿〉
　　杨氏〈时乔　宜迁　止庵〉
　　归氏〈有光　熙甫　震川〉
　　赵氏〈玉泉〉
　　沈氏〈一贯　肩吾　蛟门〉
　　钱氏〈一本　国瑞　启新〉
　　唐氏〈鹤徴　元卿　凝庵〉
　　髙氏〈萃〉
　　苏氏〈浚　君禹　紫溪〉
　　顾氏〈宪成　叔时　泾阳〉
　　郑氏〈维岳　孩如〉
　　姚氏〈舜牧　虞佐　承庵〉
　　潘氏〈士藻　去华　雪松〉
　　髙氏〈攀龙　存之　景逸〉
　　许氏〈闻至　长圣〉
　　焦氏〈竑　弱侯　澹漪〉
　　陆氏〈铨　君启〉
　　来氏〈知徳　矣鲜　瞿唐〉
　　章氏〈潢　本清〉
　　江氏〈盈科　楚馀　绿萝〉
　　方氏〈时化　雨若〉
　　杨氏〈启新　文源〉
　　赵氏〈光大〉
　　陆氏〈振奇　庸成〉
　　缪氏〈昌期　当时　西谿〉
　　方氏〈应祥　孟旋〉
　　陈氏〈仁锡　明卿〉
　　张氏〈振渊　彦陵〉
　　谷氏〈家杰　拙侯〉
　　乔氏〈中和　还一〉
　　何氏〈楷　𤣥子〉
　　黄氏〈淳耀　蕴生　陶庵〉
　　钱氏〈志立　尔卓〉
　　赵氏〈振芳　胥山〉
　　徐氏〈在汉　天章　寒泉〉
　　顾氏〈象徳　善伯〉
　　钱氏〈澄之　㓜光〉
　　吴氏〈曰慎　徽仲　敬斋〉
　　叶氏　　　〈尔瞻〉
　　汪氏　　　〈砥之〉
　　程氏　　　〈敬承〉
　　张氏　　　〈雨若〉
　　孙氏　　　〈质卿〉
　　吴氏　　　〈一源〉
　　汪氏　　　〈咸池〉
　　卢氏　　　〈中庵〉
　　郭氏　　　〈鹏海〉
　　游氏　　　〈譲溪　以上十人未详世次或失其名字今附于此〉











　　奉
　　旨开列
　　御纂周易折中总裁校对分脩校录监造诸臣职名
　　总裁
　　文渊阁大学士兼吏部尚书〈臣〉李光地
　　御前校对
　　翰　林　　院　侍　讲〈臣〉魏廷珍
　　右春坊右中允兼翰林院编脩〈臣〉何国宗右春坊右中允兼翰林院编脩〈臣〉吴孝登翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉梅㲄成
　　举　　　　　　　　　人〈臣〉王兰生
　　南书房校对
　　詹事府少詹事兼翰林院侍讲学士〈臣〉蒋廷锡翰　林　院　侍　讲　学　士〈臣〉张廷玉翰　林　院　侍　讲　学　士〈臣〉陈邦彦翰　林　　院　侍　读〈臣〉赵熊诏
　　候　补　翰　林　院　侍　讲〈臣〉杨名时右春坊右中允兼翰林院编脩〈臣〉王图炳
　　分脩
　　翰　林　　院　编　　脩〈臣〉储在文
　　翰　林　　院　　检　　讨〈臣〉胡　煦
　　翰　林　院　庶　吉　士〈臣〉何　焯
　　户　　部　　主　　事〈臣〉李鼎徴
　　进　　　　　　　　　　士〈臣〉蒋　杲
　　举　　　　　　　　　　人〈臣〉陈万策
　　贡　生　候　选　知　县〈臣〉王之锐
　　监　　　　　　　　　　生〈臣〉陈汝楫
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉李清植
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉郭珣
　　生　　　　　　　　　　员〈臣〉李玑
　　武英殿校对
　　翰　林　　院　　编　　脩〈臣〉张起麟
　　翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉徐用锡
　　举　　　　　　　　　　　人〈臣〉成　文武英殿缮写
　　翰　　林　　院　　脩　　撰〈臣〉王世琛翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉嵇曽筠翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉蒋　涟翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉徐葆光翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉刘于义翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉潘允敏翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉狄贻孙翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉薄　海翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉任兰枝翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉陈世侃原　任　光　禄　寺　署　丞〈臣〉伊都立候　补　翰　林　院　待　诏〈臣〉曹曰瑛留　京　食　俸　知　县〈臣〉王曽期
　　进　　　　　　　　　　　士〈臣〉张荣源在馆校对缮写
　　翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉缪　沅翰　　林　　院　　编　　脩〈臣〉李锺侨原　任　翰　林　院　编　脩〈臣〉程梦星翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉张　照翰　　林　　院　　检　　讨〈臣〉董　宏原　任　内　阁　中　书〈臣〉阎　咏
　　武英殿监造
　　总　监　造　兼　佐　领〈臣〉张常住
　　总　　　　监　　　　造〈臣〉李国屏
　　监　造　兼　骁　骑　校〈臣〉巴　实
　　监　　　　　　　　　造〈臣〉神　保




　　钦定四库全书　　　　经部一
　　御纂周易折中　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案
　　御纂周易折中二十二卷康熙五十四年
　　圣祖仁皇帝御纂自宋以来惟说易者至伙亦惟说易者多岐门戸交增务求相胜遂至各倚于一偏故数者易之本主数太过使魏伯阳陈抟之说窜而相杂而易入于道家理者易之蕴主理太过使王宗傅杨简之说溢而旁出而易入于释氏明永乐中官修易经大全庞
　　杂割裂无所取裁由群言淆乱无圣人以折其中也我
　　圣祖仁皇帝道契羲文心符周孔
　　几馀典学深见弥纶天地之源
　　诏大学士李光地采摭群言恭呈
　　乙览以定着是编冠以图说殿以启䝉未尝不用数而不以盛谈河洛致晦玩占观象之元冠以程傅次以本义未尝不主理而不以屏斥䜟纬并废互体变爻之用其诸家训解或不合于伊川紫阳而实足发明经义者皆兼收并采不病异同惟一切支离幻渺之说咸斥不录不使溷四圣之遗文葢数百年分朋立异之见至是而尽融数千年画卦系词之㫖乃至是而大彰矣至于经传分编一从古本尤足正费直以来割裂缀附之失焉乾隆四十二年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中凡例
　　一易经二篇传十篇在古元不相混费直王弼乃以传附经而程子从之至吕大防晁说之吕祖谦诸儒以为应复其旧朱子本义所据者祖谦本也明初程传朱义并用而以世次先程后朱故脩大全书破析本义以从程传之序今案易学当以朱子为主故列本义于先而经传次第则亦悉依本义原本庶学者由是以复见古经不至习近而忘本也
　　一诸儒所论易书作述传授以及易理之奥易义之纲学者读易之方说者同异之概皆后学所宜先知也大全有纲领一篇止存程朱之说今案周子张子邵子皆于易理精䆳虽无说经全书而大义微言往往独得又历代诸儒叙述源流讲论指趣其说皆不可废并以世次义类叙为三篇不独与
　　程朱之言互相发明亦以见程朱之书有源有委合古今以为公非夫师心立异者比也
　　一易辞有义例据夫子彖传象传求之皆可推见自王氏略例以后诸儒皆有发明而未详备今稍为之胪列分析示学者观象玩辞之要盖全经之大凡故与纲领并叙卷首
　　一大全书所采诸家之说惟宋元为多今所收上自汉晋下迄元明使二千年易道渊源皆可览见列朱义于前者易之本义朱子独得也程传次之者易之义理程子为详也二子实继四圣而有作故以其书系经后其馀汉晋唐宋元明诸儒所得有浅深所言有粹驳并采其有益于经者又系朱程之后其或所言与朱程判然不合而亦可以备一说广多闻者别标为附录以终之稽异阙疑用俟后之君子是亦朱子之志也
　　一汉晋间说易者大抵皆淫于象数之末流而离其宗故隋唐后惟王弼孤行为其能破互卦纳甲飞伏之陋而专于理以谭经也然弼所得者乃老庄之理不尽合于圣人之道故自程传出而弼说又废今案溺于象数而枝离无根者固可弃矣然易之为书实根于象数而作非他书专言义理者比也但自焦赣京房以来穿凿太甚故守理之儒者遂鄙象数为不足言至康节邵子其学有传所发明图卦蓍策皆易学之本根岂可例以象数目之哉故朱子表章推重与程子并称本义之作实参程邵两家以成书也后之学者言理义言象数但折中于朱子可矣近代解经者犹多拾术数之绪馀以矜其奇僻而不知其非数之真也陈事理之糟粕而入于迂浅而不知其失理之妙也凡若此者皆删不录以还洁静精微之旧焉
　　一朱子之学出自程子然文义异同者甚多诸经皆然不独易也况易则程以为圣人说理之书而朱以为圣人卜筮之教其指趣已自不同矣然程子所说皆脩齐治平之道平易精实有补学者朱子亦谓所作本义简略以义理程传既备故也今经传之说先以本义为主其与程传不合者则稍为折中其异同之致传义之外历代诸儒各有所发朋足以佐传义所未及者又参合而研核之并为折中以系于诸说之后或前人之所未言朕亦时出已意参错其闲钻仰髙坚何敢自信庶几体先贤虚公无我之意求合乎此理殊涂同归之宗云
　　一启䝉为朱子成书与本义相表里今大全中所载图说数条乃作本义时略撮大要以冠篇端卦变一图则又因本义卦下有以卦变为说者故作此以明之与占筮卦变异法总不若启䝉之详备也大全以图说为主而采启䝉以附其下且又但采其本图书原卦画二篇至明蓍策考变占二篇则文既不录图亦不载但以筮时仪节及不同法之卦变当之使学者不见朱子极论象数之全未免疏略今以启䝉全编具载书后庶㡬古人右书左图之意朕讲学之外于历象九章之奥游心有年涣然知其不出易道故自河洛本原先后天位置以至大衍推迎之法皆稍为摹画分析敷畅厥㫖附于启䝉之后目曰启䝉附论
　　一夫子十翼以序卦杂卦终编其次第微密错杂成章诸儒置而不讲已乆朕因陈希夷反复九卦之指而思序卦之义因邵康节四象相交成十六事之言而悟杂卦之根始知圣意微妙圣言精深引而不发如众曜之罗列七纬之交错参差凌乱有待于仰观推歩者之能求其故也故为序卦杂卦明义次于启䝉附论之后而终编焉

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷首
　　纲领一〈此篇论作易传易源流〉
　　周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归蔵三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四○陆氏徳明曰宓牺氏之王天下仰则观于天文俯则察于地理观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物始画八卦因而重之为六十四文王拘于羑里作卦辞周公作爻辞孔子作彖辞象辞文言系辞说卦序卦杂卦十翼班固曰孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传传即十翼也自鲁商瞿子木受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独不禁故传授者不绝〈隋书云秦焚书周易独以卜筮得存惟失说卦三篇后河内女子得之〉汉兴田何以齐田徙杜陵号杜田生授东武王同子中及洛阳周王孙梁人丁寛
　　齐服生皆著易传汉初言易者本之田生同授缁川杨何寛授同郡砀田王孙王孙授施雠及孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱之学焉施雠传易授张禹及琅邪鲁伯禹授淮阳彭宣及沛戴崇伯授太山屯莫如及琅邪邴丹后汉刘昆受施氏易于沛人戴賔其子轶孟喜父孟卿善为礼春秋孟卿以礼经多春秋繁杂乃使喜从田王孙受易喜为易章句授同郡白光及沛翟牧后汉洼丹觟阳鸿任安皆传孟氏易梁邱贺本从太中大夫京房受易后更事田王孙传子临临传五鹿充宗及琅邪王骏充宗授平陵士孙张及沛邓彭祖齐衡咸后汉苑升传梁邱易以授京兆杨政又颍川张兴𫝊梁邱易弟子著录且万人子鲂𫝊其业京房受易梁人焦延寿延寿云尝从孟喜问易房以延寿易即孟氏学翟救白生不肯曰非也房为易章旬说长于灾异以授东海段嘉及珂东姚平河南乘𢎞皆为郎博士由是前汉多京氏学后汉戴冯孙期魏满并传之费直传易授琅邪王璜为费氏学本以古字号古文易无章句徒以彖象系辞文言解说上下经汉成帝时刘向典校书考易说以为诸易家说皆祖田何杨叔元丁将军大义略同唯京氏为异向又以中古文易经校施孟梁邱三家之易经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同范氏后汉书云京兆陈元扶风马融河南郑众北海郑康成颍川荀爽并传费氏易沛人髙相治易与费直同时其易亦无章句専说阴阳灾异自言出丁将军传至相相授子康及兰陵母将永为髙氏学汉初立易杨氏博士宣帝复立施孟梁邱之易元帝又立京氏易费髙二家不得立民闲传之后汉费氏兴而髙氏遂微永嘉之乱施氏梁邱之易亡孟京费之易人无传者唯郑康成王辅嗣所注行于世而王氏为世所重其系辞已下王不注相承以韩康伯注续之○孔氏颖逹曰系辞云河出图洛出书圣人则之故孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏牺虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺重卦郑康成之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今依辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹徳不如古爻象不足以为教故作系辞以明之○按周礼太卜三易一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑康成易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑康成又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备康成虽有此释更无所据之文先儒因此遂为文质之义皆繁而无用今所不取桉世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周徳未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易犹周书周礼题周以别馀代也○其周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作知者桉系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说二以为验爻辞多是文王后事桉升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也然则易之爻辞盖亦是文王本意故但言文王也○其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之○晁氏说之曰汉艺文志易经十二篇施孟梁邱三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而传于汉与先儒谓费直専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官惟行民间至汉末陈元郑康成之徒学费氏古十二篇之易遂亡孔颖逹又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末与古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏传于经宋衷范望辈散太𤣥赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序传扬雄法言序篇云尔今民间法言列序篇于其篇首与学官书不同概可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下惟干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉○朱子门人问伏牺始画八卦其六十四者是文王后来重之邪抑伏牺巳自昼邪㸔先大图则有八卦便有六十四疑伏牺已有画矣曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王渐画又问然则六十四卦名是伏牺元有抑文王所立曰此不可考子善问据十三卦所言恐伏牺时已有曰十三卦所谓盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象非观离而始有此也○古文周易经传十二篇东莱吕祖谦伯恭父之所定而音训一篇则其门人金华王莘叟所笔受也某尝以为易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合传之后学者便文取义往往未及玩心全经而遽执传之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其章句之近古而已也○吕氏祖谦曰汉兴言易者六家独费氏传古文易而不立于学官刘向以中古文易经校施孟梁邱经或脱去无咎悔亡惟费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑康成皆为费氏学其书始盛行今学官所列王弼易虽宗荘老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复于其旧而其刋补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷帙一以古为断○文王卦下之辞谓之彖孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何为言知者观其彖辞则思过半矣爻下辞谓之象爻辞多文王后事故诸说皆以为爻辞出于周公大象卦画是也天地水火雷风山泽观卦画则见其象也大象之辞如天行健君子以自强不息之类小象释周公之辞如潜龙勿用阳在下也之类皆象之传也经文王周公所作也传孔子所作也司马谈论六经要指引天下同归而殊涂一致而百虑谓之易大传班固谓孔子晚而学易读之韦编三绝而为之传传即十翼也前汉六经与传皆别行至后汉诸儒作注始合经传为一耳魏髙贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于易者欲使学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注六经之前彖象不连经文矣自郑康成合彖象于经故加彖曰象曰以别之诸卦皆然○税氏与权曰按吕汲公元丰壬戌昉刻周易古经十二篇于成都学官景迂晁生建中靖国辛已并为八篇号古周易缮写而藏于家巽岩李文简公绍兴辛未谓北学各有师授经名从吕篇第从晁而重刻之逮淳熙壬寅新安朱文公表出东莱吕成公古文周易经传音训迺谓编古易自晁生始岂二公或不见汲公蜀本与然成公则议晁生并上下经为非而文公易本义则篇第与汲公吻合○王氏应麟曰说卦释文引荀爽九家集解得八卦逸象三十有一隋唐志十卷唯释文序录列九家名氏云不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽京房马融郑康成宋衷虞翻陆绩姚信翟子𤣥为易义注内又有张氏朱氏并不详何人荀悦汉纪云马融著易解颇生异说爽著易传据爻象承应阴阳变化之义以十篇之文解说经意由是兖豫言易者咸传荀氏学今其说见于李鼎祚集解
　　纲领二〈此篇论易道精缊经传义例〉
　　司马氏迁曰易本隐以之显春秋推见至隐○班氏固曰六艺之文乐以和神诗以正言礼以明体书以广听春秋以断事五者盖五常之道相须而备而易为之原故曰易不可见则乾坤或㡬乎息矣言与天地为终始也○王氏弼曰夫彖者何也统论一卦之体明其所由之主者也故六爻相错可举一以明也刚柔相乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知可以执一御也由本以观之义虽博则知可以一名举也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣一卦五阳而一阴则一阴为之主五阴而一阳则一阳为之主夫阴之所求者阳也阳之所求者阴也阳苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴文虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其唯彖乎○夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也是故情伪相感远近相追爱恶相攻屈伸相推非天下之至变其孰能与于此哉是故卦以存时爻以示变○夫卦者时也爻者适时之变者也时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而凶也故卦以反对而爻亦皆变寻名以观其吉凶举时以观其动静则一体之变由斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明出处者存乎内外逺近终始各存其㑹辟险尚远趣时贵近比复好先干壮恶首吉凶有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深观爻思变变斯尽矣○夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言生于象故可寻言以观象象生于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也言生于象而存言焉则所存者乃非其言也然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧喻弥甚纵复或值义无所取盖存象忘意之由也忘象以求其意义斯见矣○桉象无初上得位失位之文又系辞但论三五二四同功异位亦不及初上何乎唯干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当位也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位而初亦不说当位失位也然则初上者是事之终始无阴阳定位也故干初谓之潜过五谓之无位未有处其位而云潜有位而云无者也历观众卦尽亦如之初上无阴阳定位亦以明矣位者列贵贱之地待才用之宅也文者守位兮之任应贵贱之序者也位有尊卑爻有阴阳尊者阳之所处卑者阴之所履也故以尊为阳位卑为阴位去初上而论位分则三五各在一卦之上亦何得不谓之阳位二四各在一卦之下亦何得不谓之阴位初上者体之终始事之先后也故位无常分事无常所非可以阴阳定也尊卑有常序终始无常主故系辞但论四爻功位之通例而不及初上之定位也然事不可无终始卦不可无六爻初上虽无阴阳本位是终始之地也统而论之爻之所处则谓之位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也○凡彖者统论一卦之体者也象者各辨一爻之义者也故履卦六三为兑之主以应于干成卦之体在斯一爻故彖叙其应虽危而亨也象则各言六爻之义明其吉凶之行去六三成卦之体而指说一爻之徳故危不获亨而见咥也讼之九二亦同斯义一卦之体必由一爻为主则指明一爻之美以统一卦之义大有之类是也卦体不由乎一爻则全以二体之义明之丰卦之类是也○薛收问一卦六爻之义王氏通曰卦也者著天下之时也爻也者效天下之动也趋时有六动焉吉凶悔吝所以不同也收曰敢问六爻之义曰六者非他也三才之道谁能过乎○孔氏颖逹曰易者变化之总名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒群品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义郑康成作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之徳有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续周简子云不易者常体之名变易者相变改之名故今之所用同郑康成等作易所以垂教者孔子曰上古之时人民无别群物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔罟以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺群生和洽各安其性此其作易垂教之本意也○乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必繇夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定○周子曰圣人之精画卦以示圣人之缊因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之缊殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎○邵子曰天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人○易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也○张子曰大易不言有无言有无诸子之陋也○易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必告以君子之义○程子曰有理而后有象有象而后有数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之豪忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也○理无形也故因象以明理理见乎辞矣则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣○看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通○大抵卦爻始立义既具圣人别起义以错综之如春秋前既立例到后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也○作易者自天地幽明至于昆虫草木之微无一而不合○阴之道非必小人也其害阳则小人其助阳成物则君子也利非不善也其害义则不善也其和义则非不善也○传序云易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予主千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得其辞不逹其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉○易之为书卦爻彖象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也太极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者奇耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用逺在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之象焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦亦未始有定象事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻彖象之义而不知有卦爻彖象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已见者也已形已见者可以言知未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也○朱子曰汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那形而上者去○问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也○易是阴阳屈伸随时变易大抵古今有大阖辟小阖辟今人说易都无著摸圣人便于六十四卦只以阴阳奇耦写出来至于所以为阴阳为古今乃是此道理○圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之闲无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其闲其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此自伏牺而下但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其㡬甚微只为天下之人不能晓㑹所以圣人因占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆大卜之官掌之以为占筮之用自伏牺而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即占筮之中而所以处置是事之理便在里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳易如镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙徳而隐便是就事上指杀说来然㑹㸔底虽孔子说也活也无不通不㑹看底虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著那事包含是说个影像在这里无所不包○易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然两汉诸儒必欲究其所从则既滞泥而不通王弼以来直欲推其所用则又踈略而无据二者皆失之一偏而不能阙其所疑之过也且以一端论之干之为马坤之为牛说卦有明文矣马之为健牛之为顺在物有常理矣至于案文责卦若屯之有马而无干离之有牛而无坤乾之六龙则或疑于震坤之牝马则当反为干是皆有不可晓者是以汉儒求之说卦而不得则遂相与创为互体变卦五行纳甲飞伏之法参互以求而幸其偶合其说虽详然其不可通者终不可通其可通者又皆傅㑹穿凿而非有自然之势唯其一二之适然而无待于巧说者为若可信然上无所关于义理之本原下无所资于人事之训戒则又何必苦心极力以求于此而欲必得之哉故王弼曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此其所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如此则是说卦之作为无所与于易而近取诸身逺取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为说必已具于大卜之官顾今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训戒而决吉凶如王氏程子与吾本义之云者其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可直谓假设而遽欲忘之也○易之象似有三様有本画自有之象如奇画象阳耦画象阴是也有实取诸物之象如乾坤六子以大地雷风之类象之是也有只是圣人自取象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也○易有象辞有占辞有象占相浑之辞○问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位雷上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说最好○易只是为卜筮而作故周礼分明言大卜掌三易连山归藏周易古人于卜筮之官立之凡数人秦去古未逺故周易亦以卜筮得不焚今人才说易是卜筮之书便以为辱累了易见夫子说许多义理便以为易只是说道理殊不知其言吉凶悔吝皆有理而其教人之意无不在也今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来作么○上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之环珓相似耳今人因火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶〈又云如左氏所载得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法〉至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明明言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面发眀道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见圣人本意方可学易○圣人作易本是使人卜筮以决所行之可否而因之以教人为善如严君平所谓与人子言依于孝与人臣言依于忠者故卦爻之辞只是因依象类虚设于此以待叩而决者使以所值之辞决所疑之事似若假之神明而亦必有是理而后有是辞理无不正故其丁宁告戒之辞皆依于正天下之动所以正夫一而不谬于所之也○卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而因以训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂逺于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎○大抵易之书本为卜笙而作故其辞必根于象数而非圣人已意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此所以其说虽有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见有深晓者○易中都是贞吉不曽有不贞吉都是利贞不曽说利不贞如占得乾卦固是大亨下则云利贞盖正则利不正则不利至理之权舆圣人之至教寓其闲矣大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用○蔡氏元定曰天下之万声出于一阖一辟天下之万理出于一动一静天下之万数出于一奇一耦天下之万象出于一方一圆尽起于乾坤二画○许氏衡曰初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也大抵柔弱则难济刚健则易行或诸卦柔弱而致凶者其数居多若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此○二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之位也二逺君之位也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣○卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也○四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以阳承阴则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行而凶咎必至以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四多得免咎无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也○五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也○上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也质虽不美而兾其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者大传谓其上易知岂非事之已成乎○胡氏一桂曰上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者斯皆时事之使然不可执一而定论也至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五阳应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也○六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其闲或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变不可滞于常例○胡氏炳文曰易卦之占亨多元亨少爻之占吉多元吉少元亨大善而亨元吉大善而吉也人之行事善百一大善千一故以元为贵然兹事也请论心之初善不善皆自念虑之微处充之即是此善之最大处盖有一豪之不善非元也有一息之不善非元也○吴氏澄曰时之为时莫备于易程子谓之随时变易以从道夫子传六十四彖独于十二卦发其凡而赞其时与时义时用之大一卦一时则六十四时不同也一爻一时则三百八十四时不同也始于干之干终于未济之未济则四千九十六时各有所值引而伸触类而长时之百千万变无穷而吾之所以时其时者则一而已○薛氏瑄曰六十四卦只是一奇一耦但因所遇之时所居之位不同故有无穷之事变如人只是一动一静但因时位不同故有无穷之道理此所以为易也○蔡氏清曰乾卦卦辞只是要人如乾坤卦卦辞只是要人如坤至如䝉蛊等卦则又须反其义此有随时而顺之者有随时而制之者易道只是时时则有此二义在学者细察之○周公之系爻辞或取爻徳或取爻位又或取本卦之时与本爻之时又或兼取应爻或取所承所乘之爻有承乘应与时位兼取者有仅取其一二节者又有取一爻为众爻之主者大概不出此数端
　　纲领三〈此篇论读易之法及诸家醇疵〉
　　王氏通曰易之忧患业业焉孜孜焉其畏天悯人思及时而动乎繁师𤣥曰逺矣吾视易之道何其难曰有是夫终日乾乾可也○刘炫问易曰圣人于易没身而已况吾侪乎炫曰吾谈之于朝无我敌者不答退谓门人曰黙而成之不言而信存乎徳行○北山黄公善医先寝食而后针药汾阴侯生善筮先人事而后说卦○邵子曰知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其闲易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也○程子曰观易须㸔时然后观逐爻之才一爻之中常包函数意圣人常取其重者而为之辞亦有易中言之已多取其未尝言者又有且言其时不及其爻之才者皆临时参考须先看卦乃看得辞○古之学者皆有传授如圣人作经本欲明道今人若不先明义理不可治经盖不得传授之意云尔如系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○易须是黙识心通只穷文意徒费力○朱子曰看易须是看他卦爻未画以前是怎模様却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜撰且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空说出当其未有卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未发之中一旦发出则阴阳吉凶事事都有在里面人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通所谓洁静精微易之教也○经书难读而此经为尤攀盖未开卷时已有一重象数大概功夫开卷之后经文本意又多被先儒硬说杀了令人看得意思局促不见本来开物成务活法○易不比诗书他是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两个字便是一个道理人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得○看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思又曰说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也○今人读易当分为三等看伏牺之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞已是文王周公自说出一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳〈以上论读易〉○孔氏颖逹曰龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资㡬圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有馀家皆辞尚虚𤣥义多浮诞原夫易理难穷虽复𤣥之又𤣥至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义渉于释氏非为教于孔门也○程子曰邵尧夫先生之学得之于李挺之挺之得之穆伯长伯长得之华山希夷陈图南先生溯其源流逺有端绪今穆李之言及其行事概可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得者多矣○尹氏焞曰伊川先生践履尽易其作传只是因而写成熟读玩味即可见矣○朱子门人问当期曰易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也扬雄太𤣥次第乃是全用焦法其八十一首盖亦去其震离兑坎者而但拟其六十卦耳诸家于八十一首多有作拟震离兑坎者近世许翰始正其误至立踦赢二赞则正以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七分之数而益之恐不可反据其说以止焦氏之说也○先天图非某之说乃康节之说非康节之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其传而方外之流阴相付授以为丹灶之术至希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世○问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻只作一事则三百八十四爻止作得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止作得三百八十四事用也○诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何㑹过得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地漫漫委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼匝出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可作若易传淡底文字如何可及○问易传大概将三百八十四爻作人说恐通未尽否曰也是即是不可装定作人说看占得如何有就事言者有以位言者以吉凶言之则为事以终始言之则为时以髙下言之则为位随所作而看皆通系辞云不可为典要唯变所适岂可装定作人说○此书近细读之恐程传得之已多但不合全说作义理不就卜筮上看故其说有无顿著处耳今但作卜筮看而以其说推之道理自不可易○自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其𢎞通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则唯伊川先生程氏之书而已○老苏说易专得于爱恶相攻而吉凶生以下三句他把这六爻似那累世相仇相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太粗疏却添得些佛老在里面其书自作两様○王氏应麟曰以义理解易自王弼始何晏非弼比也清谈亡晋衍也非弼也范寗以王弼何晏并言过矣○程子言易谓得其义则象数在其中朱子以为先见象数方说得理不然事无实证则虚理易差愚尝观颜延之庭诰云马陆得其象数取之于物荀王举其正宗得之于心其说以荀王为长李泰发亦谓一行明数而不知其义管辂明象而不通其理盖自辅嗣之学行而象数之说隐然义理象数一以贯之乃为尽善〈以上论诸家说易〉










　　义例
　　时
　　消息盈虚之谓时泰否剥复之类是也又有指事言者讼师噬嗑颐之类是也又有以理言者履谦咸恒之类是也又有以象言者井鼎之类是也四者皆谓之时
　　位
　　贵贱上下之谓位王弼谓中四爻有位而初上两爻无位非谓无阴阳之位也乃谓爵位之位耳五君位也四近臣之位也三虽非近而位亦尊者也二虽不如三四之尊而与五为正应者也此四爻皆当时用事故谓之有位初上则但以时之始终论者为多若以位论之则初为始进而未当事之人上为既退而在事外之人也故谓之无位然此但言其正例耳若论变例则如屯泰复临之初大有观大畜颐之上皆得时而用事盖以其为卦主故也五亦有时不以君位言者则又以其卦义所取者臣道不及于君故也故朱子云常可类求变非例测
　　徳
　　刚柔中正不中正之谓徳刚柔各有善不善时当用刚则以刚为善也时当用柔则以柔为善也惟中与正则无有不善者然正尤不如中之善故程子曰正未必中中则无不正也六爻当位者未必皆吉而二五之中则吉者独多以此故尔
　　应　比
　　应者上下体相对应之爻也比者逐位相比连之爻也易中比应之义惟四与五比二与五应为最重盖以五为尊位四近而承之二逺而应之也然近而承者则贵乎恭顺小心故刚不如柔之善逺而应者则贵乎强毅有为故柔又不如刚之善夫子曰二与四同功而异位二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可见刚之道不利近矣又可见柔之道利近刚之道利逺矣夫子此条实全易之括例
　　凡比与应必一阴一阳其情乃相求而相得若以刚应刚以柔应柔则谓之无应以刚比刚以柔比柔则亦无相求相得之情矣
　　以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比于贤小畜曰有孚惕出观曰利用賔于王坎曰纳约自牖家人曰富家益曰中行告公从井曰井甃无咎渐曰或得其桷巽曰田获三品涣曰涣其群元吉节曰安节亨中孚曰月㡬望皆吉辞也惟屯需与蹇则相从于险难之中故曰往吉曰出自穴曰来连既济则交儆于未乱之际故曰终日戒亦皆吉辞
　　以九四承六五亦十六卦则不能皆吉而凶者多如离之焚如死如弃如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆𫗧震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇归妹之愆期旅之心未快小过之往厉必戒虽非凶爻而亦不纯吉惟豫之四一阳而上下应噬嗑之四一阳为用狱主丰之四为动主以应乎明大壮之壮至四而极未济之未济至四而济皆卦主也故得吉利之辞而免凶咎
　　以九二应六五者凡十六卦皆吉䝉之子克家师之在师中泰之得尚于中行大有之大车以载蛊之干母蛊而得中道临之咸临吉而无不利恒之悔亡大壮之贞吉睽之遇主于巷解之得黄矢损之弗损益之升之利用禴鼎之有实皆吉辞也惟大畜之舆说輹则时当止也归昧利幽贞则时当守也未济曵轮贞吉则时当待也亦非凶辞也
　　以六二应九五亦十六卦则不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之系小子失丈夫也观之窥观可丑也咸之咸其腓凶也皆非吉辞也屯之屯如邅如遁之巩用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既济之䘮茀勿逐则以遭时艰难而显其贞顺之节者也惟比之自内也无妄之利有攸往也家人之在中馈贞吉也益之永贞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也渐之饮食衎衎也皆适当上下合徳之时故其辞皆吉夫子所谓其要无咎其用柔中者信矣
　　自二五之外亦有应焉自四五之外亦有比焉然其义不如应五承五者之重也
　　以应言之四与初犹或取相应之义三与上则取应义者绝少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位则有以人事君之义故必取在下之贤徳以自助此其所以相应也上居事外而下应于当事之人则失清髙之节矣三居臣位而越五以应上则失勿二之心矣此其所以不相应也然四之应初而吉者亦惟以六四应初九耳盖初九为刚徳之贤而六四有善下之美故如屯贲之求婚媾也颐之虎视眈眈也损之使遄有喜也皆吉也若九四应初六则反以下交小人为累大过之不桡乎下解之解而拇鼎之折足是也
　　以比言之惟五与上或取相比之义馀爻则取比义者亦绝少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以养贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故耳若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重
　　此皆例之常也若其爻为卦主则群爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盱剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常比应之例论也
　　卦主
　　凡所谓卦主者有成卦之主焉有主卦之主焉成卦之主则卦之所由以成者无论位之髙下徳之善恶若卦义因之而起则皆得为卦主也主卦之主必皆徳之善而得时得位者为之故取于五位者为多而他爻亦闲取焉其成卦之主即为主卦之主者必其德之善而兼得时位者也其成卦之主不得为主卦之主者必其徳与时位参错而不相当者也大抵其说皆具于夫子之彖传当逐卦分别观之
　　若其卦成卦之主即主卦之主则是一主也若其卦有成卦之主又有主卦之主则两爻皆为卦主矣或其成卦者兼取两爻则两爻又皆为卦主矣或其成卦者兼取两象则两象之两爻又皆为卦主矣亦当逐卦分别观之
　　干以九五为卦主盖干者天道而五则天之象也干者君道而五则君之位也又刚健中正四者具备得天徳之纯故为卦主也观彖传所谓时乘六龙以御天首出庶物者主君道而言
　　坤以六二为卦主盖坤者地道而二则地之象也坤者臣道而二则臣之位也又柔顺中正四者具得坤徳之纯故为卦主也观彖辞所谓先迷后得主得朋䘮朋者皆主臣道而言
　　屯以初九九五为卦主盖卦惟两阳初九在下侯也能安民者也九五在上能建侯以安民者也
　　䝉以九二六五为主盖九二有刚中之徳而六五应之九二在下师也能教人者也六五在上能尊师以教人者也
　　需以九五为主盖凡事皆当需而王道尤当以久而成彖传所谓位乎天位以正中也指五而言之也
　　讼以九五为主盖诸爻皆讼者也九五则听讼者也彖传所谓利见大人尚中正也亦指五而言之也
　　师以九二六五为主盖九二在下丈人也六五在上能用丈人者也
　　比以九五为主盖卦惟一阳居尊位为上下所比附者也
　　小畜以六四为成卦之主而九五则主卦之主也盖六四以一阴畜阳故彖传曰柔得位而上下应之九五与之合志以成其畜故彖传曰刚中而志行
　　履以六三为成卦之主而九五则主卦之主也盖六三以一柔履众刚之闲多危多惧卦之所以名履也居尊位尤当常以危惧存心故九五之辞曰贞厉而彖传曰刚中正履帝位而不疚
　　泰以九二六五为主盖泰者上下交而志同九二能尽臣道以上交者也六五能尽君道以下交者也二爻皆成卦之主亦皆主卦之主也
　　否以六二九五为主盖否者上下不交六二否亨敛徳辟难者也九五休否变否为泰者也然则六二成卦之主而九五则主卦之主也
　　同人以六二九五为主盖六二以一阴能同众阳而九五与之应故彖传曰柔得位得中而应乎干
　　大有以六五为主盖六五以虚中居尊能有众阳故彖传曰柔得尊位大中而上下应之
　　谦以九三为主盖卦惟一阳得位而居下体谦之象也故其爻辞与卦同传曰三多凶而惟此爻最吉
　　豫以九四为主卦惟一阳而居上位卦之所由以为豫者故彖传曰刚应而志行
　　随以初九九五为主盖卦之所以为随者刚能下柔也初五两爻皆刚居柔下故为卦主
　　蛊以六五为主盖诸爻皆有事于干蛊者至五而功始成故诸爻皆有戒辞而五独曰用誉也
　　临以初九九二为主彖传所谓刚浸而长是也观以九五上九为主彖传所谓大观在上是也噬嗑以六五为主彖传所谓柔得中而上行是也贲以六二上九为主彖传所谓柔来而文刚刚上而文柔是也
　　剥以上九为主阴虽剥阳而阳终不可剥也故为卦主
　　复以初九为主彖传所谓刚反者是也
　　无妄以初九九五为主盖初九阳动之始如人诚心之初动也九五干徳之纯如人至诚之无息也故彖传曰刚自外来而为主于内指初也又曰刚中而应指五也
　　大畜以六五上九为主彖传所谓刚上而尚贤者是也
　　颐亦以六五上九为主彖传所谓养贤以及万民者是也
　　大过以九二九四为主盖九二刚中而不过者也九四栋而不桡者也
　　坎以二五二阳为主而五尤为主水之积满者行也离以二五二阴为主而二尤为主火之方发者明也咸之九四当心位心者感之君则四卦主也然九五当背位为咸中之艮感中之正是谓动而能静则五尤卦主也
　　恒者常也中则常矣卦惟二五居中而六五之柔中尤不如九二之刚中则二卦主也
　　遁之为遁以二阴则初二成卦之主也然处之尽善者惟九五则九五又主卦之主也故彖传曰刚当位而应与时行也
　　大壮之为壮以四阳而九四当四阳之上则四卦主也
　　晋以明出地上成卦六五为离之主当中天之位则五卦主也故彖传曰柔进而上行
　　明夷以日入地中成卦而上六积土之厚夷人之明者也成卦之主也六二六五皆秉中顺之徳明而见夷者也主卦之主也故彖传曰文王以之箕子以之
　　家人以九五六二为主故彖传曰女正位乎内男正位乎外
　　睽以六五九二为主故彖传曰桑追而上行得中而应乎刚
　　蹇以九五为主故彖传曰往得中也盖彖辞所谓大人者即指五也
　　解以九二六五为主故彖传曰往得众也指五也又曰乃得中也指二也
　　损以损下卦上画益上卦上画为义则六三上九成卦之主也然损下益上所益者君也故六五为主卦之主
　　益以损上卦下画益下卦下画为义则六四初九成卦之主也然损上益下者君施之而臣受之故九五六二为主卦之主
　　夬以一阴极于上为义则上六成卦之主也然五阳决阴而五居其上又尊位也故九五为主卦之主
　　姤以一阴生于下为义则初六成卦之主也然五阳皆有制阴之责而惟二五以刚中之徳一则与之相切近以制之一则居尊临其上以制之故九五九二为主卦之主
　　萃以九五为主而九四次之卦惟二阳而居髙位为众阴所萃也
　　升以六五为主彖传曰柔以时升六五升之最尊者也然升者必自下起其卦以地中生木为象则初六者巽体之主乃木之根也故初六亦为成卦之主
　　困以九二九五为主盖卦以刚揜为义谓二五以刚中之徳而皆揜于阴也故两爻皆成卦之主又皆主卦之主
　　井以九五为主盖井以水为功而九五坎体之主也井以养民为义而九五养民之君也
　　革以九五为主盖居尊位则有改革之权刚中正则能尽改革之善故其辞曰大人虎变
　　鼎以六五上九为主盖鼎以养贤为义而六五尊尚上九之贤其象如鼎之耳之相得也
　　震以二阳为主然震阳动于下者也故四不为主而初为主
　　艮亦以二阳为主然艮阳止于上者也故三不为主而上为主
　　渐以女归为义而诸爻惟六二应五合乎女归之象则六二卦主也然渐又以进为义而九五进居髙位有刚中之徳则九五亦卦之主也
　　归妹以女之自归为义其徳不善故彖传曰无攸利柔乘刚也是六三上六成卦之主也然六五居尊下交则反变不善而为善化凶而为吉是六五又主卦之主也
　　丰以六五为主盖其彖辞曰王假之勿忧宜日中六五之位则王之位也柔而居中则日中之徳也
　　旅亦以六五为主故彖传曰柔得中乎外又曰止而丽乎明五居外体旅于外之象也处中位为离体之主得中丽明之象也
　　巽虽主于二阴然阴卦以阴为主者惟离为然以其居中故也巽之二阴则为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主者九五也申命行事非居尊位者不可故彖传曰刚巽乎中正而志行指五也
　　兑之二阴亦为成卦之主而不得为主卦之主主卦之主则二五也故彖传曰刚中而柔外说以利贞
　　涣以九五为主盖收拾天下之散非居尊不能也然九二居内以固其本六四承五以成其功亦卦义之所重故彖传曰刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　节亦以九五为主盖立制度以节天下亦惟居尊有徳者能之故彖传曰当位以节中正以通
　　中孚之成卦以中虚则六三六四成卦之主也然孚之取义以中实则九二九五主卦之主也至于孚乃化乃居尊者之事故卦之主在五
　　小过以二五为主以其柔而得中当过之时而不过也
　　既济以六二为主盖既济则初吉而终乱六二居内体正初吉之时也故彖传曰初吉柔得中也
　　未济以六五为主盖未济则始乱而终治六五居外体正开治之时也故彖传曰未济亨柔得中也以上之义皆可以据彖传爻辞而推得之大抵易者成大业之书而成大业者必归之有徳有位之人故五之为卦主者独多中间亦有因时义不取五为王位者不过数卦而已自五而外诸爻之辞有曰王者皆非以其爻当王也乃对五位而为言耳如随之上曰王用亨于西山则因其系于五也益之二曰王用亨于帝则因其应于五也升之四曰王用亨于岐山则因其承于五也皆其德与时称故王者简而用之以答乎神明之心也又上爻有䝉五爻而终其义者如师之上曰大君有命则因五之出师定乱而至此则奏成功也离之上曰王用岀征则因五之忧勤图治而至此则除乱本也皆䝉五爻之义而语其成效如此易中五上两爻此类最多亦非以其爻当王也

　　御纂周易折中卷首
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷一
　　周易上经
　　本义〈周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定着为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　本义〈六画者伏羲所画之卦也⚊者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在〉
　　〈正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉程传〈上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣〉集说〈孔氏颖达曰干者此卦之名卦者挂也言悬挂物象以示于人故谓之卦二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成故此卦六爻皆阳画成卦也不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故说卦云乾健也言天之体以健为用圣人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○邵子曰不知干无以知性命之理○朱子语类云干只是健坤只是顺纯阳所以健纯阴所以顺至健者惟天至顺者惟地○问干者天之性情曰乾健也健之体为性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此○问本义云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意恐当于大象言之曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之○问元亨利贞曰当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好始分作四件说○又云元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体㑹之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张也○胡氏炳文曰元亨利贞诸家便作四徳解惟本义以为占辞大通而至正此天道之本然大通而必利在正固人事之当然也干为易第一卦占得之者其事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎○蔡氏清曰成形之大者为天坤卦亦曰阴之成形莫大于地可见不可就以乾坤当天地凡至健者皆为干凡至顺者皆为坤此乾坤所以足应万用而彖传之言所以为専以天道眀干义以地道明坤义也○林氏希元曰干徳刚健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有立有为则志至气至本立道生事无不立功无不成不见艰难无能阻止如干旋坤转如雷厉风行何天之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也中者不偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之情可见矣可见干之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒〉
　　〈案乾坤之元亨利贞诸儒俱作四徳说惟朱子以为占辞而与他卦一例其言当矣然四字之中虽只两意实有四层何则元大也亨通也利宜也贞正而固也人能至健则事当大通然必宜于正固是占辞只两意也但易之中有言小亨者矣有言不可贞者矣一时之通其亨则小惟有大者存焉而后其亨乃大也是大在亨之先也硁硁之固固则非宜惟有宜者在焉而后可以固守也是宜在贞之先也其在六十四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者也其但言亨或曰小亨者次乎此者也其言利贞者合乎此者也其言不可贞勿用永贞或曰贞凶贞厉贞吝者反乎此者也乾坤诸卦之宗则其亨无不大而其贞无不宜文王系辞备此四字故孔子推本于天之道性之蕴而以四徳眀之实所以发文王之意且以为六十四卦详略偏全之例非孔子之说异乎文王之说又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也学者以是读朱子之书庶乎不谬厥㫖矣〉
　　初九潜龙勿用
　　本义〈初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占日勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉程传〈下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦飬以俟时〉集说〈沈氏𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚潜伏故言勿用○孔氏颖逹曰阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称焉潜隐也龙下隐地潜徳不彰是以君子韬光待时未成其行故曰勿用○朱子语类问程易以初二三四四爻作舜说何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也此易之本指也圣人为彖传象传文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷先通得易本指后推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣○李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也○梁氏寅曰夫易者洁净精微之教也故其取象皆假托其物而未渉于事包含其意而各随所用然干纯阳之卦而取象于龙则其意多为圣人而发者故夫子于文言皆以圣人事眀之今观之六爻则象之所示占之所决夫人可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则飬正于䝉也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事论惧人之泥而失之也○林氏希元曰龙不止阳物乃阳物之神灵不测者故象乾之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人眀之比之于物则是龙也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　本义〈二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隠泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣〉程传〈田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应〉集说〈郑氏康成曰二于三才为地道地上即田故称田也○干氏宝曰二为地上在地之表阳气将施圣人将显故曰利见大人○孔氏颖逹曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人乆潜稍出虽非君位而有君徳故天下众庶利见九二之大人先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之徳故称大人○蔡氏清曰凡大人皆是徳位兼全之称九二虽未得位而大人之徳已著所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓之大人〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　本义〈九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉程传〈三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之𤣥德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也〉集说〈郑氏康成曰三于三才为人道有干徳而在人道君子之象○孔氏颖逹曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日乾乾言终竟此日健健自强不有止息夕惕者谓至向夕之时犹懐忧惕此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞诸儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽○龚氏原曰三居下体之上当危惧之时惟自强不息戒谨恐惧可以免咎○杨氏时曰干之九三独言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也○朱子语类问伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当着此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳文曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如干初二四五上分象与占九三终日乾乾夕惕若皆占辞也而象在其中〉
　　九四或跃在渊无咎
　　本义〈或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉程传〈渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也〉集说〈干氏宝曰跃者暂起之言○孔氏颖逹曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未即飞也○程氏迥曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○李氏过曰跃者未飞而习飞者也○林氏希元曰本义进退未定之时通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说盖以爻与位言九阳爻四阴位阳主进阴主退是进退未定也以上体言四居上之下居上欲进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退未定也故总承之曰进退未定之时○又曰或跃在渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退之时必时可进然后进也是谓随时进退○陈氏琛曰九四以阳居阴本非躁进之资又居上之下适当改革之时是其欲进以有为而商度之未决盖将待时而出见可而动也有如龙之或跃在渊焉其象如此占者诚能随时进退则其进也非贪位退也非沽名可以投事几之㑹可以免失身之辱何咎之有哉〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　本义〈刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也〉程传〈进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也〉集说〈扬氏雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占○郑氏康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也○干氏宝曰圣功既就万物既睹故曰利见大人○孔氏颖逹曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻睹故天下利见此居上位之大人○朱子语类云太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此说得最好此易之用所以不穷也○胡氏炳文曰九五以天徳居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓与云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣○林氏希元曰此爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖干是纯阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位以别于他卦〉
　　上九亢龙有悔
　　本义〈上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉程传〈九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〉集说〈王氏肃曰穷髙曰亢知进忘退故悔也○郭氏雍曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也○朱子语类云若占得此爻必湏以亢满为戒当极盛之时便湏虑其亢如这般处最是易之大义大抵于盛满时致戒〉
　　总论〈范氏仲淹曰九二君之徳九五君之位成徳于其内得位于其外馀爻则从其进退安危之㑹言之○饶氏鲁曰一爻有一爻之中如初则以潜为中二则以见为中三则以干惕为中四则以或跃为中卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中〉
　　用九见群龙无首吉
　　本义〈用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北䘮朋之意〉程传〈用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也〉集说〈朱子答虞士朋曰用九用六当从欧公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也○又语类云荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处○林氏希元曰用九本是阳爻之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻用九○又曰或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体自是不同而春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉何也曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨圣人不教人即所变之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同耳〉
　　〈案爻辞虽所以发眀乎卦之理而实以为占筮之用故以九六名爻者取用也爻辞动则用不动则不用卦辞则不论动不动而皆用也但不动者以本卦之彖辞占其动者则合本卦变卦之彖辞占如干之六爻全变则坤坤之六爻全变则干也先儒之说以为全变则弃本卦而观变卦而乾坤者天地之大义干虽变坤未可纯用坤辞也坤虽变干未可纯用干辞也故别立用九用六以为皆变之占辞此其说亦善矣以理揆之则凡卦虽全变亦无尽弃本卦而不观之理不独乾坤也故湏合本卦变卦而占之者近是如此则干变坤者合观干辞与坤辞而已坤变干者合观坤辞与干辞而已但自干而坤则阳而根阴之义也自坤而干则顺而体健之义也合观卦辞者宜知此意故立用九用六之辞以发之盖群龙虽现而不现其首阳而根阴故也永守其贞而以大终顺而体健故也此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而图其治可也固非乾坤独有此义而诸卦无之也圣人于乾坤发之以示例尔然干虽不变而用九之理自在故乾元无端即无首之妙也坤虽不变而用六之理自在故坤贞能安即永贞之道也阴阳本自合徳者交易之机其因动而益显者则变易之用学易者尤不可以不知〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　本义〈⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则䘮朋大抵能安于正则吉也〉程传〈坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离䘮其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〉集说〈王氏弼曰至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞西南致飬之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰䘮朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉○干氏宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象○孔氏颖逹曰乾坤合体之物故干后次坤地之为体亦能始生万物各得亨通故云元亨与干同也牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤之徳马虽比龙为钝而亦能逺象地之广育也先迷后得主利者以其至阴当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在物之后即得主利以阴不可先唱犹臣不可先君卑不可先尊故也○崔氏憬曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰东北䘮朋安于承天之正故言安贞吉也○张氏浚曰君造始臣代终人臣立事建业以有为于下失朋侪之助有不能独胜其任者矣故西南以得朋为利若夫立于本朝左右天子苟非绝类忘私其何以上得君心合徳以治天下哉然则得朋臣之职也䘮朋臣之心也以是心行是职非曰今日得之明日䘮之也但见君徳而莫或有専事擅权之咎曰东北䘮朋○朱子语类问牝马取其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则亦不足以配干矣○项氏安世曰牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已柔顺者多不能终唯牝马为能终之君子有攸往此一句总起下文也先迷后得主利言利在得主不利为主也○杨氏简曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道君为臣之主夫为妻之主后而得主利莫大焉○王氏申子曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也○胡氏一桂曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖辞文王所作西南得朋东北䘮朋后天卦位○俞氏琰曰坤顺干之健故其占亦为元亨北地马群每十牝随一牡而行不入他群是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西南坤之本方兑离巽皆坤类是为得朋出而从干则东北震艮坎非坤类是为䘮朋君子之出处随寓能安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋东北䘮朋安贞吉○蔡氏清曰若牡马则全是健若牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是顺之健也故曰安贞坤卦地道也妻道臣道也不顺则専而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也○郑氏维岳曰坤配干者也坤之徳即干之徳乃柔顺以承之而有终耳有终为健故曰利牝马之贞坤道从乾乾为坤之主故先则迷而后则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道也东北䘮朋者绝类以从阳涣群朋亡之道也此皆阴道之正而能安之所以得吉也○乔氏中和曰坤惟合干故得主得主故西南东北皆利方得朋䘮朋皆吉事妻道也臣道也妻从夫臣从君而已矣案后得主当以孔子文言为据盖坤者地道臣道而干其主也居先则无主故迷居后则得其所主矣利字应属下两句读言在西南则利于得朋在东北则利于䘮朋也得朋䘮朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋类非所私也然亦有时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之𠉀禀令归功已无私焉而又何朋类之足云故必䘮朋而后得主也为人臣者而知此义则引类相先不为阿党睽孤特立不为崖异故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其邻者皆得朋之义也有曰朋亡者有曰涣群者有曰绝类上者皆䘮朋之义也斯义也质之文王卦圗孔子彖传而皆合故自此卦首发眀之而六十四卦臣道准焉〉
　　初六履霜坚冰至
　　本义〈六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚㣲而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属眀之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之义焉盖所以赞化育而参天地者其㫖深矣不言其占者谨㣲之意已可见于象中矣〉程传〈阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也〉集说〈王氏应麟曰干初九复也潜龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之义〉
　　〈案阴阳之义以在人身者言之则心之神眀阳也五官百体阴也以人之伦类言之则君也父也夫也阳也臣也子也妻也阴也心之神眀以身而运君父之事以臣子而行夫之家以妇而成是皆天地之大义岂可以相无也哉然心曰大体五官百骸则曰小体君父与夫谓之三纲而尊臣子与妻主于顺从而卑自其大小尊卑之辨而顺逆于此分善恶于此生吉凶于此判矣诚使在人身者心官为主而百体从令在人伦者君父与夫之道行而臣子妻妾聴命焉则阴乃与阳合徳者而何恶于阴哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣子妾妇各行其私而不禀于君父则阴或至于干阳而邪始足以害正在一身则为理欲之交战而善恶所自起也在国家则为公私之迭乘而治乱所由阶也故孔子文言以善恶之积君父臣子之渐言之意深切矣然则所谓阳淑阴慝者岂阴诚慝哉顺于阳则无慝矣所谓扶阳抑阴者岂阴必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所谓履霜坚冰其大指如此推其源流则尧舜禹危微之儆大学中庸谨独之戒与夫春秋名分之防莫不相为表里六十四卦言阴阳之际皆当以是观之也〉
　　六二直方大不习无不利
　　本义〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉程传〈二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应〉集说〈王氏通曰圆者动方者静其见天地之心乎○孔氏颖逹曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性以明人事居在此位亦当如地之所为○沈氏该曰坤至柔而动也刚直也至静而徳方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于脩习也是以不习无不利也○朱子语类云坤卦中惟这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待学习而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻当得干一卦盖干孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣人作而物睹者故时乘六龙以御天而致万国之咸寜者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯○又曰直不専主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不可専分动静○唐氏鹤徴曰直而大者干之徳也坤无徳以干之徳为徳故干性直坤亦未尝不直干体圆坤则效之以方徳合无疆则与干并其大矣惟以干之徳为徳故不习而无不利所谓坤以简能者如此〉
　　〈案干为圜则坤为方方者坤之徳与圜为对者也故曰至静而徳方若直则干徳也故曰夫干其动也直大亦干徳也故曰大哉乾元今六二得坤徳之纯方固其质也而始曰直终曰大者盖凡方之物其始必以直为根其终乃以大为极故数学有所谓线面体者非线之直不能成面之方因面之方而积之则能成体之大矣坤惟以干之徳为徳故因直以成方因方以成大顺天理之自然而无所増加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃増加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无藉于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用其心哉〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　本义〈六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也〉程传〈三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常乆而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也〉集说〈王氏弼曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始湏唱乃应待命乃发含羙而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也○杨氏简曰无成无终亦不可也无成有终臣之道也○胡氏炳文曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也○蔡氏清曰六阴三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得东北䘮朋乃终有庆之意○陆氏振奇曰其不敢専成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主之贞者与〉
　　六四括囊无咎无誉
　　本义〈括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉程传〈四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣〉集说〈刘氏牧曰坤其动也辟应二之徳其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可炫其才知也○俞氏琰曰咎致罪誉致疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉〉
　　六五黄裳元吉
　　本义〈黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉程传〈坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也〉集说〈孔氏颖逹曰黄是中之色裳是下之饰坤为臣道五居尊位是臣之极贵者也能以中和居于臣职故云黄裳元吉元大也以其徳能如此故得大吉也○朱子语类云黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理○项氏安世曰阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也〉
　　〈案易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公离之六五则言王公大概居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也〉
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　本义〈阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉程传〈阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血𤣥黄〉集说〈孔氏颖逹曰即说卦云战乎干是也战于卦外故曰于野阴阳相伤故其血𤣥黄○侯氏行果曰坤十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所以战也故说卦云战乎干是也○李氏开曰曰龙战则是干来战不以坤敌干也○冯氏椅曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○胡氏炳文曰六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也〉
　　用六利永贞
　　本义〈用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉程传〈坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固〉集说〈孔氏颖逹曰言坤之所用用此众爻之六坤是柔顺不可纯柔故利在永贞永长也贞正也言长能贞正也○朱子语类云乾吉在无首坤利在永贞这只是说二用变卦○胡氏炳文曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终○顾氏宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承乾盖干者坤之君也○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　程传〈屯序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之闲者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之闲至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　本义〈震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳䧟于二阴之间故其徳为䧟为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险䧟故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉程传〈屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅𦔳故利建侯也〉集说〈朱子语类云屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣○问彖曰利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例曰然若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也○赵氏汝梅曰卦辞总一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如㡬不如舍小正皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯之辞为初而发馀卦放此○胡氏炳文曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇虽俱训难而义差异困亦不同屯是起脚时之难蹇是中闲之难困则终穷而难斯甚矣○又曰利贞勿用有攸往二句一意故彖传只解利贞○又曰本义所谓以阳下阴及初九之象传所谓以贵下贱皆是主徳言非以位言也故曰是能以贤下人得民而可君之象〉
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　本义〈磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉程传〈初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也〉集说〈朱子语类问利建侯曰彖辞一句盖取初九一爻之义初九盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象故象曰以贵下贱大得民也○项氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具干之徳故为天徳之爻坤六二具坤之徳故为地道之爻屯以初九为主故爻辞全类卦辞其曰磐桓利居贞则勿用有攸往也又曰利建侯无可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓○蔡氏清曰居贞者以时势未可进而不遽进也爻之磐桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　本义〈班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁筓而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉程传〈二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节乆必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此〉集说〈张氏浚曰女子贞不字十年乃字盖以二抱节守志于艰难之世而不失其贞也若太公在海濵伊尹在莘野孔明在南阳义不苟合是为女贞○朱子语类云耿氏解女子贞不字作许嫁筓而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊川说作字育之字〉
　　〈案易言匪寇婚媾者凡三屯二贲四暌上也本义与程传说不同学者择而从之可也然贲之为卦非有屯难暌隔之象则爻义有所难通者详玩辞意屯如邅如乘马班如与贲如皤如白马翰如文体正相似其下文皆接之曰匪寇婚媾然则屯如邅如及贲如皤如皆当读㫁盖两爻之自处者如是也乘马班如及白马翰如皆当连下匪寇婚媾读言彼乘马者非寇乃吾之婚媾也此之乘马班如谓五贲之白马翰如谓初言匪寇婚媾不过指明其为正应而可从耳此卦下雷上云雷声盘回故言磐桓邅如者下卦也云物班布故言班如者上卦也四与上皆言乘马班如五之为乘马班如则于六二言之此亦可备一说也〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝本义〈阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞䧟入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉程传〈六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟䧟入于林莽中君子见事之㡬㣲不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已〉集说〈朱子语类问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求妄行不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞䧟入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本然难考据〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　本义〈阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也〉程传〈六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉〉集说〈胡氏炳文曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　本义〈九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时䧟于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉程传〈五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣〉集说〈项氏安世曰屯不以九五为主者建侯以为主五本在髙位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起五能主事则不屯矣○魏氏了翁曰周礼有大贞谓太卜如迁国立君之事五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者○赵氏汝梅曰我方在险徳泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚唯当寛其政教简其号令使随就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典○梁氏寅曰小正者以渐而正之也小正则吉者以在于其位而为所可为也大正则凶者以时势既失而不可以强为也为可为于可为之时则从为不可为于不可为之时则凶可无慎哉〉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　本义〈阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉程传〈六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣〉集说〈梁氏寅曰屯之极乃亨之时也而上六阴柔无应不离于险是安有亨之时哉坎为血卦又为加忧泣血涟如之象也〉
　　〈案卦者时也爻者位也此圣经之明文而历代诸儒所据以为说者不可易也然沿袭之久毎局于见之拘遂流为说之误何则其所目为时者一时也其所指为位者一时之位也如屯则定为多难之世而凡卦之六位皆处于斯世而有事于屯者也夫是以二为初所阻五为初所逼遂使一卦六爻止为一时之用而其说亦多驳杂而不概于理此谈经之敝也盖易卦之所谓时者人人有之如屯则士有士之屯穷居未逹者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民啇贾之贱其不逄年而钝于市者皆屯也圣人系辞可以包天下万世之无穷岂为一时一事设哉苟逹此义则初自为初之屯徳可以有为而时未至也二自为二之屯道可以有合而时宜待也五自为五之屯泽未可以逺施则为之宜以渐也其馀三爻义皆仿是盖同在屯卦则皆有屯象异其所处之位则各有处屯之理中间以承乘比应取义者亦虚象尔故二之乘刚但取多难之象初不指初之为侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之为侯也今曰二为初阻五为初逼则初乃卦之大梗而易为衰世之书岂圣人意哉六十四卦之理皆当以此例观之庶乎辞无窒碍而义可得矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　程传〈䝉序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以䝉䝉者䝉也物之稚也屯者物之始生物始生稚小䝉昧未发䝉所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之䝉之象也水必行之物始出未有所之故为䝉及其进则为亨义〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　本义〈艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初䝉昧未明也其卦以坎遇艮山下有险䝉之地也内险外止䝉之意也故其名为䝉亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之䝉者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童䝉㓜稚而䝉昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之飬蒙与䝉者之自飬又皆利于以正也〉程传〈䝉有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发䝉者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发䝉者也故主二而言匪我求童䝉童䝉求我五居尊位有柔顺之徳而方在童䝉与二为正应而中徳又同能用二之道以发其䝉也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童䝉乃童䝉来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发䝉之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒〉集说〈朱子语类云人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发䝉者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发䝉则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也○项氏安世曰待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响○胡氏炳文曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以䝉主坎之一阳而曰童䝉求我师道也君师之道皆利于贞○俞氏琰曰渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我龟既厌不我告犹之义同初筮则其志専一故告再三则烦渎故不告盖童䝉之求师与人之求神其道一也○林氏希元曰童䝉不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之聴待其我求而发之则相信之深一投而即入矣待其诚至而发之则求道之切一启而即通矣此䝉者所以得亨也〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　本义〈以阴居下䝉之甚也占者遇此当发其䝉然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也〉程传〈初以阴暗居下下民之䝉也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治䝉之初威之以刑者所以说去其昏䝉之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏䝉之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏䝉之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣苟専用刑以为治则䝉虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝〉集说〈王氏安石曰不辨之于蚤不惩之于小则蒙之难极矣当蒙之初不能正法以惩其小而用说桎梏纵之以往则吝道也○王氏宗传曰所谓刑人者正其法以示之立其防束晓其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢为然后渐知善道可得而化之也当是时也夫苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不可复制矣故于发䝉之初用刑人则以为利用说桎梏则以为吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛惩之也用说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在寛之道也故吝案二王氏之说则利用刑人用说桎梏以往吝只是一正一反口气正如师出以律失律凶之比尔〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　本义〈九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一概取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也〉程传〈包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明専于自任则其徳不𢎞故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发䝉之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也〉集说〈杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○王氏申子曰包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众阴而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也○胡氏炳文曰初爻统说治蒙之理馀三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治䝉之主○梁氏寅曰阳刚明阴柔暗故阴为蒙者而阳为发䝉者卦唯二阳而九二以刚居中为内卦之主与五相应当发䝉之任尽发䝉之道非九二其谁哉二中而不过为能包䝉言其量之有容也以阳受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能克家言其才之有为也其占如是吉可知矣〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　本义〈六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者〉程传〈三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能逺从近见九二为群䝉所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣〉集说〈王氏弼曰童䝉之时阴求于阳晦求于明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之行在不顺故勿用取女而无攸利○赵氏汝梅曰人致䝉者多端故亨䝉非一术有不被教育而䝉者初是也有不能问学而䝉者四是也有性质未开而蒙者五是也如三则自我致䝉圣人戒之曰勿用取女或发之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也○林氏希元曰六三又别取一义意因二爻取纳妇一事故发此象〉
　　〈案金夫本义不黏爻象程传以为九二然九二发䝉之主若三能从之正合彖辞童䝉求我之义不应谓之不顺盖易例阴爻居下体而有求于上位者皆凶王氏之说近是〉
　　六四困蒙吝
　　本义〈既逺于阳又无正应为困于䝉之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉程传〈四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其䝉困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也〉集说〈王氏弼曰独逺于阳处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于䝉昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应惟六四所比所应所居皆阴困于蒙者也䝉岂有不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也〉
　　六五童蒙吉
　　本义〈柔中居尊下应九二纯一未发以聴于人故其象为童䝉而其占为如是则吉也〉程传〈五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之䝉故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也〉集说〈陆氏绩曰六五阴爻又体艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之䝉所主在二卦曰童䝉求我而爻于五言之五应二者也童蒙纯一未发以听于人居尊位而能以童蒙自处其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊纯一未发此童䝉字与卦辞童䝉字小不同盖卦辞只是说蒙昧而已此之童䝉言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传童取未发而资于人者也此语最切○又曰宋敷文阁直学士李椿有曰易以九居五六居二为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　本义〈以刚居上治䝉过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严宻乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉程传〈九居䝉之终是当䝉极之时人之愚䝉既极如苖民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也〉集说〈杨氏简曰击其䝉治之虽甚不过御其为寇者而已去其悖道之心而已击之至于太甚而我反失乎道是击之者又为寇也故戒之曰不利为寇利御寇○吴氏澄曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于䝉也乃击之治之以猛者也〉总论〈项氏安世曰六爻之义初常对上二常对五三常对四观之则其义易明初用刑以发之上必至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二三为见二而失身则四为逺二而失实大约诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也○蔡氏清曰详观䝉卦六爻在䝉者便当求明者在明者便当发蒙者而各有其道然要之不出卦辞数句矣故曰智者观其彖辞则思过半矣若三四则自暴自弃虽圣人与居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治䝉之道当发之飬之又当包之至其极乃击之刑与兵所以弼教治䝉之道备矣〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　程传〈需序卦蒙者蒙也物之稚也物稚不可不飬也故受之以需需者饮食之道也夫物之㓜稚必待飬而成飬物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所湏之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　本义〈需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以䧟于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉程传〈需者湏待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也〉集说〈朱子语类云需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利渉大川○项氏安世曰需非终不进也抱实而遇险有待而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利渉大川有孚光亨贞吉者需之道也利渉大川者需之效也○胡氏炳文曰需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞○林氏希元曰凡人作事皆责成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则懐抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁逹故圣人特发有孚之义盖遇事势之未可为即安于义命从容以待机㑹而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明豁逹乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉〉
　　初九需于郊利用恒无咎
　　本义〈郊旷逺之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉程传〈需者以遇险故需而后进初最逺于险故为需于郊郊旷逺之地也处于旷逺利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于逺而无过也〉集说〈孔氏颖逹曰难在于坎初九去难既逺故待于郊郊者境上之地去水逺也恒常也逺难待时以避其害故宜保守其常所以无咎○梁氏寅曰需下三爻以去险逺近为吉凶初以阳处下最逺于险故为需于郊之象郊荒逺之地也而君子安处焉故云利用恒〉
　　九二需于沙小有言终吉
　　本义〈沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉程传〈坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中寛裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也〉集说〈孔氏颖逹曰沙是水旁之地去水渐近故难稍近而小有言但履健居中以待要㑹终得其吉也○胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽逺险犹有戒辞九二以刚居柔寛而得中故虽近险而不害其为吉〉
　　九三需于泥致寇至
　　本义〈泥将䧟于险矣寇则害之大者九三去䧟愈近而过刚不中故其象如此〉程传〈泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致䘮败矣〉集说〈王氏申子曰泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致寇难之至也○龚氏焕曰郊沙泥之象视坎水逺近而为言者也易之取象如此〉
　　六四需于血出自穴
　　本义〈血者杀伤之地穴者险䧟之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉程传〈四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳〉集说〈朱子语类问程传释穴物之所安曰穴是陷处唤作所安不得柔得正了需而不进故能出于坎陷○杨氏启新曰刚者能需柔亦能需何也刚柔皆有善恶刚之需犹干之健而知险也柔之需犹坤之简而知阻也〉
　　九五需于酒食贞吉
　　本义〈酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉程传〈五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所湏必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣〉集说〈郑氏维岳曰系辞曰需者饮食之道也象曰君子以饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐而利其利期治于必世百年之后而不为近功者湏待之义也○乔氏中和曰九五之贞吉也岂徒以酒食云哉险而不䧟中自持也〉
　　〈案需之为义最广其大者莫如王道之以乆而成化而不急于浅近之功圣学之以寛而居徳而不入于正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而大象传又特取此爻爻辞以蔽需义之全盖继屯䝉之后既治且教而所谓休飬生息使之乐乐而利利渐仁摩义使之世变而风移者其在于需乎观需之卦而不知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者概之则需与蹇困何异哉〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　本义〈阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也〉程传〈需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极乆而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也〉集说〈胡氏炳文曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二阴皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也○薛氏瑄曰有不速之客三人来敬之终吉处横逆之道也○谷氏家杰曰三居下卦之终而示之以敬上居上卦之终而又示之以敬则知处需者贵敬也〉总论〈蒋氏悌生曰需待也以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚忿躁而骤进取败亡必矣初九去险尚逺以用恒免咎九二渐近险亦以用柔守中而终吉九三已迫于险象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴上六险䧟之极亦以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义大矣〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　程传〈讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所湏争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　本义〈讼争辨也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也〉程传〈讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦湏窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也〉集说〈孔氏颖逹曰窒塞也惕惧也凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦有凶也物既有讼湏大人决之故利见大人若以讼而往涉危难必有祸患故不利涉大川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人之窒塞亦湏恐惧竞慎而不敢自安则庶㡬免于凶祸又中道而止则可以获吉也大川谓大险大难也凡历险涉难必湏物情相协志气和同则可得而济也今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不可得○朱子语类云大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者○项氏安世曰利见大人或不与之校如直不疑或为之和解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也不利涉大川涉险之道利在同心此岂相争之时哉〉
　　初六不永所事小有言终吉
　　本义〈阴柔居下不能终讼故其象占如此〉程传〈六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也〉集说〈王氏弼曰处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也处讼之始不为讼先虽不能不讼而必辨明也○杨氏简曰讼之初不深也有不永所事之象讼之初未深小有言而已既不永其事故终吉○胡氏炳文曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　本义〈九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉程传〈二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也〉集说〈荀氏爽曰二者下体之君君不争则百姓无害也○王氏弼曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百窜而据强灾未免也○项氏安世曰一家好讼则百家受害言三百戸无眚见安者之众也○俞氏琰曰九二以刚居柔故不克讼逋逃也既逋则近已者皆无连坐之患故曰其邑人三百戸无眚〉
　　〈案三百戸无眚𫝊义皆用王氏说荀氏项氏俞氏则以为所居之邑托以安居义亦可从〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　本义〈食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉程传〈三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之闲危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也〉集说〈虞氏翻曰道无成而代有终故曰无成坤三同义也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但从王事守其本位本禄而已故获其吉也○徐氏几曰圣人于初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之无讼也苟知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣○李氏简曰或从王事无成者谓从王事而不以成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又起于矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧徳而终又获吉也○胡氏炳文曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故宁徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故宁徳浮于食毋食浮于徳食犹食邑之食九二邑人三百戸富之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼者能守其分之常虽厉犹吉○杨氏启新曰食旧徳安其分之所当得是不与人竞利也或从王事者分之所不得越是不与人竞功也盖不必告讦之风乃谓之讼一有争竞之心亦讼也〉附录〈徐氏几曰王事即讼事无成即彖之讼不可成也〉
　　〈案本义是戒人以不可从王事也但此爻与坤三之文大同小异不应其义差殊故诸家之说可以与本义相参而杨氏尤为明畅也徐氏即以讼不可成为解亦可备一说〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　本义〈即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者知是则吉也〉程传〈四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣〉集说〈龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命二四皆刚居柔故能如此○杨氏简曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也〉
　　九五讼元吉
　　本义〈阳刚中正以居尊位聴讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉程传〈以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣〉集说〈王氏肃曰以中正之徳齐乖争之俗元吉也○王氏弼曰处得尊位为讼之主用其中正以㫁枉直中则不过正则不邪故讼元吉○赵氏汝梅曰大人在上平诸侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉○俞氏琰曰九五以刚明之徳居尊而又中正彖辞所谓大人是也讼之有理者见之必获伸矣元吉乃吉之尽善者也〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之
　　本义〈鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三禠之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉程传〈九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠夺也〉集说〈王氏弼曰处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之闲禠带者三也○胡氏炳文曰上九以刚极处讼终卦所谓终凶者也故设此以戒之〉
　　总论〈邱氏富国曰九五居尊为聴讼之主故讼元吉馀五爻则皆讼者也然天下惟刚者讼柔者不讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧徳而终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四安贞也独上九处卦之穷下与三对柔不能抗故有锡鞶带之辞焉然一日三禠辱亦甚矣讼之胜者何足敬乎〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　程传〈师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也〉
　　师贞丈人吉无咎
　　本义〈师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉程传〈师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也文人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穣苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服则是也如穣苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也〉集说〈王氏弼曰兴役动众无功罪也故吉乃无吉○朱子语类云吉无咎谓如一件事自家作出来好方得无罪咎若作得不好虽是好事也则有咎〉
　　初六师出以律否臧凶
　　本义〈律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉程传〈初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也〉集说〈王氏弼曰为师之始齐师者也齐众以律失律则散○程子曰律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　本义〈九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉程传〈师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主専制其事者也居下而専制其事惟在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎盖恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣惟师専主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敌専惟阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也〉集说〈孔氏颖逹曰承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎王三锡命者以其有功故王三加锡命○朱子语类云在师中吉言以刚中之徳在师中所以为吉○胡氏炳文曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦辞意也中则无过不及所以为贞在师而中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎〉
　　六三师或舆尸凶
　　本义〈舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉程传〈三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必専其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不専一覆败必矣〉集说〈王氏申子曰三不中不正以柔居刚是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不専偏禆擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所聴命乎其取败必矣〉
　　六四师左次无咎
　　本义〈左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此〉程传〈师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也惟取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣〉集说〈吴氏澄曰按兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶本义〈六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉程传〈五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〉集说〈孔氏颖逹曰阴不先唱柔不犯物犯而后应故往即有功犹如田中有禽而来犯苖若往猎之则无咎过○朱子语类问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称○蒋氏悌生曰舆尸程传训众主朱义训挠败但训作众主则与长子帅师为反对其义尤切禽在山林固无事于猎取今入于田则害我禾稼畋而执之宜也长子帅师可也又使弟子众主之是自取凶咎也○蔡氏清曰田有禽利执言是师贞意长子帅师是丈人意〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　本义〈师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉程传〈上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此専言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也〉集说〈朱子语类云开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此义方思量得如此未曽改入本义且记取○赵氏汝梅曰大君六五也周官军将皆命卿开国者出封为诸侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑○又曰知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则不可属之小人○胡氏炳文曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中将兵将将伐罪赏功靡所不载不曰小人勿用则又戒辞也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣○林氏希元曰小人立功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众不若于行师之初不用之为愈也故象传谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也案小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然也胡氏林氏之说皆合卦意但此处小人勿用小人二字又似所包者广盖非専论在师立功之人乃是谓乱定之后建官惟贤不可复用小人恐为他日之乱本尔如解卦难既平矣必曰小人退既济卦三年克之矣又必曰小人勿用皆此意也〉




　　御纂周易折中卷一
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷二
　　䷇〈坤下坎上〉
　　程传〈比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无闲莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲附而上亦亲下故为比也〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　本义〈比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而橅万邦以四海而〉
　　〈仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉程传〈比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之〉
　　〈道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也〉集说〈郭氏雍曰一阳之卦得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师○冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也○胡氏一桂曰六十四卦惟䝉比以筮言䝉贵初而比贵原者盖发䝉之道当视其初筮之専诚显比之道当致其原筮而谨审所以不同也○胡氏炳文曰原筮本义读如原蚕原庙原田之原义皆训再曰吉曰无咎曰凶皆占辞吉上下相比之占统言也无咎所比者之占凶比人者之占分言也䝉比卦辞特发两筮字以示占者之通例筮得䝉卦辞䝉求亨者与亨䝉者皆可用筮得此卦辞为人所比与求比者皆可用顾其所处所存者何如耳䝉之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审不寜方来指下四阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可比彼之来比不来比吾不问也此固王者大公之道而为九五之显比者也〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
　　本义〈比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也〉程传〈初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文餙则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用餙外以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也〉集说〈郑氏汝谐曰五为比之主初最远而非其应何以有吉义盖几生于应物之先而诚出于志之未变故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下而位卑扩吾之信以充之虽逺而非其应终必应而有它吉矣有它吉者非期于必得而得之也○胡氏炳文曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比之无咎及其诚信充实则非特无咎又有它吉初六不与五应故曰有它大过九四中孚初九皆曰有它彼则戒其有它向之心此则许其有它至之吉也〉
　　六二比之自内贞吉
　　本义〈柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉程传〈二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也〉集说〈梁氏寅曰二与五为比由内而比外者也凡贞吉有爻之本善者有爻非贞而为之戒者此曰贞吉爻之本善也言自内比外而得其正是以吉也○谷氏家杰曰自内之所有者以比之逹不变塞也即此是正故吉〉
　　六三比之匪人
　　本义〈阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉程传〈三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也〉集说〈王氏弼曰四自外比二为五应近不相得远则无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人○朱子语类云初应四为比得其人二应五亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也○赵氏彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是三者之义将不能比五矣〉
　　六四外比之贞吉
　　本义〈以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉程传〈四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备〉集说〈易氏祓曰易以上卦为外下卦为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比者亦所以比五也○李氏过曰二与四皆比于五二应五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞吉〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　本义〈一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉程传〈五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皡皥而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也〉集说〈朱子语类问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者抚之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳○又云邑人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又如归市者不止耕者不变相似○胡氏炳文曰诸阴爻皆言比之阴比阳也五言显比阳为阴所比也师比之五皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背已之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王者之仁也○梁氏寅曰九五阳刚中正为比之主阳刚则明而不暗中正则公而不私此其所以为显比也以象言之如田狩而用三驱失前禽来者不拒去者不追此上之比下也固显比也比下既得其道则虽私属亦喻上意而不待告诫此下之比上也亦显比也上下之相比同一显明之道又安有不吉乎○林氏希元曰显与隐对光明正大而无隐伏回曲暗昧褊窄者显也隐伏回曲暗昧褊窄而不光明正大者隐也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则听其在彼初不屑屑焉暴其私恩小惠违道干誉以求百姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隐伏回曲暗昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而前去者则失之初不求于必得至于私属亦喻上意不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也王者能如九五之显比则亦王道得而王化行矣○陆氏振奇曰三驱失禽置失得于勿恤者状荡平之王心邑人不诫泯知识于大顺者状熙皥之王化〉
　　〈案本义解邑人不诫谓不相警备以求必得似以为求所失之前禽也然语类只作冇闻无声之意尤为精切盖言王者田猎而近郊之处略不惊扰耳本义系朱子未脩改之书故其后来讲论每有不同者皆此类也大抵爻意是以田猎喻王者皥皥之气象前禽失而不追邑人居而不诫远去者若不知有王者之亲乃所以为亲之至也近附者若不知有王者之尊乃所以为尊之至也显比之世凡有血气莫不尊亲而所谓大顺大化不见其迹者又如此〉
　　上六比之无首凶
　　本义〈阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也〉程传〈六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣〉集说〈王氏弼曰无首后也处卦之终是后夫也为时所弃宜其凶也○王氏申子曰五以一阳居尊四阴比之于下故彖传曰下顺从也而上六孤立于外而不从岂非后夫之象〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　程传〈小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺惟能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖専以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　本义〈巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦惟六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉程传〈云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据西而言故云自我畜阳者四畜之主也〉集说〈胡氏瑗曰阴阳交则雨泽乃施若阳气上升而阴气不能固蔽则不雨若阴气虽能固蔽而阳气不交亦当不雨犹若釜甑之气以物覆之则蒸而为水也自我西郊是云气起于西郊之阴位必不能为雨也○程子语录或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣曰不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这道理随大小用○张氏浚曰臣之诚意虽通于上而君德未孚若天气未应曰密云不雨西郊阴位自我西郊言阳气未应也○朱子语类问密云不雨自我西郊曰凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴德盛满如此所以有君子征凶之戒○𨚑氏富国曰干本在上之物今在巽下则为柔所畜故曰小畜但六四以一阴而畜止五阳能系其志而不能固其志此又畜道之小者也夫物畜则止止极则行故小畜亦有亨义密云阴气也自二至四互兑属西方故曰西郊四以柔居柔故有此象凡云自东而西则雨自西而东则不雨阴先倡也小畜以柔为主不能固阳而止之故云虽密而不雨○林氏希元曰小畜有二义一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一而已矣问天气属阳地气属阴今以阴畜阳反以天气为阴地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下而气上腾者为阴位乎上而气下降者为阳自四象之交言则阴之腾上者又为阳阳之下降者又为阴此䝉引之说也可以发朱子之所未发〉
　　〈案此卦须明取象之意则卦义自明彖言密云不雨者地气上腾而天气未应以其云之来自我西郊阴倡而阳未和故也盖以上下之阴阳言之则地气阴也天气阳也以四方之阴阳言之则西方阴也东方阳也阴感而阳未应乃卦所以为小畜之义彖传尚往谓阴气上升施未行谓阴气未能成雨而降也以人事拟之则是臣子志存国家未能得君父和合之象诸家或以地气上升者为阳天气下应者为阴故于彖传尚往亦属阳说惟张氏以为天气未应者于卦义极相合也〉
　　初九复自道何其咎吉
　　本义〈下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〉程传〈初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也〉集说〈王氏申子曰复反也初以阳刚居健体志欲上行而为四得时得位者所畜故复然初刚而得正虽为所畜而复如自守以正不为所畜者故曰复自道言虽为彼所畜而吾实自复于道也○龚氏焕曰复自道此复字与无往不复不逺复之义同谓复于在下之位而不进也初九以阳刚之才位居最下为阴所畜知几不进而自复其道焉何咎之有九二牵复亦谓与初九牵连而内复也易及诸经无有以复为上进者○俞氏琰曰复谓返于本位也以初九之刚往应六四之柔而受其制岂不失其道而有咎今也返而以正道自守故能转咎而为吉○何氏谐曰天地闲气化人事皆有阴畜阳之时阳既为阴所畜便不宜过刚躁动初以阳才居阳位濳伏于下何咎之有先言何其咎而后言吉者以无咎为吉也〉
　　〈案传义皆以复为上进沿王弼旧说也以大畜初二爻比例观之则王氏龚氏诸说为长〉
　　九二牵复吉
　　本义〈三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉程传〈二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也〉集说〈王氏申子曰二所乘之初为阴所畜亦既复矣所承之三又为阴所畜说辐而不进矣二以阳处阴居下得中上又无应故不待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能审进退而不失其中故吉○何氏楷曰与初相牵连而复居于下故吉〉
　　九三舆说辐夫妻反目
　　本义〈九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也〉程传〈三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也〉集说〈项氏安世曰辐陆氏释文云本亦作輹桉辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而后可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮皆作輹字○又曰九三反目称妻言相敌也上九既两称妇言相顺也○胡氏炳文曰大畜九二舆说輹輹与辐或据左氏传注以为通用何也曰说文輹车下横木非辐也大畜九二说輹刚而得中自止而不进也小畜九三说辐刚而不中止于阴而不得进也说輹可复进说辐则不可以行矣〉
　　〈案九三比近六四故有夫妻之象过刚不能自制其动虽有六四比近畜之不能止也进不利于行故曰舆说辐退不安其室故曰夫妻反目〉
　　六四有孚血去惕出无咎
　　本义〈以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是冇孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也〉程传〈四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而㣲细之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也〉集说〈项氏安世曰以阴畜阳以小包大能无忧乎独恃与五有孚故能离其血惕去而出之以免于咎臣之畜君必信而后济非与上合志不可为也〉
　　〈案此爻程传之说独明盖惟此爻与彖意合者以其为卦之主故也〉
　　九五有孚挛如富以其邻
　　本义〈巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉程传〈小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固资在下之助以成其力耳〉集说〈朱子语类云孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质〉
　　〈案此爻之义从来未明今以卦意推之则六四者近君之位也所谓小畜者也九五者君位也能畜其徳以受臣下之畜者也四曰有孚是积诚以格其君五亦曰有孚是推诚以待其下上下相孚而后畜道成矣故四曰上合志者指五也五曰以其邻者指四也四与五相近故曰邻又邻即臣也书曰臣哉邻哉是也富者积诚之满也积诚之满至于能用其邻则其邻亦以诚应之矣故象传曰不独富也以诚感诚之谓也大抵上下之闲不实心则不能相交故曰富以其邻不虚心则亦不能相交故曰不富以其邻所取象者本于阳实阴虚而其义一也〉
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶本义〈畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉程传〈九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚德载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎〉集说〈杨氏时曰三阳下进一阴畜之不能固故密云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫阴阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为正则厉矣月溯日以为明者也望则与日敌故几望则不可过君子至此而犹征焉则凶之道也小畜以阴畜阳为主其极必疑阳故戒之如此○项氏安世曰上九居畜之极畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣彖之所谓亨于是见之载者积也畜至于上其德积而成载则所畜大矣然以小畜大非可常之事也妇道贞此而不变则为危君子过此而复行则为凶盖月望则昃阴极则消自然之理也○王氏应麟曰小畜上九月几望则凶阴疑阳也归妹六五月几望则吉阴应阳也中孚六四月几望则无咎阴从阳也〉
　　〈案此爻亦以畜道既成言之耳杨氏说最完善〉
　　䷉〈兑下干上〉
　　程传〈履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中惟言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〉
　　履虎尾不咥人亨
　　本义〈兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉程传〈履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见其咥啮所以能亨也〉集说〈朱子语类云履上干下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳后处○李氏简曰履礼也行之以和故能进退履众刚而不见伤礼之用和为贵其是之谓乎○胡氏炳文曰程传训履为践为藉以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义从程传以干为虎本夫子彖传意也不咥人亨大抵人之涉世多是危机不为所伤乃见所履大传曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为首○梁氏寅曰履者践履也人之于礼亦践行其天理者故履为礼也夫虎刚猛之兽干三阳虎之象也上为虎之首则四为虎之尾兑履干之后履虎尾之象也虎咥人者也然以和说履之则不见咥而反致亨以是观之人之践履卑逊何往而不亨乎然和非阿容也说非佞媚也亦恭顺而不失其正耳兑之传曰刚中而柔外此其道也○蔡氏清曰八卦惟兑为至弱惟干为至健今以至弱者而蹑于至健者之后自是危机故独以履名卦而彖传复取其德而谓之履虎尾不咥人亨也〉
　　初九素履往无咎
　　本义〈以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉程传〈履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也〉集说〈胡氏炳文曰初未交于物有素象案本义与蔡氏皆曰居履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓盖履礼也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文之极反而质也白贲无咎其即素履往无咎与〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　本义〈刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〉程传〈九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故有幽人之戒〉集说〈梁氏寅曰行于道路者由中则平坦从旁则崎险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是不轻自售故为幽人贞吉〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君本义〈六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〉程传〈三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志刚乃为群阳所与是以刚躁蹈危而得凶也〉集说〈耿氏南仲曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不正则为眇履六三不中又不正故跛眇兼焉归妹履皆兑下也○王氏申子曰三以阴居阳以柔履刚谓其明耶则众阳而独阴谓其不明耶则又居于阳眇能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于进敢于蹈危而取祸如履虎尾而受咥人之凶也若不顾强弱勇猛直前惟武人用之以有为于大君之事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也盖彖总言一卦之体爻则据其时与位而言所以不同○吴氐澄曰彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为兑之上画也兑口虚而开故有咥人之象○胡氏炳文曰凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则曰咥人是也卦书不咥人兑三爻说体自与干三爻健体相应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎尾而首应也〉
　　〈案武人为于大君王氏之说得之盖三非大君之位且为于两字语气亦不顺也子曰暴虎冯河死而无悔者吾不与也即此句之意〉
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　本义〈九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉程传〈九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾诉诉畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢愼畏惧则终免于危而获吉也〉集说〈王氏弼曰逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾诉诉也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志故终吉也○王氏宗传曰经曰四多惧处多惧之地而复以恐惧自处所谓诉诉也四处三阳之后故亦曰履虎尾无忘其诉诉之戒故曰终吉在卦德曰履虎尾不咥人亨其九四之谓乎○朱子语类云履三爻正是蹑他虎尾处四上蹑五亦为虎尾之象○胡氏炳文曰本义于三之履虎尾曰不中不正以履干是以干为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其后也三四皆不中正而占有不同者三多凶以柔居刚其凶也宜四多惧以刚居柔所以终吉〉
　　九五夬履贞厉
　　本义〈九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉程传〈夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道况刚眀不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见〉集说〈项氏安世曰六三于彖辞为亨者以下卦言之有和说之徳也于本爻为凶者资本阴柔履位不正宜其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之有刚健中正之德也于本爻为厉者以刚行刚志在夬决其理虽正其事则危也凡彖多言卦德凡爻多论爻位○王氏申子曰履之卦义履刚也履刚之道尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚是一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而不顾则于中正之道岂能无咎乎若贞固守此危道也故曰贞厉〉
　　〈案凡彖传中所赞美则其爻辞无凶厉者何独此爻不然盖履道贵柔九五以刚居刚是决于履也然以其有中正之德故能常存危厉之心则虽决于履而动可无过举矣书云心之忧危若蹈虎尾此其所以履帝位而不疚也与凡易中贞厉有厉有以常存危惧之心为义者如噬嗑之贞厉无咎夬之其危乃光是也然则此之贞厉兑五之有厉当从此例也〉
　　上九视履考祥其旋元吉
　　本义〈视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉程传〈一处履之终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也〉集说〈王氏弼曰祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也履道大成故元吉○梁氏寅曰上履之终也人之所履观之于始则诚伪未可见惟观之于终然后见也故视其所履以考其善若周旋无亏则其吉大矣是爻也岂非动容周旋中礼而为盛德之至与〉总论〈项氏安世曰一阴一阳之卦在下者为复姤在上者为夬剥其义主于消长也在二五者阳在二为师之将在五为比之主阴在二为同人之君子在五为大有之君子其义主于得位也在三四者阳在三则以刚行柔为劳谦在四则以刚制柔为由豫阴在三则以柔行刚为履在四则以柔制刚为小畜其义主于用事也大抵用事之爻在下者为行己之事在上者为制人之事○又曰履之六爻皆以履柔为吉故九二为坦坦九四为诉诉终吉上九为其旋元吉皆履柔也六三卦辞本善终以履刚为凶初九九五所履皆正然初仅能无咎五不免于厉皆履刚也是故初则惧其失初心之正而教之以保其素五则惧其恃势位之正而教之以谨其决盖刚者喜动而好决任刚而行者后多可悔之事也〉䷊〈干下坤上〉
　　程传〈泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〉
　　泰小往大来吉亨
　　本义〈泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之德则吉而亨矣〉程传〈小谓阴大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一概哉言吉亨则可包矣〉集说〈刘氏牧曰往来者以内外卦言之由内而之外为往由外而复内为来○蔡氏清曰卦名曰泰以天地交而二气通就造化之本不可相无上取也卦辞曰小往大来以内君子外小人而言就淑慝之分上取也然则泰有二乎曰一也但是天地交而二气通则决然内阳而外阴矣〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　本义〈三阳在下相连而进㧞茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉程传〈初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也〉集说〈刘氏向曰贤人在上位则引其类而聚之于朝在下位则思与其类俱进在上则引其类在下则推其类故汤用伊尹不仁者远而众贤至类相致也○朱子语类云以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此作句便是那时人已自恁地读了盖拔茅连茹者物象也以其彚者人也○林氏希元曰程传曰茹根之相牵者以本义三阳在下相连而进推之乃别茅之根非本茅之根也盖一阳进而二阳与之相连犹一茅拔而别茅之根与之相连也〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　本义〈九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此又中行之道矣〉程传〈二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同德是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主冶泰者也所谓上下交而其志同也故冶泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详密弊革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于又安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不能冇为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已恶能复深思远虑及于遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗若事之微隐贤才之在僻陋皆遐远者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能断以大公而必行则是牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之德故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也〉集说〈胡氏炳文曰若有包容而无断制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决则合乎中矣虽不遗遐远而或自私于吾之党类则易至偏重非轻重不偏之中也惟不遗遐远而又不昵朋比是不忘远又不泄迩合乎中矣本义两而字当细玩○龚氏焕曰初九以其彚九二则欲其朋亡何也初九在下之贤则欲其引类而进九二大臣所以进退天下之人才者故欲亡其朋类惟亡其朋类则能用天下之贤若独私其朋则天下之贤有不得进用者矣此其所以不同也〉
　　〈案此爻以夫子象传观之须以包荒两字为主盖圣贤之心无弃物尧舜之道欲并生非包荒则不足以体天地之心而尽君师之道矣然包荒非混而无别之谓故必断以行之明以周之公以处之然后用舍举措无不合于中道鲁论所谓寛信敏公者意盖相似也四者以寛为本故曰居上不寛吾何以观之哉〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　本义〈将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〉程传〈三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其䘵食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖德善日积则福禄日臻德逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而丧败者也〉集说〈项氏安世曰无平不陂为三阳言之无往不复为三阴言之雨言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防之抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必无过咎然后彼必至之孚可以勿恤我固有之福可以长享矣○徐氏直方曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其㑹者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　本义〈已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也〉程传〈六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义〉集说〈沈氏该曰四处上体在近君之位三阳既进乐与贤者共之志同愿得是以不富以邻不戒而孚也○赵氏彦肃曰从六五下贤其心休休焉者也○李氏简曰阴气上升阳气下降乃天地之交泰也上以谦虚接乎下下以刚直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交泰则天下泰矣故下三爻皆以刚直事其上上三爻皆以谦虚接乎下四当二卦之交故发此义○俞氏琰曰翩翩降以相从之貌易以阴虚为不富六四阴爻故曰不富○何氏楷曰此正阴阳交泰之爻也翩翩群飞而下貌阴虚阳实凡言不富者皆阴爻邻指五上四能挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也〉
　　〈案传义皆以此爻为小人复来然以彖传上下交而其志同观之则四五正当君相之位下交之主两爻象传所谓中心愿也中以行愿也则正所谓志同者也爻辞不富与谦六五同皆言其谦虚而不自满足尔沈氏赵氏以下诸说义皆可从〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　本义〈以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此〉程传〈史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明德恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺从于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也〉集说〈项氏安世曰帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　本义〈泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也〉程传〈掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者将否而方告命为可羞吝否不由于告命也〉集说〈朱子语类问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心履其运者必有变化持守之道可也〉
　　〈案贞者常也爻义言当此之时只可告邑未可用师若守常而用师则吝非以告邑为可吝也〉总论〈刘氏定之曰泰取天地交而万物通上下交而其志同故六爻之中相交之义重初与四相交泰之始也故初言以其彚如茅之连茹四言以其邻如鸟之连翩二与五相交泰之中也故五言人君降其尊贵以任夫臣二言大臣尽其职任以答夫君三与上相交泰之终也故三言平变而为陂上言城复而于隍盖君子进而小人退所以致泰也君委任而臣效忠所以致泰也抑天运之循环泰极而否有必然者而保泰之意隐然有不容不恐惧焉则平陂城隍其旨严哉○吴氏曰愼曰初四以气类言二体之始也三上以时运言二体之终也二五以主泰言二体之中也〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　程传〈否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　本义〈否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〉程传〈天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣夫上下交通刚柔和㑹君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也〉集说〈孔氏颖逹曰否之匪人者言否闭之世非是人道交通之时故云匪人不利君子贞者由小人道长君子道消故不利君子为正也阳气往而阴气来故云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称小○崔氏憬曰否不通也于不通之时小人道长故云匪人君子道消故不利君子贞也○吕氏大临曰否闭塞而不交也否之匪人不利君子贞言否闭之世非其人者恶直丑正不利乎君子之守正○王氏宗传曰匪人所谓非君子人也人非君子则平时与君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得志则君子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一日无也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪人不利乎贞故也盖小人之心同乎已者则利之异乎已者则不利也夫惟彼己之势既不相入故大者往而小者来也○乔氏中和曰君子以正自居隐见随时无入而不自得何不利之有亦小人不利于君子之贞耳于是而君子往小人来而天地否矣由否而之泰焉天也由泰而之否焉人也〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　本义〈三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉程传〈泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也〉集说〈王氏弼曰居否之时动则入邪三阴同道皆不可进故拔茅茹以类贞而不谄则吉亨○胡氏瑗曰否之初是小人道长君子不可用之时也时既不可用则必引类而退守以正道不可求进然后得其吉而获亨也○王氏宗传曰否之初六虽有其应然当此之时上下隔绝而不通故初六无上应之义惟其以彚守吾正而已吉亨泰之时为然也初六以其类贞而亦吉且亨者诎身以伸道故无往而不吉亦无往而不亨也吉谓免祸亨谓伸道也○王氏应麟曰泰之征吉引其类以有为否之贞吉洁其身以有待〉
　　〈案圣人虽许小人改过恐无系以吉亨之辞之理程传及诸家作君子守道者近是〉
　　六二包承小人吉大人否亨
　　本义〈阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉程传〈六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上惟自守其否而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也〉集说〈杨氏简曰小人者之事其上也包而不敢露承而不敢拂故吉若夫大人则否而亨〉
　　六三包羞
　　本义〈以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〉程传〈三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也〉集说〈㳺氏酢曰在下体之上位浸显矣当否之世而不去忍耻冒处故谓之包羞○郭氏雍曰尸禄素餐所谓包羞者也孔子曰邦无道榖耻也其六三之谓与○杨氏简曰六三德不如六二而位益高舍正从邪冇愧于中故曰包羞是谓君子中之小人自古此类良多〉
　　九四有命无咎畴离祉
　　本义〈否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉程传〈四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也〉集说〈项氏安世曰泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能修人事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能修人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一己之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉○又曰泰虽极治以命乱而成否否虽极乱以有命而成泰命者天之所令君之所造也道之废兴岂非天耶世之治乱岂非君耶○胡氏炳文曰否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言之否变为泰难故于外卦始言之〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　本义〈阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉程传〈五以阳刚中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其冶者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也〉集说〈朱子语类问九五其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也〉
　　上九倾否先否后喜
　　本义〈以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉程传〈上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也〉集说〈孔氏颖逹曰处否之极否道已终能倾毁其否故曰倾否也否道未倾之时是先否已倾之后其事得通故曰后有喜也○王氏宗传曰言倾否而不言否倾人力居多焉○胡氏炳文曰以阴柔处泰之终故不能保泰而泰复为否以阳刚处否之终故卒能倾否而否复为泰否泰反复天乎人也○何氏楷曰先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似〉
　　䷌〈离下干上〉
　　程传〈同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同亦同人之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　本义〈离亦三画卦之名一阴丽于二阳之闲故其德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也冇亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉程传〈野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正〉集说〈孔氏颖逹曰同人谓和同于人野是广远之处借其野名喻其广远言和同于人必须寛广无所不同用心无私乃得亨通故云同人于野亨与人同心足以涉难故曰利涉大川与人和同易涉邪僻故利君子贞也○胡氏炳文曰同人于野其同也大利君子贞其同也正与人大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出于正者故又当以正为本○蔡氏清曰大人之道岂必人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之公理也不期同而自无不同者也若我既得其正而彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿万而不同者仅一二亦不害其为大同也○林氏希元曰序卦传曰与人同者物必归马同人于野则物无不应人无不助而事无不济故亨虽大川之险亦利于涉矣然必所同者合于君子之正道乃为于野而亨且利涉使不以正虽所同满天下竟是私情之合不足谓之于野又何以致亨而利涉哉〉
　　初九同人于门无咎
　　本义〈同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉程传〈九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此则无过咎也〉集说〈王氏弼曰居同人之始为同人之首者也无应于上心无系吝通夫大同出门皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎○王氏应麟曰同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随○胡氏炳文曰同人与随皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而后可以无咎〉
　　六二同人于宗吝
　　本义〈宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉程传〈二与五为正应故曰同人子宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也〉集说〈冯氏当可曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒○蔡氏清曰柔得位得中而应乎干曰同人今乃谓同人于宗吝者盖卦是就其全体上取其有相同之义然同人之道贵乎广今二五相同虽曰两相与则专然其道则狭矣曰于宗吝以见其利于野也〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　本义〈刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉程传〈三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之闲欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也〉集说〈朱子语类问伏戎于莽升其高陵如何曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出○胡氏炳文曰卦惟三四不言同人三四有争夺之象非同者也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　本义〈刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉程传〈四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣〉集说〈朱子语类问同人三四皆有争夺之义曰三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有返底道理系辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干涉所以无争○项氏安世曰凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼弗克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也〉
　　〈案卦名同人而三四两爻所以有乖争之象者盖人情同极必异异极乃复于同正如治极则乱乱极乃复于治此人事分合之端易道循环之理也卦之内体自同而异故于门于宗同也至三而有㐲戎之象则不胜其异矣外体自异而同故乘墉而弗克攻大师而克相遇渐反其异也至上而有于郊之象则复归于同矣三四两爻正当同而异异而同之际故圣人因其爻位爻德以取象三之所谓敌刚者敌上也四之所谓乘墉者攻初也盖既非应则不同不同则有相敌相攻之象矣以为争六二之应而与九五相敌相攻似非卦意也〉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　本义〈五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而闲之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉程传〈九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号啕然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五専以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号啕后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可闲隔之义系辞云君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金中诚所同出处语黙无不同天下莫能闲也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也〉集说〈杨氏万里曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为小○胡氏炳文曰同人九五刚中正而有应故先号啕而后笑旅上九刚不中正而无应故先笑后号啕○吴氏曰愼曰案程传论九五非人君大同之道本义不用此意何也盖六二为同人之主著于宗之吝所以明大同之道也至五则取其中正而应故未合而号啕既遇而笑乐非以其私也故象传明其中直彖传与其中正而应本义谓其义理所同岂得以私昵病之哉〉
　　〈案居尊位而欲下交居下位而欲获上其中必多忌害闲隔之者故此爻之号啕鼎九二之我仇有疾亦论其理如此尔说易者必欲求其爻以实之则凿矣〉
　　上九同人于郊无悔
　　本义〈居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉程传〈郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也〉集说〈杨氏时曰同人于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一卦言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物也故无悔而已○蔡氏渊曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○梁氏寅曰上无所系应而同人于郊则所同者远亦无私矣然犹未能极乎远故不能吉亨止于无悔而已象传言志未得盖其所同者未能周于天下是其志之未遂也〉总论〈孔氏颖逹曰凡处同人而不泰焉则必用师矣者王氏注意非止上九一爻乃总论同人一卦之义去初上而言工有同宗之吝三有伏戎之祸四有不克之困五有大师之患是处同人之世无大通之志则必用师矣○杨氏文焕曰同人于野则亨于门则无咎于宗则吝于郊则无悔于宗不若于门于门不若于郊于郊不若于野六爻有不能尽卦义者同人是也○梁氏寅曰同人之道以大同而不私为善故卦之诸爻或比或应皆为同于所近无大吉者彖言同人于野则能绝其私与而廓然大公此其所以亨也以一卦观之由内而至外初为同人于门至近也二为同人于宗亦近也至上而同人于郊则远矣然未如野之尤远也同人于野岂非超出于家邑之外乎二为同人之主而不能大同故其有应者乃所以为吝初上虽无咎无悔然终不若于野之亨也圣人以四海为一家中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉〉
　　䷍〈干下离上〉
　　程传〈大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〉
　　大有元亨
　　本义〈大有所有之大也离居干土火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也〉程传〈卦之才可以元亨也凡卦德冇卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也〉集说〈郑氏汝谐曰阳为大阴为小一阴居尊而为五阳所归所有者大也大非阴柔所能有也必冲虚不自满者能有之六五明体而虚中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛大则失其义矣○邱氏富国曰一阴在上卦之中而五阳宗之诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也〉
　　〈案比以九居五视大有之六五为优矣然比之应之者五阴也则民庶之象也大有之应之者五阳也则贤人之象也贤人应之所有孰大于是哉故大有之柔中虽不如比之刚中而比之吉无咎则不如大有之直言元亨也彖辞直言元亨更无他辞者惟此与鼎卦而已皆以尚贤飬贤之故也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　本义〈虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〉程传〈九居大有之初未至于盛处平无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也〉集说〈胡氏炳文曰当大有之时反易有害初阳在下未与物接所以未涉于害也何咎之有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此〉
　　九二大车以载有攸往无咎
　　本义〈刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可无咎矣占者必冇此德乃应其占也〉程传〈九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣〉集说〈王氏弼曰任重而不危〉
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　本义〈亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也〉程传〈三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则専其富有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也〉集说〈朱子语类云古文无享字亨享烹并通用如公用亨于天子解作亨字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理㑹却枉费了无限辞说牵补而卒不得其大义亦甚害事也〉
　　九四匪其彭无咎
　　本义〈彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉程传〈九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也〉集说〈沈氏该曰以刚处柔谦以自居而惧以戒其盛得明哲保身之义故无咎也〉
　　六五厥孚交如威如吉
　　本义〈大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也〉程传〈六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣〉集说〈俞氏琰曰既有诚信以接下而人信之又有威严以自重而人畏之为大有之君而刚柔得宜如此故吉〉
　　上九自天祐之吉无不利
　　本义〈大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉程传〈上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也惟至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也〉集说〈郭氏雍曰系辞曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之君实尽此而言于上九者盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九之吉也○郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九之贤故自天之祐于上九见之○王氏宗传曰六五以一柔有五刚上九独在五上五能尚之系辞传所谓又以尚贤则上九是也祐之自天吉无不利谓大有至此愈有隆而无替也然则当大有之极莫大于得天而所以得天又莫大于尚贤也○胡氏炳文曰小畜上九畜之终也其占曰厉曰凶承六四言也大有上九有之终也其占吉无不利承六五言也小畜一阴畜众阳故其终也如彼大有一阴有众阳故其终也如此君臣大分岂不明哉盖五之厥孚履信也柔中思顺也尚上九之一阳尚贤也所以其终也自天祐之吉无不利也〉
　　〈案传义皆以履信思顺尚贤为上九之事然易中以上爻终五爻之义者甚多如师之大君有命离之王用出征解之公用射隼皆非以上爻为王公也蒙五爻而终其义尔郭氏郑氏王氏之说皆与卦意爻义合胡氏最为恪守本义者于此独从郭氏诸说则亦未允于心故也〉




　　御纂周易折中卷二
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷三
　　䷎〈艮下坤上〉
　　程传〈谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦之义也〉
　　谦亨君子有终
　　本义〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉程传〈谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也〉集说〈冯氏椅曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本指也案传义释卦名皆不取九三之义实则成卦之由在于九三以豫卦反观可见也夫子彖传所以不举者因周公爻辞与彖辞同则三为成卦之主其义易见尔冯氏之说可相补备〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　本义〈以柔处下谦之至也君子之行也以此渉难何往不济故占者如是则利以渉川也〉程传〈初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也〉集说〈荀氏爽曰初最在下故曰谦谦也○胡氏一桂曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以渉川只是谦退居后而不争先自然万无一失故吉○胡氏炳文曰谦主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而光在下者卑而不可逾皆所以为君子之终也用渉大川吉虽用以济患可也况平居乎〉
　　六二鸣谦贞吉
　　本义〈柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此〉程传〈二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也〉集说〈苏氏轼曰雄鸣则雌应故易以阴阳唱和寄之于鸣谦之所以为谦者三六二其邻也上九其配也故皆和之而鸣于谦〉
　　九三劳谦君子有终吉
　　本义〈卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉程传〈三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐髙喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也惟君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最盛故象辞特重〉集说〈王氏弼曰处下体之极履得其位上下无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉上承下接劳谦匪懈是以吉也○王氏宗传曰谦之成卦在此一爻故卦之德曰君子有终而九三实当之○胡氏炳文曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦者也干之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即干之终日乾乾而谦则又坤之含章也○呉氏曰愼曰诸儒皆以君子有终为句然据初六谦谦君子则此爻当劳谦君子为句象传明矣〉
　　六四无不利㧑谦
　　本义〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉程传〈四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也〉集说〈梁氏寅曰六四柔而得正上而能下可谓谦矣无不利矣然处近君之地在功臣之上故戒以更当发挥其谦也世之人臣固有执柔守正不与物竞者矣然或暗于事理辞受失宜无功而受其禄无实而处其名若是者失谦之道矣不可以不戒也〉
　　〈案无不利㧑谦本义作两句程传作一句观夫子象传则程说近是〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　本义〈以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也〉程传〈富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义〉集说〈杨氏万里曰五以君上之尊体谦柔之德欿然不有其崇髙富贵之势此一卦谦德之盛也推不富之心则其臣邻翕然焉往不利哉利用侵伐姑举其大者○胡氏炳文曰谦之一字自禹征有苖而伯益发之六五一爻不言谦而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者则征之固宜〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　本义〈谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉程传〈六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居髙未得遂其谦之志故至发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必湏刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私〉集说〈杨氏时曰君子行有不得则反求诸已故曰利用行师征邑国也邑国私于已者也征邑国自治也不用刚克而能胜已之私者未之有也○朱氏震曰征邑国者非侵伐也克己之谓也君子自克则诚诚则物无不应有不应焉诚未至也○朱子语类问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师曰老子言大国下小国则取小国小国下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣大抵谦自是用兵之道只退处一步耳如必也临事而惧皆是此意○何氏楷曰所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之象〉总论〈王氏弼曰夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不可逾信矣哉○胡氏一桂曰谦一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　程传〈豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始濳闭于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〉
　　豫利建侯行师
　　本义〈豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉程传〈豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万民悦服兵师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也〉集说〈孔氏颖达曰谓之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆悦豫故谓之豫也动而众悦故利建侯以顺而动故可以行师也○邱氏富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉
　　初六鸣豫凶
　　本义〈阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉程传〈初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也〉集说〈石氏介曰四为豫之主初与之相应小人得志必极其情欲以至于凶形于声鸣豫之甚也○苏氏轼曰所以为豫者四也而初和之故曰鸣已无以自乐而恃其配以为乐不得不凶○王氏应麟曰鸣谦则吉鸣豫则凶鸣者心声之发也○龚氏焕曰豫之初六即谦上六之反对故谦上六曰鸣谦豫初六曰鸣豫谦之上六应九三故鸣其谦豫之初六应九四故不胜其豫以自鸣谦而鸣则吉豫而鸣则凶〉
　　六二介于石不终日贞吉
　　本义〈豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉程传〈逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也惟六二一爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫之望〉集说〈王氏宗传曰凡人之情于逸豫之事心焉悦之必至于耽恋而不舍何者有所溺故也惟知几之君子其视乐豫之事如将浼已断而识之速而去之又岂俟终日也哉此其所以当豫之时而获吉也○丘氏富国曰豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不俟终日盖其所居得正故动静之闲不失其正吉可知矣〉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　本义〈盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉程传〈六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也〉集说〈郭氏忠孝曰处豫之道戒在不能自立而优游无断睢盱上视而悦之非介于石者也迟疑而有待非不终日者也○胡氏炳文曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位则阳犹有能悔之意然悔之速可也悔之迟则又必有悔矣〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　本义〈九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉程传〈豫之所以为豫者由九四也为动之主动而众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑〉集说〈侯氏行果曰为豫之主众阴所宗莫不由之以得其逸体刚心直志不怀疑故得群物依归朋从大合若以簪篸之固括也○耿氏南仲曰九四为震之主以象言之万物莫不由雷以豫以爻言之五阴莫不由阳以豫是以大有得也大有得而勿疑乃能协众力以安其上犹簪之总众发以安其冠若自疑则众斯睽矣未闻疑事而有功者也○梁氏寅曰由豫者言人心之和豫由四而致也处近君之地以刚而能柔众阴之所顺附此所谓大有得也然人既乐从则当开诚心布公道待以旷大之度不为物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪○蔡氏清曰九四由豫大有得矣又必戒以勿疑朋盍簪者诚以由豫任大责重难以独力必得同德者以自辅自古以圣哲之资而居元臣之任者如舜则举八元八凯伊尹周公皆有俊乂吉人之助诸葛孔明亦必开诚心以来诸贤之益圣人命辞之意深矣哉○何氏楷曰簪聚也簪之名簪取聚髪也或谓古冠服无簪按盐铁论神禹治水遗簪不顾非簪而何即弁服之笄是也〉
　　六五贞疾恒不死
　　本义〈当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为常不死之象即象而观占在其中矣〉程传〈六五以阴柔居君位当豫之时沈溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六五尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去巳之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也䝉亦以阴居尊位二以阳为䝉之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也〉集说〈王氏宗传曰当逸豫之时恣骄侈之欲宜其死于安乐有馀也然乘九四之刚恃以拂弼于巳故得恒不死也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国恒亡然后知生于忧患而死于安乐也则六五之得九四得法家拂士也故虽当豫之时不得以纵其所乐唯不得以纵其所乐则恒不死宜也夫当豫之时而不为豫者以正自守也六二是也当豫之时而不得豫者见正于人也六五是也此豫之六爻惟六二六五所以不言豫焉○何氏楷曰六五以柔居尊当豫之时易于沈溺必战兢畏惕常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧患者也〉
　　〈案王民何氏说深得爻义〉
　　上六冥豫成有渝无咎
　　本义〈以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉程传〈上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥巳成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝善也故更不言冥之凶专言渝之无咎〉集说〈王氏应麟曰冥于豫而勉其有渝开迁善之门也冥于升而勉其不息回进善之机也〉
　　〈案贞疾与成有渝两爻之义亦相为首尾如人之耽于逸乐而不能节其饮食起居者是致死之道也苟使纵其欲而无病则将一病不支而亡也无日矣惟其常有疾也故常能忧惧儆戒而得不死也然所贵乎忧惧儆戒者以其能改变尔向也耽于逸乐昏冥而不悟殆将习与性成矣今乃一变所为而节饮食愼起居则可以复得其性命之理岂独不死而已乎故于五不言无咎而于上言之所以终卦义而垂至戒也〉䷐〈震下兑上〉
　　程传〈随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〉
　　随元亨利贞无咎
　　本义〈随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不正则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其下云云深得占法之意〉程传〈随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎〉集说〈石氏介曰凡随之义可随则随若唯随之务不以正道安得亨乎〉
　　〈案以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名为随之第一义也其象则如以贵下贱以多问于寡乃尧舜所谓舍己从人者其义最大故其辞曰元亨又曰利贞无咎者明所随必得其正所以终元亨之义也然则卦义所主在以己随人至于物来随己则其效也若以为物所随为卦名之本义则非矣〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　本义〈卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉程传〈九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功〉集说〈孔氏颖达曰人心所主谓之官渝变也初九无应无所偏系可随则随是所执之志能渝变也唯正是从故贞吉也所随不以私见善则往随之以此出门交获其功○房氏乔曰出门有功先择后交○石氏介曰阳在二阴之下以刚下柔孰不从之故出门则人从之○朱子语类问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此○张氏清子曰官主也渝变也当随之初刚来下柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象随时而动有所变易不能保其无偏也故必变而从正则吉出门而交即同人于门之意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○俞氏琰曰随之六爻专取相比相随不取其应初九震体震以刚爻为主官也官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知变也变者何趋时从权不以主自居也故曰官有渝初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆阴柔而攀恋相随不舍故皆言系〉
　　〈案阳为阴主故曰官夫阳为主而阴随之者正也今以刚而下柔是其变也故曰官有渝然当随而随变而不失其正者也故可以得吉而出门交有功〉
　　六二系小子失丈夫
　　本义〈初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉程传〈二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　本义〈丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉程传〈丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必得者乃正事君子之随也〉集说〈虞氏翻曰阴随阳三之上无应上系于四失初小子故系丈夫失小子○王氏弼曰虽体下卦二已据初将何所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于已随之则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子○陆氏希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　本义〈九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉程传〈九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何惟孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆德及于民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也惟其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无逼上之嫌势重而无专权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎〉集说〈虞氏翻曰谓获三也○王氏弼曰处说之初下据二阴三求系已不距则获故曰随有获也居于臣地履非其位以擅其民失于臣道故曰贞凶虽违常义心存公诚著信在道以明其功何咎之有○郭氏雍曰六三随有求得盖随人而有得者九四随有获盖以得人之随为获也夫尊近之臣势疑于君又获天下之随守此为贞则凶矣是必有至诚之道足以使天下无疑焉斯无咎○徐氏几曰六三九四相比相从三言有得者得乎四也四言有获者获乎三也○龚氏焕曰随卦诸爻皆以阴阳相随为义三四皆无正应相比而相随者也然六三上而从阳理之正也九四下为阴从固守则凶若心所孚信在于道焉以明自处何咎之有〉
　　〈案郭氏徐氏龚氏之说皆与卦意爻义相合龚氏尤简明也〉
　　九五孚于嘉吉
　　本义〈阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉程传〈九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉惟在随善而已下应二之正中为随善之义〉集说〈杨氏万里曰九五以阳刚居兑之中正为一卦说随之主此圣君至诚乐从天下之善者也吉孰大焉孚诚也嘉善也○王氏应麟曰信君子者治之原随之九五曰孚于嘉吉信小人者乱之机兑之九五曰孚于剥有厉〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　本义〈居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉程传〈上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣〉集说〈吕民祖谦曰拘系而不可解随之极者也如有客诗言授之絷以絷其马白驹诗絷之维之以永今朝正合此爻○项氏安世曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也〉
　　〈案卦之初刚下于二柔则九五之刚亦下于上柔也而诸儒说两爻义皆不及此故于九五孚嘉以为应六二犹可而于上六拘系则说得全无根据矣凡易中五上二爻六五下上九则有尚贤之义大有大畜颐鼎是也九五近上六则有比匪之义大过咸夬兑是也然九五上六相比不正之私情必于兑体取之者为其以相说而动易入于不正也独此卦虽亦兑体而卦以刚下柔为义则九五上六有相随之义非不正也故于九五曰孚于嘉所以别于兑之孚于剥也于上六则不曰系小子亦不曰系丈夫而但曰拘系之下乃云王用亨于西山明乎其所系者王也凡易爻言王用亨者三皆谓王用如此爻者之人以亨于山川上帝也非谓其爻为王也盖贤人者山川所生上帝所简故使之主祭则百神享之而天受之又以见王者之克当天心无有大于用贤者尔此爻与蛊上义正反对当随之时则拘系而不去当蛊之时则高尚而不事各惟其宜而已矣此岂縻于禄而彼岂遁乎世哉〉
　　总论〈王氏宗传曰随之六爻其半阴也其半阳也阳刚之才则有所随而无所系初九九四九五是也故初之有渝四之有获五之孚于嘉此有所随而无所系者也以柔从之才而当随之时则均不免于有所系六二六三上六是也故二则系小子失丈夫三则系丈夫失小子上则曰拘系之此均不免于有所系者也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　程传〈蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　本义〈蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监前事之失而不使至于速坏圣人之深戒也〉程传〈既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也〉集说〈马氏融曰十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而明事始也○孔氏颖达曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为之时利在拯难故利涉大川也甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令故用创制之令以治于人○又曰物既惑乱终致损坏当湏有事故序卦云蛊者事也谓物蛊必有事非谓训蛊为事○集氏曰先甲三日殷勤告戒后甲三日丁宁宣布〉
　　〈案二体则阳卦居上阴卦居下六位则刚爻居上柔爻居下六十四卦中亦惟此卦阴阳刚柔不相交尊卑上下不相接则隔绝而百弊生万事隳矣亦此卦名蛊之第一义也坏极则有复通之理但当𢎞济艰难而不可狃于安维始愼终而不可轻于动故以利涉大川先甲后甲为戒〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　本义〈干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉程传〈初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也〉集说〈苏氏轼曰器久不用而虫生之谓之蛊人久宴溺而疾生之谓之蛊天下久安无为而弊生之谓之蛊蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之○胡氏炳文曰爻辞有以时位言者有以才质言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终吉〉
　　九二干母之蛊不可贞
　　本义〈九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉程传〈九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使得于义不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸己刚阳之道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚髙之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也〉集说〈苏氏轼曰阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者正之则伤爱不正则伤义以是为之难也二以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣○杨氏时曰或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣皆谓六五也○蒋氏悌生曰九二以阳刚而承六五之阴柔有母子之象但戒以不可贞则与干父小异然以巽顺而得中道亦善干蛊者也○杨氏启新曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　本义〈过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉程传〈三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也〉集说〈赵氏汝梅曰二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重刚之才易失于太过则小悔固所宜也然蛊由以亨何大咎之有○胡氏炳文曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五柔而居刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四之过于柔而吝不若九三之过于刚而悔故曰小有悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也〉
　　六四裕父之蛊往见吝
　　本义〈以阴居阴不能有为寛裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉程传〈四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为寛裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济〉集说〈朱子语类云此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也○刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊耶〉
　　六五干父之蛊用誉
　　本义〈柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉程传〈五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然巳实阴柔故不能为创始开基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也〉集说〈赵氏汝梅曰六五德位适刚柔之中用以干蛊宜有休誉用誉则蛊之亨可知○熊氏良辅曰诸爻称干蛊者皆干前人巳坏之事六五至于用誉则不特干其事之已坏所谓立身扬名使国人称愿曰幸哉有子矣○郑氏维岳曰子有干蛊之名则过归于亲干蛊而亲不失于令名是用誉以干之也干蛊之最善者〉
　　上九不事王侯髙尚其事
　　本义〈刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉程传〈上九居蛊之终无系应于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而髙洁自守不累于世务者也故云不事王侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而巳士之自髙尚亦非一道有怀抱道德不偶于时而髙洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也〉集说〈石氏介曰在卦之终事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累于内志之高者也○胡氏炳文曰初至五皆以蛊言不言君臣而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿于事之外若王侯之事君子有不可事者矣是故君子之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外洁身以退焉而不为僻○张氏振渊曰阳刚非遗世不事事之人居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也故曰不事王侯然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事故不曰无事而曰高尚其事〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　程传〈临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡所临皆是在卦取自上临下临民之义〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　本义〈临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉程传〈以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰阳虽方长至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而图其永久若既衰而后戒则无及矣自古天下安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也〉集说〈张子曰临言有凶者易之于爻变阳至二便为之戒未过中已戒犹履霜坚冰之义及泰之三曰无平不陂无往不复过中之戒也○朱子语类问临不特上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则凡相逼近者皆为临也○程氏迥曰阳极于九而少阴生于八阴之义配月阴极于六而少阳复于七阳之义配日○王氏应麟曰临所谓八月其说有三一云自丑至申为否一云自子至未为遁一云自寅至酉为观本义兼取遁观二说复所谓七日其说有三一谓卦气起中孚六日七分之后为复一谓过坤六位至复为七日一谓自五月姤一阴生至十一月一阳生本义取自姤至复之说○胡氏炳文曰诸家临字训近训大只见上临下不见刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而迫于渊此所谓临者刚进而迫于柔也盖复者阴之极而阳初来也临者二阳皆来而迫于阴也故复亨而临大亨复不言利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易至放肆故戒之也〉
　　初九咸临贞吉
　　本义〈卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉程传〈咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也比它卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行其正道是以吉也它卦初上爻不言得位失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者各随其事也〉集说〈李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸者阴阳之气相感也〉
　　九二咸临吉无不利
　　本义〈刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉程传〈二方阳长而渐盛感动于六五中顺之君其交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所不利也〉集说〈蔡氏清曰初九以刚得正而吉九二以刚中而吉刚中则贞无待于言也刚中最易之所善〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　本义〈阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉程传〈三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也在上而以甘说临下失德之甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎也邪说由己能忧而改之复何咎乎〉集说〈苏氏轼曰乐而受之谓之甘○胡氏炳文曰彖唯取刚临柔爻则初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣案临卦本取势之盛大为义因其势之盛大又欲其德业之盛大是此卦彖爻之意也初二以德感人故曰咸以德感人者盖以盛大为忧而未尝乐也六三说主德不中正以势为乐故曰甘临夫恣情于势位则何利之有哉然说极则有忧之理既忧则知势位之非乐而咎不长矣此爻与节三不节之嗟正相似皆兑体也〉
　　六四至临无咎
　　本义〈处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〉程传〈四居上之下与下体相比是切临于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎所处当也〉集说〈王氏宗传曰四以上临下其与下体最相亲故曰至临以言上下二体莫亲于此也〉
　　六五知临大君之宜吉
　　本义〈以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉程传〈五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知临天下大君之所宜也其吉可知〉集说〈王氏申子曰中庸曰唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也故知临为大君之宜六五以柔中之德任九二刚中之贤不自用其知而兼众知为知之大是宜为君而获吉也○胡氏炳文曰临是以己临人五虚中下应九二不任己而任人所以为知所以为大君之宜〉
　　上六敦临吉无咎
　　本义〈居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〉程传〈上六坤之极顺之至也而居临之终敦厚于临也与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑髙而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故止为厚义上无位之地止以在上言〉集说〈朱子语类云上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复○杨氏启新曰处临之终有厚道焉教思无穷容保无疆者也如是则德厚而物无不载道久而化无不成〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　程传〈观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观为观于下则为观如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　本义〈观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦繋辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉程传〈予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也〉集说〈朱子语类云自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声○或问伊川以为灌鬯之初诚意犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○又云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义问前说似好曰当以彖辞为定○冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之象故取象于观○龚氏焕曰易之名卦以阳为主在阳长之卦固主于阳而言在阴长之卦亦主于阳而言主于阳而言者所以扶阳也此四阴之卦不曰小壮而曰观也四阳之卦有曰大过四阴之卦有曰小过者何阴可以言过而不可以言壮也然大过之四阳过而居中小过之四阴过而居外亦崇阳抑阴之意○梁氏寅曰盥而不荐设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动也而其敬其信则尤在于未言动之时故圣人之御天下也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之时所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临大祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民之望之也其信从化服自有不知其然矣○蔡氏清曰平庵项氏云此但以盥而不荐象恭己无为耳愚谓恭己二字则说得无为二字难通无为者圣人德盛而民自化不待有所为非不轻自用意也无为岂可用心乎虽尧舜亦不能自期于无为至于神道设教而天下服则是观之极致圣人之能事是则所谓无为者○林氏希元曰盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意耳盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在言表〉
　　初六童观小人无咎君子吝
　　本义〈卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣〉程传〈六以阴柔之质居逺于阳是以观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也〉集说〈王氏弼曰观之为义以所见为美者也故以近尊为尚逺之为吝〉
　　六二窥观利女贞
　　本义〈阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉程传〈二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也〉集说〈胡氏炳文曰初位阳故为童二位阴故为女童观是茫然无所见小人日用而不知者也窥观是所见者小而不见全体也占曰利女贞则非丈夫之所为可知矣〉
　　六三观我生进退
　　本义〈我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为进退占者宜自审也〉程传〈三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎以能顺也〉集说〈孔氏颖达曰三居下体之极是有可进之时又居上体之下复是可退之地逺则不为童观近则未为观国居在进退之处可以自观时可则进时不可则退故曰观我生进退也○刘氏牧曰自观其道应于时则进不应于时则退○朱子语类云六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退○王氏申子曰三处下之上上之下故有进退之象君子进退常观乎时今不观乎时而观我生者盖九五方以阳刚中正观示天下则时不待观也但观吾之所有以为进退可也○胡氏炳文曰他卦三不中多不善二居中多善而观以远近为义故如此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于进六三上下之闲可进可退之地故不必观五但观我所为而为之进退本义谓占者宜自审盖当进退之际惟当自审其所为何如耳〉
　　六四观国之光利用宾于王
　　本义〈六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也〉程传〈观莫明于近五以阳刚中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝廷辅戴之以匡济天下四既观见人君之德国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之宾〉集说〈刘氏定之曰九五大君观己所为以仪型天下初居阳而去五远所观不明如童子二居阴而去五远所观不明如女子惟四得正而去五近所观最明故曰观光宾王盖诸爻皆就五取义也〉
　　九五观我生君子无咎
　　本义〈九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观巳所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉程传〈九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而己观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不能免于咎也〉集说〈孔氏颖逹曰九五居尊为观之主四海之内由我而化我教化善则天下有君子之风教化不善则天下著小人之俗故观民以察我道有君子之风者则无咎也○朱子语类云九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶○王氏申子曰五阳刚中正居尊位以观天下此君子之道也天下皆仰而观之在五又当观巳之所行必一出于君子之道然后可以立身于无过之地故曰观我生君子无咎〉
　　上九观其生君子无咎
　　本义〈上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳〉程传〈上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于已者德业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也〉集说〈王氏弼曰观我生自观其道者也观其生为民所观者也不在于位最处上极髙尚其志为天下所观者也处天下所观之地可不愼乎故君子德见乃得无咎〉
　　〈案上九观其生似只是承九五之义而终言之尔盖九五正当君位故曰我上非君位而但以君道论之故曰其辞与九五无异者正所以见圣人省身察巳始终如一之心故象传发明之曰志未平也〉总论〈朱子语类问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所居之位愈髙则所见愈大耶曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思〉
　　䷔〈震下离上〉
　　程传〈噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物闲之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或谗邪闲隔于其闲故天下之事不得合也当用刑法小则惩戒大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆有闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且洽矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也〉
　　噬嗑亨利用狱
　　本义〈噬啮也嗑合也物有闲者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其德则应其占也〉程传〈噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以去之不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也〉集说〈李氏舜臣曰噬嗑震下离上天地生物有为造物之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗也〉
　　初九屦校灭趾无咎
　　本义〈初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉程传〈九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也〉集说〈王氏弼曰居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也○俞氏琰曰校狱具也初在下趾象也灭没而不见也以刚物加于著屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎○姜氏宝曰灭没也言屦校于足而遮没其趾非伤灭其趾之谓也〉
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　本义〈祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉程传〈二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨〉集说〈孔氏颖达曰六二处中得位是用刑者肤是柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺噬过其分故至灭鼻言用刑太深也刑中其理故无咎○胡氏炳文曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易入初刚未服不能无伤然始虽有伤终可服也〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　本义〈腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉程传〈三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而亦小噬而嗑之非有咎也〉集说〈胡氏炳文曰肉因六柔取象腊因三刚取象六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故所噬象腊肉柔中有刚比之二难矣二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　本义〈胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也〉程传〈九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其间愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善〉集说〈陆氏绩曰金矢者刚直也噬胏虽难终得申其刚直也○杨氏时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除闲之责者也易之取象不同类如此○王氏宗传曰以一卦言之则九四颐中之物也所以为强梗者也以六爻言之则九四刚直之才也所以去强梗者也肉之附骨者谓之胏而又干焉亦最难噬者也然三之于腊肉则遇毒而四之于干胏则无是患者刚柔之才异也○丘氏富国曰噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻不与焉爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治狱之道得矣○胡氏炳文曰离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然必艰难正固乃无咎〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　本义〈噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也〉程传〈五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可不贞固而怀危惧哉〉集说〈朱子语类问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○李氏过曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁也○胡氏炳文曰噬肤噬腊肉噬干胏一节难于一节六五噬干肉则易矣五君位也以柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有讼则出矢狱则出金讼为小狱为大四于讼狱兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻书所谓罔攸兼于庶狱是也○谷氏家杰曰四先艰而后贞者先以艰难存心而后出入罔不得其正此狱未成之前详审之法人臣以执法为道也五先贞而后厉者虽出入无不得正而犹以危厉惕其心此狱既成之后钦恤之仁人君以好生为德也〉
　　上九何校灭耳凶
　　本义〈何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉程传〈上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲太噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也〉集说〈郭氏雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首械大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓灭趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重故汉斩趾同于弃市方初九小刑固不当断趾上九罪大复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也〉
　　总论〈李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治狱之主四大臣位也为治狱之卿三二又其下也为治狱之吏〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　程传〈贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也〉
　　贲亨小利有攸往
　　本义〈贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往〉程传〈物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小利于进也〉集说〈王氏申子曰徒质则不能亨质而有文以加饰之则可亨故曰贲亨然文盛则实必衰苟专尚文以往则流故曰小利有攸往小者谓不可太过以灭其质也○梁氏寅曰贲者文饰之道也有质而加之文斯可亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貎而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非能变其实也故文之过盛非所利也但小利于有往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎○张氏振渊曰离德文明莫掩则无径情直行之毙行之可通故亨艮德止而不过又有不尽饰之象焉故用文者亦但可少有所饰不可务为尽饰以戕其本真故曰小利有攸往〉
　　初九贲其趾舍车而徒
　　本义〈刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉程传〈初九以阳刚居明体而处下君子有刚明之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也〉
　　六二贲其须
　　本义〈二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲湏之象占者宜从上之阳刚而动也〉程传〈卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动止唯系于所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也〉集说〈王氏弼曰得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者也须之为物上附者也故曰贲其须○朱氏震曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其须也夫文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○俞氏琰曰二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须○蒋氏悌生曰六以二居中故有贲须之象须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖譲进退低昻皆随面貎而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○何氏楷曰须阴血之形而柔所以文刚者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也大抵刚为质柔为文文不附质焉得为文故二必贲其须以从三五必贲于丘园以从上圣人右质左文之意于此可见〉
　　九三贲如濡如永贞吉
　　本义〈一阳居二阴之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉程传〈三处文明之极与二四二阴闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也〉集说〈胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣○俞氏琰曰九三处六二六四之闲故曰贲如濡如文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之德固守则吉○潘氏士藻曰三本刚正特虑其为二阴所陷溺未免有灭质之患故有永贞之戒○何氏楷曰以一刚介二柔之闲贲之盛者也曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也然受物之饰恐为物溺故戒之曰永贞吉长守其阳刚之正而不为阴柔所溺则不至以文灭质矣〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　本义〈皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉程传〈四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未𫉬贲也马在下而动者也未𫉬相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则婚媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必𫉬亲第始为其间隔耳〉集说〈朱子语类云六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此○胡氏炳文曰屯二应五下求上也不可以急贲四应初上求下也不可以缓○俞氏琰曰发白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑氏注云翰马白色也四当贲道之变文返于质故其象如此○梁氏寅曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之舍车为在下而无所乘故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也○苏氏浚曰六四一爻当以白贲之义推之四与初相贲者也以实心而求于初不为虚饰初曰贲趾四曰皤如初曰舍车四曰白马同一白贲之风而已〉
　　〈案程传沿注䟽之说本义又沿程传之说皆以为初四相贲而为三所隔故未得其贲而皤然也然朱子语类以无饰言之则已自改其说矣故以后诸儒皆以皤白为崇素返质之义实于卦意为合○又案易中凡重言如者皆两端不定之辞故屯如邅如者欲进而未径进也此三爻贲如濡如者得阴自贲又虑其见濡也此爻贲如皤如者当贲之时既外尚乎文饰而下应初刚又心崇乎质素两端未能自决象传谓之疑者此也白马翰如指初九也已有皤如之心故知白马翰如而来者匪寇也乃己之婚媾也凡言匪寇婚媾皆就上文所指之物而言屯二睽上与此正同〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　本义〈六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉〉程传〈六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉𫉬贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终𫉬其吉也戋戋翦裁分裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人翦制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也〉集说〈朱子语类问贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌非也戋戋者浅小之意所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○又云贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱六五居尊位𨚫如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝𨚫终吉此在贲卦有反本之意○问六五是在艮体故安止于丘园而不复外贲之象曰亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得○胡氏炳文曰不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也○潘氏士藻曰五居中履尊下无应与而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲于丘园之象○何氏楷曰比于上九刚阳之贤受贲于上九者也丘园指上上阳刚而处外乃贤人隐丘园之象据彖曰刚上文柔则六五乃上所贲者爻所谓贲于丘园犹曰受贲饰于丘园也按昏礼纳帛一束束五两注十端为束束帛戋戋其仪文虽薄然终与上合志而吉〉
　　上九白贲无咎
　　本义〈贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此〉程传〈上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳〉集说〈朱子语类问如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○王氏申子曰上以阳刚为成卦之主居艮止之极当贲道之终止文之流于终终则返而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎○熊氏良辅曰白贲云者终归于无所饰也贲之取义始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之以质○胡氏炳文曰贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣○蒋氏悌生曰六五上九皆敦尚质素以白为贲素以为绚之意上九处无位之地髙尚其事不尚华饰以质素为贲甘受和白受采其贤于五采彰施远矣〉
　　总论〈丘氏富国曰阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也○龚氏焕曰贲之为言饰也谓饰以文华也然以六爻考之初之舍车而徒五之丘园上之白贲皆质实而不事文华者也四之皤如贲于初二之贲须附于三惟三之贲如濡如乃贲饰之盛而即有永贞之戒者惧其溺于文也如是则古人之所贲者未始事文华也亦务其本实而已本实既立文华不外焉徒事文华不务本实非古人所谓贲〉










　　御纂周易折中卷三
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷四
　　䷖〈坤下艮上〉
　　程传〈剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴湏剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附者于地颓剥之象也〉
　　剥不利有攸往
　　本义〈剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也〉程传〈剥者群阴长盛消剥于阳之时众小人剥丧于君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也〉
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　本义〈剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉程传〈阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消灭于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知〉集说〈俞氏琰曰阴之消阳自下而进初在下故为剥床而先以床足灭于下之象当此不利有攸往之时唯宜顺时而止耳贞凶戒占者固执而不知变则凶也〉
　　〈案俞氏之说是以蔑字属上句读盖自象传㓕下㸔出亦可备一说〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　本义〈辨床干也进而上矣〉程传〈辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈灭于正也凶益甚矣〉集说〈俞氏琰曰既灭初之足于下又灭二之辨于中则进而上矣得此占者若犹固执而不知变则其凶必也〉
　　六三剥之无咎
　　本义〈众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉程传〈众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其𫝑弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也〉集说〈荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎○王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎○胡氏炳文曰剥之三即复之四复六四不许以吉剥六三许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之无以开其补过之门也〉
　　〈案王氏程子皆以剥之无咎连读言此乃剥时之无咎者也玩本义似以剥之为剥去其党〉
　　六四剥床以肤凶
　　本义〈阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉程传〈始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道以消故更不言蔑贞直言凶也〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　本义〈鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉程传〈剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反𫉬宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取𫉬宠爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义〉集说〈张子曰阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利○熊氏良辅曰卦本为阴剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉○张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　本义〈一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣〉程传〈诸阳削剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎〉集说〈程子曰息训为生者盖息则生矣中无间断硕果不食则便为复也○杨氏文焕曰贯鱼者众阴在下之象也硕果者一阳在上之象也○胡氏炳文曰干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果专以象言得舆剥庐兼占而言床上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而剥床欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉○蔡氏清曰易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也○乔氏中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　程传〈复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　本义〈复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也〉程传〈复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也反复其道谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也〉集说〈房氏乔曰出入无疾害之者喜阳气之复朋来无罪咎之者欲众阳渐进之意○邵子曰复次剥明治生于乱乎夬次姤明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月○朱子语类云七日只取七义犹八月有凶只取八义○胡氏炳文曰反复其道统言阴阳往来其理如此七日来复专言一阳往来其数如此○林氏希元曰天下事非一人所能独办君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来而泰重彚征○张氏振渊曰反复其道犹云反复计其程道也此二句正见天运自有定期君子不可不善承之耳〉
　　初九不远复无祗悔元吉
　　本义〈一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉程传〈复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有惟失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祇既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部〉集说〈杨氏时曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不远矣故不至于悔而元吉○俞氏琰曰初居震动之始方动即复是不远而复复之最先者也故不至于悔而元吉〉
　　六二休复吉
　　本义〈柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〉程传〈二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也〉集说〈朱子语类云学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉〉
　　六三频复厉无咎
　　本义〈以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此〉程传〈三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也〉集说〈郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月至焉而已是以子夏之徒出见纷华盛丽而悦入闻夫子之道而乐与夫回之为人拳拳服膺而弗失之者固有间矣○赵氏汝梅曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危〉
　　六四中行独复
　　本义〈四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉程传〈此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也〉集说〈孔氏颍逹曰中行独复者处于上卦之下上下各有二阴已独应初居在众阴之中故云中行独自应初故云独复○缪氏昌期曰中即中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此义〉
　　六五敦复无悔
　　本义〈以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也〉程传〈六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已〉集说〈项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故为不远五最在后故为敦○蔡氏渊曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○李氏简曰初九阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也远而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之至也不与初应本当有悔以其能复是以无悔○胡氏炳文曰不远复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则可无悔矣不远复入德之事也敦复其成德之事与〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　本义〈以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉程传〈以阴柔居复之终终迷不复者也述而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也〉集说〈徐氏几曰上六位高而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○杨氏启新曰心为天君以其国君言丧失其本心也○何氏楷曰坤本先迷今居其极则迷之甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓行师以下皆假象以喻一心不能驭众动徇物必至丧天君也〉总论〈胡氏炳文曰迷复与不远复相反初不远而复迷则远而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反〉
　　䷩〈震下干上〉
　　程传〈无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　本义〈旡妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也〉程传〈无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也〉集说〈朱子语类云无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚○问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤者过之其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者○丘氏富国曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无望之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣○胡氏居仁曰无妄诚也诚天理之实也圣人只是循其实理之自然无一豪私意造为故出乎实理无妄之外则为过眚循此实理无妄而行之则吉无不利不幸而灾疾之来亦守此无妄之实理而不足忧卦辞爻辞皆此意〉
　　初九无妄往吉
　　本义〈以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉程传〈九以阳刚为主于内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也〉集说〈兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚○胡氏炳文曰彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄以此而往动与天合何不吉之有〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　本义〈柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往也〉程传〈凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也〉集说〈朱子语类问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象传移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象传言不计利○陈氏埴曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三说不免自相抵捂所以本义但据经文直说谓无耕获菑畬之私心○胡氏炳文曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬诸家以为不耕而获不菑而畬惟本义以为始终无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为自始至终绝无计功谋利之心故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然后获必菑然后畬其耕也正以望获其菑也正以望畬岂有不耕获不菑畬之理为此语者特以明自始至终绝无营为计较之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在于期望不耕获者不方耕而即望有其获也不菑畬者不方菑而即望成其畬也学者之除妄心而必有事焉当如此矣故曰则利有攸往言必如此而后利也〉
　　〈案何氏说与传义颇异质诸夫子先事后得先难后𫉬之训则于理尤长且象传以未富释之正谓其无望获之心未必以耕为可废也〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　本义〈卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉程传〈三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣〉集说〈关氏朗曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非己妄致乃无妄之灾○朱子语类云此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也杂卦曰无妄灾也其此之谓与〉
　　九四可贞无咎
　　本义〈阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉程传〈四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也〉集说〈胡氏炳文曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义九四阳刚健体下无应与可贞正守之而其占不可有为也○何氏楷曰四刚阳而居干体本自无妄者也可贞固守此则无咎初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也〉
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　本义〈乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉程传〈九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣〉
　　〈案勿者禁止之辞言无妄矣而偶有疾则亦顺其自然而气自复勿复用药以生他𠋫如人有无妄之灾则亦顺其自然而事自平勿复用智以生他咎也凡易中言勿者皆同义此爻之疾与六三之灾同然此曰有喜者刚中正而居尊位德位固不同也〉
　　上九无妄行有眚无攸利
　　本义〈上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此〉程传〈上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣〉集说〈龚氏焕曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初往吉二利有攸往循是理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子亦听之而已守是理而不为动者也或动或静惟理是循所以为无妄上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉○何氏楷曰彖所谓匪正有眚不利有攸往者〉
　　总论〈胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也〉
　　䷙　〈干下艮上〉
　　程传〈大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　夲义〈大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉程传〈莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所聚至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食刖吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者〉集说〈朱子语类云某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖传中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳○胡氏炳文曰不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分为三不必泥而一之也〉
　　初九有厉利已
　　本义〈干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉程传〈大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之𫝑若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义〉集说〈蔡氏清曰初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于已也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆说輹〉
　　九二舆说輹
　　本义〈九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉程传〈二为六五所畜止𫝑不可进也五据在上之𫝑岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其𫝑之不可则止而不行如车舆说去轮輹谓不行也〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　本义〈三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〉程传〈三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞也志既锐于进虽刚明有时而失不得不戒也〉集说〈项氏安世曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无𫝑故为豮豕九三纯干故为良马〉
　　六四童牛之牿元吉
　　本义〈童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉程传〈以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也概论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也〉集说〈朱子语类云大畜下卦取其能自畜而不进上卦取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〉
　　六五豮豕之牙吉
　　本义〈阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉程传〈六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其𫝑则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其𫝑也〉
　　上九何天之衢亨
　　夲义〈何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉程传〈予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓空虚之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也〉集说〈张氏浚曰刚在上为何何谓胜其任○王氏宗传曰彖传曰刚上而尚贤则上九是也以阳德而居五之上为五所尚此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰上合志也此贤者之道所以亨也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也○呉氏澄曰后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙大畜者一阳止于外而三阳藏畜于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也○胡氏炳文曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁逹无碍如天衢然此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其德者以之可也○蔡氏清曰观畜极而通之意则知君子患屈之未至耳不患其不伸也〉
　　〈案何字程传以为误加本义以为发语而诸家皆以荷字为解义亦可从盖刚上尚贤者惟上九一爻当之且为艮主是卦之主也故取尚贤之义则是贤路大通卦所谓不家食者此已取艮主之义则能应天止健卦所谓涉大川者此已故天衢者喻其通也荷天之衢者言其遇时之通也杂卦云大畜时也正谓此也呉氏引商颂之诗者语意尢近〉
　　总论〈胡氏炳文曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义○叶氏良佩曰卦彖兼取畜止畜聚二义大象专取畜聚义六爻专取畜止义初九进则有厉惟利于己知难而止者也九二处得中道能说輹而不行时止而止者也九三与上合志其进也如良马之驰逐此畜极而通之象然犹以艰贞闲习为戒者虑其可进而锐于进也六四当大畜之任能止恶于初若童牛始角而加之以牿则大善之吉也六五制恶有道得其机会故其象为豮豕之牙其占虽吉然比之于四则有间矣或问六四元吉传曰有喜六五之吉乃曰有庆何也曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广狭则五为广故曰有庆上九之亨畜极而大通也故以天之衢为象云行雨施天下平也其斯以为道大行乎〉
　　〈案有厉说輹则犹家食者也阻于大川者也牿牛豮豕则犹治不肖者也𢎞济艰难者也至良马逐则渐通矣然犹防贤路之崎岖而日闲舆卫故至于何天之衢然后大道夷而险阻去也卦爻义之相关者在此〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　程传〈颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　夲义〈颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〉程传〈颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〉集说〈朱子语类云养须是正则吉观颐是观其养德正不正自求口实是观其养身正不正未说到养人处○林氏希元曰人之所养有二一是养性一是养身二者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则吉不正则凶○陈氏琛曰集义以养其气寡欲以养其心守圣道而不溺于虚无崇圣学而不流于术数则所以养德者正矣穷而不屑于呼蹴达而不至于素餐不以贫贱饥渴害其心不以声色臭味汩其性则所以养身者正矣○陆氏铨曰观颐即考其善不善自求口实即于己取之而已矣〉
　　〈案陆氏说与传义异盖云观其所养者以自求养而已如所养者德乎则当自求其所以养德之道如所养者身乎则当自求其所以养身之方与夫子彖传语意尤合也〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　夲义〈灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉程传〈蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞耳九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象〉集说〈王氏弼曰朵颐者嚼也以阳处下而为动始不能令物由己养动而求养者也夫安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其德而舎其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求凶莫甚焉○苏氏轼曰养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶○郑氏汝谐曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动其欲而观朵颐也○何氏楷曰初与上阳刚之德同而吉凶不同者初为动之主上为止之主养道宜静故也〉附录〈项氏安世曰颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也朵颐在上而下垂上九之象也上九为卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也初九本灵本贵圣人以其为动之主居养之初故深戒之以明自养之道〉
　　〈案项氏以观我朵颐为上九亦备一说〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　夲义〈求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉程传〈女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不𫉬其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者𫝑力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也〉集说〈项氏安世曰二五得位得中而不能自养反由颐于无位之爻与常经相悖故皆为拂经上艮体故为于丘○黄氏干曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求养于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然是求于上以养已故凶六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠而吉六五拂经是比于上然是赖上九之养以养人所以居贞而亦吉〉
　　〈案项氏黄氏说深得文意可从本义虽从程传以征凶属之丘颐然至其解象传六二征凶行失类也则曰初上皆非其类也则亦以征凶总承两义矣〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　夲义〈阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〉程传〈颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也〉集说〈张子曰履邪好动系说于上不但拂颐之经而已害颐之正莫甚焉故凶○杨氏时曰颐正则吉六三不中正而居动之极拂颐之正也十年勿用则终不可用矣何利之有○郑氏汝谐曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至是谓拂于颐之正凶之道也十年勿用无攸利戒之也因其多欲妄动示之以自反之理作易之本意也〉
　　六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　夲义〈柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽顚而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉程传〈四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由己以行其道上下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也〉集说〈苏氏轼曰自初而言之则初之见养于四为凶自四言之则四之得养初九为吉○游氏酢曰以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也○朱子语类问音辩载马氏曰眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷○呉氏澄曰自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道○林氏希元曰苟下贤之心不专则贤者不乐告以善道求益之心不继则才有所得而遽自足〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　夲义〈六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉程传〈六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚质能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也〉集说〈丘氏富国曰豫五不言豫以豫由乎四也颐五不言颐以颐由乎上也○林氏希元曰不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经言反常也然在已不能养人而赖贤者以养亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则任大责重终不能胜如涉大川终不能济故不可〉
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　夲义〈六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉程传〈上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也〉集说〈王氏弼曰以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养○李氏舜臣曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹由颐在上则过中而嫌于不安故厉○丘氏富国曰阳实阴虚实者养人虚者求人之养故四阴皆求养于阳者然养之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求养者也故直于上九一爻曰由颐焉〉
　　总论〈呉氏曰愼曰养之为道以养人为公养己为私自养之道以养德为大养体为小艮三爻皆养人者震三爻皆养己者初九六二六三皆自养口体私而小者也六四六五上九皆养其德以养人公而大者也公而大者吉得颐之正也私而小者凶失颐之贞也可不观颐而自求其正耶〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　程传〈大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　夲义〈大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉程传〈小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩〉集说〈王氏宗传曰天下之事固有正理岂可过耶然古今固有所谓非常之事者以理而论亦无非君子之时中特其事大𫝑重不常见尔○朱子语类问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然适当其时合当如此作便是合义○胡氏一桂曰或疑颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对者也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之意○胡氏炳文曰既曰栋桡又曰利有攸往亨何也曰栋桡以卦象言也利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事以占言也○何氏楷曰栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊檩惟大过是以栋桡是以利有攸往惟有攸往是以亨翼传乃字当玩卦辞言栋概指二三四五言也爻辞专及三四者举中枢也〉
　　初六藉用白茅无咎
　　夲义〈当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉程传〈初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂冇失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事其无所失矣〉集说〈胡氏瑗曰为事之始不可轻易必须恭慎然后可以免咎况居大过之时是其事至重功业至大尤不易于有为必当过分而慎重然后可也苟于事始慎之如此则可以立天下之大功兴天下之大利又何咎之有哉○朱氏震曰茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之○赵氏玉泉曰当过时而阴居巽下是以过慎之心任事谨始虑终无所不至如物措诸地又藉之以白茅焉如是则视天下无可忽之事者举天下无不可为之事身无过动行无败谋何咎之有〉
　　〈案胡氏朱氏赵氏说极于卦义相关盖大过者大事之卦也自古任大事者必以小心为基故圣人于初爻发义任重大者栋也基细微者茅也栋支于上茅藉于下故系传云茅之为物薄而用可重也正对栋为重物重任而言〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　夲义〈阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉程传〈阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑康成易亦作荑字与稊同〉集说〈司马氏光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之时皆以居阴为吉不以得位为美○杨氏时曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者也杨为早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也○项氏安世曰二五皆滨于泽杨泽木也当大过之时故称枯焉过则木枯也○王氏申子曰大过诸爻以刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之老其相济而有功也如枯杨而生稊如老夫得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利○胡氏炳文曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也〉
　　九三栋桡凶
　　夲义〈三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉程传〈夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识𫝑之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎〉集说〈俞氏琰曰卦有四刚爻而九三过刚特甚故以卦之栋桡属之○呉氏曰慎曰九三栋桡自桡也所谓太刚则折故彖有取于刚过而中巽而说行也〉
　　九四栋隆吉有它吝
　　夲义〈以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉程传〈四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也〉集说〈刘氏牧曰大过之时阳爻皆以居阴为美有应则有它吝○李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此二爻当分上下体㸔○胡氏炳文曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象○呉氏曰慎曰三四居卦之中皆有栋象三桡而四隆者三以刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上二也三于下卦为上实下虚四于上卦为下实上虚三也〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　夲义〈九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉程传〈九五当大过之时本以中正居尊位然下尢应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽冇所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也〉集说〈沈氏该曰九二比于初近本也生稊之象也九五承于上近未也生华之象也○何氏楷曰生稊则生机方长生华则泄且竭矣二所与者初初本也又巽之主爻为木为长为髙木已过而复芽又长且高故有往亨之理五所与者上上末也又兑之主爻为毁折为附决皆非木之所宜木已过而生华又毁且折理无久生已〉
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　夲义〈处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖段身成仁之事故其象占如此〉程传〈上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义〉集说〈钱氏志立曰泽之灭木上之所以㓕顶也虽至㓕顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈案此爻程传以为履险蹈祸之小人本义以为杀身成仁之君子本义之说固比程传为长然又有一说以为大过之极事无可为者上六柔为说主则是能从容随顺而不为刚激以益重其𫝑故虽处过涉灭顶之凶而无咎也如东京之季范李之徒适足以推波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺如申屠蟠郭泰者君子弗非也此说亦可并存〉
　　总论〈冯氏椅曰易大抵上下画停者从中分反对为象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枮杨之象上革下稊也初与上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之凶也○龚氏焕曰大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居阴者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　程传〈习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　夲义〈习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉程传〈阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣〉集说〈孔氏颖达曰坎是险陷之名习者便习之义险难之事非经便习不可以行故须便习于坎事乃得用故云习坎也案诸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名○胡氏瑗曰此卦在八纯之数其七卦皆一字名独此加习字者何也盖干主于健坤主于顺若是之类率皆一字可以尽其义而此卦上下皆险以是为险难重叠之际君子之人必当预积习之然后可以济其险阻故圣人特加习字者此也○苏氏轼曰坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其不直曰坎而曰习坎取于水也○吕氏大临曰习坎更试乎至难也八卦乾健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑说惟险非吉德君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也○薛氏温其曰坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也○张氏浚曰习安行不息之称习坎险可出矣夫阳陷于阴非出险则功无自兴曰习坎求以出险也○郑氏汝谐曰服习温习皆有重义水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也○李氏舜臣曰坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也○胡氏炳文曰他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦事之亨也此心之亨也阳实有孚之象阳明心亨之象○章氏潢曰六十四卦独于坎卦指出心以示人可见心在身中真如一阳陷于二阴之内所谓道心惟微者此也○呉氏曰慎曰阳陷阴中所以为坎中实有孚所以处险有孚则诚立心亨则明通心之体静而常明如一阳藏于二阴中也心之用动而不息如二阴中一阳之流行也一阳者流行之本体二阴者所在之分限流而不逾限动而静也限之而安流静而动也有孚心亨之义发于习坎至矣哉〉
　　初六习坎入于坎窞凶
　　夲义〈以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉程传〈初以阴柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知〉集说〈张氏浚曰阴居重坎下迷不知复以习于恶故凶失正道也传曰小人行险以侥幸初六之谓案如张氏说习坎两字才不虚设时俗所谓机深祸转深者〉
　　九二坎有险求小得
　　夲义〈处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉程传〈二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜〉集说〈杨氏时曰求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得○陈氏仁锡曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流为江河如掘地得泉不待溢出外然后为流水也〉
　　〈案杨氏陈氏之说极是凡人为学作事必自求小得始如水虽涓涓而有源乃行险之术也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　夲义〈以阴柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉程传〈六三在坎险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用〉集说〈朱子语类云险且枕只是前后皆险来之自是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○王氏中子曰下卦之险已终上卦之险又至进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者聊尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不至深入于坎窞之中也其进而入则陷益深为不可用勿者止之之辞也〉
　　〈案险且枕传义与王氏分为三说王氏以为戒处险者顺听之意似与需之六四义足相发〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　夲义〈晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉程传〈六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可闲又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者多矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也〉集说〈王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也○崔氏憬曰于重险之时居多惧之地比五而承阳修其洁诚进其忠信则终无咎也○郭氏雍曰有孚者坎之德君子行险而不失其信所以法其德也一樽之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以为失礼所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器可荐于鬼神可羞于王公者无他焉以诚为主故也○潘氏梦旗曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用享同意皆言不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意皆言自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约而终无咎惟睽坎之时为然○何氏楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也〉
　　〈案簋贰之说何氏得之〉
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　夲义〈九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉程传〈九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祇悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎〉集说〈朱子语类云坎不盈祇既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然○俞氏琰曰坎不盈以其流也彖传云水流而不盈是也不盈则适至于既平故无咎○何氏楷曰祇适也犹言适足也言适于平而已即彖传所谓水流而下盈也〉
　　〈案如程传说则不盈为未能盈科出险之义与彖传异指矣须以俞氏何氏之说为是盖不盈水德也有源之水虽涓微而不舎昼夜虽盛大而不至盈溢惟二五刚中之德似之此所以始于小得而终于不盈也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　夲义〈以阴柔居险极故其象占如此〉程传〈上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知〉集说〈王氏弼曰囚执寘于思过之地自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶○呉氏澄曰周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三歳不得其罪大而不能改者与〉
　　〈案不得者不能得其道也如悔罪思愆是谓得道则其困苦幽囚止于三岁矣圣人之教人动心忍性以习于险者虽罪𦊙已成而犹不忍弃绝者如此〉
　　总论〈龚氏焕曰坎卦本以阳陷为义至爻辞则阴阳皆陷不以阳陷于阴为义矣二小得五既平是阳之陷为可出初与三之入于坎窞上之三岁不得则阴之陷反为甚易卦爻取义不同多如此〉䷝〈离下离上〉
　　程传〈离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　夲义〈离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉程传〈离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也〉集说〈王氏弼曰离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也○郭氏忠孝曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛象之宜也○朱子语类问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然○呉氏澄曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○呉氏曰慎曰坎性就下下不已则入坎窞离性炎上炎之盛则突如焚如坎陷欲之类也离炎忿之类也坎维心亨以刚中则不陷离畜牝牛以中顺则不突〉
　　〈案畜牝牛胡氏呉氏之说为切盖离明也高明柔克则用明而不伤矣〉
　　初九履错然敬之无咎
　　夲义〈以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〉程传〈阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也〉集说〈孔氏颖达曰身处离初故其所履践恒错然敬慎不敢自宁故云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其祸而无咎○王氏昭素曰处万物相见之初履错杂之时○胡氏瑗曰错然者敬之之貌也居离之初如日之初生于事之初则当常错然警惧以进德修业所以得免其咎○冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也履错然动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几微每萌于初动之时故戒其初○赵氏彦肃曰能敬则动与物交皆天理也不能敬则役于物而生咎矣日出而作故发此象○胡氏一桂曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是〉
　　〈案履错然王氏冯氏胡氏之说为是盖错杂者处应物之初也敬者养明德之本也人心之德敬则明不敬则昏于应物之初而知敬其即于咎者鲜矣〉
　　六二黄离元吉
　　夲义〈黄中色柔离乎中而得其正故其象占如此〉程传〈二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也〉集说〈王氏弼曰居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也○刘氏牧曰离为火之象焰猛而易烬九四是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二得中离之元吉也○郭氏雍曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽中正者惟六二尽之黄为中之色而德之至美者也故言元吉其义与坤六五相类○俞氏琰曰九三言日昃之离六二其日中之离乎居下卦之中而得其中道故比他爻为最吉六二盖离之主爻也○杨氏启新曰畜牝牛而利贞六二得之明而不失其中正故曰黄离〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　夲义〈重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〉程传〈八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同〉集说〈苟氏爽曰初为日出二为日中三为日昃○梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼔缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎〉
　　〈案梁氏之说独得爻义盖日昃者喻心之昏非喻境之变也〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　夲义〈后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此〉程传〈九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之𫝑突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之𫝑气焰如焚然故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也〉集说〈章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气燥暴其害若此○何氏楷曰三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤烈〉
　　〈案离明德也继明者所谓有缉熙于光明其明不息也与继世之义全无交渉因先儒有以明两为继世者故程传用说九四爻义于经意似远章氏何氏谓燥暴骤烈者得之不能以顺德养其明之过也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　夲义〈以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〉程传〈六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之𫝑也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也〉集说〈蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜○刘氏定之曰坎者阴险之卦惟刚足以济之沈潜刚克也离者阳躁之卦惟柔足以和之高明柔克也二五同归于吉以柔而然也〉
　　〈案惟六二为得明德之正三之歌嗟四之突来则明德昏而性情荡忿欲仍而灾患至矣能返之者其惟哀悔之心乎五有中德又适昏极将明之𠋫故取象如此三之嗟乐过而悲也五之嗟自怨自艾也〉
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　夲义〈刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉程传〈九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当拆取其魁首所执𫉬者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治〉
　　〈案上九承四五之后有重明之象故在人心则为克己而尽其根株在国家则为除乱而去其元恶诗云如火烈烈则莫我敢遏苞有三蘖莫遂莫达此爻之义也〉











　　御纂周易折中卷四
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷五
　　周易下经
　　䷛〈艮下兑上〉
　　程传〈咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之夲夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔〉
　　〈皆应说也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也〉集说〈丘氏富国曰咸二少相交者夫妇之始也所以论交感之情故以男下女为象男下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣损虽二少而男不下女则咸感之义微益虽二长而女居男上则恒久之义悖此下经所以不首损益而首咸恒与〉
　　咸亨利贞取女吉
　　本义〈咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理〉
　　〈然不以贞则失其亨而所为皆凶矣〉程传〈咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也〉集说〈胡氏炳文曰咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感也无心于感者无所不通也感则必通而利在于正汎言感之道如此取女吉专言取女者当如是也〉
　　初六咸其拇
　　本义〈拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〉程传〈初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时𫝑则所处不失其宜矣〉集说〈朱子语类问咸内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽说动然才动便不吉○蔡氏清曰咸其拇辞意若曰感以其拇也诸爻皆同○又曰本义云此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动此即以虚受人之理大传曰寂然不动感而遂通天下之故程子曰廓然而大公物来而顺应周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平及先儒所谓无心之感者皆谓此也〉
　　六二咸其腓凶居吉
　　本义〈腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也〉程传〈二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也〉集说〈王氏弼曰咸道转进离拇升腓腓体动躁者也感物以躁凶之道也由躁故凶居则吉矣处不乘刚故可以居而获吉〉
　　九三咸其股执其随往吝
　　本义〈股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此〉程传〈九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也〉集说〈王氏宗传曰九三处下体之上所谓股也三虽艮体然以阳居阳又有应在上非能止也故曰咸其股夫股随上体而动者也以刚过之才不能为主于内而其所秉执者在于随上体而动焉则躁动而失正矣故曰往吝〉
　　〈案执其随本义以为随下二爻程传以为随上然随之为义取于雁行相从则以三为随四者近是证之随卦初刚随二柔五刚随上柔可见也盖四者心位也心动则形随之而三直股位与四相近而相承故有咸其股执其随之象证之艮卦以三为心位六二亦曰不拯其随可见也夫心固身之主也然心动而形辄随之亦非制外飬中之道推之人事则如臣子之诡随容顺皆是也以三之德不中正故如此〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　本义〈九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣〉程传〈感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也涂虽殊而其归则同虑虽百而其致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣龙蛇之藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语终之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣〉集说〈程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应故曰贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思○杨氏时曰九四脢之下股之上心之位也不言心心无不该不可以位言也○朱子语类问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰盖尝有此语曰敬心之贞也○问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧之病○又云憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理𨚫不可不思○问往来是心中憧憧然往来犹言往来于怀否曰非也又问是憧憧于往来之闲否曰亦非也只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙○问憧憧往来如霸者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私系曰也是如此又问此以私而感彼非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如我以私惠及人少闲被我之惠者则以我为恩不被我之惠者则不以我为恩矣○胡氏炳文曰寂然不动心之体感而遂通心之用憧憧往来已失其寂然不动之体安能感而遂通天下之故贞吉悔亡无心之感也何思何虑之有憧憧往来私矣○林氏希元曰以憧憧往来反观九四之贞只是往来付之无心尔盖尽吾所感之道而人之应与否皆所不计也此便是正而固憧憧往来是把个往来放在心上切切然不能放下故曰何思何虑言其不消如此○又曰贞者施己之感不必人之应也惟不必人之应则不私己之感其应者亦感其不应者亦感无一人之不感亦无一人之不应故吉而悔亡憧憧往来者施己之感必人之应也惟必人之应则私己之感应者则感不应者则不感而其应之亦惟其感者即应不感者则不应矣故朋从尔思盖憧憧往来思也朋则思之所及者以其思之所及故从而目之曰朋犹云朋党也〉
　　九五咸其脢无悔
　　本义〈脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉程传〈九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也〉集说〈孔氏颖达曰马融云脢背也郑康成云脢脊肉也王肃云脢在背而夹脊诸说不同大体皆在心上○王氏宗传曰上六处咸之末以口舌为容悦之道五或以其近己也比而说之脢背肉也与心相背者也戒之使背其心之所向则无亲狎之悔矣〉
　　上六咸其辅颊舌
　　本义〈辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知〉程传〈上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之闲小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也〉集说〈王氏弼曰辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也○郭氏忠孝曰易称近取诸身独咸艮二卦言之为详而其成终有特异岂非咸极于说艮终于止耶观艮其辅言有序为可知矣〉总论〈郑氏汝谐曰卦言感应之理六爻皆不纯乎吉何也卦合而言之爻析而言之天地感而万物化生圣人感人心而天下和平咸之全也六爻之所感不同咸之偏也自初至上皆以人身为象囿于有我安能无所不感乎○易氏祓曰咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其辅颊舌皆感其偏体者也所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之闲其位在心故不言咸而言所感之道○丘氏富国曰咸六爻以身取象上卦象上体下卦象下体初在下体之下为拇二在下体之中为腓三在下体之上为股此下卦三爻之序也四在上体之下为心五在上体之中为脢上在上体之上为口此上卦三爻之序也○龚氏焕曰咸以人身取象与艮卦相类但咸感艮止感者动而止者静故咸诸爻不如艮吉多而凶少〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　程传〈恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　本义〈恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得所常久之道而利有所往也〉程传〈恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒久之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利〉集说〈朱子语类云恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作□其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾○徐氏几曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也𠋣于一偏则非道矣○林氏希元曰惟其不易所以不已〉
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　本义〈初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣〉程传〈初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣〉集说〈陆氏希声曰常之为义贵久于其道日以浸深初为常始宜以渐为常而体巽性躁遽求深入是失久于其道之义不可以为常故贞凶○胡氏瑗曰天下之事必皆有渐在乎积日累久而后能成其功是故为学既久则道业可成圣贤可到为治既久则教化可行尧舜可至若是之类莫不由积日累久而后至固非骤而及也初六居下卦之初为事之始责其长久之道永远之效是犹为学之始欲亟至于周孔为治之始欲化及于尧舜不能积久其事而求常道之深故于贞正之道见其凶也无攸利者以此而往必无所利孔子曰欲速则不达是也○王氏宗传曰初巽之主也当恒之初而以深入为恒故曰浚恒犹之造事也未尝有一日之劳而遽求其事成犹之为学也未尝有一日之功而遽求其造道夫造事而欲其有所成为学而欲其有所造固所当然然望之太深责之太遽俱不免于无成而已故凶而无攸利也○王氏申子曰恒久也天下可久之事岂一朝夕所能致者初六质柔而志刚质柔故昧于远见志刚故欲速不达处恒之初是方为可久之计者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒则必苟且而不可恒矣贞固守此以为恒取凶之道也何所利哉〉
　　〈案此爻义陆氏胡氏二王氏俱与传义异于卦义尤为精切可从盖凡事渐则能久不渐则不能久矣孟子所谓其进锐者其退速也〉
　　九二悔亡
　　本义〈以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也〉程传〈在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣〉集说〈程氏迥曰大壮九二解初六及此爻皆不著其所以然盖以爻明之也〉
　　〈案恒者常也中则常矣卦惟此爻以刚居中大壮之壮戒于太过而四阳爻惟二得中解利西南贵处后也而卦惟初六为最后此皆合乎卦义而甚明者故直系以吉占而辞可略也〉
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　本义〈位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞〉程传〈三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不惟阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其徳不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎〉集说〈苏氏轼曰咸恒无完爻以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其徳○王氏申子曰人之为徳过乎中则不能恒三过乎中矣且以刚居刚而处巽之极过刚则躁巽则不果是无恒者也〉
　　〈案易所重者中故卦徳之不善者过乎中则愈甚睽归妹之类是也卦徳之善者过乎中则不能守矣复中孚之类是也况恒者庸也常也惟中故庸未有失其中而能常者也三上之为不恒振恒者以此〉
　　九四田无禽
　　本义〈以阳居阴乆非其位故为此象占者田无所𫉬而凡事亦不得其所求也〉程传〈以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则乆而成功不得其道则虽乆何益故以田为喻言九之居四虽使恒乆如田猎而无禽兽之𫉬谓徒用力而无功也〉集说〈胡氏瑗曰常乆之道必本于中正九四以阳居阴是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人为治则教化不能行抚民则膏泽不能下是犹田猎而无禽可𫉬也〉
　　〈案浚恒者如为学太锐而不以序求治太速而不以渐也田无禽者如学不衷于圣而失其方治不凖于王而乖其术也如此则虽乆何益哉韩愈与𠉀生钓鱼之诗即此田无禽之喻也〉
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　本义〈以柔中而应刚中常乆不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此〉程传〈五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒乆其徳则为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况人君之道乎在它卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也〉集说〈朱子语类问恒其德贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易湏是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳○丘氏富国曰二以阳居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者盖二以刚中为常而五以柔中为常也以刚处常能常者也以柔为常则是妇人之道非夫子所尚此六五所以有从妇之凶〉
　　上六振恒凶
　　本义〈振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也〉程传〈六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣〉集说〈王氏弼曰夫静为躁君安为动主故安者上之所处也静者可乆之道也处卦之上居动之极以此为恒无施而得也○王氏申子曰振者运动而无常也居恒之终处震之极恒终则变而不能恒震极则动而不能止故有振恒之象在上而动无恒其凶宜矣〉
　　总论〈丘氏富国曰恒中道也中则能恒不中则不恒矣恒卦六爻无上下相应之义惟以二体而取中焉则恒之义见矣初在下体之下四在上体之下皆未及乎恒者故泥常而不知变是以初浚恒四田无禽也三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也惟二五得上下体之中知恒之义者而五位刚爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故特言悔亡而已恒之道岂易言哉○李氏舜臣曰咸恒二卦其彖甚善而六爻之义鲜有全吉者盖以爻而配六位则阴阳得失承乘逆顺之理又各不同故也〉䷠〈艮下干上〉
　　程传〈遁序卦恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也夫乆则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之故为遁也〉
　　遁亨小利贞
　　本义〈遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其𫝑不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类〉程传〈遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也〉集说〈朱子易问遁小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳曰经文固无此例以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳〉
　　〈案小利贞之义传义各不同据易例则似传为长盖至于三阴之否则直曰不利君子贞矣遁犹未至于否但当逊避以善处之不可过甚以激成其𫝑故曰小利贞也〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　本义〈遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〉程传〈它卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处㣲既已后矣不可往也往则危矣㣲者易于晦藏往既有危不若不往之无灾也〉集说〈陆氏绩曰阴气已至于二而初在其后故曰遁尾也避难当在前而在后故厉往则与灾难㑹故勿用有攸往○孔氏颖逹曰遁尾厉者为遁之尾在后遁者也小人长于内应出外以避之而在卦内是遁之为后故曰遁尾厉也危厉既至则当危行言逊勿用更有所往○朱子语类问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之无灾某窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明○王氏申子曰遁往遁也故遁以初为后在前者见几先遁初柔而不能决止而不能行故遁而在后危厉之象也既已处后然位居卑下不往即遁也若又有所进往则危厉益甚矣○杨氏启新曰卦中以二阴为小人至爻中则均退避之君子盖皆遁爻则发遁义也〉
　　〈案易例多取初爻为居先何独遁而取在后之义曰因卦义而变者也初于序则先然于位则内也遁者远出之义也故以外卦为善初居最内岂非在后者乎或曰明夷之初九居内何以为先几乎曰明夷则以上卦为内以上六为主故也是以六四入左腹而六五当内难也如是则初又为最远与遁之义正相反也〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　本义〈以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是〉程传〈二与五为正应虽在相违遁之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之〉集说〈呉氏绮曰六二居人臣之位任国家之责不当遁者也故六二不言遁○龚氏焕曰五爻皆言遁惟六二不言者二上与五应虽当遁时固结而不可遁者也故有执用黄牛之革之象谓其有必遁之志似未必然○蔡氏清曰就隐遁上说如何见是中顺盖收敛其德不形于外不危言激论不矫矫伸节惟知自守而已此之谓中顺〉附录〈孔氏颖达曰处中居内非遁之人也既非遁之人便为所遁之主物皆弃已而遁何以执固留之惟有中和厚顺之道可以固而安之也能用此道则无能胜已解脱而去案此爻传义说亦不同吴氏龚氏则畅程传之说谓六二为五正应如肺腑之臣义不可去箕子所谓我不顾行遁是也蔡氏则申本义之说谓处遁以中顺之道如所谓危行言逊者亦与不恶而严之义合至孔氏则别为一说谓其能羁縻善类而不使去执如雅诗执我仇仇之执于经文执之两字语气亦自恰合也故并存其说〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　本义〈下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〉程传〈阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而远有所系累则安能速且远也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子怀恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩怀小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣〉集说〈孔氏颖达曰九三无应于上与二相比处遁之世而意有所系故曰系遁遁之为义宜远小人既系于阴即是有疾惫而致危厉也亲于所近系在于下施之于人畜养臣妾则可矣大事则凶故曰畜臣妾吉○胡氏瑗曰为遁之道在乎远去九三居内卦之上切比六二之阴不能超然远遁是有疾病而危厉者也畜臣妾吉者言九三既不能远遁然畜群小以臣妾之道即得其吉盖臣妾至贱者也可以远则远之可以近则近之如此则吉可𫉬也○苏氏浚曰畜臣妾吉示之以待小人之道见其不可系也盖小人之易亲如臣妾之易以惑人畜之法止有不恶而严严以杜其狎侮之奸而不恶以柔其忿戾之气用畜臣妾之法以畜之庶可以免疾惫而吉耳〉
　　〈案孔子曰惟女子与小人为难养也近之则不逊远之则怨然则不远不近之间岂非不恶而严之义乎故当遁之时有所系而未得去者待小人以畜臣妾之道则可矣胡氏苏氏说明白〉
　　九四好遁君子吉小人否
　　本义〈下应初六而干体刚健有情好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〉程传〈四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义苟当遁则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也〉集说〈张子曰有应于阴不恶而严故曰好遁小人暗于事几不忿怒成仇则私溺为虑矣○朱氏震曰好者情之所好也君子刚决以义断之舍所好而去故吉否者不能然也此爻与初六相应处阴而有所系故陈小人之戒以佐君子之决〉
　　〈案好者恶之反也好遁言其不恶也从容以遁而不为忿戾之行孟子曰予岂若是小丈夫然哉怒悻悻然见于其面正好遁之义也小人否者即孟子所谓小丈夫者也○又案君子吉小人否若以小人与君子相敌者言之则否字解如泰否之义谓好遁者身退道亨在君子固吉矣然岂小人之福哉自古君子退避则小人亦不旋踵而覆败是君子之遁者非君子之凶乃君子之吉而致君子之遁者非小人之泰乃小人之否也此义与剥上小人剥庐之指正同盖易虽不为小人谋而未尝不为小人戒也本义以小利贞为戒小人之辞似与此意亦合〉
　　九五嘉遁贞吉
　　本义〈刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣〉程传〈九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则概言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故惟以中正处遁言之遁非人君之事故不主君位言然人君之所避远乃遁也亦在中正而已〉集说〈龚氏焕曰嘉遁贞吉即彖传所谓遁而亨也五当位而应与时偕行者也〉
　　〈案此爻虽不主君位然居尊则亦臣之位高者也凡功成身退者人臣之道故伊尹曰臣罔以宠利居成功岂非遁之嘉美者乎嘉之义比好又优矣〉
　　上九肥遁无不利
　　本义〈以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意〉程传〈肥者充大寛裕之意遁者惟飘然远逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之远而无累可谓寛绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利〉集说〈王氏弼曰最处外极无应于内超然绝去心无疑顾忧患不能累矰缴不能及是以肥遁无不利也○姜氏宝曰四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥上与二阴无应无系故肥肥者疾惫之反也〉总论〈项氏安世曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遁上三爻干也主于行故为好遁为嘉遁为肥遁也〉
　　䷡〈干下震上〉
　　程传〈大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也〉
　　大壮利贞
　　本义〈大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已〉程传〈大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也〉
　　初九壮于趾征凶有孚
　　本义〈趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〉程传〈初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进力之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也〉集说〈王氏弼曰在下而壮故曰壮于趾也居下而用刚壮以斯而进穷凶可必也故曰征凶有孚○王氏申子曰卦虽以刚壮为义然爻义皆贵于用柔盖以刚而动刚不可过也趾在下而主于行初干体而居刚用刚是壮于行而不顾者也在上犹为过况在下乎其凶必矣〉
　　九二贞吉
　　本义〈以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〉程传〈二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣〉集说〈王氏弼曰居得中位以阳居阴履谦不亢是以贞吉○易氏祓曰爻贵得位大壮则以阳居阴为吉盖虑其阳刚之过于壮也故二与四皆言贞吉〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角本义〈过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此〉程传〈九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜苟刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也〉集说〈京氏房曰壮一也小人用之君子有而不用○刘氏牧曰罔不也君子尚德而不用壮若固其壮则危矣○胡氏瑗曰九三处下卦之上当乾健之极以阳居阳是强壮之人也以小人乘此则必恃刚强陵犯于人虽至壮极而不已是用壮者也君子则不然虽壮而不矜虽大而不伐罔而不用其壮也小人居强壮之时动则过中进则不顾是犹刚狠之羊虽藩在前亦触突而进以至反羸其角凶之道也○郭氏雍曰刚至三而壮矣小人务胜人故喜壮而用之君子务胜己之私是以勿用壮于外也以用壮为正则危矣羊狠喜触用壮之象也触藩羸角用壮而厉也君子用罔者君子罔以壮为用也先儒或为罗网之罔失之矣○项氏安世曰既曰小人用壮又曰君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角者恐人以用刚居刚为得正也〉
　　〈案京氏以下诸家说用罔与传义异以夫子小象文意参之诸说近是〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　本义〈贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象占如此〉程传〈四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同〉集说〈王氏弼曰未有违谦越礼而能全其壮者也故阳爻皆以居阴位为美○郑氏汝谐曰居四阳之终其壮易过故必正吉则悔亡群阳并进非二阴之所能止藩决不羸其道通也壮于大舆之輹其行健也○朱子语类云九二贞吉只是自守而不进九四却是有可进之象盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也○俞氏琰曰爻刚位柔不极其壮故因占设戒曰贞吉悔亡三以九四之刚在前如藩篱之障而不能进故触而受羸四以六五之柔在前如藩篱剖破而无俟乎触故不羸曰藩决不羸而不及羊承九三之辞也〉
　　六五丧羊于易无悔
　　本义〈卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象占如此易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易〉程传〈羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔惟和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群阳虽壮无所用也〉集说〈朱子语类云丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧牛于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳○胡氏炳文曰旅上九丧牛于易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自失其壮故爻独不言壮〉
　　〈案壮之道贵乎得中九二方壮之时以刚处中壮之正也至六五则壮已过矣又以柔处中则无所用其壮矣故虽丧羊而无悔〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　本义〈壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〉程传〈羝羊但取其用壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也〉集说〈朱子语类云上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○易氏祓曰三前有四故为触藩四前遇阴故为藩决上六前无滞碍而亦言触藩者处一卦之穷也不能退者在众爻之上不能遂者亢而不可前进也然能艰则吉此易之所以备劝戒也〉
　　〈案五与上皆阴爻而当阳壮已过之时五犹曰丧羊而上反曰羝羊触藩何也盖易者像也羊之触也以角卦似兑有羊象而上六适当角位故虽阴爻而亦云触藩也阴柔不至于羸角但不能退不能遂而已艰则吉者知其难而不敢轻易以处之也故可进则进不可进则退杂卦谓大壮则止是也〉总论〈项氏安世曰有以事理得中为正者有以阴阳当位为正者刚以柔济之柔以刚济之使不失其正此事理之正也以刚处刚以柔处柔各当其位此爻位之正也大壮之时义其所谓利贞者利守事理之正不以爻位言也是故九二九四六五三爻不当位而皆利初九九三上六三爻当位而皆不利又于九二九四爻辞明言贞吉于初九九三爻辞明言征凶贞厉圣人犹恐其未明也又以小象释之于九二则曰九二贞吉以中也明正吉以中而不以位也于六五则曰位不当也亦明无悔在中不在位也易之时义屡迁如此〉䷢〈坤下离上〉
　　程传〈晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有徳者有无徳者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无徳者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　本义〈晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也〉程传〈晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能司徳以顺附治安之侯也故受其𠖥数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不惟锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也〉集说〈郭氏雍曰晋卦取名之义与大有略相类大有火在天上君道也晋明出地上臣道也以人臣之进独备一卦之义则臣之道至大者非康侯安足以当之〉
　　〈案易有晋升渐三卦皆同为进义而有别晋如日之方出其义优升如木之方生其义次之渐如木之既生而以渐髙大其义又次之观其彖辞皆可见矣〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　本义〈以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也〉程传〈初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进惟得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也〉集说〈王氏安石曰初六以柔进君子也度礼义以进退者也常人不见孚则或急于进以求有为或急于退则怼上之不知孔子曰我待价者也此罔孚而裕于进也孟子乆于齐此罔孚而裕于退也○朱子语类问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之○胡氏炳文曰进之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正罔孚在人而吾不可以不裕贞与裕皆戒辞也〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　本义〈六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉程传〈六二在下上无应援以中正柔和之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德乆而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也〉集说〈胡氏炳文曰小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也〉
　　〈案二五相应者也以阴应阳以阳应阴则有君臣之象以阴应阴则有妣妇之象不曰母而曰王母者礼重昭穆故孙祔于祖则孙妇祔于祖姑盖以昭穆相配易爻以相配喻相应也此明其为王母而小过只言妣蒙上过其祖之文尔○六五卦之主而二应之故有受福之义〉
　　六三众允悔亡
　　本义〈三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉程传〈以六居三不得中正宜有悔咎而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所𠃔从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心〉集说〈吴氏曰愼曰初罔孚未信也三众允见信也信于下斯信于上故弗信乎友弗𫉬于上矣〉
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　本义〈不中不正以窃髙位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也〉程传〈以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也〉集说〈项氏安世曰晋之道以顺而丽乎大明以柔进而上行皆主乎顺者也三虽不正以其能顺故得其志而上行四虽已进乎上以其失柔顺之道故如鼫鼠之穷而不得遂〉
　　〈案此卦以彖辞观之则九四以一阳而近君康侯之位也参之爻义反不然者盖卦义所主在柔则刚正与时义相反当晋时居髙位而失静正之道乖退让之节贪而畏人则非鼫鼠而何贞厉者戒其以持禄保位为常而不知进退之义也〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　本义〈以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳〉程传〈六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当复用私察也〉集说〈刘氏牧曰阳为躁动阴为静止三五阳位以阴居之能节其动故爻辞不称晋而皆曰悔亡○石氏介曰以道自任得之自是失之自是曾不以介意小人患得患失恤也○胡氏炳文曰事有不必忧者勿恤寛之之辞也有不当忧者勿恤戒之之辞也此曰失得勿恤戒辞明矣盖当晋之时易有患得患失之心才柔又易有失得之累大明在上用其明于所当为不当用其明于计功谋利之私也〉
　　〈案彖辞言康侯之被遇而传以柔进上行释之则圣人之意以此爻当康侯而为卦主明矣盖凡卦皆有主其合于彖辞者是也九四髙位而爻辞不善如此则彖辞之义诚非六五不足以当之晋如鼫鼠者患得患失鄙夫之行也失得勿恤者竭诚尽忠君子之志也〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　本义〈角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〉程传〈角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故以贞正之道为可吝也不失中正为贞〉集说〈张子曰无可进而进惟伐邑于内则可矣如君子则知止也○王氏宗传曰晋之上九晋至于角无所复进矣惟能自反自克而内自治焉则知危厉自警而𫉬吉矣此所以无刚进之咎也○朱子语类看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也○项氏安世曰晋好柔而恶刚故九四上九皆以厉言之四进而非其道故为鼫鼠上已穷而犹晋故为晋其角○陆氏振奇曰当晋之时圣人喜用柔而不用刚故四阴吉悔亡二阳厉且吝也案晋其角者是知进而不知退者也知进而不知退者危道也然亦有时事使然而进退甚难者惟内治其私反身无过如居家则戒子弟戢僮仆居官则杜交私严假托皆伐邑之谓也如此则虽危而吉无咎矣若以进为常纵未至于危也宁无愧于心乎〉
　　总论〈丘氏富国曰晋进也柔进而上行也故卦专主柔进为义六爻四柔二刚六五一柔自四而升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四以刚间之故有晋如鼫鼠之象○赵氏汝腾曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝惟五以柔明居尊位故往吉无不利也○龚氏焕曰晋卦诸爻皆以进为义初二三五柔之进四与上刚之进也四阴二阳阴多吉而阳多厉者晋以柔顺为善刚强则躁矣故彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行卦之得名其亦以柔为主与〉䷣〈离下坤上〉
　　程传〈明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷〉
　　明夷利艰贞
　　本义〈夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也〉程传〈君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明君子也〉集说〈孔氏颖逹曰时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德○李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞未有一卦全体以利艰贞为义者此盖睹君子之明伤为可惧而危辞以戒之其时可知也○胡氏炳文曰以二体则离明也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上为暗主而五近之故本义从彖传以利艰贞为五〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　本义〈飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也〉程传〈初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之㣲虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤己及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不𫉬其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言何足怪也〉集说〈兰氏廷瑞曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遁○项氏安世曰垂其翼不言夷未伤也夷于左股言已伤也说者以垂其翼为伤翼非也敛翼而下飞者避祸之象也○丘氏富国曰初体离明去上远见伤即避有飞而垂翼之象君子知几义当速去盖可以不食而不可以不去去重于食故也○俞氏琰曰居明夷之初不敢髙飞遂垂敛其翼以向下此见几之明不待难作而蚤避者也夫知几而早去此君子独见主人固不识也岂得无言〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　本义〈伤而未切救之速则免矣故其象占如此〉程传〈六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之耳足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便惟蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用壮健之马则𫉬免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也〉集说〈王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之〉
　　〈案明夷与丰卦略相似然丰者明中之昏明夷则昏极而不复明也两卦皆以上六为昏之主六二为明之主既为明之主岂可不以救昏为急故此之夷于左股者与丰二之往得疑疾同也此之用拯马壮者与丰之有孚发若同也盖未至于丰三之折其右肱则犹有可为之理也〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　本义〈以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〉程传〈九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克𫉬其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟工乃𭰫于酒勿庸杀之姑惟教之至于既乆尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首〉集说〈胡氏炳文曰二之救难可速也三之除害不可速也故有不可疾贞之戒〉
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　本义〈此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处𫉬明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近髙下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〉程传〈六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出门庭既信之于心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外〉集说〈杨氏时曰腹坤象也坤体之下故曰左腹尊右故也𫉬明夷之心所谓求仁而得仁也此㣲子之明夷也○朱子语类云明夷下三爻皆说明夷是明而见伤者六四说者却以为奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而远去故虽入于幽隐之处犹能𫉬明夷之心于出门庭也上六不明晦则是合下已是不明○胡氏炳文曰初二三在暗外至四则将入暗中然比之六五则四尚浅也犹可得意于远去𫉬明夷之心者微子之自靖于出门庭者㣲子之行遁也〉
　　六五箕子之明夷利贞
　　本义〈居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〉程传〈五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也〉
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　本义〈以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣〉程传〈上居卦之终为夷明之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当远照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及远初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也〉集说〈苏氏轼曰六爻皆晦也而所以晦者不同自五以下明而晦者也若上六不明而晦者也故曰不明晦○胡氏炳文曰下三爻以明夷为句首四五明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟上六不明而晦所以五爻之明皆为其所夷也〉总论〈苏氏轼曰力能救则救之六二之用拯是也力能正则正之九三之南狩是也既不能救又不能正则君子不敢辞其辱以私便其身六五之箕子是也君子居明夷之世有责必有以塞之无责必有以全其身而不失其正初九六四无责于斯世故近者则入腹𫉬心于出门庭而远者则行不及食也〉䷤〈离下巽上〉
　　程传〈家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也〉
　　家人利女贞
　　本义〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〉程传〈家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣〉集说〈杨氏时曰家人者治家人之道也齐家自夫妇始舜观刑于二女文王刑于寡妻至于兄弟利女贞者言家道之本也○林氏希元曰所正虽在女所以正之者则在夫盖主家之人也〉
　　初九闲有家悔亡
　　本义〈初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉程传〈初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也苟不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡耳〉集说〈王氏弼曰凡教在初而法在始家渎而后严之志变而后治之则悔矣处家人之初为家人之始故必闲有家然后悔亡也○胡氏炳文曰初之时当闲九之刚能闲颜之推曰教子婴孩教妇初来〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　本义〈六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〉程传〈人之处家在骨肉父子之闲大率以情胜礼以恩夺义惟刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈〉集说〈孔氏颖逹曰六二履中居位以阴应阳尽妇人之义也妇人之道巽顺为常无所必遂其所职主在于家中馈食供祭而已得妇人之正故曰无攸遂在中馈贞吉○王氏宗传曰无攸遂示不敢有所专也妇人之职不过奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪惟酒食是议采蘩以供祭祀为不失职采𬞟以供祭祀为能循法度推而上之推而下之其职守莫不皆然是之谓贞而吉也○易氏祓曰六二柔顺得位与九五相应女正位乎内者也此爻正所以发明利女贞之义〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　本义〈以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之〉程传〈嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然苟法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也〉集说〈朱子语类问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可○胡氏炳文曰嗃嗃以义胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之闲乎故悔吝之占两言之〉
　　六四富家大吉
　　本义〈阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〉程传〈六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉〉
　　〈案四在他卦臣道也在家人卦则亦妻道也夫主教一家者也妇主养一家者也老子所谓教父食母是也自二之在中馈进而至于四之富家则内职举矣〉
　　九五王假有家勿恤吉
　　本义〈假至也如假于大庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉程传〈九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭巳正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭巳于外二正家于内内外同德可谓至矣〉集说〈杨氏文焕曰闲有家闲之于其始假有家则假之于其终也○丘氏富国曰三五阳刚皆主治家者也三则而不中失之遇严未免有悔厉之失五刚而得中威而能爱尽乎治家之道者故人无不化可以勿忧恤而吉也或曰治家之道尚严在彖以严正为吉五以相爱为义何也曰严以分言正家之义也爱以情言假家之弟也假有感格之义故以相爱言之○龚氏焕曰假与格同犹奏假无言昭假烈祖之假谓感格也九五以阳刚中正居尊位为有家之主盛德至善所以感格乎家人之心者至矣王者家大人众其心难一有未假者勿用忧恤而自吉也盖初之闲有家是以法度防闲之至王假有家则躬行有以感化之矣○何氏楷曰舜格于文祖公假于太庙格假互用可证身范既端故能感格其家使父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其所以相敦睦正家而天下定故不待忧恤而吉也○游氏曰九五尊位故以王言假者感格之义王假有庙其义同也〉
　　〈案假字训感格诸说皆有明证可从何氏之说于象传之义尤为浃洽也〉
　　上九有孚威如终吉
　　本义〈上九以刚居上在卦之终故言正家乆远之道占者必有诚信严威则终吉也〉程传〈上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常乆而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之闲慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之〉集说〈王氏弼曰家道可终惟信与威○苏氏轼曰凡言终者其始未必然也妇子嘻嘻其始可乐威如之吉其始苦之○王氏申子曰家人之终家道成也故极言齐家乆逺之道齐家之道以诚为本以严为用不诚则上下相欺众事不立不严则礼法不存渎慢易生如此而家道齐者未之有也故家人之终以孚威二者言之是二者保家道之终吉者也○何氏楷曰治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其意盖探本之论与大象言有物行有恒相表里〉
　　总论〈吴氏曰愼曰家人之道男以刚严为正女以柔顺为正初曰闲三曰厉上曰威男子之道也二四象传皆曰顺妇人之道也五刚而中非不严也严而㤗也〉
　　䷥〈兑下离上〉
　　程传〈睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义〉
　　睽小事吉
　　本义〈睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉程传〈睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也〉集说〈程子曰小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而巳须有济睽之道○赵氏汝梅曰睽盖人情事𫝑之适然圣人自有御时之方小事吉者就其睽异之中有以善处之则亦吉也其屯之小贞洪范之作内之时乎○何氏楷曰业巳睽矣不可以忿疾之心驱迫之也惟不为巳甚徐徐转移此合睽之善术也故曰小事吉小事犹言以柔为事非大事不吉而小事吉之谓〉
　　〈案小事吉之义以爻义见恶人遇巷噬肤之类观之则赵氏何氏之说是也盖周旋委曲就其易者为之皆小事吉之义〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　本义〈上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也〉程传〈九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽惟初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与巳乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子乎如此则失含𢎞之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也〉集说〈郑氏汝谐曰居睽之初在卦之下必安静以俟之寛裕以容之睽斯合矣丧马勿逐乆则自复安静以俟之也睽而无应无非戻于巳者拒绝之则愈戻故寛裕以容之也合睽之道莫善于斯○项氏安世曰丧马勿逐自复往者不追也见恶人无咎来者不拒也此君子在下无应之时处睽之道也见与迫斯可见之见同非往见之也若往见则违勿逐之戒矣○王氏申子曰方睽之时其睽未深马之失也未远恶人睽闲之情未甚也失马逐之则愈逐愈远恶人激之则愈激愈睽故勿逐而聴其自复见之而可以免咎也处睽之初其道当如此不然睽终于睽矣○何氏楷曰静以俟之逊以接之泊然若不见其睽者夫惟不见其睽而后睽可合〉
　　〈案此爻所谓不立同异者也不求同故丧马勿逐不立异故见恶人然惟居初处下其睽未甚者用此道为宜耳立此心以为之本然后随所处而变通也此爻悔亡乃因无应程子所谓合则有睽本异则何睽者是也与六五悔亡词同而义异〉
　　九二遇主于巷无咎
　　本义〈二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃为无咎故其象占如此〉程传〈二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之谓也当委曲相求期于㑹遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉已屈道也〉集说〈张氏清子曰在睽之时惟九二独遇六五之主故曰遇主于巷彖所谓得中而应乎刚者指此爻也○蒋氏悌生曰初九与九四同德相遇二与五为正应亦曰遇小象释六三亦曰遇刚盖当乖离之时相求相合在礼虽简而于情则甚切至〉
　　〈案春秋之法备礼则曰㑹礼不备则曰遇睽卦皆言遇小事吉之意也又礼君臣宾主相见皆由庭以升堂巷者近宫垣之小迳故古人谓循墙而走则谦卑之义也谦逊谨密巽以入之亦小事吉之意也〉
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　本义〈六三上九正应而三居二阳之闲后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜很方深故又有髡劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〉程传〈阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之闲处不得其所安其见侵陆可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之矣当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髡首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也〉集说〈胡氏瑗曰天当作而字古文相类后人传写之误也然谓而者在汉法有罪髡其鬓发曰而又周礼梓人为笋簴作而亦谓髡其鬓发也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　本义〈睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〉程传〈九四当睽时居非所安无应而在二阴之闲是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故㑹遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至识相合则何时之不能行何危之不能济故虽处危厉而无咎也当睽离之时孤居二阴之闲处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也〉集说〈孔氏颖达曰元夫谓初九也处于卦始故云元○王氏申子曰四居近臣之位独立无与幸有初九同德君子与之相遇四能交之以诚则睽不孤矣然当睽之时必危厉以处之乃得无咎〉
　　〈案四亦无应者也然居大臣之位则孤立无党乃正其宜故以睽孤为无咎若元夫则非其所亲厚者故虽遇之而交孚不害其为淡然而寡合史称诸葛亮法正趋尚不同而以公义相取者是也〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　本义〈以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是〉程传〈六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬啮其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也〉集说〈孔氏颖达曰宗主也谓二也○王氏申子曰睽之诸爻皆言睽独二五不言睽而言合肤者睽之浅噬则合之深君臣之合如此可以往而有为何咎之有○龚氏焕曰睽与同人所谓宗皆以其应言也然同人于宗则吝而睽厥宗噬肤则无咎者处同人之世则欲其公不可以有私应处睽之世则欲其合不可以无正应时义有不同也○胡氏炳文曰噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严上也〉
　　〈案睽之时小事吉者迳情直行则难合委曲巽入则易通也如食物然啮其体骨则难而噬其肤则易九二遇我乎巷是厥宗之来噬肤也我往合之睽者不睽矣此其所以悔亡也何咎之有〉
　　上九睽孤见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　本义〈睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇婚媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此〉程传〈上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之闲而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃婚媾也此匪寇婚媾之语与他卦同而义则殊也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自比以往也谓既合而益和则吉也〉集说〈耿氏南仲曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑○朱子语类云小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和也○丘氏富国曰上本与三应不孤也睽极而疑生故亦曰睽豕皆指三也上睽疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂又如载满于一车之中始焉致疑则张弧终焉释疑则说弧知其非为寇雠乃我之婚媾也自此以往阴阳和畅向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣〉
　　总论〈冯氏当可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲以求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固未有终睽也○呉氏曰愼曰六女皆取先睽后合之象初之丧马自复即四之睽孤遇元夫也二之遇主于巷即五之厥宗噬肤也三之无初有终即上之张弧遇雨也合六爻处睽之道而言在于推诚守正委曲含𢎞而无私意猜疑之蔽则虽睽而必合矣〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　程传〈蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　本义〈蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉程传〈西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎守贞正设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使苟免亦恶德也知义命者不为也〉集说〈王氏弼曰西南地也东北山也之平则难解之山则道穷○范氏仲淹曰蹇与屯近然屯则动乎险中难可图也蹇则止乎险中难未可犯也○龚氏焕曰蹇以见险而能止得名故爻辞除二五相应以济外馀皆不宜往而宜止然事无终止之理故利西南利见大人以济蹇难而诸爻皆无凶咎也〉
　　〈案易西南东北之义先儒皆以坤艮二卦释之故谓西南属地而平易东北属山而险阻然以文意观之所谓西南者西方南方所谓东北者东方北方非指两隅而言也此义自坤卦发端而蹇解彖辞申焉参之诸卦大义则坤者宜后而不宜先者也蹇者宜来而不宜往者也解或可以有往而终以来复为安者也然则西南当为退后之位东北当为进前之方坤在后之地则可以得朋在先之地则利于丧朋蹇当退而居后不可进而居先此两卦之义也难既解矣或可以有进往故无不利东北之文然曰利西南者终以退复自治为安也盖文王之卦阳居东北阴居西南阳先阴后阳进阴退大分如此似非险易之说也〉
　　初六往蹇来誉
　　本义〈往遇险来得誉〉程传〈六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也〉集说〈王氏弼曰处难之始居止之初独见前识睹险而止以待其时故往则遇蹇来则得誉○朱子语类问往蹇来誉曰来往二字惟程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳○何氏楷曰此卦中言来者皆就本爻言谓来而止于本位也对往之辞初六去险最远其止最先独见前识正传之所谓智也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　本义〈柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也〉程传〈二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称其忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣〉集说〈王氏弼曰处难之时当位居中以应乎五执心不违志匡王室者也故曰王臣蹇蹇匪躬之故○韩氏愈曰易蛊之上九不事王侯高尚其事蹇之六二则曰王臣蹇蹇匪躬之故所居之时不一而所蹈之德不同也若蛊之上九居无用之地而致匪躬之节蹇之六二在王臣之位而高不事之心则冒进之患生旷官之刺兴志不可则而尤不终无矣○苏氏轼曰初六九三六四上六四者或远或近皆视其𫝑之可否以为往来之节独六二有应于五君臣之义深矣是以不计远近不虑可否无往无来蹇蹇而已君子不以为不智者非身之故也○杨氏万里曰诸爻圣人皆不许其往惟六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎〉
　　九三往蹇来反
　　本义〈反就二阴得其所安〉程传〈九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也〉集说〈孔氏颖达曰九三与坎为邻进则入险故曰往蹇来则得位故曰来反○呉氏曰愼曰九三刚正为艮之主所谓见险而能止者故来而能反止于其所案传义以反为反就二阴孔氏呉氏则谓止于其所以孔子象传观之则传义理长盖三为内卦之主故也〉
　　六四往蹇来连
　　本义〈连于九三合力以济〉程传〈往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也〉集说〈荀氏爽曰蹇难之世不安其所故曰往蹇也来还承五则与至尊相连故曰来连也〉
　　〈案荀氏以来连为承五极为得之易例凡六四承九五无不著其美于爻象者况蹇有利见大人之文乎若三则于五无承应之义而为内卦之主固不当与四并论也〉
　　九五大蹇朋来
　　本义〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣〉程传〈五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由圣贤之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功多不足屯否之类是也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞助之而已故不能成大功乙〉集说〈干氏宝曰在险之中而当五位故曰大蹇○朱子语类问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○又问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则须屈群䇿用群力乃可济也○胡氏炳文曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣复不往谁当往乎是以于二曰蹇蹇于五曰大蹇〉
　　〈案二五独无往来之文盖君臣相与济蹇者其责不得辞而于义无所避犹之遁卦诸爻皆遁六二独以应五而固其不遁之志也胡氏之说得之凡易之应莫重于二五故二之称王臣者指五也五之称朋来者指二也如在下者占得五则当念国事之艰难而益致其匪躬之节如在上者占得二则当谅臣子之忠贞而益广其朋来之助正如朱子说乾卦二五相为宾主之例也推之蒙师诸卦无不皆然〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　本义〈巳在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也〉程传〈六以阴柔居蹇之极冒极险而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道厄塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇纾矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉惟上处蹇极而得寛裕乃为吉也〉集说〈朱子语类云诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理○项氏安世曰上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳案易卦上与五虽相比然无随从之义者位在其上故于象如事外之人不与二三四同也惟有时取尚贤之义则必六五遇上九乃可大有大畜颐鼎之类是也然随以九五遇上六亦取下贤之义则以卦义刚来下柔故耳至于以上六遇九五吉者绝少而凶吝者多盖以渐染于阴为刚中正之累大过咸夬兑之类是也惟是卦有利见大人之文而以九五为义者则上六与五相近可以反而相从讼巽之彖以九五为大人矣而上九以刚遇刚则不相从也升彖亦言用见大人矣而卦无九五故言用见以别之独蹇萃之彖以九五为大人而遇之者上六也以柔遇刚则有相从之义故萃则赍咨求萃于五而无咎蹇则来就于五而得吉蹇之上优于萃者聚极则散难极则解也乾卦二五而外爻辞言利见大人者惟此而巳〉







　　御纂周易折中卷五
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷六
　　䷧〈坎下震上〉
　　程传〈解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　本义〈解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也〉程传〈西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而平安无事矣是无所往也则当脩复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已故不能成善治盖不知众复之义也有〉
　　〈攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也〉集说〈王氏弼曰解之为义解难而济厄者也以解来复则不失中有难而往则以速为吉也无难则能复其中有难则能济其厄也○孔氏颖达曰褚氏云世有无事求功故诚以无难宜静亦有待败乃救故诫以有难须速也○林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动于险外是以但言西南之利不复言东北之不利也○胡氏炳文曰解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非吉本义曰若无所往则宜来复其所而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可久为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时何如耳然其吉也皆在于来复〉
　　〈案解之时异于蹇之时故其辞小异然处解之道犹然处蹇之道故其意大同言利西南不言不利东北是辞小异也然西南者退后也犹蹇所云来也东北者前进也偤蹇所谓往也今无事则来周以西南为利矣有事虽可以往而必以夙为吉不可以往而忘返也是犹不以东北为利而终以西南为利也其与处蹇之道意大同矣盖国家无论有事无事皆以退而自脩为本以爻义与卦相参皆可见矣〉
　　初六无咎
　　本义〈难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〉程传〈六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意〉集说〈郭氏雍曰处解之初得无所往其来复吉之义故无咎也○胡氏炳文曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也○蔡氏清曰初六以柔在下则能安静而不生事以自扰何咎之有案彖利西南者处后也初应刚承刚而处其后得卦义矣义明故辞寡〉
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　本义〈此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〉程传〈九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有闲而害正也六五以阴柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也𫉬谓能变化除去之如田之𫉬狐也𫉬之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也群邪不去君心一入则中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也〉集说〈杨氏万里曰当解之时此爻欲其𫉬狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而去小人之象居其五然则召天下多虽者谁乎人君亦何利于天下之多难而乐于近小人以疏君子哉○王氏应麟曰世之治也君子以直胜小人之邪易曰曰𫉬三狐得黄矢世之乱也小人以狡胜君子之介诗曰有爰爰雉离于罗○何氏楷曰天下之难率自小人始欲解天下之难者必有以处小人然后可然非柔者所能办又非刚而过者所能办也九二以阳居阴秉刚中之徳果而不激故有田𫉬三狐之象黄矢所以取狐狐𫉬则黄矢亦得矣〉
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　本义〈系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳〉程传〈六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣〉集说〈孔氏颖达曰乘者君子之器也负者小人之事也施之于人即在车骑之上而负物也故寇盗知其非己所有于是竞欲夺之○胡氏瑗曰六三以不正之质居至贵之地是小人在君子之位也故致寇盗之至为害于己而夺取之然而小人得在高位者盖在上之人慢其名器不辨贤否而与之以至为众人所夺而致寇戎之害也〉
　　〈案系辞传释此爻云盗斯夺之者夺负乘之人也又云盗斯伐之者非伐负乘之人乃伐上慢下暴之国家也盖上䙝其名器则是上慢如慢藏之诲盗下肆其贪窃则是下暴如冶容之诲淫夫是以贼民兴而国家受其害难又将何时而解乎〉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　本义〈拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣〉程传〈九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能薢去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则己之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解〉集说〈刘氏牧曰拇谓初也居下体之下而应于己故曰拇○何氏楷曰解去小人之卦也卦惟二四两阳爻皆任解之责者而汝也拇足大指也九四居近君之位苟昵近比之小人而不解则君子之朋虽至彼必肆其离闲之术矣〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　本义〈卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〉程传〈六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也〉集说〈郑氏汝谐曰益之戒曰任贤勿贰去邪勿疑如使世之小人皆信上之所用者必君子而所解者必小人则必改心易虑不复有投隙抵巇之望惟未孚于小人此小人所以犹有觊幸之心也五解之主也以其阴柔故有戒意○胡氏炳文曰卦惟四五言解四能解小人可以来君子五能解小人亦可验其能为君子案郑氏说有孚于小人与传义异而其理尤精盖朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也君子信故乐于为善小人信故化而不为恶往往国家有举错而小人未革心者未信之也信则枉者直而不仁者远矣〉
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　本义〈系辞备矣〉程传〈上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故能射而𫉬之既𫉬之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能𫉬之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也〉集说〈沈氏该曰隼之为物果于悖害者也墉所以卫内而限外也害在内小人在君侧也出乎墉之外则非射之所能及高墉之上在内外之间据卫限之势于此而射之则拟而后动动而不括𫉬之无不利矣在外卦之上射于高墉之象也○郑氏汝谐曰所谓公者非上六也言公于此爻当用射隼之道也隼指上之阴而言也墉指上之位而言也○王氏申子曰隼指上以其柔邪谓之狐以其阴鸷谓之隼上以阴柔处震之极而居一卦之上是阴鸷而居高者解之既极尚何俟乎故𫉬之无不利〉
　　〈案此言公用乃随上离上王用之例皆非以本爻之位当王公也郑氏王氏之说似可从或以解终言之而不指隼之为谁亦可盖狐者邪而穴于城社在内之奸也隼者鸷而翔于坰野化外之悍也自二至五所以解内难者备矣于是而犹有外来之强猛乘高墉以射之动而有功矣何则内脩者外攘之具所谓藏器于身待时而动者也前四爻所谓其来复吉此爻所谓有攸往夙吉也〉
　　总论〈徐氏几曰下三爻不言解上三爻言解所谓动而免乎险也〉
　　䷨〈兑下艮上〉
　　程传〈损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体高泽体深下深则上益高为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑说三爻皆上应是说以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则及是〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　本义〈损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣〉程传〈损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也〉集说〈吕氏大临曰损之道不可以为正当损之时故曰可贞时损则损时益则益苟当其时无往而不可故损益皆利有攸往○蔡氏清曰剥民奉君之义只可用之卦名其卦辞有孚元吉无咎可贞利有攸往只承损字泛说言损所当损人人皆可用不专指上之损下也益卦利有攸往利涉大川亦然岂专为益下之事乎〉
　　曷之用二簋可用享
　　本义〈言当损时则至薄无害〉程传〈损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祀之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而已诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之远则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而已〉集说〈孔氏颖达曰曷之用二簋可用享者明行损之礼贵夫诚信不在于丰二簋至约可用享祭〉
　　〈案彖辞自有孚以下泛说损所当损之义蔡氏之说极为得之盖损益者时也时在当损不得不损惟以诚意为主而行之又得乎大善之吉则不但无咎而且可以为常道而利有所往矣举一端以明之则如二簋薄祭固因乎时而节损者也然能积诚尽礼则可以致孝乎鬼神而推之凡事之当损者视此矣卦义以孚而行损程传则因损以致孚略有不同也〉
　　初九巳事遄往无咎酌损之
　　本义〈初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也〉程传〈损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也下之益上当损己而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损己益上也于为下之道为有咎矣四之阴柔赖初者也故听于初初当酌度其宜而损己以益之过与不及皆不可也〉集说〈孔氏颖逹曰损之为道损下益上如人臣欲自损己奉上然各有职掌若废事而往咎莫大焉竟事速往乃得无咎酌损之者以刚奉柔初未见亲也故须酌而减损之○朱子语类云酌损之在损之初下犹可以斟酌也〉
　　〈案孔氏说已事之义谓如学优而后从政之类于理亦精〉
　　九二利贞征凶弗损益之
　　本义〈九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〉程传〈二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五阴柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已非损己而益上也世之愚者冇虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也〉集说〈林氏希元曰九二在爻则为刚中在人事则为志在自守不肯妄进志在自守不肯妄进九二之贞也故占者利于守贞若征行则是变其所守而得凶矣夫自守而不妄进宜若无益于上矣然由是而启时君尊德乐道之心止士大夫奔竞之习其益于上也不少是弗损乃所以益之也桐江一丝系汉九鼎清风高节披拂士习可当此爻之义〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　本义〈下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也〉程传〈损者损有馀也益者益不足也三人谓下三阳上三阴三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友盖天下无不二者一与二相对待生生之本也三则馀而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也𬘡缊交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓𬪩厚𬪩厚犹精一也男女精气交构则化生万物惟精醇专一所以能生也一阴一阳岂可二也故三则当损吉专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也〉集说〈林氏希元曰此爻之辞兼举六爻以三正是当损之爻乃卦之所以为损者故于此言之○杨氏启新曰人之相与惟其心之同而巳苟精神不孚意气不贯则群党比周固三也即一人之异亦三也是皆不可以不损也苟精神相孚意气相贯则二人同心固两也即千百其朋亦两也是皆不可以不得者也〉
　　六四捐其疾使遄有喜无咎
　　本义〈以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也〉程传〈四以阴柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善也损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不致于深过为可喜也〉集说〈王氏弼曰履得其位以柔纳刚能损其疾也疾何可久故速乃有喜有喜乃无咎也○苏氏轼曰遄者初九也损其疾则初之从我也易故遄有喜○杨氏万里曰六四以柔居柔得初九之阳以为应损其疾者也初言遄往四言使遄盖初之遄实四有以使之也○胡氏炳文曰六四与初九为应初方巳其事而速于益四四损其阴柔之疾惟速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之道○又曰下损巳以益上当使下亦速冇所喜乃无咎〉
　　〈案苏氏杨氏说于使字语气亦近是〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　本义〈柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则𫉬其应也〉程传〈六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损巳自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇲不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心〉集说〈张子曰龟弗能违言受益之可必信然不疑也○杨氏时曰柔得尊位虚已而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于神乎宜其益之者至矣故曰或益之十朋之龟弗克违元吉○郭氏雍曰益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也○杨氏𥳑曰或者不一之辞益之者不一也人心归之也十朋之龟皆从而弗违天与神祐之也神祐之故龟筮协从〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　本义〈上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家〉程传〈凡损之义有三损巳从人也自损以益于人也行损道以损于人也损巳从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损巳从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者也以刚阳居上若用刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有远近内外之限也〉集说〈王氏肃曰处损之极损极则益故曰不损益之得臣则万方一轨故无家也○句氏微曰上九刚德为物所归虽曰得臣非已所有盖以四海为家○朱子语类云得臣有家其所得也小矣无家则可见其大〉
　　〈案卦以损三益上成义则上者受益之极卦之主也故无咎可贞利有攸往之辞皆与卦同其不言有孚元吉者弗损于下而有益于已此非有至诚仁爱之心者不能也盖黎民之生厚则所以固本寜邦者至矣仁义之俗成则其有遗亲后君者鲜矣其为益孰大于是然其不损于下者乃所以自损于已也此所以合乎卦义有孚元善之徳也得臣无家则又极言弗损之规模与夫获益之气象自其弗损之心而言之为天下君而不自利于己自其得益之量而言之莫匪王臣而不视为私属皆所谓得臣无家王道之至也盖五上二爻相蒙为义五之虚中既已格乎神而𫉬元吉则彖所谓有孚元吉者巳备故于此爻遂究其说以终其义也九二之弗损谓损己益之谓益人此爻之弗损谓损人益之谓益己辞同而指异者卦义损下益上故在下卦为自损在上卦为受益○卦名以损下益上为义卦辞则泛论损所当损而损中有益也六爻之辞其以上下体分损益则根乎卦名其言损所当损而损中有益则又根乎卦辞〉䷩〈震下巽上〉
　　程传〈益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变而为阴者损也阴变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益〉
　　益利有攸往利涉大川
　　本义〈益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉程传〈益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也〉集说〈孔氏颖达曰损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀云明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益○陆氏贽曰损上益下曰益损下益上曰损约己而裕于人人必悦而奉上矣岂不谓之益乎上蔑人而肆诸已人必怨而畔上矣岂不谓之损乎○范氏仲淹曰益上曰损损上曰益者何也益上则损下损下则伤其本也损上则益下益下则固其本也○蔡氏清曰损下益上民贫则君不能独富损道也故为损损上益下民富则君不能独贫益道也故为益损则上下通一损益则上下通一益要知关于上者为多案彖辞与损同亦不专主损己惠下为义盖益以兴利故利以图大事而济大难天下事有动而后获益者不可坐以需时也〉
　　初九利用为大作元吉无咎
　　本义〈初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〉程传〈初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至下而上有六四之大臣应于巳四巽顺之主上能巽于君下能顺于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不惟在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下而当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎〉集说〈朱子语类云初九在下为四所任而大作者必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也〉
　　〈案卦以损四益初为义则初亦受益之极卦之主也故其辞亦与卦同利用为大作者即彖所谓利有攸往利涉大川也必大为益人之事然后可以自受其益非然则受大益者乃所以为大损矣凡易中言吉无咎者皆谓得吉而后可以免咎而损彖辞及此爻与萃四之辞为尤著〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉本义〈六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占〉程传〈六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或有可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也龟者占吉凶辨是非之物言其至是龟不能违也永贞吉就六二之才而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本阴柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也损之六五十朋之则元吉者盖居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当𫉬吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也〉集说〈王氏逢曰为臣若是王者用之可享上帝○郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龟弗克违神益之也王用享于帝吉天益之也天且弗违况于人与鬼神乎○兰氏廷瑞曰六二柔顺受益之臣王用之可以享帝𫉬吉如成汤用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝○李氏简曰王用享于帝吉犹言使之主𥙊而百神享之也○郑氏维岳曰王用享帝言王用六二以享帝也古人一徳克享天心又曰吁俊尊上帝〉
　　〈案郭氏说于文意甚明益之者人也弗克违者神也然必克当天心乃𫉬是应故损五象传推本于自上祐而此爻辞又更有享于上帝之义也郑氏谓王用六二以享帝者极是随上升四其义皆同但彼云西山岐山而此云上帝者彼但言神享之而已此爻上文既云朋龟弗违则神其依之义已见故复推而上之至于上帝若山川之神则不大于蓍龟也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　本义〈六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉程传〈三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无咎也下专自任上必忌疾虽当凶难以义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通逹于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三阴爻而不中故发此义或曰三乃阴柔何得反以刚众任事为义曰三质虽本阴然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也〉集说〈王氏安石曰以至诚而中行则不独无咎可以成功圭者所以告成功也○游氏酢曰益则吉矣而用凶事者所谓吉人凶其吉也三居下体之上当震之极不用凶事则高而危满而溢矣○朱子语类云益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕○蔡氏渊曰凶事困心衡虑之事在一卦之中故三四皆曰中行○蔡氏清曰当益之时概当得益而居下之上乃危地也故独为益之以凶事之象虽益之而以凶事虽凶事亦益之也所谓苦其心志行拂乱其所为所以动心忍性增益其所不能者也其功夫又在有孚中行上○张氏振渊曰益不以美事而以凶事如投之艰难寘之盘错儆戒震动之谓也无咎言可因是而迁善补过也下二句正言其所以无咎有孚者涤虑洗心诚于体国而不欺中行者履正奉公合于中道而不悖即此便是上通于君处犹告公而用圭以通信者然案此爻与损之六四相反对损四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事盖三四凶惧之位也故其𫉬益亦与他爻不同在上位者而知损四之义则不以下之承奉为益而能匡其过能辅其所不逮者乃益也在下位者而知此爻之义则不以上之恩荣为益而试之诸艰投之以多难者乃益也然在损四则宜速以改过在此爻则宜缓以通诚乃有以为受益之地〉
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　本义〈三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〉程传〈四当益时处近君之位居得其正以柔巽辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而𫉬信从矣以柔巽之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也〉集说〈吴氏曰愼曰四正主于益下者然非君位不敢自专必告于公也中行则见从矣〉
　　〈案此爻亦与损三相反对损三为卦之所损以益上者此爻为卦之所损以益下者故辞义相类损三无私交而与上同德乃可以益上此爻不专已而与上同德乃可以益下也用用六四也与六二王用之用同迁国大事也亦即卦之所谓利有攸往利涉大川者也〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　本义〈上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知〉程传〈五刚阳中正居尊位又得六二之中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于天下天下之人无不至诚爱戴以君之徳泽为恩惠也〉集说〈王氏弼曰得位履尊为益之主者也为益之大莫大于信为惠之大莫大于心因民所利而利之焉惠而不费惠心者也信以惠心尽物之愿固不待问而元吉以诚惠物物亦应之故曰有孚惠我德也○吕氏祖谦曰人君但诚心惠民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而惠君之德也苟惠民而先问民之感不感是计功利非诚心惠民者也安能使民之乐应乎○蔡氏清曰惠心惠下之心也惠我德下惠我之德也而皆有孚上感而下应也有孚之施于下者在我只为心自下之受此施者目之则为德矣实非有二也○郑氏维岳曰损之六五受下之益者也益之九五益下者也损六五受益而获元吉益九五但知民之当益而已勿问元吉也此惠心之出于有孚者也然上虽不望徳于民而民固徳其惠矣其德其惠亦出于冇孚也故曰王道本于诚意〉
　　〈案勿问二字吕氏说是观孔子象传可见〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　本义〈以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也〉程传〈上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者阴非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益己其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所当速改也〉集说〈孔氏颖达曰上九处益之极益之过甚者也求益无厌怨者非一故曰莫益之或击之也勿犹无也求益无已是立心无恒者也无恒之人必凶咎之所集〉
　　〈案卦义损上益下则上者受损之极者也若以受损为克己利下亦可而爻义不然者盖能克己利下则受益莫大焉不得云受损矣故损上以处损之终自损之极而得益为义此爻以处益之终自益之极而得损为义书云满招损谦受益两爻之意相备也〉
　　总论〈熊氏良辅曰损益二卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也益自否来者也天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有损而不益益而不损者故泰居上经十一卦而损居下经十一卦泰否损益为上下经之对后天序易其微意盖可识矣〉
　　䷪〈干下兑上〉
　　程传〈夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至高之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一阴在上消而将尽众阳上进决去一阴所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一阴君子道长小人消衰将尽之时也〉
　　夬扬干王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往本义〈夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞〉程传〈小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦俟时渐图消之之道今既小人衰微君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣君子之治小人以其不善也必以己之善道胜革之故圣人诛乱必先脩已舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以众阳之盛决于一阴力固有馀然不可极其刚至于太过太过乃如䝉上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上阴虽微犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也〉集说〈游氏酢曰扬于王庭诵言于上也孚号诞告于下也告自邑自近而及远也○胡氏炳文曰以五阳去一阴而彖为警戒危惧之辞不一盖必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂安肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为干也盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也〉
　　〈案以彖传观之则扬于王庭者声罪正辞也孚号有厉者警戒危惧也有厉不指时事谓其心之忧危也夫既曰扬于王庭矣则所宣告者众而治之务于武断矣而又曰告自邑不利即戎意似相反何也曰虽宣告者众而其本则在于自脩虽治之贵刚而神武则存乎不杀也盖告自邑不利即戎是终孚号有厉之意利有攸往是终扬于王庭之意〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　本义〈前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〉程传〈九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也〉集说〈苏氏轼曰大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异○朱子语类云壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画○蔡氏清曰其不胜者自为不胜也故曰为咎明非时势不利也〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　本义〈九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〉程传〈夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内怀兢惕而外严诚号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣〉集说〈张子曰警惧中号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危厉虽有戎何恤○苏氏轼曰莫夜警也有戎勿恤静也○王氏中子曰彖言孚号而以有厉处之矣二刚得中而知戒惧故亦惕号盖必如是而后可免小人乘闲抵隙之忧故虽莫夜阴伏之时有兵戎亦不足虑矣以防之密而备之素也○吴氏曰愼曰刚中居柔能忧惕号呼即彖之孚号有厉告自邑不利即戎者也虽莫夜有戎而无忧〉
　　〈案此爻辞有以惕号莫夜为句有戎勿恤为句者言莫夜人所忽也而犹惕号则所以警惧者素矣有戎人所畏也而不之恤则所以持重者至矣盖即彖之所谓孚号有厉不利即戎者也夫惟无事而惕号故有事而能勿恤史称终日钦钦如对大敌及临陈则志气安闲若不欲战者是也此卦当以九五为卦主而彖辞之意独备于九二者盖九二远阴主于平时则发孚号告邑不利即戎之义九五近阴主于临事则发扬于王庭利有攸往之义然其为中行中道则一也〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎本义〈頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此〉程传〈爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡冇愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄颧骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方群阳共决一阴之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六阴阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓阴阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当远绝之若见濡污有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也〉集说〈陆氏希声曰当君子之世而应小人故外有沾污之累内有愠恨之心然后获无咎者志冇存焉○王氏安石曰九三干体之上刚亢外见壮于頄者也夬夬者必乎夬之辞也应乎上六疑于污也故曰若濡君子之所为众人固不识若濡则有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有○郭氏雍曰夬与大壮内卦三爻相类故初九九三言壮壮者小人用刚之事非大者之壮也二卦九三皆具君子小人二义故大壮曰小人用壮君子用罔而此曰壮于頄有凶君子夬夬是也以小人用壮言之则知壮于頄者小人之事也是以凶也唯君子明夬夬之义则终无咎矣○朱子语类云君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴故得无咎也盖九三虽与上六为应而以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎○蔡氏清曰大意为君子之去小人顾其本心何如耳本心果是要决小人则虽暂与之合而为善类之愠终必能决之而无咎不愈于壮于頄而有凶乎此所以贵于决而和也○何氏楷曰上六为成兑之主泽上于天故称雨以其适值而非本心也故称遇本非濡也而迹类之故称若或观其迹而不察其心也故称有愠〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　本义〈以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进縦之使前而随其后则可以行矣〉程传〈臀无肤居不安也行次且进不前也次且进虽之状九四以阳居阴刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者群行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从群行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而能用克已以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣〉集说〈方氏应祥曰牵羊之说木义谓让羊使前而随其后则羊乃众君子之象若就兑羊之象言之则羊还是九四羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑其很性则可以亡悔矣是亦壮頄有凶之意〉
　　〈案臀者与阴相背之物也夬四姤三皆与阴连体而相背故皆以臀为象夫相背则势犹和远缓以处之可也若臀有肤则能安坐矣臀无肤喻四之不能安坐也不能安坐故次且而欲进所以然者不能白制其刚壮故也苟能制其刚壮如牵羊然则可亡其悔特恐当此时也闻持重之言而不信耳圣人于占戒之外又设为反辞者凡人有所忧畏瞻虑则受警戒也易时之可为势之可乘一则恐失事机二则恐犯众议是以闻言而多不信也牵羊方氏说善〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　本义〈苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也〉程传〈五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一阴阳之所比也五为决阴之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之徳为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感阴气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于阴而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感阴多之物苋陆为易断故取为象〉集说〈郑氏汝谐曰苋陆本草云一名商陆其根至蔓虽尽取之而旁根复生小人之类难绝如此○朱子语类云苋陆是两物苋者马齿苋陆者草陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红○项氏安世曰夬夬者重夬也当夬者上六也三应之五比之嫌其不能夬也故皆以夬夬明之三谓之遇雨五谓之苋陆皆与阴俱行者也比于阴而能自决以保其中故可免咎案此言苋陆夬夬犹姤言包瓜皆以细草阴类喻小人也时当含章则包之时当扬庭则决之然其包之也以杞刚之体不失也其决之也以中行柔之用兼济也〉
　　上六无号终有凶
　　本义〈阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是〉程传〈阳长将极阴消将尽独一阴处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号啕畏惧终必有凶也〉集说〈苏氏轼曰无号者不警也阳不警则有以乘之矣○杨氏简曰柔已决去刚道已长然不可不敬戒苟忽焉不敬不戒不警号则亦终有凶虽未必凶遂至而既不警戒则放逸逸则失道矣失道者终于凶○蒋氏悌生曰易为君子谋不为小人谋详味此爻若如传义说似为小人谋恐只依卦辞孚号有厉之意言虽是五阳决去一阴尚存为君子之计苟或黙然养祸则其终必致凶圣人之情何当虑小人冇凶也〉
　　总论〈徐氏几曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切所以周防戒备者无所不至○龚氏焕曰夬卦似大壮故诸爻多与大壮相似初之壮于趾三之壮于頄之类是也夬以五阳决一阴其壮甚矣圣人虑其夬决之过故于爻皆致戒而以阳居阳者为尤甚焉阳之决阴君子之去小人亦贵乎中而已矣〉
　　〈案夬之与壮前三爻全相类是已后三爻先儒未详说须知壮之当前者四也夬之当前者五也故壮四之藩决即夬五之夬夬若壮之六五则壮已过而非用壮之时夬之九四则夬未及而亦未可为果决之事故壮五之丧羊即夬四之牵羊也若壮上之艰夬上之号则戒之始终不忘危惧而已壮不如夬之盛故犹曰不能遂夬则可以遂矣然其危惧之心同也〉
　　䷫〈巽下干上〉
　　程传〈姤序卦夬决也决必冇遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一阴始生于下阴与阳遇也故为姤〉
　　姤女壮勿用取女
　　本义〈姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〉程传〈一阴始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也〉集说〈孔氏颖逹曰姤遇也此卦一柔而遇五刚故名为姤施之于人则是一女而遇五男为壮至甚故戒之曰此女壮甚勿用取此女也○郭氏雍曰阳至四五而后言壮姤一阴方长即为壮者亦见君子小人之情不同也○冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同○胡氏炳文曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本义以为一阴当五阳已有女壮之象〉
　　〈案女壮之义非以一阴始生于下为壮亦非以一阴独当五阳为壮盖卦以阴为主阴而为主即是壮也〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　本义〈柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉程传〈姤阴始生而将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓羸矣然其中心常在乎消阳也君子小人异道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无能为矣〉集说〈丘氏富国曰姤之所以为姤者在此一爻一阴始生非以金柅系之则柔道何所牵制而不敢进系之所以防之也○胡氏炳文曰彖总一卦而言则以一阴而当五阳故于女为壮爻指一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也〉
　　〈案一阴穷于上众以为无凶矣而曰终有凶防其后之辞也一阴伏于下众未觉其凶矣而曰兄凶察于先之辞也阴阳消息循环无端能察于先即所以防其后能防其后即所以察于先也〉
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　本义〈鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此〉程传〈姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣宾外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更及外人也遇道当专一二则杂矣〉集说〈陆氏希声曰不正之阴与刚中之二相比能包而有之使其邪不及于外○李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆能制阴者也○胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也○何氏楷曰包字与系豕包𤓰同意古之小人所以乱天下者往往君子激之也二曰包有鱼则不视小人为异类而直以兼容之量包之既下迩之使近亦不激之使无所容其何咎焉〉
　　〈案制阴之义不取诸九四之相应而取诸九二之相比者阴阳主卦皆以近比者为亲切而处之又有中有不中焉故复六四之独复亦不如六二休复之为美也夬五近上则有苋陆之嫌姤二比初独不以阴邪为累乎曰夬之阴其势极矣如病之既剧如乱之已成非有以除去之不可姤则阴始生也如病将发如乱初萌豫防而早冶之则不至于盛长矣观乎不利宾之戒未尝不以阴邪之渐驯为谆谆也诗云敝笱在梁其鱼鲂鳏齐子归止其从如云是不能制之而使及宾之验矣〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　本义〈九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〉程传〈二与初既相遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然三刚正而处巽有不终迷之义若知其不正而怀危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大也〉集说〈李氏简曰居则臀在下故困初六言臀行则臀在中故夬姤三四言臀〉
　　〈案臀无肤之义与夬四同其行次且志欲制阴也非其位任而欲制之有危道焉然于义则无咎〉
　　九四包无鱼起凶
　　本义〈初六正应已遇于二而不及于己故其象占如此〉程传〈包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣〉集说〈吴氏曰愼曰九三以不遇阴而无大咎上九以不遇阴而无咎四则包无鱼起凶何也盖初六本其正应当遇而不遇故也〉
　　〈案四与初正应当制阴之任者也然不能制之而为包无鱼之象何也曰此与夬之九三同当决阴制阴之任而德非中正故一则刚壮而怀愠怒一则疾恶而胥绝远无包容之量无制服之方故也以是爻德而适犯卦义取女之戒则其起凶宜矣书曰寛而有制有容德乃大又曰尔无忿疾于顽是包有鱼无鱼之所由分也〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　本义〈𤓰阴物之在下者甘羙而善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也〉程传〈九五下亦无应非有遇也然得遇之道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下犹以杞叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之德充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈己求贤若其德不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也〉集说〈胡氏炳文曰鱼与𤓰皆阴物二与初遇故包有鱼五与初无相遇之道犹以高大之杞而包在地之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能含晦章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未有不可回者姤其将可转而为复乎○俞氏琰曰含即包之谓其初含蓄不露一旦瓜熟蒂脱自杞坠地故曰含章有陨自天○林氏希元曰含章不是全无所事是用意周密不动声色而自有以消患于方萌也〉
　　〈案五为卦主而与阴无比应得卦勿用取女之义也夫与阴虽无比应而为卦主则有制阴之任焉故极言脩徳回天之道〉
　　上九姤其角吝无咎
　　本义〈角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类〉程传〈至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也已则如是人之远之非他人之罪也由己致之故无所归咎〉集说〈徐氏几曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎阴不必遇也○胡氏炳文曰九三以刚居下卦之上于初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之上于初阴亦不得其遇故虽吝而亦无咎遇本非正不遇不足为咎也〉
　　〈案此爻亦与夬初反对皆与阴绝远者也不与阴遇不能制阴故可吝然非其事任也故无咎此如避世之士不能救时而亦身不与乱者也〉
　　䷬〈坤下兑上〉
　　程传〈萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇则成群萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地则为方聚之义也〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往本义〈萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〉程传〈王者萃聚天下之道至于有庙极也群生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心总摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得亨乎故利贞萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也〉集说〈程子曰萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以𭣣之○项氏安世曰卦名下元无亨字独王肃本有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字○赵氏汝腾曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群阴萃而归之君臣同德万物盛多之时也○龚氏焕曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以已之精神感格祖考之精神所以为萃也○何氏楷曰用大牲吉承王假有庙言利有攸往承利见大人言〉
　　〈案以彖传观之利见大人亨利贞为一事无疑王假有庙者神人之聚也利见大人者上下之聚也用大牲吉广言群祀由假庙而推之皆所以聚于神也利有攸往广言所行由见大人而推之皆所以聚于人也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎本义〈初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〉程传〈初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一圑也谓众以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之群矣〉集说〈胡氏瑗曰号谓号啕也萃聚之世必上下相求和会然后必有所济故始有号啕之怨终得与四萃聚而有欢笑也○王氏宗传曰初之于四相信之志疑乱而不一也然居萃之时上下相求若号焉四必说而应之则一握之顷变号啕而为笑乐矣谓得其所萃也故戒之曰勿恤又勉之曰往无咎○姚氏舜牧曰初四相应此心本自相孚但孚须有终为善如有孚而不终则乃乱而乃萃矣萃其可乱乎哉若念有孚之当终而呼号以往从之则正应可合而无妄萃之咎矣○钱氏志立曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应曰有孚者一于五也萃初与四应曰有孚不终者有二阳焉不终于四也及此时而号以求萃可以破涕为笑同人先号啕而后笑者是也〉
　　〈案胡氏王氏姚氏钱氏诸说皆于文义甚合盖易中号笑二字每每相对也两乃字不同上乃字虚字也下乃字犹汝也正如书而康而色上而字虚字也下而字犹汝也言有孚不终则必乱汝之所萃也其所以乱之故则钱氏得之矣握者手所执持以转移之机也言能致诚迫切则一转移之闲必有和合之喜故曰若号一握为笑〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　本义〈二应五而杂于二阴之闲必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〉程传〈初阴柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微辞凡爻之辞关得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待则离二与五为正应当萃者也而相远又在群阴之闲必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已〉集说〈胡氏瑗曰君子之进不可自媒以苟媚其君而幸其时之宠荣也是故君子进用必须有道六二以阴居阴履得其中又上应九五中正之君必待其君援引于已然后往之此所以得吉而无咎也孚信也禴薄祭也君子之进必在乎诚信相交心志相接当萃聚之时诚信既著心志既通则可以不烦外饰其道得行矣孚信中立则虽禴之薄祭亦可通于神明也○张子曰能自持不变引而后往吉乃无咎凡言利用禴皆诚素著白于幽明之际○王氏宗传曰彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上〉
　　〈案彖言利见大人九五者卦之大人也六二应之得见大人之义矣然见大人者聚必以正故必待其引而从之乃吉而无咎盖聚而不正则不亨也孚乃利用禴者言相聚之道以诚为本苟有明信虽用禴可祭矣况大牲乎亦根卦义而反其辞也易曰可用汲王明并受其福传曰在下位不援上此引字是汲引之引非援引之引〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　本义〈六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也〉程传〈三阴柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也〉集说〈吴氏澄曰与二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志虽无应而比近九四之阳苟能往而上求九四则可无咎○俞氏琰曰萃之时利见大人三与五非应非比而不得其萃未免有嗟叹之声则无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎三与四比则其往也舍四可乎三之从四四亦巽而受之故无咎第无正应而近比于四所聚非正有此小疵耳〉
　　〈案以象传观之吴氏俞氏之说是也易例三四隔体无相从之义然亦有以时义而相从者随三之系丈夫及此爻是也其不正而亦以时义相从者豫三咸三是也皆因九四有主卦之义者故然〉
　　九四大吉无咎
　　本义〈上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〉程传〈四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体萃阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为无咎也〉集说〈房氏乔曰大吉谓匪躬尽瘁始终无玷可免专民之咎有谓立大功可免咎者非也○项氏安世曰无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而后可以无咎也○胡氏炳文曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆聚归五与四之二阳五曰萃有位以见四之萃非有位也无尊位而得众心非大吉安能无咎〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　本义〈九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦脩其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也〉程传〈九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位脩其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以脩其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光大也元永贞之道未至也在脩德以来之如苗民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也盖有远近昏明之异故其归有先后既有未归则当脩徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长群生有尊大之义焉有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也〉集说〈王氏宗传曰五萃之主也当萃之时为萃之主莫大于有其位尤莫大于有其道有是位而无是道则天下不我信者亦众矣故曰匪孚谓天下之人容有言曰上之人但以位而萃我也而其道则未至也故必元永贞而后悔亡○朱子语类问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之徳而后悔亡也案萃九五居尊以萃群阴与比略同卦象泽上于地与比象亦略同也故其元永贞之辞亦同元永贞悔亡即所谓原筮元永贞无咎也〉
　　上六赍咨涕洟无咎
　　本义〈处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也〉程传〈六说之主阴柔小人说高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之绝之由已自取又将谁咎为人恶绝不知所为则陨𫉬而至嗟涕真小人之情状也〉集说〈方氏应祥曰此爻照后夫凶看比之上六以比之最后而凶萃之上六亦以萃之最后而有未安者故其忧惧若此此正所谓臣孽子也○黄氏淳耀曰上乃孤孽之臣子也萃极将散而不得所萃乃不得于君亲者赍咨涕洟四字乃极言怨艾求萃之情故终得萃而无咎〉
　　〈案方氏黄氏之说得之盖不止孤臣孽子乃放臣屏子之伦也方氏以比上相照亦是然比上直曰凶此则赍咨涕洟而无咎者比彖有后夫凶之辞故遂以上六当之此彖有利见大人之辞正与蹇卦同例故尚有积诚求萃之理也〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　程传〈升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象也〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　本义〈升进而上也卦自解来柔上居四内异外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也〉程传〈升者进而上也升进则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不假忧恤前进则吉也南征前进也〉集说〈代氏渊曰尊爻无此人故不云利见〉
　　〈案卦直言元亨而无他辞者大有𪔂也虽有他辞而非戒辞者升也历选易卦惟此三者盖大有与比相似然所比者阴也民也所有者阳也贤也𪔂与井相似然往来井井者民也大烹以养者贤也升与渐相似然渐者贤之有所需待而进者也升者贤之无所阻碍而登者也易道莫大于尚贤而贤人得时之卦莫盛于此三者故其彖皆曰元亨而无戒辞也不曰利见大人而曰用见代氏之说得之〉
　　初六允升大吉
　　本义〈初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣〉程传〈初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉〉集说〈王氏申子曰以柔而升升之义也初以柔居下即木之升言之乃木之根故信其升之必达而获大吉也○何氏楷曰初六巽主居下犹木之根也而得地气以滋之其升也允矣所以为升者巽也所以为巽者初也大吉孰如之案此允升允字当与晋之众允同义盖不获上信友不可以升进也然晋三言众允升初遂言允升则王氏何氏巽主木根之说是也〉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　本义〈义见萃卦〉程传〈二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以久乎其可以有为乎五虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也当内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎〉集说〈张氏清子曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应二爻虚实虽殊其孚则一也孚则虽用禴而亦利故二爻皆曰孚乃利用禴彖言刚中而应指此爻也〉
　　〈案升晋之时以柔为善二刚而亦利者以其中也刚中有应是见大人者也故亦为升之利初言吉以君子得时之遇言也二言无咎以君子进身之道言也六四则兼之〉
　　九三升虚邑
　　本义〈阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉程传〈三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉〉
　　〈案诸爻皆有吉利之占三独无之则升虚邑者但言其勇于进而无所疑畏耳方升之时故无凶咎之辞然终不如二五之中初四之顺也九三过刚与柔以时升之义反故其辞非尽善〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　本义〈义见随卦〉程传〈四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则当升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎〉
　　〈案卦义柔以时升六四初交上体又位在巽坤之闲有南征之象迫近尊位有见大人之义是爻之合于卦义者也在已者用之以见大人则吉为大人者用之以享神明则宜与随上之义同皆言王用此人以享于山川也不曰西山而曰岐山避彖辞南征之文先儒或言岐山在周西南〉
　　六五贞吉升阶
　　本义〈以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〉程传〈五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣〉集说〈李氏元量曰贞吉升阶升而有序故以阶言之谓宾主以揖逊而升者也○王氏宗传曰彖传柔以时升盖谓五也○熊氏良辅曰以顺而升如历阶然案升至五而极居坤地之中亦有南征之象焉乃卦之主也不取君象但为臣位之极者与晋渐之五同也升阶须从李氏熊氏之说盖古者宾主三揖三让而后升阶将上堂矣而犹退逊如此以况君子始终之进以礼者也升晋之所以必贵于柔顺者以此升阶之戒不在贞字之外乃发明贞吉之意尔〉
　　上六冥升利于不息之贞
　　本义〈以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〉程传〈六以阴居升之极昏冥于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移于进徳则何善如之〉集说〈石氏介曰已在升极是昧于升进之理若能知时消息但自消退不更求进乃利也○徐氏之祥曰豫上乐极故冥豫升上进极故冥升案冥升与晋其角之义同皆进而不能退者也以其刚也故曰角以其柔也故曰冥利于不息之贞其戒亦与维用伐邑之义同皆勤于自治不敢以盛满自居者也以其刚也故曰伐邑以其柔也故曰不息之贞〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　程传〈困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆阴柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所揜蔽穷困之时也〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　本义〈困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞人曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取穷困〉程传〈如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命乃不失其吉也况随时善处愎有裕乎有言不信当困而言人谁信之〉集说〈孔氏颖达曰困者穷厄委顿之名道穷力竭不能自济故名为困小人遭困则穷斯滥矣君子遇之则不改其操处困而不失其自通之道故曰困亨处困而能自通必是履正体大之人能济于团然后得吉而无咎故曰贞大人吉无咎处困求济在于正身脩徳若巧言饰辞人所不信则其道弥穷故诚之以有言不信也〉
　　〈案困亨者非谓处困而能亨也盖困穷者所以动人之心忍人之性因屈以致伸有必通之理也然惟守正之夫人则能进徳于困而得其所以可通者尔岂小人之所能乎困者君子道屈之时也屈则不伸矣有言不信信字疑当作伸字解盖有言而动见沮抑乃是困厄之极不特人疑之而不信也夬卦闻言不信已不信人之言也而夫子以聪不明解之以信字对聪字则信字当为疑信之信此卦有言不信人不行已之言也而夫子以尚口乃穷解之以信字对穷字则信字当为屈伸之伸〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　本义〈臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此〉程传〈六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居阴为不正失刚而不中又方困于阴揜是恶能济人之困犹株木之下不能䕃覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者也不觌不遇其所亨也〉集说〈项氏安世曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窞也○张氏清子曰人之体行则趾为下坐则臀为下初六困而不行此坐困之象也〉
　　〈案诗云出于幽谷迁于乔木初不能自迁于乔木而惟坐困株木之下则有愈入于幽谷而已阴柔处困之最下故其象如此在人则卑暗穷陋而不能自㧞者言臀者况其坐而不迁也〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　本义〈困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉程传〈酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳至诚自能感通于上自昔贤哲困于幽远而徳卒升闻道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所揜也〉集说〈石氏介曰朱绂祭服谓可衣朱绂而享宗庙也征凶既在险中何可以行无咎以其居阳明之徳可以无咎案小人以身穷为困君子以道穷为困卦之三阳所谓君子也所困者非身之穷乃道之穷也故二五则绂服荣于躬四则金车宠于行然而道之不通则其荣宠也适以为困而已矣然荣宠亦非无故而来神明之意必有在焉惟竭诚以求当神明之意则终有通时矣故虽当困之时征行必凶而其要无咎也用享祀者谓服此朱绂用此酒食以享之喻所得之爵禄不敢以之自奉而以为竭诚尽职之其也书曰予不敢宿则禋于文王武王意义相近〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　本义〈阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〉程传〈六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而见乎〉
　　〈案三阴皆非能处困者初在下坐而困者也三居进退之际行而困者也伤于外者必反其家而又无所归甚言妄行取困其极如此〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　本义〈初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〉程传〈唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之它将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也〉集说〈胡氏瑗曰徐徐者舒缓不敢决进也案来徐徐者喻君子当困时不欲上进也困于金车者招我以车不容不来也如是则可羞吝矣然上近九五之刚中正乃卦所谓大人者与之同徳终有亨道〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　本义〈劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福〉程传〈截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有说也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也〉集说〈王氏应麟曰困九五曰利用祭祀李公晦谓明虽困于人而幽可感于神岂不以人不能知而鬼神独知之乎愚谓孔子云知我者其天乎韩子云惟乖于时乃与天通不求人知而求天知处困之道也案九五不取君象但取位高而益困者耳其象与九二同但二则朱绂方将来五则高位而已困于赤绂矣乃徐有说者五兑体故能从容以处之而有馀裕也利用祭祀之义亦与二同〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　本义〈以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〉程传〈物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟束之物臲卼危动之状六处困之极为困所束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以说顺进可以离乎困也〉集说〈项氏安世曰此彖所谓尚口乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而去之吉孰加焉○易氏祓曰阳刚不可终困而二四五皆不言吉阴柔未免乎困而上独言吉者困极则变如否之有泰虽险而终济也○徐氏几曰震无咎者存乎悔困已极矣有悔则可出困而征吉困穷而通其谓是夫○吴氏曰愼曰困非自己致而时势适逄者则当守其刚中之徳是谓困而不失其所亨也其道主于贞若困由已之柔暗而致者则当变其所为以免于困也其道主于悔学者深察乎此则处困之道异宜而各得矣〉
　　〈案处困贵于说而上说之主也故虽当困极而尚有征吉之占异乎初与三之坐困行塞者也然为兑主则又有尚口之象尚口则支离缴绕如困于葛藟然将且臲卼不安而失其所为说矣故必悔悟而离去之则吉〉
　　总论〈龚氏焕曰卦以柔揜刚而为困主乎阳而言也而阴之困为尤甚彖传曰困而不失其所亨其惟君子乎三刚爻之谓矣〉










　　御纂周易折中卷六
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷七
　　䷄〈巽下坎上〉
　　程传〈井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上井不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　本义〈井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〉程传〈井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也〉集说〈郑氏康成曰井以汲水水无空竭犹人君以政教养天下惠泽无穷也○丘氏富国曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也〉
　　〈往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶失其用也此二句言汲井之事〉
　　〈案改邑不改井句解说多错文意盖言所在之邑其井皆无异制如诸葛孔明行军之处千井齐甃者以喻王道之行国不异政家不殊俗也无丧无得则言井无盈涸以喻道之可久往来井井则言所及者多以喻道之可大此三句皆言井在人事则王者养民之政是也然井能泽物而汲之者器政能养民而行之者人无器则水之功不能上行无人则王者之泽不能下究故汔至以下又以汲井之事言之〉
　　初六井泥不食旧井无禽
　　本义〈井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾矣〉程传〈井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍也〉集说〈王氏弼曰最在井底上又无应沈滞滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎○蔡氏清曰井以阳刚为泉而初六则阴柔也故为井泥为旧井井以上出为功而初六则居下故为不食为无禽〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　本义〈九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〉程传〈二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也井之道上行者也㵎谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也〉集说〈张氏振渊曰以井言则为井谷之泉仅下注于鲋以汲井言则为敝壊之瓮水反漏于下也〉
　　〈案井谷者井中出水之穴窍也井能出水则非泥井也而其功仅足以射鲋者上无汲引之人如瓶瓮之敝漏然则不能自济于人用也决矣在卦则以井喻政以汲之者喻行政之人在爻则下体以井喻材徳之士汲之者喻进用之君上体以井喻徳位之君汲之者喻被泽之众三义相因而取喻不同〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福本义〈渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉程传〈三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下得被其泽上下并受其福也〉集说〈蔡氏清曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非谓九三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之辞也〉
　　〈案不曰明王而曰王明乃恻者祈祷之辞言王若明则吾侪并受其福矣〉
　　六四井甃无咎
　　本义〈以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能脩治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自脩治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉程传〈四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能脩治则得无咎甃砌累也谓脩治也四虽才弱不能广济物之功脩治其事不至于废可也若不能脩治废其养人之功则失井之道其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也〉集说〈丘氏富国曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其污盖不渫则污者不洁不甃则洁者易污○来氏知徳曰六四阴柔得正近九五之君盖脩治其井以潴蓄九五之寒泉者也占者能脩治臣下之职则可以因君而成井养之功斯无咎矣〉
　　九五井洌寒泉食
　　本义〈洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也〉程传〈五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽羙井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为羙甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉〉集说〈易氏祓曰三与五皆泉之洁者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃已汲之泉也故言食〉
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　本义〈收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也〉程传〈井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之用博施而有常非大人孰能它卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也〉
　　〈案勿幕谓取之无禁所谓往来井井者也有孚谓有源不穷所谓无丧无得者也此爻得备卦之义者巽乎水而上水至此爻则上之极也〉
　　总论〈李氏过曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃井道全矣故五井洌而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣○丘氏富国曰先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虗之象也九二言井谷射鲋九三言井渫不食九五言井洌寒泉曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六言井泥不食六四言井甃无咎上六言井收勿幕曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序而言则二之射始逹之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则已汲之井矣又以二爻为一例则初二皆在井下不见于用故初为泥而二为谷三四皆在井中将见于用故三为渫而四为甃五上皆在井上而已见于用矣故五言食而上言收也〉
　　䷰〈离下兑上〉
　　程传〈革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相克相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　本义〈革变革也兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣〉程传〈革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡毙壊而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也〉集说〈李氏简曰已日者已可革之时也先时而革则人疑而罔孚故已日乃孚元亨利贞者谓穷则变固有大通之道而利于不失正也正则其悔亡矣○何氏楷曰已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人乃难辞也下三爻方欲革故而为新故有谨重不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖传所云革而当其悔乃亡也〉
　　〈案已日乃孚李氏何氏之说为长盖卦辞爻辞不应互异也〉
　　初九巩用黄牛之革
　　本义〈虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉程传〈变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎〉集说〈干氏宝曰在革之初未可以动故曰巩用黄牛之革○刘氏牧曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也○吕氏大临曰初九当革之初居下无位比于六二上无正应虽有刚徳不当自任惟结六二以自固故巩用黄牛之革六二居中柔顺故曰黄牛与遁六二同义○龚氏焕曰易言黄牛之革者二遁之六二居中有应欲遁而不可遁者也革之初九在下无应当革而不可革者也所指虽殊而意实相类案更改之义有取于革者革鸟兽之皮也鸟兽更四时则皮毛改换尧典希革毛毨之类是也六爻取象于牛虎豹者以此牛之皮至坚韧难以更革者也以之系物则固故遁二之执用者似之以之裹物则密故革初之巩用者似之〉
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　本义〈六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〉程传〈以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之时也〉集说〈王氏宗传曰六二以中正之徳上应九五中正之君当革之时卦徳所谓已日乃孚是也故曰已日乃革之征吉无咎○熊氏良辅曰六二为内卦之主故卦辞之已日见之于此卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而后革也〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　本义〈过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉程传〈九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而懐危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则无过矣〉集说〈吕氏大临曰九三居下体之上自初至三遍行三爻革之有渐革道以成故曰革言三就至于三则民信之矣故有孚○龚氏焕曰九三以过刚之才躁动以往则凶处当革之时贞固自守则厉惟于改革之言详审三就则既无躁动之凶又无固守之厉得其时宜所以可革也○胡氏炳文曰以其过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐其一于贞固而失变革之义则厉故必革之言至于三就审之屡则有孚而可革矣〉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　本义〈以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〉程传〈九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已〉集说〈虞氏翻曰将革而谋谓之言革而行之谓之命○陆氏希声曰革而当故悔亡也为物所信则命令不便于民者可改易而获吉○刘氏牧曰成革之体在斯一爻且自初至三则革道已成故下三爻皆以革字著于爻辞至于四则惟曰悔亡有孚改命吉也○朱子语类问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变○胡氏炳文曰自三至五皆言有孚三议革而后孚四有孚而后改深浅之序也五未占而有孚积孚之素也〉
　　九五大人虎变未占有孚
　　本义〈虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〉程传〈九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也〉集说〈郑氏汝谐曰革之道久而后信五与上其革之成乎五阳刚中正居尊而说体尽革之羙是以未占而有孚也其文晓然见于天下道徳之威望而可信若卜筮罔不是孚虎变之谓也○龚氏焕曰革以孚信为主故彖与三四皆以孚为言至五之未占有孚则不言而信而无以复加矣〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　本义〈革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉程传〈革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝又盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐摩而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也〉集说〈孔氏颖逹曰居革之终变道已成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然亦润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者但能变其颜面容色顺上而已革道已成宜安静守正更有所征则凶居而守正则吉○龚氏焕曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉三革道未成上革道已成故也○杨氏启新曰革道已成非上六革之有革之者也上六特承其重熙累洽之后治定功成之日耳若九五则必尧舜汤武乃足以当之首创之君开大型范耳目一新若混沌初辟其文疏朗阔大继体之后则渐深䆳遒密耳周之顽民既历三纪世变风移则革面之谓革而不守以贞则所变者随复变矣天下事未革患其不能革既革患其不能守也故戒以居贞〉
　　〈案五上两爻相承虎豹两物相似程传以君子为被王化之人似不如孔氏杨氏以为继体守成之为安也如文武开基肇造维新岂非若虎之变而文采焕然者乎成康继世礼明乐𬾨岂非若豹之变而文理繁密者乎言君子虽稍别于大人然革道必至此而后为详且备也至小人革面方以被王化者言之所谓革面者亦非但革其面而不能革心之谓此卦以禽兽取义凡禽兽之有灵性而近于人者如猩猩猿猴之类皆革其面故以此为民风丕变之喻尔王道之行则仁义成俗而心亦无不革矣不然何以为必世后仁乎〉
　　总论〈龚氏焕曰初言巩用黄牛未可有革者也二言已日乃革不可遽革者也三言革言三就谨审以为革者也皆革道之未成也四言有孚改命则事革矣五言大人虎变则为圣人之神化矣上言君子豹变小人革面则天下为之丕变而革道大成矣〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　程传〈鼎序卦革物者其若鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横互乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虗在上下有足以承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也〉
　　鼎元吉亨
　　本义〈鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〉程传〈以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣〉集说〈易氏祓曰易之诸卦皆言象取诸物以名卦者鼎与井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以养人为义故皆以实象明之○胡氏一桂曰自元亨外无馀辞唯大有与鼎〉
　　〈案上经颐卦言养道曰圣人养贤以及万民然则王者之所当养此两端而已下经井言养鼎亦言养然井在邑里之间往来行汲养民之象也鼎在朝庙之中燕飨则用之养贤之象也养民者存乎政行政者存乎人是其得失未可知也故井之彖犹多戒辞至于能养贤则与之食天禄治天职而所以养民者在是矣故其辞直曰元亨与大有同〉
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　本义〈居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也〉程传〈六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而𤼵此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也〉集说〈熊氏良辅曰鼎颠趾鼎之未用而倾仆也未用而倾仆则污秽不能留反以颠为利也若九四之折足则覆败而凶矣得妾以其子又就颠趾出否上取义得妾者颠趾也以其子者出否也疑于有咎故曰无咎〉
　　〈案易例初六应九四无亨言之义盖以初六乃材徳之卑应四有援上之嫌故于义无可取者其动于应而凶咎者则有之矣鸣豫咸拇之类是也惟晋有上进之义萃有萃上之义鼎有得养之义此三者则初六九四之应容有取焉然晋初则晋如摧如萃初则乃乱乃萃盖主于在下者之求进求萃而言则居卑处初未能自逹者宜也惟鼎之义主于上之养下上之养下也大贤固养之矣及其使人也器之薄材微品所不遗焉当此之时虽其就上也如顚趾而因得去污秽以自濯于洁清虽其媒鬻也如妾而因得广嗣续以荐身于嫔御盛世所以无弃才而人入于士君子之路者此也故观易者知时义之为要〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　本义〈以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也〉程传〈二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能就之矣所以吉也〉集说〈胡氏炳文曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故吉〉
　　〈案此疾字是妒害之义所谓入朝见疾是也夫相妒害则相逺而不相即矣然小人之害人也必托为亲爱以伺其隙故必不恶而严使之不我能即而后无隙之可乘也此只据九二刚中能自守而取此象不必定指一爻为我仇也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　本义〈以阳居鼎腹之中本有羙实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上爻文明之腴有雉膏之羙而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也〉程传〈鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘羙之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当获吉也三懐才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉〉集说〈易氏祓曰三鼎腹有实者也耳谓六五正所以运其腹中所容者惟上无应塞而不行实在其中羙如雉膏谁得而享之然君子处心要使羙实备于我而不计行之通塞及其终也阴阳相济有至和将雨之兆此所以亏其始之悔而终必获吉也○胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之腴以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　本义〈晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也〉程传〈四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之恊力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也〉集说〈王氏弼曰渥沾濡之貎也既覆公𫗧体为沾濡知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也○胡氏瑗曰夫鼎之实必有齐量不可以盈溢若遇其盈溢则有覆𫗧之凶君子之人虽有才徳亦有分量若职事过其才分则有堕官之谤矣○苏氏轼曰鼎之量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地也溢则覆矣○朱氏震曰其形渥羞赧之象泽流被面沾濡其体也○易氏祓曰四亦鼎腹有实在二阳之上已过于溢而又以阳刚之才下应于初初趾已颠故有折足之象覆公𫗧四近君为公之象○胡氏炳文曰初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧案四之得凶诸家之说备矣盖三阳为实而四适当其盈也盈则有倾覆之象矣又应初为无辅故有折足覆𫗧之象凡易例九四应初六皆有损而无助大过之不桡乎下解之解而拇皆是也其形渥从王氏说为是诗曰渥赭曰渥丹皆以颜貌言之愧生于中则颜𤼵赤也〉
　　六五鼎黄耳金利贞
　　本义〈五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〉程传〈五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也〉集说〈王氏宗传曰在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也○王氏申子曰黄中色谓五之中也金刚徳谓上之阳也主一鼎者在乎耳耳不虗中则鼎虽有而无所措耳而无则鼎虽有实而无所施故鼎之六五虚其中以纳上九阳刚之助而后一鼎之实得以利及天下犹鼎黄耳得金也曰利贞亦以阴居阳而有此戒○胡氏一桂曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之说谓金以上九言窃谓所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下势不可用或说为优然上九又自谓玉者金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取〉
　　上九鼎玉大吉无不利
　　本义〈上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也〉程传〈井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与它卦异矣井亦然〉集说〈易氏祓曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之利者也○胡氏炳文曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有象金刚物自六五之柔而视上九之刚则以为金玉具刚柔之体上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉○熊氏良辅曰井鼎皆以上爻为吉盖水以汲而出井为用食以烹而出鼎为用也〉
　　〈案此卦与大有只争初六一爻耳馀爻皆同也大有之彖辞直曰元亨他卦所无也惟鼎亦曰元亨大有上爻曰吉无不利他爻所无也惟鼎上爻亦曰大吉无不利以其皆为尚贤之卦故也上九刚徳为贤六五尊而尚之是尚贤也在他卦有此象者如贲大畜颐之类其义皆善其彖传亦多发尚贤养贤之义然以卦义言之则大有与鼎独为盛也卦义之盛重于此两爻之相得故吉无不利皆于上爻见之即彖所谓元亨者也又易中大象言天命者亦惟此两卦一曰顺天休命一曰正位凝命书曰天命有徳五服五章哉故退不肖而进贤者天之命也大有以遏恶扬善为顺天此则推本于正位以凝命所谓君正莫不正者用能协于上下以承天休也〉
　　总论〈丘氏富国曰初为足故曰颠趾二三四为腹故曰有实曰雉膏曰公𫗧五为耳故曰黄耳上为故曰玉此岂非全鼎之象乎然初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初也上曰而五亦曰者以五附乎上五之即上也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎五而有鼎耳革之象〉䷲〈震下震上〉
　　程传〈震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之义〉
　　震亨震来𧈅𧈅笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　本义〈震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貎震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〉程传〈阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而脩有主而保大皆可以致亨故震则有亨当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貎蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貎震惊百里不丧匕鬯言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之于爼鬯以灌地而降神方其酌祼以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道〉集说〈干氏宝曰祭礼荐陈甚多而经独言不丧匕鬯者匕牲体荐鬯酒人君所自亲也○胡氏瑗曰百里雷声之所及也匕者宗庙之器以棘木为之似毕而无两岐所以举鼎之实而升于爼也鬯者以郁金草和酒而有芬芳调鬯之气○胡氏炳文曰震惊百里以震为雷取象不丧匕鬯以长子主器取象震亨谓震有亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下释亨字○蔡氏清曰震来当震之来时也以心言谓事之可惧而吾惧之也其震惧之也虩虩然非震来而后虩虩也虩虩所以状其震来也或曰来者自外来也故爻云震来厉又云震不于其躬于其邻此说非惟昧卦辞震来之义亦失卦名震字之义矣盖震之来来犹至也固亦有其事然震之至则在我也六二震来厉谓当震之来而危厉此震来正与卦辞旨同至于震不于其躬本义分明有恐惧脩省字其与卦辞同益明矣凡有所事者皆当惧惧便是震来也君子之心常存敬畏执事便敬所以致福而不失其所主之重○又曰震来虩虩以心言震惊百里以事言不丧匕鬯不惧也不惧由于能惧○余氏本曰震惊百里只是足笑言哑哑一句意大意谓人平时若能恐惧则可以致福虽卒然祸变之来亦无可畏也〉
　　〈案震来之义蔡氏得之矣〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　本义〈成震之主处震之初故其占如此〉程传〈初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢宁止则终必保其安吉故后笑言哑哑也〉集说〈石氏介曰初九有阳明之徳居震之始是能先戒惧者故繇彖所言此爻当之○胡氏炳文曰初九在内卦之内震之主也故辞与卦同盖震之用在下而重震之初又最下者所以为震之主也〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　本义〈六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳〉程传〈六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来既猛则已处危矣亿度也具所有之资也跻升也九陵陵之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得〉集说〈郑氏汝谐曰亿度也度宝货之可丧而丧之不惮九陵之险而升之避害以自全静退以观变事定则必得其所谓安利也○杨氏简曰六二乘初九之刚不可安处故亿丧具往而跻于九陵虽今未得至于历七日则时当得矣勿用逐也避难曲折有如此者昔太王既不可御狄不可安处去而邑于岐山之下而他日兴周焉此象也○蒋氏悌生曰亿度也事未至未著而先谋度之谓亿○杨氏启新曰丧自丧之也跻于九陵飘然逺举之意人之所以常蹈祸者利耳逺利而自处于高岂惟无厉所丧者可以不久而获矣〉
　　六三震苏苏震行无眚
　　本义〈苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣〉程传〈苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能妄况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知〉集说〈赵氏光大曰当震时而惧益甚精神涣散故为震苏苏之象然天下不患有忧惧之时而患无脩省之功若能因此惧心而行则持身无妄动应事有成规又何眚之有○杨氏启新曰震而不行徒震耳行者改图也此恐惧所以脩省也〉
　　九四震遂泥
　　本义〈以刚处柔不中不正陷于二阴之闲不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〉程传〈九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重阴之闲不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也〉集说〈项氏安世曰初九以一阳动乎二阴之下得震之本象故其福与卦辞合九四以一阳动乎四阴之中则震变成坎震而遂陷于泥也○胡氏炳文曰初与四皆震之所以为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨在初而不在四〉
　　〈案卦爻震字虽以人心为主然震之本象则雷也凡雷乘阳气而动然所乘之气不同故邵子曰水雷𤣥火雷赫土雷连石雷霹盖雷声有动而不能发逹者陷于阴气也此爻阳动于四阴之中故有震遂泥之象在人则志气未能自遂乃困心衡虑之时也〉
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　本义〈以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〉程传〈六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为羙三四虽当位或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中则可自守以柔主动固不能致亨济也〉集说〈虞氏翻曰可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也○项氏安世曰二居下震之上故称来五居重震之上故称往来亿度也二五之厉即震之恐惧也二五之亿即震之脩省也○熊氏良辅曰震往亦厉来亦厉皆以危惧待之故能无丧有事盖不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主器以君天下者与○俞氏琰曰二曰震来指初之来以五视初则初之始震为既往四之洊震为复来五盖震往而复来之时也有事谓有事于宗庙社稷也震之主爻在初而无丧有事乃归之五五乃震之君也案春秋凡祭祀皆曰有事故此有事谓祭也二五之震同其有中徳而能亿度于事理者亦同然二丧具而五无丧者二居下位所有者具耳五居尊所守者则宗庙社稷也具可丧也宗庙社稷可以失守乎故二以丧贝为中五以无丧有事为中〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　本义〈以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧脩省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也〉程传〈索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貎志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也〉集说〈郑氏汝谐曰上以阴柔之资而居一卦之上其中无所得不能自安故震索索而气不充视矍矍而神不固人之过于恐惧者固无足取若能举动之际睹事之未然而知戒亦圣人之所许也○赵氏光大曰阴处震极故当震之来志气消沮瞻视彷徨惊惧之甚也以是而行其志先乱凶也所以然者以不能图之于早也若震未及身而方及邻之时恐惧脩省豫为之图则自无索索矍矍之咎矣〉
　　〈案此婚媾有言与夬四闻言不信同皆占戒之外反言以决之之辞也琐琐姻娅见识凡近当祸患之未至则相诱以晏安而已尔安能为人深谋长虑而相与儆戒于未然乎〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　程传〈艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　本义〈艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见莫人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉程传〈人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之闲至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也〉集说〈周子曰艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣莫道也深乎○郭氏忠孝曰人之耳目口鼻皆有欲也至于背则无欲也内欲不动则外境不入是以行其庭不见其人也不获其身止其止矣不见其人止于行矣内外兼止故人欲灭而天理固存孟子曰养心莫善于寡欲其艮其背之谓乎○郭氏雍曰中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中艮之为止其在兹时乎○朱子语类云艮其背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义止其所则廊然而大公○又云艮其背便不获其身不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄○又云艮其背不获其身只是见道理不见自家行其庭不见其人只是见道理不见个人也○又云明道云与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也○问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其正似只说得静中之止否曰然此假分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所而止矣所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验○问艮其背不获其身曰不见有身也行其庭不见其人曰不见有人也曰不见有身不见有人所见者何物曰只是此理○陆氏九渊曰艮其背不获其身无我行其庭不见其人无物○许氏衡曰人平地行不困沙行便困为其立处不稳故也○蔡氏清曰艮其背本义云背者止之所也夫天有四时冬不用地有四方北不用人有四体背不用一理也盖体立而后用有以行此理若充得尽即是定之以中正仁义而主静○又曰四句只略对艮其背一句是脑故彖传中言是以不获其身行其庭不见莫人此功夫全在艮其背上人多将行其庭对此句说便不是了行其庭只轻带过缘艮其背了则自然不见有已也不见有人故云此四句只略对○陈氏琛曰背者北也人之一心静之所养有浅深则发之所中有多寡而于静全无得者一歩不可行也○呉氏曰慎曰程子廓然而大公物来而顺应即其义盖廓然大公则忘我而不获其身物来顺应则忘物而不见其人动静各止其所斯能内外两忘〉
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　本义〈以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也〉程传〈六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道也〉集说〈胡氏炳文曰事当止者当于其始而止之乃可无咎止于始犹惧不能止于终而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终也故戒以利永贞欲常久而贞固也〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　本义〈六二居中得正既止其腓矣三为限则胜所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉程传〈六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处高位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随〉集说〈杨氏简曰腓随上而动者也上行而不见拯不得不随而动故心不快〉
　　〈案此爻随字与咸三同咸三谓随四此爻谓随三也盖咸艮皆以人身取象凡人心属阳体属阴咸卦三阳居中而九四尤中之中故以四为心也此卦惟九三一阳居中故以三为心也人心之动则体随之而易例以相近之下位为随故咸三艮二皆言随也两卦直心位者皆徳非中正若一以随为道则随之者亦失其正矣故咸三则执其随而往吝此爻则不拯其随而不快然六二有中正之徳本有以自守者故以不能拯其随为不快于心与咸三之志在随人异矣〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　本义〈限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也〉程传〈限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物睽绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉熏心谓不安之势薰烁其中也〉集说〈王氏宗传曰九三下体之终也以上下二体观之则交际之地也故曰限夫人之身虽有体节程度然其脉络血气必也周流㑹通曽无上下之间故能屈伸俯仰无不如意而心得以夷然居中今也艮其限而有所止焉则截然不相关属而所谓心者其能独寜乎故曰厉熏心○胡氏炳文曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震所主而溺于四柔之中有汎之象故不如初之吉艮所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上之吉盖寂然不动者心之体如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何可以绝物三过刚不中确乎止而不能进退以至上下隔绝是绝物者也惟见其危厉熏心而已○杨氏启新曰此爻是恶动以为静而反至于动心者盖心之与物本相聨属时止而止时行而行则事应于心而心常泰然有意绝物则物终不可绝而心终不可静矣〉
　　〈案夤为夹脊骨正与心相对列峙也峙其脊骨而不得为艮背之象者盖艮背者能动而止也如人之坐尸立齐而揖让俯仰之用则未尝废此所以能行其庭而与物酬酢也此之列夤由于艮限则因腰之不能屈伸而脊为之峙是不能动而止如人之有戾疾者安得不危而熏心哉心犹火也可扬而不可遏也扬之则明遏之则薰矣危熏心者言其堙郁昏塞无光明通泰之象也震之九四不当动而动此爻则不当止而止咸之九四感之妄此爻则止之偏皆因失中正之徳故如此〉
　　六四艮其身无咎
　　本义〈以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉程传〈四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也〉集说〈胡氏瑗曰人之体统而言之则谓之一身分而言之则腰足而上谓之身六四出下体之上在上体之下是身之象也夫人患不能自止其身今能止之得其道使四肢不妄动故无咎也○呉氏曰慎曰视听言动身之用也非礼勿视听言动艮其身也时止而止故无咎若艮限则一于止是犹绝视听言动而以寂灭为道者矣〉
　　〈案咸五居心上故咸其脢者背也此爻亦居心上则亦背之象矣不言艮其背者艮其背为卦义非中正之徳不足以当之四虽直其位而徳非中故但言艮其身而已盖艮其背则不获其身矣不获其身者忘也若艮其身则能止而未能忘也然止者忘之路故其占亦曰无咎正犹同人之卦义曰于野上九虽直野位而其徳未至故次于野而曰郊此之卦义曰艮背此爻虽直背位而其徳亦未至故次于不获其身而曰艮其身也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　本义〈六五当辅之处故莫象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉程传〈五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不足以当此义故止以在上取辅义言之人之所当慎而止者惟言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于辅则不妄出而有序也言轻𤼵而无序则有悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也〉集说〈苏氏轼曰口欲止言欲寡○赵氏彦肃曰能黙故能言非黙而不言也由言以推行所谓艮者亦如是而已○龚氏焕曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也○谷氏家杰曰止在言前非出口方思止也然有序为止止亦非缄黙之谓也〉
　　上九敦艮吉
　　本义〈以阳刚居止之极敦厚于止者也〉程传〈九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉〉集说〈项氏安世曰上九与三相类皆一卦之主也然九三当上下之交时不可止而止故危上九当全卦之极时可止而止故吉○又曰彖曰艮其背不获其身行其庭不见其人无咎惟六四一爻足以当之象曰兼山艮君子以思不出其位惟上九一爻足以当之○胡氏炳文曰敦临敦复皆取坤土象艮山乃坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占曰吉艮之在上体者凡八而皆吉〉
　　总论〈朱子语类云咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位○项氏安世曰咸艮二卦取象相类艮四为背故五为辅咸四为心故五为背肉上为辅又上兑为口则辅宜在上也〉
　　〈案咸艮之象所以差一位者咸以四为心故五为背而上为口艮以三为心故四为背而五为口其位皆缘心而变者也二之腓兼股为一象故与咸三俱言随〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　程传〈渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其进有序也所以为渐也〉
　　渐女归吉利贞
　　本义〈渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也〉程传〈以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也诸卦多有利贞而所施或不同有渉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓渉不正之疑而为之戒者损之九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者盖亨者通逹之义非渐进之义也〉集说〈胡氏瑗曰天下万事莫不有渐然于女子尤湏有渐何则女子处于闺门之内必湏男子之家问名纳采请期以至于亲迎其礼毕备然后乃盛其礼而正夫妇之道君子之人处穷贱不可以干时邀君急于求进处于下位者不可谄谀佞媚以希高位皆由渐而致之乃获其吉也○郭氏雍曰进之渐者无若女之归女归不以渐则奔也渐则为归速则为奔故女归以渐为吉凡天下之进如女归之渐无不吉也利贞者女归之道正固守之无不利也○胡氏炳文曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止而说则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进也以正是为女归之吉〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　本义〈鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉程传〈渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐进不失渐得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣〉集说〈李氏鼎祚曰鸿随阳鸟喻女从夫卦明渐义爻皆称焉○杨氏简曰进欲其知时故鸿为象进欲其渐故以干磐陆木陵为象○何氏楷曰六爻皆取鸿象往来有时先后有序于渐之义为切也昏礼用雁取不再偶又于女归之义为切也〉
　　〈案昏礼用雁大夫执贽亦用雁皆取有别有序之义此爻小子厉有言正如晋之摧如凡始进之初未有便得所安而人信之者然正惟如此乃所以安其身而信于人若谋便于身图而求合于众议则危疑之大者至矣惟升之初六曰众允盖以其为卦主时义不同也〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　本义〈磐大石也渐逺于水进于干而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也〉程传〈二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也〉集说〈胡氏炳文曰艮为石故有磐象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正而上有九五之应也〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　本义〈鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇〉程传〈平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在于御寇非理而至者寇也守正以闲邪所谓御寇也不能御寇则自失而凶矣〉集说〈郭氏雍曰以卦辞言女归吉故以夫妇为言○程氏敬承曰三以过刚之资当渐进之时惧其进而犯难也故有戒辞焉征孕皆凶言不可进也利在御寇言可止也〉
　　〈案此卦以女归为义则必阴阳相应乃与义合故初之厉者无应也二之安者有应也三亦无应而位愈高则不止于厉而已上九在卦外不与三应如夫征而不复不顾其家也三刚质失柔道如妇有产孕而不能养育不恤其子也以士君子之进言之上不下交而下又失顺勤之道于义则凶矣上下不交必有谗邪闲于其闲所谓寇也惟能谨慎自守使寇无所乘则可以救其过刚之失而利〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　本义〈鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也〉程传〈当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐高矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安寜之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也〉集说〈房氏乔曰进而渐于木失所也或得劲直之桷可容网足而安栖谓上附于五故无咎○胡氏炳文曰巽为木而处艮山之上鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木木虽高非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或得平柯而处之则亦安矣故无咎〉
　　〈案六四亦无应者也然六四承九五例皆吉者以阴承阳合于女归之义矣顺以事上高而不危故有集木得桷之象〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　本义〈陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也〉程传〈陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎〉
　　〈案此卦之爻象与归妹同不择阴爻阳爻皆有妇象也先儒见三五两阳爻皆言妇故于三则以妇指四于五则以妇指二今推爻意盖三五皆取妇象三无应者也五虽有应而反其类者也既取妇象而所应者阴是之谓反类其失卦义又有甚于无应者矣故三犹孕也但不育耳五则三岁不孕盖不相和合之甚者也三过刚故戒以御寇恐其不能慎也五有中正之徳故无戒辞而直以终莫之胜决之胜字蒙九三御寇之义夫谗邪国之寇也君子之进所以不能和合而通者寇胜之也然如九五之徳则所谓可以正邦者当渐之时有终吉之理岂谗邪所能胜哉〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　本义〈胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰盖虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也〉程传〈安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九达谓之逵逵通逹无阻蔽之义也上九在至高之位又益上进是出乎位之外在它时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤逹之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也〉集说〈孔氏颖逹曰上九与三皆处卦上故并称陆上九最居上极是进处高洁故曰鸿渐于陆也其羽可用为仪吉者居无位之地是不累于位者也处高而能不以位自累则其羽可用为物之仪表可贵可法也○王氏安石曰其进也以渐而不失时其翔也以群而不失序所谓进退可法者也〉
　　〈案六爻皆有女归之义独于三五言妇者阴爻则其为臣道妻道不必言也上九又处卦上以为妻道则女之已老而非归者以为臣道则臣之已退而非进者既在卦义之外则亦不必言也惟三与五既居高位又为阳爻疑其无妇象也故称妇焉盖虽五位亦时以臣道妻道言各随其卦义而已初以阴应阴三以阳应阳皆不合女归之义故各有凶厉之辞五应二阴阳相求者也然以二为女则归于阳为正耦故饮食衎衎而和也以五为女则归于二为反类故三岁不孕而不和也四则虽无应而承五亦得所归可以无咎上卦之终也进之极也既无所取于归与进之义则反以无应为宜盖在家为保姆在国为黎老超然于进退之外者也陆字与九三重故先儒改作逵字以叶韵然逵仪古韵实非叶也意者陆乃阿字之误阿大陵也进于陵则阿矣仪古读俄正与阿叶诗云菁菁者莪在彼中阿既见君子乐且有仪〉䷵〈兑下震上〉
　　程传〈归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女从男也而有说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为归妹也〉
　　归妹征凶无攸利
　　本义〈妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也〉程传〈以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也〉集说〈蔡氏清曰不曰妹归而曰归妹归者在妹也如渐则曰女归矣○张氏振渊曰妹乃少女而从长男又其情以说而动是其情胜而不计乎匹偶之宜者故为归妹所归在妹不正可知故凶而无所利也案归妹文意如春秋归地归田之例以物归于人非其人来取物也归妹所以失者有二一则不待取而自归失昏姻之礼以卦象女先于男与咸之男下女相反也一则以少女归长男失昏姻之时与咸两少之交相反也故不曰妹归而曰归妹以明其失礼不曰归女而曰归妹以见其失时凡彖辞直著吉凶而无他戒者大有鼎直曰元亨此直曰征凶无攸利盖尊贤育才者人君之盛节也自媒自荐者士女之丑行也〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　本义〈初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也〉程传〈女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也〉集说〈孔氏颖逹曰征吉者少长非偶为妻而行则凶为娣而行则吉○胡氏瑗曰跛者足之偏也侄娣非正配而能尽其道以配君子犹足之虽偏而能履地而行不至于废也〉
　　〈案初在下娣之象凡女之归不待六礼备者为失礼惟娣可以从归而不嫌于失礼少长非偶者为失时惟娣可以待年而不嫌于失时是卦义虽凶而于初则无嫌故变征凶而为征吉也〉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　本义〈眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉程传〈九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反阴柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤不能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者利言宜于如是之贞非不足而为之戒也〉集说〈郭氏雍曰九二刚中贤女也守其幽独之操不夺其志故曰利幽人之贞○胡氏一桂曰初二跛眇兑毁折象履卦六三亦兑体故取象同〉
　　〈案此卦与渐相似凡以阴应阳者女之有配者也以阴应阴以阳应阳者女之无配者也若以阳应阴则虽有应而反莫类比之无应者加甚矣乃女之有配而失配者也卫诗曰汎彼柏舟亦汎其流则配之不良者也又曰汎彼柏舟在彼中河则配之不终者也然皆自执其志如石之不移至于之死而矢靡他岂非所谓幽人之贞乎凡足以两而行目以两而明夫妇以两而成跛者一正而一偏也眇者一昏而一明也娣虽屈于偏侧而犹能佐理故曰能履幽人虽失所仰望而其志炯然故曰能视〉
　　六三归妹以须反归以娣
　　本义〈六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者〉程传〈三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也〉集说〈陆氏希声曰在天文织女为贵须女为贱○胡氏炳文曰初九居下娣也六三居下之上非娣也阴柔而不中正又为兑说之主无徳之女也无徳之女人无取之者故本宜须而反归以娣也〉
　　〈案须当从本义贱女之解为是三不中正而无应故取象于女之贱者人不之取但反归而为娣也然亦惟下卦无应有娣之象从在上之同类而归也上卦无应则并无娣之象矣故在四为愆期在上为虚筐〉
　　九四归妹愆期迟归有时
　　本义〈九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反〉程传〈九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵高之地有贤明之资人情所愿取故其愆期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也〉集说〈胡氏瑗曰以刚阳之质居阴柔之位不为躁进故待其礼之全备俟其年之长大然后归于君子斯得其时也迟待也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉本义〈六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也〉程传〈六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正昏姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之徳也不事容饰以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣𬒮所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其𬒮不及其娣之袂良也良羙好也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也〉集说〈薛氏温其曰至尊之妹必归于夫人伦之正案女不待夫家之求而自归非正也卦之所以凶也然惟天子之女则必求于夫家而自归焉是归妹之义在他人则为越礼犯义而凶在天子则为降尊屈贵而吉矣六五居尊而下应九二适合此象故其辞如此卦惟此爻有应而又于归妹之义正为所宜而非所病则其为吉宜矣〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　本义〈上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也〉程传〈上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之爼葅歜之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲卿士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣是夫妇之无终者也何所往而利哉〉集说〈胡氏炳文曰震有虚筐之象兑羊象上与三皆阴虚而无应故有承筐无实刲羊无血之象程传以为女归之无终本义以为约婚而不终盖曰士曰女未成夫妇也先女而后士罪在女也故无攸利之占与卦辞同〉
　　䷶〈离下震上〉
　　程传〈丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成莫大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　本义〈丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也〉程传〈丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之大极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也〉集说〈张子曰宜日中不宜过中也○郭氏忠孝曰丰者盛大之名盛大所以亨然物极盛大者忧必将至日过中则昃丰过盛则衰圣人欲持满以中故言宜日中○项氏安世曰丰卦皆以明为主故下三爻皆明而无咎上三爻皆暗以能求明为吉不能求为凶此所以宜日中也○胡氏炳文曰丰之大有亨道焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰勿忧皆当极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也○何氏楷曰丰有忧道焉而云勿忧盖于此有道焉可不必忧也其道安在亦曰致丰之本即保丰之道何以致丰离明主之而震动将之也宜常如日之方中使其明无所不及则幽隐毕照斯可永保夫丰亨矣〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　本义〈配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也〉程传〈雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也盖非明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨恊力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在它卦则不相下而离隙矣〉集说〈胡氏瑗曰旬者十日也谓数之盈满也言初与四其徳相符虽居盈满盛大之时可以无咎以此而往则行有所尚也○苏氏轼曰凡人知生于忧患而愚生于安佚丰之患常在于暗故爻皆以明暗为吉凶也初九六二九三三者皆离也而有明徳者也九四六五上六则所谓丰而暗者也离火也日也以下升上其性也以明发暗其徳也故三离皆上适于震初九适四其配之所在也故曰配主○项氏安世曰初以四为配四以初为夷上下异辞也自下并上曰配○胡氏炳文日初不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚欢然方赖在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则取明动相资初之刚与四之刚同徳而相遇虽两阳之势均敌往而从之非特无咎且有尚矣或曰十日为旬○来氏知徳曰因宜日中句爻辞皆以日言文王象丰以一日象之故曰勿忧宜日中周公象丰以十日象之故曰虽旬无咎十日为旬言初之丰以一月论已一旬也正丰之时也〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　本义〈六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉程传〈明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽皆阴而在明动相资之时居相应之地五才不足既其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属阴而主运平象五以阴柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃遇柔弱之主斗以昏见言见斗则是明丧而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意上逹而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也〉集说〈服氏䖍曰日中而昏也○张子曰凡言往者皆进而之上也初进而上则遇阳而有尚二既以阴居阴又所应亦阴故往増疑疾○郭氏雍曰六二为离明之中而有丰蔀之暗者以阴居阴上非正应所以有从暗之象也天下之理明则无疑暗则疑六二用明投暗往得疑疾乃其宜也然任其中正有孚而发则动无不吉○徐氏㡬曰卦言宜日中以下体言之则二为中以一卦言之则三四为中故二三四皆言日中刚生明故初应四则为往有尚柔生暗故二应五为往得疑疾也〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　本义〈沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此〉程传〈沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也它卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沫星之微小无名数者见沫暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沫者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也〉
　　〈案九三之蔽又甚于二四者爻取日中为昏义二三四在一卦之中而九三又在三爻之中也且二应五为柔中之主四应初为同徳之助三所应者乃过中处极之阴其蔽安得不甚哉上六以其昏昏使人昏昏故九三虽以刚明之才为之股肱而不免于毁折然于义为无咎者守其刚正以事上反已无怍而众无尤也○又案易中所取者虽虚象然必天地闲有此实事非凭虚造设也日中见斗甚而至于见沬所取喻者固谓至昏伏于至明之中然以实象求之则如太阳食时是也食限多则大星见食限甚则小星亦见矣所以然者阴气蔽障之故故所谓丰其蔀丰其沛者乃蔽日之物非蔽人之物也且此义亦与彖传日中则昃月盈则食相发〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　本义〈象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也〉程传〈四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初四皆阳而居初是其同徳又居相应之地故为夷主居大臣之位而得在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之丰也〉集说〈孔氏颖达曰据初适四则以四为主故曰遇其配主自四之初则以初为主故曰遇其夷主也○张子曰近比于五故亦云见斗正应亦阳故云夷主○郭氏雍曰二之丰蔀见斗以重阴而非正应也而有孚发若吉者中正也四之丰蔀见斗非中正也而遇其夷主吉者应初而有遇也二爻之义相类故其辞同而皆终之以吉有为之时明动必相济然后有成故初谓四为配主四谓初为夷主迭称主者明动相须莫适为主惟明者知求动以为主动者知求明以为主故也○郑氏汝谐曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也〉
　　六五来章有庆誉吉
　　本义〈质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣〉程传〈五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽阴有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有廌誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为教耳〉集说〈冯氏当可曰六二言往六五言来往来交合章明之象○项氏安世曰六二以五为蔀在上而暗也六五以二为章在下而明也○陈氏曰五阴暗则往而疑二文明则来而章章者离体文明之象○胡氏炳文曰三爻称日中皆有所蔽六五不称日中盖宜日中无蔽也〉
　　〈案五君位也彖辞所谓王假之者即此位则五乃卦主也卦义所重在明以照天下六五虽非明体然下应六二为文明之主而五有柔中之徳能资其章明以自助则卦义所谓勿忧宜日中者实与此爻义合〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶本义〈以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣〉程传〈六以阴柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极高致丰大之功在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太髙也蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其戸阗其无人也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人葢不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也〉集说〈龚氏焕曰丰卦与明夷相似唯变九四一爻丰其蔀蔽皆六五上六二阴所为二丰其蔀以五为应也三丰其沛以上为应也四丰其蔀以承五也然五虽柔暗以其得中故有来章之吉上居丰极始则蔽人之明终以自蔽与明夷上六相似○何氏楷曰处丰之极亢然自高丰大其居以明得意方且深居简出距人于千里之外岂知凶将及矣能无惧乎〉总论〈熊氐良辅曰丰六爻以不应为善初四皆阳初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆阴二曰有孚发若吉五曰来章有庆誉吉三与上为正应三不免于折肱而上则甚凶当丰大之时以同徳相辅为善不取阴阳之应也〉









　　御纂周易折中卷七
<经部,易类,御纂周易折中>

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷八
　　䷷〈艮下离上〉
　　程传〈旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象〉
　　旅小亨旅贞吉
　　本义〈旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也〉程传〈以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也〉集说〈胡氏炳文曰在旅而亨亨之小者也然事有小大道无不在大亨固利于贞不可以亨之小而失其贞也正道果可须臾离哉〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　本义〈当旅之时以阴柔居下位故其象占如此〉程传〈六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致侮辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大臣之位者异矣〉集说〈王氏应麟曰旅初六斯其所取灾王辅嗣注云为斯贱之役唐郭京〉
　　〈谓斯合作㒋愚桉后汉左雄传职斯禄薄注云斯贱也不必改㒋字〉
　　〈案易中初爻多取童稚小子之象在旅则童仆之象王氏之说是也〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　本义〈即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如此〉程传〈二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之德上下之助亦处旅之善者也次舎旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舎怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣〉集说〈胡氏炳文曰旅中不能无赖乎童仆之用亦多不免乎童仆之欺惟得其贞信者则无欺而有赖○赵氏玉泉曰二处旅而有柔顺中正之德则内不失己而已无不安外不失人而人无不与几旅之所恃以不可无者皆有以全之也〉
　　〈案二得位得中故曰即次怀资与九四之旅处而得其资斧者异矣下有初六比之故曰得童仆与九三之丧其童仆者异矣在初则为童仆之琐琐者自二视之则为童仆之贞者义不相害也〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　本义〈过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义〉程传〈处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也〉集说〈潘氏梦旗曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎以此与下焚次丧仆固其宜也九三以刚居下体之上则焚次上九以刚居上体之上则焚巢位愈髙刚愈亢则祸愈深矣○丘氏富国曰九三爻辞全与二反二即次而三焚二得童仆而三丧二之贞无尤而三之贞则厉者二柔顺得中三过刚不中故也过刚岂处旅之道哉〉
　　〈案三得位故亦有即次象以其过刚故焚之也六爻惟二三言次得位故也〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　本义〈以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也〉程传〈四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舎也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言〉集说〈蒋氏悌生曰凡卦爻阳刚皆胜阴柔惟旅卦不然二五皆以柔顺得吉三上皆以阳刚致凶六爻六五最善二次之上九最凶三次之九四虽得其处姑足以安其身而已岂得尽遂其志〉
　　〈案四居位非正故不曰即次而曰于处在旅而处多惧之地故虽得资与六二同而未免加斧以自防卫其未忘戒心可知安得快然而安乐乎〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　本义〈雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也〉程传〈六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之𤼵无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义〉集说〈朱氏震曰五在旅卦不取君象有文明之徳则令誉升闻而爵命之矣○朱子语类云亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也○王氏申子曰一矢亡言中之易也〉
　　〈案五在旅卦不取君义程传之说是也古者士大夫出疆则以贽行而士执雉以相见射雉而得是进身而有阶之象也信于友则有誉获乎上则有命〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶
　　本义〈上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此〉程传〈鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号啕轻易以丧其顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也〉集说〈王氏宗传曰上九之视九三尤为刚亢者也凡物栖髙处亢而寄诸危地者鸟之巢是也故旅之上取以为象夫髙极必危离火有焚象也故曰鸟焚其巢先笑谓喜居物上也后号啕谓巢焚之故也夫牛顺物也旅道以柔顺谦下为本上九丧其至顺之德此所以凶也○徐氏几曰旅贵柔顺中正三阳爻皆失之而最亢者上九也〉总论〈范氏仲淹曰内止而不动于心外明而弗迷其往以斯适旅故得小亨而贞吉夫旅人之志卑则自辱髙则见疾能执其中可谓智矣故初琐琐卑以自辱者也三焚次而上焚巢髙而见疾者也二怀资而五誉命柔而不失其中者也〉
　　䷸〈巽下巽上〉
　　程传〈巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺于阳所以为巽也〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　本义〈巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〉程传〈卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兑皆刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也〉集说〈郭氏雍曰巽入也能入故利有攸往故利见大人是亦沈潜刚克之意与○朱子语类云巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入○赵氏汝梅曰一阴生于下二阳巽之于上卦以刚爻得名阴生而阳巽之○蔡氏清曰顺字解巽字不尽潜心恳到方为巽也程传只说顺然孔子不曰顺而每仍卦名曰巽是必巽字与顺字有辨矣大传曰巽入也又曰巽德之制也又曰巽称而隐未尝只以顺字当之也○何氏楷曰凡巽之所以致亨皆阳之为也所谓申命乃阳事也有阳以巽之于上故小亨〉
　　〈案巽入也从来说者皆以为一阴入于二阳之下非也盖一阴伏于内阳必入而散之阴性凝滞必散而后与阳合德也其在造化则吹浮云散积阴者也其在人心则察㡬㣲穷隐伏者也其在国家则除奸慝釐弊事者也三者皆非入不能卦之所以名巽者以此亨之所以小者如蛊则坏极而更新之故其亨大巽但脩敝举废而已观卦爻庚甲之义可见也天下之事既察知之则必见之于行故曰利有攸往非有刚徳之人不能济也故又曰利见大人〉
　　初六进退利武人之贞
　　本义〈初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣〉程传〈六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣〉集说〈王氏弼曰处令之初未能服令者也故进退也成命齐邪莫善武人故利武人之贞以整之○胡氏瑗曰初六以阴柔之质复在一卦之下是以有进退之疑利在武人之正勇于行事然后可获其吉也○俞氏琰曰巽申命行事之卦也令出则务在必行岂宜或进或退初六卑巽而不中柔懦而不武故或进或退而不能自决也若以武人处之则贞固足以干事矣故曰利武人之贞〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　本义〈二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁寜烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〉程传〈二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以逺耻辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过巽为谄矣〉集说〈冯氏椅曰周官史掌卜筮巫掌祓禳卜筮所以占其吉凶祓禳所以除其灾〉
　　〈案床下者阴邪所伏也入于床下则察之深矣于是既以史占而知之复以巫祓而去之虽有物祅神怪无能为害矣纷若者以喻申命之频烦而行事之纎悉也二与五皆所谓刚巽乎中正而志行者卦之主也故能尽申命行事之道如此〉
　　九三频巽吝
　　本义〈过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〉程传〈三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乘者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也〉集说〈赵氏汝梅曰频巽者既巽复巽犹频复也〉
　　〈案巽者入也然又曰德之制若不能断制则其入之深者徒足使弊益以滋而奸无所畏非惟无益而又之也夫子曰再思可矣言事贵断也九三上九皆过于中则是蓄疑以败谋多思而少断然三未如上九之甚也故但为频巽之象而占曰吝〉
　　六四悔亡田获三品
　　本义〈阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖〉程传〈阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供宾客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也〉集说〈王氏弼曰虽以柔遇刚而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫善三品故曰悔亡田获三品○王氏安石曰田者兴事之大者也三品有功之盛者也○郭氏雍曰六四近君志决于进无初六之疑则悔亡矣是以有田获三品之功也六四至柔不当有田获之功而此以顺乎刚得之由是观之则巽之为道岂柔弱畏懦之谓哉○沈氏该曰田获三品令行之效也田除也获得禽也行君之令而致之民将以兴利除也去利获令行而功著是以田获三品也○胡氏炳文曰田武事也初利武人之贞四之田获用武而有功者也〉
　　〈案以卦义论则初与四皆伏阴也阳所入而制之者也有以制之则柔顺乎刚而在内者无阴慝矣以爻义论则初与四能顺乎刚是皆有行事之责者盖质虽柔而能以刚克则所谓柔而立者也初居重巽之下犹有进退之疑至四则居髙当位上承九五视初又不同矣故在初利武人之贞四则载纉武功而田害悉去解获三狐而此获三品所获者多不止于狐也〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　本义〈九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也〉程传〈五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之始善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之端也庚者变更之始也十干戊已为中过中则变故谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦〉集说〈张氏浚曰巽孰为贞先庚后庚巽之贞也先三日盖愼始而图其㡬后三日盖思终而考其成愼始思终权斯行矣庚有制变之义当以刚徳为主不然其弊将沦溺而入于蛊矣○郭氏雍曰愼乃出令君人之道也先后三日而申命之者愼之至也愼之至者令出惟行弗惟反故也命令之出有必可行之善而无不可行复反之失是以吉也上曰贞吉九五之贞吉也下曰吉葢命令以是为吉也庚即命令也先庚谓申命后庚谓出令之后而行事也○胡氏炳文曰蛊者事之壊先甲后甲者饬之使复兴起巽者事之权先庚后庚者行之使适变通○张氏清子曰甲者十干之首事之端也故谓之终则有始庚者十干之过中事之当更者也故谓之无初有终况巽九五乃蛊六五之变以造事言之故取诸甲以更事言之故取诸庚易于甲庚皆曰先后三日者葢圣人瑾其始终之意也○梁氏寅曰五居尊位乃命令之所自出也巽之义为入入于理者深而见于行者决巽之道然后为尽矣不然优㳺牵制其多思者乃其所以为累者也曷足贵乎○郑氏维岳曰九五一爻正所谓刚巽乎中正而志行者五居巽体有蛊坏之病故有悔而以刚中正之道涣号更命得其贞正故吉悔亡而无不利先三后三即是申命行事即是贞处○吴氏曰愼曰苟有所变必丁宁揆度而后行事则入于事理顺于人心以得重巽之中尽权宜之制是以吉也〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　本义〈巽在壮下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之德故其象占如此〉程传〈床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于自失在正道为凶也〉集说〈王氏弼曰处巽之极极巽过甚故曰巽在床下也斧所以断者也过巽失正丧所以断故曰丧其资斧○胡氏瑗曰斧斤也善于断割处无位之地无刚明之才不能断割以自决其事故凶也案资斧古本作齐斧为是葢因承旅卦同音而误也说卦齐乎巽齐斧者所以齐物之斧也〉总论〈苏氏浚曰巽者入也然所谓入者岂徒借口于迂徐渐次之功以济其因循悠缓之习已耶是故武人之贞不可弛也三品之获不可后也史巫纷若不以为激也先庚后庚不以为烦也传曰巽以行权〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　程传〈兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也〉
　　兑亨利贞
　　本义〈兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞葢说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也〉程传〈兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒利贞也〉集说〈焦氏竑曰人有喜说必见而在外葢阳假阴之和柔以为用喜说非由于阴也故二阴一阳则阳为之主二阳一阴则阴非为主但为阳之用耳〉
　　〈案地有积湿春气至则润升于上人身有血阳气盛则腴敷于色此兑为泽为说之义葢说虽縁阴而所以用阴者阳也人有柔和之质而非以忠直之心行之则失正而入于邪矣故利贞〉
　　初九和兑吉
　　本义〈以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此〉程传〈初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无应则不偏处说如是所以吉也〉集说〈蔡氏渊曰爻位皆刚不比于柔得说之正和而不流者也故吉○吴氏澄曰六画唯初不比阴柔说道之善故曰和○赵氏玉泉曰阳刚则无邪媚之嫌居下则无上求之念无应又无私系之累其说也不谄不凟中节而无乖戾和兑之象如是则说得其正矣○来氏知德曰和与中庸𤼵而皆中节谓之和同谓其所说者无乖戾之私皆性情之正道义之公也〉
　　九二孚兑吉悔亡
　　本义〈刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〉程传〈二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之德孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也〉集说〈王氏宗传曰六三阴柔而不正所谓非道以说者也而二比之疑于有悔矣然二以刚居中诚实之德充足于内故虽与三同体而无失已之嫌此其悔所以亡也○龚氏焕曰九二阳刚得中当说之时以孚信为说者也已以孚信为说人不得而妄说之所以吉也〉
　　六三来兑凶
　　本义〈阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也〉程传〈六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也失道下行也〉集说〈王氏宗传曰六三居两兑之闲一兑既尽一兑复来故曰来兑夫以不正之才居两兑之闲左右逢迎惟以容说为事此小人之失正者故于兑为凶〉
　　〈案三居内体故曰来然非来说于下二阳之谓也为说之主志在于说凡外物之可说者皆感之而来也〉
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　本义〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〉程传〈四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定繋所从耳〉集说〈杨氏简曰九刚四柔近比六三谀佞之小人心知其非而实乐其柔媚故商度所说去耶交战于胸中而未宁圣人于是勉之曰介然疾恶小人则有喜〉
　　〈案易中疾字皆与喜对故曰无妄之疾勿药有喜又曰损其疾使遄有喜以此爻例之则疾者谓疾病也喜者谓病去也四比于三故曰介疾言介于邪害之闲也若安而溺焉则其为鸩毒大矣惟能商度所说而不以可说者为安则虽介疾而有喜矣论语曰君子易事而难说也说之不以道不说也其商兑之谓乎〉
　　九五孚于剥有厉
　　本义〈剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位宻近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也〉程传〈九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒葢尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其色藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五在说之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如此〉集说〈王氏弼曰比于上六而与相得处尊正之位不说信乎阳而说信乎阴孚于剥之义也剥之为义小人道长之谓○杨氏简曰九五亲信上六柔媚不正之小人故曰孚于剥剥之为卦小人剥君子又剥丧其国家故谓小人为剥信小人危厉之道也○胡氏炳文曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色况凡为君子者乎○钱氏一本曰兑五说体与履五健体不同履五健恐其和之难危在夬兑五说不觉其入之易危在孚故皆有厉之象〉
　　〈案易中凡言厉者皆兼内外而言葢事可危而吾危之也履五爻及此爻皆以刚中正居尊位而有厉辞夫子又皆以位正当释之是其危也以刚中正故能危也履卦有危惧之义而九五居尊所谓履帝位而不疚者故能因夬履而常危兑有说义九五居尊又比上六故亦因孚于剥而心有危也此有厉与夬有厉正同皆以九五比近上六所谓其危乃光者也〉
　　上六引兑
　　本义〈上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〉程传〈他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其说不知已未见其所说善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则承乘皆非正是以有凶〉集说〈刘氏牧曰执德不固见诱则从故称引兑○毛氏璞曰所以为兑者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引〉
　　〈案三与上皆以阴柔为说主来兑者物感我而来孟子所谓蔽于物乐记所谓感于物而动者也引兑者物引我而去孟子所谓物交物则引之而已矣乐记所谓物至而人化物者也始于来终于引此人心动乎欲之浅深也〉
　　总论〈龚氏焕曰兑本以说之见乎外而得名然六爻之义皆不取说之徇乎外者人之所说苟能不徇乎外则其见于外者斯得其正而吉矣○蒋氏悌生曰当说之时刚则有节柔则无度故此卦初二及四五四爻皆以刚阳而得吉三上二爻皆以阴柔而致凶〉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　程传〈涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　本义〈涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也〉程传〈涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于中能收拾人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也〉
　　〈案涣与萃对假庙者所以聚鬼神之既散也渉川者所以聚人力之不齐也葢尽诚以感格则幽明无有不应秦越而共舟则心力无有不同此二者涣而求聚之大端也然不以正行之则必有黩神犯难之事故曰利贞〉
　　初六用拯马壮吉
　　本义〈居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此〉程传〈六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也〉集说〈王氏宗传曰居涣散之初则时未至于涣也当此之时顺此之势而亟救之则用拯之道得矣故必马壮而后吉○胡氏炳文曰五爻皆言涣初独不言者救之尚早可不至于涣也〉
　　九二涣奔其机悔亡
　　本义〈九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也〉程传〈诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔㣲何足赖葢涣之时合力为胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也〉集说〈郭氏雍曰大二之刚自外来而得中得去危就安之义故有奔其机之象惟得中就安故彖传所以言不穷也○朱子语类云九二涣奔其机以人事言之是来就安处〉
　　〈案聚涣者先固其本以刚中居内固夲之象也机者所以凭而坐也有所凭依而安居然后可以动而不穷矣〉
　　六三涣其躬无悔
　　本义〈阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〉程传〈三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也〉集说〈王氏申子曰自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣案易中六三应上九少有吉义惟当涣时则有应于上者忘身徇上之象也蹇之二曰王臣蹇蹇匪躬之故亦以当蹇难之时而与五相应此爻之义同之〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　本义〈居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也〉程传〈涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之懐附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能使之群聚可谓大善之吉也唤有丘匪夷所思赞羙之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非贤智孰能如是〉集说〈胡氏瑗曰天下之涣起于众心乖离人自为群六四上承九五当济涣之任而居阴得正下无私应是大臣秉大公之道使天下之党尽散则天下之心不至于乖散而兼得以萃聚故得尽善元大之吉也○朱子语类云老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也○陈氏琛曰天下之所以涣者多由人心叛上而各缔其私也私党既散则公道大行而势合于一如丘陵之髙矣所谓散小群以成大群也然此必才识之髙迈者乃能之非常人思虑所及也〉
　　〈案孔安国书序云丘聚也则丘字即训聚涣有丘匪夷所思语气葢云常人徒知散之为散不知散之为聚也散中有聚岂常人思虑之所及乎世有合群党以为自固之术者然徒以私相结以势相附耳非真聚也及其散也相背相倾乃甚于不聚者矣惟无私者公道足以服人惟无邪者正理可以动众此所谓散中之聚人臣体国者之所当知也〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　本义〈阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〉程传〈五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣得其道矣惟在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五惟言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也〉集说〈胡氏瑗曰汗者肤腠之所出出则宣人之壅滞愈人之疾犹上有教令释天下之难使天下各得其所者九五居至尊之位为涣散之主居得其正履得其中能出其号令布其德泽宣天下壅滞𤼵天下堙郁使天下之人皆信于上咸有所归所以居位而无悔咎○朱子语类云圣人就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃于四体也○俞氏琰曰散人之疾而使之愈者汗也散天下之难而使之愈者号令也王居谓王者所居之位○何氏楷曰王者以天下为一身欲涣周身之汗其必有大号以与天下更始而后可凡大命令之下大政事之布大财用之𤼵以散则为和风以润则为甘雨如人之汗从心而液无不霑透则群邪之郁积尽涣而天下之险难亦庶乎可解矣〉
　　〈案几易中号字皆当作平声为呼号之号在常人则是哀痛迫切写情输心也在王者则是至诚恳恻𤼵号施令也涣王居涣字当一读言其大号也如涣汗然足以通上下之壅塞回周身之元气则虽当涣之时而以王者居之必得无咎矣〉
　　上九涣其血去逖出无咎
　　本义〈上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〉程传〈涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也〉集说〈王氏弼曰逖逺也最逺于害不近侵克散其忧伤逺出者也散患于逺害之地谁将咎之哉○朱氏震曰逖逺也去逖出一本作去惕出然象曰逺害当从逖矣○王氏申子曰以诸爻文法律之涣其血句也涣其所伤而免于难○俞氏琰曰当依爻传作涣其血上居涣终去坎甚逺而无伤害故其象为涣其血其占曰无咎○钱氏一夲曰去不复来逖不复近出不复入其于坎血逺而又逺何咎之有〉
　　〈案萃以聚为义故至卦终而犹赍咨涕洟以求萃者天命之正人心之安也涣以离为义故至卦终而遂逺害离去以避咎者亦乐天之智安土之仁也古之君子不㓗身以乱伦亦不濡首以蹈祸各惟其时而已矣〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　程传〈节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节〉
　　节亨苦节不可贞
　　本义〈节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也〉程传〈事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也〉集说〈孔氏颖逹曰节者制度之名节止之义制事有节其道乃亨故曰节亨节须得中为节过苦伤于刻薄物所不堪不可复正故曰苦节不可贞也○薛氏温其曰节以礼其道乃亨过苦伤陋不可以为正也〉
　　初九不出户庭无咎
　　本义〈户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此〉程传〈户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也〉集说〈王氏申子曰阳刚在下居得其正当节之初知其时未可行故谨言谨行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎○徐氏在汉曰坎变下一画为兑象止坎下流户以节人之出入泽以节水之出入初不出户庭以极其愼宻为不出此其所以无咎〉
　　九二不出门庭凶
　　本义〈门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此〉程传〈二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之德与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功惟其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过益有馀是也不正之节如啬节于用懦节于行是也〉集说〈朱子语类云户庭是初爻之象门庭是第二爻之象○钱氏志立曰泽所以锺水也水始至则増其防以潴之初九是也水渐盛则启其窦以泄之九二是也二与初同道则失其节矣〉
　　〈案节卦六爻皆以泽水二体取义泽者止水者行节虽以止为义然必可以通行而不穷乃为节之亨也初二两爻一在泽底一在泽中在泽底者水之方潴不出宜也在泽中则当有蓄泄之道不可闭塞而不出也兑本坎体中爻其主也有坎之德可以流行而变兑则为下流之塞二适当之故六爻之失时未有如二者也时应塞而塞则为慎宻不出虽足不窥户可也时不应塞而塞则为绝物自废所谓出门同人者安在哉〉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　本义〈阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此〉程传〈六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也〉集说〈张子曰处非其位失节也然能嗟其不节则亦无咎矣○又曰王弼于此无咎又别立一例只旧例亦可推行但能嗟其不筛有补过之心则亦无咎也○李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也○郑氏汝谐曰进乘二阳处泽之溢过乎中而不节者三也知其不节而能伤嗟以自悔其谁咎之哉下体之极极则当变故𤼵此义○丰氏寅初曰处兑之极水溢泽上说于骄侈不知谨节以致穷困然其心痛悔形于悲叹能悔则有改过之㡬是犹可以无咎也〉
　　六四安节亨
　　本义〈柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此〉程传〈四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能当岂能亨也〉集说〈俞氏琰曰六三失位而处兑泽之极是乃溢而不节六四当位而顺承九五之君故为安节案六四以柔正承五故曰安节安与勉对葢凡其制节谨度皆循乎成法而安行非勉强以为节者也于象居坎之下水之下流也柔正为水流平地安澜之象〉
　　九五甘节吉往有尚
　　本义〈所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〉程传〈九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则说从节之甘羙者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也〉集说〈王氏弼曰当位居中为节之主不失其中不伤财不害民之谓也为节而不苦非甘而何术斯以往往有尚也○朱子语类云甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似○赵氏汝梅曰咸苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之偏而适其中行之以甘人不吾病而事以成节之吉也〉
　　〈案水之止者苦积泽为卤是也其流者甘山下出泉是也五为坎主水之源也在井为冽取其不泥也在节为甘取其不苦也〉
　　上六苦节贞凶悔亡
　　本义〈居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也〉程传〈上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也〉集说〈干氏宝曰彖称苦节不可贞在此爻也故曰贞凶○孔氏颖逹曰上六处节之极过节之中节不能甘以至于苦故曰苦节也若以苦节施人则是正道之凶若以苦节脩身则俭约无妄可得亡悔○吕氏大临曰上六居节之极其节己甚苦节者也用过乎节物所不堪守是不变物穷必乖故曰贞凶礼奢宁俭未害乎义故曰悔亡○胡氏炳文曰五位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦节不可贞上以之○来氏知德曰无甘节之吉故贞凶无不节之嗟故悔亡〉
　　总论〈丘氏富国曰彖传当位以节故节之六爻以当位为善不当位为不善若以两爻相比者观之则又各相比而相反初与二比初不出户庭则无咎二不出门庭则凶二反乎初者也三与四比四柔得正则为安节三柔不正则为不节三反乎四者也五与上比五得中则为节之甘上过中则为节之苦上反乎五者也○陆氏振奇曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知节道矣通处味甘塞处味苦塞极必溃故三受焉甘失反苦故上受焉〉
　　〈案下卦为泽为止故初二皆曰不出三则泽之止而溢也上卦为水为流故四曰安而五曰甘上则水之流而竭也通塞甘苦皆从泽水取义陆氏之说得之矣〉
　　䷼〈兑下巽上〉
　　程传〈中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之夲中实信之质〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　本义〈孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也〉程传〈豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况渉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也〉集说〈孔氏颖逹曰信𤼵于中谓之中孚鱼者虫之幽隐豚者兽之微贱内有诚信则虽微隐之物信皆及矣既有诚信光被万物以斯渉难何往不通故曰利渉大川信而不正凶邪之道故利在贞也○苏氏轼曰中孚信也而谓之中孚者如羽虫之孚有诸中而后能化也内无阳不生故必刚得中然后为中孚也○朱子语类问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一邉从孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之○问中虚信之本中实信之质如何曰只㸔虚实字便见本质之异中虚是无事时虚而无物故曰中虚自中虚中𤼵出来皆是实理所以曰中实○又云一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事○胡氏炳文曰豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相群男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之其为孚也人为之伪非天理之正故又戒以利贞○蔡氏清曰豚鱼吉承中孚云也中孚便有以孚于物矣不然乃为豚鱼之吉而不为中孚者之吉矣豚鱼是承中孚故彖传曰豚鱼吉信及豚鱼也○吴氏曰愼曰中孚豚鱼吉卦辞连卦名为义犹同人于野履虎尾艮其背之例言人中心能孚信于豚鱼则无所不感矣故吉也〉
　　初九虞吉有他不燕
　　本义〈当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也〉程传〈九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也〉集说〈苟氏爽曰虞安也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也有意于四则不安故曰有他不燕也○项氏安世曰中孚六爻皆不取外应孚在其中无待于外也初九安处于下不假他求何吉如之苟变其志动而求孚于四则失其安也〉
　　〈案荀氏项氏说于易例卦义皆合盖易例初九应六四义无所取如屯之磐桓贲之贲趾皆不取应四为义颐之朵颐则反以应四为累惟损益之初则适当益上报上之卦时义不同也此卦之义主于中有实德不愿乎外故六爻无应者吉有应者凶初之虞吉者谓其有以自守自安也礼有虞祭亦安之义也燕亦安也虞则燕不虞则不燕矣有他不燕正与大过九四有他吝同九四下应初六为有他初九上应六四亦为有他也〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之本义〈九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〉程传〈二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之〉集说〈孔氏颖逹曰九二体刚处于卦内又在三四重阴之下而履不失中是不徇于外自任其真者也处于幽昧而行不失信则声闻于外为同类之所应焉如鹤之鸣于幽远则为其子所和也靡散也不私权利惟德是与若我有好爵愿与尔贤者分散而共之故曰我有好爵吾与尔靡之○王氏安石曰君子之言行至诚而善则虽在幽远为己类者亦以至诚从而应之中孚之至也○苏氏轼曰中孚必正而一静而久而初九六四六三上九有应而相求皆非所谓正而一静而久者也惟九二端悫无求而物自应焉○张氏浚曰二处二阴下为在阴其子和之谓初○郑氏汝谐曰二独无应若未信于人而爻之最吉莫二若也自耀者其实丧自晦者其德章无心于感物而物无不感者至诚之道也二以刚履柔其居得中且伏于二阴之下葢静晦而无求者无求而物自应故鹤鸣在阴而其子和之者感以天也〉
　　〈案易例凡言子言童者皆初之象故张氏以其子和之为初者近是好爵谓㫖酒也靡谓醉也九二有刚中之实徳无应于上而初与之同德故有鹤鸣子和好爵尔靡之象言父子明不出户庭也言尔我明不逾同类也诗云鹤鸣于九皋声闻于天则居爽垲之地而声及远矣处于阴而子和则不求远闻可知又曰我有㫖酒嘉賔式燕以衎则同乐者众矣吾与尔靡则惟二人同心而已君子之实德实行不务于远而脩于迩故系辞传两言况其迩者乎然后推广而极言之〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　本义〈敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此〉程传〈敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有所系惟所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也惟系所信故未知吉凶然非明逹君子之所为也〉集说〈刘氏牧曰人惟信不足故言行之间变动不常如此○李氏简曰六三之得敌以其有私系之心也〉
　　〈案诸爻独三上有应有应者动于外也非中孚也人心动于外则忧乐皆系于物鼓罢泣歌喻其不能坦然自安葢初九虞燕之反也〉
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　本义〈六四居阴得正位近于君为月㡬望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〉程传〈四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至当孚之任者也如月之㡬望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以㡬望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也〉集说〈郭氏雍曰匹亦敌之类也得敌匹亡其道相反也彖传言柔在内而爻则其道相反葢卦爻取义有不得而同者也〉
　　〈案易中六四应初九而义有取焉者皆上不遇九五者也如六四遇九五则以从上为义而应非所论易例皆然而此爻尤明葢孚不容于有二况居大臣之位者乎月㡬望者阴受阳光承五之象也马匹亡者无有私群远初之象也自坤卦牝马以得主为义而其下曰东北丧朋东北者近君之位也中孚之四当之矣〉
　　九五有孚挛如无咎
　　本义〈九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此〉程传〈五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎〉集说〈王氏弼曰处中诚以相交之时居尊位以为群物之主信何可舎故有孚挛如乃得无咎○胡氏瑗曰居尊而有中正之德是有至诚至信之心发之于内而交于下以挛天下之心上下内外皆以诚信相通是得为君之道何咎之有○郭氏雍曰孚之道无不通亦无不感可以通天下之志至于固结挛如是以无咎九五君位足以感通天下又无私应之累故直曰有孚挛如而已○胡氏炳文曰六爻不言孚惟九五言之九五孚之主也〉
　　〈案此爻是彖所谓孚乃化邦者也人君之孚与在下者不同居下位者中有实德不迁于外而已人君则以孚天下为实德故必诚信固结于天下然后为无咎也此爻义与小畜之九五同其为臣者月㡬望之义亦同但彼主于君臣相畜而此主于君臣相孚尔要之富以其邻者即孚乃化邦之说而君子征凶者亦即马匹亡之意也〉
　　上九翰音登于天贞凶
　　本义〈居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〉程传〈翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也〉集说〈王氏弼曰翰髙飞也飞音者音飞而实不从之谓也居卦之上处信之终信终则衰忠笃内丧华美外掦故曰翰音登于天也○胡氏瑗曰翰者鸟羽之髙飞也上九在一卦之上居穷极之地是无纯诚之心笃实之道徒务其虚声外饰以矫伪为尚如鸟之飞登于天徒闻其虚声而已○苏氏轼曰翰音飞且鸣者也处外而居上非中孚之道飞而求显鸣而求信者也故曰翰音登于天九二在阴而子和上九飞鸣而登天其道葢相反也○朱氏震曰巽为鸡刚其翰也柔其毛也翰羽翮也鸡振其羽翮而后出于声翰音也○郑氏汝谐曰翰音登天者声闻过情君子耻之○章氏潢曰二居兑泽故曰在阴上为巽风故曰于天孚于中也则鸣鹤自有子和孚于外也则翰音徒登于天然则中孚可以人伪为之哉〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　程传〈小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷振于髙其声过常故为小过又阴居尊位阳失位而不中小者过其常也葢为小者过又为小事过又为过之小〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　本义〈小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〉程传〈过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大〉集说〈王氏弼曰飞鸟遗其音声哀以求处上愈无所适下则得安愈上则愈穷莫若飞鸟也○孔氏颖逹曰过之小事谓之小过即行过乎恭丧过乎哀之例是也禇氏云谓小人之行小有过差君子为过厚之行以矫之如晏子狐裘之比也过为小事道乃可通故曰小过亨利贞者矫世励俗利在归正也可小事不可大事者小有过差惟可矫以小事不可正以大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉者飞鸟声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安譬君子处过差之时为过矫之行顺则执卑守下𨒫则犯君陵上故以顺𨒫类鸟之上下也○吕氏大临曰小过过于小者也君子之道皆以济其不及然后可以㑹于中大过以济其大不及小过以济其小不及者济所以亨也飞鸟不宜上宜下上穷而下有止也过奢过慢则凶不宜上也过恭过俭则吉宜下也○朱子语类云小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象小过是小事过又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一歩自贬底意思○俞氏琰曰小过之时可过者小事而已大事则不可过也○林氏希元曰小过不当以人类言当以事类言观大象本义曰三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可以甚过又曰彖所谓可小事而宜下其意可见矣小过亨者小事过而亨也曰利贞深戒占者之辞可小事不可大事不宜上宜下又是申利贞之意○陆氏铨曰君子虽行贵得中事期当可然势有极重时须损馀以补缺事必矫枉而后平即夫子所谓宁俭宁戚之意理所当过即是时中〉
　　〈案大过者大事过也小过者小事过也大事谓关系天下国家之事小事谓日用常行之事道虽贵中而有时而过者过所以为中也当过而过然后可以通行故有亨道而利于正也可小事不可大事是申小过之义言此卦之义可以施于小事不可施于大事不宜上宜下又是申利贞之义飞鸟遗之音者卦有飞鸟之象卦示以兆如飞鸟之遗以音也上下二字是借鸟飞之上下以切人事飞鸟相呼云不宜上宜下在飞鸟则上无止戾下有栖宿在人事则髙亢者失正而远于理卑约者得正而近乎情是以大吉也〉
　　初六飞鸟以凶
　　本义〈初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〉程传〈初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所以过之速且逺救止莫及也〉集说〈孔氏颖逹曰小过之义上逆下顺而初应在上卦进而之逆同于飞鸟无所错足故曰飞鸟以凶○胡氏瑗曰小过之时不宜上位在下而志愈上故获凶也○项氏安世曰初上二爻阴过而不得中是以凶也以卦象观之二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙则丽于纲罟故曰飞鸟离之凶○龚氏焕曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也○胡氏炳文曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何耶鸟飞不在翼而在翰初上其翰也〉
　　〈案大过象栋者两爻小过象飞鸟者亦两爻然大过宜隆不宜桡则四居上吉三居下凶宜矣小过之鸟宜下不宜上初居下应吉而反凶者何也葢屋之中栋惟一而已四之象独当之鸟之翼则有两初与上之象皆当之也初于时则未过于位则处下如鸟之正当栖宿者乃不能自禁而飞其凶也岂非自取乎〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　本义〈六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉程传〈阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之象与二同德相应在他卦则阴阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知〉集说〈王氏宗传曰六二或过或不及皆适当其时与分而不愆于中焉此在过之道为无过也故曰无咎○俞氏琰曰遇妣而过于祖虽过之君子不以为过也遇臣则不可过于君故曰不及其君遇其臣彖言可小事不可大事不宜上宜下而六二柔顺中正故其象如此其占无咎○张氏振渊曰祖妣只作阴阳象阳亢而阴顺也过祖遇妣是去阳而就阴去亢而从顺如此则不陵及于君适当臣道之常矣不及其君遇其臣宜下宜顺也○吴氏曰愼曰六二中正而爻辞以过不及言之葢当过而过当不及而不及此权之所以取中而卒无过不及之偏矣〉
　　〈案古者重昭穆故孙则祔于祖孙妇则袝于祖姑晋之王母此爻之妣皆谓祖姑也两阴相应故取妣妇相配之象凡易之义阴阳有应者则为君臣为夫妇取其耦配也无应者则或为父子或为等夷或为嫡媵或为妣妇取其同类也此爻二五皆柔有妣妇之配无君臣之交故取遇妣不及其君为义孙行而附于祖列疑其过矣然礼所当然是适得其分也无应于君者不敢仰干于君之象然守柔居下是臣莭不失也以人事类之则事之可过者过而得其恭顺之体事之必不可过者不及而安于名分之常夫子之言麻冕拜下意正如此也小过之义主于过恭过俭妻道也臣道也二当其位而有中正之德故能权衡于过不及而得其中于六爻为最善〉
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　本义〈小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣〉程传〈小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也〉集说〈杨氏启新曰言当过于防而九三不知时也〉
　　〈案小过者小事过也小事过者敬小愼㣲之义也九三过刚违于斯义矣故为不过于周防而或遇戕害之象传曰君子能勤小物故无大患此爻之义也〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　本义〈当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者〉程传〈四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳也故往则有厉〉集说〈朱子语类云过遇犹言加意待之也与九三弗过防之文体正同〉
　　〈案彖传三四皆刚失位而不中然九三纯刚故凶九四居柔故有无咎之义然质本刚也故又戒以当过遇之为善遇者合人情就事理过遇朱子所谓加意待之者是也若不能过遇之则往而有危所当以为戒而不可固执而不变者是小过之时义也〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　本义〈以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知〉程传〈五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如宻云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云之不能成雨也〉集说〈张子曰小过有飞鸟之象故因曰取彼在穴○胡氏瑗曰弋者所以射髙也穴者所以隐伏而在下也公以弋缴而取穴中之物犹圣贤虽过行其事意在矫下也○姚氏舜牧曰时值小过宜下不宜上阴至于五过甚矣其所居者尊位也挟势自亢泽不下究云虽密而不雨自我西郊故耳当此之时欲沛膏泽于生民必湏下求岩穴之士以为辅乃可也故又戒之以求助抑之以下贤○钱氏志立曰小过所恶者飞鸟也鸟在穴而不飞所谓不宜上而宜下者也故公弋取以为助〉
　　〈案小过有飞鸟之象而所恶者飞葢飞则上而不下违乎不宜上宜下之义也云亦飞物也下而降则为雨密云不雨是犹飞而未下也五在上体又居尊位当小过之时上而未下者也故取宻云不雨为象云而不雨则膏泽不下于民矣以其虚中也故能降心以从道抑志以下交如弋鸟然不弋其飞者而弋其在穴者如此则合乎宜下之义而云之飞者不崇朝而为雨之润矣此爻变鸟之象而为云者以居尊位故也〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　本义〈六以阴居动体之上处阴过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否〉程传〈六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也〉集说〈王氏弼曰小人之过遂至上极过而不知限至于亢也过至于亢将何所遇飞而不已将何所托灾自已致复何言哉○孔氏颖逹曰以小人之身过而弗遇必遭罗网其犹鸟飞而无托必离缯缴故曰飞鸟离之凶也过亢离凶是谓自灾而致眚○胡氏瑗曰上六过而不已若鸟之髙翔不知所止以至穷极而离于凶祸不能反于下以图其所安犹人之不近人情亢已而行故外来之灾自招之损皆有之也○余氏芑舒曰飞鸟离之如鸿则离之之离○俞氏琰曰彖辞言不宜上而上乃震动之体动极而忘返如飞鸟离于缯缴不亦凶乎是天灾也亦人眚也故曰飞鸟离之凶是谓灾眚〉
　　〈案复之上曰迷复凶有灾眚此曰飞鸟离之凶是谓灾眚辞意不同凶由已作灾眚外至迷复则因凶而致灾眚者也此则凶即其灾眚也葢时当过极不能自守而徇俗以至于此与初六当时未过而自飞以致凶者稍别〉
　　总论〈项氏安世曰坎离者乾坤之用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚肖离大小过肖坎故上经以颐大过附坎离下经以中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过离之为丽坎之为陷意亦类此○吴氏曰慎曰以二阳言九三过刚居上不能自下故或戕之九四居柔能下故无咎五上皆以阴乘阳上彖传所谓上逆者也曰已上曰已亢然上凶而五不然者以其柔中也六二柔顺中正而承乎阳所谓下顺者也故无咎初以柔居下而凶者位虽卑而志则上而不下是以与上六同为飞鸟之象也〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　程传〈既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　本义〈既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〉程传〈既济之时大者既已亨矣小者尚有未亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也〉集说〈孔氏颖逹曰人皆不能居安思危愼终如始故戒以今日既济之初虽皆获吉若不进德脩业至于终极则危乱及之○谷氏家杰曰不曰小亨而曰亨小言所亨者其小事也○吴氏曰愼曰刚柔正则体立水火交则用行体立用行所以为既济也案天地交为泰不交则为否水火交为既济不交则为未济以治乱之运推之泰否其两端也既未济其交际也既济当在泰之后而否之先未济当在泰之先而否之后泰犹夏也否犹冬也未济犹春也既济犹秋也故先天之图乾坤居南北是其两端也离坎居东西是其交际也既济之义不如泰者为其泰而将否也未济之义优于否者为其否而将泰也是以既济彖辞曰初吉终乱即泰城复于隍之戒未济彖辞曰汔济濡其尾无攸利即否其亡其亡之心〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　本义〈轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣〉程传〈初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时既济矣进不已则及于悔咎故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之渉水必掲其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也〉集说〈李氏简曰既济之初以濡尾而曵轮见其用力之难也虽濡其尾于义何咎〉
　　〈案爻之文意李氏得之葢曵轮者有心于曵之也濡尾者非有心于濡之也当济之时众皆竞济故有濡尾之患惟能曵其轮则虽濡其尾而可及止也观夫子象传可知〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　本义〈二以文眀中正之德上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒〉程传〈二以文眀中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用贤尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之劝戒深矣〉集说〈胡氏炳文曰丧特失其在外者逐则失其在我者矣〉
　　〈案初二居下位故皆取君子欲济时而未得济为义轮者车之所以行路也茀者车之所以蔽门也初之时未可以行也故曰曵其轮二可以行矣而不苟于行苟丧其茀亦不行也夫义路也礼门也义不可则不行礼不备则亦不苟于行也二有应而曰丧其茀者既未济卦义以上下体之交为济二犹居下体之中故也〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　本义〈既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〉程传〈九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也惟圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚𤼵此义以示人为法为戒岂浅见所能及也〉集说〈沈氏该曰既济初吉锐于始也终止则乱怠于终也中兴之业既就逺方之伐既成而使小人预于其闲贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可不戒是以小人勿用也○龚氏焕曰三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也〉
　　〈案既未济皆以髙宗言者髙宗商中兴之君振衰拨乱自未济而既济者也既济于三言之者卦为既济至于内卦之终则已济矣故曰克之者已然之辞也未济于四言之者卦为未济则至外卦之初方图济也故曰震用者方然之辞也既济之后则当思患而豫防之故小人勿用与师之戒同〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　本义〈既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉程传〈四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也〉集说〈苏氏轼曰衣袽所以备舟隙也卦以济为事故取于舟○郭氏忠孝曰既济思患豫防而四又居多惧之地是以有𦈡有衣袽之戒勿以既济而忘未济之难也终日者言无怠时也○胡氏炳文曰乘舟者不可以无𦈡而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道○张氏清子曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐敝舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　本义〈东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也〉程传〈五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳也谓五西邻阴也谓三杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象惟言其时也〉集说〈杨氏简曰既济盛极则衰至君子当思患豫防持盈以虚保益以损六四已有终日之戒矣而况于五乎西邻之时守以损约故终受福○潘氏士藻曰五以阳刚中正当物大丰盛之时故借东邻祭礼以示警惧夫祭时为大时苟得矣则眀徳馨而黍稷可荐眀信昭而沼毛可羞是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福在于合时不在物丰也东西者彼此之词不以五与二对言○姚氏舜牧曰人君当既济时享治平之盛骄奢易萌而诚敬必不足故圣人借两邻以为训若曰东邻杀牛何其盛也西邻禴祭何其薄也然神无常享享于克诚彼杀牛者反不如禴祭者之实受其福信乎享神者在诚不在物保治者以实不以文此葢教之以祈天保命之道〉
　　〈案潘氏姚氏之说皆是当受报收功极炽而丰之时而能行恭敬撙节退让眀礼之事此其所以受福也与泰三于食有福同皆就本爻设戒尔若以西邻为六二则受福为六二受福易无此例〉
　　上六濡其首厉
　　本义〈既济之极险体之上而以阴柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉程传〈既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也〉集说〈胡氏瑗曰物盛则衰治极必乱理之常也上六处既济之终其道穷极至于衰乱如渉险而濡溺其首是危厉之极也皆由治不思乱安不虑危以至穷极而反于未济也○薛氏温其曰濡其尾者有后顾之义濡其首者不虑前也恃以为济遂至陷没没而至首其危可知历险而不虞患故曰乱者有其治者也既济终乱其义见矣○朱氏震曰以画卦言之初为始为本上为终为末以成卦言之上为首为前初为尾为后〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　程传〈未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　本义〈未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔㡬也㡬济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉〉程传〈未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道惟在愼处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏愼故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当致慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣〉集说〈胡氏炳文曰天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨〉
　　〈案小狐当从程传之解汔济当从本义之解要之是戒人敬愼之意自始济以至于将济不可一息而忘敬愼也〉
　　初六濡其尾吝
　　本义〈以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此〉程传〈六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援之以济也兽之济水必掲其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也〉集说〈张氏振渊曰卦辞所谓小狐正指此爻新进喜事急于求济而反不能济可吝孰甚焉〉
　　九二曳其轮贞吉
　　本义〈以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此〉程传〈在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒眀事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也〉集说〈潘氏梦旗曰九二刚中力足以济者也然身在坎中未可以大用故曵其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事矣〉
　　〈案既济之时初二两爻犹未敢轻济况未济乎故此爻曳轮之戒与既济同而差一位者时不同也观此初二两爻濡其尾则吝而曳其轮则吉可知既济之初所谓濡其尾者非自止不进之谓也〉
　　六三未济征凶利涉大川
　　本义〈阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〉程传〈未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能渉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也〉集说〈赵氏汝梅曰三居未济之终过此则近于济矣故特表以卦名也○胡氏炳文曰六三居坎上可以出险阴柔非能济者故明言未济征凶案此爻之义最为难眀葢上下卦之交有济之义既济之三刚也故能济未济之三柔也故未能济传曰其柔危其刚胜邪于此两爻见之矣又既未济两卦爻辞未有举卦名者独此爻曰未济葢他爻之既济未济者时也顺时以处之而已此爻时可济矣而未能济是未济在已而不在时故言未济见其失时也无济之才故于征则凶有畏愼之心故于步大川则利葢渉大川不可以轻进未济无阳也圣人之戒失时而又欲人审于赴时也如此〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　本义〈以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象〉程传〈九四阳刚居大臣之位上有虚中眀顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒〉集说〈俞氏琰曰震用伐鬼方者震动而使之惊畏也诗时迈云薄言震之莫不震叠与此震同案此伐鬼方亦与既济同而差一位也三年克之是已克也震用伐鬼方是方伐也三年有赏于大国言三年之间赏劳师旅者不绝非谓事定而论赏也与师之王三锡命同不与师之大君有命同○又案三四非君位而以髙宗之事言者葢易中有论时者则不论其位如泰之论平陂之运而利于艰贞革之论变革之道而宜于改命皆以上下卦之交时义论之也〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　本义〈以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也〉程传〈五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文眀之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也〉集说〈杨氏万里曰六五逢未济之世而光辉何也日之在夏曀之益热火之在夜宿之弥炽六五变未济为既济文眀之盛又何疑焉〉
　　〈案易卦有悔亡无悔者必先悔亡而后无悔葢无悔之义进于悔亡也其四五两爻相连言之者则咸大壮及此卦是也此卦自下卦而上卦事已过中向乎济之时也以髙宗论之四其奋伐荆楚之时而五其嘉靖殷邦之𠉀乎凡自晦而明自剥而生自乱而治者其光辉必倍于常时观之雨后之日光焚馀之山色可见矣〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　本义〈以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣〉程传〈九以刚在上刚之极也居月之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉〉集说〈刘氏牧曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济以刚居上穷则通矣故有孚于饮酒无咎○石氏介曰上九以刚眀之徳是内有孚也在未济之终终又反于既济故得饮酒自乐若乐而不知节复濡其首则虽有孚必失于此此戒之之辞也○丘氏富国曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何也葢饮酒可也耽饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣○李氏简曰未济之终甫及既济而复以濡首戒之惧以终始其要无咎此之谓易之道也〉
　　总论〈郑氏汝谐曰既济初吉终乱未济则初乱终吉以卦之体言之既济则出明而之险未济则出险而之明以卦之义言之济于始者必乱于终乱于始者必济于终天之道物之理固然也○丘氏富国曰内三爻坎险也初言濡尾之吝二言曳轮之贞三有征凶位不当之戒皆未济之事也外三爻离眀也四言伐鬼方有赏五言君子之光有孚上言饮酒无咎则未济为既济矣○万氏善曰泰之变为既济否之变为未济葢既济自泰而趋否者也未济自否而趋泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也○呉氏曰愼曰易之为义不易也交易也变易也乾坤之纯不易者也既济未济交易变易者也以是始终易之大义〉
　　御纂周易折中卷八
<经部,易类,御纂周易折中>