御纂周易折中_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷四
　　䷖〈坤下艮上〉
　　程传〈剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴湏剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起地上而反附者于地颓剥之象也〉
　　剥不利有攸往
　　本义〈剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也〉程传〈剥者群阴长盛消剥于阳之时众小人剥丧于君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也〉
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　本义〈剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉程传〈阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消灭于贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知〉集说〈俞氏琰曰阴之消阳自下而进初在下故为剥床而先以床足灭于下之象当此不利有攸往之时唯宜顺时而止耳贞凶戒占者固执而不知变则凶也〉
　　〈案俞氏之说是以蔑字属上句读盖自象传㓕下㸔出亦可备一说〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　本义〈辨床干也进而上矣〉程传〈辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈灭于正也凶益甚矣〉集说〈俞氏琰曰既灭初之足于下又灭二之辨于中则进而上矣得此占者若犹固执而不知变则其凶必也〉
　　六三剥之无咎
　　本义〈众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉程传〈众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其𫝑弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也〉集说〈荀氏爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎○王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎○胡氏炳文曰剥之三即复之四复六四不许以吉剥六三许以无咎何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之无以开其补过之门也〉
　　〈案王氏程子皆以剥之无咎连读言此乃剥时之无咎者也玩本义似以剥之为剥去其党〉
　　六四剥床以肤凶
　　本义〈阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉程传〈始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道以消故更不言蔑贞直言凶也〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　本义〈鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉程传〈剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反𫉬宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取𫉬宠爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义〉集说〈张子曰阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利○熊氏良辅曰卦本为阴剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果得舆之象焉○张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　本义〈一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣〉程传〈诸阳削剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎〉集说〈程子曰息训为生者盖息则生矣中无间断硕果不食则便为复也○杨氏文焕曰贯鱼者众阴在下之象也硕果者一阳在上之象也○胡氏炳文曰干为木果众阳皆变而上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果专以象言得舆剥庐兼占而言床上之藉下以安者也庐下之藉上以安者也始而剥床欲上失所安今而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人之利哉○蔡氏清曰易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也○乔氏中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　程传〈复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故为反善之义〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　本义〈复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也〉程传〈复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也反复其道谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人道消故利有攸往也〉集说〈房氏乔曰出入无疾害之者喜阳气之复朋来无罪咎之者欲众阳渐进之意○邵子曰复次剥明治生于乱乎夬次姤明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为戒故曰八月○朱子语类云七日只取七义犹八月有凶只取八义○胡氏炳文曰反复其道统言阴阳往来其理如此七日来复专言一阳往来其数如此○林氏希元曰天下事非一人所能独办君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来而泰重彚征○张氏振渊曰反复其道犹云反复计其程道也此二句正见天运自有定期君子不可不善承之耳〉
　　初九不远复无祗悔元吉
　　本义〈一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉程传〈复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复之有惟失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祇既平无咎谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部〉集说〈杨氏时曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动者也未形而复其复不远矣故不至于悔而元吉○俞氏琰曰初居震动之始方动即复是不远而复复之最先者也故不至于悔而元吉〉
　　六二休复吉
　　本义〈柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〉程传〈二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美而吉也〉集说〈朱子语类云学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉〉
　　六三频复厉无咎
　　本义〈以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此〉程传〈三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也〉集说〈郭氏忠孝曰唯君子能久于其道其馀则日月至焉而已是以子夏之徒出见纷华盛丽而悦入闻夫子之道而乐与夫回之为人拳拳服膺而弗失之者固有间矣○赵氏汝梅曰三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危〉
　　六四中行独复
　　本义〈四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉程传〈此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济非无咎也〉集说〈孔氏颍逹曰中行独复者处于上卦之下上下各有二阴已独应初居在众阴之中故云中行独自应初故云独复○缪氏昌期曰中即中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已惟四在阴中有所专向故发此义〉
　　六五敦复无悔
　　本义〈以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也〉程传〈六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已〉集说〈项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者五爻初最在先故为不远五最在后故为敦○蔡氏渊曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○李氏简曰初九阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也远而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之至也不与初应本当有悔以其能复是以无悔○胡氏炳文曰不远复者善心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则可无悔矣不远复入德之事也敦复其成德之事与〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　本义〈以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉程传〈以阴柔居复之终终迷不复者也述而不复其凶可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善在己则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓终不能行既迷于道何时而可行也〉集说〈徐氏几曰上六位高而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○杨氏启新曰心为天君以其国君言丧失其本心也○何氏楷曰坤本先迷今居其极则迷之甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓行师以下皆假象以喻一心不能驭众动徇物必至丧天君也〉总论〈胡氏炳文曰迷复与不远复相反初不远而复迷则远而不复敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来复之反〉
　　䷩〈震下干上〉
　　程传〈无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于道也既复于道则合正理而无妄故复之后受之以无妄也为卦干上震下震动也动以天为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　本义〈旡妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也〉程传〈无妄者至诚也至诚者天之道也天之化育万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也〉集说〈朱子语类云无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚○问虽无邪心苟不合正理则妄也既无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤者过之其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者○丘氏富国曰惟其无妄所以无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无望之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然二字已兼无所期望之意矣○胡氏居仁曰无妄诚也诚天理之实也圣人只是循其实理之自然无一豪私意造为故出乎实理无妄之外则为过眚循此实理无妄而行之则吉无不利不幸而灾疾之来亦守此无妄之实理而不足忧卦辞爻辞皆此意〉
　　初九无妄往吉
　　本义〈以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉程传〈九以阳刚为主于内无妄之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也〉集说〈兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有吉无妄之终当止者也故行则有眚○胡氏炳文曰彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓无妄以此而往动与天合何不吉之有〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　本义〈柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所兾于后也占者如是则利有所往也〉程传〈凡理之所然者非妄也人所欲为者乃妄也故以耕获菑畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义耕农之始获其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕而获不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则是顺理应物非妄也获与畬是也盖耕则必有获菑则必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣继作也时乃事之端圣人随时而为也〉集说〈朱子语类问程传爻辞恐未明白窃谓无不耕而获不菑而畬之理只是不于耕而计获之利如程子所解象传移之以解爻辞则可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言当循理象传言不计利○陈氏埴曰伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬为非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似以获畬为私意三说不免自相抵捂所以本义但据经文直说谓无耕获菑畬之私心○胡氏炳文曰耕获者种而敛之也菑畬者垦而熟之也一岁之农始于耕终于获三岁之田始于菑终于畬不耕获不菑畬诸家以为不耕而获不菑而畬惟本义以为始终无所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作为自始至终绝无计功谋利之心故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然后获必菑然后畬其耕也正以望获其菑也正以望畬岂有不耕获不菑畬之理为此语者特以明自始至终绝无营为计较之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在于期望不耕获者不方耕而即望有其获也不菑畬者不方菑而即望成其畬也学者之除妄心而必有事焉当如此矣故曰则利有攸往言必如此而后利也〉
　　〈案何氏说与传义颇异质诸夫子先事后得先难后𫉬之训则于理尤长且象传以未富释之正谓其无望获之心未必以耕为可废也〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　本义〈卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉程传〈三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则不为妄动矣〉集说〈关氏朗曰无妄而灾者灾也有妄而灾则其所也非灾之也运数适然非己妄致乃无妄之灾○朱子语类云此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象○胡氏炳文曰匪正有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无妄三之时则无妄而有灾者也杂卦曰无妄灾也其此之谓与〉
　　九四可贞无咎
　　本义〈阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉程传〈四刚阳而居干体复无应与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正乎曰以阳居干体若复处刚则为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也〉集说〈胡氏炳文曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义九四阳刚健体下无应与可贞正守之而其占不可有为也○何氏楷曰四刚阳而居干体本自无妄者也可贞固守此则无咎初九之无妄往吉行乎其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者也〉
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　本义〈乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉程传〈九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故惟戒在动动则妄矣〉
　　〈案勿者禁止之辞言无妄矣而偶有疾则亦顺其自然而气自复勿复用药以生他𠋫如人有无妄之灾则亦顺其自然而事自平勿复用智以生他咎也凡易中言勿者皆同义此爻之疾与六三之灾同然此曰有喜者刚中正而居尊位德位固不同也〉
　　上九无妄行有眚无攸利
　　本义〈上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此〉程传〈上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理也过于理则妄也故上九而行则有过眚而无所利矣〉集说〈龚氏焕曰无妄者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初往吉二利有攸往循是理而动者也四可贞无咎守是理而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之事君子亦听之而已守是理而不为动者也或动或静惟理是循所以为无妄上九居无妄之极不可有行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜哉○何氏楷曰彖所谓匪正有眚不利有攸往者〉
　　总论〈胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而为震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居干体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而静也〉
　　䷙　〈干下艮上〉
　　程传〈大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上干下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜取艮之止干则为畜止止而后有积故止为畜义〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川
　　夲义〈大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利渉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉程传〈莫大于天而在山中艮在上而止干于下皆蕴畜至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端偏学所聚至多而不正者固有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不家食刖吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者〉集说〈朱子语类云某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖传中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整顿耳○胡氏炳文曰不家食是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又似有畜极而通之意要之两利字一吉字占辞自分为三不必泥而一之也〉
　　初九有厉利已
　　本义〈干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉程传〈大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之𫝑若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故有同志之象而无相止之义〉集说〈蔡氏清曰初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于已也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆说輹〉
　　九二舆说輹
　　本义〈九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉程传〈二为六五所畜止𫝑不可进也五据在上之𫝑岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其𫝑之不可则止而不行如车舆说去轮輹谓不行也〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　本义〈三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〉程传〈三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三干体而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞也志既锐于进虽刚明有时而失不得不戒也〉集说〈项氏安世曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无𫝑故为豮豕九三纯干故为良马〉
　　六四童牛之牿元吉
　　本义〈童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉程传〈以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉也概论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易既盛而后禁则扞格而难胜故上之恶既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉也〉集说〈朱子语类云大畜下卦取其能自畜而不进上卦取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〉
　　六五豮豕之牙吉
　　本义〈阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉程传〈六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其𫝑则牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑于彼而修政于此是犹患豕牙之利不制其牙而豮其𫝑也〉
　　上九何天之衢亨
　　夲义〈何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉程传〈予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓空虚之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则变矣变而亨非畜道之亨也〉集说〈张氏浚曰刚在上为何何谓胜其任○王氏宗传曰彖传曰刚上而尚贤则上九是也以阳德而居五之上为五所尚此所以有何天之衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九三曰良马逐又曰上合志也此贤者之道所以亨也何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身任天下之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者之得志莫盛于斯也○呉氏澄曰后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙大畜者一阳止于外而三阳藏畜于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也○胡氏炳文曰随畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁逹无碍如天衢然此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其德者以之可也○蔡氏清曰观畜极而通之意则知君子患屈之未至耳不患其不伸也〉
　　〈案何字程传以为误加本义以为发语而诸家皆以荷字为解义亦可从盖刚上尚贤者惟上九一爻当之且为艮主是卦之主也故取尚贤之义则是贤路大通卦所谓不家食者此已取艮主之义则能应天止健卦所谓涉大川者此已故天衢者喻其通也荷天之衢者言其遇时之通也杂卦云大畜时也正谓此也呉氏引商颂之诗者语意尢近〉
　　总论〈胡氏炳文曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三与上居内外卦之极畜极而通不取止义○叶氏良佩曰卦彖兼取畜止畜聚二义大象专取畜聚义六爻专取畜止义初九进则有厉惟利于己知难而止者也九二处得中道能说輹而不行时止而止者也九三与上合志其进也如良马之驰逐此畜极而通之象然犹以艰贞闲习为戒者虑其可进而锐于进也六四当大畜之任能止恶于初若童牛始角而加之以牿则大善之吉也六五制恶有道得其机会故其象为豮豕之牙其占虽吉然比之于四则有间矣或问六四元吉传曰有喜六五之吉乃曰有庆何也曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广狭则五为广故曰有庆上九之亨畜极而大通也故以天之衢为象云行雨施天下平也其斯以为道大行乎〉
　　〈案有厉说輹则犹家食者也阻于大川者也牿牛豮豕则犹治不肖者也𢎞济艰难者也至良马逐则渐通矣然犹防贤路之崎岖而日闲舆卫故至于何天之衢然后大道夷而险阻去也卦爻义之相关者在此〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　程传〈颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人也〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　夲义〈颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之义贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〉程传〈颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣〉集说〈朱子语类云养须是正则吉观颐是观其养德正不正自求口实是观其养身正不正未说到养人处○林氏希元曰人之所养有二一是养性一是养身二者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则吉不正则凶○陈氏琛曰集义以养其气寡欲以养其心守圣道而不溺于虚无崇圣学而不流于术数则所以养德者正矣穷而不屑于呼蹴达而不至于素餐不以贫贱饥渴害其心不以声色臭味汩其性则所以养身者正矣○陆氏铨曰观颐即考其善不善自求口实即于己取之而已矣〉
　　〈案陆氏说与传义异盖云观其所养者以自求养而已如所养者德乎则当自求其所以养德之道如所养者身乎则当自求其所以养身之方与夫子彖传语意尤合也〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　夲义〈灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉程传〈蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦假外而言尔谓初也舎尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞耳九阳体刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎故以为象〉集说〈王氏弼曰朵颐者嚼也以阳处下而为动始不能令物由己养动而求养者也夫安身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求禄则辱来居养贤之世不能贞其所履以全其德而舎其灵龟之明兆羡我朵颐而躁求凶莫甚焉○苏氏轼曰养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶○郑氏汝谐曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动其欲而观朵颐也○何氏楷曰初与上阳刚之德同而吉凶不同者初为动之主上为止之主养道宜静故也〉附录〈项氏安世曰颐卦惟有二阳上九在上谓之由颐固为所养之主初九在下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也朵颐在上而下垂上九之象也上九为卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也初九本灵本贵圣人以其为动之主居养之初故深戒之以明自养之道〉
　　〈案项氏以观我朵颐为上九亦备一说〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　夲义〈求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉程传〈女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是以凶也颠颐则拂经不𫉬其养尔妄求于上往则得凶也今有人才不足以自养见在上者𫝑力足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其与故往求则悖理而得凶也〉集说〈项氏安世曰二五得位得中而不能自养反由颐于无位之爻与常经相悖故皆为拂经上艮体故为于丘○黄氏干曰颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求养于上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六三拂颐虽与上为正应然是求于上以养已故凶六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠而吉六五拂经是比于上然是赖上九之养以养人所以居贞而亦吉〉
　　〈案项氏黄氏说深得文意可从本义虽从程传以征凶属之丘颐然至其解象传六二征凶行失类也则曰初上皆非其类也则亦以征凶总承两义矣〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　夲义〈阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐虽正亦凶故其象占如此〉程传〈颐之道惟正则吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利也〉集说〈张子曰履邪好动系说于上不但拂颐之经而已害颐之正莫甚焉故凶○杨氏时曰颐正则吉六三不中正而居动之极拂颐之正也十年勿用则终不可用矣何利之有○郑氏汝谐曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至是谓拂于颐之正凶之道也十年勿用无攸利戒之也因其多欲妄动示之以自反之理作易之本意也〉
　　六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　夲义〈柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽顚而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉程传〈四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才德威望为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在下之贤由己以行其道上下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也〉集说〈苏氏轼曰自初而言之则初之见养于四为凶自四言之则四之得养初九为吉○游氏酢曰以上养下颐之正也若在上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠颐而吉而二则征凶也○朱子语类问音辩载马氏曰眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷○呉氏澄曰自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也专一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道○林氏希元曰苟下贤之心不专则贤者不乐告以善道求益之心不继则才有所得而遽自足〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　夲义〈六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉程传〈六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚赖刚质能持循于平时不可处艰难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故不同也〉集说〈丘氏富国曰豫五不言豫以豫由乎四也颐五不言颐以颐由乎上也○林氏希元曰不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经言反常也然在已不能养人而赖贤者以养亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则任大责重终不能胜如涉大川终不能济故不可〉
　　上九由颐厉吉利涉大川
　　夲义〈六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉程传〈上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也〉集说〈王氏弼曰以阳处上而履四阴阴不能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养○李氏舜臣曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹由颐在上则过中而嫌于不安故厉○丘氏富国曰阳实阴虚实者养人虚者求人之养故四阴皆求养于阳者然养之权在上是二阳爻又以上为主而初阳亦求养者也故直于上九一爻曰由颐焉〉
　　总论〈呉氏曰愼曰养之为道以养人为公养己为私自养之道以养德为大养体为小艮三爻皆养人者震三爻皆养己者初九六二六三皆自养口体私而小者也六四六五上九皆养其德以养人公而大者也公而大者吉得颐之正也私而小者凶失颐之贞也可不观颐而自求其正耶〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　程传〈大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常见故谓之大过于常也〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　夲义〈大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉程传〈小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩〉集说〈王氏宗传曰天下之事固有正理岂可过耶然古今固有所谓非常之事者以理而论亦无非君子之时中特其事大𫝑重不常见尔○朱子语类问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然适当其时合当如此作便是合义○胡氏一桂曰或疑颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对者也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以四阴在外言此是圣人内阳外阴之意○胡氏炳文曰既曰栋桡又曰利有攸往亨何也曰栋桡以卦象言也利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事以占言也○何氏楷曰栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊檩惟大过是以栋桡是以利有攸往惟有攸往是以亨翼传乃字当玩卦辞言栋概指二三四五言也爻辞专及三四者举中枢也〉
　　初六藉用白茅无咎
　　夲义〈当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉程传〈初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯术而行岂冇失乎大过之用也系辞云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事其无所失矣〉集说〈胡氏瑗曰为事之始不可轻易必须恭慎然后可以免咎况居大过之时是其事至重功业至大尤不易于有为必当过分而慎重然后可也苟于事始慎之如此则可以立天下之大功兴天下之大利又何咎之有哉○朱氏震曰茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于此而过其谁咎之○赵氏玉泉曰当过时而阴居巽下是以过慎之心任事谨始虑终无所不至如物措诸地又藉之以白茅焉如是则视天下无可忽之事者举天下无不可为之事身无过动行无败谋何咎之有〉
　　〈案胡氏朱氏赵氏说极于卦义相关盖大过者大事之卦也自古任大事者必以小心为基故圣人于初爻发义任重大者栋也基细微者茅也栋支于上茅藉于下故系传云茅之为物薄而用可重也正对栋为重物重任而言〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　夲义〈阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉程传〈阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑康成易亦作荑字与稊同〉集说〈司马氏光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚也故大过之时皆以居阴为吉不以得位为美○杨氏时曰闻之蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者也杨为早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也○项氏安世曰二五皆滨于泽杨泽木也当大过之时故称枯焉过则木枯也○王氏申子曰大过诸爻以刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯如夫之老其相济而有功也如枯杨而生稊如老夫得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利○胡氏炳文曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道也〉
　　九三栋桡凶
　　夲义〈三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉程传〈夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识𫝑之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚上能系其志乎〉集说〈俞氏琰曰卦有四刚爻而九三过刚特甚故以卦之栋桡属之○呉氏曰慎曰九三栋桡自桡也所谓太刚则折故彖有取于刚过而中巽而说行也〉
　　九四栋隆吉有它吝
　　夲义〈以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉程传〈四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也有它谓更有他志吝为不足之义谓可少也或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则可吝也〉集说〈刘氏牧曰大过之时阳爻皆以居阴为美有应则有它吝○李氏过曰下卦上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此二爻当分上下体㸔○胡氏炳文曰屋以栋为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象○呉氏曰慎曰三四居卦之中皆有栋象三桡而四隆者三以刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上二也三于下卦为上实下虚四于上卦为下实上虚三也〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　夲义〈九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉程传〈九五当大过之时本以中正居尊位然下尢应助固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽冇所发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美也故云无咎无誉象复言其可丑也〉集说〈沈氏该曰九二比于初近本也生稊之象也九五承于上近未也生华之象也○何氏楷曰生稊则生机方长生华则泄且竭矣二所与者初初本也又巽之主爻为木为长为髙木已过而复芽又长且高故有往亨之理五所与者上上末也又兑之主爻为毁折为附决皆非木之所宜木已过而生华又毁且折理无久生已〉
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　夲义〈处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖段身成仁之事故其象占如此〉程传〈上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义〉集说〈钱氏志立曰泽之灭木上之所以㓕顶也虽至㓕顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈案此爻程传以为履险蹈祸之小人本义以为杀身成仁之君子本义之说固比程传为长然又有一说以为大过之极事无可为者上六柔为说主则是能从容随顺而不为刚激以益重其𫝑故虽处过涉灭顶之凶而无咎也如东京之季范李之徒适足以推波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺如申屠蟠郭泰者君子弗非也此说亦可并存〉
　　总论〈冯氏椅曰易大抵上下画停者从中分反对为象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枮杨之象上革下稊也初与上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之凶也○龚氏焕曰大过本为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居阴者皆吉以阳居阳者皆凶与大壮诸爻取义略同〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　程传〈习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　夲义〈习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉程传〈阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功也不行则常在险中矣〉集说〈孔氏颖达曰坎是险陷之名习者便习之义险难之事非经便习不可以行故须便习于坎事乃得用故云习坎也案诸卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名○胡氏瑗曰此卦在八纯之数其七卦皆一字名独此加习字者何也盖干主于健坤主于顺若是之类率皆一字可以尽其义而此卦上下皆险以是为险难重叠之际君子之人必当预积习之然后可以济其险阻故圣人特加习字者此也○苏氏轼曰坎险也水之所行而非水也惟水为能习行于险其不直曰坎而曰习坎取于水也○吕氏大临曰习坎更试乎至难也八卦乾健坤顺震动艮止离明坎险巽入兑说惟险非吉德君子所不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所有事也○薛氏温其曰坎非用物以习为用故名异它卦盖言用坎之人也○张氏浚曰习安行不息之称习坎险可出矣夫阳陷于阴非出险则功无自兴曰习坎求以出险也○郑氏汝谐曰服习温习皆有重义水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也○李氏舜臣曰坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚明之用古圣人之心学也○胡氏炳文曰他卦亨字本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦事之亨也此心之亨也阳实有孚之象阳明心亨之象○章氏潢曰六十四卦独于坎卦指出心以示人可见心在身中真如一阳陷于二阴之内所谓道心惟微者此也○呉氏曰慎曰阳陷阴中所以为坎中实有孚所以处险有孚则诚立心亨则明通心之体静而常明如一阳藏于二阴中也心之用动而不息如二阴中一阳之流行也一阳者流行之本体二阴者所在之分限流而不逾限动而静也限之而安流静而动也有孚心亨之义发于习坎至矣哉〉
　　初六习坎入于坎窞凶
　　夲义〈以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉程传〈初以阴柔居坎险之下柔弱无援而处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知〉集说〈张氏浚曰阴居重坎下迷不知复以习于恶故凶失正道也传曰小人行险以侥幸初六之谓案如张氏说习坎两字才不虚设时俗所谓机深祸转深者〉
　　九二坎有险求小得
　　夲义〈处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉程传〈二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜〉集说〈杨氏时曰求者自求也外虽有险而心常亨故曰求小得○陈氏仁锡曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流为江河如掘地得泉不待溢出外然后为流水也〉
　　〈案杨氏陈氏之说极是凡人为学作事必自求小得始如水虽涓涓而有源乃行险之术也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　夲义〈以阴柔不中正而履重险之闲来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉程传〈六三在坎险之时以阴柔而居不中正其处不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿用〉集说〈朱子语类云险且枕只是前后皆险来之自是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○王氏中子曰下卦之险已终上卦之险又至进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者聊尔之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不至深入于坎窞之中也其进而入则陷益深为不可用勿者止之之辞也〉
　　〈案险且枕传义与王氏分为三说王氏以为戒处险者顺听之意似与需之六四义足相发〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　夲义〈晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉程传〈六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其交固而不可闲又能开明君心则可保无咎矣夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者多矣嫡庶之义长幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏之虽强既曰蔽矣其能聴乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所明也故左师触詟因其明而导之以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也〉集说〈王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也○崔氏憬曰于重险之时居多惧之地比五而承阳修其洁诚进其忠信则终无咎也○郭氏雍曰有孚者坎之德君子行险而不失其信所以法其德也一樽之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚以通交际之道君子不以为失礼所谓能用有孚之道者也传曰苟有明信𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器可荐于鬼神可羞于王公者无他焉以诚为主故也○潘氏梦旗曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用享同意皆言不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意皆言自间道而通于君也六四居大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约而终无咎惟睽坎之时为然○何氏楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也〉
　　〈案簋贰之说何氏得之〉
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　夲义〈九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉程传〈九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦云无祇悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平乃得无咎〉集说〈朱子语类云坎不盈祇既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然○俞氏琰曰坎不盈以其流也彖传云水流而不盈是也不盈则适至于既平故无咎○何氏楷曰祇适也犹言适足也言适于平而已即彖传所谓水流而下盈也〉
　　〈案如程传说则不盈为未能盈科出险之义与彖传异指矣须以俞氏何氏之说为是盖不盈水德也有源之水虽涓微而不舎昼夜虽盛大而不至盈溢惟二五刚中之德似之此所以始于小得而终于不盈也〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　夲义〈以阴柔居险极故其象占如此〉程传〈上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷之深取牢狱为喻如系缚之以徽𬙊囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不得免也其凶可知〉集说〈王氏弼曰囚执寘于思过之地自修三岁乃可以求复故曰三岁不得凶○呉氏澄曰周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舎其不能改而出圜土者杀三歳不得其罪大而不能改者与〉
　　〈案不得者不能得其道也如悔罪思愆是谓得道则其困苦幽囚止于三岁矣圣人之教人动心忍性以习于险者虽罪𦊙已成而犹不忍弃绝者如此〉
　　总论〈龚氏焕曰坎卦本以阳陷为义至爻辞则阴阳皆陷不以阳陷于阴为义矣二小得五既平是阳之陷为可出初与三之入于坎窞上之三岁不得则阴之陷反为甚易卦爻取义不同多如此〉䷝〈离下离上〉
　　程传〈离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于物而明者也又为日亦以虚明之象〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　夲义〈离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉程传〈离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德人之顺德由养以成既丽于正当养习以成其顺德也〉集说〈王氏弼曰离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也○郭氏忠孝曰干为马坤为牝马坤为牛离为牝牛象之宜也○朱子语类问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然○呉氏澄曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○呉氏曰慎曰坎性就下下不已则入坎窞离性炎上炎之盛则突如焚如坎陷欲之类也离炎忿之类也坎维心亨以刚中则不陷离畜牝牛以中顺则不突〉
　　〈案畜牝牛胡氏呉氏之说为切盖离明也高明柔克则用明而不伤矣〉
　　初九履错然敬之无咎
　　夲义〈以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〉程传〈阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也〉集说〈孔氏颖达曰身处离初故其所履践恒错然敬慎不敢自宁故云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其祸而无咎○王氏昭素曰处万物相见之初履错杂之时○胡氏瑗曰错然者敬之之貌也居离之初如日之初生于事之初则当常错然警惧以进德修业所以得免其咎○冯氏当可曰日方出人夙兴之晨也履错然动之始也于其始而加敬则终必吉祸福几微每萌于初动之时故戒其初○赵氏彦肃曰能敬则动与物交皆天理也不能敬则役于物而生咎矣日出而作故发此象○胡氏一桂曰错然是事物纷错之意能敬则心有主宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是〉
　　〈案履错然王氏冯氏胡氏之说为是盖错杂者处应物之初也敬者养明德之本也人心之德敬则明不敬则昏于应物之初而知敬其即于咎者鲜矣〉
　　六二黄离元吉
　　夲义〈黄中色柔离乎中而得其正故其象占如此〉程传〈二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也〉集说〈王氏弼曰居中得位以柔处柔履文明之盛而得其中故曰黄离元吉也○刘氏牧曰离为火之象焰猛而易烬九四是也过盛则有衰竭之凶九三是也惟二得中离之元吉也○郭氏雍曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽中正者惟六二尽之黄为中之色而德之至美者也故言元吉其义与坤六五相类○俞氏琰曰九三言日昃之离六二其日中之离乎居下卦之中而得其中道故比他爻为最吉六二盖离之主爻也○杨氏启新曰畜牝牛而利贞六二得之明而不失其中正故曰黄离〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　夲义〈重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〉程传〈八纯卦皆有二体之义干内外皆健坤上下皆顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其凶也此处死生之道也耋与昳同〉集说〈苟氏爽曰初为日出二为日中三为日昃○梁氏寅曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼔缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎〉
　　〈案梁氏之说独得爻义盖日昃者喻心之昏非喻境之变也〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　夲义〈后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此〉程传〈九四离下体而升上体继明之初故言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之𫝑突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔之君其刚盛陵烁之𫝑气焰如焚然故曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也〉集说〈章氏潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚气燥暴其害若此○何氏楷曰三处下卦之尽似日之过中四处上卦之始似火之骤烈〉
　　〈案离明德也继明者所谓有缉熙于光明其明不息也与继世之义全无交渉因先儒有以明两为继世者故程传用说九四爻义于经意似远章氏何氏谓燥暴骤烈者得之不能以顺德养其明之过也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　夲义〈以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〉程传〈六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之𫝑也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧则安能保其吉也〉集说〈蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之中也坎五当位而二不当位故五为胜离二当位而五不当位故二为胜○刘氏定之曰坎者阴险之卦惟刚足以济之沈潜刚克也离者阳躁之卦惟柔足以和之高明柔克也二五同归于吉以柔而然也〉
　　〈案惟六二为得明德之正三之歌嗟四之突来则明德昏而性情荡忿欲仍而灾患至矣能返之者其惟哀悔之心乎五有中德又适昏极将明之𠋫故取象如此三之嗟乐过而悲也五之嗟自怨自艾也〉
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　夲义〈刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉程传〈九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之大者夫明极则无微不照断极则无所寛宥不约之以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当拆取其魁首所执𫉬者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治〉
　　〈案上九承四五之后有重明之象故在人心则为克己而尽其根株在国家则为除乱而去其元恶诗云如火烈烈则莫我敢遏苞有三蘖莫遂莫达此爻之义也〉











　　御纂周易折中卷四
<经部,易类,御纂周易折中>