御纂周易折中_(四库全书本)/卷13 中华文库

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十三
　　系辞上传
　　本义〈系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〉集说〈孔氏颖达曰夫子本作十翼申说上下二萹经文系辞条贯义理别自为卷总曰系辞分为上下二萹○朱子语类云熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精宻是易之括例○又云系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理○胡氏一桂曰其有称大传者因太史公引天下同归而殊途一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属自著易传行世故称孔子者曰大传以别之耳〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚
　　柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　本义〈天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道〉
　　〈阴阳此之谓也〉集说〈韩氏伯曰方有类物有群则有同有异有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则凶故吉凶生矣象况日月星辰形况山川草木也县象运转以成昏眀山泽通气而云行雨施故变化见矣○苏氏轼曰天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故在云者眀其一也象者形之精华𤼵于上者也形者象之体质留于下者也人见其上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也○朱子语类问第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此○又云天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人作易与天地准处如此如今㸔面前天地便是乾坤卑髙便是贵贱若把下面一句说作未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来○蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而模写出耳○又曰定者有尊卑各安其分之意位者有卑髙以序而列之意断者有判然不相混淆之意○又曰以天地言之天尊地卑其卑髙固昭然不易也以万物言之如山川陵谷之类其卑髙亦昭然可睹也〉
　　〈案此节是说作易源头总涵乾坤六子在内盖天尊地卑是天地定位也卑髙以陈则兼山泽等皆是天动地静山静水动固有常矣然虽至于有精气而无形质之物其聚散作息亦有时其流止晦明亦有度则又兼雷风水火等皆是类聚群分总上通言之在天有方焉春秋冬夏应乎南北东西者是也其生杀之气则以类聚在地有物焉髙下燥湿别为浮沈升降者是也其清浊之品则以群分以上皆言造化之体至于天之象地之形其阴阳互根则交易者也其阴阳迭运则变易者也此三句又因体及用以起下文之意〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义〈此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〉集说〈韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移○朱子语类云摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来○吴氏澄曰画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也〉
　　〈案此节虽切画卦言之然是天地闲自有此理盖相摩者以一交一如天与地交水与火交山与泽交雷与风交是也相荡者以一交八如天与地交矣而与水火山泽雷风无不交地与天交矣而亦与水火山泽雷风无不交之类是也惟天地之理如此故圣人画卦以体象之〉
　　鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义〈此变化之成象者〉集说〈孔氏颖达曰重明上变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也鼓动之以震雷离电滋润之以巽风坎雨离日坎月运动而行一节为寒一节为暑不云乾坤艮兑者乾坤上下备言雷电风雨亦出山泽也○张氏浚曰鼓以雷霆而有气者作润以风雨而有形者生○丘氏富国曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之徳行而继以人体乾坤者终之○吴氏澄曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后总之以乾坤也震为雷离为电霆即电也春秋穀梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日为暑月为寒书曰日月之行有冬有夏〉
　　乾道成男坤道成女
　　本义〈此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相𤼵明也〉集说〈朱子语类云天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○又云乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝牡之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○吴氏澄曰干成男者父道也坤成女者母道也左起震历离历兑而终于干右起巽历坎历艮以终于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也○何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而溯原于乾坤〉
　　干知大始坤作成物
　　本义〈知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也〉集说〈胡氏瑗曰干言知坤言作者盖干之生物起于无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为故干言知而坤言作也○朱子语类云知训管字不当解作知见之知大始未有形知之而已成物乃流行之时故有为○柴氏中行曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之○吴氏澄曰上言八卦而总之以乾坤此又接成男成女二句而専言乾坤也乾男为父者以其始物也始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也案自鼓之以雷霆至此二句当总为一假六子分生成之职乾坤専生成之功也下文则就功化而推原于易简自为一假〉
　　干以易知坤以简能
　　本义〈乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〉集说〈虞氏翻曰乾县象著明坤阴阳动辟不习无不利地道光也○韩氏伯曰天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简○杨氏万里曰此赞乾坤之功虽至溥而无际而乾坤之徳实至要而不繁也○朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人都是私意所以不能简易○问干以易知坤以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然干之易知之事也坤之简行之事也○吴氏澄曰易简者以乾坤之理言始物者干之所知然干之性健其知也宰物而不劳心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作也从阳而不造事故简而不繁此乾坤皆指天地而易之乾坤二卦象之者也○张氏振渊曰干知大始似乎甚难矣坤作成物似乎甚烦矣乃乾坤则以易知以简能耳所谓天地无心而成化也○吴氏曰慎曰乾健体而动用故易坤顺体而静用故简动静以阴阳之分言然干知大始而事付于坤则始动而终静坤从乎阳而作成物则始静而终动又干知坤能皆用之动也干易坤简皆体之静也又四徳坤承乎乾元亨皆动利贞皆静不可専以动属干以静属坤也〉
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业本义〈人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〉集说〈范氏长生曰以其易知故物亲而附之以其易从故物法而有功也○孔氏颖达曰初始无形未有营作故但云知也已成之物事可营为故云作也易谓易略无所造为以此为知故曰干以易知简谓简省不须繁劳以此为能故曰坤以简能若于物艰难则不可以知若于事繁劳则不可能也易知则有亲者性意易知心无险难则相和亲易从则有功者于事易从不有繁劳其功易就有亲则可久者物既和亲无相残害故可久也有功则可大者事业有功则积渐可大可久则贤人之徳者使物长久是贤人之徳可大则贤人之业者功业既大则是贤人事业○苏氏轼曰简易者一之谓也一故有信信故物知之也易而从之也不难○朱子语类云干以易知坤以简能以上是言乾坤之徳易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之徳也干以易知者乾健不息唯主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤唯承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而自直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就作事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指作事处○林氏希元曰易简只是因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易无烦扰而谓之简孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之说也○赵氏光大曰易从则有功有功不是人来助我作事是我能使人如此便是我之功〉
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义〈成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉集说〈孔氏颖达曰圣人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜矣○朱子语类云易简理得是净净洁洁无许多劳扰委曲○郑氏维岳曰易简原是一理依易之理而作之则为简○何氏楷曰乾坤一阴阳也阴阳一太极也易简者乾坤之所以知始而作成者也人之所知如干之易则所知皆性分所固有无一豪人欲之艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分之当为庶一豪人欲之纷扰岂不易从易知则不逺人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可久有功则有人扩充其事人能𢎞道非道𢎞人也故可大可久则贤人之徳与天同其悠久矣可大则贤人之业与地同其广大矣所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理以成久大之徳业则是天有是易吾亦有是易地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣〉总论〈程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各冇其常则刚柔判矣事有理也物有形也事则有类形则有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常乆成事则可以广大圣贤徳业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也○张氏振渊曰易道尽于乾坤乾坤尽于易简易简即在人身学者求易于天地又求天地之易于吾身则易在是矣通章之意总是论易书之作无非𤼵眀乾坤之理要人为圣贤以与天地参耳○何氏楷曰此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章设卦观象方言易〉
　　〈案天地卑髙动静方物象形造化之实体也乾坤贵贱刚柔吉凶变化易卦之定名也因造化之实体起易卦之定名故自造化之体立而卦之理具矣体立则用必行焉是故刚柔则一与一相摩八卦则一与八相荡造化之情所以交而不离也画卦之序盖象此也雷霆者震离风雨者巽坎暑以说物者兑寒以止物者艮成男而职大始者干成女而职成物者坤造化之机所以变而无穷也建图之位盖象此也然而造化之理则一以易简为归心一而不贰故易也事顺而无为故简也天地之盛徳大业易简而己矣贤人之进徳脩业圣人之崇徳广业亦惟易简而已矣设卦系辞所以顺性命之理者此也诸儒言易有四义不易也交易也变易也易简也故天尊地卑一节言不易者也刚柔相摩二句言交易者也鼓以雷霆至坤作成物言变易者也干以易知以下言易简者也易道之本原尽乎此故为系传之首章焉〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　本义〈象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而繋以辞也〉集说〈孔氏颖达曰设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象是施设其卦有此诸象也此设卦观象总为下而言卦象爻象有吉冇凶若不系辞其理未显故系属吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹有悔吝忧虞举吉凶则包之○朱氏震曰圣人设卦本以观象自伏羲至于文王一也圣人忧患后世惧观者智不足以知此于是繋之卦辞又系之爻辞以吉凶明告之○朱子语类云易当初只是为卜筮而作文言彖象却是推说作义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是卜筮如何眀吉凶○王氏申子曰易之初也有象而未有卦及八卦既设而象寓焉及八重而六十四圣人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦以象而立象又以卦而见也眀吉凶者有是象而吉凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也阴阳奇耦相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则凶因其顺逆当否而繋之辞吉凶明矣〉
　　刚柔相推而生变化
　　本义〈言卦久阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也〉集说〈张氏振渊曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所眀眀此也盖吉凶悔吝虽繋于辞而其原实起于变〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者爱虞之象也
　　本义〈吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〉集说〈虞氏翻曰吉则象得凶则象失悔则象忧吝则象虞也○干氏宝曰忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有缓急各象其意也○朱子语类云吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闲便安意肆志必至作出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环不已○又云悔属阳吝属阴悔是逞快作出事来有错失处这便生悔所以属阳吝是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○又云吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四句皆互换往来吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚退自刚而趋乎柔○赵氏玉泉曰吉即顺理而得之象也凶即逆理而失之象也悔即既失之后困于心衡于虑而为忧之象也吝即未失之先狃于安溺于乐而为虞之象也○何氏楷曰吉凶悔吝以卦辞言失得忧虞以人事言上文所谓观象系辞以眀吉凶者此也〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义〈柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所値以断吉凶也〉集说〈韩氏伯曰始总言吉凶变化而下别眀悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道○孔氏颖达曰六爻递相推动而生变化是天地人三才至极之道○蔡氏渊曰动变易也极者太极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣○吴氏澄曰吉凶悔吝象人事之得失忧虞变化刚柔象天地阴阳之昼夜进退是六爻兼有天地人之道也○胡氏炳文曰此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先统体一太极也○俞氏琰曰三极之道言道之体三才之道言道之用○何氏楷曰变化刚柔以卦画言进退昼夜以造化言六爻之动二句推言变化之故上文所谓刚柔相推而生变化者此也〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　本义〈易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〉集说〈孔氏颖逹曰若居在干之初九而安在勿用若居在干之九三而安在乾乾是以所居而安者由观易位之次序也○王氏宗传曰所谓易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷居不损而与易为一矣所谓爻之辞者是非当否之有所命是也乐之而玩则黙而成之不言而信而与爻为一矣○朱子语类问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字则静对动而言曰然○问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐○俞氏琰曰居以位言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故乐〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义〈象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所値吉凶之决也○此第二章言圣人作易君子学易之事〉集说〈虞氏翻曰以动者尚其变占事知来故玩其占也○朱子语类问居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理㑹不得如何占得必是闲常理㑹得此道理到用时便占○蔡氏渊曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○王氏申子曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则可以决吉凶悔吝之㡬故有不动动无不吉也○胡氏炳文曰天地闲刚柔变化无一时闲人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者作易之事此独吉而无凶悔吝者学易之功也○俞氏琰曰观象玩辞如蔡墨云在干之姤知庄子云在师之临谓之在者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓之遇者是也〉
　　总论〈孔氏颖逹曰前章言天地成象成形简易之徳明乾坤之大㫖此章眀圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别○程子曰圣人既设卦观卦之象而系以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞以眀义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而通其意观变玩占而顺其时动不违于天矣○何氏楷曰上章言造化自然之易为作易之本此章乃言作易之㫖〉
　　〈案上章虽言作易之源本然实以眀在造化者无非自然之易书故先儒以为画前之易者此也此章乃备言作易学易之事盖承上章言之而为后诸章之纲也设卦观象先天之圣人也系辞而眀吉凶后天之圣人也刚柔相推而生变化申言设卦观象之事所象者或为人事之失得忧虞或为天道之进退昼夜极而至于天地人之至理莫不包涵统具于其中此辞所由系而占所由生也居而安者以身验之乐而玩者以心体之在平时则为观象玩辞之功在临事则为观变玩占之用此所谓奉眀命以周旋述天理而时措者也自天祐之吉无不利学易之效至于如此〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　本义〈彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〉集说〈虞氏翻曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化故言乎变者也○项氏安世曰彖辞所言之象即下文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也○张氏振渊曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象形易有定理而无定用故谓之变爻立而变着〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义〈此卦爻辞之通例〉集说〈崔氏憬曰系辞著悔吝之言则异凶咎若疾病之与小疵○杨氏万里曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何咎之有○蔡氏渊曰吉凶悔吝无咎即卦与爻之断辞也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善补过者先本有咎脩之则可免咎也○胡氏炳文曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未尝及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣○张氏振渊曰失得指时有消息位有当否说小疵兼两意向于得而未得尚有小疵则悔向于失而未失已有小疵则吝〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　本义〈位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〉集说〈王氏肃曰齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分故曰齐小大者存乎卦也○张氏浚曰卦之所设本乎阴阳阴小阳大体固不同而各以所遇之时为正阳得位则阳用事阴得位则阴用事小大之理至卦而齐○朱子语类问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也○王氏申子曰列分也阳贵阴贱上贵下贱亦有贵而无位有位而在下者故曰列贵贱者存乎位位者六爻之位也齐均也阳大阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而得时为主则均也故曰齐小大者存乎卦卦者全卦之体也辨明也辨一卦一爻之吉凶者辞也故曰辨吉凶者存乎辞〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义〈介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〉集说〈虞氏翻曰震动也有不善未尝不知之知之未尝复行无咎者善补过故存乎悔也○韩氏伯曰介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也○程子曰以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以此○朱子语类问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然○丘氏富国曰此章就吉凶悔吝上添入无咎说既欲人于悔吝上着力尤欲人于介上用功盖人知悔则以善补过而无咎虽未至吉亦不至凶也若又于悔吝之介忧之则但有吉而已所谓几者动之微而吉之先见者也并悔吝亦皆无矣○吴氏澄曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象分辨吉凶存乎彖爻之辞覆说言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆说善补过也○赵氏玉泉曰介在事前悔在事后○汪氏砥之曰易凡言悔吝即寓介之意言无咎即寓悔之意忧盱豫之悔存乎迟速之介也忧即鹿之吝存乎往舎之介也震甘临之无咎存乎忧而悔也震频复之旡咎存乎厉而悔也〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　本义〈小险大易各随所向○此第三章释卦爻辞之通例〉集说〈朱子语类云卦有小大㸔来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如睽如困如小过之类尽是不好底所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○项氏安世曰贵贱以位言小大以材言卦各有主主各有材圣人随其材之大小时之难易而命之辞使人之知所适从也○潘氏梦旗曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○吴氏澄曰上文有贵贱小大此独再提卦有小大盖卦彖为诸辞之总也○蔡氏清曰据本章通例看此条卦字辞字皆兼爻说〉
　　〈案此章申第二章吉凶者失得之象也一节之义首言彖爻者吉凶悔吝之辞彖爻皆有之也吉凶则已著故直言其失得而已悔吝则犹微故必推言其小疵也至四者之外又有所谓无咎者不图吉利求免罪愆之名也其道至大而贯乎吉凶悔吝之间故易之中有曰吉无咎者有曰凶无咎者有曰吝无咎者然其机皆在于悔盖惟能悔则吉而不狃于安也凶而能动于困也吝而不包其羞也是故易辞之教人也于吉凶辨之而已于悔吝也则忧之谨其几也忧之不已又从而震之曰诚能去吝而悔不徒悔而补过则可以无咎矣夫不贰过而无祗悔者至也众人不贵无悔而贵能悔为其为改过迁善之路也故曰惧以终始其要无咎此之谓易之道〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　本义〈易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意〉集说〈韩氏伯曰作易以准天地○孔氏颖逹曰言圣人作易与天地相准谓准拟天地则乾健以法天坤顺以法地之类是也○苏氏轼曰准符合也弥周浃也纶经纬也所以与天地准者以能知幽眀之故死生之说鬼神之情状也○王氏宗传曰天地之道即下文所谓一阴一阳是也是道也其在天地则为幽眀寓于始终则为生死见于物变则为鬼神○朱子语类云凡天地问之物无非天地之道故易能弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也○胡氏炳文曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦〉
　　〈案此下三节朱子分为穷理尽性至命者极确然须知非有易以后圣人方用易以穷之尽之至之易是圣人穷理尽性至命之书圣人全体易理故言易穷理尽性至命即是言圣人也易与天地准与天地相似范围天地之化而不过此三句当为三节冠首第二第三节不言易者蒙第一节文义〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　本义〈此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽眀死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〉集说〈韩氏伯曰幽明者有形无形之象死生者始终之数也○程子曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣○苏氏轼曰鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神○朱子语类问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来㸔便见得以此之有知彼之无○又云魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚详宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪眀为魄杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取○陈氏淳曰人生天地间得天地之气以为体得天地之理以为性原其始而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而毙谓朝闻道夕死可矣只縁受得许多道理须知得尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气听其自消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便是与造化为徒○又曰阴阳二气㑹在吾身之中为鬼神以寤寐言则寤属阳寐属阴以语默言则语属阳黙属阴及动静进退行止等分属皆有阴阳凡属阳者皆为魂为神凡属阴者皆为魄为鬼○真氏徳秀曰人之生精与气合精属阴气属阳精则魄也目之所以眀耳之所以聪气充乎体凡人心之能思虑知识身之能举动勇决此之谓魂神指魂而言鬼指魄而言○胡氏炳文曰易不曰阳阴而曰阴阳此所谓幽眀死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽眀之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情状皆穷理之事也○林氏希元曰幽眀之故死生之说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真个即易而后穷理尽性也○郑氏维岳曰原人之所以始全而生之即反其所以终全而归之〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱本义〈此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〉集说〈韩氏伯曰徳合天地故曰相似○朱子语类云与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事○又云安土者随所寓而安若自择安处便只知有己不知有物也此厚于仁者之事故能爱○又云安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也○胡氏炳文曰上文言易与天地准此言与天地相似似即准也知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也○俞氏琰曰与天地相似者易似天地天地似易彼此相似也〉
　　〈案知周万物义之精也然所知者皆济天下之道而不过义合于仁也旁行泛应仁之熟也然所行者皆合中正之则而不流仁合于义也乐玩天理故所知者益深达乎命而不忧安于所处故所行者益笃根于性而能爱所谓乐天之志忧世之诚并行不悖者乃仁义合徳之至也若以旁行为知亦可但恐于行字稍碍〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　本义〈此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也○此第四章言易道之大圣人用之如此〉集说〈韩氏伯曰方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则惟变所适不可以一方一体眀○孔氏颖逹曰范谓模范围谓周围言圣人所为所作模范周围天地之化○又曰凡无方无体各有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而往无定在一体亦是无体也○邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体○朱子语类云通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然○又云神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或为阴交错代换而不可以形体拘也○蔡氏清曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性○林氏希元曰通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽眀死生鬼神其理相为循环昼夜之道也圣人通知昼夜亦只是上文知幽眀之故知死生之说知鬼神之情状而益深造与之相黙契如所谓知天地之化育云尔○又曰天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易亦有神易○姜氏宝曰昼夜之道乃幽眀死生鬼神之所以然圣人通知之而有以深彻乎其蕴又不但知有其故知有其说知冇其情状而已也○江氏盈科曰上说道济天下敦仁能爱此则万物尽属其曲成上说知幽眀死生鬼神此则昼夜尽属其通知案准是准则之相似是与之合德范围则造化在其规模之内盖一节深一节也万物者天地之化之迹也曲成者能尽其性而物我聮为一体也昼夜者天地之化之机也通知者洞见原本而隐显贯为一条也易者化之运用神者化之主宰天地之化其主宰不可以方所求其运用不可以形体拘易之道能范围之则所谓穷神知化者也而神化在易矣〉
　　一阴一阳之谓道
　　本义〈阴阳迭运者气也其理则所谓道〉集说〈邵子曰道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地之道也物由是而生由是而成者也○程子曰离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者○朱子语类云理则一而已其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以眀道之全体也〉
　　〈案一阴一阳兼对立与迭运二义对立者天地日月之类是也即前章所谓刚柔也迭运者寒暑往来之类是也即前章所谓变化也〉
　　继之者善也成之者性也
　　本义〈道具于阴而行乎阳继言其𤼵也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣〉集说〈周子曰大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也大哉易也性命之源乎○杨氏时曰继之者善无闲也成之者性无亏也○朱子语类云造化所以发育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性○又云继是接续不息之意成是凝成有主之意○又云继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或眀方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把作人物之性得○又云这个理在天地闲时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性性便是善○问成之者性曰性如宝珠气质如水水有淸有污故珠或全见或半见或不见○项氏安世曰道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正也成之者性犹孟子言人之性犬之性牛之性○熊氏良辅曰天道流行发育万物善之继也元者善之长善即元也人物得所禀受者性之成也率性之谓道则性即道也○潘氏士藻曰善者性之原性者善之实善性皆天理中闲虽有刚柔善恶中偏之不同而天命之本然无不同〉
　　〈案圣人用继字极精确不可忽过此继字犹人子所谓继体所谓继志盖人者天地之子也天地之理全付于人而人受之犹孝经所谓身体髪肤受之父母者是也但谓之付则主于天地而言谓之受则主于人而言惟谓之继则见得天人承接之意而付与受两义皆在其中矣天付于人而人受之其理既无不善则人之所以为性者亦岂有不善哉故孟子之道性善者本此也然是理既具于人物之身则其根原虽无不善而其末流区以别矣如下文所云仁知百姓者皆局于所受之偏而不能完其所付之全故程朱之言气质者亦本此也夫子之言性与天道不可得而闻也惟系传此语为言性与天道之至后之论性者折中于夫子则可以息诸子之棼棼矣〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　本义〈仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以淸浊言此以动静言〉集说〈韩氏伯曰君子体道以为用仁知则滞于所见百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣乎○程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也○王氏宗传曰仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不足在我之性有所不同与非也盖在限量使然尔君子之道乌得而不鲜与君子者具仁知之成名得道之大全也○朱子语类云万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见他贞静处便以为知下此一等百姓日用之闲习矣而不察所以君子之道鲜矣○胡氏炳文曰在造物者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命之性己不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说知者仁者仁与知分而为二○保氏八曰仁者见其有安土敦仁之理则止谓之为仁知者见其有知周天下之理则止谓之为知是局于一偏矣百姓终日由之而不知故君子之道知者鲜也〉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　本义〈显自内而外也仁谓造化之功徳之𤼵也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〉集说〈孔氏颖达曰显诸仁者显见仁功衣被万物藏诸用者濳藏功用不使物知○王氏凯冲曰万物皆成仁功著也不见所为藏诸用也○程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为○朱子语类云显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也○又云恻隐羞恶辞逊是非只是这个恻隐随事𤼵见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其𤼵见时在这道理中𤼵去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业○吴氏澄曰仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁显见而𤼵达于外长物之所显者生物之仁也故曰显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用藏伏而归复于内闭物之所藏者收物之用也故曰藏诸用二气运行于四时之闲鼓动万物而生长收闭之天地无心而造化自然非如圣人之于民有所忧而治之教之也仁之显而生长者为德之盛用之藏而收闭者为业之大其显者流行不息其藏者充塞无间此所谓易简之善极其至者故赞之曰至矣哉○胡氏炳文曰在圣人者则曰仁与知在造化者则曰仁与用○俞氏琰曰仁本藏于内者也显诸仁则自内而外如春夏之𤼵生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之用也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　本义〈张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〉集说〈王氏凯冲曰物无不备故曰富有变化不息故曰日新○吴氏澄曰生物之仁及夏而日长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无馀故曰富有○胡氏炳文曰富有者无物不有而无一豪之亏欠日新者无时不然而无一息之闲断藏而愈有则显而愈新〉
　　生生之谓易
　　本义〈阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　本义〈效呈也法谓造化之详宻而可见者〉集说〈蔡氏渊曰干主气故曰成象坤主形故曰效法〉
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　本义〈占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此〉集说〈俞氏琰曰或言通变或言变通同与曰穷则变变则通易也通其变使民不倦圣人之用易也○张氏振渊曰成象二条本生生之谓易来举乾坤见天地闲无物而非阴阳之生生举占事见日用间无事而非阴阳之生生○谷氏家杰曰生生谓易论其理也有理即有数阴阳消息易数也推极之可以知来占之义也通数之变亦易变也变不与时偕极通之即成天下之事○徐氏在汉曰一阴一阳无时而不生生是之谓易成此一阴一阳生生之象是之谓干效此一阴一阳生生之法是之谓坤极一阴一阳生生之数而知来是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事〉
　　阴阳不测之谓神
　　本义〈张子曰两在故不测○此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉集说〈朱子语类问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之闲如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什伯千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○丘氏富国曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也○梁氏寅曰阴阳非神也阴阳之不测者神也一阴一阳变化不穷果孰使之然哉盖神之所为也惟神无方故易旡体无方者即不测之谓也无体者即生生之谓也若为有方则非不测之神而其生生者亦有时而穷矣○蔡氏清曰合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也〉
　　总论〈程氏敬承曰此章承上章说来上言弥纶天地之道此则直指一阴一阳之谓道上言神无方易无体此则直指阴阳之生生谓易阴阳不测谓神〉
　　〈案程氏以此为申说上章极是然只举其首尾天地之道及神易两端而已须知继善成性见仁见知即是申说与天地相似一节意显仁藏用盛德大业即是申说范围天地之化一节意见仁见知之偏所以见知仁合徳者之全也显为昼藏为夜鼓万物而无忧所以见通知昼夜曲成万物以作易者之有忧患也〉
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣
　　本义〈不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〉
　　〈案逺近是横说天地之闲是直说理极于无外故曰逺性具于一身故曰近命者自天而人彻上彻下故曰天地之闲不御者所谓弥纶也静正者所谓相以也备者所谓范围也〉
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　本义〈乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〉集说〈孔氏颖达曰若气不𤼵动则静而専一故云其静也専若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正故云其动也直以其动静如此故能大生焉闭藏翕敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广生于物焉○程子曰乾阳也不动则不刚其静也専其动也直不専一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能𤼵散○朱子语类云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则翕辟则辟此奇耦之形也○又云干静専动直而大生坤静翕动辟而广生这说阴阳体性如此卦画也仿佛似恁地干画奇便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○吴氏澄曰翕谓合而气之専者藏乎此辟谓开而气之直者出乎此○胡氏炳文曰干惟健故一以施坤惟顺故两而承静専一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之达所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广○林氏希元曰此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静干之性气其静也専一而不他惟其専一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气之𤼵四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则干气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤说易书之广大则模冩乎此不可以本文广大作易书案此节是承上节广矣大矣而推言天地之所以广大者一由于易简故下节遂言易书广大配天地而结归于易简也静専动直是豪无私曲形容易字最尽静翕动辟是豪无作为形容简字最尽易在直处见坦白而无艰险之谓也其本则从専中来简在辟处见开通而无阻塞之谓也其本则从翕中来〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　本义〈易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此○此第六章〉集说〈孔氏颖达曰初章易为贤人之德简为贤人之业今总云至徳者对则徳业别散则业由徳而来俱为徳也○吴氏澄曰易书广大之中有变通焉有阴阳之义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简之善为之主宰而天地之至德亦此易简之善而已是易书易简之善配乎天地之至德也〉
　　〈业此上三章申变化者进退之象一节之义首言易能弥纶天地之道而所谓幽眀死生神鬼之理即进退昼夜之机也次言易与天地相似而所谓仁义之性即三极之道也又言易能范围天地之化盖以其赞天地之化育而又知天地之化育则三极之道进退昼夜之机一以贯之矣穷理尽性以至于命则神化之事备此易之蕴也既乃一一申明之所谓天地之道者一阴一阳之谓也所谓天地之性者一仁一智之谓也所谓天地之化者一显一藏以鼓万物之谓也所谓易无体者生生之谓也著于乾坤形乎占事者皆是而所谓神无方者则阴阳不测之谓也终乃总而极赞之谓易之穷理也逺不御其尽性也静而正其至命也于天地之间备矣又推原其根于易简之理静専动直易也静翕动辟简也易简之理具于三极之道而行乎进退昼夜之间故易者统而言之广大配天地也析而言之变化者进退之象变通配四时也刚柔者昼夜之象阴阳之义配日月也六爻之动三极之道易简之善配至徳也〉
　　御纂周易折中卷十三