志玄安乐经 中华文库
志玄安乐经 李盛铎藏 日本杏雨书屋敦煌秘笈刊布 |
闻是至言,时无上□□□河,净虚堂内,与诸□□□众。左右环绕,恭敬侍立□□□伽,从众而起,交臂□□□。我等人众,迷惑固□□□何方便,救护有情□□□。
弥施诃答言:“善哉□□□生,求预胜法。汝当复坐,敛神□□。一切品类,皆有安乐。性随□□,如水中月,以水浊故,不生影像;如草中火,以草湿故,不见光明。含生沈埋,亦复如是。
“岑稳僧伽!凡修胜道,先除动欲。无动欲,则不求不为;无求无为,则能清能净;能清能净,则能晤能证;能晤能证,则遍照遍境;遍照遍境,是安乐缘。
“岑稳僧伽!譬如我身,奇相异志,所有十文,名为四达。我于四达,未尝自知;我于十文,未尝自见。为化人故,所以假名。本于真宗,实无知见。何以故?若有知见,则为有身;以有身故,则怀生想;怀生想故,则有求为;有所求为,是名动欲;有动欲者,于诸苦恼,犹未能免,况于安乐,而得成就。是故我言:无欲无为,离诸染境,入诸净源。离染能净,故等于虚空,发惠光明,能照一切。照一切故,名安乐道。
“复次,岑稳僧伽,我在诸天,我在诸地,或于神道,或于人间,同类异类,有识无识。诸善缘者,我皆护持;诸恶报者,我皆救拔。然于救护,实无所闻。同于虚空,离功德相。何以故?若有功德,则有名闻;若有名闻,则为自异;若有自异,则同凡心;同凡心者,于诸矜夸,犹未度脱,况于安乐,而获圆通?是故我言:无德无闻者,任运悲心,于诸有情,悉令度脱。资神通故,因晤正真;晤正真故,是安乐道。
“次复,岑稳僧伽,我于眼法,见无碍色;我于耳法,闻无碍声;我于鼻法,知无碍香;我于舌法,辨无碍味;我于身法,入无碍形;我于心法,通无碍知。如是六法,具足庄严,成就一切。众真景教,皆自无始,暨因缘初,累积无边,罗嵇勉福。其福重极万亿,图齐帝山。譬所莫及,然可所致。方始善众,会合正真,因兹惠明,而得遍照。玄通升进,至安乐乡。超彼凝圆,无转生命。
“岑稳僧伽!如是无量罗嵇勉福,广济利益,不可思议。我今自念,实无所证。何以故?若言有证,则我不得称无碍也。是故我言,无欲无为,无德无证,如是四法,不衔已能,离诸言说。柔下无忍,潜运大悲,人民无无边,欲令度尽。于诸法中,而获最胜。得最胜故,名安乐道。”
尔时岑稳僧伽,重起作礼,赞言:“大哉,无上一尊!大哉,无上一尊!乃能演说微妙胜法,如是深奥不可思议。我于其义,犹未了晤,愿更诲谕。向者尊言:无欲、无为、无德、无证,如是四法,名安乐道。不审无中,云何有乐?”
一尊弥施诃曰:“妙哉斯问,妙哉斯问!汝当审听,与汝重宣。但于无中,能生有体;若于有中,终无安乐。何以故?譬如空山,所有林木,数条散叶,布影垂阴。然此山林,不求鸟兽,一切鸟兽,自求栖集。又如大海,所有水泉,广大无涯,深浚不测。然此海水,不求鳞介,一切鳞介,自住其中。含生有缘,求安乐者,亦复如是。但当安心静住,常习我宗,不求安乐,安乐自至。是故无中,能生有法。”
弥施诃又告岑稳僧伽及诸大众曰:“此经所说,神妙难思。一切圣贤,流传法教,莫不以此,深妙真宗,而为其本。譬如有目之类,将欲游行,必因日光,方可远见。岑稳僧伽!此经如是,能令见在及以未来有善心者,见安乐道,则为凡圣诸法本根。若使复有人于此经文,闻说欢喜,亲近供养,读诵受持,当知其人及祖乃父,非一代二代,与善结缘,必于过去,积代善根。于我教门,能生恭教,因兹获佑,故怀愿乐。譬如春雨,霑洒一切,有根之物,悉生苗牙。若无根者,终不滋长。岑稳僧伽!汝等如是,能于我所,求问胜法,是汝等数代父祖亲姻戚善尤多,转及于汝。”
岑稳僧伽,恭敬悲贺,重起作礼,上白尊言:“大慈大悲,无上一尊,乃能如是,仁爱于我。不以愚蒙,曲成赞诱。是则为我及一切众百千万代其身父母,非唯今日,得安乐缘。但我等积久,沈沦昏浊,虽愿进修,卒未能到。不审以何方便,作渐进缘?”
一尊弥施诃曰:“如是如是,诚如汝言。譬如宝山,玉林珠果,鲜明照耀,甘美芳香,能疗饥渴,复痊众病。时有病人,闻说斯事,昼夜想念,不离果林。然路远山高,身尪力弱,徒积染愿,非遂本怀。赖有近亲,具足智功,为施梯橙,引接辅持,果克所求,乃蠲固疾。岑稳僧伽!当来众心,久缠惑恼,闻无欲果,在安乐山,虽念进修,情信中殆。赖善知识,作彼近亲,巧说训喻,使成梯橙,皆能晤道,销除积迷,当有十种观法,为渐修路。云何名为十种观法?
“一者,观诸人间,肉身性命,积渐衰老,无不灭亡。譬如客店,暂时假宿,施床廗具,足珍羞,皆非我有,岂关人事,会当弃去,谁得久留。
“二者,观诸人间,亲爱眷属,终当离圻,难保会同。譬如众叶,共生壹树,风霜既至,枝檊即雕,分散零落,略无在者。
“三者,观诸人间,高大尊贵,荣华兴盛,终不常居。譬如夜月,圆光四照,云雾递起,晦朔迁移,虽有其明,安可久恃。
“四者,观诸人间,强梁人我,虽欲自益,及为自伤。譬如虫蛾,逢见夜火,旋飞投掷,将以为好,不知其命,灭在火中。
“五者,观诸人间,财宝积聚,劳神苦形,竟无所用。譬如小瓶,才容升升,酌江海水,将注瓶中,盈满之外,更无所受。
“六者,观诸人间,色欲耽滞,从身性起,作身性冤。譬如蝎虫,化生木内,能伤木性,唯食木心,究竟枯朽,渐当摧折。
“七者,观诸人间,饮酒淫乐,昏迷醉乱,不辨是非。譬如清泉,鉴照壹切,有形之物,皆悉洞明,若添淤泥,影像顿失,但多秽浊,诸无可观。
“八者,观诸人间,犹玩戏剧,坐消时日,劳役精神。譬如狂人,眼花妄见,手足攀挠,尽夜不休,筋力尽疲,竟无所获。
“九者,观诸人间,施行杂教,唯事有为,妨失直正。譬如巧工,克作牛畜,庄严彩画,形貌类真,将为田农,终不收获。
“十者,观诸人间,假修善法,唯求众誉,不念自欺。譬如蚌蛤,含其明珠,渔者破之,采而死,但能美人,不知己苦。
“观此十种,调御身心,言行相应,即无过失,方可进前四种胜法。云何四种?
“一者无欲。所谓内心,有所动欲,求代上事,作众恶缘,必须制伏,莫令辄取。何以故?譬如草根,藏在地下,内有伤损,外无见知,见是诸苗稼,必当雕萃,人亦如是。内心有欲,外不见知,然四支七窍,皆无善气,增长众恶,断安乐因,是故内心,行无欲法。
“二者无为。所谓外形,有所为造,非性命法,逐虚妄缘,必当舍弃,勿令亲近。何以故?譬如乘船,入大海水,逐风摇荡,随浪迁移,既忧沉没,无安宁者,人亦如是。外形有为,营造俗法,唯在进取,不念劬劳,于诸善缘,悉皆忘废,是故外形,履无为道。
“三者无德。于诸功德,不乐名闻,常行大慈,广度众类,终不辞说,将为所能。何以故?譬如大地,生养众物,各随其性,皆合所宜,凡有利益,非言可尽,人亦如是。持胜上法,行景教因,兼度含生,便同安乐,于彼妙用,竟无所称,是名无德。
“四者无证。于诸实证,无所觉知,妄弃是非,泯齐德失,虽曰自在,貌然虚空。何以故?譬如明镜,鉴照壹切,青黄杂色,长短众形,尽能洞彻,莫知所以,人亦如是。晤真道性,得安乐心,遍见众缘,悉通达,于彼觉了,忘尽无遗,是名无证。”
弥施诃又曰:“若复有人,将入军阵,必资甲仗,防卫其身,甲仗既坚,不惧冤贼。唯此景教胜上法文,能为含生,御烦恼贼,如彼甲仗,防护身形。若复有人,将渡大海,必资船舶,方济风波,船舶既全,前岸可到。惟此景教胜上法文,能与含生,度生死海,至彼道岸,安乐宝香。若复有人,时逢疫疠,病者既众,死者复多,若闻反魂宝香妙气,则死者反活,疾苦消悆。惟此景教胜上法文,能令含生,反真智命,凡有罪苦,咸皆灭除。若有男女,依我所言,勤修上法,昼夜思惟,离诸染污,清净真性,湛然圆明,即知其人,终当解脱。是知此经,所生利益,众天说之,不穷真际。若人信爱,少分修行,能于明道,不忧诸难;能于暗道,不犯诸灾;能于他方异处,常得安乐,何况专修。汝等弟子及诸听众,散于天下,行吾此经,能为君王,安护境界。譬如高山有大火,壹切国人,无不睹者。君王尊贵,如彼高山,吾经利益,同于大火,若能行用,则如光明,自然照耀。”
岑稳僧伽,重起请益。弥师诃曰:“汝当止止,勿复更言,譬如良井,水则无穷;病苦新悆,不可多饮。恐水不消,便成劳复。汝等如是。善性初兴,多闻致疑,不可更说。”
时诸大众,闻是语已,顶受欢喜,礼退奉行。