性理大全书_(四库全书本)/卷20 中华文库

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十
　　家礼三
　　丧礼
　　初终
　　疾病迁居正寝〈凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〉既绝乃哭
　　〈司马温公曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子谨终不得不尔也　髙氏曰废床寝于地注人始生在地故废床寝于地庶其生气之复也本出仪礼及礼记丧大记　刘氏璋曰凡人病危笃气㣲难节乃属纩以俟气绝纩乃今之新绵易为摇动置口鼻之上以为𠉀也〉
　　复〈侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要自前荣升屋中雷北面招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大䄂背子呼某人者从生时之号〉
　　〈司马温公曰士丧礼复者一人升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三注皋长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称　髙氏曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居室及于路傍遍呼之亦有苏活者岂复之馀意欤　刘氏璋曰丧大记曰凡复男子称名女人称字复声必三者礼成于三也〉
　　立丧主〈凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之司马温公曰奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者　父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也　亲同长者主之注昆弟之丧宗子主之　不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾〉
　　主妇〈谓亡者之妻无则主丧者之妻〉䕶丧〈以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之〉司书司货〈以子弟或吏仆为之〉乃易服不食〈妻子妇妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣馀有服者皆去华餙为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓插衣前襟之带华餙谓锦绣红紫金玉珠翠之类〉治棺〈䕶丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令髙大及为虚檐髙足内外皆用灰漆内仍用沥青溶㵼厚半寸以上以炼熟秫米灰铺其㡳厚四寸许加七星板底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致逺又不必髙大占地使圹中寛易致催毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木岁乆终归腐烂徒使圹中寛大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者尔　程子曰杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之说葢物莫乆于此故以涂棺古人已有用之者髙氏曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水葢今人所谓沥青者是也湏以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之　胡氏泳曰松脂涂缝之说未然先生葬时蔡氏兄弟主用松脂尝问用黄蜡麻油否答云用油蜡则松脂不得全其性矣此言有理但彭止堂作训䝉云灌以松脂宜于北方江南用之适为蚁房彭必有考更详之刘氏璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽之初丧之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未能坚完或值署月尸难久留古者国君即位而为稗蒲力切歳一漆之今人亦有生时自为寿器者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及柏为上母事髙大以图羙观惟棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布裘漆务令坚实余尝见前人葬墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺馀后为人侵掘松脂岁久凝结愈坚斧斤不能加得免大患今有葬者用之可谓宜矣〉
　　讣告于亲戚僚友〈䕶丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以书来吊者并须卒哭后答之〉
　　沐浴　袭　奠　为位　饭含
　　执事者设帏及床迁尸掘坎〈执事者以韩障卧内侍者设床于尸床前縦置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地〉陈袭衣〈以桌子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如枣核大所以塞耳者也幂目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少〉
　　〈杨氏复曰仪礼士丧袭三称衣单复其曰称三称者爵弁服皮弁服禒衣设冒櫜之注云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒经杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　刘氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅五尺析其末注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中葢以袭敛主于保庇肌体贵于柔软紧实冠则磊嵬难安况今幞头以铁为脚长三四尺帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及履既合于古又便于事幅巾所以当掩也其制如今之暖帽深衣带履自有制度若无深衣带履止用衫勒帛鞋亦可其幞头腰带靴笏俟葬时安于棺上可也　幂日用缁方尺二寸充之以絮四角有系于后结之握手用𤣥𫄸长尺二寸广五寸令里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端统掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也〉
　　沐浴饭含之具〈以桌子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水浙令精实于碗栉一沭巾一浴巾二上下体各用其一也〉乃沐浴〈侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴馀水并巾栉弃于坎而埋之〉袭〈侍者别设袭床于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣履〉徙尸床置堂中间〈卑㓜则各于室中间馀言在堂者放此〉乃设奠〈执事者以桌子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之〉
　　〈刘氏璋曰士丧礼复者降禊齿缀足即奠脯醢与酒于尸东郑注神无象设奠以慿依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下袭而后奠今不以官品髙下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌上而不酹主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇也〉
　　主人以下为位而哭〈主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉以槁同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长㓜坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以槁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长㓜坐于床西北壁下南向东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帏外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上　三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸病者藉以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也〉乃饭含〈主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西彻枕以幂巾入覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位〉侍者卒袭覆以衾〈加幅巾充耳设幂目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾〉
　　〈司马温公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸𠉀七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所禭之衣随宜用之若衣多不必尽用也高氏曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣三称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰士袭九称葢袭数之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者岂徒以设餙哉葢人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今世之袭者不知此意或止用单祫一称虽富贵之家衣衾毕偹皆不以袭敛又不能谨藏古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中乃或相与分之甚至辄计直贸易以充丧费徒加功于无用摈财于无谓而所以附其身者曾不之虑呜呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚芘于九泉之下哉　杨氏复曰按高氏一用礼绖而袭敛用衣之多故袭有胃小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马公欲从简易而袭敛用衣之少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为踈略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣之多故古有禭礼衣服曰禭士丧礼亲者禭庶兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗冇袭而无大小敛故禭礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之说则诚非贫者所能办冇如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并髙氏之说以备参考〉
　　灵座　魂帛　铭旌
　　置灵座设魂帛〈设⿰于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉飬之具皆如平生　司马温公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居䦌门出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾相画其容貌此殊为非礼又世俗或用冠帽衣履装餙如人状此尤鄙俚不可从也〉
　　〈问重朱子曰三礼图冇画像可考然且如司马公之说亦自合时之宜不必𬨨泥于古也　杨氏复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛葢取束帛依神之意高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从此说以遗衣裳置于灵座而加魂帛于其上可也〉
　　立铭旌〈以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右〉
　　〈司马温公曰铭旌设跗立于殡东注跗杠足也其制如伞架〉
　　不作佛事〈司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作水陆大㑹写经造像修建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无邉波吒之苦殊不知人生含气血知痛飬或剪𤓰剃髪从而烧斫之已不知苦况扵死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽可得而治乎是以唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已冇则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣〉执友亲厚之人至是入哭可也〈主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞〉小敛袒　括髪　免　髽　奠　代哭
　　厥明〈谓死之明日〉执事者陈小敛衣衾〈以卓子陈于堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中〉
　　〈髙氏曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也　小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者惟祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布散衣后布祭服大敛羙者在外故次布祭服后布散衣也　敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多故非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深秘可以使人之勿恶也今之丧者衣敛既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛葢棺为大敛入棺既在始袭之时葢棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣　杨氏复曰按仪礼士丧小敛衣十九称绞横三缩一广终幅析其末注云绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也横者三幅纵者一幅析其末令可结也〉
　　设奠〈设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同〉具括髪麻免布髽麻〈括髪谓麻䋲撮髻又以布为头𢄼也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上却绕髻如著掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簪也设之皆于别室〉设小敛床布绞衾衣〈设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩肯及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒〉乃迁袭奠〈执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此〉遂小敛〈侍者盥手毕尸男女共扶助之迁于小敛床上先去衴而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以𥙷两肩空处又巻衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左祍不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面葢孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾〉主人主妇凭尸哭擗〈主人西向凭尸哭擗主妇束向亦如之凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后〉袒括髪免髽于别室〈男子斩衰者袒括髪齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室〉
　　〈司马温公曰古礼袒者皆当肉袒免者皆当露髪今袒者止袒上衣免者惟主人不冠齐衰以下去帽著头中加免于其上亦可也妇人髽也当去冠梳　杨氏复曰小仲变服斩衰者祖括髪今人无袒括髪一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻丧奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方祖括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹祖括髪至家四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括髪乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也〉
　　还迁尸床于堂中〈执事者彻袭床迁尸其处哭者复位尊长坐卑㓜立〉乃奠〈祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉主人以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
　　厥明〈小敛之明日死之第三日也　司马温公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未干虽𬨨三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉〉执事者陈大敛衣衾〈以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者〉
　　〈髙氏曰大敛之绞缩者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一藉之　杨氏复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也小敛衣数自天子逹大敛则异矣大敛布绞缩者三横者五〉
　　设奠具〈如小敛之仪〉举棺入置于堂中少西〈执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑纫则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外　司马温公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多殡于僧舍无人守视往往以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此〉乃大敛〈侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加葢下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　司马温公曰凡动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临视务令安固不可但哭而已按古者大敛而殡既大敛则累𡐊𡍼之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可𡍼殡故从其便〉设灵
　　床于柩东〈床帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时〉乃设奠〈如小敛之仪〉主人以下各归丧次〈中门之外择朴陋之室为大夫丧次斩衰寝苫枕块不脱经带不舆人坐焉非时见父母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次〉止代哭者
　　成服
　　厥明〈大敛之明日死之第四日也〉五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪
　　〈杨氏复曰三日大敛可以成服矣必四日而后成服何也大敛虽毕人子不忍死其亲故不忍据成服必四日而后成服也礼生与来日死与往日取此义也〉
　　其服之制一曰斩衰三年〈斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅后四幅缝内向前后不连毎幅作三㡇㡇谓屈其两邉相著而空其中也衣长𬨨腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋之下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三㡇皆向右纵缝之用麻䋲一条从额上约之至项后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反出之缝于武武之馀䋲垂下为缨结于頥下首经以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其未加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰经大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰经中屈之为两股各一尺条乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下　苴杖用竹髙齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大䄂长裙葢头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曽髙祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也〉
　　〈问周制有大宗之礼立嫡以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立嫡之法而子各得以为后则长子少子不异庶子不得为长子三年不必然也父为长子三年亦不可以嫡庶论也朱子曰宗法虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庶子皆得为父后者乎　杨氏复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸葢指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适慱四寸注䟽所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注䟽又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃䟽所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当肩而相对亦谓之阔中乃䟽所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺当脊之相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从顷而下以加前之阔中也又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少寛其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无馀欠也通典以辟领为适本用注䟽又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣　又按丧服记及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云祛尺二寸祛者袖口也袂二尺二寸纵合其下一尺留上一尺二寸以为䄂口也　又按丧服记云衣带下尺縁古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也　度用指尺中指中节为寸首绖腰绖围九寸七寸之类亦同　菅屦仪礼注菅屦非履也家礼云屦以粗麻为之恐当从仪礼为正　仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年以家礼参考之仪礼小敛妇人髽于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六寸箭筓长尺家礼妇人成服布头𢄼竹钗所谓布头𢄼即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭笄也凡丧服上曰衰下曰裳仪礼妇人但言衰不言裳者妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下尺无衽夫衰如男子衰未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大䄂长裙葢头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详仪礼妇人有经带绖首绖也带腰带也围之大小无明文大约与男子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带其谨于绖带变除之节若此家礼妇人并无绖带之文当以礼经为正　丧服斩衰传曰童子何以不杖不能病也妇人何以不杖不能病也䟽曰童子不杖此庶童子也问丧云童子当室则免而杖矣谓适子也妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云二日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖又如姑在为夫杖母为长子杖按丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣愚按家礼用书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正　刘氏璋曰衰服之制前言已载惟裳制则未之详按司马温公曰古者五服皆用布以升数为别其以八十缕为一升又衰裳记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧䟽曰衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内有幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处属之又礼惟斩衰不缉馀衰皆缉之缉必外向所以别其吉服也　又杖屦一节按三家礼云斩衰苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹图亦象天内外有节象子为父亦有内外之痛又贯四时而不变子之为父亦经寒温而不改故用之也菅屦谓以菅草为屦毛𫝊云野菅也已沤为菅又云菅菲外纳则周公时谓之屦子夏时谓菲外纳者外其餙向外编之也　黄氏瑞节曰先生长子塾卒以断体服斩衰礼谓之加服俗谓之报服也〉
　　二曰齐衰三年〈齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际冠以布为武及缨首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末系本下布缨腰绖大五寸馀绞带以布为之而屈其右端尺馀杖以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆仿此其正服则子为母也士之庶子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽髙祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增祖父卒而后为祖母后者也为所后者之妻若子也　刘氏璋曰齐衰削杖桐也为母按三家礼云桐者言同也取内心悲痛同于父也以外无节象家无二尊外屈于天削之使下方者取母象于地也䟽屦者粗屦也䟽读如不熟之䟽草也斩衰重而言菅以见草体举其恶貎齐衰轻而言䟽举草之总称也不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号麻屦注云不用草　凡言杖者皆下本顺其性也髙下各齐其心其大小如腰绖〉
　　杖期〈服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其降服则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也〉
　　〈杨氏复曰按齐衰杖期恐当添为所后者之妻若子也祖父在嫡孙为祖母也据先生仪礼经传补服条脩首一条已具齐衰三年下〉
　　不杖期〈服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庶子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曽𤣥孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也〉
　　〈杨氏复曰按不杖期注正服当添一条姊妹既嫁相为服也　其义服当添一条父母在则为妻不杖也按为人后者为其父母报女子子适人者为其父母此是不杖期大节目何以不书也葢此条在后凡男为人后者与女适人者为其私亲皆降一等中故不见于此〉
　　五月〈服制同上其正服则为曽祖父母女适人者不降也〉三月〈服制同上其正服则为髙祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者之祖父母若子也〉
　　三曰大功九月〈服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸馀腰绖四寸馀其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也〉
　　〈杨氏复曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在䟽云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念馀事又按注䟽释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者葢家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从后来议论之定者为正　大功九月恐当添为同母异父之昆弟也或曰为外祖母也据先生仪礼经传补服条脩同母异父之昆弟本子游答公叔木之问以同父同母则服期今但同母而是亲者血属故降一等葢恩继于母不继于父若子夏答狄仪以为齐衰则过矣故注䟽家以大功为是外祖母只据鲁庄公为齐王服大功檀弓或曰外祖母也今家礼以外祖父母为小功正服则当以家礼为正　刘氏垓孙曰沈存中说丧服中曽祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服㸔来髙祖死岂有不为服之礼须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曽行今法令虽无明文㸔来为士者为祖父母期服内不当赴举今人齐衰用布大细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用䖍布之属古者布帛精粗皆用升数所以说布帛精粗不中数不鬻于市今更无此制听民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之耳〉
　　四曰小功五月〈服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸馀腰绖三寸馀其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父兄弟姊妹也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也谓姊妹之子也为从母谓母之姊妹也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庶母慈巳者谓庶母之乳养己者也为嫡孙若曽𤣥孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者妻之父母若子也姑为适妇不为舅后者也诸𠉀为适孙之妇也〉
　　五曰缌麻三月〈服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙𤣥孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庶子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曽祖母也为夫兄弟之曽孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶母谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾祖髙祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也〉
　　〈杨氏复曰当增为同㸑也为朋友也为改葬也大夫为贵妾也士为妾有子也按通典汉戴徳云以朋友有同道之恩故加麻三月晋曹述初问有仁人义士矜㓜携养积年为之制服当无疑耶徐邈答曰礼縁情耳同㸑缌朋友麻又按仪礼补服条同㸑谓以同居生于礼可许既同㸑而食合有缌麻之亲改葬谓坟墓以他故崩壊将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也此臣为君也子为父也妻为夫也馀无服必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之谓葬时服之又按通典戴德云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后者也其馀亲皆吊服魏王肃云非父母无服无服则吊服加麻士妾有子而为之缌无子则已谓士卑妾无男女则不服不别贵贱也大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也　刘氏垓孙曰司马公书仪斩衰古制而功缌又不古制此却可疑葢古者五服皆用麻但布有差等皆用冠绖但功缌之绖小耳今人吉服不古而凶服古亦无意思今俗䘮服之制下用横布作襕惟斩衰用不得〉
　　凡为殇服以次降一等〈凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然〈女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当䘮而出则除之　凡妾为其私亲则如众人司马温公曰丧服小记云为父母丧未练而出则三年既练而出则已未𦈌而返则期既𦈌而返则遂之〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥〈诸子食粥妻妾及期九月䟽食水饮不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧事及不得已而出入则乘朴马布鞍素轿布帘〉凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其馀日
　　〈问从母之夫舅之妻皆无服何也朱子曰先王制礼父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍㸔时似乎杂乱无纪子细㸔则皆有义存焉又言吕与叔集中一妇人墓志凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可为法　问丧礼衣服之类逐时换去如葬后换葛衫小祥后换练布之类今之墨缞可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之　问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避　杨氏复曰心丧三年按仪礼父在为母期注子于母虽为父屈而期心丧犹三年唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之丧　礼记师心丧三年　今服制令庶子为后者为其母缌亦解官申心丧三年　母出及嫁为父后者虽不服申心丧三年　为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧三年　嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期除仍心丧三年先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　又按先生此书虽自仪礼中出其于国家之法未尝遗也前章所论为所生父母心丧㮣可见矣五服年月之制既已备载则式假一条恐亦当补入今丧葬假宁格非在职遭丧期三十日大功二十日小功十五日缌麻七日降而绝服三日无服之殇期五日大功三日小功二日缌麻一日葬期五日大功三日小功二日缌麻一日除服期三日大功二日小功缌麻一日○在职遭䘮期七日大功五日小功缌麻三日降而绝服之殇一日本宗及同居无服之亲之䘮一日改葬期以下亲一日私忌在职非在职祖父母父母并一日建事髙曽同〉
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀〉
　　〈刘氏璋曰凡奠用脯醢者葢古人家常有之如无别具馔数器亦可夫朝夕奠者谓阴阳交接之时思其亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果属仍罩之〉
　　食时上食〈如朝奠仪〉夕奠〈如朝奠仪毕主人以下奉魂帛入就灵座哭尽哀〉哭无时〈朝夕之间哀至则哭于䘮次〉朔日则于朝奠设馔〈馔用肉鱼面米食羮饭各一器礼如朝奠之仪〉
　　〈问母䘮朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之䘮夫自为主也今以子为丧主似未安　髙氏曰若遇朔望节序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼䟽曰士则月望不盛奠唯朔奠而已　杨氏复曰按初丧立䘮主条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓父在父为主父在子无主丧之礼二说不同何也葢长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞卒哭同〉
　　有新物则荐之〈如上食仪〉
　　〈刘氏璋曰孝子之心事死如事生斯湏不忘其亲也如遇五榖百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器不用金银钱餙以主人有哀素之心故也〉
　　吊　奠　赙
　　凡吊皆素服〈幞头衫带皆以白生绢为之〉
　　〈问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是玄冠以吊正与孔子所谓羔裘玄冠不以吊者相反〉
　　奠用香茶烛酒果〈有状或用食物即别为文〉赙用钱帛〈有状惟亲友分厚者有之司马温公曰东汉徐稚每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊尝于家豫炙鸡一只以一两绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴家隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为藉以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必豊腆也〉
　　具刺通名〈賔主皆有官则具门状否则名纸题其阴面先使人通之与礼物俱入〉入哭奠讫乃吊而退〈既通名丧家炷火燃烛布席皆哭以俟䕶丧出迎賔賔入至㕔事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼䕶丧引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴䕶丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜主人哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔先止賔慰主人曰脩短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入䕶丧送至㕔事茶汤而退主人以下止哭　若七者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末〉
　　〈司马温公曰凡吊人者必昜去华盛之服有哀戚之容若賔与亡者为执友则入酹妇人非亲戚与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹凡吊及送丧者问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类母扰及其饮食财货可也　髙氏曰既谓之奠而乃烧香酹酒则非奠矣世俗承习久矣非礼也　又曰丧礼賔不答拜凡非吊丧无不答拜者胡先生书仪曰若吊人是平交则落一膝展手䇿之以表半答若孝子尊吊人卑则侧身避位𠉀孝子伏次卑者即跪还湏详缓去就无令跪伏与孝子齐　杨氏复曰按程子张子与朱先生后来之说奠谓安置也奠酒则安置于神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非也髙氏之说亦然与此条所谓入酹跪酹似相抵牾葢家礼乃初年本当以后来已定之说为正详见祭礼降神条　又曰按吊礼主人拜賔賔不答拜此何义也葢吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不答拜也故髙氏书有半答跪还之礼凡礼必有义不可茍也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃答拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也〉
　　闻丧　奔丧　治葬
　　始闻亲丧哭〈亲谓父母也以哭答使者又哭尽哀问故〉易服〈裂布为四脚白布衫绳带麻屦〉遂行〈日行百里不以夜行虽哀戚犹辟害也〉道中哀至则哭〈哭避市邑喧繁之处　司马温公曰今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭过则止是饰诈之道也〉望其州境其县境其城其家皆哭〈家不在城望其乡哭〉入门诣柩前再拜再变服就位哭〈初变服如初丧柩东西向坐哭尽哀又变服如大小敛亦如之〉后四日成服〈与家人相吊賔至拜之如初〉若未得行则为位不奠〈设椅子十枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪〉变服〈亦以闻后之第四日〉在道至家皆如上仪〈若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服其相吊拜賔如仪〉若既葬则先之墓哭拜〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服〉齐衰以下闻丧为位而哭〈尊长于正堂卑㓜于别室　司马温公曰今人皆择日举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日但法令有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于本家可也〉若奔丧则至家成服〈奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜或服就位哭吊如仪〉若不奔丧则四日成服〈不奔丧者齐衰三日中朝夕为位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔为位㑹哭月数既满次月之朔乃为位㑹哭而除之其间哀至则哭可也〉
　　三月而葬前期择地之可葬者〈司马温公曰古者天子七月诸𠉀五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚寿夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决至有终身不葬或累世不葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者正使殡葬实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲𦤀腐暴露而自求其利邪悖礼伤义无遇于此然孝子之心虑患深逺恐浅则为人所抇音骨深则湿润速朽故必求土厚水深之地而葬之所以不可不择也或问家贫乡逺不能归葬则如之何公曰子㳺问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶音乌乎齐子细切夫子曰有母过礼茍无矣敛手足形还葬悬棺而彼敛切人岂有非之者哉昔廉范千里负丧郭平自卖营基岂待丰富然后葬其亲哉在礼未葬不变服食粥居庐寝苫枕块葢闵亲之未有所归故寝食不安奈何之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于逺方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而藏之残毁他人之尸在律犹𫿞况子孙乃悖谬如此其始葢出于羌夷之俗浸染中华行之既乆习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴慱之间孔子以为合礼必也不能归葬葬于其地可也岂不犹愈于焚之哉　程子曰卜其宅兆卜其地之羙恶也非阴阳家所谓祸福者也地之羙则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之羙者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及也一本云所谓五患者沟渠道路避村落逺井窑　按古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也〉择日开茔域祠后土〈主人既朝哭帅执事者于所得地掘穴四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其束有䑓架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此〉
　　〈司马温公曰莅卜或命筮者择逺亲或賔客为之及祝执事者皆吉冠素服注云非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠金之饰而已〉
　　遂穿圹〈司马温公曰今人葬有二法有穿地直下为圹而悬棺以窆者冇凿隧道旁穿土室而擸柩于其中者按古者唯天子得为隧道其他皆直下为圹而悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则盗难近也〉
　　〈问合葬夫妻之位朱子曰某初葬亡室时只存东畔一位亦不曾考礼是如何陈安卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭时以西为上则葬时亦当如此方是　人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆縁圹中太阔其不能发者皆是圹中狭小无著脚手处此不可不知也此问坟墓山脚低卸故盗易入问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即封土隆起者光武纪云为坟但取其稍髙四边能走水足矣古人坟极髙大圹中容得人行也没意思今法令一品以上坟得髙一丈二尺亦自尽髙矣李守约云坟墓所以遭发掘者亦阴阳家之说有以启之葢凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚髙问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不髙其封后来见福州人举移旧墓稍深者无不有水方知兴化漳泉浅葬者葢防水尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也〉
　　作灰隔〈穿圹既毕先布灰末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以青涂之厚三寸许中取容棺墙髙于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄极隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止葢既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结而为全石蝼蚁盗贼皆不得进也程子曰古人之葬欲比化者不使土亲肤今奇玩之物尚保藏固宻以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗浅识惟欲不见而已又冇求速化之说者是岂知必诚必信之义且非欲求其不化也未化之间保藏当如是尔〉
　　〈问椁外可用灰杂沙土否朱子曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以筛过细沙久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙葢炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知如何　礼圹中用生体之属久之必溃烂却引蛊蚁非所以为亡者虑久逺也古人圹中置物甚多以某观之礼文之意大备则防患之意反不足要之只当防虑久逺母使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行　杨氏复曰先生答廖子晦曰所问葬法后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即铺沙灰四傍即用炭屑侧厚一寸许下与先所铺者相接筑之既平然后安石椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加葢复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止葢沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生说尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外至者亦里人改葬所亲见故须令常在沙灰之外四面周密都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片合成庶几不戾法意耳〉
　　刻志石〈用石二片其一为葢刻云某官某公之墓无官则书其字曰某君某甫其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则葢云某官姓名某封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏因夫子致封号无则否葬之日以二石字面相向而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间葢虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也〉造明器〈刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉下帐〈谓床帐茵席椅卓之类亦象平生而小〉苞〈竹掩一以盛遣奠馀脯〉
　　〈刘氏璋曰既夕礼苞二所以裹奠羊豕之肉注云用便昜者谓茅长难用裁取三尺一道编之〉
　　筲〈竹器五以盛五谷〉
　　〈司马温公曰今但以小瓮贮五榖各五升可也　刘氏璋曰既夕礼筲三容与簋同盛黍稷麦其实皆瀹注云皆湛之以汤神之所享不用食道所以为敬〉
　　罂〈瓷器三以盛酒醯醢　司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之　按此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生蛊娶蚁尤为非便虽不用可也〉大轝〈古者桞车制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平穏而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出其外柄凿之间湏极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太高恐多挂碍不湏大华徒为观羙若道路逺决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已〉
　　〈朱子曰某旧为先人饰棺考制度作帷㡛延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得〉
　　翣〈以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格〉作主〈程子曰作主用栗跌方四寸厚一寸二分凿之洞底以受主身身高一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下陷中长六寸广一寸深四分合之植于跌下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面　司马温公曰府君夫人共为一椟按吉者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黑漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制〉
　　〈程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制庶则一葢冇法象不可益损益损则不成矣朱子曰伊川制士庶不用主只用牌子㸔来牌子当如古制只不消二片相合及窍其旁以通中且如〉
　　〈今人未仕只用牌子到任后不中换了若是士人只用主亦无大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳牌子亦无定制窃意亦湏似主之大小髙下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌于古礼未有考也今详伊川主式书属称本注属谓髙曽祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公之类如此则士庶可通用周尺当省尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公图以谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有声律髙下之差亦不必屑屑然也得一书为据足矣〉迁柩　朝祖　奠　赙　陈器　祖奠
　　发引前一日因朝奠以迁柩告〈设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽哀再拜葢古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也〉
　　〈杨氏复曰古礼自启殡至卒哭更有两变服之节启殡斩衰男子括髪妇人髽葢小敛括髪髽今启殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不启虽不变服可也古礼启殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜布巾帕头亦放古意家礼今皆不用何也司马公曰自启殡至于卒哭日数甚多若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已〉
　　奉柩朝于祖〈将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及椅卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆葢头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去葢头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别冇輁轴注云輁轴状如长床夫輁状如长床则仅可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷床葢朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷床后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷床北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止　辑敛也谓举之不以拄地也　既夕礼迁于祖正柩于两楹问席升设于柩西奠设如初注奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也〉
　　遂迁于㕔事〈执事者设帷于㕔事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣㕔事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以荐席〉乃代哭〈如未敛之前以至发引〉亲賔致奠赙〈知初丧仪〉陈哭〈方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲罂以床舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之〉
　　〈刘氏璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襕衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庶人无之今书虽不曽载姑附此亦备引用〉
　　日晡时设祖奠〈馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪　司马温公曰若柩自他所归葬则行日但设朝奠哭而行至葬乃备此及下遣奠礼〉
　　遗奠
　　厥明迁柩就轝〈轝夫纳大轝扵中庭脱柱上横扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置傍侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施肩加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向〉
　　〈司马温公曰启殡之日备布三尺以盥濯灰治之布为之祝御柩执此以指麾役者　刘氏璋曰仪礼云啇祝拂柩用功布幠火呉切用侇衾注曰啇祝祝习啇礼者啇人教之以敬于接神功布拂去棺上尘土幠覆之为其形露也侇之言尸也侇衾覆尸之衾也〉
　　乃设遣奠〈馔如朝奠有脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠〉
　　〈杨氏复曰髙氏礼祝跪告曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天　载谓升柩于轝也以新组左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺〉
　　祝奉魂帛升车焚香〈别以箱盛主置帛后至是妇人乃葢头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜〉
　　发引
　　柩行〈方相等前导如陈器之叙〉主人以下男女哭歩从〈如朝祖之叙出门则以白幕夹障之〉尊长次之无服之亲又次之賔客又次之〈皆乘车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归〉亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠〈如在家之仪〉涂中遇哀则哭〈若墓逺则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之〉
　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
　　未至执事者先设灵幄〈在墓道西南向有椅卓〉亲賔次〈在灵幄前十数歩男东女西次北与灵幄相直皆南向〉妇人幄〈在灵幄后圹西〉方相至〈以戈击圹四隅〉明器等至〈陈于圹东南北上〉灵车至〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后〉遂设奠而退〈酒果脯醢〉柩至〈执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上〉主人男女各就位哭〈主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪〉賔客拜辞而归〈主人拜之賔答拜〉乃窆〈先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动揺主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正〉主人赠〈玄六𫄸四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄𫄸各一可也其馀金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累〉加灰隔内外葢〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥靑于其上令其速凝即不透板约已厚二寸许乃加外葢〉实以灰〈三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实耳〉乃实土而渐筑之〈下土每尺许即轻手筑之勿令震动柩中〉祠后土于墓左〈如前仪祝版同前但云今为某官封谥窆兹幽宅神其后同〉
　　〈刘氏璋曰为父母形体在此故礼其神以安之〉
　　藏明器等〈实土及半乃藏明器下帐苞筲罂扵便房以版塞其门〉下志石〈墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之〉复实以土而坚筑之〈下土亦以尺许为凖但须密杵坚筑〉题主〈执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷中父则曰故某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之日子同前但云孤子某敢昭告于考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是慿是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡有封谥皆称之后皆放此〉
　　〈问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也　高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝葢古人重宗如此自宗子之法壊而人不知所自来以至流转四方往往亲未绝而有不相识者是岂教人尊祖收族之道哉〉
　　祝奉神主升车〈魂帛箱在其后〉执事者彻灵座遂行〈主人以下哭从如来仪出墓门尊长乘车马去墓百歩许卑㓜亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟〉坟髙四尺立小石碑于其前亦髙四尺趺髙尺许〈司马温公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公说别立小碑但石湏阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之葢乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫亡志葢之刻云〉
　　〈司马温公曰古人有大勲徳勒铭锺鼎藏之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤邪则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰功侔吕望徳比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免依其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有呉延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳〉
　　反哭
　　主人以下奉灵车在涂徐行哭〈其反如疑为亲在彼哀至则哭〉至家哭〈望门即哭〉祝奉神主入置于灵座〈执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后〉主人以下哭于㕔事〈主人以下及门哭入升自西阶哭于㕔事妇人先入哭于堂〉
　　〈朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也湏知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事　杨氏复曰按先生此言葢谓古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于㕔事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓㕔事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也〉
　　遂诣灵座前哭〈尽哀止〉有吊者拜之如初〈谓賔客之亲宻者既归待反哭而复予檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚〉期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　性理大全书卷二十
<子部,儒家类,性理大全书>