性理羣书句解_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　性理群书句解　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案性理群书句解二十三卷宋熊节编熊刚大注节字端操建阳人官至通直郎知闽清县事刚大亦建阳人受业于蔡渊黄干嘉定中登进士自称觉轩门人掌建安书院朱文公诸贤从祀祠其仕履则不可考注中称迩年皇上亲洒白鹿洞规以赐南康则理宗时人也节受业于朱子是书采摭有宋诸儒遗文分类编次首列濓溪明道伊川康节涑水诸大儒传道支派次赞次训次戒次箴次规次铭次诗次赋次序次记次说次录次辨次论次图次正䝉次皇极经世次通书次文而以七贤行实终焉其列司马光一人与后来讲学诸家持论迥异考朱子于绍熙五年冬筑竹林精舎率诸生行舎菜之礼于先圣先师以周程邵张司马延平七先生从祀集中载其祝文有曰邵曰张爰及司马学虽殊辙道则同归之语则朱子序列学统本自有光后来门戸日分讲学者乃排而去之节亲受业于朱子故犹不敢恣为高论也所录之文亦以七贤为主而杨时罗仲素范浚吕大临蔡元定黄干张栻胡宏真德秀所作亦间及焉其上及范质者以朱子作小学尝录其诗旁及苏轼者则以司马光行状之故非因轼也明永乐中诏修性理大全其录诸儒之语皆因近思录而广之其录诸儒之文则本此书而广之并其性理之名似亦因此书之旧是其文虽习见固亦作乐者之苇龠造车者之椎轮矣刚大所注盖为训课童䝉而设浅近之甚殊无可采以其原附此书以行姑并录之以存其旧焉乾隆四十六年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷一
　　宋　熊　节　编
　　熊刚大　注
　　𫝊道支派
　　圗










<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
　　赞〈赞者讃诵之意六先生赞皆文公亲笔而文公未有赞曩先生书画像自警载诸大全集至今读之使人凛然起敬〉
　　濂溪先生遗像赞〈此篇赞咏濓溪上续千载不传之道统〉文公先生
　　道䘮千载〈道者日用常行之理由尭舜禹汤文武周公而传之孔子由孔子而传之颜曽思孟同此道也孟子殁不得其𫝊至扵我朝盖千馀载矣〉圣逺言湮〈圣人之世既辽逺而不相接圣人之言益湮没而不可见湮音因〉不有先觉〈于此之时不有周子先知此理〉孰开我人〈将何所赖以启我后人乎〉书不尽言〈书者易通之书周子所作也而书不足以尽周子之言〉圗不尽意〈圗者太极之圗亦周子所作也而圗不足以尽周子之意〉风月无边〈其胸懐洒落犹光风霁月浩无边岸〉庭草交翠〈生意无息犹庭前之草翠色交加如此等气象岂圗书所能尽哉〉
　　明道先生遗像赞〈此篇赞咏明道道徳温粹之容〉
　　休山立〈读为阳休与嘘同言气之充实如阳气之休物也貌之端严如山之屹立也见礼记休合音喣〉玉色金声〈言其色之温柔如玉色之不变也声之洪畅如金声之不绝也〉元气之㑹〈是皆天地真元之气㑹合于此〉浑然天成〈间生明道徳性浑全出扵天成不假人力之为也〉瑞日祥云〈人之仰其徳者如瑞日祥云之间见〉和风甘雨〈人之被其徳者如和风甘雨之著物〉龙徳正中〈龙乃干之象九二中正之位圣人具阳刚中正之徳大而化之犹龙之变化莫测言明道实具圣人之徳而在下位者也〉厥施斯普〈使得其位以行其道则此徳所施斯极天下莫之能外矣施去声〉
　　伊川先生遗像赞〈此篇赞咏伊川气象端严之态〉
　　规圎矩方〈规所以为圎之器矩所以为方之器言其周旋中规折旋中矩也〉绳直凖平〈绳所以取直之器凖所以取平之器言其至直如绳全平如凖也〉允矣君子〈信矣此君子之人〉展也大成〈诚然集大成之美〉布帛之文〈文章见扵世犹布帛然虽无文绣之施实民生之不可阙〉菽粟之味〈意味之根于理犹菽粟然虽无膏梁之珍实民食之不可无〉知徳者希〈知此徳者少有〉孰识其贵〈孰知其为可贵耶〉
　　康节先生遗像赞〈此篇赞咏康节胸襟豪逸之态〉
　　天挺人豪〈天所挺生豪杰之人〉英迈盖世〈英雄超迈之气盖乎一世〉驾风鞭霆〈御风气而上㳺叱雷霆而在下〉历覧无际〈遍覧宇宙之间浩无边方之限〉手探月窟〈一阴生于姤是为月窟言邵子能探阴长阳消之理而姤卦实居先天圗之上故曰手探〉足蹑天根〈一阳生于复是为天根言邵子独㑹阳长阴消之理而复卦实居先天圗之下故曰足蹑〉闲中今古〈闲中静观古今之变而万期须㬰也〉醉里乾坤〈醉里玩视乾坤之大而两间蘧庐也〉
　　横渠先生遗像赞〈此篇赞咏横渠力学精思之功〉
　　蚤恱孙呉〈先生初喜孙膑呉起用兵之法蚤音早〉晚逃佛老〈后来尽奔佛氏老子虚寂之教〉勇撤皋比〈皋比虎皮也尝在京师坐虎皮说周易及闻二程论易遂撤去皋比之席比音皮〉一变至道〈由是一变而至圣人之道〉精思力践〈精而思之以通其㣲力而践之以造其极〉妙契疾书〈中夜妙合于此心取烛速记其所得〉订顽之训〈西铭之书初名订顽先生所作以诲学者订正也丁定切〉示我广居〈无非示我以仁道之大广居所以状仁体之大而可以安居也〉
　　涑水先生遗像赞〈此篇赞咏温公清修苦节之美〉
　　笃学力行〈专志于学勉力而行〉清修苦节〈清介自修坚苦节约〉有徳有言〈蕴于内为徳发于外为言〉有功有烈〈著扵国曰功及扵民曰烈〉深衣大带〈身服以深衣束以大带〉张拱徐趋〈张手而拱徐歩而趋〉遗像凛然〈一见遗像凛然难犯〉可肃薄夫〈浇幸之夫莫不起敬〉
　　晦庵先生画像赞〈此篇自述其行已养心之道〉
　　从容乎礼法之场〈动而此身优㳺于天理凖则之地〉沈潜乎仁义之府〈静而此心存养夫实理浑涵之天〉是予盖将有意焉〈皆吾之意所欲为〉而力莫能与也〈而吾之力恐未及〉佩先师之格言〈佩服儒先当理之言〉奉前烈之馀矩〈奉承前人正巳之道〉惟暗然而日修〈惟知幽隐之中日不忘自修之实〉或庶几乎斯语〈庶动遵礼法静守仁义扵斯言得之先生自少而老恪守父师之训韦斋父也刘屏山师也既冠屏山祝词云木晦于根春华敷既长题桃符曰佩韦遵考训晦木谨师𫝊皆致意于此故赞亦及之〉
　　警学赞〈此篇教人卜易之法〉
　　读易之法〈诵周易法〉先正其心〈当前正此心〉肃容端席〈敬尔容正尔席〉有翼其临〈拱手而前有如两翼即语所谓趋进翼如〉于卦于爻〈于一卦于一爻〉如筮斯得〈如有所卜必得其应〉假彼象辞〈借此易象之言〉为我仪则〈作我应事之凖则〉字从其训〈一字之间必循易之诲〉句逆其情〈一句之内必探易之情〉事因其理〈所占之事必因其当然之理〉意适其平〈所卜之意当使其平不可先有所主〉曰否曰臧〈言凶言吉否音鄙〉如目斯见〈犹目亲见〉曰止曰行〈言止言行〉如足斯践〈犹足亲履〉毋寛以略〈毋求之以寛则失之略〉毋宻以穷〈毋察之以宻则失之穷〉毋固而可〈毋坚周以为可〉毋必而通〈毋期必以为通〉平易从容〈平易以求从容不迫〉自表而里〈由外而内〉及其贯之〈至于融贯〉万事一理〈万事虽多无越一理〉理定既实〈理一定而有实〉事来尚虚〈事之未来者尚虚〉用应始有〈及应诸用方有其事〉体该本无〈体之所该本无一事〉稽实待虚〈考其理之实以待其事之虚〉存体应用〈存是理之体以应其事之用〉执古御今〈执古之理御今之事〉由静制动〈以理之静制事之动〉洁静精㣲〈其体洁静其理精㣲〉是之谓易〈此之云易〉体之在我〈惟法之于巳〉动有常吉〈动则永吉〉在昔程氏〈往昔伊川〉继周绍孔〈继绍周孔之易〉奥㫖宏纲〈奥妙之㫖宏大之纲〉星陈极拱〈举宏纲而奥㫖明犹北极居中而众星拱〉惟斯未启〈惟此未有开发〉以俟后人〈以待后来君子〉小子狂简〈小子狂斐小子文公自称也〉敢述而申〈述此而重申之〉
　　原象赞〈此篇指原八卦奇耦之数如三阳画为干三阴画为坤之类〉
　　太一肇判〈太极分判〉阴降阳升〈阴降而下阳升而上〉阳一以施〈阳奇而主发散〉阴两而承〈阴耦以顺承于干〉惟皇昊羲〈三皇中太昊氏伏羲〉仰观俯察〈仰观天文俯察地理〉奇耦既陈〈奇画耦画燎然昭陈奇音几下同〉两仪斯设〈阴阳两仪由此而立〉既干乃支〈既有其干复生其枝〉一各生两〈一奇之上又生一奇一耦一耦之上又生一奇一耦〉阴阳交错〈阴阳交互错杂〉以立四象〈是为太少阴阳四象〉奇加以奇〈奇而又奇〉曰阳之阳〈阳而又阳〉奇而加耦〈奇上又加一耦〉阴阳以章〈阳与阴灿然而章〉耦而加奇〈耦上又画一奇〉阴内阳外〈阴在下为内阳在上为外〉耦复加耦〈耦上复加以耦〉阴与阴㑹〈二阴交㑹〉两一既分〈阳一阴二既分而为太阳少阴少阳太阴四象〉一复生两〈一象之上又各生一奇一耦合四象而观之凡四奇四耦〉三才在目〈天地人之分皆在目前〉八卦指掌〈八卦之画如指斯掌〉奇奇而奇〈三画而阳〉初一曰干〈是为乾卦位居第一〉奇奇而耦〈二阳上画一阴〉兊次二焉〈见为兊卦位居第二〉奇耦而奇〈下画一阳上画一阴一阳〉次三曰离〈是为离卦位居第三〉奇耦而耦〈下画一阳上画二阴〉四震以随〈是为震卦位居第四〉耦奇而奇〈下画一阴上画二阳〉巽居次五〈是为巽卦位居第五〉耦奇而耦〈下画一阴上画一阳一阴〉坎六斯暏〈是为坎卦位居第六〉耦耦而奇〈下连画二阴上画一阳〉艮居次七〈是为艮卦位居第七〉耦耦而耦〈三画尽阴〉八坤以毕〈是为坤卦位居第八盖先天之卦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八位序之布如此〉初画为仪〈初画是两仪〉中画为象〈中画是四象〉上画卦成〈上画则八卦成矣〉人文斯朗〈奇耦分刚柔位尊卑序贵贱别人文著见昭然〉因而重之〈因以八卦又演而重之〉一贞八悔〈一本卦为正八变卦为悔如干变为八以干宫内八卦观之乾卦为正其七卦为悔正是正固之体悔有变易之义〉六十四卦〈变为六十四卦〉由内达外〈贞者正卦为内悔者变卦为外〉交易为体〈一阴一阳迭相交易而为体〉往此来彼〈阳自此往阴自彼来〉变易为用〈一阴一阳迭相变易而为用〉时静而动〈动极复静静极复动也此已上言伏羲先天易〉降帝而王〈自皇降而帝帝降而王〉传夏历商〈𫝊之有夏又历有商〉有占无文〈虽有占卜未有文字〉民用弗彰〈前民之用不显〉文王系彖〈于是文王系之以彖辞〉周公系爻〈周公又系之以爻辞〉视此八卦〈看此八卦〉二纯六交〈乾坤二卦纯阳纯阴他六卦则阴阳交错〉乃干斯父〈干纯阳为父〉乃坤斯母〈坤纯阴为母〉震坎艮男〈震初画得乾阳为长男坎中画得乾阳为中男艮上画得乾阳为少男〉巽离兊女〈巽初画得坤阴为长女离中画得坤阴为中女兊上画得坤阴为少女〉离南坎北〈此以后天易言离在南方属火主夏坎居北方属水主冬〉震东兊西〈震在东方属木主春兊在西方属金主秋〉乾坤艮巽〈乾东南坤西北艮东北巽东南〉位以四维〈位于四方之隅〉建官立师〈建官以掌之立师以诲之〉命曰周易〈三易夏曰连山商曰归藏至有周乃名之曰易此已上皆文王后天易〉孔圣𫝊之〈夫子作𫝊以发明之〉是为十翼〈十翼者彖辞大象小象乾文言坤文言系辞上篇系辞下篇说卦序卦杂卦〉遭秦弗烬〈遭秦焚书独免灰烬〉及宋而明〈及我宋朝而大明〉邵𫝊羲画〈邵尭夫𫝊伏羲先天之卦书〉程演周经〈程伊川演周文王后天之书〉象陈数列〈卦象昭陈卦数并列〉言尽理得〈言之详尽道理由此而得〉弥亿万年〈过百万载〉永著常式〈永作常法〉
　　稽类赞〈此篇稽考八卦类分之象如乾为天坤为地之义〉
　　八卦之象〈八卦象〉说卦已全〈夫子说卦已自全备〉考之于经〈复穷究之于经〉其用弗专〈其发用弗专〉彖以情言〈彖即易之情言〉象以像告〈象即易之像言〉惟是之求〈惟以此探索〉斯得其要〈乃得其大要〉乾健天行〈干主乎健故曰天行不息〉坤顺地从〈坤主乎顺属地而顺从乎天〉震动为雷〈震主震动有雷之象〉巽入木风〈巽主柔入为木为风〉坎险水泉〈坎主险陷为水为泉〉亦云亦雨〈又为云雨之象〉离丽文明〈离主著丽文章光明〉电日而火〈为日为月为电为火之象〉艮止为山〈艮主乎止有山之象〉兑说为泽〈兑主乎说有泽之象〉以是举之〈即此求之〉其要斯得〈其大要可得〉凡卦六虚〈凡一卦六画之虚〉奇耦殊位〈奇耦异处〉奇阳耦阴〈奇为阳耦为阴〉各以其类〈各从其类〉得位为正〈得其位则正〉二五为中〈二为下爻三画之中五为上爻三画之中〉二臣五君〈二乃臣位五乃君位〉初始上终〈初爻为始上爻为终〉贞悔体分〈内卦为贞外卦为悔其体既分〉爻以位应〈所占之爻又观变卦所应之位〉阴阳相求〈阴与阳相交〉乃得其正〈斯谓之正〉凡阳斯淑〈阳则皆善〉君子居之〈君子当此〉凡阴斯慝〈阴则皆恶慝音忒〉小人是为〈小人当此〉常可类求〈卦之有常者可以类求〉变非例测〈卦之有变者非定例可测度〉非常曷变〈不有其常何有其变〉谨此为则〈当谨此为法则〉
　　复卦赞〈此篇推明阴消阳长之义〉
　　万物职职〈万物之众职职动貌〉其生不穷〈生生本无穷尽〉孰其尸之〈谁其主之〉造化为工〈天地为之主宰也〉阴阖阳开〈阴气闭阳气开〉一静一动〈阴阖则静阳开则动〉于穆无疆〈叹其深逺无穷于音乌〉全体妙用〈由此全体达于妙用〉奚独扵斯〈何独于此时〉潜阳壮阴〈藏此阳气于老阴之下〉而曰昭哉〈而谓昭然〉此天地心〈是为天地生物之心〉盖翕无馀〈盖闭藏翕敛已尽〉斯辟之始〈此乃阳气方动之初〉生意闯然〈马之出门曰闯喻生物之意方始萌蘖闯音趁〉具此全美〈有此浑全之美〉其在于人〈在人得天地生物之心以为心〉曰性之仁〈则为性中之仁〉敛藏方寸〈浑涵于性之中〉包括无垠〈包括众义无垠〉有茁其萌〈萌动之初如草木始生〉有恻其隐〈恻怛隐动〉于以充之〈自此充达〉四海其凖〈散之天下无非此理如凖则然〉曰惟兹今〈惟当此方复之时〉眇绵之间〈一脉之阳至微不绝〉是用斋戒〈必也斋戒谨慎〉掩身闲闗〈掩身止色闭闗息旅此盖安静休养以助方长之阳也〉仰止羲圗〈仰彼㐲羲先天之圗〉稽经协𫝊〈考易经合易𫝊〉敢赞一辞〈敢𦔳一言〉以诏无倦〈以告后之君子无怠扵此〉
　　心经赞〈此篇推明舜禹𫝊授心法之妙〉
　　舜禹授受〈舜授是道于禹禹受此道于舜〉十有六言〈只有十六字人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中〉万世心学〈万世之下𫝊心之学〉此其源渊〈此其源本也〉人心伊何〈谓人心者何如〉生扵形气〈生于形体气质之私〉有好有乐〈好乐喜也心一于喜而不察好乐并去声〉有忿有懥〈忿懥怒也心一于怒而不察懥音帝〉惟欲易流〈是偏于喜怒而不得其正从欲易至于流易去声〉是之谓危〈是曰人心则危殆而难安〉须㬰或放〈顷刻放纵〉众慝从之〈众恶随之〉道心伊何〈谓道心者如何〉根于性命〈本于天命谓性之正〉曰义曰仁〈宜之理为义爱之理为仁〉曰中曰正〈中之理为礼正之理为智〉惟理无形〈理则无形可指〉是之谓㣲〈是曰道心则㣲眇而难见〉毫芒或失〈毫发之间或有所失〉其存几希〈其能存此心者甚少〉二者之间〈故人心道心几㣲之间〉曽弗容隙〈曽弗容间隙曾平声〉察之必精〈察之则精一而不杂〉如辨白黒〈使人心道心判然犹黒白之易辨〉知及仁守〈以知察之以仁守之〉相为始终〈察之于始守之于终更相为用〉惟精故一〈惟能精以察于危㣲而不杂故能一以纯于浑融而无间〉惟一故中〈惟能一以纯于浑融而无间故能操执此中而不失〉圣贤迭兴〈从古圣贤更迭兴起〉体姚法姒〈姚舜姓姒禹姓上体姚虞下法姒氏〉持纲挈维〈振其纲举其维〉昭示来世〈显示后世〉戒惧谨独〈戒谨恐惧于人所不知己所独知之地〉闲邪存诚〈防闲百邪操存一诚〉曰忿曰欲〈凡曰忿怒嗜欲之私〉必窒必惩〈必窒塞必惩治〉上帝实临〈有如上天之鉴临〉其敢或贰〈凛乎不敢二其心〉屋漏虽隐〈暗室屋漏虽然隐幽〉寜使有愧〈寜可使有愧耻者〉四非当克〈非礼勿视听言动此四者皆当克治〉如敌斯攻〈犹遇仇敌必期攻退〉四端既发〈恻隐仁之端羞恶义之端辞逊礼之端是非智之端四者既皆发见〉皆扩而充〈皆当达而充之以全此徳〉意必之萌〈意度期必一萌于心〉云卷席撤〈当先去之如云之卷却席之撤去〉子谅之生〈子读为慈谅读为良慈良之心油然而生〉春嘘物茁〈犹春气吹嘘万物皆萌芽〉鸡犬之放〈人之放其鸡犬〉欲知其求〈尚知往而求之而收拾放心可不然乎〉牛羊之牧〈人之牧其牛羊〉濯濯是忧〈犹以其山之萌蘖为忧而保养善心独不然乎〉一指肩背〈一指之养与肩背之养〉孰贵孰贱〈何者为贵何者为贱〉箪食万锺〈竹器之饭万锺之禄食去声〉辞受必辨〈辞受之间亦当辨明〉克治存养〈克治人欲存养天理〉交致其功〈两用其功〉舜何人哉〈彼虞舜果何如哉〉期与之同〈岂不可思与之同耶〉维此道心〈维兹道心〉万善之主〈乃万善之宗主〉天之与我〈上天赋与于我〉此其大者〈莫此为大〉敛之方寸〈方寸心也收敛于此心之中〉太极在躬〈太极浑全之理皆在吾身〉散之万事〈散之事事物物之间〉其用弗穷〈其妙用有不穷者〉若宝灵龟〈是必如宝爱灵龟〉若奉拱璧〈如持奉贵璧奉上声〉念兹在兹〈心念于此理念于此〉其可弗力〈其可不笃所念〉相古先民〈相惟古之先圣相去声〉以敬相𫝊〈以敬之一字相与𫝊授〉操约施博〈所执者甚约所施者甚博〉孰此为先〈当熟行此敬为先〉我来作州〈吾来此领州事〉茅塞是惧〈胸襟茅塞是忧言不通也〉爰辑格言〈于是来辑至言〉以涤肺腑〈以涤荡肺腑〉明𥦗棐几〈明𥦗之前几案之上〉清昼炉熏〈于清昼熏一炉之香〉开卷肃然〈展开书卷肃然起敬〉事我天君〈以严事我天君天心也君主宰之谓也〉






　　性理群书句解卷一

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二
　　宋　熊　节　编
　　熊刚大　注
　　训〈训有诲之义管氏弟子职三篇教人逊弟之方文公取以为幼学训字训一篇乃文公门人程端䝉所作文公见之谓之大尔雅〉
　　学则〈此篇述弟子为学之法〉　　　　　　　文公先生
　　先生施教〈先我而生谓父兄施其教诲〉弟子是则〈为弟为子即此取法〉温恭自虚〈温颜恭己谦虚其心〉所受是极〈则所听受斯能极其本原〉见善从之〈见一善则从之惟恐其后〉闻义则服〈闻一义则服之惟恐其忘〉温柔孝弟〈温和柔顺孝亲逊长〉毋骄恃力〈毋敢骄慢恃其有力〉志毋虚邪〈心志毋虚伪邪僻〉行必正直〈所行必端正方直行去声〉游居有常〈出处有常时〉必就有德〈必亲近有德之人〉颜色整齐〈颜色必肃毋使骄矜〉中心必式〈中心敬谨有法式〉夙兴夜寐〈早起夜睡〉衣带必饬〈虽至衣带亦必谨饬〉朝益暮习〈朝有所益暮必温习〉小心翼翼〈小心戒慎〉一此不懈〈常如此不怠〉是谓学则〈是谓之学法也〉
　　蚤作〈此篇述弟子蚤起事长之仪〉
　　少者之事〈为弟子之事〉夜寐蚤作〈在于夜睡蚤起〉既拼盥漱〈拼洒扫室堂盥手涤齿拼扫也弗运反盥音管〉执事有恪〈各顺其事无不恭敬〉摄衣共盥〈褰衣供具盥器〉先生乃作〈先我而生者乃起〉沃盥彻盥〈遂沃水于盥待先生盥罢则撤去〉泛拼正席〈广扫内外复正坐席泛广也〉先生乃坐〈父兄就坐〉出入恭敬〈出入之间必常恭敬〉如见賔客〈虽无賔客如见賔客〉危坐仰师〈直躬而坐以敬仰授业之师〉颜色毋怍〈颜色毋有愧怍〉
　　受业对客〈此篇述弟子受学对客之节〉
　　受业之纪〈从师受业之纲纪〉必由长始〈必从长者教之长去声〉一周则然〈一周则然〉其馀则否〈馀则不必然〉凡言与行〈凡言出于口行履于身行去声〉思中为纪〈只欲以无过不及为法之常〉古之将兴〈古人兴家〉必由此始〈断自此始〉后至就席〈后来者就坐席〉狭坐则起〈宻坐者则当先起〉若有賔客〈或有賔来〉弟子骏作〈为弟为子是必急起〉对客无譲〈对賔客供给使令不敢亢礼〉应且遂行〈既应则当便行〉趋进受命〈行进受先生使令〉所求不得〈凡求待客之物有不得者〉必以反命〈又必反告先生〉反坐复业〈于是归坐复理学业〉若有所疑〈如或有疑未释〉捧手问之〈以手奉书问于其师〉师出皆起〈迨师出则皆起〉至于食时〈至于食罢之时复聚〉
　　字训〈此篇推明一字一理之义〉　　　　　　　程端䝉
　　天理流行〈天以元亨利贞四徳运行于上〉赋予万物〈畀付万物予与同〉是之谓命〈所谓命也〉人所禀受〈人心禀受此理而为仁义礼智〉莫匪至善〈莫非纯粹至善〉是之谓性〈所谓性也〉主于吾身〈为吾一身之主宰〉统乎性情〈未发为性已发为情心介乎中而兼统之〉是之谓心〈所谓心也〉感物而动〈感于事物而不能不动〉斯性之欲〈性之所发则有欲〉是之谓情〈所谓情也〉为性之质〈本性听受之本质〉刚柔强弱〈或刚或柔或强或弱〉善恶分焉〈刚之善者为果毅恶者为强柔善者为慈祥恶者为弱二者以分〉是之谓才〈所谓才也〉心之所之〈此心所适〉趋向期必〈趋向者定期其所到必不可回〉皆由是焉〈皆自此始〉是之谓志〈所谓志也〉为木之神〈禀得木之神气〉在人则爱之理〈具在人心则是为爱之道理〉其发则恻隐之情〈发见于外则为恻怛之情〉是之谓仁〈所谓仁也〉为金之神〈禀得金之神气〉在人则宜之理〈具在人心则是宜之道理〉其发则羞恶之情〈发见于外则为羞恶之情恶音污〉是之谓义〈所谓义也〉为火之神〈禀得火之神气〉在人则恭之理〈具在人心则为恭之道理〉其发则辞逊之情〈发见于外则为辞逊之情〉是之谓礼〈所谓礼也〉为水之神〈禀得水之神气〉在人则别之理〈具在人心则为分别之道理别音鳖〉其发则是非之情〈发见于外则为是非之情〉是之谓智〈所谓智也〉人伦事物〈君臣父子夫妇长幼朋友之伦事事物物酬应之际〉当然之理〈理有当然而然〉是之谓道〈所谓道也〉行此之道〈践履是道〉有得于心〈有所得于吾心〉是之谓徳〈所谓徳也〉真实无妄〈确然真实无有欺妄〉是之谓诚〈所谓诚也〉循物无违〈靠事之实无所违背〉是之谓信〈所谓信也〉发已自尽〈发诸己者无一毫不尽〉是之谓忠〈所谓忠也〉推己及物〈推己之心以及乎人〉是之谓恕〈所谓恕也〉无所偏倚〈此心未发无所偏斜无所倚著〉是之谓中〈所谓中也〉发必中节〈此心已发无一乖戾皆其中节〉是之谓和〈所谓和也〉主一无适〈心主此一更不走作〉是之谓敬〈所谓敬也〉始终不二〈自初及末一而不二〉是之谓一〈所谓一也〉善事父母〈能顺承父母〉是之谓孝〈所谓孝也〉善事兄长〈能敬兄及年齿长我者〉是之谓悌〈所谓悌也〉天命流行〈天道运行〉自然之理〈自然而然之道理不待假借作为〉人所禀受〈人皆得以禀受于天〉五性具焉〈仁义礼智信之性以具〉是曰天理〈是谓天理〉人性感物〈人性感触于物而动〉不能无欲〈岂能无所欲〉耳目鼻口〈耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味〉斯欲之动〈四者皆是有欲之动〉是曰人欲〈是谓人欲〉无为而为〈无为之为音谓无所求而为〉天理所宜〈合于是理之宜〉是之谓谊〈所谓谊也〉有为而为〈有为之为音谓有所求而为〉人欲之私〈动于欲心之私〉是之谓利〈所谓利也〉纯粹无妄〈纯美精粹真实无妄〉天理之名〈合于天理之名〉是之谓善〈所谓善也〉凶𭧂无道〈凶狠暴戾所为悖道〉不善之名〈得不良善之名〉是之谓恶〈所谓恶也〉物我兼照〈已之与物相视如一〉旷然无私〈洞然八荒照无所私〉是之谓公〈所谓公也〉蔽于有我〈蔽塞人欲惟知有已〉不能大公〈不能达乎大公之道〉是谓之私〈所谓私也〉凡此字训〈凡是为此诲〉搜辑旧闻〈无非采录往训以编类之蒐音搜辑音七〉嗟尔小子〈嗟彼后学〉敬之戒之〈敬其当为戒其不当为〉克循其名〈能随其字之名〉深惟其义〈深思其字之义〉以达于长〈上以问于师长长上声〉以㑹于学〈下以询于同学〉审问明辨〈审其问明其辨〉精思笃行〈精于思力于行〉孜孜勉焉〈劝汝惟以此自勉〉圣可贤致〈则圣人地位可以由贤而致〉
　　戒〈戒者警戒之义〉
　　子弟戒〈此篇戒子弟躁求利禄之心文公载之小学书中〉范鲁公质
　　戒尔学立身〈戒尔当学立身之道〉莫不先孝悌〈无如孝顺悌逊之徳〉怡怡奉亲长〈和其颜色以奉其亲事其长怡和也长上声〉不敢生骄易〈不敢萌一骄贵慢易之心〉战战复兢兢〈恐惧又复凌兢〉造次必于是〈虽顷刻之间亦必于是〉戒尔学千禄〈戒尔学为求禄之人〉莫若勤道艺〈无如尽力道徳文艺〉尝闻诸格言〈曾闻圣贤之至言〉学而优则仕〈学而无不足则可入仕〉不患人不知〈不忧人不已之知〉惟患学不至〈惟忧学力之未至无以见知于人耳〉戒尔逺耻辱〈戒尔当逺去耻辱之事〉恭则近乎礼〈惟恭敬则可近于礼〉自卑而尊人〈每自卑下而尊敬乎人〉先彼而后己〈先乎人而后乎我〉相䑕与茅鸱〈相䑕讥无礼茅鸱刺恶言〉宜鉴诗人刺〈宜明诗人兴讽之由〉戒尔勿放旷〈戒尔勿放荡〉放旷非端士〈放旷则非端直之士〉周孔垂名教〈周公孔子垂世立教〉齐梁尚清议〈齐国梁国崇尚清虚之议〉南朝称八达〈东晋称为八达之士〉千载秽青史〈千年之下秽污史册〉戒尔勿嗜酒〈戒尔勿贪于酒〉狂药非佳味〈狂恶之药酿造而成不是好味〉能移谨厚性〈能移人谨敬厚重之性〉化为凶险类〈变为凶强倾险之人〉古今倾败者〈自古及今由此倾败者〉历历皆可纪〈历历皆可纪录〉戒尔勿多言〈戒尔勿多言语〉多言众所忌〈多言语之人众人所忌〉茍不慎枢机〈茍不能谨其言之所发枢户楯机弩牙皆以所发处言〉灾厄从此始〈灾祸自是而起〉是非毁誉间〈或是或非或誉人或毁人〉适足为身累〈适足为吾身之累〉举世重交㳺〈举世之人重其交㳺〉拟结金兰契〈拟结为金兰之契类之同如兰之臭志之坚如金可断〉忿怨从是生〈忿怒怨恶自此而生〉风波当时起〈激为风波当时而起〉所以古人疾〈是以古人所疾恶〉籧篨与戚施〈籧篨不能俯者戚施不能仰者籧音渠篨音除〉举世重㳺侠〈举世重㳺谈轻侠之士〉俗呼为气义〈世俗名为气义之人〉为人赴急难〈人有危急险难之事则往而趋之难去声〉往往陷囚系〈易至犯法往往自入囹圄自取械系〉所以马援书〈所以马援之书辞〉殷勤戒诸子〈勤拳恳款戒其诸子〉举世贱清洁〈举世贱清修雅洁之人〉奉身好华侈〈自奉尚荣华侈靡好去声〉肥马衣轻裘〈乘肥马衣轻裘〉过闾里〈自得过其乡里〉虽得市童怜〈虽得市井之童怜惜〉还为识者鄙〈又为有识之人鄙薄〉我本羇旅臣〈质事周世宗后方事太祖故言羇旅之臣〉遭逢尭舜理〈遭逢尭舜之治〉位重才不充〈位为相则已重才则不足充此〉戚戚懐忧畏〈戚戚然常懐忧畏之心〉深渊与薄冰〈如在深渊之中如履薄冰之上〉蹈之惟恐坠〈蹈之于间惟恐坠落〉尔曹当悯我〈尔辈当悯念我〉勿使増罪戾〈毋使我添得罪咎〉闭门敛踪迹〈闗门收敛其迹勿轻出〉缩首避名势〈缩头以避声名势位之隆〉势位难乆居〈丞相之势位虽尊实难久处〉毕竟何足恃〈毕竟是何足倚恃〉物盛则必衰〈物之盛者其终必衰〉有隆还有替〈有兴隆则必有衰废〉速成不坚牢〈天下事欲急就则不坚固〉速走多颠踬〈急速而走则必遭踬踬音至〉灼灼园中花〈灼灼其盛者园中之花〉早发还先萎〈虽是开发之早又先零落〉郁郁涧畔松〈郁郁而生者涧边之松〉迟迟含晩翠〈虽是秀发之晚经雪经霜不改苍色〉赋命有疾徐〈赋命于天有早者有迟者〉青云难力致〈事业青云之上不可以力而致〉寄语谢诸郎〈寄言以谢诸郎之进奏者〉躁进徒为耳〈躁求而进徒耳〉
　　言戒〈此篇戒人言语躁妄之失〉　　　　　　司马温公
　　迂叟曰〈迂叟公自称也〉言不可不重也〈言之发不可不谨重〉子不见钟鼓乎〈汝不见夫钟之与鼓〉夫钟鼓扣之鸣铿訇〈击之则其声洪大訇音宏〉鞈人不以为异也〈鞈人不以为怪以击之使然鞈钟鼓之声鞈人司钟鼓之人鞈音榻〉若不扣而自鸣〈如是不曽扣击而自有声〉人孰不以为之妖邪〈人谁不指为妖怪〉可以言而不言〈当可言之时而不言〉犹扣之而不鸣也〈正如钟鼓扣而无声〉亦为废钟鼓也〈是特无用之物而已〉
　　事神戒〈此篇戒人事神之神不若事心之神〉
　　或问迂叟事神乎〈迂叟公自称或问曰汝事神明乎〉曰〈应之曰〉事神〈吾事神明〉或曰〈或人又问〉何神之事〈所事何神〉曰〈应之曰〉事其心神〈吾事心之神明〉或曰〈或人又问〉其事之何〈其奉事之当如何〉如曰〈若谓〉至简矣〈至简至要〉不黍稷〈不以黍稷祀〉不牺牲〈不以牲牛祭〉惟不欺之为用〈惟以正直不欺为用〉君子上戴天〈君子为人上顺乎天〉下履地〈下足乎地〉中函心〈中天地立而有此心〉虽欲欺之〈虽欲欺其心〉其可得乎〈其能得耶〉
　　箴〈箴者箴戒之义〉
　　四箴　　　　　　　　　　　伊川先生
　　程子曰〈伊川言〉颜渊问克己复礼之目〈姓颜名回字子渊孔门髙弟也问仁夫子答以克己复礼克己是克去己私复礼是复还天理又问其条目〉子曰〈夫子言〉非礼勿视〈视者目之所睹非礼不正则禁止而勿视〉非礼勿听〈听者耳之所闻非礼不正则禁止而勿听〉非礼勿言〈言者口之所称非礼不正则禁止而勿言〉非礼勿动〈动者手足之所持履非礼不正则禁止而勿动〉四者身之用也〈视听言动四者皆身之用而不能无者〉由乎中而应乎外〈四者皆此心之形见而应酬乎外〉制乎外所以养其中也〈就形见处用功禁制于外所以养此心也〉颜渊事斯语〈颜渊从事此言〉所以进扵圣人〈所以能庶几圣人地位〉后之学圣人者〈后之有志学为圣人者〉宜服膺而勿失也〈当以此语服著于胸膺之间而罔敢失坠也〉因箴以自警〈因作为箴训以自警戒〉
　　视箴〈此篇专言非礼勿视〉
　　心兮本虚〈人之一心本自虚灵〉应物无迹〈感应出入无迹可执〉操之有要〈操存必有其要〉视为之则〈莫先谨视则犹节也〉蔽交于前〈物欲之蔽交接于其前〉其中则迁〈惑于所见中必移矣〉制之扵外〈禁制于外目不妄视〉以安其内〈则神识泰定内斯以安〉克己复礼〈克去己私复还天理〉久而诚矣〈久则实理流行周旋中礼矣诚实理也故克己复礼则犹待于用力至于诚则无所用其力〉
　　听箴〈此篇专言非礼勿听〉
　　人有秉彛〈人有此生便秉执得此彛常之性〉本乎天性〈本原于天无不善也〉知诱物化〈知识诱于外而忘返物欲化其内而莫觉知去声〉遂亡其正〈由是所禀之正日以䘮亡〉卓彼先觉〈卓然天民之先觉〉知止有定〈知止者知其所当止有定者得其所当止〉闲邪存诚〈闲邪妄于外存实理于中〉非礼勿听〈非礼不听之矣〉
　　言箴〈此篇专言非礼勿言〉
　　人心之动〈心活物也故动〉因言以宣〈动则因言语而宣达〉发禁躁妄〈躁轻肆者也妄虚缪也言语之发禁止其轻肆虚缪〉内斯静专〈禁其轻肆则内斯静定禁其虚缪则内斯专一〉矧是枢机〈枢户楯也机弩牙也户之阖辟射之中否皆由之发言乃吾身之枢机〉兴戎出好〈一言之恶或至于兴师一言之善或至于合好好去声〉吉凶荣辱〈得则有吉有荣失则有凶有辱〉惟其所召〈发于口者甚轻召于彼者甚捷〉伤易则诞〈躁而伤于易则诞肆而不审易去声〉伤烦则支〈妄而伤于烦则支离而逺实〉已肆物忤〈肆纵情也肆己者必忤物躁之致也〉出悖来违〈悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也〉非法不道〈非法度之言不敢称道〉钦哉训辞〈敬此圣贤教训言辞〉
　　动箴〈此篇专言非礼勿动〉
　　哲人知几〈明哲之人知其几㣲〉诚之于思〈于所思而诚之一念之动不敢妄也〉志士励行〈立志之士勉励其行〉守之于为〈于所为而守之一事之动不敢忽也合而言之思是动之㣲为是㣲之著思是动于内为是动于外〉顺理则裕〈顺天理而动则安而裕〉从欲惟危〈从人欲而动则殆而危〉造次克念〈顷刻之间常思以顺乎理造去声〉战兢自持〈恐惧自守惟恐或陷于欲〉习与性成〈习谓修于己性谓得于天习与性合则全其本然之善〉圣贤同归〈与圣贤一矣〉
　　心箴〈此篇专言心不可为物所役文公载之于孟子集注中〉兰陵范先生
　　茫茫堪舆〈堪天道舆地道茫茫广大貌〉俯仰无垠〈仰观俯察无穷尽〉人于其间〈人处于天地间〉眇然有身〈一身眇然而㣲〉是身之㣲〈此身细㣲〉太仓稊米〈如太仓中之小米稊稗也〉参为三才〈然人与天地相参而为三才〉曰惟心耳〈惟曰有此虚灵之心耳〉往古来今〈已往之古方来之今〉孰无此心〈谁无此心〉心为形役〈茍心无定主从耳目之欲〉乃兽乃禽〈则悖理伤道与禽兽无异〉惟口耳目〈形也〉手足动静〈亦形也〉投间抵隙〈从间缺鏬隙而入〉为厥心病〈为此心病痛〉一心之微〈一心之小〉众欲攻之〈声色臭味之欲群而攻之〉其与存者〈其能操之存者〉呜呼几希〈嗟叹少有〉君子存诚〈君子之人存此诚意〉克念克敬〈能念能敬〉天君泰然〈心为君主泰然而安〉百体从令〈四肢百骸无不听命〉
　　敬斋箴〈此篇言动静皆不可无此敬〉　　　　文公先生
　　正其衣冠〈衣冠严整也〉尊其瞻视〈目容端也〉潜心以居〈潜存此心以自处也〉对越上帝〈越于也可对于上天也此四句主静而敬言〉足容必重〈规行矩歩而无躩遽之态躩遽急行貌〉手容必恭〈束臂拱手而无弛下之状弛下垂手貌〉择地而蹈〈一举歩必择地而行〉折旋蚁封〈犹曲折回旋于蚁垤中蹜蹜如有循也　此四句主动而敬言也已上两条皆言处己之敬〉出门如賔〈行出门便如见賔而不敢易〉承事如祭〈承一事如主祭而不敢忽〉战战兢兢〈畏谨也〉罔敢或易〈无敢慢易也易去声此四句亦动而敬也〉守口如瓶〈谨言语如瓶之贮水而不泄〉防意如城〈杜私意如城之防寇而甚周〉洞洞属属〈质悫专一〉毋敢或轻〈毋敢轻忽也　此四句亦静而敬也已上两条皆言接物之敬〉不东以西〈不于东而转以西〉不南以北〈不于南而转以北〉当事而存〈当此一事则心存于此事〉靡他其适〈更不走作程子曰主一无适之谓敬主一是主此一件无适是无所往而非敬释无适也主动而言〉勿贰以二〈此心主此一事更不参挿第二事〉勿参以三〈非惟不参挿第二事亦不参挿第三事〉惟精惟一〈此心惟主此〉万变是监〈事有万变此为监临释主一也主静而言监平声〉从事扵斯〈从而事乎此〉是曰持敬〈是谓持守此敬〉动静弗违〈一动一静皆不违此敬〉表里交正〈外貌内心俱得其正〉须㬰有间〈顷刻才有间断间去声〉私欲万端〈物欲之私千条万绪〉不火而热〈无火而自热烦而躁也〉不冰而寒〈无冰而自寒惮而栗也〉毫厘有差〈敬忽之差毫厘耳〉天壌易处〈天地为之易位〉三纲既沦〈君臣父子夫妇之大纲既沦䘮〉九法亦斁〈洪范九畴之法亦斁壊〉於乎小子〈嗟尔后生〉念哉敬哉〈此念所存当持此敬〉墨卿司戒〈墨卿墨之号也冩为此戒语〉敢告灵台〈敢告之灵台敬忽在心也〉
　　勿斋箴〈此篇言视听言动当于勿字用功〉　　西山真先生
　　天命之性〈天所赋是为性〉得之者人〈禀得者惟人耳〉人之有心〈人生而有此心〉其孰不仁〈又谁不有此仁〉人而不仁〈人而不有此仁〉曰为物役〈亦为外物所役〉耳荡于声〈耳为声所摇荡〉目扵色〈目为色所惑〉以言则肆〈言则放肆〉以动则轻〈动则轻易〉人欲放纷〈欲心放恣纷扰〉天理晦𠖇〈天理不明〉于焉有道〈于此而有要道〉礼以为凖〈礼为凖则〉惟礼是由〈惟礼则行〉匪礼勿徇〈非礼勿从〉曰礼伊何〈所谓礼者如何〉理之当然〈理之当如此耳〉不杂以人〈不问杂以人欲〉一循乎天〈一率由乎天理〉勿之为言〈勿之一语〉如防止水〈犹防止水〉孰其尸之〈谁其主此〉曰心而已〈谓心而已〉圣言十六〈夫子非礼勿视十六字〉一字其机〈勿之一字是其机括〉机牙既干〈机牙弩闗利也闗利既动〉钧石必随〈三十斤为钧百三十斤为石弩之最重者必随之而发〉我乘我车〈吾载吾车〉驷马交骤〈乘马交驰〉孰范其驱〈谁范法其驰驱〉维辔在手〈惟缰辔常在手中〉是以君子〈所以君子其人〉必正其心〈必先正其一心〉翼翼兢兢〈敬谨也〉不显亦临〈虽处不显中亦如上帝监临〉万夫之屯〈万人屯聚〉一将之令〈皆听一将之令〉霆鍧飙驰〈犹雷之震犹风之驰鍧音宏〉孰敢干命〈谁敢犯其威命〉众形役之〈耳目口鼻众形之役〉统于心官〈心为之官实统治之〉外止弗流〈外能禁止便不流荡〉内守愈安〈内之所守愈得其安〉其道伊何〈止之守之其道如何〉所主者敬〈主乎一心惟有此敬〉表里相维〈内外交养故曰相维〉动静俱正〈或动或静俱得其正〉莠尽苖长〈欲去如莠之尽理明如苗之长〉醅化醴醇〈如糟醨浑化酒醴醇𬪩醅音坯〉方寸盎然〈此心冲融盎音暗〉无物不春〈物物生意〉惟勿一言〈惟勿之一语〉万善自出〈万善皆从此出〉念兹在兹〈念此常存在此〉其永无斁〈虽久而不厌〉
　　思诚斋箴〈此篇论诚与思诚存天道人道之分〉
　　诚者天道〈真实无妄谓诚乃天之道也〉本乎自然〈自然而然无事作为〉诚之者人〈求尽此诚者人为也〉以人合天〈由诚之以至乎诚由人之道以合乎天道〉曰天与人〈凡天与人〉其本则一〈其初则一〉云胡差殊〈如何等差有殊〉盖累于物〈盖为物欲所累耳〉心为物诱〈此心为外物诱去〉性遂情移〈此性为私情所移〉天理之真〈天理之真实无妄者〉其存几希〈所存者亦甚少〉岂惟与天〈岂止与天〉邈不相似〈相去之逺绝不相似〉形虽人斯〈虽具人形〉实则物只〈实则何异于物斯只皆助语〉皇皇上帝〈大哉上天〉命我以人〈与我以人之形〉我顾物之〈我乃自侪于物〉抑何弗仁〈何其不仁之甚〉维子思子〈维此子思〉深悯斯世〈重悯一世〉指其本源〈指出实理之本源〉祛俗之蔽〈以开世俗之惑祛音驱〉学问辨行〈即博学审问明辨笃行〉统之以思〈以上四者总而归之谨思〉择善固执〈必择其善而坚执之〉惟日孜孜〈惟日不足〉狂圣本同〈狂者圣者其初亦同〉其忍自弃〈何忍自弃其天〉人十己千〈人十能之己必求千能之〉弗至弗已〈不至此亦不止〉云披雾卷〈一旦思之而通犹云开雾收〉太虚湛然〈苍苍之天湛然在上〉尘扫镜空〈垢去镜空〉清光自全〈清光了然无蔽〉曰人与天〈人之与天〉既判复合〈其始既判今复合矣〉浑然一真〈浑全一心之理〉诸妄弗作〈一等邪妄无有萌作〉孟氏继之〈孟子继乎子思〉命曰思诚〈乃名之曰思诚〉更两巨贤〈更子思孟子二大贤〉其指益明〈其指意愈分晓〉大哉思乎〈大哉思之一字〉作圣之本〈此乃为圣之本根〉归而求之〈茍能反而求之于心〉实近非逺〈实至近而未尝逺也〉
　　规〈规乃规矩之规迩年皇上亲洒白鹿洞规以赐南康〉
　　白鹿洞规〈此篇论明伦为学修身处事接物五者之道〉文公先生
　　洞在南康军唐李渤之隐居学徒常数百人本朝兴国初尝赐九经又官其洞主明道后废不治淳熙间文公守南康请于朝而重创焉故为此规以示学者
　　父子有亲〈父子有相亲之恩〉君臣有义〈君臣有相与之义〉夫妇有别〈夫妇有分别而不可䙝〉长幼有序〈长幼有次序而不可紊〉朋友有信〈同门曰朋同志曰友交处有信而不可欺〉
　　右五教之目〈以上五者乃教化之条目〉尭舜使契为司徒〈尭帝舜帝命契为司徒之官〉敬敷五教〈敬布五者之教〉即此是也〈只此是也〉学者学此而已〈学者学习此而止〉其所以学之之序〈所以为学次序〉亦有五焉〈又有五件〉其别如左〈别具于左方别入声〉
　　博学之〈广学于文〉审问之〈审问其疑〉谨思之〈谨思其道理〉明辨之〈明辨其是非〉笃行之〈专笃而践行之〉
　　右为学之序〈此为学之次序〉学问思辨〈博学审问谨思明辨〉四者所以穷理也〈此四者皆所以穷究道理〉若夫笃行之事〈如笃行一事〉则自修身以至于处事接物〈则自修吾身以至酬酢万事应接万物〉亦各有要〈亦自各有其要〉其别如左〈别具于左〉
　　言忠信〈言语贵于诚实〉行笃敬〈行已贵笃厚而恭敬行去声〉惩忿窒欲〈惩治忿怒窒塞嗜欲窒音的〉迁善改过〈迁徙于善更改其过〉
　　右修身之要〈此四句于身最切故云修身之要〉
　　正其谊〈是正于合宜之谊〉不谋其利〈不谋虑便安之利〉明其道〈阐明道理〉不计其功〈不计较功效〉
　　右处事之要〈此四句于事上最切故云处事之要〉
　　己所不欲〈我所不愿欲〉勿施于人〈不以施于它人〉行有不得〈行于人而不从〉反求诸己〈反归自身求其尽善〉
　　右接物之要〈此四句于物上最切故云接物之要〉
　　熹窃观古昔圣贤〈私窃看往古圣人贤士〉所以教人为学之意〈所以诲人为学本意〉莫非讲明义理以修其身〈皆是讲究推明义理修治其身〉然后推以及人〈而后推阐以教人〉非徒欲其务记覧为词章〈不徒欲专务广记博覧作为文章〉以钓声名取利禄而已〈以钓取名誉爵禄而止〉今之为学者〈今世为学之人〉既反是矣〈既与此相反矣〉然圣贤所以教人之法〈但圣贤所为教人之成法〉具存于经〈具载于经书中〉有志之士〈立志君子〉固当熟读深思而问辨之〈自当精详于学思问辨四者〉茍知理之当然〈诚知理当如此〉而责其身以必然〈责诸身断断如此行〉则夫规矩禁防之具〈则夫设规矩为禁制防闲之器具〉岂待它人设之〈何待别人设此〉而后有所持循哉〈而后能提撕循守乎〉近世于学有规〈近来于学舍有规矩〉其待学者为已浅矣〈其待学者之意已甚浅薄〉而其为法〈所立学规〉又未必古人之意也〈未必合古圣贤本意〉故今不复施于此堂〈故今不再颁示鹿洞之堂〉而特取凡圣贤所以教人为学之大端〈只取圣贤所以诲人为学之大端绪〉条列于右〈逐条陈列如前〉而掲之楣间〈开掲于楣梁中〉诸君相与讲明遵守而责之于身焉〈众学者同讲明义理遵守条目责任于身而力行〉则夫思虑云为之际〈则夫心身之间〉其所以戒谨恐惧者〈所以敬畏者〉必有严于彼者矣〈当更严于世之学规〉其有不然〈有不此之从〉而或出于禁防之外〈而反荡跌于禁制防闲之外〉则彼所谓规者〈则世所言学规〉必将取之〈只得取而用之〉固不得而略也〈有不容略而不用也〉诸君其念之哉〈众学者深思之〉






　　性理群书句解卷二

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷三　　　　宋　熊　节　编
　　宋　熊刚大　注
　　铭〈铭者志也所以铭志其事〉
　　西铭〈此篇论乾坤一大父母人物皆己之兄弟侪辈人当尽事亲之道以事天〉横渠先生
　　干称父〈乾为天父道也故以父言〉坤称母〈坤为地母道也故以母言〉予兹藐焉〈吾于此以藐然之身藐音眇〉乃混然中处〈混含无间而处乎中子道也〉故天地之塞〈乾阳坤阴此天地之气充塞于两间〉吾其体〈吾资之以为体〉天地之帅〈乾健坤顺此天地之志为气之统帅〉吾其性〈吾得之以为性〉民吾同胞〈人皆资此气得此理以生为吾同类故视之如同胞兄弟然〉物吾与也〈物之生亦本于天故视之亦如己之党与然〉大君者〈人君也〉吾父母宗子〈即干父坤母之长子〉其大臣〈宰相也〉宗子之家相也〈即长子家之辅〉尊髙年〈尊敬老人〉所以长其长〈所以长我之兄弟〉慈孤弱〈慈爱孤藐㣲弱〉所以幼吾幼〈所以幼吾之卑幼〉圣其合徳〈圣人与天地合徳是兄弟之合徳于父母者〉贤其秀也〈贤者才徳过人是兄弟秀出乎等夷者〉凡天下疲癃残疾〈凡天下疲懦癃痛宿疾之人〉惸独鳏寡〈与惸忧独无子鳏无妻寡无夫者〉皆吾兄弟之颠连而无告者也〈无非吾兄弟之颠倒流连无告䜣者也〉于时保之〈于是时畏天以自保者〉子之翼也〈犹子之翼敬乎亲也〉乐且不忧〈乐天而不忧惧〉纯乎孝者也〈犹子之笃孝扵亲而无愧也〉违曰悖徳〈违背乎亲是为悖乱之徳〉害仁曰贼〈戕灭天理贼杀其亲故谓之贼〉济恶者不才〈长恶不悛世济其凶故谓之不才〉其践形〈若能尽得人道而充其形〉惟肖者也〈是与天地相肖似而不违者也〉知化〈是圣人知变化之道〉则善述其事〈则其所行皆天地之事即人子善能纉述父母之事〉穷神〈是圣人通神明之徳〉则善继其志〈则其所存皆天地之心即人子善能继承父母之志二者皆乐天践形者〉不愧屋漏〈不自欺于室隅人所不见之地〉为无忝〈不忝辱于天地即人子无忝尔所生也〉存心养性〈存其心而不失养其性而不害〉为匪懈〈不懈怠于事天即人子事亲而夙夜匪懈也此二者畏天而求践夫形者〉恶㫖酒〈恶美酒而不饮恶去声〉崇伯子之顾养〈鲧封崇国伯爵禹其子也禹恶㫖酒所以顾父母之养养去声〉育英才〈笃于教育英俊之材〉颍封人之锡类〈颍谷掌封疆之人名考叔郑大夫也能感动荘公思念其母是锡与俦类使之皆孝也〉不弛劳而底豫〈不敢懈弛其事亲之劳而能感其父瞽瞍之底致悦豫〉舜其功也〈舜帝之功致也〉无所逃而待烹〈晋献公太子申生为骊姬所譛或曰不如逃之太子不从姬卒譛之太子自缢新城而死此所谓无所逃而待烹也详见左僖四年〉申生其恭也〈申生之敬恭父命也〉体其受而归全者〈人之一身受于父母当体其所受全而归之〉参乎〈曽参其人乎将死而启手足是其事也〉勇于从而顺令者〈子于父母东西南北唯令之从不敢后也〉伯奇也〈伯奇之履霜中野是也伯奇周厉王子〉富贵福泽〈富足贵显福禄利泽〉将以厚吾之生〈所以大奉于我使吾之为善也轻〉贫贱忧戚〈贫薄卑贱忧苦戚嗟〉庸玉汝于成也〈所以拂乱于我使吾之为志也笃庸玊汝用以琢磨汝使成人也〉存吾顺事〈孝子身存则其事亲也不违其志而已〉没吾寜也〈没则安而无所愧于亲也文公曰西铭理一分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义盖仁是泛然兼爱处义是截然分别处故天地化生万物则为理一然干称父坤称母其分未尝不殊民物并生天地之间其理未尝不一然民称同胞物称吾与则其分未尝不殊与夫合天下之人皆吾兄弟之亲其理未尝不一然至于大君家相长幼圣贤残疾皆自有等差又其后因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而惟理一者理一处便有兼爱之仁分殊处便有截然之义不然爱无差等墨氏之仁耳岂足以论张子西铭之大㫖学者其更䌷绎之〉
　　东铭〈此篇论戏言戏动与过言过动不同〉
　　戏言〈戏谑之言〉出于思也〈由思而出〉戏动〈戏谑之动〉作于谋也〈自谋而作〉发于声〈戏言发于声音〉见乎四支〈戏动见乎支体〉谓非己心〈自云不是本于吾心〉不明也〈是惑也〉欲人无已疑〈本于吾心欲人不疑〉不能也〈弗能得也〉过言〈误于言〉非心也〈非其心之本然也〉过动〈误于动〉非诚也〈非其心之寔然也〉失于声〈失于声音而为言之过〉缪迷其四体〈缪迷其四体而为动之过〉谓己当然〈吝于改过遂以为己之当然〉自诬也〈自诬罔其心也〉欲他人已从〈既惮改而自诬又欲它人之顺从乎已〉诬人也〈是诬罔它人也〉或者谓〈或说是〉出扵心者〈出于心思而戏谑者〉归咎于己戏〈可归咎责以为己之戏〉失于思者〈失于心思而过误者〉自诬为己诚〈可自诬罔以为己之实然〉不知戒其出汝者〈不知警戒其出汝心而故为者〉反归咎其不出汝者〈乃归咎责其不出汝心而偶失者〉长敖〈咎己戏则増长敖诞而慢愈滋矣长上声敖去声〉且遂非〈诬己诚则遂从非失而过不改矣〉不知孰甚焉〈不知而愚莫此为甚〉
　　颜乐亭铭〈为孔周翰作　此篇论圣贤相𫝊授之妙〉　明道先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉是为物则〈物者身也则者理也有是物必有是则〉非学非师〈非笃于学非亲于师〉孰觉孰识〈谁明其天谁识其理〉圣贤之分〈生知为圣学知贤分量之分〉古难其明〈自古难晓〉有孔之遇〈圣有孔子得于亲遇〉有颜之生〈贤有颜子生于此时〉圣以道化〈圣则觉之以道而使之化〉贤以学行〈贤则勉于为学而笃于行〉万世心目〈使万世之人心开目明〉破昏为醒〈破其昏䝉为此觉悟实孔颜有以示训也〉周爰阙里〈夫子所居之地为阙里周爰即周回也〉惟颜旧止〈乃颜子旧时所居〉巷污以榛〈其巷既污秽而荆棘〉井堙而圮〈其井复堙没而圮壊圮音否〉乡闾蚩蚩〈乡闾之间愚暗之民蚩音痴〉弗视弗履〈不能遐想圣贤之遗迹废其地而不视履〉有卓其谁〈有卓然任其责者谁哉〉师门之嗣〈是夫子之后嗣孔周翰也〉追古念今〈追古人之遗迹念今日之荒凉〉有恻其心〈恻然有忧于心〉良价善谕〈以良价而得复善开谕〉发帑出金〈发帑藏出金谷帑音傥〉巷治以辟〈巷之废者治而辟之〉井渫而深〈井之圮者䟽而深之渫音泄〉清泉泽物〈于是有泉之清可以润物〉佳木成阴〈有木之佳自然成阴〉载基载落〈载治其基载成其宇〉亭曰颜乐〈斩然有亭扁以颜乐乐音洛〉昔人有心〈思昔颜子融此乐心〉予忖予度〈维今之人于此求度度入声〉千载之上〈由今观昔千载而上〉颜惟孔学〈有此颜子惟孔是学〉百世之下〈由今以后百世而下〉颜居孔作〈颜乐有亭孔氏所建〉盛徳弥光〈颜子盛徳后世愈光〉风流日长〈遗风之善流𫝊日逺〉道之无疆〈是道无穷〉古今所常〈古今常行〉水不忍废〈此井不废水不忍也〉地不忍荒〈此地不废地不忍也〉呜呼正学〈嗟彼颜氏之正学〉其何可忘〈其何时可忘之哉〉
　　克己铭〈克己是克去己私也此论仁者　视天地万物为一体不可懐己私〉蓝田先生
　　凡厥有生〈举凡有生天地间者〉均气同体〈皆禀此气与吾同体〉胡为不仁〈何为而不公溥此心〉我则有己〈惟知有我一身〉立己与物〈己与物对〉私为町畦〈利自分别彼町此畦〉胜心横生〈争胜之心横恣而发横去声〉扰扰不齐〈纷扰多事不能齐一仁者以天地万物为一体此不仁者也〉大人存诚〈大徳之人有此寔理〉心见帝则〈心常静定洞明天理〉初无骄吝〈了无咎于人骄于己之意无我也〉作我蟊贼〈为吾仁之蟊贼蟊贼害稼虫喻害仁也〉志以为帅〈志以为之主帅〉气为卒徒〈气自听命如卒徒然〉奉辞于天〈奉行命令于天〉谁敢侮子〈外邪客气谁敢侵侮〉且战且徕〈且战退之且招徕之〉胜私窒欲〈胜去其私窒塞其欲窒音的〉昔焉寇仇〈昔为寇仇与我相敌〉今则臣仆〈今为臣仆归我宰制〉方其未克〈方是私之未胜〉窘我室庐〈常窘迫我室庐言心也窘音谨〉妇姑勃豀〈勃争也豀空也言妇姑反戾而闘争也出荘外物篇豀音兮〉安取其馀〈安能取其它哉〉亦既克之〈亦既去其私意〉皇皇四逹〈此心之公旁通广逹〉洞然八荒〈洞然八方之逺〉皆在我闼〈皆在吾闼中〉孰曰天下〈谁言天下〉不归吾仁〈不在我仁中乎〉痒痾疾痛〈人之痒痾疾痛〉举切吾身〈皆切于吾之肌肤以天地万物为一体者也〉一日至之〈一日克去己私至此地位〉莫非吾事〈皆我己分内事〉颜何人哉〈颜子何如人能克复如此〉晞之则是〈晞而慕之是亦颜子〉
　　书字铭〈此篇论冩字亦当持敬〉　　　　　文公先生
　　握管濡毫〈把笔之管渍笔之毫〉伸纸行墨〈伸开其纸以墨行冩〉一在其中〈中者敬也敬存于心〉㸃㸃画画〈一㸃一画各得其正〉放意则荒〈纵意则荒踈〉取妍则惑〈求其妍丽祇以迷惑〉必有事焉〈必有所事于此〉神明厥徳〈惟神明其徳而已盖指敬也〉
　　藏书阁书厨铭〈此篇论书皆元圣所作子孙百世当永保之〉
　　于穆元圣〈嗟叹夫子之道深逺〉继天测灵〈上继天道窥测其妙〉出此谟训〈示此典籍诸书〉惠我光明〈惠我使我光明觉悟〉永言保之〈愿言乆长珍而藏之〉匪金匪籝〈非黄金满籝〉含英咀华〈采摘书中之英咀嚼书中之华〉百世其承〈相传百代可常〉
　　至乐斋铭〈此篇论读书有味甚于嗜肉有味〉
　　呻吟北𥦗〈疾中呻吟于此𥦗之下〉气郁不舒〈气郁抑而不伸〉我读我书〈吾诵吾书〉如病得苏〈恍然觉悟如病之得苏醒〉客问此书〈客问我所读之书〉中作何味〈其中滋味若何〉君乃嗜之〈汝乃嗜其滋味〉如此其至〈如此极至〉趣为子语〈促为子言趣音促〉无味乃然〈书中自有不滋味之滋味所以为可乐之至者〉是有味者〈凡是有滋味者〉乃㾞乃膻〈㾞乃牛之臭膻乃羊之臭如必拘拘求其滋味是乃㾞膻而已〉天下之乐〈天下至乐之事〉我不敢知〈非我所敢知〉至欧阳子〈至欧阳修〉乃敶斯诗〈诗中有至乐字敶音陈〉我思古人〈古人欧阳修也〉实感我心〈寔能使我心懐感〉惟曰愔愔〈不过安和愔音因〉式钩且深〈自有以钩取书中之深㫖奥义〉
　　敬恕斋铭〈此篇论为仁之功在乎敬恕〉
　　出门如賔〈出门如见大賔客〉承事如祭〈奉事如临大祭祀〉以是存之〈即此存之于心〉敢有失坠〈无敢有所坠失此四句言主敬〉己所不欲〈吾身所不欲者〉勿施于人〈亦不以此施之他人〉以是行之〈即此行之于身〉与物皆春〈浑然与万物同一春意此上四句言行恕〉胡世之人〈如何一世之人〉恣己穷物〈恣己则非敬穷物则非恕〉惟我所便〈惟求己之便则不敬〉谓彼奚恤〈言于人何恤则非恕〉孰能反是〈谁能反此〉敛然厥躬〈收敛其身〉于墙于𦎟〈坐则见之于墙食则见之于𡙡指下句仲尼子弓〉仲尼子弓〈仲尼孔子字也子弓仲弓字也〉内顺于家〈在内以此道顺其家〉外同于邻〈在外推此道同于人〉无小无大〈无小者与大者〉罔时怨恫〈无是怨痛恫音通〉为仁之功〈敬恕两尽即是为仁〉曰此其极〈功至此则极矣〉敬哉恕哉〈此敬此恕〉永永无斁〈常常无厌斁音亦〉
　　学古斋铭〈此篇论古之学者为己之是今之学者为人之非〉
　　相古先民〈观古圣人〉学以为己〈所学以求尽其己〉今也不然〈今之人不如此〉为人而己〈所学但求知于人〉为己之学〈所学之为己者〉先诚其身〈先于践履之间务其诚寔〉君臣之义〈处君臣则当尽君臣之义〉父子之仁〈处父子则当尽父子之仁〉聚辨居行〈学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之〉无怠无忽〈无有怠惰无有慢忽〉至足之馀〈天理充足于身已极其至〉泽及万物〈而后推其馀泽以及万物〉为人之学〈学为人者〉灿然春华〈灿然光彩如阳春一布百物华丽〉诵数是力〈勤于诵书复逐句而数以求其义〉纂组是夸〈求工文章犹织衽鲜美夸耀于人〉结驷懐金〈子贡结驷过原宪之家颜子不以纡朱懐金为乐结驷懐金矜富贵也〉煌煌炜炜〈彰灼光辉〉世俗之荣〈俗人以是为荣贵〉君子之鄙〈君子则鄙薄之〉维是二者〈惟此为己为人二者〉其端则微〈其肇端则甚㣲〉眇绵不察〈于几微间不之致察〉胡越其归〈末流如此胡与南越相逺〉卓哉周侯〈髙哉周君此斋之主人也〉克承先志〈继承其先人之志〉日新此斋〈重新是斋〉以迪来裔〈以启迪其方来之子孙〉此斋何有〈此斋中何所有〉有圗有书〈有圗轴又有书籍〉厥裔伊何〈其周侯之子孙又如何〉衣冠进趋〈皆明着衣冠俨然进趋〉夜思昼行〈夜以思之日以行之〉咨询谋度〈咨问揆度不恃己能也度音铎〉绝今不为〈遏绝今人为人之学而不为〉惟古是学〈惟以古人为己之学〉先难后获〈先用工于难而以有得为后〉匪亟匪徐〈不敢欲速亦不敢缓〉我则铭之〈吾今为铭其斋〉以警厥初〈以警戒其为学之初〉
　　求放心斋铭〈此篇论操执此心之道〉
　　天地变化〈天地变化无穷〉其心孔仁〈以生物为心故天地之心为甚仁〉成之在我〈人得天地生物之心为心〉则主于身〈则为一身之主宰〉其主伊何〈其所主宰如何〉神明不测〈神妙明通不可测度〉发挥万变〈发施万事之变〉立此人极〈以立人道〉晷刻放之〈顷刻放荡〉千里其奔〈则奔逸千里之外〉非诚曷有〈不有寔理以总摄之何以有此心〉非敬曷存〈不有此敬以检束之何以存此心〉孰放孰求〈或放或求在我而已更由谁哉〉孰亡孰有〈或亡或有在我而已更由谁哉〉屈伸在臂〈譬之一屈伸惟臂之所为〉反复惟手〈譬之一反复惟手之所使〉防㣲谨独〈茍能即此敬以防其㣲持此诚以谨其独〉兹守之常〈守此务以为常〉切问近思〈又切于问而近以思之〉曰惟以相〈谓惟以此二者交相用〉
　　尊徳性斋铭〈此篇论人当尊敬上天所赋之性不可为物欲所汨〉
　　维皇上帝〈于皇上天〉降此下民〈降此生于下民〉何以予之〈将何物赋予之〉曰义曰仁〈言有仁与义而已〉虽义与仁〈敬此而又顺彼〉犹惧弗克〈尚恐不能〉孰昏且狂〈谁人昏塞狂妄〉茍贱污卑〈茍贱而不自贵重污卑而不及髙明〉淫视倾听〈视不正为淫听不正为倾〉惰其四肢〈隳惰四体〉䙝天之明〈䙝狎上帝之明命䙝音屑〉慢人之纪〈慢侮在人之伦纪〉甘此下流〈甘心居于下流〉众恶之委〈众流秽恶皆归于此〉我其监此〈吾当察此〉祗栗厥心〈祗敬荘栗以持此心〉有幽其室〈虽处幽暗之室〉有赫其临〈亦如上帝赫然在前〉执玊奉盈〈譬之执玉惟恐其坠奉盈惟恐其溢〉须㬰颠沛〈须㬰不可离颠沛必于是〉任重道悠〈负荷者重而道又逺〉其敢或怠〈安敢或生怠惰之念〉
　　诗〈诗者志之所之在心为志发言为诗〉
　　五言短句
　　月到梧桐上吟〈此篇借物形容圣人清温之徳〉　康节先生
　　月到梧桐上〈月影方照梧桐树上〉风来杨柳边〈温风方来杨柳梢边〉院深人复静〈庭院之际人声之寂〉此景共谁言〈这般时景果与谁言盖月到梧桐天光莹也风来杨柳天气温也必圣人徳性昭融方足语此故末复云此景共谁言厥有㫖哉〉
　　清夜吟〈此篇借物形容圣人本体清明人欲净尽〉
　　月到天心处〈月照天之中〉风来水面时〈风来水之上〉一般清意味〈这般意味极清〉料得少人知〈窃想少得人知此盖月到天心则云翳尽扫风来水面则波涛不兴此正人欲净尽天理流行时也〉
　　安分吟〈此篇论安分知几乃是出人之事〉
　　安分身无辱〈能安本分则身自无辱〉知几心自闲〈几者动之㣲能识先觉则心自能闲〉虽居人世上〈我虽居人世之上〉却是出人间〈却是能自㧞于众人之中尭夫自咏也〉
　　天听吟〈此篇论上天之道只是人心之理〉
　　天听寂无音〈天听之髙寂然无音〉苍苍何处寻〈苍苍高逺何处可寻〉非髙亦非逺〈然亦非髙非逺〉都只在人心〈近而求之只在此心盖心函太极所以参赞造化者也何待求之髙逺乎〉
　　感事吟〈此篇论善根难培思习难克〉
　　芝兰种不荣〈芝兰虽好种之不茂〉荆棘剪不去〈荆棘虽恶剪之不去〉二者无奈何〈种剪皆无奈何〉徘徊岁将暮〈迁延岁月之将尽此言善根难培恶习难克因循荏苒老将至矣尭夫咏此以警后学也〉
　　五言长句
　　复卦诗〈此论阴剥于坤阳萌于复坤复中间为无极天之心尚未变动〉
　　冬至子之半〈十一月为建子月冬至节正得子之中气故曰子之半一阳生于此是即复之初爻也〉天心无改移〈于此见天地生物之心生生不息未尝有所改变而移易〉一阳方动处〈是时一阳方始萌动〉万物未生时〈而万物犹未便生〉𤣥酒味方淡〈正犹明水之酒其味甚薄言阳稚也〉大音声正希〈咸英之乐其声甚希〉此言如不信〈此语如不信〉更请问庖犠〈更请问庖犠氏先天学也因河圗而画八卦重之为六十四辟为方贠圗以贠函方贠于外者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方于中者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南详见先天圗说〉
　　访高佥判所居〈此篇论隐居之地景物潇洒之状〉勉斋先生
　　逺树分髙下〈逺地之木或髙或下〉平洲半有无〈平洲之间半有半无〉短亭低宻竹〈短亭比于宻竹则尤低〉小艇隐寒芦〈小艇撑入寒芦而深隐〉转浪渔深入〈急浪翻中渔更深入〉斜阳鸦乱呼〈日斜坠之时鸦集争噪〉自惭贵公子〈我自愧贵公子如髙佥判者〉未老赋归欤〈年未老而已上挂冠之请〉
　　林居〈此篇论隐居之地意态清髙之状〉　　　　西山先生
　　富贵良非愿〈富与贵皆非我愿〉林泉毕此身〈于林泉之下以终此身〉酒因随量饮〈酒随量而饮不至勉强〉诗或偶然成〈诗偶然而就不费思索〉秋水和烟钓〈秋水则和烟而钓〉春田带雨耕〈春田则带雨而耕〉颓然无缝塔〈林中所居之屋颓然如禅塔而无缝〉且不费经营〈自然而然非有所经营〉
　　宿方广寺〈此篇状禅林清幽之态〉　　　　南轩先生
　　俗尘元迥隔〈俗间埃尘本与相隔〉景物自天成〈眼前景物浑然天成〉山近四围碧〈山近四围而色青〉泉鸣永夜清〈泉流撤夜而声清〉月华侵戸冷〈月光侵门而冷〉秋气与云横〈秋气凌云而横〉晓起寻归路〈晓来毎寻归路〉题诗寄此情〈题此诗以述其情〉
　　观物诗〈此篇论阴阳动静之理〉　　　　　康节先生
　　地以静而方〈地主静而体方〉天以动而圎〈天主动而体贠〉既正方圎体〈一方一贠其体各正〉还明动静权〈贠者动而方者静而明其动静之变权变也〉静久必成润〈地阴而静久必成润〉动极遂成然〈天阳而动极必成然〉润则水体具〈润则为水而水之体以见〉然则火用全〈然则为火而火之用以全〉水体以器受〈水体必湏以器而受〉火用以薪𫝊〈火用必湏以薪而𫝊〉体在天地后〈体质虽见于天地之后〉用起天地先〈用则起于天地之先此用字妙用之用如所谓冲漠无眹万象森然已具也〉感兴一首〈此篇论天地阴阳寒暑运行之气有理融贯其间以为之主〉文公先生
　　昆仑大无外〈昆仑天形贠也大而无所外〉旁礴下深广〈旁礴地势方也下而深且阔礴音薄〉阴阳无停机〈阴阳二气流行于天地之间其机轴不暂停止〉寒暑互来往〈故寒而暑暑而寒更迭往来〉皇羲古圣神〈古者伏羲神圣异禀〉妙契一俯仰〈仰观天文俯察地理有以见天地对待之体阴阳交错之象无物不然黙契其妙〉不待窥马圗〈虽不待窥见神马所负之圗〉人文已宣朗〈而刚柔之画奇耦之数尊卑之等贵贱之位所谓人文者已灿然昭布于天下矣〉浑然一理贯〈然非天自天地自地阴阳自阴阳寒暑自寒暑必有一理融贯其间所谓太极也〉昭晰非象罔〈故冲漠无眹之中而天地阴阳寒暑之理已具此理灿然昭晰初非䝉昧无可见之寔象罔䝉昧也晰音析〉珍重无极翁〈我朝周子推而广之又有无极之说盖易所谓易有太极是言阴阳变易之中而有至定极之理周子所谓无极而太极是言无定极之中而有至定极之理无极二字周子发之故以无极翁言珍重贵重也〉为我重指掌〈于羲皇画卦之后又得周子作太极圗以辟其义如重指诸掌而甚明〉
　　感兴二首〈此篇论阴阳一太极〉
　　吾观阴阳化〈吾观阴阳二气变化〉升降八纮中〈上腾下降八极之中纮音宏〉前瞻既无始〈谓其有所始则由前而观太极动而生阳若以阳动为始则阳之动寔根于阴动之前未始无静未见其有所始〉后际那有终〈谓其有所终则由后而观动极而静静而生阴若以阴静为终则静极复动一动一静互为其根未见其有所终〉至理谅斯存〈无始无终运行不息所以然者信有太极之理黙存其间〉万世与今同〈虽历万世之久与今一同〉谁言混沌死〈彼荘周且言太极独立于天地之先及天地既判而混沌死不知气依理而行天下安有理已死而气独行哉〉幻语惊盲聋〈此特荒诞之语但可惊世之无耳目者少有聪明岂惑于彼之说哉〉
　　感兴三首〈此篇论人心出入之机〉
　　人心妙不测〈人心之灵神妙不可测度〉出入乘气机〈机动处也或出或入随气而动〉凝冰亦焦火〈心有所惧则寒于凝冰心有所愧则热于焦火〉渊沦复天飞〈思而深奥或渊而沦思而外驰或天而飞凝冰渊沦以入言也焦火天飞以出言也〉至人秉元化〈至徳之人秉执造化之理而为吾身之主〉动静体无违〈一动一静之间皆体此理而无违戾焉〉珠藏泽自媚〈方此心之静也寂然不动如珠藏在渊而泽自生媚〉玊韫山含辉〈如玊韫在石而山自含辉〉神光烛九垓〈及此心之动也感而遂通神光散照乎九天之上〉𤣥思彻万微〈幽思妙通乎万理之㣲〉尘编今寥落〈自圣人不作心学无𫝊著在旧编散乱寥落亦鲜有能知之者〉叹息将安归〈徒有咨嗟叹息而已其将归之谁乎〉
　　感兴四首〈此篇论人心陷溺之祸〉
　　静观灵台妙〈灵台心也静而观之一心之灵神妙不测〉万化从此出〈经纶万事皆从此出〉云胡自芜秽〈如何不自把捉而为物欲污秽〉反受众形役〈一心莫识为主而役役于耳目口鼻之私欲〉厚味分朵頥〈厚味方嗜甘于朵顺而不耻朵垂貌頥口旁也言欲食〉妍姿坐倾国〈妍姿可好坐覆其国而不悔妍姿美色也〉崩奔不自悟〈崩摧奔放于人欲横流之中而不悟其非〉驰骛靡终毕〈终身颠倒驰骛而无终毕之时也〉君看穆天子〈汝看周之穆王〉万里穷辙迹〈造八骏之乘车辙马迹殆遍天下失为主之道〉不有祈招诗〈不有祭公谋父作祈招之诗以諌止之招音韶〉徐方御宸极〈则诸侯离心徐偃伯于徐土玉帛而朝者不但三十六国殆将出御君位而文武之业隳矣岂不甚可畏哉按所举穆天子之事特借此以喻人心之驰骛流荡若不知止则心失主宰而物欲反据而为之主矣此六义之比也〉
　　感兴五首〈此篇论周室君臣之失〉
　　泾舟胶楚泽〈此言周室哀替之由盖自昭王无道南㳺于楚济汉船人恶之即泾水之舟胶合以进至中流而胶液遂沉没于楚江焉〉周纲已陵夷〈周室纪纲废坠不振〉况复王风降〈况又幽王为犬戎所弑王风大壊不同列国〉故宫黍离离〈平王东迁西周故宫鞠为禾黍离离之忧〉𤣥圣作春秋〈孔子作为春秋一经〉哀伤实在兹〈始于鲁隐而当平王东周之始王哀伤之意寔在于此〉祥麟一以踣〈麟出必有圣人在位今明王不兴麟出非时其困踣一至于此踣音匐〉反袂空涟洏〈夫子观之反袂拭涕重嗟吾道之穷春秋遂作于此而亦绝笔于此〉漂沦又百年〈自是汨没又馀百年〉僣侯荷爵圭〈魏斯赵籍韩䖍三家分晋僣窃侯位周衰不能正其辜反锡命之彼遂得以荷诸侯之圭爵〉王章久已䘮〈章犹法也王者之法久已䘮失〉何复嗟叹为〈乱名分乖典常何用嗟叹〉马公述孔业〈司马温公作通鉴欲继述夫子春秋之业〉托始有馀悲〈乃托始于初命晋大夫韩赵魏为诸侯而致其有馀不尽之悲然此岂周室陵夷之始耶〉拳拳信忠厚〈寓意拳拳切至信为忠厚不薄〉无乃迷先几〈当是是诸侯盛大夫强视王室如赘疣耳虽无王命其能使之不自立乎司马公乃欲托始于此可谓迷惑不知事几之所先矣〉
　　感兴六首〈此篇论汉室君臣之失秉史笔者不能黜魏而尊蜀〉
　　东京失其御〈汉自桓帝灵帝浸失御下之道〉刑臣弄天纲〈宦官专恣窃弄威福天纲即威福〉西园植奸秽〈开西园卖爵置八校尉蹇硕袁绍鲍鸿曹操赵融冯芳夏辛淳于琼以崇植奸恶〉五族沉忠良〈用单超具瑗左琯徐扩唐衡五族沉灭陈蕃李膺忠良之士党锢祸也〉青青千里草〈千里草董卓䜟语也〉乘时起陆梁〈乘时而起陆梁之甚卓初为中郎将其后废立焼宫室发诸陵自为相国强梁于一时〉当涂转凶悖〈魏阙当涂髙曹魏䜟语也操挟天子以令诸侯卒成篡夺之计其凶悖尤甚于董卓〉炎精遂无光〈汉之炎运销灭于此〉桓桓左将军〈于此之时有武威左将军刘备亦汉子孙也献帝建安三年为左将军桓桓威武貌〉仗钺西南疆〈仗义起兵于西南之疆以诛操复汉为名钺斧钺也〉伏龙一奋跃〈伏龙诸葛亮也一奋跃而起〉鳯雏亦飞翔〈鳯雏庞士元也亦飞翔而来伏龙鳯雏即司马徽谓此中有伏龙鳯雏也〉祀汉配彼天〈羽翼刘备迓续汉祀以配彼天〉出师惊四方〈出师北伐曹操天下震动〉天意竟莫回〈然天意不可得而挽回先主既殒孔明亦殂〉王圗不偏昌〈卒使王业不偏盛于西蜀此汉祚所以不能复振〉晋史自帝魏〈夫陈寿作三国志自尊大曹魏为正统固无责尔〉后贤盍更张〈司马温公一代之大儒通鉴之作盍改而正之乃复因袭其缪〉世无鲁连子〈求如鲁连子之不肯帝秦者世亦不复有斯人矣〉千载徒悲伤〈千载之下岂不徒悲伤也〉
　　感兴七首〈此篇论唐室君臣之失秉史笔者不能黜武后而尊唐〉
　　晋阳启唐祚〈唐髙祖为隋晋阳宫监太宗与裴寂阴谋以晋阳宫人侍髙祖因胁以起兵是曰晋阳启唐家运祚〉王明绍巢封〈王明王子明也太宗子也巢封元吉封为巢刺王太宗弟也太宗手刃元吉而夺其妻生子明立为齐王绍巢之后〉垂统已如此〈垂统之主其渎乱天伦如此〉继体宜昏风〈继体之君耳濡目染昏乱之风宜有甚焉〉麀聚渎天伦〈武后本是太宗宫人后出为尼髙宗见而说之使潜入宫立以为后父子聚麀其乱伦也如此麀牝鹿音忧〉牝晨司祸凶〈然且使之参预国政擅权自恣犹人家之牝鸡司晨颠倒错落其凶祸可知〉乾纲一以坠〈既废其子中宗于房陵唐之纪纲已自堕也〉天枢复崇崇〈复立周之宗庙铸铜为柱名曰天枢髙极于天纪周功徳改唐为周祸莫惨焉〉淫毒秽宸极〈淫毒秦诈宦者以比张易之张昌宗二人易之昌宗恣效淫毒狎比武后秽恶帝居毒音蔼〉虐焰燔苍穹〈来俊臣周兴扇为酷虐焰焰如火燔炙苍天〉向非狄张徒〈向非狄仁杰张东之辈〉谁办取日功〈忠愤激切挽回天日则中宗终废于房陵谁人能办此大功取日谓挽回天日〉云何欧阳子〈如何欧阳修撰唐史〉乘笔迷至公〈秉史直笔乃迷至公之道徇己私之意〉唐经乱周纪〈武氏以母后篡窃神器中宗尚在房陵无恙正如季氏强逼公室而昭公出居干侯春秋每岁必书公之所在鲁未尝无君也岂以季氏专鲁而遂与之欧阳子反纪周之年号以乱唐之历统可胜叹哉〉凡例孰此容〈夫以欧公之作唐史一凡一例皆拟春秋谁谓凡例而可容此乎〉侃侃范太史〈惟有侃侃范太史侃侃温和淳厚貌范太史范祖禹〉受说伊川翁〈受学于程伊川遂以伊川之说改而正之〉春秋二三䇿〈范撰唐鉴黜武后之僣每岁必书曰帝在房陵如春秋书公在干侯之例二三䇿即二三言也〉万古开群䝉〈使天下后世知有君臣之大义真足以开万古之䝉蔽也〉
　　感兴八首〈此篇论姤乃阴之始复乃阳之始〉
　　朱光遍炎宇〈赫赫日光遍满炎宇阳之盛也炎宇夏天也〉微阴眇重渊〈然外虽盛而重渊之底其冷如冰是一阴之细已蓦然生于下以卦言之姤是也重平声〉寒威闭九野〈凛凛寒威闭藏九野阴之极也九野八方与中央〉阳徳昭穷泉〈然外虽盛寒而穷泉之底其温如春是一阳之徳已显然萌动于下以卦言之复是也〉文明昧谨独〈其在人也阳明胜而徳性用茍有文明之徳而昧谨独之戒〉昏迷有开先〈阴独胜而物欲行虽曰昏暗之极而有开先之理〉几㣲谅难忽〈惟其昧谨独故几㣲之际恶所萌也信有所不容忽〉善端本绵绵〈惟其有开先故善端之充绵绵无穷本有所不可御〉掩身事斋戒〈君子于夏至之时必掩身正色屏绝嗜欲〉及此防未然〈及此而防其阴之未然求以固夫阳也〉闭闗息商旅〈先王于冬至之时闭闗息旅安静休养〉绝彼柔道牵〈去彼柔道之牵系求以绝夫阴也〉
　　感兴九首〈此篇论天之北极则人心之太极〉
　　㣲月坠西岭〈新月既坠于西岭〉烂然众星光〈众星烂然而光明〉明河斜未落〈河汉斜界而未落〉斗柄低复昻〈斗柄低指而复昻〉感此南北极〈于斯之时仰观天象独见此南北极固有所感〉枢轴遥相当〈二极相去虽逺而枢轴之运正直相当〉太一有常居〈南极在下规之中入地三十六度常隐不见北极在上规之中出地三十六度常见不隐故星日河汉运转不常惟有北极太一辰星常居其所而不动〉仰瞻独煌煌〈视之独煌煌然有光〉中天照万国〈在天之中临照万国〉三辰环侍旁〈日月星三辰皆环其旁而拱之〉人心要如此〈正如人心居身之中〉寂感无边方〈寂然不动无所偏倚随感随应无边无方而耳目口鼻之形无不听命于我正犹太一居天之中而日月星皆环列其旁然则心为吾身之北极欤〉
　　感兴十首〈此篇言尧舜禹汤文武周公传心之法在乎敬〉
　　放勲始钦明〈放勲大功也或以为尧号自帝尧始尽此钦敬光明之徳〉南面亦恭已〈至舜继尧端拱南面亦惟知恭敬于已〉大哉精一传〈乃舜命禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允执厥中盖人心危殆而难安道心㣲妙而难见必精以察于二者之间一以守其本心之正信可操执此中精一非敬不可大哉斯言真圣人传授之心法也〉万世立人纪〈万世纲常可以借此有立〉猗欤叹日跻〈成汤圣敬日跻诗既叹而美之猗美貌日跻如日之升也〉穆穆歌敬止〈文王缉熙敬止诗复歌而咏之穆穆深逺貌止语助辞也〉戒獒光武烈〈与夫武王戒谨于旅獒之训而武烈有光〉待旦起周礼〈周公思得于待旦之顷而制作周礼皆所以持此敬也〉恭惟千载心〈恭惟尧舜禹汤文武周公之六七君子相去虽有千馀载而𫝊心之法不外乎敬〉秋月照寒水〈吾想其心渊乎其清湛乎其明有如秋月下照寒水〉鲁叟何常师〈是数圣人传心之法不播于书则咏于诗又不则布于周礼仲尼无所不学初无常师祖述尭舜宪章文武无间夏禹梦寐周公亦何常之有哉〉删述存圣轨〈晚年惟删定诗书修制礼乐是数圣人心法之敬尽见于诗书礼乐之间庶几帝王轨范犹存而来者有考耳〉
　　感兴十一首〈此篇论易首乾坤伏羲画此以示后世君子当体乾坤以进徳〉
　　吾闻庖羲氏〈我闻在昔伏羲〉爰初辟乾坤〈于此始分辟乾坤布之内外画为方贠圗以贠函方贠者象天方者法地故下句以行布浑方为言〉乾行配天徳〈易曰干天下之至健又曰天行健盖天者干之形体干者天之性情故画干以配合天徳〉坤布协地文〈说卦曰坤为布主敷布施生万物散殊小大呈露粲然有文故画坤以协合于地文〉仰观𤣥浑周〈仰而观之天贠而动𤣥浑幽而贠也周运动也〉一息万里奔〈一息之间奔行万里〉俯察方仪静〈俯而察之地方而静易曰坤至静而徳方仪象也〉颓然千古存〈颓然其顺千古常存〉悟彼立象意〈君子悟伏羲画卦所以立乾坤二象之意〉契此入徳门〈黙有以契合在我入徳之门戸〉勤行当不息〈乾道奋发有为法干之健勤而不息则徳日新而可久〉敬守思弥敦〈坤道静重有守法坤之顺敬守愈笃则业不失而可大〉











　　性理群书句解卷三
<子部,儒家类,性理群书句解>

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷四
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　诗
　　感兴十二首〈此论六经散失已久千载之下惟有程伊川能继孔子六经之绝学〉
　　文公先生
　　大易图象隠〈河图卦象易之本也淫于术数之末学则易之图象隠晦不明〉诗书简编讹〈风赋比兴诗之义也牵于小序之臆说则诗之章㫖讹谬而无当书者政事之纪仅存于口授壁藏之馀而虞夏商周之文训诰誓命之作错乱无考〉礼乐矧交丧〈礼乐中和之教仅得于二戴氏之所记而三千三百之仪六律八音之节丧失无传丧去声〉春秋鱼鲁多〈与夫春秋辨名分之书不惟文字错漏以鱼为鲁以巳亥为三豕如郭亡则书郭公夏五不书其月之类更多〉瑶琴空宝匣〈犹瑶琴空蔵于宝匣〉绝将如何〈而其断绝不复堪弹〉兴言理馀韵〈千载之下慨言有能振此绝响〉龙门有遗歌〈惟有伊川先生得圣贤㣲意于残编断简中而遗声所播正如琴既断今复接续也龙门伊川所居之地〉感兴十三首〈此篇论颜曽思孟𫝊孔子之道亦惟能潜其心又重叹后人之不能〉
　　颜生躬四勿〈颜渊问仁夫子告之以非礼勿视听言动颜渊躬行此四者〉曽子日三省〈曽子一日常以此三者省察其身为人谋不忠与朋友交不信𫝊不习〉中庸首谨独〈子思作中庸首明谨独之戒谨独者成谨于暗室屋漏独处之时〉衣锦思尚䌹〈如衣锦衣而思以缁衣加其上谨之至也䌹缁衣也䌹火迥切〉伟哉邹孟氏〈大哉邹国孟轲氏〉雄辩极驰骋〈肆口大辩极其驰骋于文字间〉操存一言要〈其论心学引夫子操则存一语至简且要操平声〉为尔挈裘领〈为尔后学挈持纲领言得其要如挈裘领也〉丹青著明训〈夫四子之言炳如丹青著在圣经可为明法〉今古垂焕炳〈逺垂今古昭然可见〉何事千载馀〈胡为千载之下〉无人践斯境〈无人践履到此地〉
　　感兴十四首〈此篇论是道之本原〉
　　元亨播群品〈元亨利贞乾坤之四徳元者生理之始属于春物于此而萌蘖亨者生理之通属于夏物于此而敷荣故曰播群品〉利贞固灵根〈利者生理之遂属于秋物于此而成实贞者生理之成属于冬物于此而归根故曰固灵根〉非诚谅无有〈诚实理也故元亨为诚之通利贞为诚之复茍非此诚则四者皆无有矣〉五性实斯存〈在人则五常之性实于此而存盖人得天之元则为吾性之仁得天之亨则为吾性之礼得天之利则为吾性之义得天之贞则为吾性之智五常不言信正以贯乎四端是实有此理犹诚之贯乎元亨利贞也〉世人逞私见〈世人不知本然实有之理顺而存之顾乃逞其私见〉凿智道弥昏〈矜其小智恣为穿凿自以为有见于道不知智愈凿而道愈昏〉未若林居子〈岂若隠居山林之士〉幽探万化原〈探索幽隠而有以见万化之原哉万化原即上文所谓诚也此章言异端词章之学害道妨教故先发此以明吾道之本原也〉
　　感兴十五首〈此篇论仙学之失〉
　　飘飘学仙侣〈飘飘然学仙之流〉遗世在云间〈遗弃人世居云山之间〉盗启𤣥命秘〈既盗造化生生之权于秘宻中〉窃当生死闗〈气合则生气散则死复窃阴阳合散之机以为长生不死之计闗机也〉金鼎蟠龙虎〈用水火二鼎烹炼神州龙虎之气交相蟠结龙虎铅汞也炼丹药物也〉三年养神丹〈然炼丹之法非一日可成初年聚集材料次年烧炼而温养至三年而后可服〉刀圭一入口〈刀圭之药才入于口刀圭小刀头尖处〉白日生羽翰〈则白日飞升如生羽翼翰平声〉我欲往从之〈朱子自言我欲往从学仙之侣于云山间〉脱屣谅非难〈脱屣尘世想非难事屣履也屣音徙〉但恐逆天理〈但恐违逆天理〉偷生讵能安〈縦得长生心亦不安盖有生有死天理之常吾儒之道生顺死安夭寿不贰修身以俟何必苦欲偷生于天地间耶〉
　　感兴十六首〈此篇论佛学之非〉
　　西方论縁业〈佛在西方其始也论人之受业皆有因縁〉卑卑喻群愚〈言极卑下化诱众生愚民〉流传世代久〈流传既逺世代既久〉梯接凌空虚〈渐入𤣥妙如梯之接陵驾于空虚髙逺中〉顾瞻指心性〈一瞻顾之间谓即心是佛见性成佛妄指其心性之妙〉名言超有无〈一言语之际谓不沦于无不著于有不住中间与内外欲超于有无之外〉捷径一以开〈便捷之径一开径曲路也〉靡然世争趋〈举世靡然争趋慕之靡犹风靡草也〉号空不践实〈相与谈论于空虚寂灭之境不复脚踏实地以由夫日用当然之实理〉踬彼荆榛涂〈冝其应接酬酢触事面墙正犹颠踬困踣于荆棘丛中而不知所往也〉谁哉继三圣〈谁能为孟子正人心息邪说上继禹周公孔子之三圣〉为我焚其书〈为我烧其书以绝佛氏夷狄之教乎〉
　　感兴十七首〈此篇论大学之教〉
　　圣人司教化〈圣人任君师之道司教化之责〉黉序育群材〈开阐学舍养育人才黉音横〉因心有眀训〈因人心之自然而为之节文以修道立教于天下〉善端得深培〈使人自以涵养其徳性而培养其善端善端仁义礼智也〉天序既昭陈〈天序天叙之典既以昭陈其五伦之典天叙以其出于天而有定叙也〉人文亦褰开〈人文人事之当然者亦秩其五礼之文人文以其行于人而有节文也褰开褰举而开示之也褰音牵〉云何百代下〈如何百世之下〉学绝教养乖〈学既绝而教养之道又乖戾〉群居竞葩藻〈群聚学舍不过争为奇葩丽藻之文追逐时好〉争先冠伦魁〈搀先争夺躐取髙弟伦魁状元也〉淳风久沦丧〈教日失俗日薄淳厚之风丧失无有〉扰扰胡为哉〈吾不知如是扰扰果何为哉盖道者文之本文者道之末古人当于本者加意故设学教育惟以天理人伦为重文艺之间特馀力游意云耳后世于末者用工故设学教育惟以文词葩藻为尚天理人伦曾不讲明此朱子所以深叹也〉
　　感兴十八首〈此篇论小学之教〉
　　童䝉贵养正〈童稚之初贵养正性〉逊弟乃其方〈养正方法在于逊弟逊是顺父母弟是事兄长〉鸡鸣咸盥栉〈鸡初鸣时咸起而盥手栉髪盥音管栉侧匿反〉问讯谨暄凉〈适父母所敬谨问讯寒暖〉奉水勤播洒〈出而奉水勤于洒地〉拥彗周室堂〈拥抱彗帚环扫室堂彗音遂〉进趋极䖍恭〈进而趋父母之前极其恭谨〉退息常端庄〈退而有休息之时常加严肃〉劬书剧嗜炙〈读书必勤劬甚于嗜炙之有味炙肉也炙音这〉见恶逾探汤〈见恶必逺避甚于探汤之可畏探平声〉庸言戒麄诞〈庸常言语既以麄暴虚诞为戒〉时行必安详〈平时举动必以安穏详谨为上〉圣途虽云逺〈圣人途辙虽是更逺〉发轫且勿忙〈发轫之初且勿忙迫言不可躐等轫车轮木发轫犹言行之始也轫音刃〉十五志于学〈及其十有五岁志于大学之道念念在此为之不厌〉及时起髙翔〈涵养既久则及是时也奋迅而起又孰能御之哉盖自十五志学至七十不逾矩有许多等级岂容躐等骤造耶〉
　　感兴十九首〈此篇借牛山之木形容仁义之心所当保养〉
　　哀哉牛山木〈可伤牛山之木非不美也牛山齐东南山〉斧斤日相寻〈而斧斤日寻绎于上戕伐之〉岂无萌蘖生〈亦非无萌芽之生〉牛羊复来侵〈牛羊复从而践踏岂得以遂其性哉〉恭惟皇上帝〈惟此皇天〉降此仁义心〈降衷于民莫不有此仁义之良心〉物欲互攻夺〈物欲之私交互攻夺〉孤根孰能任〈仁义之心仅存孤根孰能保养以全其生乎盖仁义之在人犹木之在山也善端之间发犹萌蘖之复生也私欲外邪斧斤牛羊也任保也〉反躬艮其背〈是必反躬自省而艮其背马盖人之一身四肢百体莫不与物相感惟背非声色臭味之所能动揺反躬艮背所以止于内艮止也〉肃容正冠襟〈肃其容貌正其衣冠所以防于外内外交养〉保养方自此〈但保养之功方自此始〉何年秀穹林〈不知孤根生长何时擢秀髙出于林端乎〉
　　感兴二十首〈此篇论天道不言圣人无言后世多言之弊〉
　　𤣥天幽且嘿〈天道不言幽深而默〉仲尼欲无言〈圣人亦欲无言〉动植各生遂〈然天不言而万物动植之微各遂其性〉徳容自清温〈圣人无言而容貌举履之间盛徳著形清和可即无非至教〉彼哉夸毗子〈彼有为大言以夸诞于世设言以阿附于人者彼外之辞也〉呫嗫徒啾喧〈御人以口给如百鸟之声徒尔喧啾呫嗫多言貌嗫日涉反〉但骋言词好〈但骋其外面言辞之美好〉岂知神鉴昏〈要其胸中实无真见其于义理至道之归全不知也神鉴昏昧莫甚于此神鉴心也〉曰予昩前训〈朱子自谓予亦昧前者幽嘿无言之训〉坐此枝叶繁〈而坐此言语枝叶之繁多〉发愤永刋落〈自今发愤永永刋落刋落刬除也〉奇功收一原〈无事多言而收本原一贯之功不堕夸毗子呫嗫啾喧之失也〉
　　酬南轩〈此篇论太极之理万化自出〉　　　　文公先生
　　昔我抱冰炭〈我文公自谓也昔我怀抱犹冰与炭冰白炭黒言其杂也〉从君识乾坤〈君指南轩从南轩讲论乾坤之理〉始知太极蕴〈初知太极之蕴奥〉要眇难名论〈要妙难于名状〉谓有宁有迹〈谓其有又无迹可指〉谓无复何存〈谓其无又不知何所存在〉惟应酬酢处〈惟于应酬万事之间应平声〉特达见本根〈无非是理之寓乃同见其本根也〉万化自此流〈故天地万化自此流出〉千圣同兹源〈千圣授受同此渊源兹此皆指太极〉旷然逺莫御〈虽其散处旷然逺大不可御遏〉惕若初不烦〈然其敛处则惕然整肃亦不烦杂旷以散于事而言惕以敛扵心而言惕音敕〉云何学力微〈如何学力之弱〉未胜物欲昏〈不能胜物欲之昏蔽〉涓涓始欲达〈犹一线之水方欲流达言善端之发也〉已被黄流吞〈已为浊浪所吞并言人欲之胜也〉岂知一寸胶〈岂知于此有一寸之胶〉救此千丈浑〈能止此千丈之浑水喻敬之一字能去人欲而存天理呉兴沈氏曰河东郡绛县济水伏流地中经过东阿取其井水煮胶谓之阿胶用以搅浑浊之水则清〉勉哉共无斁〈勉力共学不可厌斁〉此语期相敦〈此言更期相与崇笃也〉
　　送元晦〈此篇述朋友相得之情元晦朱文公字也南轩与文公相友时文公过访南轩
　　宿留两月于其归也送之以诗如此〉　　　　　南轩先生
　　君侯起南服〈君侯指文公公以南康守被召南康军乃南方藩服〉豪气盖九州〈豪迈之气充塞九州〉顷登文石陛〈近者登文石之陛文石陛即御墀之石饰以采色〉忠言动宸旒〈忠直之言上动旒冕〉坐令声利场〈坐使驰逐声名利欲之场者〉缩颈仍包羞〈莫不缩颈包蔵愧心〉却来卧衡门〈既又不合而归却来隠卧衡门〉无愧自日休〈俯仰无愧心休休然〉尽收湖海气〈尽收江湖豪迈之气〉仰希洙泗游〈仰慕洙泗游泳之乐〉不逺闗山阻〈不以闗山阻隔为逺来过〉为我再月留〈访也且为我两月〉遗经得䌷绎〈之留圣贤遗经既得相与〉心事两绸缪〈敷绎二人心事乎合〉超然㑹太极〈无间太极之理超然〉眼底无全牛〈黙㑹眼底义理剖判如全牛〉惟兹断金友〈无不解剥言其同心坚〉出处宁殊谋〈如金可断或出或处〉南山对床语〈宁有异谋南山之下〉匪为林壑幽〈对床同语非为贪林壑〉白云政在望〈幽静之趣望白云飞遥想亲念〉归袂风飕飕〈动归兴也风吹归〉朝来出别语〈袖飕飕然朝来方〉已抱离索忧〈出语相别已使我抱离群〉妙质贵强矫〈索居之忧气质虽美用〉精㣲更穷搜〈强勉矫揉理之精妙更贵〉毫厘有弗察〈极心力而搜求毫毛〉体用岂周流〈之间不能致察求体或遗其用言用不及其体〉驱车万里道〈二者岂周遍流行乎〉中途可停辀〈譬如出车万里之程既适中道岂可〉勉哉共无斁〈停其车而不往辀张流切〉邈矣追前修〈相勉用功共宜无所厌〉
　　此日不再得示学者〈斁则可往追前古之圣贤此〉龟山杨先生
　　此日不再得〈篇论为学当在〉颓波注扶桑〈少年能择向方此日不可复得观之海水倒流注入扶桑势不〉蹮蹮黄小群〈容御言光阴之易过也扶桑日出之地唐食货志云人始〉毛髪忽已苍〈生为黄四岁为小〉愿言媚学子〈方为黄小之群戏〉共惜此日光〈同惜此日景之光〉术业贵及时〈习学术励徳业贵及其时〉勉之在青阳〈勉力须在青春之年〉行矣慎所之〈发轫之初当谨所往〉戒哉畏迷方〈戒哉畏慎不可昧其方所〉舜跖善利间〈为善则帝舜为利则盗跖介于善利之间〉所差亦毫芒〈所差只毫毛耳〉富贵如浮云〈不义而富且贵吾观之如浮云之轻〉茍得非所臧〈茍而取之不足为臧善〉贫贱岂吾羞〈贫贱不足为吾之耻〉逐物乃自戕〈而奔逐物欲且自戕贼天理〉胼胝奏艰食〈昔伯禹劳苦手足播奏粒食胼胝皮坚厚也胼音骈胝音提〉一瓢甘糟糠〈颜回一瓢自乐甘味糟糠瓢勺类〉所逢义适然〈所逢之时义适然尔〉未殊行与蔵〈道行则为禹不行则为颜所异者时不异者理〉斯人已云没〈二人今已逝矣〉简编有遗芳〈简籍具载犹有馀芳〉晞颜亦颜徒〈晞慕颜子即颜子之徒〉要在用心刚〈大要只在用心刚决耳〉譬犹千里马〈譬如骏马能行千里〉驾言勿彷徨〈整驾云往岂能便至但勿彷徨急迫〉驱马日云逺〈驱驰鞭䇿则马行日逺一日〉谁谓阻且长〈谁说道路阻隔修长不可至乎〉末流学多岐〈末流之学多分岐路言多端也〉倚门诵韩庄〈倚门诵习惟韩愈庄周之文〉出入方寸间〈入耳出口出入于方寸中〉雕鑴事辞章〈雕琢文章以为事〉学成欲何用〈縦使其学有成何所用〉奔趋利名场〈不过奔逐利名之场〉挟䇿博簺游〈故挟简䇿以读书志在图名之人与博弈为事以图利之人簺音赛博也〉异趣均亡羊〈其志趣虽不同均为失其所守言臧谷二人牧羊臧贪书谷贪博俱亡其羊庄子〉我懒心意衰〈我懒而心意已衰〉抚事多遗忘〈临事多忘〉念子方妙龄〈念尔方是少年〉壮图宜自强〈欲圗大事盍尽自强之志〉至宝在髙深〈至贵之宝在山之髙水之深处〉不惮勤梯航〈髙处则不惮其髙而勤于用梯深处则不惮其深而勤于用航喻天理髙深须强力以求之也〉茫茫定何求〈否则茫然其逺又何所求〉所得安能常〈纵或有得亦不可常〉万物备吾身〈天赋万善备在吾身〉求得舍即亡〈求则得舍则亡舍上声〉鸡犬犹知寻〈鸡犬放而人尚知求之〉自弃良可伤〈此心之放乃甘自弃而不复求诚可伤悲〉欲为君子儒〈欲为君子之儒〉勿谓予言狂〈勿谓吾前所言之狂〉
　　七言短句
　　题大颠堂壁〈此篇责韩愈辟佛又与大颠交结之深〉濓溪先生
　　退之自谓如夫子〈韩文公自言其如孔夫子〉原道深排释老非〈原道一篇深斥老佛之失〉不识大颠何似者〈不知大颠和尚何所肖似〉数书珍重更留衣〈数书往复珍重其言及袁州更留衣服以为别〉
　　偶成〈此篇借物形容阳胜阴消生意春融〉　　　　明道先生
　　云淡风轻近午天〈云淡风轻日影近昼此正阳眀胜阴浊消之时也〉傍花随柳过前川〈依花随柳闲过前溪取其生意春融与已一也傍去声〉旁人不识予心乐〈边旁之人又不知吾心之乐处〉将谓偷闲学少年〈未必不言偷片时闲学后生为花柳游也〉谢王佺寄丹〈此篇言丹药之丹不如吾道之丹能寿一世〉伊川先生
　　至诚通圣药通灵〈至诚一念可通乎圣故丹药亦能通灵〉逺寄衰翁济病身〈逺逺寄与年衰之老以济其病身〉我亦有丹君信否〈吾亦有丹汝能信否盖指儒道言也〉用时还解寿斯民〈如有用我者则推吾之道济斯民仁寿可也解去声〉
　　莫春吟〈此篇形状隠居清闲之气象〉　　　　康节先生
　　林下居常睡起迟〈山林下闲居睡起常迟〉那堪车马近来稀〈况日来车马相过者甚少〉春深昼永帘垂地〈春老画长帘垂于地此可见其静定气象〉庭院无风花自飞〈庭院无风花自飞舞此可见其天理流行从容洒落气象〉
　　芭蕉〈此篇借物形容人心生生之理无穷〉　　　　横渠先生
　　芭蕉心尽展新枝〈芭蕉之心已展开新枝犹人之为学已有新益矣〉新卷新心暗已随〈里面又新卷蔵方新之心已随其后犹人心之义理无穷方其得新益之时又有新益存于其间也〉愿学新心养新徳〈愿学芭蕉所卷之新心以养我徳性所存之新益〉旋随新叶起新知〈又随其所生之新叶于以起学问之新知细玩此四句上两句是状物下两句是体物新心养新徳尊徳性工夫也新叶起新知道问学工夫也横渠先生观物性之生生不穷以明义理之源源无尽学者当深味之毋徒以诗句观也旋去声〉
　　土床〈此篇形状隠居不求温饱清闲潇散之状〉　　　　横渠先生
　　土床烟足䌷衾暖〈累土为床地炊中烟火常足又有䌷为被可以暖体䌷音畴〉瓦釜泉甘豆粥新〈瓦器为鼎及香甘之泉和豆煮粥可以充腹〉万事不求温饱外〈万事不须求过分䌷衾可自温豆粥可自饱既温且饱外此何求〉漫然清世一闲人〈横渠自言我于清明之世不过一幽闲无事人耳〉
　　四子言志〈此篇形容孔门诸子皆为功名所累惟曽㸃所乐者天理〉蓝田吕先生
　　函丈从容问且酬〈孔门函丈雍容且问且答函丈席间可阔一丈地容学者立足也〉展才无不志诸侯〈各欲展布才能以伸其事诸侯之志〉可怜曾㸃惟鸣瑟〈可惜曾㸃取瑟而鸣〉独对春风笑未休〈独向春风歌咏不已可见此心上达天徳不为富贵利达所动也〉
　　送刘户曹〈此篇言学者为文为学所累却不如颜子心斋无事〉蓝田吕先生
　　学如元凯方成癖〈学如杜预元凯之注左传方成癖好言嗜学之深也〉文似相如殆类俳〈文似司马相如殆类俳优言为文之丽也〉独立孔门无一事〈独立孔门之中了无一事〉只输颜子得心斋〈都输却颜子此心斋庄忘情于世〉
　　礼仪〈此篇论礼无先无后只当行者便行〉　　　　蓝田吕先生
　　礼仪三百复三千〈记曰礼仪三百威仪三千言经礼曲礼之多也〉酬酢天机理必然〈应酬万事无非天机之动理之必然而不可阙者〉寒即加衣饥即食〈如寒之即当加衣饥之即当进食〉孰为末节孰为先〈皆事也皆理也孰为末节孰为先务言精粗本末莫非至理不可先𫝊而后倦也〉
　　勉谢自眀〈此篇论人之为学当在少年光阴能得㡬度〉龟山杨先生
　　少年力学志须强〈少年勉力为学其立志须当自强〉得失由来一梦长〈其间或得或失都来如一梦长耳〉试问邯郸欹枕客〈试问邯郸侧枕而睡之人邯郸地名邯音韩郸音单〉人间㡬度熟黄粱〈不知人生世间禁得㡬度熟黄粱之久乎　此事乃锺离化吕洞宾为仙洞宾睡去梦中遍历清要把麾持节及觉锺离炊饭方熟故龟山援此以勉谢使之志于道义毋徒志于功名也〉
　　颜乐斋〈此篇言隠居清闲虽无宾客然颜瓢滋味甚长〉豫章罗先生
　　山染岚光带日黄〈山染青蓝之色又带日光〉萧然茅屋枕池塘〈萧条茅舍枕住池塘枕去声〉自知寡与真堪笑〈自知与人寡合真自可笑〉赖有颜瓢一味长〈恃有颜氏瓢饮味长〉
　　月台〈此篇形容隠居之状〉
　　矮作墙垣小作台〈矮筑墙堵小立一台矮隘上声〉时邀明月写襟怀〈时约明月吟咏胸怀〉夜深独有长庚伴〈及夜深独有长庚星与月相伴长庚西方星也〉不许庸人取次来〈不许庸凡之徒容易到此盖清幽之兴须有好胸怀者方识得也〉
　　观书〈此篇形容本体清明之象〉　　　　　　文公先生
　　半亩方塘一镜开〈半亩方塘如一镜之开所以状吾心之体也〉天光云影共徘徊〈天光云影皆徘徊其间所以言万理之涵具也〉问渠那得清如许〈问他安得清明如此所以喻吾心之静定昭明也〉为有源头活水来〈盖由源头常有活水来耳程子有云涵养须用敬人之一心能敬以养之则天理流行亦犹是也为去声〉
　　观书〈此篇形容读书穷理始疑终悟之意〉
　　昨夜江边春水生〈昨宵江之边春水新长喻其读书穷理忽有所得〉蒙冲巨舰一毛轻〈蒙冲大船也如一毫毛轻喻其积年所阙之疑一旦释然而悟舰音阚〉向来枉费推移力〈向日枉费推挽撑移之力喻其向时未悟此理枉费心力推䆒推通回切〉今日中流自在行〈今日中流帖然而行不劳馀力谓此理既悟彻上彻下略无窒碍亦犹舟行中流而自在也〉论启䝉〈此篇言复阳方动万物皆春　此诗当与邵尧夫复卦五言诗相参看〉
　　忽然半夜一声雷〈忽然于冬至夜交子之中气一阳来复如一声雷震于地下复卦坤上震下象曰雷在地中复雷阳也言一阳生于下耳非真谓冬至夜有雷鸣也〉万户千门次第开〈阳主辟一阳萌动则八卦三十六宫次第而开浑然春意万户千门言三十六宫详见前尧夫观物诗注〉若识无中含有象〈当此时一阳虽动万物未生冲漠无眹之中而万象森然已具此所谓无中含有象也若能识得此意〉许君亲见伏羲来〈便许汝亲见伏羲氏来盖伏羲先天之图载乾坤姤复处极妙已解见前〉
　　寄籍溪〈此篇言出仕者固尊显隠处者亦清髙〉
　　先生去上芸香阁〈秘书省谓之芸阁者盖植芸草其中香可辟蠹籍溪当有此召而上芸香阁〉阁老新峨豸角冠〈台官冠豸角冠以其能触撞邪物犹其弹劾群官刘恭父以阁职而戴豸角之冠〉留取幽人卧空谷〈只留得我清幽之人髙卧空山〉一川风月要人㸔〈一川风月清白正要人㸔这些子也〉
　　寄籍溪〈此篇谓富贵如浮云吾终不为之动亦犹云自舒卷而山色长青也〉
　　瓮牖前头翠作屏〈瓮牖言窗之小其开明处只如瓮大前面青山拥翠如屏〉晚来相对静仪刑〈然山之体静吾之性亦静晚来相对肃然仪刑〉浮云一任闲舒卷〈云气生于山一任自舒自卷卷上声〉万古青山只么青〈青山万古只恁地青岂以浮云而増损哉此诗寄籍溪胡先生盖是时秦桧当国籍溪为正字籍溪趋朝文公以其出非所当出故作诗讥之意谓富贵如浮云吾终不为之动亦犹云自舒卷而山色长青也〉
　　水口行舟〈此篇形容人欲之波自在泛溢天理常常昭著〉
　　昨夜扁舟雨一蓑〈昨夜扁舟遇两沾浥蓑衣〉满江风浪夜如何〈满溪之中无非风浪此夜将谓何如〉今朝试掲孤篷㸔〈今朝早头试掲开孤篷㸔〉依旧青山绿树多〈青山绿树不改旧观盖一夜之雨满江风浪正犹人欲之波涨溢而青山绿树不改旧观明人欲净尽而天理著明学者详味自有深长之意〉
　　咏开窗〈此篇咏塞者既去明者自来〉
　　昨日土墙当面立〈昨日土墙当面而立〉今朝竹牖向阳开〈今朝竹窗向日而开谓向南而开亦得〉此心若道无通塞〈此心若云无通无塞〉明暗如何有去来〈如何昨日墙立则塞而暗今朝牖开则通而明乎暗之去明之来是即明暗有去来也〉
　　七言长句
　　秋日〈此篇形容心体髙明超乎天地万物之上外物不足为累〉明道先生
　　闲来无事不从容〈此心清闲则事事惟见其优游不迫〉睡觉东窗日已红〈睡醒则东窗日色已红觉音教〉万物静观皆自得〈万物散在天地间静而观之无非自得〉四时佳兴与人同〈四时佳兴春暖秋凉与自家意思一般〉道通天地有形外〈道通天地有形之外致广大也〉思入风云变态中〈思入风云变态之中尽精微也思去声〉富贵不淫贫贱乐〈处富贵不淫处贫贱而能乐〉男儿到此是豪雄〈男儿到此地位岂不真豪杰也哉〉
　　和尧夫打乖吟〈此篇形容尧夫居贫乐道虽混处尘俗而至徳之容自使人畏〉
　　打乖非是要安身〈打乖非是要安其身打乖尧夫自号〉道大方能混世尘〈道极其大方能混世尘而不污〉陋巷一生颜氏乐〈颜居陋巷一生自乐〉清风千古伯夷贫〈伯夷清风千古一贫〉客求墨妙多携卷〈客来求字多携卷纸〉天为诗豪剰借春〈天见诗兴豪迈剩借春光即所谓壶中日月长多少剩占风光十二年之意〉尽把笑谈亲俗子〈或笑或言尽将此亲近世俗之人即上文所谓混世尘也〉徳言犹足畏乡人〈至徳之容自能使乡里之人皆知敬畏〉
　　龙门道中〈此篇言观物达理泰然自处是非荣辱不足为吾累〉康节先生
　　物理人情自可明〈物理人情显然可见〉何尝戚戚向平生〈一生之间未尝忧戚〉卷舒在我有成算〈卷舒以道在我先有定画卷上声〉用舍随时无定名〈用舍在人随时而应初无定名〉满目云山俱是乐〈云山苍翠满目无非可乐〉一毫荣辱不须惊〈虚花荣辱虽毫毛不足惊异〉侯门见说深如海〈诸侯之门深虽似海〉三十年前掉臂行〈向来已曽扬臂而行不屑见之此所谓荣辱不须惊也掉徒吊反〉
　　名利〈此篇言求名求利皆非乐事不如循理清乐自是无忧〉
　　名利到头非乐事〈虚名虚利到底皆非可乐之事〉风波终久少安流〈如在风涛中终久不能安穏〉稍邻美誉无多取〈人当省悟稍近美名处便勿贪取〉才近清欢与剩求〈才有清乐处分外求之膡音甚〉美誉既多须有患〈美名之多必有祸患即上文非乐事也〉清欢虽剩且无忧〈清乐之多且是无忧〉滔滔天下曽知否〈天下滔滔于名利波涛中还知之否〉覆辙相寻未肯休〈前车覆后车又不复戒其相继寻未肯休止此所谓风波少安流也〉
　　闲行〈此篇言悟易道消息之数则能安分自处一㸃闲气不入胸中〉
　　长忆当年扫弊庐〈长记当年扫开弊庐〉未尝三迳草荒芜〈三径之中未尝有草荒秽其中〉欲为天下屠龙手〈欲为天下施屠龙之手屠宰也言其任大也〉肯读人间非圣书〈肯诵读世间非圣人所作之书〉否泰悟来知进退〈故以易卦观否则悟君子道消之机而知退观泰则悟君子道长之机而知进〉乾坤悟了识亲踈〈此以先天图言也乾居南在上较踈坤居北在下较亲〉自从㑹得环中意〈环中即先天圆图也自从㑹得此环中之意〉闲气胸中一㸃无〈消息进退皆有一定之理不由人造作亦惟顺而安之而已此所以胸中无一㸃闲气也〉
　　天意〈此篇言天道自然人当绝利欲之心以求造圣人之极致〉
　　天意无他只自然〈天意无他只一自然之理〉自然之外更无天〈自然之外更无所谓天意〉不欺谁怕居暗室〈此心茍能诚实不欺何患居暗室中而不能谨独〉绝利须求在一源〈绝其功利之心专一从义理上寻求路径〉未吃力时犹有说〈未曾着力时尚有假于论说之详此乃博学详说底意〉到收功处更何言〈及其功深力到初何俟乎言语之及此乃无声无臭底意〉圣人能事人难继〈天何言哉四时行百物生莫非自然圣人能事亦犹是也虽常人难为继及〉无价明珠止在渊〈然又未有不可及者犹无价之至宝止在深渊之间惟尽心力以求之而已〉
　　极论〈此篇言人生天地间只有百年必须反己以求至贵而为出人之事〉
　　下有黄泉上有天〈下有地上有天〉人人许住百来年〈天髙地下人居其间皆许住百年言百年举成数也〉还知虚过死万遍〈不能学圣人学为君子儒过一生则虽死万遍〉却似不曽生一般〈却似不曽生此身则一般〉要识明珠须巨海〈故要见光明之珠须于大海之中〉如求良玉必名山〈如寻至良之玉必须有名之山言欲求众理当求之此心〉先能了尽世间事〈先能全尽世间日用常行之道即三纲五常四端万善也〉然后方言出世间〈然后方可言超出一世之表而有髙见也〉
　　观易〈此篇言天以一为太极人以心为太极大人之理则一当充而广之〉
　　一物原来有一身〈人物生来各有一身〉一身还有一乾坤〈禀气于天赋形于地一身之中各具一乾坤之理〉能知万物备于我〈茍知万物之理皆㑹于我〉肯把三才别立根〈肯将天地人之三者别立根本〉天向一中分造化〈故天于太极中以分造化一即太极〉人于心上起经纶〈人具太极之理于心万事由此经纶一与心即上文所谓立根也〉天人焉有两般义〈曰天曰人皆不外乎太极又乌有两様义理〉道不虚行只在人〈是道不能自行要在人充广之耳〉
　　观物〈此篇言姤复阴阳及八卦之数〉
　　耳目聪眀男子身〈此诗言阳贵阴贱人受形天地得为男子又耳聪目眀〉洪钧赋予不为贫〈且其禀赋良厚万物皆备于我可见天造之赋予不为贫薄矣茍不识造化之理宁不枉做男人乎予上声〉须探月窟方知物〈此又以先天图言姤卦一阴生于下月阴也窟指一阴生处言也姤卦处图之上故言探非真以手探也须探姤之月窟方知阴而贱者为物〉未蹑天根岂识人〈复卦一阳生于下天阳也根指一阳生处言也复卦处圗之下故言蹑非真以足蹑也未履复之天根岂识阳而贵者为人〉干遇巽时为月窟〈干与巽遇其卦为姤此时是为月窟〉地逢雷处见天根〈坤与震逢其卦为复此处可以见天根〉天根月窟闲来往〈阳来阴往如循环然故尧夫又曰弄环馀暇时往时来即此意也〉三十六宫都是春〈一阳之来则融贯于三十六宫无非春意三十六宫干一兑二则三宫也离三震四合三与四则为七则以三乘七十宫也巽五坎六合五与六为十一以十乘十一则二十一宫也艮七坤八合七与八则十五以二十一乘十五则三十六宫也○三十六宫此就先天八卦图㸔以八卦圆图言之干三画坤六画则数九也震坎艮各五画则数十五也㢲离兑各四画此数十二也合之为三十六〉
　　首尾吟〈此篇借物形容本体清明纎毫人欲不能感〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫可爱时〈诗是尧夫自述其有可贵重之理〉宝鉴造形难隠发〈如宝鉴之照则形之造马虽毫发不能隠喻其见善明也造去声〉鸾刀迎刃岂容丝〈如鸾刀之利则刃而迎焉虽丝不容留喻其用心刚也〉风埃若不来侵路〈譬之风埃若不来侵近道路〉尘土何由上得衣〈则尘土无因上身喻人若不为知诱物化则私欲亦不得以蔽其本心〉欲论诚明是难事〈欲言与理无不尽而本心无不照如圣人者真是难事诚实明照〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好呤咏诗句只是欲咏其可爱之理耳〉
　　首尾吟〈此篇言天理生生于中虽贫亦乐屈己下人虽贵何用〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫先见时〈诗是尧夫自述其先见之明耳〉直在胸中贫亦乐〈直道在胸中虽处贫亦乐〉屈于人下贵奚为〈若屈于人下则虽贵亦何用为〉谁何药可医无病〈谁人有药可医无疾盖言有先见之明则不待病而后求医药也〉多少金能买不疑〈有多少金钱不买不疑言有先见之明则物来能名事至能应自无所惑〉迟老更逢春未老〈今衰迟晩暮又逢春事未老则新功犹未已〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好吟咏诗句只是欲咏其先见之明耳〉首尾吟〈此篇言一心寛平皆好田地可以自适不必贪慕世间官爵〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫恣纵时〈诗是尧夫自述其放旷乐天之意〉在世上官虽不做〈世上好官虽是不做〉出人间事却能知〈出人间事却能先知〉待天春暖秋凉日〈直待天时春暖秋凉之日〉正我东游西泛时〈正我东边游玩西边泛舟时节东游以东方属春也西泛以西方属秋也〉多少寛平好田地〈无限寛阔平坦好田地可以自乐世间人自扰扰不能识得〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是爱吟咏诗句只是欲咏其乐天之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言世人用诈则天下尽生疑心尧舜传祚汤武革命皆非用诈天下信之而不疑〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是爱吟咏诗句〉诗是尧夫爱物时〈诗是尧夫自述其与物无竞之意〉只被人间多用诈〈只为世人多用诈谲〉遂令天下尽生疑〈遂使天下之人莫不生疑心〉唐虞揖逊三杯酒〈胡不观唐尧虞舜逊譲天下犹饮三杯酒〉汤武交争一局棋〈商汤周武争取天下如看一局棋是二者初无事乎诈而天下亦无疑之者〉小大不同而已矣〈虽世人处事与此有小大不同而其不当用诈以召疑则一也〉尧夫非是爱吟诗〈重言诗句是嗟叹之深也〉
　　首尾吟〈此篇言凡事不可强为当知所止况吾身自有寛平田地天下亦有平坦路岐正不消如此〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是爱吟咏诗句〉诗是尧夫不强时〈诗自尧夫自述其不牵强作为之意〉事到强为须涉迹〈事到勉强作为终涉形迹〉人能知止是先机〈人能知所止是为识照于㡬先〉面前自有好田地〈眼面前自有寛平好田地心下无事是也〉天下岂无平路岐〈天下亦岂无平坦道路乐循理是也〉省力事多人不做〈不费力之事极多人却不为是可惜也〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是爱吟咏诗句只是咏其不牵强之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言其平生修身穷理所见髙所处泰不为物欲昏挠〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫非是爱吟咏诗句〉诗是尧夫喜老时〈诗是尧夫自述其喜处老景之明〉明着衣冠为士子〈分明着衣冠而为士子谓之明者服无奇衰无峣﨑也著与着同〉髙谈仁义作男儿〈纵谈论仁义而谓之男儿大丈夫谓之髙者口无绎言无卑论也〉敢于世上眀开眼〈敢在世上洞开两目辨是与非此言所见之髙也〉肯向人间浪皱眉〈肯向人间妄皱双眉戚忧颦蹙乎此言所处之泰也〉六十七年无事客〈六十七年之内此身客处天地间了无一事尧夫寿止于此〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好吟咏诗句所以咏其平生心体昭明不为物欲昏挠读此数诗使人讽诵不已又有见康节是甚么様人后学当知之〉
　　西斋〈此篇状其隠居安贫不为利名所挠〉　　　西山蔡先生
　　数间茒屋环流水〈茅屋数间流水环绕茒与茅同〉布被藜羮饱暖馀〈布素之被以暖体藜藿之羮以饱腹〉不向利中生计较〈不向财利中妄生计较〉肯于名上著工夫〈又不于名声上过妄用工夫〉窗前野马闲来往〈野马尘埃也窗前任其闲来闲往〉天际浮云自卷舒〈天际浮云聴其自卷自舒借此以喻本心既定事物不能为之累〉穷达始知皆有命〈或穷或达我知皆有一定之命〉不妨随分老樵渔〈不妨随吾之分樵于山渔于水以终我老〉












　　性理群书句解卷四

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷五
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　赋〈赋者所以讽咏情性也〉
　　拙赋〈此篇言人之巧于用智不如拙于守己者之有徳也〉　濓溪先生
　　或谓予曰〈或人语我云〉人谓子拙〈人皆言汝拙〉予曰〈我云〉巧窃所耻也〈巧者乃私窃自愧也〉且患世多巧也〈又且患一世人多为巧累〉喜而赋之〈喜我之拙而形诸赋咏〉
　　巧者言〈巧者求工于言语故言〉拙者默〈拙者其言不出诸口故默〉巧者劳〈巧者役于智虑故劳〉拙者逸〈拙者澹然无为故逸〉巧者贼〈巧者汨于人欲图以害人故贼〉拙者徳〈拙者安于天理惟知守已故徳〉巧者凶〈巧者计穷智屈终乃取凶之道〉拙者吉〈拙者去智任真终乃获福之道〉呜呼〈叹语〉天下拙〈使天下之人皆拙〉刑政彻〈则各安其理不丽于法刑以纠其为非政以正其不及皆可彻去〉上安下顺〈君安其治民顺其化〉风清弊绝〈风俗肃清百弊尽绝〉
　　白鹿洞赋〈此篇历冩书院废兴之由本朝尊显表章之盛也〉文公先生
　　白鹿洞赋者〈白鹿洞中之赋咏〉洞主晦翁之所作也〈洞之主朱氏字晦翁者所制也〉翁既复作书院洞中〈翁既复创立书院于洞中〉又赋其事以示学者〈又咏兴废之迹以晓学者〉其词曰〈其言曰〉
　　承后皇之嘉惠〈䝉皇帝之恩泽〉宅庐阜之南疆〈庐阜南康军也守南康之疆土〉闵原田之告病〈适天时亢旱髙仰之田告病予甚闵焉〉惕农扈之非良〈伤无良农以垦治之扈亦农也扈音户〉粤冬孟之既望〈于十月十五已后〉夙余驾乎山之塘〈早驾我车行视陂塘〉径北原以东骛〈直由北原而东横往观之骛音务〉陟李氏之崇冈〈升陟李渤隠居之髙冈阜〉揆厥号之所繇〈揆度其名之所自〉得颓址于榛荒〈得颓败基地于草莽中清江记云晦庵寻访之初得樵者指言其处〉曰昔山人之隠处〈谓往日山人李渤隠居于此〉至今永久而流芳〈今经隔已久犹流传芳名〉自升元之有土〈自南唐李主升元间立洞于此土〉始变塾而为庠〈方始改家塾而为党庠盖旧为一家私淑之地今为乡闾共学之所矣〉俨衣冠而诵〈俨然士子之衣冠琅然士子之诵〉纷济济而洋洋〈纷杂其中济济其仪洋洋其声济济整肃貌言衣冠洋洋声响貌言弦诵〉在叔季之且然〈于南唐叔末之世且如此〉矧休明之景运〈况天开国家光明之运〉皇穆穆以当天〈太宗皇帝尊临大位穆然深逺〉一轨文而来混〈天下车轨文书方混合于一〉念敦笃于化原〈他务未遑首以敦厚教化之原为念〉乃搜剔乎遗遁〈遂搜罗剔刮前代遗逸之遁迹剔音惕〉朌黄卷以置邮〈因江州守臣周述之请赐九经于鹿洞就逓邮发下朌与颁同〉广青衿之疑问〈使学士诵读以质疑问难〉乐菁莪之长育〈乐得英才而教有如在沚之莪菁菁其盛〉拔隽髦而登进〈拔擢其俊秀者登而用之〉逮继照于咸平〈及真宗继离之明咸平年间〉又増修而罔倦〈又増葺之崇化之意罔有所遗〉旋锡冕以华其归〈未㡬赐孙冕以荣其归〉琛以肯堂而诒孙〈其子琛亦能继父志肯堂宇于前诒孙谋于后皇祐五年冕子郎中即学之故址为庠榜曰书堂俾子弟居而学四方来者亦给其食琛丑林反孙去声〉怅茂草于熙宁〈伤悼神宗时又荒废不治庐山记云熙宁中已鞠为茂草矣〉尚兹今其奚论〈及今尚何言哉〉天既启予以堂坛〈然因行视陂塘樵者指教若天开示我以旧日书堂之坛〉友又订予以册书〈朋友又订证我以故迹清江记云公建立鹿洞之初刘子澄亦裒集故实来寄订丁定反〉谓此前修之逸迹〈言此乃前哲隠逸之遗迹也〉复闗我圣之宏橅〈亦闗系前朝所创之规橅橅亦作模〉亦既震于余衷〈亦既震动于吾之心〉乃谋度而咨诹〈于是更与寮属商度度入声诹子须反〉尹悉心以纲纪〈令尹尽心以经画白鹿洞书院记初建之日属星子县令王仲杰董其事〉吏竭蹙而奔趋〈公吏竭力奔走效役〉士释经而敦事〈士子暂辍经籍来相工役〉工殚巧而献图〈匠人尽智以献其所创屋图〉曾日月之㡬何〈曾历日月之未久〉屹夏屋之渠渠〈屹然大屋之落成〉山葱茏而绕舍〈山青环而绕屋〉水汨㶁而循除〈水流缓慢循庭除间㶁方伯反〉谅昔人之乐此〈想李渤之所喜者亦此〉羌异世而同符〈吾虽与之异世同此心若合符节也羌音匡〉伟章甫之峨峨〈一时儒冠闻者作兴章甫冠也〉抱遗经而来集〈争抱遗书云集此洞〉岂颛眺听之为娱〈岂在乎眺望观听为乐哉〉实觊宫墙之可入〈实望道学之门径可自此入耳觊音冀〉愧余修之不敏〈自愧吾脩学之不能敏〉何子望之能给〈何以使汝之望于我者能足乎〉矧道体之亡穷〈况是道之体散在天地无有穷极亡音无〉又岂一言之可缉〈岂是一言之间而便可缉续〉请姑诵其昔闻〈请目诵其旧闻〉庶有开于时习〈庶㡬有以开悟初学时习者〉曰明诚其两进〈明无不知诚无不实　者并进则物欲不能惑而实理无不全矣〉抑敬义其偕立〈敬是收敛一心义是裁制万事内外夹持二者偕立〉允莘挚之所怀〈允信莘郊伊挚之所怀尧舜君民是所怀也当志伊尹之志〉谨巷颜之攸执〈谨守陋巷颜回之所执克己复礼是所执也当学颜子之所学〉彼青紫之势荣〈彼被青紫之人其势固荣〉亦何心于俛拾〈但志于道义则功名不足重又何意俛首而取之哉〉乱曰〈举其辞以终之〉涧水触石〈言鹿洞之涧水激触其石〉锵鸣璆兮〈璆玉磬也锵锵其声如玉磬然璆音求〉山木苯䔿〈山木丛生苯音本䔿音樽〉枝相樛兮〈枝垂而曲樛居蚪反〉彼蔵以脩〈彼李氏子隠迹于此脩学于此〉息且游兮〈既亦休息又且游泳〉徳崇业茂〈道徳之隆学业之盛〉圣泽流兮〈圣朝崇奖之仁泽流衍无尽〉往者弗及〈往时偶废置而不及为〉余心忧兮〈我心忧之〉来者有继兮〈今方来者能继其志〉我将焉求兮〈吾又将何所求兴言及此盖亦阴喜继之有人〉
　　遂初堂赋〈此篇言上天赋予万善充足人当去欲存理以遂其初心〉南轩先生
　　皇降衷于下民兮〈惟皇上帝降其善于下土之民〉粤惟其常〈于惟五常之理〉猗欤穆而难名兮〈嗟深逺而难名状〉维生之良〈是为有生仁义之良心〉翕众美而具存兮〈合万善而俱存于中〉不显其光〈其光明莫此为显也〉彼孩提而知爱亲兮〈提孩之童皆知爱其父母〉岂外铄繄中蔵〈此理非是由外耀我本具此良心于中〉年而寖长兮〈年华盛而渐长大〉纷事物之相交〈纷纷事物交接吾前〉非元圣之生知兮〈茍非是大圣生知之资〉惧日逺而日忘〈将恐习日相逺而性日益亡〉縁气禀之所偏兮〈盖自气禀偏而不全〉横流始夫滥觞〈如横流之不可遏始于一杯水之泛溢〉感以动兮不止〈外感物欲揺动不息〉乃厥初之或戕〈本然初心戕贼无馀〉既志帅之莫御〈志犹将帅既是把握之不力〉气决骤以翺翔〈气乃卒徒故决裂驰骤肆为吾扰〉六情放而曷御〈喜怒哀乐好恶六情放而不收出荀子〉百骸弛而莫强〈百骸放弛不能自立〉自青阳而逆旅〈自少年以一身客于天地间〉暨黄发以茫茫〈及年发黄茫茫莫知归宿之乡〉倘矍然于中道〈或能急于半涂以求诣其极〉盍反求于厥初〈盍亦反而求之于初心〉厥初伊何〈其功如何〉夫岂逺欤〈近而非逺〉彼匍匐以向井〈见赤子匍匐而入井匍音蒲匐音白〉我恻隠之拳如〈我心恻然为之轸忧〉验端倪之所发〈究此端绪之所发见〉识大体之权舆〈便知人道之大体根萌于是〉如寐而聪〈犹梦而得人唤醒〉如迷而涂〈如迷路而得人指示〉知睨视之匪遐〈乃知睥睨而视其道不逺〉乃本心之不渝〈不越乎本心而已〉呜呼〈叹辞〉予既知其然兮〈吾既审其如此〉子惟以遂之〈汝惟有以遂其初心〉若火始然而泉始达兮〈是理发见之初犹火之初然泉之始达〉惟不息以终之〈惟在运行不息以勉于终焉〉予视兮毋流〈又必予之所视毋流其目〉予聴兮毋从〈予之所听毋顺其耳〉予言兮毋易〈予之所言毋失之轻〉予动兮以躬〈予之所动必反之身〉惟日反兮于理〈惟日日以天理自反〉兹日新兮不穷〈此徳与之俱新其进不已〉逮充实而辉光〈及到是徳充实于中辉光发见于外〉信天资而本同〈则知天性本一〉极神存而过化〈极而所存者神无非至妙之理所过者化而无私欲之累〉亘万世以常通〈此理虽至万世常可通行〉呜呼〈叹辞〉此羲文之所谓复〈此伏羲画易文王彖易以复名卦盖取其不善之动去仁不逺即复其初〉而颜氏之所以为万世道学之宗欤〈颜氏三月不违仁三月之后虽少离去即复其初所以为百世道学之师〉
　　序〈序者叙述其事也〉
　　春秋传序〈此篇专言春秋一书实天道人道之所自出〉伊川先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉必有出类之才〈必有超出伦类之才能〉起而君长之〈兴起为君而居天下之上〉治之而争夺息〈治之以政而相争相夺之风以息〉道之而生养遂〈道之以徳而相生相养之道以遂〉教之而伦理明〈教之以义礼而人伦天理之分以明〉然后人道立〈三者既全而后人之道赖此以立〉天道成〈人道既有所立推之纲维天地之道天之道由此以成〉地道平〈地之道咸得其平〉二帝而上〈尧舜而上〉圣贤世出〈圣贤之君世有其人〉随时有作〈因时而兴〉顺乎风气之宜〈各遂风土气类之所冝〉不先天以开人〈道本于天未尝先天以示乎人〉不因时而立政〈治出于一未尝因时之所尚而为政〉暨乎三王迭兴〈及禹汤文武相继而作〉子丑寅之建正〈夏用寅月商用丑月周用子月以为正月〉忠质文之更尚〈夏之治尚忠殷之治尚质周之治尚文〉人道备矣〈人之道至此而全尽〉天道周矣〈天之道至此而周备〉圣人既不复作〈圣人既不再出〉有天下者〈君天下者〉虽欲仿古之迹〈纵欲效古人之遗迹〉亦私意妄为而已〈不过以己私意妄有作为安能逮古人耶〉事之缪〈亊缪乱而不合乎古〉秦至以建亥为正〈嬴秦至以建亥为正月非复建子丑寅之道〉道之悖〈道乖悖而有戾于古〉汉专以智力持世〈炎汉之智力胁持一世非复尚忠质文之治〉岂复知先王之道也〈又安能知三代之道耶〉夫子当周之末〈夫子生于周之末世〉以圣人之不复作也〈悼古先圣王之不作兴也〉顺天应时之治〈顺天道以建正因时尚而立治〉不复有也〈不再见也〉于是作春秋〈是以作为春秋一书〉为百王不易之大法〈为后世人君不可变之定法〉所谓考诸三王而不谬〈是谓证诸三代之王而不谬乱〉建诸天地而不悖〈建立于天地而不违悖〉质诸鬼神而无疑〈质正于鬼神而无所疑惑〉百世以俟圣人而不惑者矣〈虽百世之下复有圣人亦不疑惑于是矣〉先儒之论曰〈儒先有言〉游夏不能赞一辞〈夫子作春秋子游子夏二弟子不能助一语〉辞不待赘也〈非不赞也盖有所不敢也〉言不能与于斯耳〈实非游夏所能与于此〉斯道也〈是道之大〉惟颜子尝闻之矣〈惟有颜子尝闻夫子之语矣〉行夏之时〈谓行夏之时以寅月为岁首〉乘殷之辂〈辂大车也乘殷之木辂得质之中〉服周之冕〈服周之冠冕得文之中也〉乐则韶舞〈作乐则用舜之韶舞〉此其凖的也〈此其凖则之所在〉故学春秋者〈学者之学春秋〉必优游涵泳〈必当从容玩味〉默识心通〈黙㑹于心通达此理〉然后能造其微〈而后能造其精㣲之极〉后王知春秋之义〈后有王者作能知春秋之大义〉则虽非禹汤〈纵其君非禹汤之君〉尚可以法三代之治〈犹可以仰法三王之治〉自秦而下〈由秦以降〉其学不传〈春秋之学无传〉予悼夫圣人之志〈我哀夫夫子之心〉不明于后世也〈不能暴白于后世也〉故作传以明之〈故作此传以明夫子之心〉俾后之人〈使后来者〉通其文而求其义〈通春秋之文以求春秋之义〉得其意而法其用〈得春秋之㫖而究春秋之用〉则三代可复也〈则三代之治可复还矣〉河南程頥正叔序
　　易传序〈易卦辞周文王所作爻辞周公所作此谓之经犹春秋之正经也彖传大象小象夫子所作演绎卦辞爻辞之义此谓之传犹春秋左氏公谷之传也此篇乃伊川先生注易而自为之序推原先儒失易之意故于传犹未精后人诵易之言而昩其㫖之所在
　　此传之所以不可不作也〉　　　　　　　伊川先生
　　易〈易之为义〉变易也〈因阴阳变易而得名〉随时变易以从道也〈随其时而变易以合乎道〉其为书也〈故其为此书也〉广大悉备〈至广至大无不该备〉将以顺性命之理〈在天为命在人为性此顺其理〉通幽明之故〈幽则鬼神明则人为此达其事〉尽事物之情〈事事物物皆尽其蕴〉而示开物成务之道也〈无非示人先物而启其㡬而成其事之理也〉圣人之忧患后世〈古先圣人之虑后世〉可谓至矣〈用心可谓详且尽矣〉去古虽逺〈去往古之世虽辽逺〉遗经尚存〈而圣人之易犹在〉然而〈转语〉前儒失意以传言〈已前诸儒失易之意而妄形诸言〉后学诵言而忘味〈后来学者虽诵读易之言而不知玩味〉自秦以下〈自亡秦而后〉盖无传矣〈此学遂无所传矣〉予生千馀载之后〈我生去周之世已千馀年〉悼斯文之湮晦〈伤易之文久矣泯没〉将俾后人〈欲使后我而生者〉沿流而求源〈譬之水然自流以究其源〉此传之所以作也〈此吾传易之书不可不作〉易有圣人之道四焉〈易之书具圣人之道者有四〉以言者尚其辞〈形之于言一本乎易书之辞〉以动者尚其变〈形之于动一本于易爻之变〉以制器者尚其象〈用之于制作器具一取象于是易也〉以卜筮者尚其占〈用之于灼龟以卜揲蓍以筮一占验于是易也占平声〉吉凶消长之理〈一吉一凶一消一长之理〉进退存亡之道〈一进一退一存一亡之道〉备于辞〈皆具于卦爻彖象之辞〉推辞考卦〈推究其辞稽考其卦〉可以知变〈可因其理之常知其事之变〉象与占在其中矣〈象以像告占以知来皆在其中矣〉君子居则观其象而玩其辞〈君子之人静而察易之象味易之言〉动则观其变而玩其占〈动则察易之变而玩其所占之事〉得于辞〈得之于言〉不达其意者有矣〈而不通其意者有之矣〉未有不得于辞〈安有未知其言〉而通其意者也〈而能达其㫖意者乎〉至微者理也〈易之理则至微而难见〉至著者象也〈易之象则至显而易知〉体用一源〈㣲者其体著者其用同出一源〉显微无间〈故体隠而㣲用着而显本相融贯间去声〉观㑹通以行其典礼〈观其㑹聚变通之际以推行其典章礼文〉则辞无所不备〈易书言辞之间无有不备者〉故善学者〈故能学易之人〉求言必自近〈探其言辞之奥当求之平易从容中〉易于近者〈有忽于此易去声〉非知言者也〈非知易之言者〉予所传者辞也〈我所作为易传者盖将达其言也传去声〉由辞以得意〈因其辞而达其㫖〉则在乎人焉〈则存乎其人〉河南程颐正叔谨序易序〈此篇论易道至广至大所以定天下之吉凶成天下之大业玩易者不可以浅近求之〉
　　文公先生
　　易之为书〈易经之书〉卦爻彖象之义备〈曰卦曰爻曰彖曰象其义著明〉而天地万物之情见〈大而天地小而万物其情无不具见于此〉圣人之忧天下来世其至矣〈古先圣人之为天下后世虑何其至也〉先天下而开其物〈先乎天下而启乎物之机〉后天下而成其务〈后乎天下而成其民之用〉是故〈转语〉极其数以定天下之象〈穷其数则可以定天下之象〉著其象以定天下之吉凶〈明其象则足以定天下之吉凶〉六十四卦〈其为卦凡六十有四〉三百八十四爻〈其为爻凡三百八十有四〉皆所以顺性命之理〈无非顺人性命之理〉尽变化之道也〈达阴阳变化之道〉散之在理〈散之性命之理〉则有万殊〈人物禀受则有万不同〉统之在道〈统之变化之道〉则无二致〈同出一原初无二致〉所以易有太极〈是以阴阳变易之中有至定极之理〉是生两仪〈则生一奇一耦而为两仪〉太极者〈太极云者〉道也〈即道之谓也〉两仪者〈两仪云者〉阴阳也〈奇为阳耦为阴即阴阳之谓也〉阴阳一道也〈阴阳虽是气但所以使阴阳之运转有理为之主道也〉太极无极也〈至极之理本无形〉万物之生〈物之生于天地间虽不一〉负阴而抱阳〈皆负是阴而抱是阳〉莫不冇太极〈太极理也无不具此理〉莫不有两仪〈两仪气也无不禀此气〉𬘡缊交感〈理与气融合交相为感〉变化不穷〈生人若物变化无尽〉形一受其生〈形体之具一有此生〉神一发其知〈精神之发而为此知〉情伪出焉〈人情之伪由此而出〉万绪起焉〈万事之端自此而起〉易所以定吉凶而生大业〈圣人忧之故作为此书以定天下之吉凶成天下之大事也〉故易者阴阳之道也〈故易之为言乃阴阳变易之道〉卦者阴阳之物也〈卦之为画有奇有耦乃阴阳之物也〉爻者阴阳之动也〈爻之为义有贞有悔乃阴阳之变也〉卦虽不同〈其为卦虽不同〉所同者奇耦〈奇阳耦阴不能不同〉爻虽不同〈其为爻虽不同〉所同者九六〈九为阳六为阴不能不同〉是以六十四卦为其体〈所以卦六十四乃其体也〉三百八十四爻〈爻三百八十有四〉互为其用〈交互分布皆其用也〉逺在六合之外〈其至逺在天地四方之外〉近在一身之中〈其至近只在一身之内〉暂于瞬息〈其暂见于一瞬一息之间〉㣲于动静〈其㣲寓于一动一静之际〉莫不有卦之象焉〈无不有六十四卦之象〉莫不有爻之义焉〈无不有三百八十四爻之义〉至哉易乎〈易之书可谓至矣〉其道至大而无不包〈其道极其大而无所不包〉其用至神而无不存〈其用至妙而无不著〉时固未始有一〈时虽未始有一定之时〉而卦未始有定象〈于卦亦未尝有一定之象〉事固未始有穷〈事固未始有穷尽之时〉而爻亦未始有定位〈于爻亦未尝有一定之位〉以一时而索卦〈以一时而求卦〉则拘于无变〈是拘于不能变〉非易也〈不足以知易之理〉以一事而明爻〈指一事而求爻〉则窒而不通〈则窒塞而不通〉非易也〈不足以知易之理〉知所谓卦爻彖象之理〈知有卦爻彖象四者之义〉而不知有卦爻彖象之用〈而不知有卦爻彖象四者之用〉亦非易也〈亦不足以知易之理〉故得之于精神之运〈故必得于精神之运用〉心术之动〈心术之流动〉与天地合其徳〈至于与天地合徳〉与日月合其明〈与日月合明〉与四时合其序〈与四时合序〉与鬼神合其吉凶〈与鬼神合吉凶〉然后可以谓之知易也〈而后方可谓之知易盖易之道至广至大不可以浅近求也〉虽然〈转语辞〉易之有卦〈易之有六十四卦〉易之己形者也〈乃易己形之理〉卦之有爻〈卦之有三百八十四爻〉卦之己见者也〈乃卦己见之象〉己形而见者〈己形之理己见之象〉可以言知〈可因卦辞爻辞而知〉未形未见者〈未形之理未见之象〉不可以名求〈不可以名义求〉则所谓易者〈否则易之为书〉果何如哉〈果何为而作〉此学者所当知也〈此皆为学者所当审察也〉
　　礼序〈此篇论礼者人伦风教之自始有礼则家国天下与之俱存无礼则家国天下与之俱亡其闗系不重哉〉
　　礼经三百〈礼经之有三百〉威仪三千〈威仪之有三千三百三千言其经礼曲礼之多也〉皆出于性〈皆本于天性固存之理〉非伪貌饰情也〈非伪为之貌而文饰其情也〉鄙夫野人〈鄙俗之夫村野之人〉卒然加敬〈忽然致敬于彼〉逡巡逊却而不敢受〈雍容谦退而不敢受礼〉三尺童子〈三尺言其小也三尺之童〉拱而趋市〈拱手而行于市〉暴夫悍卒〈强暴之人悍戾之卒〉莫敢狎焉〈无敢近之也〉彼非素有于教〈若此之人皆非素闲习于礼教〉与邀誉于人而然也〈及求名声于人也〉盖其所有于性〈皆其所得于天性者有此礼〉物感而出者如此〈触物感动发见如是〉故天尊地卑〈故天道尊地道卑尊卑之位一定〉礼固立矣〈礼固借此有立〉类聚群分〈以类聚以群分大小之分各正〉礼固行矣〈礼固由此而行〉人者位乎天地之间〈人生而处天地之中〉立乎万物之上〈超乎庶物之上〉天地与吾同体〈天地虽大吾与之同体〉万物与吾同气〈万物虽异吾与之同气〉尊卑分类〈尊卑之别分类之殊〉不设而彰〈不待设施而以彰明〉圣人循此〈圣人由之〉制为冠昏丧祭朝聘射飨之礼〈制为冠礼昏礼丧礼祭礼朝礼聘礼射礼飨礼之八者〉以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义〈以行于人伦五者之间〉其形而下者〈形于下则谓之器〉具于饮食器服之用〈见于一饮一食器物服饰之间此理也〉其形而上者〈形而上则谓之道〉极于无声无臭之微〈至于无声可闻无臭可接之妙此理也〉众人勉之〈凡人则勉而知之〉贤人行之〈贤者则力而行之〉圣人由之〈圣人则安而行之〉故所以行其身〈故行于其身〉与其家〈及其家〉与其国〈及其国〉与其天下〈以至于天下〉礼治则治〈以礼而治则家国天下无不治〉礼乱则乱〈此礼既乱则家国天下无不乱〉礼存则存〈礼存则家国天下与之俱存〉礼亡则亡〈礼亡则家国天下与之俱亡〉上自古始〈上自太古〉下逮五季〈下及五代之末〉质文不同〈治之尚质尚文虽若不同〉罔不由是〈无不由此礼也〉然而〈转语〉世有损益〈世代相承或损或益〉惟周为备〈惟有周室礼极其备〉是以夫子有曰〈所以夫子有云〉郁郁乎文哉〈郁郁言其文之盛也〉吾从周〈我惟从周之制〉逮夫弊也〈及其流弊之末〉忠义之薄〈忠义日薄〉情文之繁〈情文益繁〉林放有礼本之问〈故林放问礼之本于孔子〉而孔子欲先进之从〈孔子有从先进礼乐之言盖亦厌周末之弊〉盖所以矫正反弊也〈所以反其弊而归诸正也〉然岂礼之过哉〈是岂礼之弊耶〉为礼者之过也〈亦为礼者之失于过也〉秦氏焚灭经典〈秦始皇燔书〉三代礼文大坏〈夏商周之礼文具于经者已磨灭无有〉汉兴求书〈炎汉兴购求秦之亡书〉礼记四十九篇〈礼经凡四十有九篇〉杂出诸儒之手〈所传所记杂出于诸儒之手〉不能悉得圣人之㫖〈不能皆合圣人之遗意〉考其文义〈考其文理意义〉时有抵捂〈时有不合捂音五〉然而〈转语〉其文繁〈其文字之多〉其义博〈其义理之博〉学者观之〈使为学者视之〉如适大通之衢〈如往四通五达之衢〉珠珍器帛〈珠玉珍宝器用币帛〉随其所取〈惟吾所欲〉如游阿房之宫〈阿房秦宫名如游秦室阿房之宫〉千门万户〈千万言其多也〉随其所入〈惟吾所入〉博而约之〈自博而约〉亦可以弗畔〈亦可以弗违于此〉盖其说也〈盖其为言〉粗在应对进退之间〈其粗者在于应对进退之顷〉而精在道徳性命之要〈其精者在于道徳性命之妙〉始于童幼之习〈初则自童幼之所习〉而终于圣人之归〈而终则可以造于圣人之阃奥〉惟达于道者〈惟通达于此理者〉然后能知其言〈而后能达其辞〉能知其言〈能达其辞〉然后能得于礼〈而后能得于礼〉然则〈转语〉礼之所以为礼〈礼之谓礼〉其则不逺矣〈其凖则不外于是〉昔者颜子之所从事〈古昔颜子之从事于此礼〉不出乎视听言动之间〈不外乎非礼勿视听言动四者之内〉而乡党之记〈而论语乡党之所记〉孔子多在于动容周旋之际〈孔子类多谨于举动容貌进退周旋之间〉此学者所当致疑以思〈此为学者当因疑以致思〉致思以达也〈因思以致其通也〉诗集传序〈此篇论诗者人心感物而形诸言古者人心所感正发言亦正列国之诗
　　则异于是矣〉　　　　　　　　文公先生
　　或有问于余曰〈或人问于我云〉诗何为而作也〈诗之作何为而然也〉余应之曰〈答云〉人生而静〈人生之初本真凝寂〉天之性也〈乃天所赋之性也〉感于物而动〈外感于物不能无动〉性之欲也〈是为此性之欲〉夫既有欲矣〈既有所欲〉则不能无思〈则不能无所思〉既有思矣〈既有所思〉则不能无言〈则不能不形诸言〉既有言矣〈既形诸言〉则言之所不能尽〈则有非言语之所能尽者〉而发于咨嗟咏叹之馀者〈而形于咨嗟叹息歌咏之馀〉必有自然之音响节奏而不能已焉〈其声音节奏自然而然乃天机之不容自己者〉此诗之所以作也〈此诗之所以不能无也〉曰然则〈转语〉其所以教者何也〈其所以为教者何如〉曰诗者人心之感物〈诗之作乃原于人心之感物而动〉而形于言之馀也〈形之于发言之际〉心之所感有邪正〈人心之感于物有邪有正〉故言之所形有是非〈故言语之发有是有非〉惟圣人在上〈惟上有圣哲之君〉则其所感者无不正〈则其心之所感无不一出于正〉而其言皆足以为教〈形之于言皆可以正风俗而为教〉其或感之之杂〈其或感于物不能出于正而流于杂〉而所发不能无可择者〈其发于言不能皆善〉则上之人〈则在上之人〉必思所以自反〈必思自反诸已〉而因有以劝惩之〈因有以劝其是惩其非〉是亦所以为教也〈即此亦为教之道〉昔周盛时〈昔有周隆盛之时〉上自郊庙朝廷〈上自郊神庙飨朝廷之间〉而下达于乡党闾巷〈下至于乡里闾阎巷陌之人〉其言粹然〈其言语纯粹〉无不出于正者〈莫不出于正〉圣人固已协之声律〈圣人即此合于声律之间〉而用之乡人〈行诸乡闾〉用之邦国〈施诸邦国〉以化天下〈以风化天下〉至于列国之诗〈至于侯国之诗〉则天子巡狩〈则天子每岁巡行封守之时〉亦必陈而观之〈亦必陈其声诗而观其国风〉以行其黜陟之典〈以行其升降之法〉降自昭穆而后〈下至文昭武穆之后〉寖以陵夷〈此典渐至废失〉至于东迁〈及平王迁于东周〉而遂废不讲矣〈此诗遂废弃而不复讲矣〉孔子生于其时〈夫子生于此时〉既不得位〈既无君师之位〉无以行帝王劝惩黜陟之政〈不可以行人君赏罚升陟之典〉于是特举其籍而讨论之〈故特求此诗之篇帙而讨论其文义〉去其重复〈删去重复之言〉正其纷乱〈翦截烦乱之语〉而其善之不足以为法〈名为善而不足为法于后世〉恶之不足为戒者〈言其恶不足以示戒于方来〉则亦刊而去之〈则皆删去〉以从简约〈务从其简〉示久逺〈以传之逺〉使夫学者〈俾为学之人〉即是而有以考其得失〈即此可以考究其得失〉善者师之〈有善则从而师法之〉而恶者改焉〈其不善者从而改之〉是以其政虽不足行于一时〈虽不得时以行其政〉而其教可及于万世〈而其为教自可及于万世〉是则诗之所以为教也〈此诗之为教者也〉曰然则〈转语〉国风雅颂之体〈列国之诗大小二雅殷周二颂之体〉其不同若是何也〈其不同如此何耶〉曰吾闻之〈我闻此〉凡诗之所谓风者〈凡诗之所言国风云者〉多出于里巷歌谣之作〈大率出于闾里歌咏之所播〉所谓男女相与咏歌〈曰男曰女皆有咏歌〉各言其情者也〈各各叙其情意如此〉惟周南召南〈惟周公召公所主南方之国〉亲被文王之化以成徳〈亲沐文王之化以成其徳〉而人皆有以得其情性之正〈发于性见乎情人人各得其正〉故其发于言者〈故凡形诸言〉乐而不过于淫〈虽乐而不流于淫〉哀而不极于伤〈虽哀而不至于伤〉是以二篇〈是以周南召南二诗〉独为风诗之正经〈独为国风诸诗之正经〉自邶而下〈自邶国变风而降邶音背〉则其国之治乱不同〈诸侯之国其或治或乱不同〉人之贤否亦异〈人之或贤或否亦不一〉其所感而发者〈其有所感发于言者〉有邪正是非之不齐〈有邪者正者是者非者之不齐一〉而所谓先王之风者〈求其如先王之正风〉于此焉变矣〈自此而变〉若夫雅颂之篇〈若夫二雅二颂之篇〉则皆成周之世〈无非成王之时〉朝廷郊庙乐歌之词〈朝㑹郊祀庙享乐歌之语〉其语和而庄〈其言辞若和平而实庄肃〉其义寛而密〈其义若寛易而实详密〉其作者往往圣人之徒〈其作为此诗皆圣人之徒〉固所以为万世法程而不可易者也〈可为法于万世而不容变易也〉至于雅之变者〈至于二雅之变〉亦皆一时贤人君子〈亦无非一时称为贤人称为君子者〉闵时病俗之所为〈伤时世之乱忧风俗之弊而为此也〉而圣人取之〈而夫子取之〉其忠厚恻怛之心〈其拳拳忠爱之心〉陈善闭邪之意〈与开陈其善闭塞其邪之意〉犹非后世能言之士〈亦非后来能言之士〉所能及之〈可以及此〉此诗之为经〈此诗之一经〉所以人事浃于下〈下而人事无不该贯〉天道备于上〈上而天道无不全备〉而无一理之不具〈初无一理之未尽〉曰然则〈转语〉其学之也当奈何〈学此诗者当何先〉曰本之二南以求其端〈本之周南召南以启其端〉参之列国以尽其变〈参考列国之诗以穷其变〉正之于雅以大其规〈正之于二雅以广其规模〉和之于颂以要其止〈和之于雅颂以求其所止〉此学诗之大㫖也〈此乃学诗者之大㫖要也〉于是乎章句以纲之〈于此分其章句以为之纲〉训诂以纪之〈训释以明其义〉讽咏以昌之〈歌颂以飏诸言〉涵濡以体之〈涵泳以体于心〉察之情性隠微之间〈察于情性之微〉审之言行枢机之始〈审于言行之发〉则修身及家〈则修此身以至于家〉平均天下之道〈平治天下之道〉其亦不待他求而得之于此矣〈不必求之于他求之此足矣〉问者唯唯而退〈发问者唯诺而退〉余时方辑诗传〈我方采辑诗集〉因悉次是语〈因尽次序其语〉以冠其篇云〈以寘之篇首〉













　　性理群书句解卷五