摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会/卷02 中华文库

摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二

大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉诏译

尔时婆誐鑁 毗卢遮那佛

观察诸大众 告执金刚手

密主萨埵言 有法同大日

如来庄严具 同法界幖帜

菩萨摩诃萨 由是严身故

处于生死中 巡历于诸趣

尘刹如来会 以此大菩提

计都而建立 如来之幖帜

诸天龙夜叉 八部遥礼敬

受教而奉行 汝今极谛听

吾当演说之 密主诚请已

尔时婆誐鑁 即便住于身

无害力三昧 由住斯定故

说一切如来 无能障阂身

无等三力明 即说明妃曰

（二五）曩莫三满多没驮南〈(一)〉阿三迷〈(二)〉底哩〈(二合)〉三迷〈(三)〉三〈(去)〉摩曳〈(引)〉〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

金刚秘密主 明妃能示现

一切如来地 不越三法界

地波罗蜜满 密印定慧手

莲合建二空 额肩心喉顶

印五诵明妃 此一切诸佛

救世之大印 正觉三昧耶

于此印而住 次法界生印

当住于囕字 印明如前说

次转法轮印 谛想执金刚

风轮风种子 印明如初会

真言行菩萨 从此众三昧

即入无生字 住大菩提心

观身如萨埵 色相碧颇梨

住于羯磨轮 普遍成焰鬘

诵下真言王 方作曼荼罗

自肘双为量 异此非吉祥

乞地偈如经 白檀点为记

香华普奉献 先持办事明

传法阿阇梨 方可次应取

五色修多罗 稽首一切佛

大毗卢遮那 亲自作加持

东方以为首 对持修多罗

至脐而在空 渐次右旋转

如是南及西 终竟于北方

第二安立界 亦从初方起

忆念诸如来 所行如上说

右方及后方 复周于胜方

阿阇梨次回 依于涅哩底

受学对持者 渐次以南行

从此右旋绕 转依于风方

师位移本处 而居于火方

持真言行者 复修如是法

弟子在西南 师居伊舍尼

学者复旋绕 转依于火方

师位移本处 而住于风方

如是真言者 普作四方相

渐次入其中 三位以分之

已表三分位 地相普周遍

复于一一分 差别以为三

是中最初分 作业所行道

其馀中后分 圣天之住处

应知其分齐 诚心以殷重

运布诸圣尊 是谛阿阇梨

正受造众相 均调善分别

内心妙白莲 胎藏正均等

藏中造一切 悲生曼荼罗

十六央俱梨 过此是其量

八叶正圆满 须蕊皆严好

金刚之智印 遍出诸叶间

从此华台中 大日胜尊现

金色具晖曜 首持发髻冠

救世圆满光 离热住三昧

四智四行等 八秘中宣说

大日如来上 三昧诸眷属

彼东应画作 一切遍知印

三角莲华上 其色皆鲜白

光焰遍围绕 皓洁普周遍

峰锐向其下 佛坐道树下

持此降四魔 故号遍知印

能具多功德 生众三昧王〈(云云)〉

次于其北维 导师诸佛母

晃曜真金色 缟素以为衣

遍照犹日光 正受住三昧

佛母虚空眼

真言曰

（二六）曩莫三满多没驮南〈(一)〉誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉〈(二合)〉奶〈(一)〉誐誐曩娑摩曳〈(三)〉萨嚩睹嗢誐〈(二合)〉哆〈(四)〉鼻〈(入)〉娑啰三婆吠〈(五)〉入嚩〈(二合)〉罗难〈(引)〉摩目 佉曩〈(六)〉娑嚩〈(二合)〉贺

定慧归合掌 风捻空加上

其形如憩伽 此大慧刀印

一切佛所说 能断于诸见

谓俱生身见

真言曰

（二七）曩莫三满多没驮南〈(一)〉摩贺朅誐尾啰惹〈(自罗反下准二)〉达么赞〈(引)〉捺啰舍〈(二合)〉迦娑贺惹〈(三)〉萨迦野捺[口*〈(隶-木+匕)〉]〈(二合)〉瑟致〈(二合)〉[口*毛]曳〈(二 合)〉诺〈(入)〉迦〈(四)〉怛他〈(引)〉蘖多阿地目讫底〈(二合)〉

真言曰

（三〇）曩莫三满多嚩日罗〈(二合)〉赧吽

定慧内成拳 火空各竖合

风屈持于火 形由似宝珠

此印摩诃印 所谓如来顶

适才结作之 即同于世尊

真言曰

（三一）曩莫三满多没驮〈(引)〉喃〈(一)〉吽吽

慧手屈成拳 风节置眉间

此名豪相藏 佛常满其愿

以才作此故 即同人中胜

真言曰

（三二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿〈(去急呼)〉唅若〈(入急呼)〉

次住瑜伽座 定慧累脐间

犹如持钵相 是名为释迦

牟尼大钵印

真言曰

（三三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉婆〈(上急呼)〉

前印舒慧手 向上施无畏

能施与一切 众生类无畏

若结此大印 名施无畏者

真言曰

（三四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩他〈(二)〉尔娜尔娜〈(三)〉佩也那奢娜〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

定慧复如前 慧垂下施愿

如是与愿印 世依之所说

适才结此者 诸佛满其愿

真言曰

（三五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩啰娜嚩日啰〈(二合)〉怛摩〈(二合)〉迦〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

慧拳舒风轮 以毗俱胝形

住于等引相 以如是大印

诸佛救世者 恐怖诸障者

随意成悉地 由结是印故

大恶魔军众 及馀诸障者

驰散无可疑 风头置眉间

真言曰

（三六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉摩诃〈(引)〉摩罗嚩底〈(丁以反二)〉捺奢嚩路纳婆〈(二合)〉吠摩诃〈(引)〉每怛哩野〈(二合)〉〈(三)〉毗庾〈(二合)〉讷蘖〈(二合)〉底〈(丁以反四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

慧拳舒水火 风地押空轮

此名一切佛 世依悲生眼

想置于眼界 智者成佛眼

真言曰〈(灌顶时此用开眼)〉

（三七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉誐誐曩嚩罗落乞叉〈(二合)〉儜〈(二)〉迦噜儜摩耶〈(三)〉怛他〈(引)〉蘖多斫乞刍〈(二合四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

定慧内成拳 舒风头圆合

此胜愿索印 坏诸造恶者

真言者结之 能缚诸不善

真言曰

（三八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系系摩诃〈(引)〉播奢〈(二)〉钵罗〈(二合)〉娑劳涅哩野〈(二合三)〉萨埵驮睹〈(四)〉尾模诃迦〈(五)〉怛他〈(引)〉蘖多〈(引)〉地目乞底〈(二合)〉儞〈(入)〉佐多〈(六)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

定慧合成拳 慧风屈如钩

即此名钩印 诸佛救世者

召集于一切 住于十地位

菩提大心者 及恶思众生

随召皆赴集

真言曰

（三九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿〈(去急呼)〉萨嚩怛啰〈(二合引)〉钵啰〈(二合)〉底〈(丁以反)〉诃帝〈(二)〉怛他〈(引)〉蘖党矩奢〈(三)〉冒地折哩耶〈(二合)〉跛哩布罗迦〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

前印申火屈 火风并如钩

是名如来心

真言曰

（四〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉枳壤怒纳婆〈(二合)〉嚩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

前拳收火风 申水如来脐

即前风火水 舒散如来腰

二印各持明

彼二真言曰〈(腰或内缚拳二水并申合)〉

如来脐真言

（四一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿没哩〈(二合)〉都纳婆〈(二合)〉嚩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

如来腰真言

（四二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他〈(引)〉蘖多三婆嚩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

定慧虚心合 风水屈入内

火合空亦然 地合令少屈

此名如来藏

真言曰

（四三）曩莫萨嚩怛他〈(引)〉蘖帝毗也〈(二合一)〉[口*蓝][口*蓝][口*落][口*落]〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

前印散舒水 即名大结界

次无堪忍印 大力大护者

即以前印相 火钩头屈合

舒风馀同前

二印真言曰

（四四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉丽噜补哩尾矩哩尾矩丽〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

无堪忍大护

真言曰

（四五）曩莫萨嚩怛他〈(引)〉蘖帝弊〈(毗耶反下同一)〉萨嚩佩也尾〈(引)〉蘖帝弊〈(二)〉尾湿嚩〈(二合)〉目契弊〈(三)〉萨嚩他〈(引四)〉唅欠〈(五)〉啰〈(入)〉乞叉〈(二合)〉摩诃〈(引)〉摩丽〈(六)〉萨嚩怛他〈(引)〉蘖多奔抳也〈(二合)〉涅〈(入)〉佐帝〈(七)〉吽吽〈(八)〉怛啰〈(二合)〉吒怛啰〈(二合)〉吒〈(九)〉阿钵啰底〈(丁以反)〉诃帝〈(十)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

次明普光印 准前空入月

风开如放光

又以空心合 二风持火侧

名如来甲印

次明尔贺嚩 准前如来甲

空押二水甲 尔贺嚩触印

并触习真言 语门虚心合

风水屈相捻 二空并少屈

地火令成峰 或云地水屈

风火令如峰 二空开附彼

五印四真言

彼彼真言曰

普光

（四六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉入嚩〈(二合引)〉攞〈(引)〉摩里儞〈(二)〉怛他〈(引)〉蘖多[口*栗]旨〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

如来甲

（四七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉钵啰〈(二合)〉战拏〈(二)〉嚩日罗〈(二合)〉入嚩〈(二合)〉攞野〈(三)〉尾萨怖〈(二合)〉罗吽〈(四)〉

如来舌

（四八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他〈(引)〉蘖多尔诃嚩〈(二合二)〉萨底也〈(二合)〉达摩钵啰〈(二合)〉底瑟耻〈(二合)〉多〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

如来语

（四九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他〈(引)〉蘖多摩诃〈(引)〉嚩〈(无名反)〉吃怛啰〈(二合二)〉尾湿嚩〈(二合)〉枳惹〈(二合)〉曩摩护那也〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

次牙同语门 风屈第三节

入掌令相合 辨说同于牙

风轮移向上 置火三节上

二印真言曰

（五〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他〈(引)〉蘖多能〈(去)〉瑟吒啰〈(二合)〉娑啰娑𨰿啰〈(二合引)〉〈(三)〉参钵罗〈(二合)〉博迦〈(四)〉萨嚩怛他〈(引)〉蘖多〈(五)〉尾洒也参婆〈(上)〉嚩〈(六)〉娑嚩

〈(二合)〉贺〈(引)〉

如来辩说

（五一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿振底也〈(二合)〉娜部〈(二合)〉多〈(二)〉路跛嚩〈(引)〉三摩哆〈(上)〉钵啰〈(二合引)〉跛多〈(二合)〉尾输〈(上)〉驮娑嚩〈(二合)〉啰〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

次明佛十力 定慧虚心合

地空屈入掌 月内节相合

念处同十力 双屈于空风

上节令相合 次陈开悟印

前印空加水 馀度并申合

普贤如意珠 虚合风加火

慈氏印同前 屈风火轮下

五印真言曰 如来持十力

（五二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉捺奢么浪伽达啰〈(二)〉吽参髯〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

如来念处

（五三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他〈(引)〉蘖多娑没哩〈(二合)〉底〈(一)〉萨怛嚩〈(二合)〉[口*皿]哆弊〈(毗也反)〉讷蘖〈(二合)〉多〈(三)〉誐誐曩三〈(去)〉摩〈(引)〉三摩〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

平等开悟

（五四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩达磨三摩哆钵啰〈(二合)〉钵多〈(二合二)〉怛他〈(引)〉蘖哆〈(引)〉弩蘖多〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

普贤如意珠

（五五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉三满多弩蘖多〈(二)〉尾啰惹达摩儞〈(入)〉惹多〈(三)〉摩诃〈(引)〉摩诃〈(引四)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

慈氏菩萨

（五六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿尔单惹也〈(二)〉萨嚩萨怛嚩〈(二合引)〉舍夜弩蘖多〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

复于彼南方 救世佛菩萨

大德圣尊印 号名满众愿

真哆摩尼宝 住于白莲上

智拳风住眉 前二普通印

彼三真言曰

一切菩萨

（五七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩他〈(引二)〉尾么底〈(引三)〉尾枳啰拏〈(四)〉达么驮睹涅翼〈(二合)〉惹多〈(五)〉三三诃〈(六)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

一切诸佛心

（五八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩没驮冒〈(上)〉地萨怛嚩〈(二合一)〉纥哩〈(二合三)〉娜野〈(引)〉捺哩〈(二合)〉吠舍儞〈(四)〉曩莫萨嚩尾祢〈(五)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

毫相

（五九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩啰泥〈(二)〉嚩嚩钵啰〈(二合)〉波多〈(二合)〉吽〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺〈(引)〉

次于其胜方 莲华大精进

自在观世音 光色如皓月

商佉军那华 微笑坐白莲

髻现无量寿 彼右大名称

圣者多罗尊 青白色相杂

中年女人状 合掌持青莲

圆光靡不遍 晖发犹净金

微笑鲜白衣

次左毗俱胝 手垂数珠鬘

三目持发髻 身形如缟素

圆光色无主 黄赤白相入

次得大势至 被服商佉色

大悲莲华手 滋荣而未敷

围绕以圆光

明妃住其侧 号持名称者

一切妙璎珞 庄严金色身

执鲜妙华枝 左持钵胤遇

次近圣多罗 当观白处尊

发冠袭纯白 钵昙么华手

于圣者前作 大力持明王

晨朝日晖色 白莲以严身

赫奕成焰鬘 吼怒牙出现

利爪兽王髻 贺野吃哩嚩〈(入)〉

身相之仪轨

大精进眷属 八密次当陈

十度仰开敷 地空自相并

多罗内叉拳 风针空前附

毗俱胝风交 大势福智合

犹如莲未开 白处同前印

移空水入月 马头即前印

屈风空轮下 相去如穬麦

名称奢摩他 上举风轮屈

地藏同马头 申水风馀拳

彼彼真言曰

观音莲华部上首

（六〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩怛他〈(引)〉蘖多嚩路枳多〈(二)〉羯噜儜摩野〈(三)〉罗罗罗吽惹〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

多罗尊

（六一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉多[口*〈(隶-木+匕)〉]多[口*〈(隶-木+匕)〉]抳〈(二)〉迦噜拏纳婆〈(二合)〉吠〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

毗俱胝

（六二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩婆野怛罗〈(二合)〉散儞〈(入)〉〈(二)〉吽娑颇〈(二合)〉吒野〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

得大势至

（六三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉三参贺〈(引二)〉萨他〈(二合)〉么钵啰〈(二合)〉跛多〈(二合三)〉髯髯娑〈(急音索四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

耶输多罗

（六四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉琰野戍驮啰野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

白处尊

（六五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛他蘖多尾洒野〈(二)〉三婆吠〈(三)〉钵娜么〈(二合)〉摩履儞〈(入四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

何耶揭利婆

（六六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吽佉曩野畔惹〈(二)〉娑颇〈(二合)〉吒野〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

地藏

（六七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉贺贺贺素〈(上)〉怛弩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

已说初界域 诸尊方位竟

大心摩诃萨 应往第三院

因陀罗方中 先安妙吉祥

身相郁金色 五佛髻冠顶

犹如童子形 左持青莲华

上表金刚印 微笑坐白莲

妙相圆满光 周匝互晖映

右光网童子 种种妙璎珞

执网坐宝莲 而观佛长子

左无垢光尊 左右五使者

所谓髻设尼 优婆髻设尼

质多罗地慧 请召五使者

五种奉教者 侍卫无胜智

文殊智定手 火合加水上

风空如嚩字 蹙合似青莲

光网定为拳 屈风如钩势

无垢同前印 五轮并少屈

继设尼刀印 慧拳火风竖

优婆计尼戟 前拳火申直

质多如执杖 地慧幢定手

成拳申地水 请召童子印

慧拳风如钩 三尊五使者

请召等真言 文殊

（六八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系系矩么啰迦〈(二)〉尾目吃底〈(二合)〉钵他悉体〈(二合)〉多〈(三)〉娑么〈(二合)〉啰娑么〈(二合)〉啰〈(四)〉钵啰〈(二合)〉底撚〈(五)〉娑嚩〈(二合)〉贺

光网

（六九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系系矩么啰〈(二)〉忙三蘖多娑嚩〈(二合)〉婆嚩悉体〈(二合)〉多〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

无垢光

（七〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系矩么啰〈(二)〉尾唧怛啰〈(二合)〉誐底矩么罗〈(三)〉摩弩娑么〈(二合)〉罗〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

计设尼

（七一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系系矩么哩计〈(一)〉那野枳儞也〈(二合)〉难娑么〈(二合)〉啰〈(三)〉钵啰〈(二合)〉底撚〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

优婆计设尼

（七二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉频娜野枳儞也〈(二合)〉难〈(二)〉系矩忙哩计〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

质多

曩莫三满多没驮喃〈(一)〉弭哩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

财慧

（七三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系哩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

地慧幢

（七四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系娑么〈(二合)〉啰惹曩计睹〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

召请童子

（七五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿羯啰晒〈(二合)〉野〈(二)〉萨鑁矩噜阿撚〈(三)〉矩么啰写〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

行者于右方 先作大名称

除盖障菩萨 执持如意宝

舍于二分位 当致八菩萨

所谓除疑怪 无畏除恶趣

救护大慈生 悲念除热恼

不思议慧等 除盖定慧合

地水空入掌 风火自相并

除疑定慧拳 舒火屈三节

毗钵施无畏 即名无畏印

举慧申五轮 是除恶趣印

前印掩于心 即名救护慧

智手持华状 是即大慈生

慧屈火掩心 是名悲念者

除热恼慧手 下作施愿印

不思议慧印 慧空风相持

真多摩抳状 次习九真言

除盖

（七六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿〈(急呼)〉萨怛嚩〈(二合)〉系多毗庾〈(二合)〉嗢蘖多〈(二)〉怛蓝〈(二合)〉怛蓝嚂[口*蓝]〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

除疑怪

（七七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉尾么底掣诺迦〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

施无畏

（七八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿佩延娜娜〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

除恶趣

（七九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿弊〈(毗庾反)〉达啰儜〈(二)〉萨怛嚩〈(二合)〉驮敦〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

救护慧

（八〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系摩贺摩贺〈(二)〉娑摩〈(二合)〉啰钵啰〈(二合)〉底撚〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

慈生

（八一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉娑嚩〈(二合)〉载姤嗢蘖〈(二合)〉多〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

悲念

（八二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉迦噜儜没囇〈(二合)〉呢多〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

除热

（八三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系嚩啰娜嚩啰〈(二)〉钵啰〈(二合)〉波多〈(二合三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

不思议慧

（八四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩舍跛哩布啰迦〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

行者于胜方 地藏摩诃萨

杂宝地间错 四宝为莲华

焰胎巧严丽 圣者处其中

无量菩萨俱 宝掌及宝手

持地宝印手 及发坚固意

初印智定拳 二火轮开直

宝处慧成拳 三轮而舒散

宝手用前拳 馀收水申直

智定背相合 空地互伽持

持地印如是 用前五股戟

即名宝印手 即前金刚戟

是名第六印 彼彼真言曰

地藏

（八五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉贺贺贺尾娑么〈(二合)〉曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

宝处

（八六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉系么贺么贺〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

宝掌

（八七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉啰怛怒〈(二合)〉嗢婆嚩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

持地

（八八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉驮啰尼〈(尼仁反)〉驮啰〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

印手

（八九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉啰怛娜〈(二合)〉儞啰尔〈(二合)〉多〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

坚固

（九〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩日啰〈(二合)〉三婆嚩〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

复至于龙方 谛观虚空藏

劝勇被白衣 持刀生光焰

正觉所生子 及与诸眷属

无垢虚空慧 清净慧行慧

安慧出现智 莲华印执杵

后三普通印 如是诸菩萨

左右而安布 初印福智合

风加火上节 双空入月中

次印风加空 定慧平合是

次三虚空慧 印用转法轮

次四用商佉 行慧二羽合

馀六仰如华 安慧同文殊

八印及真言 次第而称诵

彼彼真言曰

虚空藏

（九一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿迦舍三满多弩蘖多〈(二)〉尾唧怛[口*蓝]〈(二合)〉嚩啰达啰〈(三)〉娑嚩

（九七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩日罗〈(二合)〉悉体〈(二合)〉啰没弟〈(二)〉布啰嚩〈(二合)〉嚩怛么〈(二合)〉满怛啰〈(二合)〉娑嚩〈(二合)〉贺

莲华

（九八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉俱嚩隶野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

执杵

（九九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩日啰迦啰〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

复次华台右 大日之左方

能满一切愿 持金刚慧者

钵孕遇华色 或如绿宝色

首载众宝冠 璎珞庄严身

间错互严饰 广多数无量

右执嚩日啰 周环起光焰

金刚藏之右 部母忙莽鸡

亦持坚慧杵 严身以璎珞

彼左金刚针 使者众围绕

微笑同瞻仰 次右商羯罗

执持金刚锁 自部诸使俱

身相浅黄色 智杵为幖帜

次于满愿下 忿怒降三世

号名月黡尊 三目现利牙

夏时雨云色 金刚宝璎珞

阿吒吒笑声 摄护众生故

无量众围绕 乃至百千手

操持众器械 如是忿怒等

皆住莲华中 南方满愿会

五大持明王

初印内叉拳 火建风如钩

地空自相并 部母地空入

馀相并同初 外缚竖风轮

金刚针密契 锁契福智手

反钩向身转 舒空智加上

月黡空附风 并申不相著

彼彼真言曰

金刚手菩萨是金刚部上首

（一〇〇）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉嚩〈(入)〉嚩日啰〈(二合)〉播尼〈(二)〉战拏摩贺路洒拏〈(三)〉吽娑嚩〈(二合)〉贺

忙莽鸡

（一〇一）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉怛[口*栗]〈(二合)〉吒怛[口*栗]〈(二合)〉吒〈(二)〉惹衍底〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

金刚针

（一〇二）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉萨嚩达么儞[口*栗]吠〈(二合)〉达儞〈(二)〉嚩日啰〈(二合)〉素尔〈(入)〉嚩啰泥〈(三)〉婆嚩〈(二合)〉贺

金刚锁

（一〇三）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉吽满驮满驮野〈(二)〉暮吒暮吒野〈(三)〉嚩日噜〈(二合)〉[口*纳]婆〈(二合)〉吠〈(四)〉萨嚩怛啰〈(二合)〉钵啰〈(二合)〉底贺多〈(五)〉娑嚩〈(二合)〉贺

月黡

（一〇四）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉颉唎〈(二合)〉吽颇吒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

次于彼西方 大日如来下

无量持刚金 形色各差别

所为诸奉教 福智手成拳

二风屈上节 金刚拳如名

置心习明句

持地定慧手 反叉背相著

地空互相加

一切金刚持 同前持地契

一切奉教者 如上福智拳

如上诸金刚 形色各差别

普放圆满光 真言主之下

依涅哩底方 不动如来使

慧刀定羂索 顶发垂左肩

一目而谛观 威怒身猛焰

安住宝盘石 面门水波相

充满童子形 如是具慧者

持印布种子 十九转成身

一切天苏洛 无敢正视者

风方忿怒尊 所谓胜三世

威猛焰围绕 宝冠持金刚

种子百八转 而成忿怒身

不顾自身命 专请而受教

不动印如上 三世胜同上

金刚慧月黡 真言主眷属

七大金刚使

彼彼真言曰

奉教

（一〇五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿尾娑摩〈(二合)〉野儜曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

金刚拳

（一〇六）曩莫三满多嚩日罗〈(二合)〉赧〈(一)〉萨颇〈(二合)〉吒野〈(二)〉嚩日罗〈(二合)〉三婆吠〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

持地

（一〇七）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉达啰抳达啰〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

一切持金刚

（一〇八）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉吽吽吽〈(二)〉颇吒〈(二合)〉颇吒〈(二合)〉髯髯〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

一切奉教

（一〇九）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉系系枳尔啰〈(引)〉野细〈(二)〉吃哩〈(二合)〉恨拏〈(二合)〉吃哩〈(二合)〉恨拏〈(二合三)〉佉曩佉曩〈(四)〉钵哩布罗野〈(五)〉萨嚩枳迦啰赧〈(六)〉萨嚩钵啰〈(二合)〉底尾撚〈(儞演反七)〉娑嚩〈(二合)〉贺

不动

（一一〇）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉战拏摩贺[口*路]洒拏〈(二)〉娑颇〈(二合)〉吒野〈(三)〉吽怛啰〈(二合)〉吒〈(四)〉憾[牟*含]〈(五)〉娑嚩〈(二合)〉贺

胜三世

（一一一）曩莫三满多嚩日啰〈(二合)〉赧〈(一)〉贺贺贺〈(二)〉尾娑么〈(二合)〉曳〈(三)〉萨嚩怛他〈(引)〉蘖多尾洒野三婆嚩〈(四)〉怛[口*束*页]〈(二合)〉路枳也〈(二合)〉尾惹野〈(五)〉吽惹〈(六)〉娑嚩〈(二合)〉贺

东方初门中 释迦坐白莲

四八紫金色 被服袈裟衣

为令教流布 住彼而说法

三昧众围绕 次于牟尼右

显示遍知眼 熙怡相微笑

遍体圆净光 喜见无比身

是名能寂母 复于世尊右

置于毫相明 住钵头摩华

圆光商佉色 执持如意宝

满足众希愿 晖光大精进

救世释师子

次右五佛顶 白伞胜最胜

火光聚舍除 大我之释种

复于毫相左 安置三佛顶

广大极广大 及以无边声

应当于是处 精进一心造

前五白黄金 次三白黄赤

释迦之眷属 十二大士印

牟尼说法相 智手吉祥印

母印同佛顶 异谓金刚标

毫相竖智拳 风节置眉上

白伞竖慧风 定掌覆如盖

胜顶前刀印 最胜印同轮

火聚同佛顶 舍除智成拳

抽风屈如钩 广大发生顶

同用莲华印 极广广生顶

五股金刚印 水入福智合

风屈持火中 下节上一麦

无边音声顶 身印同商佉

一切佛顶印 慧手聚五峰

安于自顶上

彼彼真言曰

释迦

（一一二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉萨嚩吃哩〈(二合)〉舍儞素捺曩〈(二)〉萨嚩达磨嚩〈(无钵反)〉始多〈(引)〉钵啰〈(二合)〉波多〈(二合)〉〈(三)〉誐誐曩三么三迷〈(四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

佛母

（一一三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉没驮路左儞嚩弩啰么达么三婆嚩尾迦曩三参娑嚩〈(二合)〉贺

毫相

（一一四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉恶〈(引)〉痕惹〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

白伞

（一一五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚂悉怛多钵怛啰〈(二合)〉邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

胜顶

（一一六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉苫惹庾邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

最胜

（一一七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉施枲尾惹庾邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

火聚

（一一八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉怛陵唵〈(三合)〉帝儒罗施邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

舍除

（一一九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉诃噜唵〈(三合)〉尾枳啰拏半祖邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

极广

（一二〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吒噜唵〈(三合)〉邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

广大

（一二一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉室噜唵〈(三合)〉邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

无边音

（一二二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吽惹庾邬瑟抳〈(二合)〉洒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

一切佛顶

（一二三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉鑁鑁鑁吽吽吽发吒〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

次于其胜方 布列净居众

自在与普化 光鬘及意生

名称远闻等 各如其次第

慧手承已颊 普化准自在

火风差戾异 光鬘印同前

改空横于掌 满意生天子

空风如持华 遍音声天印

智空加水上 舒掩慧耳门

五天并眷属 如次习真言

自在天

（一二四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉唵播罗儞怛么〈(二合)〉啰底毗药〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

普华

（一二五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉么弩啰摩〈(二)〉达么三婆嚩〈(三)〉迦詑迦詑曩〈(四)〉三参忙縒泥〈(五)〉娑嚩〈(二合)〉贺

光鬘

（一二六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉左睹邬姹〈(二合)〉写难〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

满意生天子

（一二七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿唵哿聍耻毗药〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

遍音声天

（一二八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉唵阿婆娑嚩〈(二合)〉[口*〈(隶-木+匕)〉]毗药〈(二合二)〉娑嚩{{*|(二合

（一三四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉矫怛么〈(二合)〉么贺[口*栗]钐〈(二合二)〉蘖哩伽〈(二合)〉娑嚩〈(二合)〉贺

阎罗天

（一三五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吠〈(无爱反)〉嚩娑嚩〈(二合)〉多野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

七母

（一三六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉么怛哩〈(二合)〉毗药〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

暗夜

（一三七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉迦啰罗怛哩曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

判官

（一三八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉只怛罗〈(二合)〉虞钵多〈(二合)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

涅哩底鬼王 号名大罗刹

执刀恐怖形 身印同朅誐

是诸落刹娑 虚合水入掌

风竖空火交 彼彼真言曰

罗刹主

（一三九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉啰〈(入)〉吃察〈(二合)〉娑〈(二)〉地跛多曳〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

刹斯

（一四〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉[口*落]吃叉〈(二合)〉娑〈(二)〉誐抳弭〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

将兄

（一四一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉仡啰〈(二合)〉迦[口*〈(隶-木+匕)〉]〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

众

（一四二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉[口*落]乞叉〈(二合)〉细毗药〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

龙方嚩噜拏 西门执羂索

天形女人状 龙光龟为座

门里前左右 忿怒无能胜

阿毗目佉对 厢曲中大护

持明大忿怒 次右无能胜

次左无胜妃 难徒拔难徒

西方诸地神 辩才及毗纽

塞建曩风神 商羯罗月天

是等依龙方 持真言行者

以不迷惑心 置之勿遗谬

所馀诸释种 袈裟及锡杖

师应具开示 三昧形色异

羂索内叉拳 抽风头圆合

地神福智羽 八度头圆合

二空附如盖 辩才即妙音

慧风持于空 向身而来去

运动如奏乐 彼天费拏印

毗纽即那延 三昧空捻风

圆孔如轮势 彼后风加空

以此为殊异 次于水天右

塞健翻童子 三首乘孔雀

商羯罗戟印 定空加自地

火风水戟形 后印空持地

妃印三轮开 西门之南次

月天之眷属 二十八宿神

宫神等围绕 月天乘白鹄

身印三昧手 空加于水上

因作洁白观 一切宿曜印

莲合火空交 即前厢曲中

无胜三昧拳 举翼轮开散

智拳舒慧风 犹如相拟势

相对举慧拳 状如相击势

即阿毗目佉 次外胜及妃

智执莲在心 舒定向外距

即名无能胜 次陈胜妃印

福智内成拳 屈空如口相

二龙左右掌 更互一相加

嚩庾风天幢 智拳地水竖

想观作风幢 一切诸眷属

围绕于风天

彼彼真言曰

诸龙

（一四三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿播跛多曳〈(二)〉铭伽舍儞〈(入)〉曳〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

地神

（一四四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉跛哩〈(二合)〉体〈(他以反)〉尾曳〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

妙音

（一四五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉素〈(上)〉啰娑嚩〈(二合)〉帝曳〈(二合二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

延

（一四六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉尾瑟拏〈(二合)〉吠〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

后

（一四七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉尾瑟拏〈(二合)〉弭〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

月天

（一四八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉战捺啰〈(二合)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

一切宿曜

（一四九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉诺吃叉〈(二合)〉怛啰〈(二合)〉〈(二)〉儞〈(入)〉娜儞曳〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

相对胜

（一五〇）曩莫三满多嚩日啰赧〈(一)〉讷达哩洒〈(二合)〉摩诃噜洒拏〈(二)〉佉〈(引)〉娜野萨鑁〈(引)〉萨怛他〈(引)〉蘖多撚矩噜〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

阿毗目佉

（一五一）曩莫三满多嚩日啰赧〈(一)〉系阿鼻穆佉摩贺钵啰〈(二合)〉战拏〈(二)〉佉娜野紧示啰野枲〈(三)〉三摩野么弩娑么啰〈(引四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

外胜及妃

（一五二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吽〈(二)〉地[口*陵]〈(二合)〉地[口*陵]〈(二合三)〉[口*陵][口*陵]日[口*陵]〈(二合)〉日[口*陵]〈(二合四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

妃

（一五三）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿钵啰〈(二合)〉尔帝〈(二)〉惹演底怛尼〈(入)〉帝〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

一龙

（一五四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉难曩〈(奴个反)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

二龙

（一五五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉邬波难那〈(同上)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

风天

（一五六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉嚩野〈(引)〉吠〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

次于其胜方 北门多门天

左右八兄弟 母及祖母等

吉祥功德天 万胜独勇健

男女眷属等 多闻身密印

智定虚心合 双地入掌交

空竖风侧拄 一寸不相著

真言曰

（一五七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉吠〈(尾曳反)〉室啰〈(二合)〉嚩拏野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

次左大药叉 定慧内叉拳

水竖二风屈 一切药叉女

前印申火轮 地空自相持

遮文荼定掌 仰持劫波罗

门东毗舍遮 内缚申于火

前印火轮屈 即名毗舍支

彼彼真言曰

一切药叉

（一五八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉药吃叉〈(二合)〉湿嚩〈(二合)〉啰娑嚩〈(二合)〉贺

一切药叉女

（一五九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉药乞叉〈(二合)〉尾儞也〈(二合)〉达[口*〈(隶-木+匕)〉]〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

文荼

（一六〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉左闷拏曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

毗舍遮

（一六一）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉比舍遮誐底〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

毗舍支

（一六二）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉比尔比尔〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

天王八兄弟 门西东各四 同习一真言

（一六三）印捺啰〈(二合)〉〈(一)〉苏〈(上)〉摩〈(二)〉嚩啰拏〈(三)〉钵啰〈(二合)〉惹波底〈(入)〉〈(四)〉婆〈(引)〉罗纳嚩〈(二合)〉惹〈(入)〉〈(五)〉伊舍那〈(六)〉室战〈(二合)〉娜诺〈(七)〉迦么〈(八)〉室[口*〈(隶-木+匕)〉]〈(二合)〉瑟姹〈(二合)〉〈(九)〉矩[宁*页]建姹〈(十)〉[宁*页]建姹迦〈(十一)〉嚩腻么抳〈(十二)〉么抳左啰〈(十三)〉钵啰〈(二合)〉拏那〈(十四)〉坞跛半只迦〈(十五)〉娑跢吃哩〈(二合)〉〈(十六)〉贺么嚩多〈(十七)〉布罗拏〈(二合)〉〈(十八)〉佉儞〈(入)〉啰〈(十九)〉句尾诺〈(二十)〉虞播罗药乞叉〈(二合廿一)〉阿吒嚩句〈(廿二)〉曩啰逻惹〈(廿三)〉尔娜乞洒〈(二合)〉波〈(廿四)〉半惹啰𪩘拏〈(廿五)〉苏母契〈(廿六)〉儞伽药乞洒〈(二合廿七)〉婆毕哩〈(二合)〉惹曩〈(廿八)〉唧怛罗〈(二合)〉细曩〈(廿九)〉儞嚩〈(二合)〉彦达嚩〈(三十)〉底哩〈(二合)〉颇哩〈(三十一)〉左底哩〈(二合)〉建吒〈(三十二)〉儞〈(入)〉伽舍底〈(三十三)〉室者〈(二合)〉摩多哩〈(三十四)〉娑嚩〈(二合)〉贺

鬼首伊舍那 戟印三昧拳

火轮舒正直

真言曰

（一六四）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉鲁捺啰〈(二合)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

步多鬼

（一六五）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉舍宁〈(二)〉步哆地波底〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

惹也天

（一六六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉曩莫惹曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

乌摩妃

（一六七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉乌摩儞弭〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

摩贺迦罗神

（一六八）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉摩贺迦罗野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

频那夜迦天

（一六九）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉摩贺誐拏跛跢曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

次往于初方 东门帝释天

安住妙高山 宝冠被璎珞

手持独钴印 天众自围绕

左置日天众 八马车辂中

二妃在左右 逝耶毗逝耶

译云胜无胜 眷属布执曜

盎伽在左右 输迦在于东

勃驮在于南 勿落萨钵底

置于日天北 设儞〈(二合)〉设遮东南

罗睺在西南 剑婆在西北

计都在东北 南纬之南置

涅伽多天狗 北纬之北置

嗢伽跛多火 摩利支前行

翼从而侍卫

大梵帝释右 坐于七鹅车

四面发髻冠 四手慧持华

次慧持数珠 定上执军持

定下手侧掌 屈风馀申直

净行吉祥印 名为唵字印

摩利支宝瓶 定手虚成拳

一切诸难中 想身入其中

智掌而覆之 天人眼不见

四禅天在左 无热五净右

释印内缚拳 二风竖如杵

日天福智手 各置水轮侧

显现侧相著 仰如车辂形

社那毗社那 般若三昧手

风地皆内向 水火自相持

定慧轮头合 空建置于心

九执之印相 馀如口传授

释右梵天印 三昧空持水

犹如执华相 慧风加火上

空持水中节 梵天妃密契

天帝眷属中 乾闼阿修罗

前印内缚拳 申水乐天印

修罗以智手 风绞空轮上

九印六真言

彼彼真言曰

天帝

（一七〇）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉舍吃罗〈(二合)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

日天

（一七一）〈(一)〉阿儞底也〈(二合)〉野〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

么利支天

〈(一)〉摩利支〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

九执

（一七二）〈(一)〉蘖罗〈(二合)〉系湿靺〈(二合)〉哩也〈(二合二)〉钵啰〈(二合)〉波多〈(二合)〉孺〈(儒注反)〉底么野〈(三)〉娑嚩〈(二合)〉贺

梵天

（一七三）〈(一)〉钵罗〈(二合)〉惹跛多曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

乾闼

（一七四）〈(一)〉尾戍驮娑嚩〈(二合)〉啰嚩系儞〈(入二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

阿修罗

（一七五）〈(一)〉阿素啰蘖啰逻演〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

佛子应善听 从初三昧耶

至平等开悟 东方第一院

大日众三昧 多作天女形

钩至如来甲 各坐白莲台

轮刀槊商佉 铃铎羂索等

毫相口舌牙 皆各执莲华

华上安幖帜 脐印于华中

图作莲环光 圆好之妙相

腰如回珠鬘 藏如玉马阴

阴藏不令现 施愿法辩说

莲华上经藏 念处十力等

并画天人形 寂静三昧容

当作佛顶相 山河树华果

都道鬼神天 随名作幖帜

年月六时神 持华随本教

略说大悲藏 曼荼罗位竟

一切诸圣众 广如大坛图

灌顶阿阇梨 如经修供养

次引应度者 或十或八七

或五二四一 洒之以净水

授与涂香华 令发菩提心

授彼最上戒 忆念诸如来

一切皆当作 生于净佛家

结法界生印 及与法轮印

金刚有情等 而用作加持

次应自当结 诸佛三昧耶

三转加净衣 如真言法教

赤衣覆彼首 深起悲念心

三诵三昧耶 顶戴以啰字

严以大空点 周匝开焰鬘

字门生白光 流出如满月

现对诸救世 而散于净华

随其华至处 行人而宗奉

曼荼罗初门 大龙厢卫处

于二门中间 安立于学人

住彼随法教 而作众事业

如是令弟子 远离于诸过

作寂然护摩 护摩依法住

初自中胎藏 至第二之外

于曼荼罗中 作无疑虑心

如其自肘量 陷作光明坛

四节为周界 中表金刚印

师位之右方 护摩具支分

学人住其左 蹲踞增敬心

自敷吉祥草 藉地以安坐

或布众彩色 彤晖极严丽

一切缋事成 是略护摩处

周匝布祥茅 端末互相加

右旋皆广厚 遍洒以香水

思惟火光尊 赴请入炉中

哀愍一切故 应当持满器

而以供养之 尔时善住者

当说是真语

（一七六）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉𫫇誐曩〈(二合)〉曳〈(二)〉娑嚩〈(二合)〉贺

复以三昧手 次持诸弟子

慧手大空指 略奉持护摩

每献辄诚诵 各别至三七

当住慈愍心 依法真实言

奉持护摩

（一七七）曩莫三满多没驮喃〈(一)〉阿〈(去)〉摩贺扇底蘖多〈(二)〉扇底羯啰〈(三)〉钵啰〈(二合)〉睒摩达摩儞若〈(引)〉多〈(四)〉阿婆嚩萨嚩婆嚩〈(五)〉达磨娑满多钵啰〈(二合)〉波多〈(二合六)〉娑嚩〈(二合)〉贺

行者护摩竟 应教令嚫施

金银众珍宝 象马及车乘

牛羊上衣服 或复馀资财

弟子当至诚 恭敬起殷重

深心自忻庆 而奉于所尊

以修行净舍 令彼欢喜故

已为作加护 应召而告言

今此胜福田 一切佛所说

为欲广饶益 一切诸有情

奉施一切僧 当获于大果

无尽大资财 世说常随生

以供养僧者 施具德之人

是故世尊说 应当发欢喜

随力辨肴膳 而施现前僧

摩诃毗卢佛 复告执金刚

而说伽陀曰 汝摩诃萨埵

一心应谛听 当广说灌顶

古佛所开示 师作第二坛

对中曼荼罗 图画于外界

相距二肘量 四方正均等

内向开一门 安四执金刚

居其四维外 谓住无戏论

及虚空无垢 无垢眼金刚

被杂色衣等 内心大莲华

八叶及须蕊 于四方叶中

四伴侣菩萨 由彼大有情

往昔愿力故 云何名为四

谓总持自在 念持利益心

悲者菩萨等 所馀诸四叶

作四奉教者 杂色衣满愿

无阂及解脱 中央示法界

不可思议色 四宝所成瓶

盛满众药宝 普贤慈氏尊

及与除盖障 除一切恶趣

而以作加持 彼于灌顶时

当置莲华上 献以涂香华

灯明及阏伽 上荫幢幡盖

奉摄意音乐 吉庆伽陀等

广多美妙言 如是而供养

令得欢喜已 亲对诸如来

而自灌其顶 复当供养彼

妙善诸香华 亲羽持五智

授与彼双手

诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶已

为成如来体性故 汝应受此金刚杵

次应执金篦 在于彼前住

慰喻令欢喜 说如来伽陀

佛子佛为汝 决除无智瞙

犹如世医王 善用于金篦

持真言行者 复当执明镜

为显无相法 说是妙伽陀

诸法无形像 清澄无垢浊

无执离言说 但从因业起

如是知此法 自性无染污

为世无比利 汝从佛心生

次当授法轮 置于二足间

慧手传法螺 复说如是偈

汝自于今日 转于救世轮

其声普周遍 吹无上法螺

勿生于异慧 当离疑悔心

开示于世间 胜行真言道

常作如是愿 宣唱佛恩德

一切持金刚 皆当护念汝

次当于弟子 而起悲念心

行者应入中 示三昧耶偈

佛子汝从今 不惜身命故

常不应舍法 舍离菩提心

悭悋一切法 不利众生行

佛说三昧耶 汝善住戒者

如护自身命 护戒亦如是

应至诚恭敬 稽首圣尊足

所作随教行 勿生疑虑心

摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印幖帜曼荼罗仪轨卷第二