卷四 敬斋古今黈 卷五 卷六

  钦定四库全书
  敬斋古今黈卷五
  元 李冶 撰
  三缄其口谓缄其口者凡三处也故今人多以三缄连言之或曰有金人焉三断句则指三人也亦通
  草可以为木荀子曰西方有木焉名曰射干茎长四寸射干草也兽可以为禽易屯之六三象曰即鹿无虞以从禽也鹿自兽耳酒可以为馔论语有酒食先生馔馔食也佛可以为仙故其书称忍辱仙人及金仙草亦称林楚辞曰游兰皋与莲林案莲林楚辞作蕙林而此条下有兰莲皆草之语则李冶实作莲字未知所据何本又陆士衡招隐诗云结风伫兰林案结风伫兰林文选作激楚伫兰林注引上林赋云激楚结风疑李冶因此致误兰莲皆草也
  蟹八足而二螯天下人无不识者而荀卿子谓蟹六跪而二螯杨倞云跪足也韩子以刖足为刖跪螯蟹首上如钺者许愼说文亦云蟹六足而二螯荀卿子赵人仕齐三为祭酒后适楚为兰陵令赵齐皆有蟹而楚又蟹之乡也荀子大儒而谓蟹六跪何耶许叔重尝撰五经异义当时号为博物而亦以蟹为六足者非不识蟹盖循荀子之说而忘其所以为误耳蟹之为物甚贱而至广者也荀说之误至损八足而六之乃知移符坊州而索杜若者未足多诮也
  荀子修身篇凡治气养心之术莫径由礼莫要得师莫神一好杨氏说云一好谓好善不怒恶也杨说疏矣一好谓纯一其好思虑不杂也用志不分乃凝于神此神一好之说也案杨倞注刋本不怒恶作不好恶即纯一之谓李冶所见讹作不怒实非原本荀子非十二子云案非字上原本有正论二字考正论篇虽有嵬琐语但此条所引全系非十二子篇之文今删去正论二字饰邪说文奸言以枭乱天下矞宇嵬琐使天下混然不知是非治乱之所存者有人矣注云矞与谲同宇大也放荡恢大也
  荀子儒效篇充虚之相移易也案移荀子作施杨注云读为移坚白同异之分隔也虽圣人之知未能偻指杨氏云偻疾也言虽圣亦不可疾速指陈偻力主反杨氏又引公羊传曰夫人不偻何休曰偻疾也齐人言也李子曰杨说宛转不著明大抵偻曲也未能偻指言未能曲指以一二数也或以偻缕古字通用谓不能𫌨缕而指数之也杨氏以偻指谓为疾速指陈者特牵何休之说耳
  杨倞解荀子非綦文理綦之而亡食五綦之具之类其綦字皆训为极又于五綦之下云綦或为甚其说固近然綦正当作期古文音同者其义悉通期为要结止宿之处固为人所同欲也亦犹孟子所谓天下期于师旷期于子都期于易牙无烦改字
  扬子重黎篇或问淳于越曰伎曲请问曰始皇方虎挒而枭磔噬士犹腊肉也越与抗眉终无挠辞可谓伎矣仕无妄之国食无妄之粟分无妄之桡自令之间而不违可谓曲矣冶曰始皇之世是古非今者族而越所请之事援古证今可谓有才伎矣然而君子之出也必仕无妄之国食无妄之粟然后始可以分无妄之桡也令美也间际也违去也始皇自谓德兼三皇功备五帝所谓自美者也于此之际越不违去之则亦不直矣自令旧注李轨谓越自令与始皇并以为无道宋咸谓秦无道如是越自使令之间案间原本讹作闻今据宋咸法言注改正不能违去于秦皆非
  王符潜夫论曰小儿多病伤于饱又曰哺乳多则生痫病良以小儿气血未完其大肠如葱其小肠如箸食饮稍过度易致病癖也然符之此言但知节食耳不知衣食之丰亦受病之源也俗谚有之小儿欲得安无过饥与寒饥寒之者非故以瘠而损之所以撙节之而已亦非谓饥之寒之而保其无疾也但撙节之则疾必差少也是故富家儿多病贫家儿多安岂富家之养不及于贫素者哉正以所奉者病之耳近世一医师谓贫儿误得安乐法此良言也贫儿误安则是富儿故求病也慈幼者可不知此言乎曲礼曰童子不衣裘裳郑云裘太温消阴气使不堪苦案堪原本讹作甚今据礼记注疏改正衣不裘裳且便易案衣不裘裳且便易礼记注疏作不衣裘裳便易无且字未知李冶所据何本内则曰子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴郑云不用帛为襦袴为太温伤阴气谓十岁则已逾于髫龀矣谓童子则已望于成人矣犹不敢以成人之体畜之者凡以为安乐法也必待二十而后听与长者均焉愼之至也故内则云二十而冠始学礼可以衣裘帛孔颖达云二十成人血气强盛无虑损伤故可以衣裘帛也古人之慈幼者如此魏明帝屡失皇子王朗上疏有云人少小时常恐被褥泰温泰温则不能便柔肤弱体是以难可防护而易用感慨若常令少小之缊袍案之缊袍原本作儿温饱今据魏志王朗传改正不至于甚厚则必咸保金玉之性案金玉王朗传作金石而比寿于南山矣夫朝廷之尊君臣之严献替之际犹且以此为深虑则夫有子者徒知养之不知所以安之是真爱子而贼之者也
  圣人之心如日贤人之心如烛又其次煨烬中微明耳日中照天下片云翳之暧然以昏椽烛煌煌盲风灭之离娄无所睹焉为日而暧然以昏为烛而无所睹其日与烛之罪欤有物以贼之虽有六龙之驾十围之炬顾不如煨烬之中之微明也蕴微明于煨烬之中似有而若无也似无而若有也是固无所取者有能推而广之或可以燎原或可以亘天此庄生所谓滑疑之曜圣人之所图者也圣人则知所以图之众人则惟有任之而已任之之久必将以坚白之昧终吾如微明焉何哉欧阳棐永叔第三子也永叔尝书以教之曰藏精于晦则明养神以静则安晦所以蓄用静所以应物善蓄则不竭善应则无穷虽学则可至然性近则至之易也宣仁后崩哲宗亲政苏子瞻知定州朝辞上书曰古之圣人将以有为也必先处晦而观明处静而观动则万物之情毕陈于前陛下欲有为也惟忧太蚤不患稍迟近世赵礼部秉文周臣作平定涌云楼记全用欧苏语意曰古之君子内渊静而外昭旷昭旷则悔吝不生渊静则不蔽于物其于居室也亦然窔奥之处渊如也高明之居旷如也渊静所以存神昭旷所以知政静以养恬动以应物万变之来了然吾胸中而不惑兹旷也祇其所以为达也欤赵礼部语虽出于欧苏然欧苏大旨一本于易易之明夷曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明系辞曰寂然不动感而遂通天下之故
  大抵人不能常动亦不能常静常动则胶于阳而有以失于阴常静则胶于阴而有以失于阳阴阳偏胜则伤之者至矣流俗蚩蚩乃欲制动以求静静者未至而动者先与吾敌则其病又岂止于偏胜也耶吾将见百骸之不理四体之不举也吾能持一静于万动之中寓万动于一静之中是终日动而未尝动终日静而未尝静也而又何病焉司马子微有言曰束心太急令人发狂东坡题静胜轩亦云鸟囚不忘飞马系常念驰静若不自胜不如听所之皆所以斥偏胜之患也然束心太急则所谓揠苗者也听其所之则所谓不耘苗者也若夫交相为养则所谓与时偕行者矣至其终日动静而未尝动静则又非时之所能囿也其乾道变化者乎其鼓之舞之以尽神乎
  让几于伪而非伪也然亦有伪为者王安石辞修起居注力自陈诉章七八上然后朝廷许之而司马温公亦然一起居注非贵仕也而二公退避如此此果伪也而非欤后之君子当必有辨之者
  天下之病莫病于似然而实不然然则天下之病不病不仁病在于似夫仁者之害吾仁不病不义病在于似夫义者之害吾义不仁不义人得而砭之似仁似义者既自不受和扁之砭而和扁之精亦未易以窥见置砭之处
  世之劝人以学者动必诱之以道德之精微此可为上性言之非所以语中下者也上性者常少中下者常多其诱之也非其所则彼之昧者日愈惑顽者日愈媮是其所以益之者乃所以损之也大抵今之学非古之学也今之学不过为利而勤为名而修尔因其所为去声而引之则吾之劝之者易以入而听之者易以进也求之前贤盖得二说焉齐颜之推家训云有学艺者触地而安自荒乱以来虽百世小人知读论语孝经者尚为人师虽千载冠冕不晓书记者莫不耕田养马以此观之安可不自勉耶若能常保数百卷书千载终不为小人也案此句上原本有脱误今据颜氏家训校正谚曰积财千万不如薄技在身则今人所谓良田千顷不如薄艺随身者也韩退之为其侄符作读书城南诗云金璧虽重宝费用难贮储学问藏之身身在即有馀案此诗刋本身在则有馀考异云则或作即则今世俗所谓一字直千金者也古今劝学者多矣是二说者最得其要为人父兄者盖不可以不知也
  前人论三古各别者从所见者言之故不同然以吾身从今日观之则洪荒太极也不得以古今命名大抵自羲农至尧舜为上古三代之世为中古自战国至于今日以前皆下古也盖吾目之所睹者今也古今相对为辞自非吾身之所接莫非古矣不待千载之上始得谓之古也
  今人以不达权变者为慕古盖谓古而不今也左氏传曰君子以为古书无逸曰昔之人无闻知皆是意也俗语有心避谤还招谤无意求名却得名此孟子语也孟子云有不虞之誉有求全之毁俗语有任真省气力弄巧费功夫此周官语也周官云作德心逸日休作伪心劳日拙
  黄太史庄子内篇论不取向郭以为二子陷庄周为齐物之书其为黄几复墓志亦云庄周虽名老氏训传其斩伐俗学以尊黄帝尧舜孔子自扬雄不足以知之又曰予尝问以逍遥游几复曰尝恨魏晋以来误随向郭陷庄周为齐物至谓尺鷃与海鹏案尺鷃郭注庄子作斥鷃之二虫又何知是则鲁直之得庄旨者深矣然其内篇论首云鹍鹏之大鸠鷃之细均为有累于物则此言反与向郭辈同之是又何耶盖将取彼以证此举粗以及精而用意过差宾主不明遂使前后之辞自相为戾耳读者不可以不审思之
  庄子齐物论喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态旧说兹十有二者皆情性之异其理甚乖盖虑叹则怒哀之类或以变其常姚佚则喜乐之类或以作其态故其下继之曰乐出虚蒸成菌谓声响出于虚寂菌蕈出于薰蒸亦犹喜怒哀乐一出天机之自然尔故其下又继之曰日夜相代乎前而莫知其所萌慹字成𤣥英谓为屈伏不伸陆德明音释云之涉反且曰司马云不动貌按玉篇此字凡五音二解其之涉切者引司马彪庄子注云不动貌其奴协切者义亦同上其之入秦入涉立三切者怖也彪解之为不动者亦对变而言之盖与成𤣥英所谓屈伏不伸为性情十二之一者正同非也若与玉篇作怖谓虑叹之甚则必变而为忧怖其说虽通其意甚狭今亦不用窃以为此字从执从心当读如执音盖人心之所主谓其常情焉耳以虑叹而变其常岂止怖畏而已哉将为狂为痴而无所不至矣
  庄子齐物论夫随其成心而师之谁独且无师乎奚必知代而心自取者有之愚者与有焉冶曰知读从智代交也而汝也谓人人各自有师何必智交于汝心然后自取而始有之故虽愚蒙之人亦有成心可随而师之也成心者吕惠卿所谓吾所受于天而无所亏者也荐席也草亦得以言荐庄子齐物论麋鹿食荐荐即草也赵充国传云今虏亡美地荐草此荐字意与庄子稍别荐草对美地为言则荐者特以见其草之茂盛云耳谓草之盛一如所坐荐然
  健羡健忘健倒健者敏速绝甚之谓庄生之屏健羡则孟子之寡欲老子之弱其志也健羡非必为恶凡有所甚欲皆谓之健羡也
  庄子养生篇为善无近名为恶无近刑犹云毋为善以取名毋为恶以取刑近亲附之谓
  德充符云㹠子食于其死母者少焉眴若皆弃之而走不见已焉尔不得类焉尔食字或音嗣或音饮邑锦反皆非也食本如字读食于其死母犹言就食于其死母就食则就乳也不烦更发他音
  胥易伎系于应帝王疏则云胥劳苦改易形容于天地篇疏则云以是非更相易夺皆不得其说盖胥易者以才智妄易是非伎系者以技艺自为拘系故其下文继以为劳形怵心者也胥上声
  庄子天地篇汉阴丈人章下孔子曰彼假修浑沌氏之术者也识其一不知其二治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱神以游世俗之间者汝将固惊耶且浑沌氏之术予与汝何足以识之哉旧解及吕解皆以汉阴丈人背今向古不知因时任物之易为非真修浑沌氏之术者故孔子有假修之语而且有不知其二不治其外之讥以予观之理或不然顾前后问答皆深与汉阴之意初无夺之之辞盖浑沌氏之术无得而修汉阴丈人特假之耳亦犹直寄焉与夫寓诸庸之谓也识其一抱一之谓不知其二无所于杂之谓治其内立乎本原之谓不治其外无所事事之谓岂以不知其二便谓不通不治其外便谓偏枯耶古人之文不必以势拘所贵以情得语似相戾而意实相贯诗书中类此者不可以概举也读者承上假修之语遂并其下文而误认之甚无谓也夫所谓明白入素至以游世俗之间者正所谓识其一不知其二治其内而不治其外也案识其一下原本有而字今据庄子节去夫所谓汝将固惊者正所谓浑沌氏之术予与汝何足以识之也若别以明白入素至以游于世俗之间者以为真修则前所谓全德之人果谓谁哉冶尝谓世之读书者往往用意太过而治庄老者为尤甚何者为其说说而无穷也使说说而有穷夫又何足以谓之道惟说说而无穷故终日言而未尝言终日不言而有若雷霆之虩虩也其知者由是而之其不知者亦由是而之此道之所以难明也彼以汉阴为假而非真者必以为一与二具举内与外并行天人无际动静两遂始可谓之真修也汉阴丈人仅能得其一而尽迷其二仅能得其内而尽忘其外是乌足以为浑沌氏之术乎曰乃若所论益以知汉阴之为至人矣夫天人之无际动静之两遂谓之混同无间以并包内外圣王之道固也亦盍以此章前后之旨明之此章本旨大率不过以机械机事机心为非道以德全形全神全为至道条条井井无他蹊径之难睹也今而强为夸大之说无可为而为不可为之为无可言而言不可言之言凿之又凿钻之又钻劳筋苦骨必待胸喘肤汗四体不能运掉而后谓之得也不亦狂惑哉又况天人之无际非以其机械机事机心属之人也曰人者直对天而命之人耳动静之两遂非以其机械机事机心属之动也曰动者直对静而命之动耳乃今混而一之谓之为天者必参以机械机事机心之人谓之为静者必参以机械机事机心之动始名真修则亦异夫混同无间以并包内圣外王之道者矣
  庄子说佝偻丈人承蜩尝读至此而疑之蜩蝉也佝偻者承之则亦安用而取之耶后读礼记及荀子始得其说礼记内则数庶羞则有爵鷃蜩范等物郑氏注云蜩蝉也范蜂也又荀子致仕云耀蝉者务在明其火振其树而已火不明虽振其树无益也杨倞注曰南方人照蝉取而食之则知承蜩者所以取供食用耳
  战国䇿剧辛谏楚顷襄王曰案剧辛今本战国䇿作庄辛黄鹄其小者也蔡圣侯因是己案圣侯今本战国䇿作灵侯蔡圣侯其小者也君王之事因是己案蔡圣侯因是己君王之事因是己二句考今本战国䇿蔡圣侯因是以南游乎高陂北陵乎巫山君王之事因是以左州侯右夏侯皆作以字连下为句而此本皆作已字断句且引庄子因是已为证未知李冶所据何本此与庄子山木篇睹雕陵异鹊其说颇相类但立意殊别耳战国时纵横之学盛家自为师人自为徒所趣虽各不一而于言语撰著之间递相仿托故其辞旨雷同者甚多不独是事也此因是己三字亦见之于庄子齐物论然语同而意二剧辛所谓因是己者谓由此事遂至于如此延叔坚战国䇿论曰因是己因事已复有是也延论近之若庄子之所谈则大异于是矣庄子以为道隐于小成言隐于荣华故有儒墨之是非遂有因是因非之说又继之以指马之喻莛楹厉施之譬且举狙公之赋芧而以昭文之鼓琴师旷之枝䇿惠子之据梧结之喻以指马则无物不然无物不可矣譬以莛楹厉施诙佹谲怪道通为一矣举狙公之赋芧则以明夫圣人之所休终之以三子之无成以明夫圣人之所图则尽矣蔑有以加矣此其所以能齐物乎秋水篇因其所大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小因其所有而有之则万物莫不有因其所无而无之则万物莫不无因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫不非正与齐物论相为表里盖皆究竟言之初非剧辛之所能知也剧辛之徒徒借其语以簧鼓云耳
  庄子徐无鬼心之于殉也殆凡能其于府也殆案其于今本庄子或误作于其殆之成也不给改祸之长也兹萃不给改者不疾改也疾改则祸不至矣惟其不速改是以其祸滋多故其下文云其反也缘功其果也待久而人以为己宝不亦悲乎其反也缘功谓一与道相戾缘以危殆为功能其果也待久谓果于迷缪其所由来非一日而人以此为己宝为可悲也此皆覆说殆之成祸之萃也吕解不给改以为不暇给则其祸之长也兹萃一句赘矣兹滋古字通
  天下篇以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其小大精粗其行适至是而止此数句郭解以下属彭蒙田骈愼到吕解以上属宋钘尹文郭说为失吕说为得
  管子齐国老人语曰案齐字上原本脱管子二字今增君不夺农时则一国之人皆有馀食矣不夺蚕要则一国之人皆有馀衣矣注云蚕要者以蚕事为要非也上云农时则蚕要者亦切要之时也
  商鞅为秦筑冀阙宫庭于咸阳徙都之令父子兄弟同室内息者有禁案有史记作为同室内息谓同居一家家中有子息而无所务者有刑其所务者则必兵农二者而已近观商子之书则又得其详焉商子赏刑篇曰案赏刑原本讹作刑赏今据商子改正圣人为用也一赏一刑一教一教者虽曰圣智巧佞厚朴皆不能以非功罔上利案皆今本商子作则然富贵之门要存战而已矣父子昆弟案子今本商子作兄知识婚姻合同者皆曰务之所加战而已矣故壮者务战老弱务守死者不悔生者务劝此臣之所谓一教也然则商鞅之禁特主兵事言之兵事毕足然后及于农也
  吕氏春秋荆有佽飞得宝剑于于越高诱注云吴邑也荀子劝学篇于越夷貊之子生而同声长而异俗教使之然也杨倞注云于越犹言吴越且引高诱为据予按春秋定公五年于越入吴杜预曰于发声也孔颖达以为越是南夷夷言有此发声史官或正其名或从其俗史异辞无义例公羊传则曰于越者未能以其名通也越者能以其名通也何休注曰越人自名于越君子名之曰越赤狄以赤进者狄于北方总名赤者其别与越异也吴新忧中国士卒罢敝而入之疾罪重故谓之于越范甯曰旧说于越夷言也春秋即其所以自称者书之见其不能慕中国故以本俗名自通考数家之说虽有小异然皆以于越与越同为一国吕氏及荀卿子所言于越正指于越耳于于二字音声小别义理无殊自不得以于为一国越为一国也今高诱乃以于越为吴邑杨倞又以于越为两国何陋如之诱误走者也若倞者真类夫随人误走而又呼他人使随已而东西也大抵于越与勾吴本皆夷语即渐就简而入于华耳此亦岂有难晓之理哉于越之说错谬已如此市本荀子书又以于字作干鱼鲁虚虎之舛晚生后进何所适从






  敬斋古今黈卷五
<子部,杂家类,杂说之属,敬斋古今黈>