文始真经言外经旨/文始真经言外经旨卷之一 中华文库

　　宇者，道也，凡二十八章。

　　关尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而现之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘，圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。

　　抱一子曰：《老子》曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”。世之学者，罕见关尹子书，而多以百家之言及臆说解之，愈不能明老子之旨。关尹谓：“使有道不可言，则道与言为二，惟不可言即道，则言与道为一。”。学者骤观“非有道不可言”，多误认为有道可言，若有道可言，则当云有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是则翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，则曰非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，则翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。或者犹疑可道为江道之道，愚又翻经言以晓之，曰：如曰空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之处，岂谓之真空乎，知空可空非真空，则知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人为，而道独不可以人为，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾终世不能明《老子》之经旨矣。世人又多被常字转了，将谓《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所谓道有异乎人也，殊不知此乃通天下之常道尔，犹强名曰道者，通天下之常名尔。是道也，通天彻地，亘古亘今，无往而不在，才开口言，则去道远矣。故曰二也，才指此强名之名为可名，则非名矣。惟不可名，故假常名强名之，犹曰非有名不可名，不可名即名也，是则不可言即道，不可名即名，即《老子》可道则非常道，可名则非常名之意也。然则老子大圣人也，其言如天之不言之言，非有大圣人如关尹子者，畴能复以不言之言，发明其言外之旨哉。然关尹子既发明不可名言之旨矣，又恐世人谓道不可名言，则可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，与上意同。噫！可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然则人与天果可以异观乎？曰人皆可曰天，然则人与天果可以同观乎？曰天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而目以心斗，或介而不交于物，或现而呵叱之，或啧而呼吹之，或去而离之，或要而合之，天物人事，不齐如此，岂可以同观哉今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天不可致，故曰命不可测，故曰神不可分，故曰玄，合是四者，强名曰道。

　　关尹子曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天尽神，致命造玄。学之徇异，名析同实，得之契同，实忘异名。

　　抱一子曰：《老子》言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其效，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。关尹子恐学者徇异，名析同实，而并以天命神玄四者异观之，故于此章重言，即一物中，可以知天尽神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是则或曰妙，或曰缴，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之实，忘其异谓之名，至于玄之又玄，可以入道矣。

　　关尹子曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河、之江、之海，曰水至也。殊不知我之津液涎泪，皆水。

　　抱一子曰：观道如观水，则我与水为二矣，所观愈大，所岐愈远，返照回光，则吾身自有沼河江海也，今之津液涎泪皆水，非吾身中之沼河江海之发见者乎，昧者不知耳。

　　关尹子曰：道无人，圣人不见，甲是道，乙非道。道无我，圣人不见，已进道，已退道。以不有道，故不无道，以不得道，故不失道。

　　抱一子曰：有人则我与人为二，有我则我与道为二，我不可有，道可有乎，我不可得，道可得乎。惟不有我者，然后能不无我，惟不得我者，然后能不失我，不有不无，不得不失，岂如事物之有成坏得丧哉，彼自执有所得者，乌足以语此。

　　关尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者，曰存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，曰存瓦存石。是乎是非乎，惟置物者知之。

　　抱一子曰：使置物者不置物于覆盂之下，则徒劳射覆者卜度矣，是则甲置物而乙射覆，为两人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？以物欲为盂，以识阴为覆，虽有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何则？并与置之时忘之矣，自疑以为他人置之，而我射之，卜度终身而不能得，一旦揭去物欲之盂，破除识阴之覆，而见其所置之物，方悟置之者非他人，而前曰存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。噫！覆盂之下果何物乎，学者毋以为未尝置而昧之。

　　关尹子曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。

　　抱一子曰：谓之器矣，焉能作陶，焉能害陶，谓之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，谓之非陶则不可，物不作道，谓之非道则不可，况器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。然器存则陶存，物在则道在，去是器，则陶安在哉，亡是物，则道安在哉，果能去是器乎，器成无尽，果能亡是物乎，物生无穷，惟不器器，谓之善陶，惟不物物，谓之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者无器可作，不知其道者无物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。

　　关尹子曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎，圣人以知心一、物一、道一，三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。

　　抱一子曰：见物便见心，无物心不现，见心便见道，无心道不现。或曰先达以无心是道，其说非乎？又曰无心犹隔一重关，其说信乎？曰见物便见心时，汝领会否？曰会，曰无物心不现时，心安在哉！或者茫然自失。他日复问曰，心可见乎？曰心不可见，孰可见？曰道可见乎？曰汝以为道与心一乎二乎？曰心与道可一矣，物可与道与心一乎？曰汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。

　　关尹子曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知几千万里而不穷也，夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。

　　抱一子曰：有首有尾者，应物易穷，无本无末者，应物不穷。传曰：如循环之无端，孰能穷之哉。尝疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是则道未尝无本末也。太素者，质之始，太始者，形之始，太初者，气之始，人能及本还源，自太素以至太初，如上百尺竿头，至矣尽矣，不可以复上矣。殊不知太初之外，更有所谓太易焉。太易者，未见气也，是犹向百尺竿头更进一步，方见太易，无首无尾，无源无归，莫知所终，莫知所始者矣，虽然，学者向百尺竿头如何进步。

　　关尹子曰：无爱道，爱者水也，无观道，观者火也，无逐道，逐者木也，无言道，言者金也，无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道，心既未萌，道亦假之。

　　抱一子曰：爱、观、逐、言、思五者，出于心，心生则五者皆生，心冥则五者皆泯。经曰：五贼在心，施行于天。世人有执一端以求道者，或以爱，或以观，或以逐，或以言，或以思，起心动念，去道愈遥。惟圣人非不爱也，爱未尝爱，非不观也，观未尝观，以至非不逐、言、思，而未尝逐、言、思，故不离本情而登大道，圣人本情岂异于人哉，特心未尝萌尔。

　　关尹子曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。

　　抱一子曰：逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通异景异物，异祥异气，异光异明，异见异趣，异灵异通，横执为道，是犹鱼望波明食动，即而就之也，惟知我无我，则心无心矣，安事逐哉。或曰进修亦逐也，精进亦逐也，皆非也，曰：为学曰益，故须精进，退修以成其德，为道则日损，损之又损，以至于无为，无为无不为，是名真精进。

　　关尹子曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚强，执之皆是，不执之皆道。

　　抱一子曰：修真练性，圆通觉轮，所尚不同，或观音声而尚晦，或定光耀而尚明，或运动而尚强，或寂静而尚弱，是数者，皆可以入道。然执之，则非道也，事也，苟不执之，皆可以入道，执不执之问，相去远哉。

　　关尹子曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。

　　抱一子曰：道不可须臾离也，可离非道也。若夫可得可行，则可失可止，可失可止，则有时而离矣，惟不可得不可行，故须臾不可离，须臾不可离，则我在是，道在是矣。《易》曰：显道神德行。道固自我以显矣，而德行尤不可不神也。然圣人于道有所得者，皆德也，于道有所行者，皆行也，所以积德而不敢失德，累行而不敢失行，功满三千，大罗为仙，行满八百，大罗为客，此皆以可得可行者善吾生也。若夫不可得不可行者，安有所谓生，安有所谓死哉？此所以善吾死也。

　　关尹子曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失，故闻道于朝，可死于夕。

　　抱一子曰：道果可闻乎？闻于心，而不闻于耳，道果可传乎？传于天，而不传于人，天其可有所执乎？故为者必败，执者必失，皆人也，以是知朝不闻道于天，则人不真死于夕。

　　关尹子曰：一情冥，为圣人，一情善，为贤人，一情恶，为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示，一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥为无知，溥天之下，道无不在。

　　抱一子曰：文王之不识不知，孔子之无知，老子之能无知乎，皆圣人之冥情也。自有之无，荡荡乎不可名状，岂可得而示哉，若夫颜孟之仁善，桀坏之暴恶，皆自无起有，昭昭乎不可得而秘也。一情善恶为有知，动物皆然，一情之冥为无知，无知则与太虚同体矣，故曰溥天之下，道无不在。

　　关尹子曰：勿以圣人力行不怠，即曰道以勤成，勿以圣人坚守不易，即曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。

　　抱一子曰：时行则行，时止则止，圣人初何固必哉，时乎用九，则圣人自强不息，非勤也，因时而动，不容息也。时乎用六，则圣人利永贞，非执也，因时而静，不容动也。《易》曰：动静不失其时，其道光明，故学道有时节因缘，圣人初何容心于动静哉！善观圣人者，观其时而已矣。

　　关尹子曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。

　　抱一子曰：言行学识，可以进德修业，不可以求道，舍言行学识四者之外，孰从而求之哉！善求道者，不即四者，亦不离四者，知言如泉鸣，无是非之可辨，知行如禽飞，无善恶之可思，知学如撷影，无得失之可验，知识如计梦，无事理之可寻。是则有言忘言，有行忘行，有学忘学，有识忘识，则几于道矣。曰：然则道可求乎？曰：求则非求也，不求则真求也，故曰：一息不存，道将来契。

　　关尹子曰：以事建物即难，以道弃物即易，天下之物，无不成之难，坏之易。

　　抱一子曰：以事建物，天下之人争趋之，而不惮其难，盖有为之功，有可把捉，成之甚难，而为之甚易也。以道弃物，天下之人咸畏之，而不知其易，盖无为之功，无可把捉，成之甚易，为之甚难也。大而建立世界，次而建邦立国，以至成家立身，莫不积德累功，日将月就，或经岁，或累年，或终身，或积世，不惮勤劳，庶可晞冀，信不易也。至于一行之差，一念之失，一动之非，一事之娱，则隳坏世界，丧覆邦国，破家亡身，可立而待，故曰成之难，而坏之易也。至于悬崖撒手，自肯承当，不假修为，立地成道，至易也，非天下至刚至健之大丈夫，孰能与于此。

　　关尹子曰：一灼之火，能烧万物，物亡而火何存，一息之道，能冥万物，物亡而道何在？

　　抱一子曰：天下之物皆有形，有形则有我，若夫有形而无我者，惟火而然。何也？火不自立，附物而现，无我也，使不附于草木金石，火可安在哉！是则天下无复存火矣。然击之金石，钻之竹木，则火不期至而至矣，火果有乎，火果无乎，圣人以火喻道，噫，善喻哉。

　　关尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。

　　抱一子曰：昔人谓方生方死，方死方生。盖方生方死者^[1]，生非真生，方生方死者，死非真死。今有生一日死者，生果真生乎，死果真死乎，以至十年百年，莫不皆然。何以知其真死？曰：动作昭智者是也，曰：孰不动作昭智？曰：未死者，止名为生，未契道者，止名为事而已。噫，安得真死者而与之语道哉。

　　关尹子曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本求末，无时得本。

　　抱一子曰：言行可以进德，不可以进道，以言行求道，不惟不可得道，并与德失之矣。何则？彼求道者过于求德，则过用其心，以善言善行为不足为，必求奇言异行，以为跨德入道之蹊，必有异事契其异言，异物感其异行。学者不悟，横执为道，未有不遭魔境，如道经佛书之所云者，岂止无时得源，无时得本而已哉，其害有不可胜言者矣。

　　关尹子曰：习射，习御，习琴，习乐（一作习弈），终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之一息。

　　抱一子曰：世事有为，用力甚难，而人乐为，大道无为用力甚易，而人不为。何则？世事如射如御，如琴如秦，有物有则，可师可息，故可渐为之，非积岁累时不能臻其妙；大道无色无形，无数无方，不可师，不可习，不可渐造之，有一弹指顷立地成道者，或积岁累时不得，或一弹指顷得之，相去远矣。此无他，有为之功，与无为之功不同也。

　　关尹子曰：两人射相遇，则巧拙见，两人弈相遇，则胜负见，两人道相遇，则无可示者，无巧无拙，无胜无负。

　　抱一子曰：孔子见温伯雪子于鲁，目击而道存，无可示者，无可言者。世有主宾相见，勘辨正邪，以较高下浅深之学者，两俱失之矣，安得两眼对两眼者，与之相视而笑哉。

　　关尹子曰：吾道如海，有亿万金投之，不见，有亿万石投之，不见，有亿万污秽投之，不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。

　　抱一子曰：以海喻道，可谓善喻矣。言其体，则金石污秽，虾鱼鲲鲸，无所不纳，言其用，则合受分散，善利善藏，无所不周。大哉海乎！大哉道乎！虽然，使海知有一物存留其中，知有一滴合散其中，则海之为海殆矣，问海知乎哉！问道知乎哉！

　　关尹子曰：吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。

　　抱一子曰：处暗则不见我而见物，不见我则亡我，而身隐矣，见物则昭智而不昧矣，能亡我，而昭智不昧，圣人之功也。若夫处明，则见我，见我则见明，见明则不见暗中一物，是则众人熙熙，如春登台，我形俱显，宠辱皆惊，昧于倚伏，而不觉不知者矣，奚取哉。

　　关尹子曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得，惟无所得，所以为道。

　　抱一子曰：人皆有是权，顾所归如何耳。权者，谓无一定之称也。夫小人岂一定为恶耶？能迁就为善，则君子矣，君子岂一定为善耶，苟造次为恶，则小人矣。惟圣人权如虚空，归无所得，学者于不思善不思恶之际，而求其权之所归，亦几矣。

　　关尹子曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。

　　抱一子曰：人患不达道，达道之人，断天下事无难无易，莫不迎刃而解，盖精神刚明，智慧照彻，物来自明，事至自判，不知其所以然而然也，岂容一毫人力于其问哉！若夫揆吾精神，察吾智慧，何刚何明，何照何彻，是犹以手握刃，不自伤者鲜矣。

　　关尹子曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失（一作识）。问与答与一气往来，道何在。

　　抱一子曰：道无问，问无应，是则人与人居，道与道会，有问有答，一气往来耳。胡不观诸笾豆瓦石乎，笾与豆终日讲礼，而昧者不睹，瓦与石终日谈道，而聋者不听，然则笾之与豆，瓦之与石，有问有答乎，一气往来乎？

　　关尹子曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。

　　抱一子曰：道不可求也，求之者，不得，道不可逐也，逐之者不及，道不可恃也，恃之者不尊，道不可炫也，炫之者不贵。世之学者未造道也，仰而跂之，望而歉然，与夫师而资之，如而骎之，皆求之逐之者也，既造道矣，恃之而自丰，炫之而贾愚，皆不尊不贵者也。是则知道之事，不知道之道耳，于道何有哉！若夫圣人，则不师而得，不逐而及，不恃而有，不炫而贵，前无圣人，后无愚者，独往独来，知我者希，我者贵矣。

1. ↑ 按前后文意，此句当作‘方死方生者’。