文献通考_(四库全书本)/卷074 中华文库

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　　钦定四库全书
　　文献通考卷七十四
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　　郊社考七
　　明堂
　　武后临朝垂拱元年郊丘明堂诸祭以髙祖太宗髙宗并配〈详见郊祀门〉四年毁乾元殿于其地作明堂明堂成髙二百九十四尺方三百尺凡三层下层法四时各随方色中层法十二辰上为圆葢九龙捧之上层法二十四气亦为圆葢上施铁凤髙一丈饰以黄金中有巨木十围上下通贯栭栌□㮰藉以为本下施鐡渠为辟雍之象号曰万象神宫宴赐群臣赦天下縦民入观改河南为合宫县又于明堂北起天堂五级以贮大像至三级则俯视明堂矣僧懐义以功拜左威卫大将军梁国公侍御史王求礼上书曰古之明堂茅茨不剪采椽不斵今者饰以珠玉图以丹青铁𬸦入云金龙隐雾昔殷辛琼台夏癸瑶室无以加也太后不报
　　永昌元年正月朔大享万像神宫太后服衮冕搢大圭执镇圭为初献皇帝为亚献太子为终献先诣昊天上帝座次髙祖太宗髙宗次魏国先王次五方帝座太后御明堂受朝贺布政于明堂复御明堂享群臣〈天授二年革命以武氏祖宗配享明堂唐三帝亦同配〉
　　中宗神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享复就圜丘行事
　　元宗开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿每临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圜丘行事
　　十年复题乾元殿为明堂而不行享礼
　　二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同
　　二十五年驾在西京诏将作大匠康𧦪素诣东都毁武后所创明堂𧦪素言则天时以木为瓦夹纻漆之毁之劳人乃去其上层易以真瓦依旧改为乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘
　　代宗永泰二年礼仪使杜鸿渐奏季秋大享明堂祀昊天上帝请以肃宗配制可
　　宪宗元和元年太常礼院奏季秋大享明堂祀昊天上帝今太庙祔享礼毕大享之日准礼合奉皇考顺宗配神作主诏曰敬依典礼
　　十五年〈时穆宗已即位〉礼院奏大享明堂案礼文皇考配坐今奉宪宗配神作主诏曰敬依典礼
　　唐开元礼
　　皇帝季秋大享于明堂仪
　　将祀有司卜日如别仪前祀七日戒誓百官皇帝散斋致斋并如圜丘仪〈祀官斋戒同〉
　　陈设
　　前祀三日尚舍直长施大次于明堂东门之外道北尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱北向诸祀官次于璧水东门之外道南从祀官文官九品以上于祀官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每等异位北向西上介公𨟎公于璧水西门之外道南武官九品以上于介公𨟎公西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东上〈褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分方各于文武官之后摄事无大次已下仪守宫设祀官公卿已下次于璧水东门外道南北向西上〉设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐于明堂前庭如圜丘之仪右校清扫明堂内官郊社令积柴于燎坛〈其坛于乐悬之南〉方一丈髙丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设御位堂之东南西向设祀官公卿位于东门之内道南〈摄事设祀官公卿位于明堂东南〉执事者位于公卿之后近南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位在东南西向一位在西南东向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于堂上午陛之西东向设太乐令位于北悬之间〈摄事于此下便设望燎位于柴坛之北南向无太祝已下至褒圣侯之位也〉太祝奉玉帛位于柴坛之南皆北向设从祀文官九品已上于执事之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公𨟎公位于西门之内道南武官九品已上于介公𨟎公之后西方北方蕃客于武官之南俱每等异位重行东面北上〈其褒圣侯于文武三品之下若有诸州使人分位各于文武官之后〉又设祀官及从祀群官等门外位于东门外道南皆如设次之式设牲榜于东门之外当门西向南上牲数如雩祀之仪设酒樽之位明堂之上下昊天上帝太樽二著樽二牺樽二山罍二在室内神座之左象樽二壶樽二山罍二在堂下东南西向配帝著樽二牺樽二象樽二罍二在堂上神座之左五方帝各太樽二著樽二牺樽二罍一各于室内神座之左内向五帝各著樽二在堂上各于神座之左俱内向五官各象樽二在阶下皆于神座之左俱右向〈堂上之樽皆于坫阶下之樽皆藉以席俱如勺幂设爵于樽下〉设御洗于东阶东南〈摄事设祀官洗〉亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设五官罍洗篚羃各于酒樽之左俱右向其执樽罍篚羃者各位于其后各设玉币之篚于堂之上下樽坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神座于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神座于上帝之东南西向席以莞设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之座各于五方帝之左俱内向差退〈若非明堂五室皆如雩祀圜丘设座之礼〉设五官座于明堂之庭各依其方俱内向席皆以莞设神位各于座首
　　省牲器
　　銮驾出宫〈并如圜丘仪〉
　　奠玉帛
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服其设樽罍玉帛升行扫除门外位仪舞人就位皇帝出行宫之次群官入就位近侍臣陪从仪并同圜丘〈摄事亦如圜丘〉皇帝至版位西向立〈毎立定太常卿与博士退立于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜众官在位者皆再拜谒者引诸献官俱诣东陛升堂立于樽所太祝与献官皆跪取玉币于篚立于东南隅西向北上五方帝五配帝太祝立于西南隅东向北上五方帝五官诸太祝及献官又取币于篚立于樽所太常卿引皇帝太和之乐作〈皇帝每行皆奏太和之乐〉皇帝升自南陛侍中中书令已下及左右侍卫量人从升〈已下皆如之摄则谒者引太尉升南陛奠玉帛〉皇帝升堂北面立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉帛西向进皇帝搢镇圭受玉帛〈凡受物皆搢镇圭奠讫执圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以太吕之均太常卿引皇帝进北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立于南方北面五方帝之前太祝奉玉帛各奠于神座还樽所皇帝再拜讫太祝又以配帝之币授侍中〈摄事皆谒者赞授太尉上下皆然〉侍中奉币西向进皇帝受币太常卿引皇帝进西面跪奠于睿宗大圣真皇帝神位前俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向五帝之献官各奠币于神座各还五官之祝次奠币神座各还樽所皇帝再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止初群官拜讫祝史皆奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血各由其阶升诸太祝迎取于堂上俱进奠于神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　皇帝既升奠玉帛其设馔盥洗樽爵一如圜丘之仪〈摄则太尉既升奠〉太常卿引皇帝立于南方北向太祝一人持版进于皇帝之右西面跪读祝文曰维某年岁次某月朔日子嗣天子臣某敢昭告于〈摄事云天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于〉昊天上帝惟神覆焘群生陶甄庶𩔖不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于天帝神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进引皇帝受爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前西向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝立于东方西向谒者五人引五方帝之太祝诣罍洗盥手俱取匏于坫酌汎齐各进奠于其神座前还樽所乐止配帝太祝一人持版进于皇帝之左北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日孝子开元神武皇帝臣某敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝祗率旧章肃恭恒礼敬致禋祀于昊天上帝惟皇考徳光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制弊牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚享讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝南方北向立乐作其饮福还宫并如圜丘仪〈摄事亦同雩祀摄事〉
　　大享明堂祀昊天上帝以睿宗大圣真皇帝配座又以五方帝五帝五官从祀〈笾豆等如冬至都七十座〉
　　宋初因唐旧制每岁冬至圜丘正月上辛祈榖孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝
　　太宗雍熙元年以太祖配上帝
　　淳化四年诏季秋大享以宣祖配
　　真宗时季秋大享以太祖配
　　仁宗时季秋大享以真宗配
　　皇祐二年秋九月辛亥大享明堂三圣并侑
　　先是宋庠建议以今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂诏从之上谓辅臣曰明堂者布政之宫天子路寝今大庆殿是也况明道初已合祭天地于此乃下诏以大庆殿为明堂掲御篆明堂二字飞白明堂之门四字祠已藏宗正寺
　　判太常寺兼仪事宋祁等检详典礼条请　一据明堂制有五室当大享时即设昊天上帝座于太室中央南向配帝位于上帝东南西向青帝室在东西向赤帝室在南北向黄帝在太室内少西南北向白帝室在西东向黑帝室在北南向今大庆殿初无五室欲权为幔室以准古制每室为四户八牖或不为幔室即止依方设版位于礼亦不至妨阙其五神位即设于庭中东南　一明堂古制南面三阶三面各二阶今大庆殿唯南向一面有两阶其三面之制即难备设欲于南向权设五阶以备乘舆登降　一明堂大享唯真宗崇配据礼合止告一室伏縁乘舆入庙仰对列圣若専享一室礼未厌情今欲罢有司今年孟秋时享请皇帝亲行朝享之礼即七室皆偏可尽恭䖍于礼为便其真宗室祝册兼告崇配之意自馀斋宿如南郊之仪　一南郊礼毕自大次辇还帷宫钧容鼓吹导引自帷宫还内诸营兵夹路鼓吹奉迎今明堂礼毕还文徳殿以须旦明登楼肆赦縁宫禁地近难用钧容鼓吹其钧容合在宣徳门外排列营兵鼓吹合在驰道左右排列欲𠉀礼成乘舆离大次还文徳殿时自内传呼出外计钧容及诸营鼓吹一时振作俟乘舆至文徳殿御幄即传呼令罢
　　太常礼院言昨赴大庆殿详度陈列天地以下神位今参比郊坛壝兆上下位叙如左殿上五室内太室中北昊天上帝位皇地祗在左皆南面太祖太宗真宗位在东西向黄帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各从本室人帝在左少退神州地祗日月北极天皇大帝并设于五室之间其位少退〈五帝神州日月北极天皇帝郊坛为第一龛位〉五官勾芒以下设于明堂庭中少东南别为露幄五纬十二次紫微垣内官五方岳镇海渎岁星真枵钩星以下七十二位于东西夹庑下版设〈于郊坛为第二龛位〉二十八舍黄道内天官角宿摄提五方山林川泽以下一百七十九位于丹墀龙墀道东西版设〈于郊坛为第三龛位〉黄道外天官及众星五方坟衍原隰以下四百九十六位并东西庑周环殿后版设以北为上〈于郊坛为内壝之内外为〉仿古明堂之制又稍与坛壝位叙相𩔖及令修内司并少府司天监量广深丈尺约陈列祭器不至并隘如得允当望下司天监绘图以进
　　诏曰国朝三岁亲郊即合祭天地祖宗并配而百神从祀今祀明堂而礼官所定祭天不及地配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢为民祈福宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀因谓辅臣曰礼非天降地出縁人情耳今礼官习拘儒之旧传昧三朝之成法非朕所以昭孝息民也
　　先是资政殿学士知杭州范仲淹建言祀明堂旷礼宜召元老旧徳陪位于庭乃诏南京起太子太保杜衍西京起太子太傅任布陪祀且供帐都亭驿待之既而二人皆以老疾力辞不至遂赐衣带器币自后毎遇大礼而前两府致仕者率有诏召焉然亦无至者
　　按宋初虽有季秋大享明堂之礼然未尝亲祠只命有司摄事沿隋唐旧制寓祭南郊坛至仁宗皇祐二年始以大庆殿为明堂合祭天地三圣并侑百神从事一如圜丘南郊之仪葢当举郊祀之岁而移其礼用之于明堂故不容不重其事也
　　嘉祐六年九月辛亥大享明堂奉真宗配
　　礼院言皇祐参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀馀皆罢又前一日亲享太庙当时尝停孟冬之荐考详典礼宗庙时祭未有因严配而辍者今明堂去孟冬日尚逺请复荐庙前者祖宗并侑今用典礼独配前者地祗神州并享今以配天而亦罢是皆变于礼中之大者也开元开宝二礼五帝无亲献仪旧礼先诣昊天奠献五帝并行分献以侍臣奠币皇帝再拜次诣真宗神座于礼为允诏恭依而五方帝亦行亲献
　　宋祁奏臣切见郑康成以上天之神凡六昊天者天皇大帝五帝者太微五帝王肃曰天惟一神以五帝为次神而诸儒附郑者多胡据而为说云凡合祭五帝一岁有二祀龙见之月祭于南郊谓之大雩一也九月大享于明堂宗祀文王以配一也祭明堂者诸儒之言不同或说周家祭五天帝皆明堂中以五人帝及文王配五官神坐庭中以武王配号曰祖宗礼所谓祖文王而宗武王者也施设神位凖五行相向以为法威仰在卯西面熛怒在午北面招拒在酉东面叶光纪在子南面太皥炎帝黄帝少皥髙辛各在其位少退勾芒祝融后土蓐收元冥皆在人帝下少后文王坐太皥之南位如主人少退或曰合祭之日五精之帝皆西向其牲则天帝各一犊合用十牲文王武王之牲用太牢以诗我将篇曰我将我享维羊维牛文王武王而用太牢者以五人帝各専配一天为之主主足为外神依止则文王汎配五帝矣不専配则所用牲得从尽物之享云
　　英宗治平元年冬十月诏明堂奉仁宗配
　　时礼院奏乞与两制同议仁宗皇帝配侑明堂钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有圣人之功者配焉明堂之祭以创业继体之君有圣人之徳者配焉故孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之臣切谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君是为太祖矣太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王宗乎庙而不祧者也虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之功而无配天之祭亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也以孔子之心推周公之志则严父也以周公之心摄成王之祭则严祖也严祖严父其义一也下至于两汉去圣甚逺明堂配祭东汉为得在西汉时则孝武始营明堂而以髙帝配之其后又以景帝配之孝武之后无闻焉在东汉时则孝明始建明堂而以光武配其后孝章孝安之后无闻焉当始配之代适符严父之说及时异事迁而章安二帝亦弗之变此最为近古而合乎礼者也有唐始在孝和时则以髙宗配之在明皇时则以睿宗配之在永㤗时则以肃宗配之礼官杜鸿渐王涯辈皆不能推明经训务合古初反雷同其论以惑时主延及于今牢不可破当仁宗之初倘有建是论者配天之祭常在乎太宗矣当时无一人言者故使宗周之典礼不明于圣代而有唐之曲学流弊乎后人愿陛下深诏有司博谋群贤使配天之祭不胶于严父而严父之道不専乎配天循宗周之典礼替有唐之曲学治平元年正月上于是又诏台諌及讲读官与两制再详定以闻　孙抃等奏议曰仁宗继体保成置天下于大安者四十二年功徳于人可谓极矣今祔庙之始遂抑而不得配上帝之享甚非所以宣章陛下为后严父之大孝　司马光等奏曰臣等窃以孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也故祖已训髙宗曰祀无丰于昵孔子与孟懿子论孝亦曰祭之以礼然则事亲者不以数祭为孝者贵于得礼而已前汉以髙祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文故虽周之成康汉之文景明章其徳业非不美也然而子孙不敢推以配天者避祖宗也孝经曰严父莫大于配天则周公其人也孔子以周公有圣人之徳成太平之业制礼作乐而文王适其父也故引之以证圣人之徳莫大于孝答曽子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后为孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识孝经之意而违先王之礼不可以为法也景祐二年仁宗诏礼院官稽案礼典辨崇配之序定二祧之位以太祖为帝者之祖比周之后稷太宗真宗为帝者之宗比周之文武然则祀真宗于明堂以配五帝亦未失古礼今仁宗虽丰功美徳洽于四海而不在二祧之位议者乃欲舍真宗而以仁宗配明堂恐于祭法不合必若此行之不独乖违典礼恐亦非仁宗意也臣等窃谓宜遵旧以真宗配五帝于明堂为便诏从孙抃等议以仁宗配享明堂
　　或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制也不知周公以后将以文王配邪以时王之父配邪曰诸儒正持此二议至今不决㸔来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王之时在成王之时若在成王时则文王乃其祖也亦自可见又问继周者如何曰只得以有功之祖配之问周公郊后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此说如何曰此是周公创立一个法如此将文王配明堂永为定例以后稷配郊推之自可见后来妄将严父之说乱了
　　治平四年七月〈时神宗已即位〉翰林学士承㫖张方平等言季秋大享明堂请以英宗皇帝配神作主以合严父之义诏恭依
　　熙宁四年六月诏以今年季秋有事于明堂冬至更不行南郊之礼恩赏就明堂礼毕施行
　　太常礼院言亲祀明堂惟昊天上帝英宗皇帝及五方帝并皇帝亲献五人帝五官神位即命分献从之
　　元丰三年诏历代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢
　　详定郊庙奉祀礼文所详定谨按周礼有称昊天上帝有称上帝以义推之称昊天上帝者一帝而已如祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之之𩔖是也称上帝者昊天上帝及五帝如𩔖造上帝封于大神之𩔖是也称五帝者昊天上帝不与如祀五帝则张大次小次之𩔖也繇是而言则经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者与周礼所称上帝同矣其将来祀英宗皇帝于明堂以配昊天上帝及五帝欲以此脩入仪注并据知太常礼院赵居锡杨杰王仲修检讨杨完何珣直状谨按周礼掌次职曰王大旅上帝则张毡案祀五帝则设大次小次又司服职曰祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝与五帝异矣则孝经所谓宗祀文王于明堂以配上帝者非可兼五帝也考之易诗书所称上帝非一易曰先王作乐崇徳荐之上帝以配祖考诗曰昭事上帝聿懐多福又曰上帝是祗书曰以昭受上帝天其申命用休又曰惟皇上帝降衷于下民如此𩔖者岂可皆以五帝而言之自郑氏之学兴乃有六天之说而事非经见至晋泰始初论者始以为非遂于明堂惟设昊天上帝一座而已唐显庆礼亦止祀昊天上帝于明堂今大享在近议者犹以谓上帝可以及五帝请如圣诏祀英宗皇帝于明堂惟以配上帝至诚精禋以称皇帝严父之意诏如赵君锡等所议
　　杨氏曰愚按孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝而注疏家言明堂者皆曰祀五帝然则上帝之与五帝同乎异乎山阴黄度曰昊天上帝者天之大名也五帝分王于四时者也周人祀天于圜丘祀上帝于明堂皆报本也祀五帝于四郊所以致其生物之功也大宗伯言禋祀昊天上帝而不言祀五帝义可知矣由此观之则明堂祀上帝者祀天也非祀五帝也而注疏家言明堂者皆曰祀五帝其说何从始乎遭秦灭学専用夷礼汉兴袭秦四畤増之为五畤自是以后郊祀用新垣平之言则祠五帝明堂用公玉带之言则祀五帝皆以五畤为主不知有上帝五帝之分也成帝即位用匡衡之说改郊祀明年衡坐事免官众庶多言不当变动祭祠者遂复甘泉泰畤及雍五畤如故夫明堂祀五帝自武帝首行之光武中兴以后始建明堂明帝章帝安帝遵行不变大抵以武帝汶上明堂为法不知周人祀上帝于明堂之意矣是故汉儒之注释明堂者皆云祀五帝盖其见闻习熟然也其后晋泰始中有言明堂南郊宜除五帝坐只设昊天上帝一位未几韩杨建言以汉魏故事兼祀五帝无祀一天者竟复明堂五帝位是又习熟汉魏故事而然也抑又有甚焉者唐开元中王仲邱奏谓禋享上帝有合经义而五帝并祀行之已久请二礼并行以成大享之义本朝皇祐中宋祁奏以上帝五帝二礼并存以明圣人尊天奉神之义不敢有所裁抑夫祀上帝于明堂周礼也祀五帝于明堂汉礼也合周汉而并用之既并祀五帝又祀上帝其义何居是说也创于王仲邱袭于宋祁后之言礼者习熟见闻又将循此以为不易之典甚矣知天之学不明诸儒惑于古今同异而莫知所决行之既久而莫觉其误也肆我神祖圣学髙明洞见周人明堂以文王配上帝之深意屏黜邪说断然行之不以为疑非聪明睿智不惑之至其孰能与于此哉
　　详定礼文所言祀帝于南郊以天道事之享帝于明堂以人道事之以天道事之则虽配帝用犊礼所谓帝牛不吉以为稷牛是也以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也梁仪曹郎朱异请明堂用特牛故隋唐因之皆用特牲非所谓以人道享上帝之意也皇祐大享明堂用犊七以荐上帝配五方帝用豕各五以荐五人帝熙宁中礼院议昊天上帝配帝用犊与羊豕各一五帝五人用犊与羊豕各五皆未应礼今明堂亲祠上帝配帝五方帝五人帝请用牛羊豕各一六月太常礼院言今年明堂尚在慈圣光献皇后三年之内请如熙宁元年南郊故事惟祀事用乐卤簿鼓吹宫架皆备而不作从之是后凡国有故皆用此制
　　又言按晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享席用藁鞂器陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槁鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎樽罍并用宗庙之器从之
　　哲宗元祐元年吏部尚书吕大防等请宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝诏以季秋择日有事于明堂
　　九月辛酉帝大享于明堂诏明堂礼毕御紫宸殿群臣起居不奏祥瑞御楼惟行肆赦仪称贺并罢以太常寺言司马光薨故也
　　四年九月辛巳大享于明堂礼毕诣景灵宫及寺观恭谢
　　先时三省言按天圣五年南郊故事礼毕行劳酒之礼如元会之仪今明堂礼毕请太皇太后御会庆殿皇帝于帘内行恭谢之礼百僚称贺讫宣群官升殿赐酒太皇太后不许诏曰皇帝临御海内晏安五经季秋再讲宗祀以享天心顾吾何功获被斯福今有司因天圣之故事修会庆之盛礼将俾文武称庆于庭吾自临决万机祗畏岂以菲簿之徳自比章献之明矧复皇帝致贺于禁中群臣奉表于闱左礼文既具夫又何求前朝旧仪吾不敢受将来明堂礼毕更不受贺百官并内东门拜表
　　六年太常博士赵睿言本朝亲享之礼自明道以来即大庆殿以为明堂至于有司摄事之所乃尚御于圜丘窃见南郊斋宫有望祭殿请就行礼从之
　　徽宗崇宁四年诏营建明堂已度地鸠工俟过来岁取㫖兴役明年以彗出西方遂诏罢之
　　政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣徳门之东以其地为之
　　诏明堂之制朕取考工互见之文得其制作之本夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窗考夏后氏之制名曰世室又曰堂者则世室非庙堂修二七广四修一则度以六尺之歩其堂修十四歩广十七歩之半又曰五室三四歩四三尺者四歩益四尺中央土室也三歩益三尺木火金水四室也每室四户户两夹窗此夏后氏之制也商人重屋堂修七寻崇三尺四阿重屋商人名曰重屋而又曰堂者非寝也度以八尺之寻其堂修七寻又曰四阿重屋者阿屋之曲也重者屋之复也则商人有四隅之阿四柱复屋则知下方也周人明堂度以九尺之筵三代之制不相袭夏曰世室商曰重屋周曰明堂则知皆堂也东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵者九筵则东西长七筵则南北狭所以象天则知上圜也夏商周之名虽不相袭其制则一唯歩寻筵广狭不同而已考工记所言三代之制亦各互见朕取夏后氏益土室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合四序八窗以应八节五室以聚五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗兼三代之制黜诸儒之臆说亨帝严父听朔布政于一堂之上于古皆合其制大备宜令明堂使司遵图建立于是内出明堂图式于崇政殿宣示百官命蔡京为明堂使蔡攸讨论指画制度蔡倏蔡翛宋升参详梁师成为都监童师敏为承受以开封尹盛章弹压兵匠章罢以王革代之复以章为参详八月甲寅开局兴工日役万人仍差天武捧日兵士二千巡检蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭夏度以六尺之歩商度以八尺之寻而周以九尺之筵世每近制每广今若以二筵为太室方一丈八尺则室之中设版位礼器已不可容理当增广今从周之制以九尺之筵为度太室修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉共为九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉广四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵〈三丈六尺〉广五筵〈四丈五尺〉左右个各修广四筵〈三丈六尺〉青阳总章各修广四筵〈三丈六尺〉左右个各修四筵〈三丈六尺〉广三筵益四五〈三丈一尺五寸〉四阿各四筵〈三丈六尺〉堂柱外基各一筵〈九尺〉堂总修一十九筵〈一十七丈一尺〉广二十一筵〈一十八丈九尺〉蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而门堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱端以铜为辟邪之象而饰以五方所向之色八窗八柱则以青黄绿相间堂室柱门栏柱并以丹艧涂之堂阶为三级每级崇三尺共为一筵改火珠为云龙之象階庭植松梓桧之木宫门不设㦸而殿隅并垂铃云诏以元堂犯圣祖之讳取平在朔易之义改为平朔门亦如之仍改敷右门曰左敷佑左承天门曰右敷佑承天门曰平秩更衣大次曰斋明殿其明堂青阳总章元堂太室五门并御书榜之
　　七年明堂成有司请颁常视朔听朝诏明堂専以配帝严父馀悉移于大庆文徳殿群臣五表陈请乃从之礼制局列上明堂七议一曰古者朔必告庙示不敢専请视朝听朔必先奏告以见继述之意二曰古者天子负扆南乡以朝诸侯听朔则各随其方请自今御明堂正南乡之位布政则随月而御堂其閠月则居门焉三曰礼记月令天子居青阳总章每月异礼请稽月令十二堂之制修定时令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月为来岁受朔之日请以每岁十月于明堂受新历退而颁之郡国五曰古者天子负扆公侯伯子男蛮夷戎狄四塞之国各以内外尊卑为位请自今元正冬至及朝㑹并御明堂辽使依宾礼蕃国各随其方立于四门之外六曰古者以明堂为布政之宫自今若有御扎手诏并请先于明堂宣示然后榜之庙堂颁之天下七曰赦书徳音旧制宣于文徳殿自今请非御楼肆赦并请于明堂宣读九月诏颁朔布政自十月为始其月皇帝御明堂平朔左个颁天运政治及八年戊戌岁运历数于天下百官常服立明堂下乘舆自内殿出负扆坐于明堂大晟乐作百官朝于堂下大臣陞阶进呈所颁布时令左右丞一员跪请付外施行宰相承制可之左右丞乃下授颁政官颁政官受而读之讫出阁门奏礼毕皇帝降御座百官乃退自是以为常
　　重和元年九月辛卯大享明堂并祀五帝
　　初礼部尚书许光凝等言月令季秋大享帝说者谓遍祭五帝也曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂而王安石以谓五帝者五精之君昊天之佐也惟其为五精之君故分位于五室惟其为昊天之佐故与享于明堂自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀群神陛下肇新宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢概配之嫌止祀五帝又无群神从祀之黩则神宗黜六天于前陛下正五室于后其揆一也从之乃诏从祀五帝
　　礼制局言祀天神于冬至祀地示于夏至乃有常日无所事卜季秋大享帝以先王配则有常月而未有常日礼不卜常祀而卜其日葢月有上辛次辛谋及卜筮所以极严恭之意也请明堂以吉辛为正诏每岁季秋大享亲祠明堂罢有司摄事又诏明堂近在宫城秋享实荐时事行之久逺宜极简严其每岁季秋亲祠如孟月朝献礼更不差五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享之礼云
　　髙宗绍兴元年上合祭天地于明堂奉太祖太宗配祀礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪以嗣濮王仲湜为亚献右监门卫大将军信州防御使令话为终献时礼部尚书秦桧等言伏睹建炎恭行郊祀之礼其时仪文制度与夫衣服器皿之𩔖已不能如礼明年渡江国歩愈艰今岁复当郊祀谨按冬祀大礼神位六百九十行事官六百七十馀员而卤簿仪仗舆辇宫架祭器法服散失殆尽及景灵宫太庙行事与登门肆眚等礼不可悉行至于祫享亲诣宗庙行礼又不及天地惟宗祀明堂似乎简易茍朝廷深原礼意采先儒之说汉武帝孝章之制而略其严父之文志存享帝而不拘于制度之末独明堂之礼尚或可行乞博采群议令有司参考典礼以闻
　　礼部尚书胡直孺议曰谨按百王之礼沿革不同而祀天地于郊丘祀上帝于明堂祫享祖宗于太庙此三者万世不易之礼惟仁宗皇祐时大享明堂合祭天地并侑祖宗遍礼百神圣训有礼縁人情之语而文彦博以仁祖为能逹礼之情适礼之变由此观之皇祐祀典本非为万世不易之礼也国朝配祀初无定制自英宗皇帝始専配以近考司马光吕诲争之以为绌祖进父然卒不能夺王圭孙抃之謟辞其后神宗皇帝谓周公宗祀在成王之时成王以文王为祖则明堂非以考配明矣王安石亦以误引孝经严父之文惜乎不能将顺上意以辨正典礼谨按圣宋崛起非有始封之祖则创业之君太祖是也太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也此二祭者万世不迁之法皇祐宗祀合祭天地固宜以太祖太宗配当时葢拘于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统自真宗至于神宗均为祖庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享又从祀百神在于明堂本非典礼或升或黜慢渎为多今参酌皇祐诏书将来请合祭昊天上帝皇地祗于明堂奉太祖太宗以配天惟礼専而事简庶㡬可以致力于神明然后申饬攸司各扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乃职犠牲必成粢盛必洁衣服必备以尽其所以致力于神之意则一朝大典岂特施于艰难之时情文粗称虽万世行之可也是时太常少卿苏迟等则请用皇祐诏书之意兼采景祐礼官之请即常御殿南向西上设昊天上帝皇地祗位西向北上设太祖太宗真宗神位于殿之东庑设圆丘第一龛九位于殿之西庑设方泽第一成一十六位庶几诚意可展仪物可备如以不遍及列圣为未足则大礼前一日有亲谊太庙之文今神主在温州恐当命大臣于某处摄行祀事如以不遍及百神为未足则请即行在天庆观之大享后择一日取祖宗大礼既毕恭谢之文亦命大臣简其仪物悉举以告亦足以尽祈报之心诏依礼部新仪一遵皇祐二年诏书仍以明堂大礼为称于常御殿设位行礼
　　礼部言凖诏参酌皇祐诏书合祭天地于明堂奉太祖太宗以配合用神位四位元系御笔明金青字出雕木缕金五彩装莲花戏龙座黄纱明金罩子黄罗夹软罩子黄罗衬褥朱红漆腰𢱲套匣黄罗夹帕事件全昨縁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州渡江失去乞下所属制造从之
　　四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神
　　先时有司请议郊祀明堂祫享之宜礼部侍郎陈与义议曰臣切考国家大祀天子躬行者有南郊有明堂有祫祭有恭谢古者为郊之制在国之南五十里葢谓国都之南也陛下驻跸于此非建都之地置设坛壝固无其所建炎戊申举是礼于维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者是时以火徳嗣兴大统复集即位之初不可以不见帝以礼从权非必袭用而况卤簿仪物渡江散尽疆陲戎事岁晩多虞则南郊之礼在今日固不敢轻议者也国歩未定之际奉安庙祏权在永嘉既已累年若欲移徙以便亲祠惧失在天神灵之意则祫祭之礼在今日实不可行者也陛下躬履多虞严恭寅畏方与万姓请命于天用实而去文有祈而无报则恭谢之礼在今日不可行者也搢绅儒生又有为柴望之说者以谓虽祖宗未之或行而今日可以肇脩臣尝考之其说本于书之尧典本为巡狩之用而周室行之于时迈告祭之诗其说详于孔颖逹之疏指为封禅之事而汉光武用之著于泰山刻石之文陛下遭时艰故遵养东南修政理戎俟天悔祸举兹大礼惟务于忱岂可托巡狩告至以有辞乎又况柴望之祭不及祖宗所用时日亦当有据若一切损益之则安用柴望之名哉然则柴望之礼在今日亦不可行者也臣窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制绍兴元年实已行之若再举而行适宜于今事无戾于古典或谓自维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）南郊之后至于今日再遇当郊之岁不可以逾六年而不郊以臣考之郊之疏数本无定制真宗自景徳二年祀南郊至祥符七年而始祀东郊则九年而后再郊矣仁宗皇帝皇祐五年祀南郊嘉祐元年行恭谢礼四年行祫祭礼七年行明堂礼则逾九年而不再郊矣逾六年而不郊非所疑也或以周公严父之文为疑则既有治平中司马光吕诲之议又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说足以破万世之惑矣或以并配之礼为疑葢绍兴元年礼官之议以谓皇祐之时四方无虞万物盛多是以明堂合祭天地并配祖宗葢其说不尽不能推明所以变礼之意是以致众人之疑谨按皇祐诏书其略曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明当者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之礼则不可以遗太祖而不祭稽之神理本之人情则皇祐诏书之本意可以为万世不刋之典岂特以四方无虞万物盛多而举此哉并配之礼又非所疑也若乃神位仪物损益多寡之数更合再加斟酌以尽今日情文之宜诏从之葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参考推明至与义之议而始定于是太常寺条具乞以明堂大礼为称左仆射誓行事执事陪祠官于尚书省刑部尚书莅誓明堂殿上下彻去黄道䄄褥入殿门不张葢百官不得回班御燎从物伞扇更不入殿行礼前卫士不起居呼万岁读册官读册至御名勿兴诏并从之国子监丞王普言大礼明堂有未合典礼之事正配每位设太樽三著樽三牺樽象樽壶樽山樽各一又设罍如樽之数太樽一实供内法酒一实汎济一实醴齐著樽一实祠祭法酒一实盎齐牺樽实缇齐象樽实沈齐壶樽实昔酒山樽实事酒太罍一实清酒馀皆实明水谨按周礼春祠夏禴用两牺樽两象樽秋尝冬烝用两著樽两壶樽四时之间祀用两太樽两山樽又曰凡祭祀供五齐三酒以实八尊然则六尊之数凡十有二其当时所用者四其设而不酌者八明堂乃季秋大享则初献当用两著樽一实元酒一实醴齐亚终献当用两壶樽一实元酒一实盎齐皆有罍如樽之实又设两太樽两山樽两牺樽两象樽实五齐三酒而不酌罍亦如之今祭祀所用惟九樽而首设太樽者三以供内法酒及汎齐醴齐实之又设著樽者二以祠祭法酒及盎齐实之又设牺樽象樽壶樽山樽各以缇齐沈齐事酒昔酒实之尊之数不足以尽五齐三酒也又设太罍以清酒实之元酒不与齐酒对设也则又为八罍以实之且在三酒之后焉葢不论所设之适与所陈之义但取遍于樽罍之数而已实无经据也宜仿司樽彝秋尝之制设两著樽一实元酒一实醴齐以俟初献又设两壶樽一实元酒一实盎齐以俟亚献终献其馀八尊以实五齐三酒设而不酌悉如周官之制其醴齐请以祠祭法酒代之其盎齐请以供内法酒代之增三樽为十二之数庶与周官相应
　　又言按祭器实仿聂崇义三礼图制度如爵为爵形负盏于背则不可以反坫簠簋如桶其上为龟则不可以郤葢此𩔖甚多葢出于臆度而未尝亲见古器也自刘敞着先秦古器记欧阳脩著集古录李公麟著古器图吕大临着考古图乃亲得三代之器验其款识可以为据政和新成礼器制度皆出于此其用铜者尝有诏许外州以漆木为之至主上受命于应天郊祀于维扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）皆用新成礼器初未尝废止縁渡江散失无有存者昨来明堂所用乃有司率意略仿崇义三礼图其制非是宜并从古器制度为定其簠簋樽罍之属仍以漆木代铜庶几易得成就
　　绍兴七年诏大享明堂时徽宗升遐上躬行三年之䘮礼部太常寺言景徳熙丰南郊故事皆在谅暗中当时亲郊行礼除郊庙景灵宫合用乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处警扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）止鸣金钲鼓角乞依累朝故事行太常博士孙邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁卫等权易吉服至礼成还内仍旧中书舍人傅嵩卿援严父之文欲陞徽宗配享诏令侍从台谏礼官同议
　　礼部侍郎陈公辅言陛下方居道君皇帝之䘮而道君皇帝神灵方在几筵岂可遽预配祭之礼况梓宫未还祔庙未有定议臣愚以为当先期一日陛下尽哀致奠奏于道君皇帝以将有事明堂暂离几筵暂假吉服盖国家故事不敢废也然后即斋宫入太庙行明堂事事毕服䘮如初斯谓合礼吏部尚书孙近等议引司马光之说曰汉以髙祖配天后汉以光武配明堂古之帝王自非建邦启土造有区夏者皆无配天之文虽周之成康汉之文景明章徳业非不美也然子孙不敢推以配天者避祖宗也近世祀明堂者皆以其父配此乃误认孝经之意而违先王之礼不可以为法况梓宫未还几筵未除山陵未下而遽议配侑之事乎臣等伏请今年明堂大礼权依绍兴元年诏书请俟削平僣乱恢复大业然后定郊祀明堂之议一从成周庶不失礼经之正诏从之
　　三十一年九月辛未大享明堂罢合祭奉徽宗配祀祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙宁礼也
　　礼部太常寺言明堂大礼车辂卤簿法驾仪仗理合预行讨论欲依政和五礼新仪宗祀上帝有司陈法驾卤簿车驾自太庙乘玉辂诣文徳殿皇祐明堂记大驾宇图用万有八千二百五十六人大中祥符元年法驾用万有六百六十一人较之昨礼令三分减一为率礼官所定凡万有一千八十八人昨绍兴二十五年至二十八年郊祀大礼大驾卤簿捧日奉宸队等共一万五千二百二十二人今讨论明堂大礼乞依绍兴二十八年例三分减一用一万一百四十人从之














　　文献通考卷七十四