新本郑氏周易_(四库全书本)/全览 中华文库
新本郑氏周易 全览 |
钦定四库全书 经部一
新本郑氏周易 易类
提要
〈臣〉等谨案新本郑氏周易三卷
国朝恵栋编栋字定宇长洲人初王应麟辑郑元易注一卷其后人附刻玉海之末虽残章断句尚颇见汉学之崖略于经籍颇为有功然皆不著所出之书又次序先后间与经文不应亦有遗漏未载者栋因其旧本重为补正凡应麟书所已载者一一考求原本注其出自某书明其信而有徴极为详核其次序先后亦悉从经文釐定复搜采群籍上经补二十八条下经补十六条繋辞𫝊补十四条说卦𫝊补二十二条序卦𫝊补七条杂卦𫝊补五条移应麟所附易赞一篇于卷端删去所引诸经正义论互卦者八条而别据元周礼太师注作十二月爻辰图据元月令注作爻辰所值二十八宿图附于卷末以驳朱震汉上易𫝊之误虽因人成事而考核精宻实胜原书应麟固郑氏之功臣栋之是编亦可谓王氏之功臣矣乾隆四十五年三月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
郑氏周易赞
易之为名也一言而函三义简易一也变易二也不易三也故繋辞云乾坤其易之缊耶又曰易之门户耶又曰夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又曰其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言从〈一作顺〉时变易出入移动者也又曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言张设布列不易者也据兹三义而说易之道广矣大矣
钦定四库全书
增补郑氏周易卷上
宋 王应麟 辑
长洲惠 栋考补
周易上经
干
九二见龙在田利见大人
二于三才为地道地上即田故称田也〈集解〉九二利见九五之大人〈正义〉
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
三于三才为人道有干徳而在人道君子之象〈集解〉惕惧也〈释文〉
九五飞龙在天利见大人
五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象〈集解〉
上九亢龙有悔
尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也〈正义〉
用九见群龙无首吉
六爻皆体干〈一作龙〉群龙之象也舜既受道〈道一作禅〉禹与稷契咎繇之属并在于朝〈后汉郎𫖮𫝊注班固𫝊注〉
万物资始乃统天
资取也统本也〈释文〉
大人造也〈造徂早反〉
造为也〈释文〉
文言𫝊〈附〉
君子体仁足以长人
体生也〈文选二十四〉
不成名〈释文〉
当隠之时以从世俗不自殊异无所成名也〈集解〉
确乎其不可㧞
确坚髙之貌㧞移也〈释文〉
闲邪以存其诚〈㑹通晁氏云〉
君子进徳脩业及时故无咎〈同上〉
圣人作
作起也〈释文〉
亢龙有悔穷志灾也〈同上〉
利贞者情性也〈汉上易晁氏同〉
乾始而以美利利天下〈晁氏云〉
坤
履霜坚冰至
履读为礼〈释文〉
驯致其道
驯从也〈释文〉
六二直方
直也方也地之性此爻得中气而在地上自然之性广生万物故生动直而且方〈礼记深衣正义〉
龙战于野
圣人喻龙君子喻蛇〈仪礼注蛇龙君子之类〉
必有馀殃
殃祸恶也〈释文〉
为其慊于阳也〈释文谓郑作谦讹〉故称龙焉
慊读如群公溓之溓古书篆作立心与水相近读者失之故作慊溓杂也阴谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇得干气杂似龙〈诗采薇正义〉
屯
天造草昧宜建侯而不宁
造成也草草创昧昧爽也〈文选注三十六〉而读曰能能犹安也〈释文〉
君子以经论
谓论撰书礼乐施政事〈释文 正义曰刘表郑𤣥以纶为论字〉
六二乘马般如
马牝牡曰乘〈释文〉
匪冦昏冓
冓犹会也〈释文〉
君子机不如舍
机弩牙也〈释文〉
以从禽也〈从于用反释文〉
蒙
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告蒙者蒙蒙物初生形是其未开着之名也人幼稚曰童未冠之称亨者阳也渎亵也筮问也㸦体震而得中嘉会礼通阳自动其中徳施地道之上万物应之而萌牙生教授之师取象焉脩道蓺于其室而童蒙者求为之弟子非已乎求之也弟子初问则告之以事义不思其三隅相况以反解而筮者此勤师而功寡学者之灾也渎筮则不复告欲令思而得之亦所以利义而干事也〈公羊疏释文〉
初六用说桎梏
木在足曰桎在手曰梏〈周礼大司冦疏〉
九二苞蒙
苞当作彪彪文也〈释文〉
顺以巽也
巽当作逊〈释文〉
上九繋蒙〈释文〉
需
需读为秀阳气秀而不直上者畏上坎也〈释文〉
光亨贞吉〈释文云郑揔为一句〉
位〈音莅〉乎天位〈释文〉
君子以饮食宴乐
宴享宴也〈释文〉
九二需于𣲓〈释文〉
𣲓接水者〈诗凫鹥正义引作沙〉
致戎至〈释文〉
讼
辩财曰讼〈释文〉
有孚咥
咥觉悔貌〈释文〉
九二归而逋其邑人三百户无眚
小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百户也〈杂记正义〉不易之田岁种之一易之田休一岁乃种再易之田休二岁乃种言至薄也茍自藏隠不敢与五相敌则无灾眚〈正义〉眚过也〈释文〉
患至惙也〈惙陟劣反〉
惙忧也〈释文〉
渝安贞吉
渝然也〈释文〉
上九或锡之鞶带
鞶带佩鞶之带〈周礼巾车䟽〉
终朝三拖之〈拖徒可反释文〉
师
军二千五百人为师多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言〈王氏〉
丈人吉
丈之言长能御众有正人之徳以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军者〈春官天府疏 释文〉
初六否臧凶〈否方有反释文〉
九二王三赐命〈释文〉
承天宠也
宠光耀也〈释文〉
比
初六有孚盈缶
爻辰在未上值东井井之水人所汲用缶缶汲器也〈诗宛丘正义 释文〉
九五王用三驱〈释文〉失前禽
王因天下显习兵于蒐狩焉驱禽而射之三则已法〈一作发〉军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之傍去又不射唯背走者顺而射之不中则〈一作亦〉巳是皆所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不禁背者不杀加以仁恩养威之道〈秋官士师䟽 左𫝊桓四年正义〉
小畜〈许六反释文〉
畜养也〈释文〉
九三舆说辐
辐伏莬〈释文〉谓舆下木与轴相连钩心之木是也〈王氏〉
履
履虎尾不噬人亨
噬啮也〈音誓文选十〉
视履考详
履道之终考正详备〈晁氏〉
泰
通也〈释文〉
后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇寛仁夏以长养秋教收敛冬敕盖藏皆可以成物助民也〈集解〉
初九拔茅〈音苖〉茹以其彚征〈彚音谓〉
彚类也茹牵引也茅喻君有絜白之徳臣下引其类而仕之〈刘向𫝊注〉
九二苞荒
荒读为康虚也〈释文〉
六五帝乙归妹以祉元吉
五爻辰在卯春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉〈周礼媒氏疏〉
上六城复于隍
隍壑也〈诗韩奕正义〉
否
九四𠷎离祉〈释文〉
九五休否
休美也〈文选二十五〉
其亡其亡繋于苞桑
苞植也否世之人不知圣人有命咸曰其将亡矣其将亡矣而圣乃自繋于植桑不亡也〈文选五十二〉犹纣囚文王于羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难繋于苞桑之谓〈集解〉
同人
同人于野亨
乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则会通之徳大行故曰同人于野亨〈集解〉
六二同人于宗
天子诸侯后夫人无子不出〈仪礼士昏礼疏诗河广正义〉
九三伏戎于莽
莽丛木也〈释文〉
九四乘其庸〈释文〉
大有
大有元亨
六五体离处干之上犹大臣有圣明之徳代君为政处其位有其事而理之也元亨者又能长群臣以善使嘉会礼通若周公摄政朝诸侯于明堂是也〈集解〉
明辩遰也
遰读如明星晢晢〈释文〉
嗛
嗛亨君子有终
艮为山坤为地山体髙今在地下其于人道髙能下下嗛之象亨者嘉会之礼以嗛为主嗛者自贬损以下人唯艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也〈集解〉
君子以捊多益寡
捊取也〈释文〉
卑以自牧也
牧养也〈释文 文选注十六〉
六四㧑嗛
㧑读为宣〈释文〉
豫
豫利建侯行师
坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫豫喜佚说乐之貌也震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师矣〈集解〉
四时不忒
忒差也〈释文〉
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
奋动也雷动于地上万物乃豫也以者取其喜佚动摇犹人至乐则手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也荐进也上帝天帝也王者功成作乐以文得之者作龠舞以武得之者作万舞各充其徳而为制祀天地以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是也〈集解〉
六二砎于石〈砎古八切谓磨砎也 释文〉
六三盱豫
盱夸也〈释文〉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
由用也簪速也〈释文〉
上六冥豫
冥读为鸣〈释文〉
随
随元亨利贞无咎
震动也兑说也内动之以徳外说之以言则天下之民咸慕其行而随从之故谓之随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四徳则有凶咎焉焦贡曰汉髙帝与项籍其明征也〈集解 左𫝊襄九年正义〉
君子以向晦入宴息
晦宴也犹人君既夕之后入于宴寝而止息〈正义〉
出门交有功
震为大涂又为日门当春分阴阳之所交也是臣出君门与四方贤人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克从内于百揆百揆时序賔于四门四门穆穆是其义也〈集解〉
蛊
先甲三日后甲三日
甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改过自新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义〈正义〉
临
至于八月有凶
临大也阳气自此浸而长大阳浸长矣而有四徳齐功于干盛之极也人之情盛则奢淫奢淫将亡故戒以凶也临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而𨔵卦受之此终而复始王命然矣〈集解〉
观
观盥而不荐
坤为地为众巽为木为风九五天子之爻㸦体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象也〈集解〉诸侯贡士于天子卿大夫贡士于其君必以礼賔之唯主人盥而献賔賔盥而酢主人设荐俎则弟子也〈王氏〉
初六童观
童稚也〈释文〉
噬嗑
先王以明罚法
犹理也〈释文〉
九四噬干胏
胏箦〈释文〉
上九何校灭耳凶
离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也〈集解〉
聪不明也
目不明耳不聪〈释文〉
贲
贲亨小利有攸往
贲文饰也离为日天文也艮为石地文也天文在下地文在上天地二文相饰成贲者也〈一云天地之文交相而成贲贲然也〉犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨也卦㸦体坎艮艮止于上坎险止于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣〈诗白驹正义 集解〉
贲变也文饰之貌〈释文〉
无敢折狱
折断也〈释文〉
初九贲其趾舍舆而徒〈释文〉
趾足〈同上〉
义不乘也〈晁氏〉
六四贲如燔如〈燔音烦释文〉
六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故燔如也〈檀弓正义〉
白马翰如〈翰寒案反释文〉
谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之〈檀弓正义〉
剥
不利有攸往小人长也
阴气侵阳上至于五万物霝落故谓之剥也五阴一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也〈集解〉
蔑贞凶
蔑轻慢〈释文〉
剥床以辨
足上称辨谓近膝之下屈则相近信则相逺故谓之辨辨分也〈集解〉
切近灾也
切急也〈释文〉
小人剥庐
小人傲很当剥彻庐舍而去〈天官遗人疏〉
复
复亨
复反也还也阴气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之复阳君象君失国而还反道徳更兴也〈春秋正义〉
七日来复
建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复〈正义序〉
商旅不行
资货而行曰商旅客也〈释文〉
无祗悔
祗病也〈释文〉
六三颦复〈释文〉
六四中行独复
爻处五阴之中度中而行四独应初〈汉上易𫝊〉
中以自考也
考成也〈释文〉
有灾眚〈释文〉
异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾〈释文〉
无妄
妄犹望谓无所希望也〈释文〉
无妄之往何之矣
妄之言望人所望宜正行必有所望行而无所望是失其正何可往也〈后汉书李通𫝊注〉
天命不右
右助也〈释文〉
不菑畬
一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬〈王氏〉
大畜
不家食吉
自九三至上九有颐象居外是不家食吉而养贤〈表记正义〉
辉光日新〈绝句〉其徳〈连下句〉刚上而尚贤〈释文〉
良马逐逐
逐逐两马走也〈释文〉
日闲舆卫〈日人实反〉
日习车徒〈释文〉
六四童牛之梏元吉〈晁氏谓梏郑作角非也〉
巽为木㸦体震震为牛之足足在艮体之中艮为手持木以就足是施梏〈大司冦疏〉
六五豮豕之牙
牙读为㸦〈释文〉
上九何天之衢
艮为手手上肩也干为首首肩之间荷物处乾为天艮为径路天衢象也〈后汉崔骃𫝊注〉
道大行也
人君在上位负荷天之大道〈文选十一〉
颐
颐贞吉观颐自求口实
颐口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐颐养也能行养则其干事故吉矣二五离爻皆得中离为目观象也观颐观其养贤与不肖也颐中有物曰口实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别也〈集解〉
观我朵颐
朵动也〈释文〉
大有庆也
君以得人为庆〈汉上易𫝊〉
大过
阳爻过也〈汉上易𫝊〉
九二枯杨生荑老夫得其女妻
枯〈音姑〉谓无姑山榆〈羊朱反〉荑木更生〈音夷〉谓山榆之实〈释文〉以丈夫年过娶二十之女老妇年过嫁三十之男皆得其子〈诗桃夭正义〉
习坎
六三检且枕
木在手曰检在首曰枕〈释文〉
六四尊酒簋贰用缶内约自牗
六四上承九五又㸦体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出会诸侯主国尊于簋副设𤣥酒而用缶也〈诗宛丘正义 礼器正义〉
九五祗既平
祗当为坻小丘也〈释文〉
上六繋用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
繋拘也爻辰在已已为蛇蛇之蟠屈似徽𬙊也三五㸦体艮又与震同体艮为门阙于木为多节震之所为有丛拘之类门阙之内有丛木多节之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以询事之处也左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民邪恶之民也上六乘阳有邪恶之罪故以〈一作约〉徽𬙊寘于丛棘而使〈一作后〉公卿以下议之其害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之能复者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道终不自改而出诸圜土者杀故曰凶〈公羊疏〉
离
明两作离大人以继明照于四方
作起也〈释文〉明两者取君明上下以明徳相承其于天下之事无不见也〈文选注二十一〉
初九履错然〈错七各反释文〉
六二黄离元吉
离南方之卦离为火土托位焉土色黄火之子喻子有明徳能附丽于其父之道文王之〈一作大〉子发旦〈一无此字〉是也慎成其业则吉矣〈文选注二十 御览一百四十六〉
九三不击缶而歌〈释文〉
艮爻也位近丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶〈诗宛丘正义〉
则大耋之差〈释文云郑无凶字〉
年逾〈一作馀〉七十也〈诗车邻正义 礼记射义正义 尔雅疏〉
九四□如其来如焚如死如弃如
震为长子爻失正又㸦体兑兑为附决子居明法之家而无正何以自断其君父不忍也□如震之失正不知其所如又为巽巽为进退不知所从不孝之罪五刑莫大焉得用议贵之辟刑之若如所犯之罪焚如杀其亲之刑死如杀人之刑弃如流宥之刑〈秋官掌戮疏〉
丽王公也〈释文〉
增补郑氏周易卷上
钦定四库全书
增补郑氏周易卷中
宋 王应麟 辑
长洲惠 栋考补
周易下经
咸
咸亨利贞取女吉
咸感也艮为山兑为泽山气下泽气上二气通而相应以生万物故曰咸也其于人也嘉会礼通和顺于义干事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相亲说娶之则吉也〈集解〉
二气感应以相与
与犹亲也〈释文〉
初六咸其拇
足大指也〈释文〉
六二咸其腓
肠也〈市脔反释文〉
九五咸其脢
脢背脊肉也〈释文正义〉
媵口说也
媵送也〈释文〉咸道极薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间〈正义〉
恒
恒亨无咎利贞
恒久也巽为风震为雷雷风相须而养物犹长女承长男夫妇同心而成家久长之道也夫妇以嘉会礼通故无咎其能和顺干事所行而善矣〈集解〉
初六浚恒〈释文〉
九三不恒其徳咸承之羞〈释文〉
爻得正㸦体为乾乾有刚健之徳体在巽巽为进退不恒其徳之象又㸦体兑兑为毁折是将有羞辱也〈缁衣正义〉
六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
以阴爻而处尊位是天子之女又㸦体兑兑为和说至尊主家之女以和说干家事问正于人故为吉也应在九二又男子之象体在巽巽为进退是无所定而妇言是从故云夫子凶也〈缁衣注正义〉
上六振恒
振摇落也〈释文〉
𨔵
𨔵亨小利贞
𨔵逃去之名也艮为门阙干有健徳㸦体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象二五得位而有应是用正道得礼见召聘始仕他国当尚嗛嗛小其和顺之道居小官干小事其进以渐则逺妒忌之害昔陈敬仲奔齐辞卿是也〈集解〉
有疾惫也
惫困也〈释文〉
小人否〈备鄙反〉
否塞也〈释文〉
大壮
壮气力浸强之名〈释文〉
九三累其角〈释文〉
六五丧羊于易〈音亦〉
谓佼易也〈释文〉
不祥也〈释文〉
祥善也〈同上〉
晋
晋康侯用锡马蕃庶
康尊也广也〈释文〉蕃〈发袁反〉庶〈止奢反〉谓蕃遮禽也〈同上〉
昼日三接〈音捷〉
接胜也〈王氏〉
象曰明出地上晋君子以自照明徳
地虽生万物日出于上其功乃著故君子法之而以明自照其徳〈集解〉
初六晋如摧如
摧读如南山崔崔之崔〈释文〉
六二晋如愁如〈愁子小反〉
愁变色貌〈释文〉
九四晋如鼫鼠
诗云鼫鼠鼫鼠无食我黍谓大鼠也〈正义〉
六五矢得勿恤〈释文〉
明夷
明夷利艰贞
夷伤也日出地上其明乃光至其入地明则伤矣故谓之明夷日之明伤犹圣人君子有明徳而遭乱世抑在下位则宜自艰无干事政以避小人之害〈集解〉
以蒙大难
蒙犹遭也〈释文〉
文王似之〈释文〉
箕子似之〈释文〉
六二明夷睇于左股〈释文〉
旁视为睇六二辰在酉酉在〈一作是〉西方又下体离离为目九三体在震震东方九三又在辰辰得巽气为股此谓六二有明徳欲承九三故云睇于左股〈内则正义〉
用拯马
拯承也〈释文〉
家人
闲有家
闲习也〈释文〉
六二无攸遂在中馈
二为阴爻得正于内五阳爻也得正于外犹妇人自修正于内丈夫修正于外无攸遂言妇人无敢自遂也爻体离又㸦体坎火位在下水在上饪之象也馈酒食也故云在中馈也〈后汉书杨震𫝊注 王符𫝊注〉
家人嗃嗃
嗃嗃苦热之意〈释文〉
妇子嘻嘻
嘻嘻骄佚喜笑之意〈释文〉
王假有家
假登也〈释文〉
睽〈音圭释文〉
睽小事吉
睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽二五相应君阴臣阳君而应臣故小事吉〈集解〉
六三其牛㸷
牛角皆踊曰㸷〈释文〉
后说之壶〈释文〉
蹇
往得中也
中和也〈释文〉
初六宜待时也〈释文〉
六四往蹇来连〈连如字〉
连迟久之意〈释文〉
解
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅
木实曰果解读如人倦之解解谓坼呼〈呼火亚反〉皮曰甲根曰宅宅居也〈文选蜀都赋注〉
损
艮为山兑为泽㸦体坤坤为地山在地上泽在地下泽以自损增山之髙也犹诸侯损其国之富以贡献于天子故谓之损矣〈集解〉
二簋可用亨
四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圜木器而圜簋象也〈考工记旊人疏 少牢馈食礼疏 诗权舆正义〉
君子以征忿懫欲
征犹清也懫止也〈释文〉
或益之十朋之龟
案尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟〈礼器正义正义〉
益
益利有攸往利涉大川
阴阳之义阳称为君阴称为臣今震一阳二阴臣多于君矣而四体巽之不应初是天子损其所有以下诸侯也人君之道以益下为徳故谓之益也震为雷巽为风雷动风行二者相成犹人君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川也〈集解〉
夬
夬于王庭
夬决也阳气浸长至于五五尊位也而阴先之是犹圣人积徳说天下以渐消去小人至于受命为天子故谓之夬越也五㸦体乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻于圣人之朝故曰夬于王庭也〈集解〉
九二惕号〈音号释文〉莫夜〈莫如字同上〉
莫无也无夜非一夜〈释文〉
九三壮于頯
頯夹面也〈释文〉
其行趀趄〈趀七私反趄七馀反 释文〉
九五苋陆
苋陆一名商陆〈释文正义〉
遘〈释文〉
遘女壮勿用取女
遘遇也一阴承五阳一女当五男茍相遇耳非礼之正故谓之遘女壮如是壮健似淫故不可娶妇人以婉娩为其徳也〈集解〉
后以施命诘四方〈诘起一反〉
诘止也〈释文〉
以𣏌包瓜〈包百交反〉
𣏌柳也〈释文〉
萃
萃王假有庙〈释文〉利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤为顺兑为说臣下以顺道承事其君说徳居上待之上下相应有事而和通故曰萃亨也〈案释文亨字疑衍〉假至也㸦有艮巽巽为木艮为阙木在阙上宫室之象也四本震爻震为长子五本坎爻坎为隠伏居尊而隠伏鬼神之象长子入阙升堂祭祖祢之礼也故曰王假有庙二本离爻也离为目居正应五故利见大人矣大牲牛也言大人有嘉会时可干事必杀牛而盟既盟则可以往故曰利往〈集解〉
君子以除戎器
除去也〈释文〉
一握为笑
握当读为夫三为屋之屋〈释文〉
孚乃利用禴
禴夏祭名〈释文〉
赍咨涕洟〈释文〉
赍咨嗟叹之辞也自目曰涕自鼻曰洟〈释文〉
升〈释文〉
升上也坤地巽木木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益髙大也故谓之升升进益之象也〈集解〉
六四王用亨于岐山〈亨许两反〉
亨献也〈释文〉
困
困亨
坎为月㸦体离离为日兑为暗昧日所入也今上弇日月之明犹君子处乱伐为小人所不容故谓之困也君子虽困居俭能说是以通而无咎也〈集解〉
九二困于酒食朱韨方来利用亨祀
二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤为朱是也文王将王天子制用朱韨〈士冠礼疏〉朱深于赤〈王氏〉
九五劓刖
劓刖当为倪㐳〈释文〉
井
坎水也巽木桔槔也㸦体离兑离外坚中虚瓶也兊为暗泽泉口也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭犹君子以政教养天下惠泽无穷也〈集解〉 井法也〈释文〉
汔至亦未繘井
繘绠也〈释文〉
羸其瓶
羸读曰蔂〈释文〉
九二井谷射鲋瓮〈释文〉敝漏
九二坎爻也坎为水上直巽九三艮爻也艮为山山下有井必因谷水所生鱼无大鱼但多鲋鱼耳言微小也夫感动天地此鱼之至大射鲋井谷此鱼之至小故以相况〈文选呉都赋注〉瓮停水器也〈释文〉
井渫不食
谓已浚渫也犹臣修正其身以事君也〈文选登楼赋注〉
革
革改也水火相息而更用事犹王者受命改正朔易服色故谓之革〈集解释文〉
鼎
鼎象也卦有木火之用㸦体干兑干为金兑为泽泽锺金而含水爨以木火鼎亨孰物之象鼎亨孰以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎矣〈集解〉
君子以正位凝命
凝成也〈释文〉
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
颠踣也趾足也无事曰趾陈设曰足爻体巽为股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初阴爻而柔与干同体以否正承乾干为君以喻君夫人事君若失正礼踣其为足之道情无怨则当以和义出之然如否者嫁于天子虽失礼无出道废逺之而巳若其无子不废逺之后尊如故其犯六出则废之逺之子废坤为顺又为子母牛今在后妃之旁侧妾之例也有顺徳子必贤贤而立以为世子又何咎也〈士昏礼疏 内则正义 御览一百四十五〉
我仇有疾
怨耦曰仇〈释文〉
雉膏不食
雉膏食之美者〈释文〉
九四鼎折足覆公𫗧其刑剭〈音屋释文〉
糁谓之𫗧震为竹竹萌日笋笋者𫗧之为菜也𫗧美馔是〈一作具〉八珍之食鼎三足三公象若三公倾覆王之美道屋中刑之〈天官醢人疏 秋官司烜氏疏 诗韩奕正义〉
六五金
金喻明道能举君之官职也〈文选西征赋注唐律义疏〉
震
震亨
震为雷雷动物之气也雷之发声犹人君出政教以动国中之人也故谓之震人君有善声教则嘉会之礼通矣〈集解 诗召南正义〉
震来虩虩
恐惧貌〈释文〉
笑言哑哑
乐也〈释文〉
震惊百里不丧匕鬯
惊之言惊戒也雷发声闻于百里古者诸侯之象诸侯之出教令能惊戒其国疆之内〈诗召南正义〉则守其宗庙社稷为之祭主不亡其匕与鬯也人君于祭之礼尚〈一作匕〉牲体荐鬯而已其馀不亲为也〈一云其馀不足观也 特牲馈食礼疏〉升牢于俎君匕之臣载之鬯秬酒芬芳条鬯因名焉〈集解〉
亿丧贝〈亿于力反〉
十万曰亿〈释文〉
六三震苏苏
苏苏不安也〈释文〉
上六震索索视矍矍
索索犹缩缩足不正也矍矍目不正〈释文〉
艮
艮其背
艮为山山立峙各于其所无相顺之时犹君在上臣在下恩敬不相与通故谓之艮也〈集解〉艮之言很也〈释文〉
九三艮其限列其𦟘〈释文〉
限要也〈释文〉
渐
初六鸿渐于干
干谓大水之旁故停水处者〈诗伐檀正义 斯干正义 释文〉
夫征不复妇孕不育
九三上与九五㸦体为离离为大腹孕之象也又㸦体为坎坎为丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育〈郊特牲正义〉孕犹娠也〈释文〉
归妹
六三归妹以须
须有才智之称天文有须女屈原之妹名女须〈诗桑扈正义〉
女承筐无实
宗庙之礼主妇奉筐米〈王氏〉 士昏礼云妇入三月而后祭行〈诗葛屦正义〉
丰
丰之言倎充满意也〈释文〉
日中则昃月盈则食
言皆有休巳无常盛也〈公羊疏〉
初九遇其妃主
嘉耦曰妃〈释文〉
虽旬无咎
初脩礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十日不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常〈诗有客正义〉
六二丰其菩
菩小席〈释文〉
九三丰其韦〈一作芾〉
韦祭祀之蔽膝〈释文〉
日中见昧〈释文〉
折其右肱
三艮爻艮为手㸦体为巽巽又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎〈仪礼觐礼疏〉
阒其无人
阒无人貌〈释文〉
天际祥也〈释文〉
际当为瘵瘵病也〈释文〉
自戕也
戕伤也〈释文〉
旅
初六旅琐琐斯其所取灾
琐琐犹小小也爻㸦体艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪〈仪礼聘礼疏〉
兑
离泽兑
离犹并也〈释文〉
九四商兑
商隠度也〈释文〉
涣
涣汗其大号
号令也〈文选三〉
节
节以制度不伤财不害民
空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致〈后汉书王符𫝊注〉
中孚
中孚豚鱼吉
三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳㸦体〈㸦一作三〉兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二浸泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉〈诗无羊正义〉
乘木舟虚也
舟谓集板如今目空木大为之曰虚〈诗谷风正义〉
小过
小过亨利贞
中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未法于乾坤〈王氏〉
不宜上
上〈如字〉谓君也〈释文〉
密云不雨已尚也〈释文〉
尚庶几也〈释文〉
既济
既已也尽也济度也〈释文〉
六二妇丧其茀
茀车蔽也〈释文〉
惫也
劣弱也〈释文〉
𦈡有衣袽〈𦈡音须释文〉
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭
㸦体为坎又㸦体为离离为日坎为月日出东方东邻象月出西方西邻象〈坊记正义〉禴夏祭之名〈王氏〉
未济
小狐汔济
汔几也〈释文〉
增补郑氏周易卷中
钦定四库全书
增补郑氏周易卷下
宋 王应麟 辑
长洲惠 栋考补
繋辞上𫝊
天尊地卑乾坤定矣卑髙已陈贵贱位矣
君臣尊卑之贵贱如山泽之有髙卑也〈乐记正义〉
动静有常刚柔断矣
雷风也阳动阴静刚柔之断也〈同上 穀梁疏 公羊疏〉
方以类聚物以群分
谓水火也〈同上〉
在天成象
日月星辰也〈同上〉
在地成形
谓草木鸟兽也〈同上 御览三十九〉
八卦相荡〈释文〉
干以易知〈易音亦释文〉
三极之道也
三极三才也〈释文〉
君子居则观其象而玩其辞〈释文〉
震无咎者存乎悔
震惧也〈释文〉
易与天地准
准中也平也〈释文〉
原始及终〈释文〉
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违
精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼木火生物金水终物二物变化其情与天地相似故无所差违之也〈集解 乐记正义〉
而道济天下
道当作导〈释文〉
范围天地之化
范法也〈释文〉
故君子之道鲜矣
鲜少也〈释文〉
臧诸用
臧善也〈释文〉
言天下之至啧而不可恶也〈恶乌落反释文〉
言天下之至啧而不可乱也
啧当为动〈释文〉
枢机之发荣辱之主也
枢户枢也机弩牙也户枢之发或明或暗弩牙之发或中或否以喻君子之言或荣或辱〈一云以譬言语之发有荣有辱礼记曲礼正义 左𫝊襄二十五年正义〉
慎斯术也
术道〈释文〉
有功而不置
置当为徳〈一作志释文〉
君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成几微也密静也言不慎于微而以动作则祸变必成〈公羊疏〉
野容诲淫
饰其容而见于外曰野言妖野容仪教诲淫泆〈释文后汉崔骃𫝊注〉
大衍之数五十其用四十有九
天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也〈正义〉衍演也揲取也〈释文〉天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并大衍之数五十有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之更减其一故四十有九也〈月令正义〉
天数五地数五五位相得而各有合
天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也〈春秋正义〉
以制器者尚其象
此者存于器象可得而用一切器物及造立皆是〈春官太卜疏〉
圣人之所以极深而研机也
机当作几几微也〈释文〉
蓍之徳圆而神
蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也〈少牢馈食礼疏〉
神武而不杀者夫〈杀所戒反释文〉
易有太极
极中之道淳和未分之气也〈文选十九〉
两仪生四象
布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火〈王氏〉
定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善乎蓍龟
凡天下之善恶及没没之众事皆成定之言其广大无不包也〈公羊疏〉
河出图洛出书圣人则之
春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书成河图有九篇洛书有六篇也〈集解〉
有以尚贤也〈释文〉
繋辞下𫝊
古者包牺氏之王天下也
包取〈一作聚〉也鸟兽全具曰牺〈释文〉
黄帝尧舜垂衣裳
始去羽毛〈公羊疏〉金天氏髙阳髙辛遵黄帝之道无所改作〈春官大司乐疏〉
盖取诸乾坤
乾为天其色𤣥坤为地其色黄〈王制正义〉
重门击𣝔以待虣客〈释文〉
豫坤下震上九四体震又㸦体有艮艮为门震日所出亦为门重门象艮又为手巽爻也应在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是为击𣝔击𣝔为守备惊戒也四又㸦体为坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗甲胄持戈兵是虣客也又以其卦为豫有守备则不可自佚〈天官宫正疏〉
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在巳已当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳㸦体为二乾乾为君为父二木夹君父〈一作是〉棺椁之象〈檀弓正义〉
上古结绳而治
结绳为约事大大结其绳事小小结其绳〈正义〉
后世圣人易之以书契
书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合〈书正义〉
阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九四裔之民居千里者五十一是中国四裔二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民〈王制正义〉
君子知微知章
知微谓幽昧知章谓明显也〈文选西征赋注〉
男女觏精
觏合也男女以阴阳合其精气〈诗草虫正义〉
因贰以济民行
贰当为贰〈释文〉
损徳之修也
修治也〈释文〉
困徳之辨也
辨别也遭困之时君子固穷小人穷则滥徳于是别也〈集解〉
益长裕而不设
设大也周礼考工曰中其茎设其后〈考工桃氏疏〉
若夫杂物算徳
算数也〈释文〉
则居可知矣〈居音基辞也〉
知者观其彖辞
彖辞爻辞也〈释文〉
当文王与纣之事耶
据此言以易文王所作断可知矣〈左𫝊昭二年正义〉
成天下之亹亹者
亹亹没没也〈释文〉
人谋鬼谋
鬼谋谓谋卜筮于庙门是也〈士冠礼疏〉
爱恶相攻〈恶乌落反释文〉
说卦𫝊
昔者圣人之作易也
谓伏牺文王也〈尚书孔序正义〉
参天两地而倚数
天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶几得吉凶之审也〈正义〉
发挥于刚柔
挥也〈释文〉
穷理尽性以至于命
言穷其义理尽其人之情性以至于命吉凶所定〈文选注六十〉
兼三才而两之故易六画而成卦
三才天地人之道六画画六爻〈士冠礼疏〉
雷风相薄
薄入也〈释文〉
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战于乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
万物出于震雷发声以生之也齐于巽相见于离风摇动以齐之也絜犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养焉地气含养使有秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之犹君臣对合也坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也〈汉上易九卷周易折中〉
神也者眇万物而为言者也
共成万物物不可得而分故合谓之神〈汉上易〉
莫盛乎艮〈盛音成〉
盛裹也〈释文〉
故水火相逮〈释文〉
兑为羊
其畜好刚卤〈夏官羊人序官疏〉
兑为口
上开似口〈汉上易〉
乾为天
天清明无形〈汉上易〉
为瘠马
凡骨为阳肉为阴〈同上〉
为龙
龙读为尨取日出时色杂也〈汉上易〉
为専〈専市恋反释文〉
为大涂
国中三道曰涂震上值房心涂而大者取房有三涂焉〈汉上易〉
为龿苇
竹类〈汉上易〉
为反生
生而反出也〈汉上易〉
为绳直为墨〈晁氏云〉
其于人也为宣发
宣发取四月靡草死发在人体犹靡草在地〈考工车人疏〉
为黄颡〈释文〉
为矫𫐓〈释文〉
为月
臣象也〈文选月赋注〉
为电
取火明也久明似日暂明似电也〈集解〉
为乾卦
干当为干〈董遇本作干〉阳在外能干正也〈释文〉
为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
皆骨在外〈考工梓人疏〉
为科上藁
科上者阴在内为疾〈汉上易〉
为径路
田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兔之蹊〈初学记二十四〉
为小指〈晁氏云〉
为黚喙之属
谓虎豹之属贪冒之类取其为山兽〈汉上易释文〉
为阳〈今本羊〉
此阳谓为养无家女行赁炊爨今时有之贱于妾也〈汉上易晁氏同〉
序卦𫝊
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也〈集解〉
物稚不可不养也
言孩稚不养则不长也〈集解〉
饮食必有讼故受之以讼
讼犹争〈一作诤〉也言饮食之会恒多争也〈集解〉
履然后安故受之以泰〈晁氏云〉
有大有不可以盈〈晁氏云〉
有大而能嗛必豫故受之以豫
言同既大而有嗛徳则于政事恬豫雷出地奋豫豫行出而喜乐之意〈集解〉
豫必有随
喜乐而出人则随从孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也〈正义〉
可观而后有所合
易干凿度曰阳起于子阴起于午天数大分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也〈王氏〉
致饰然后亨则尽矣〈亨许两反释文〉
有无妄物然后可畜〈项安世周易玩辞 晁氏同〉
故受之以大过
以养贤者宜过于厚〈正义〉
夫妇之道不可以不久也
言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也〈集解〉
物不可以终久于其所故受之以遁〈晁氏云〉
主器者莫若长子
谓父退居田里不能备祭宗庙长子当亲视涤濯鼎俎是也〈曲礼正义〉
杂卦𫝊
屯见而不失其居〈见如字释文〉
损益衰盛之始也〈释文 引见会通今释文无之〉
兑说而巽伏也〈晁氏云〉
蛊则饰也〈释文〉
大过颠也
自此以下卦音不协似错乱失正弗敢改耳〈晁氏云〉
小人道消也〈晁氏云〉
增补郑氏周易卷下
周易乾凿度曰乾阳也坤阴也并如而交错行乾贞于十一月子左行阳时六〈郑注云贞正也初爻以此为正次爻左右者各从次数之〉坤贞于六月未〈乾坤阴阳之主阴退一辰故贞于未〉右行阴时六以顺成其岁岁终从于屯蒙〈岁终则从其次屯蒙需讼是也〉又云阴卦与阳卦同位者退一辰以未为贞其爻右行间时而治六辰〈阴阳同位阴退一辰左右交错相避〉栋案干凿度之说与十二律相生图合郑于周礼太师注云黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六韦昭注周语云十一月黄锺干初九也十二月大吕坤六四也正月太蔟乾九二也二月夹锺坤六五也三月姑洗乾九三也四月中吕坤上六也五月蕤賔乾九四也六月林锺坤初六也七月夷则乾九五也八月南吕坤六二也九月无射干上九也十月应锺坤六三也郑氏注易陆绩注太𤣥皆同前说是以何妥文言注以初九当十一月九二当正月九三当三月九四当五月九五当七月上九当九月也宋朱震作十二律图六二在已六三在卯六五在亥上六在酉是坤贞于未而左行误甚作图以正之
右图朱子发云子寅辰午申戌阳也干之六位未已卯丑亥酉〈此亦误当云未酉亥丑卯已所谓右行阴时六也〉阴也坤之六位位之升降不违其时故曰大明终始六位时成栋案康成注月令云正月宿直尾箕八月宿直昴毕六月宿直鬼〈又云六月宿直东井〉九月宿直奎十月宿直营室又云卯宿直房心〈二月〉申宿直参伐〈七月〉又注季冬云此月之中日历虚危参同契曰青龙处房六兮春花震东卯白虎在昴七兮秋芒兑西酉朱雀在张二兮离南午又云含元虚危播精于子皆与图合若以日所历言之则右行而周二十八舍明堂月令所谓孟春之月日在营室是也与此不同