旅轩先生文集/卷十 中华文库

人有五常之性。礼次于仁。在天为亨之道者也。皋陶陈谟。以庸礼继惇典。典曰天叙。礼曰天秩。谓其理本乎天也。而惇天叙之典者。要在于庸天秩之礼也。其仪章度数。至周而明且备焉。孔子设教。终以约礼为仁则曰复礼。进德则曰立礼。然则吾人率性之道。修道之教。其轨范都在于礼矣。人不可一日离其礼。天下国家。不可一日无其礼。所谓礼治则治。礼乱则乱。礼存则存。礼亡则亡。岂非确论哉。故教莫先于礼教。学莫切于礼学。自昔圣人之重礼也。其以是哉。呜呼。礼籍之亡久矣。穿凿之论作矣。人莫的可立之位。世莫兴可范之化。其在处常。尚多违则。况于随变之应。能得其中乎。人纪之不立。礼俗之不见。固其宜矣。不有有宋五先生。迭出而讲明之。相继而发辉之。殆无所遗漏焉。则后之人。何得以究圣人制礼之本义。而临时应事变者。岂有以知权度折衷之定论哉。寒冈先生晩出吾东。留心礼学。积有年纪。始遂裒聚类从而为一帙。目之曰五先生礼说。盖自是天理节文。人事仪则。互备相翼。融贯会通。而眩者明。疑者定。争者熄矣。其有功于斯文。岂可以寻常道哉。第念智者之过于知。贤者之过于行。则或以此礼为繁缛而是忽焉。愚不肖之不及者。则常以此礼为高古而莫之尚焉。为吾徒者。能不为二病之所祟。则当知五先生指掌之赐。吾寒冈会集之功焉。而是书必见重于百世也。但不能无小恨者。先生末疾既痼。有未得重加手校。益致其精尽焉尔。然而览者推类以通之。又取其本书而参究之。则皆可以得之矣。先生门人李斯文润雨。作宰湖州。乃请于方伯。遍告于同志诸守。用办刊布之路。仍致书于显光。俾录其颠末。故义不敢辞。稿以禀焉。崇祯二年己巳仲夏生明。后学玉山张显光。谨跋。

先贤之于道德。夫既自尽自得焉。则其所言之嘉言。所行之懿行。虽不能传于后。其于自尽之道。自得之德。有何损焉哉。然而后人之于先贤。闻其名而尊慕之者。莫非秉彜好德之良心也。而其或不获闻其嘉言懿行之一二。则又何以审知其当时自尽自得之实。而能有以致尊慕之诚哉。此自古君子人之于先贤先正之言行。必欲详录而备记之。用贲后学之心目者此也。呜呼。一蠹郑先生。即我东方之先贤也。既并列于四贤。祀诸文庙之庑。则国论已定矣。第以先生遭不幸。于其终也。家籍幷为之莫传矣。则岂但先生之不幸哉。亦后学之皆不幸也。近有寒冈先生。甚惜其言行之无传。遂收拾于亡失之馀。成此一册。亦可以起后人之追想矣。咸郡。乃先生乡也。曾为先生创书院而祀之矣。郡儒既刊是册。索跋于余。余以为先生德业。不惟师表一方。有以师表四方。不惟师表一世。有以师表百世。而册中所载。亦足以推测先生之体用之学。盍相与笃信而宗尚之哉。

昔韩文公退之颂伯夷曰。昭乎日月。不足为明。崒乎泰山。不足为高。巍乎天地。不足为容。夫明莫明于日月。高莫高于泰山。容莫容于天地也。而人之清圣有伯夷焉。则日月之明。泰山之高。天地之容。皆归为不足。是伯夷之义。明于日月。伯夷之节。高于泰山。伯夷之道。为天地所不能容得者尔。若非特立独行。能当是言耶。非山斗笔力。能形容至此耶。故后人睹其文者。自不暇于赞叹。未有以为过论矣。然则论吾东节义者。乃以冶隐先生为东方之伯夷。惟知伯夷者。可以知先生矣。于今日月之明如古也。泰山之高如古也。天地之容如古也。愚夫愚妇皆得以仰之。仰之者。有以想夫其所不足为明。不足为高。不足为容之气象。则伯夷之所以竆天地亘万世而不顾之旨。仍可得而认之矣。盖先生之义。即伯夷之义也。先生之节。即伯夷之节也。谓之东方之伯夷。不为可乎。闻中夏之慕节义者。刻砥柱中流四大字于夷齐庙之下抗流之石。而又吾东之慕节义者。摹其四字。立碣刻揭于先生墓下洛江之岸。则诚以立天下之大闲。存万世之纲常者。中夏而伯夷。我东而先生也。诚以秉彝之天。亦与天地日月泰山。同其不坠。而无古今无夷夏。好德之心。不能为之熄灭者也。呜呼。世既旷矣。其仪范光辉。虽莫得以溯接。幸其遗文馀语。有或传于世者。则其所以诵咏而感发焉者。又可已耶。先生之制述多寡。今不可知。而久远散失之馀。得传者无几。凡诗文若干篇与行状及前后诸人赞咏合为一册者。曾已印行。而比于兵火之日幷失焉。今者先生六代孙兴先，宗先等。求得其一件于仅存者。谋复刊布。冀永其传。又以列圣赐祭之文及金乌吴山两书院创设事证。俱载于中下两篇。锓讫。遂欲略叙其重刊之意。置诸卷末。噫。先生之高义大节。有诸人之词。裒在卷中。足以传焉。就诵昌黎颂伯夷之言而申之。抑有重感叹者。吾侪所宜致思焉。窃读状行之文。先生忠义。实本于孝友之道。古今孰有无孝友于家。而能忠义于国者乎。伯夷亦尝守父命于孤竹者也。吾党或遇先生之所遇于一家。其果能一如先生之自尽者乎。读其书。诵其诗。慕其节义。而若不能各反吾身而感奋焉。虽读诵何益哉。又岂刊行是册者之望哉。万历乙卯五月丙午。玉山张显光志。

夫明道卫道。皆自任斯道者之责也。余以为明道之功固大矣。而卫道之功。亦与之并焉。不有以明之。道斯晦矣。必须明之。然后其为教也如日星之在天。然人得见而由之。则明道之功为大也如何。然而其间或执左见以挠之。使的然之旨。不易之言。有所不章。而惹起后学之惑。则斯道其亦为之晦矣。于是乎有能辨而明之。辟而廓之。使左论不得行者。其卫道之功。不亦大乎。若濂溪周子无极二字。其所以发明太极之妙者。其旨果的矣。其功果极矣。其明道之功。实继乎四圣者也。而敢凭管见。訿病无极者。前则有陆氏于中国。自坐错认。妄说太极者。后则有曹氏于我东。不有朱夫子析之于陆。不有晦斋公辨之于曹。则无极太极之理。似复晦于两说。而孔子周子之旨。或因之而不明矣。然则其为卫道之功。为如何哉。今者幷前后辨论之书。合之为一册。使斯文之士。参考上下之篇。知晦斋之学。得于晦庵。故其所以卫斯道者。亦与之符焉。其事岂不韪哉。

李先生论辨之书。先生之孙浚。尝自精写一册。奉持往进于退溪先生之门。以呈质焉。则先生遂手阅奉读之际。不觉敛衽而致敬曰。不料先生之学。其造诣至此也。反复赞叹不已。盖退溪先生之于晦斋之学。所以得其实者。盖于此乎益深也哉。浚后又将曲折。奉陈于寒冈郑先生。则先生语浚曰。朱夫子亦以此无极太极之说。有与陆象山论辨者凡若干篇。若似两先生前后论辨。分为上下。合作一帙而刊传。不为大关于斯道乎。浚承命请遂之。因请朱书幷誊之。更拟临刊。又请序跋于寒冈先生。而先生遽下世焉。今乃属余而恳之者。既屡且坚。余固知不可措浅词于前后诸先生扶道明教之书末。而亦有所自难于固辞者。敢赘荒语。而仍又录其首末焉。

右寒冈郑先生状东冈先生金公之行。而未卒业者也。夫既有公之德业。则固不可无其行状也。而知公未有如郑先生。故公之嗣子孝可就以请焉。则郑先生便为之诺曰。呜呼。状公之行。我其辞乎。于是。遂述其世系乡里。始终岁月。成才发身。立朝言论。仕止进退之大槩矣。而稿未及脱。郑先生晩疾已作。竟未免为未成之书焉。岂不为永恨乎哉。及今孝可以显光亦尝获知于公。亦知郑先生之于公。其契合之深。相与之重。有不寻常者焉。故责令追补其状末。以足其未毕之说也。嗟呼。以寒冈先生之笔。状东冈先生之行。而传示永世者。是何等事也。而显光敢容笔于其文之续乎。且谛观其既述之文。则公之实迹。首末已备矣。惟其所未尽者。特是申著其懿德。更发其馀蕴耳。然则后之知德者。考观是文。亦足以知公之行业矣。于此。固不必补之以他手。缀之以肤浅之荒词也。第窃以为此文。乃郑先生所未脱稿者。则亦不可无其说以致其恨焉。抑且郑先生。曾有文以祭公者。见其文。亦可以知郑先生所以悦服称道之盛矣。虽于此状。有所未尽其说。而惟其赞扬发辉之旨。则即其所祭之文而可认之矣。其文。有曰天资超迈。气宇温粹。水月襟怀。冰霜风致。和而能刚。寔天全畀。是则言其禀受之秀也。有曰夙承家学。知所用志。旋登有道。提掖是被。景慕退陶。常切钦跂。伊闽正脉。不出敬义。熟复朱书。不离造次。是则言其学文渊源也。有曰既登科第。退而自閟。泉石丘林。惟意所恣。世路纷华。浮云弊屣。则言其素志之定也。有曰恬靖清疏。不为物渍。自少至老。未见愤恚。书册之外。一无所嗜。则言其素养之贞也。其曰临事慷慨。无所顾忌。恳恳谟猷。堂堂论议。诚忠鲠亮。追配陆贽者。言其事君之义也。其曰尤严忠佞。亦谨义利。善类所慰。邪党所惴者。言其立朝之正也。其曰忧国虽切。宦情如寄。每官辄辞。难进如避。则恬退之勇也。其曰翛然一屋。脱洒外累。其于世事。澹若无意。则素履之安也。其曰平生直道。乃反为饵。千里关塞。三岁湘累。忧时恋主。几洒清泪。远追日驭。亲奉六辔。义不辞难。间关颠踬。则谓其夷险一节也。其曰上箚昭冤。追斥奸伪。理直心公。平若称锤。笔扑清霜。闻者胆悸。士气以壮。史册增贲。则谓其好恶之正也。其曰寓怀园圃。花药杂莳。岂为消夏。为此局戏者。韬晦之迹也。其曰节续纲目。阐幽扬邃。将裨世教。辞严义备者。真儒之业也。其曰公之晩岁。人益恣睢。或相嘲诃。或肆谗惎。公何心哉。任彼儇媚。则谓其确守靡挠也。其曰惟有清议。向公不匮。望公再起。卒究所施。恢张公论。斯民是庇。则谓其物论见重也。其曰天道如何。一疾为祟。惟此一老。曾不愸遗。士恸靡依。邦增殄瘁。则痛其位寿之不满也。举此文而领会之。公之德行事业。庶几乎尽之矣。设令毕其述于所状。其大略。岂有出于此文之所道哉。然则恨状文之未备者。盍究此文之全篇而幷观之哉。显光之于公。果亦曾有所观感者矣。在今追想其粹容温貌。清范坦怀。则诚岂非间世挺拔之人英也哉。岂非超尘出俗之气槩也哉。岂非沈潜涵养。得力深多之仪观也哉。和易之中。自有果确之守。恬靖之中。亦有规范之定。精彩秀发。表里洞彻者。莫非天真之呈露。德性之自然也。不惟同心同德者爱之重之。至虽武夫俗类。望之即之。未敢不以为君子人也。盖公其质美其学明其心公其道正。故实于中而形于外者。自如是也。今其奏议疏箚之见存者。才十之三四。而取而读之亦可以想得其机轴之正且大矣。其于谦己之德。若虚若无。一向退屈矣。而至其望于君而引之者。则必以尧舜之道焉。其于居家之计。任拙随分。无少经营矣。而至其事于国而任之者。则必以唐虞之业焉。不屑屑于小节。而凛凛乎大义之立。故义之所在。虽䨓霆在上。贲育肆力。而其守也莫之夺矣。不规规于细行。而断断乎大猷之正。故猷有可决。虽刀钜在前。仪秦骋辩。而其执也莫之挠矣。所陈者善。所责者难。知无不言。怀无不达者。爱君之忠也。有阙必补。有遗必拾。即微先防。见渐思杜者。忧国之诚也。论学则必眷眷于圣贤之心法。未尝区区于俗儒之章句。论事则本末兼举。纲条悉备。不为无益不切之谈。论人则善善恶恶。乃其纲领也。而不以所长之多。掩其所短。不以所短之多。废其所长。每于好而知其恶。恶而知其美之言。未尝不反复焉。权衡既平。而物自轻重。水鉴无情。而人自妍丑。析义理于毫厘之间。不以众是众非而䨓同焉。察危乱于几微之际。不以未形未发而弛戒焉。其论议词说之出于胸中者。平正而恳切。明畅而宏深。信乎有德者之言也。然其爱君之忠虽至。而义有未安。则奉身而退。几乎不俟终日者矣。忧国之诚虽深。而时有不可。则归园之乐。其亦若将终身者焉。观其退散之日。从容书籍。恣意林泉者。萧然作一野人耳。未见其有青紫趣也。此固人品之高。志尚之雅。非伪貌饰情者之所可同日语也。唯其真事业之办。又全在于续纲目之作。则子朱子所以继素王之业。立万世之经者。公有以得其权衡矣。又就朱子纲目之全书。遂节取其要。以便于观阅。而书未及成。遽尔易箦。竟又幷其所稿而不保于意外之灾。惜哉。幸其奏议疏箚若干卷及续纲目一帙。犹存焉。若不复坠失。而或得以刊行。则公之志。可以著于后世。而其有裨于世道。亦岂小哉。夫其所传之学。得于家庭者。既为之本领。则其孝悌之道。在其中矣。其馀皆可以认取也哉。凡此实显光所曾观感。而加之以闻验者也。公于夫人无子女。取公第三兄监察宇容之第二子。养而后之。即孝可。曾为江阴县监。夫人后公八年而终。葬以祔穴。县监有一男三女。男顼。进士。婿夏山成楚璧，西河卢亨弼，光山卢思永。顼生男女。皆幼。公傍室有一女。显光不敢副江阴续状之请。则遂诵郑先生祭公之文。以明郑先生之意。而因附以贱所见闻之略于其末也。崇祯二年正月日。玉山张显光识。

文集之出于世者。通古今凡几家。而其传行也。不能无广狭久近焉。岂非人之所好有浅深。所尚有轻重哉。好尚之浅深轻重。不惟其文气有高下。乃其旨义有精粗也。夫文词之工业章句者。犹可依㨾而做出矣。若义理之精微。非见识之透。造诣之邃。莫之能焉。秉彝公共之取舍。其可诬乎。在吾东惟高峯之文。其庶矣哉。尝见人之见高峯者。获闻其风度英秀。识论俊拔。自恨生世差晩。未及躬拜而面承也。及今一善府伯赵斯文缵韩。即公之孙甥也。道公实迹最详。仍取公之于退溪李先生往复书帖遣示焉。观其长书盛札。问难讨究之际。各悉其所见。必皆要其归于准的也。固与文人词士弄墨纵翰。驰骋衒耀之为者远矣。盖退溪常以敛藏谦退。清修苦节之道自守焉。高峯每以超扬发越。直截峻特之义自励焉。气像似不合矣。而惟其笃信不贰。爱好无射之意。愈往愈密。致悫致重。或抑或扬。有劝有戒。至于片简短牍。所相勖者。无非所以扶策砭药之加也。故不但公实取裁于退翁。退翁亦多见益于公焉。其所以磨礲成就者深矣。公之晩年行藏。有不随俗而发于文词者。多典重平雅之致焉。然则虽高才美质。必待就有道而正焉。然后有成也。今者赵府伯。幷其诗文。刊而行之。宜其好尚者深且重。而传行者广且远矣。为关于世教也如何哉。刊毕。以显光曾见其简帖。既有所感发焉。令致一言于卷端。敢以私自叹服者道焉。

显光自幼时。已闻公之名而斗仰之矣。晩凭人传诵。获闻公一二文字。则果奇矣。后复从朴大庵德凝。实知其志操之贞。行义之高。则公不特文词之出于人也。若非锺得山川秀气而生。焉能如是耶。先辈诸贤。莫不亲重。至今后生之尊慕。固有以也。恨余不及致拜。得厅其馀论也。今者公之孙继緖。奉持二册子来示之。即公之行录及遗稿若干篇也。渠遂请因其行录而状之。要为传后计。因曰。是录。即吾乡人在乱后者。收拾其平昔所闻而为之者也。曾于大庵在世时。委进奉质。则大庵谓录中所载。以我所睹闻。多所阙漏云云。大庵乃尝受业于公矣。其所闻知。必与凡人自别。然则公之格言懿行。其不在是录者。必不小矣。今若据是录为之状。则后之人。必以公之言行。止于是矣。然则何必为失实不备之状。以负公之实德而误后人之心眼哉。敢书此意。以谢裵君也。

溪在达城府之东巴岑之下。公居其东畔以号焉。显光自幼往来于达城。闻公有文学有风度者宿矣。第未得一接仪观。听其緖论。至今为一恨矣。比者。孙兄处讷。于公有师受之恩。没世不敢忘焉。追录其言行大略及公所著家宪家令若干条与一时诸人祭挽之文而为一册。遣示于显光。谨奉阅焉。则公之持志行己。固不以俗儒自处者也。乃其晩年。额揭其堂曰晩悟。则其所悟者。何义欤。盖必有新得而自慰。思其昔失而追悔之。故悟焉言晩。其在既悟之后。有以立定脚跟。成就其真事业者。终几何哉。今观其攸宪攸令。无非刑家范俗之良规也。惟其见推于乡党。取重于朝著者。固有以矣。孙兄既常出入其门。熟见实行。亲承训诲。则岂是阿其所好。而自欺欺人者哉。诸公之惜其亡而慕其善者。如出一笔。岂皆溢美而浮章之哉。以余想之。其操执之守。贞笃之行。有所不可及者多矣。凡后人之论前人者。不或过于推许。则必偏于压倒。此莫非论人之病也。今之人。生长于丧乱之后。不惟未及见其人。又未及闻乡父老之的论者。不顾吾闻见之未及。而其于先辈。妄有以轻侮之。则岂笃厚尚善之义哉。孙兄属余以状其行焉。而此录可以信于今而传于后矣。何必复为之状哉。兄以区区慕想之意。书诸录末而还之。

呜呼。大小学之道不讲。而士失正学。乡三物之教不行。而乡无善俗。民何得复见夫三代之盛哉。夫以教化之本。学校之举。乃在上者之责也。在上者不责其责。则世无如之何矣。至于乡约之作。岂非后世不得已之规哉。盖秉彝之性。伦纪之序。天所均赋。人所共行。不可一日违此而为人。悖此而在世。或有豪杰之士。不待文王而兴于其间。既自私淑其身。又必有成不独成。立必俱立之志。此所以乡焉有约者也。目之曰约。约者。乡人之事也。然而其道率性明伦。正己正物之要也。虽不出于在上之政。而大小学乡三物之道。亦不出此矣。其约始出于宋时蓝田吕氏。而我东本朝有静庵赵公。方请举试而未及终。其后退溪李先生。亦尝增减其条。以为通行之永规。然而咸英韶濩。难谐于末路之耳目。大羹玄酒。不合于后世之筵席。竟不果推行于一世。岂非有识之深慨哉。今者金侯世濂。方宰苞山。乃能致意于此事。遂求前后科条。而传写作册。先立学规于约首。又就其约条而演绎之。方试设于本县。诚所希见也。曾遇其治下人闻之。则未积时月。而颇有新验云。秉彝之天。固可诬乎。余愿一见其约文。则遂荷遣示。得阅其首末焉。苞人果能终始如约。则一县岂不为比屋可封之美乎。第念此等事。俗中人鲜有不以为迂远而怪侮之。有志者。不可以俗人笑侮而自沮焉。昔者朱晦庵既述小学书。卷首。有曰或者以古今异宜为说。殊不知其无古今之异者。固未始不可行也。此约中节目。未有出于性分职分之外者。则此在在上者之先尽其诚焉。惟贤侯其以晦庵此说。说诸约中人耶。

存诸心而责诸身者。乃人德行事业。譬则本也源也。声于口而传于世者。即其言语文字。譬则末也流也。然则德行事业。固各有规模大小。言语文字。亦不无品格高下。而惟其大槩。则必也有本而有末。有源而有流。然后当关于世教。是岂撰做于齿舌间。驰骛于翰墨场者比哉。今此文集。即西厓柳相公之著述也。公自以挺秀之资禀。早受旨诀于退陶之门。既领得吾儒之真正路脉矣。其见识也精。操守也贞。持心也平。奉身也清。孝友于家而忠良于国。凡其力量所及。未尝不殚竭焉。此非公所有之实乎。试观其诗则雅而洁。其文则畅而顺。其无本源而有是哉。若夫逢时不幸。倭寇留乱七年于邦域。公担当经理。不惮焦劳。接应天兵。奖振邦众。竟致恢复之业。以至于今日。其详具载于国乘。举国之共知矣。然则诗文之发。岂徒言哉。公之季胤袗。其志业实能继述者也。方宰陜县。治绩最出于人。人皆曰西厓公有子矣。今乃收拾先稿于乱离散失之馀。公务之暇。留念刊藏。工将垂讫。以显光亦尝见知于公。请有片语置诸卷空。玆不敢终辞。猥致耄说如右。

皇明隆庆万历年间。有松巢权氏名宇字定甫。当时以才艺鸣于世。才逾弱冠。已登上庠。未几弃举业。不复挂名科榜。专心为己之学。盖公就退陶李先生门。始闻性理之说。而知儒者本业故也。不幸先生易箦于束修之未久。而公尚佩服其训。所与游者。皆学古之人也。所常讲者。皆义理之源也。惜其又未久而公遽殁焉。未遂平生之志。岂非数也哉。显光早已闻风。相距稍远。公之在世。既不得接见而相从。未尝不为之永恨。公之孙赫。适因事过余。言及其先祖考之未及相知。则渠亦戚然感发。其后一日。奉其遗文。委来示余。因索一语。显光不惟老且病。且见其稿末。有诸贤说。亦足以扬其学行。未敢果焉。渠往来累岁。其恳愈笃。玆不获已。遂以平日所闻者。略述以与。奉塞孝思。呜呼。公果非寻常人也。安东是文献之乡。而名公巨卿之为先进者。皆出于科举一路。而公能少登大贤之门。克奋远到之志。捐舍俗业。立脚真境。虽亦其身不幸不寿。不卒其大业。而其所以拔俗好学之勇。岂不足为吾党百世之师哉。朝家以荐拜授王子师傅云。

成君辨奎。与显光作亚。自早岁同出入于一家。其相亲且切。不须言矣。往年为来访余。因请其先府君行状。余辞以耄荒癃痼。则乃强之不已。余以身在病席。当俟病歇为言。则见余方在呻吟之中而遂归焉。其所持者。乃其先府君传文一篇行录一篇又行迹二篇。其传文。郑参判公蕴所撰也。其行录。吴姓德弘所录也。其行迹。乃其昆季自述者也。其归仍留置四篇文字于我所焉。盖冀余病间后为状考阅地也。其归后。又遣累牍督之。然而余疾痼已久矣。无差歇之期。何得副彼之恳。塞余之责哉。近因投摄于僧庵。傍无应接之挠。即于呻吟之暇。探取其所留四篇文字始阅之。郑传自是实录。无可疑者也。吴则未知其何如人。今观其说。亦必从事于儒业。而又尝师事于石谷。则亦非寻常人。其言必非阿其所好。况成君自述。则至诚所录。谁得间于其言哉。然则不须待状文。然后石谷实迹。有以著也。某只缘居地之远。未尝获接其仪容。得闻其緖论。今见四篇中所载。则亦可得以想认其人品之高矣。公固非俗间凡人之所可及也。凡一世中以儒行自许者。未必不矫饰其言行。追随于名类。用欺人瞻聆。图得其声誉者多矣。若公则杜门端居。奉亲观书。教子义方之外。无个营为。则不曰高品之人而何称哉。余固荒且痼矣。不敢副成亚状行之请。聊用此语奉谢焉。

南冥曹先生。气度峻严。于人寡许可。乃以公为莫逆交。相往来游从。论心讲义者。未尝不致重。至其殁后不敢忘焉。为述表封传后之文。裵洛川绅。亦高儒也。乃状其行而传之。其言也果皆著实。非虚文也。厥后金府使克一之宰府也。始闻先生之德义。取曹南冥碣文及裵洛川状文。益为之信服。因乡人立石表章之愿。遂为之撰文而刻之矣。其碑不免败没于兵乱。故今又镌旧文而复之。呜呼。懿德贞行。岂寇贼兵火所可得以泯灭也哉。盖秉彝之性。古今所同。则府儒之后生者。各能自反而求之。修古人为己之学者。岂不因此举而作振乎。然则申先生之遗教。其不替于永世也哉。府儒又欲刻竖迂拙斋新碑。仍将移建院庙于新卜之区。此府儒之宿愿。而实皆府伯尚贤右文之异绩也。岂但一府一时之美举哉。

论曰。天之生圣人也。必有意焉。盖将以行其道施其德。致位育之事业。使天下得以为天下也。设令有天地万物。而不有圣人者生乎其间。以尽其能事。则天不得为天。地不得为地。万物不得为万物。何独斯人不得为人而已哉。然则天之所以生圣人者。乃可知矣。夫既有圣人。而圣人之所以得尽其能事者。以其有位也。故有圣人则必有其位者。岂非常道也哉。然而有宇宙来。天地间大势。自有古今前后之不同者焉。其势有必可以位一时之天地。育一时之万物。使一时之天下。得为天下者。则天必生圣人于此时。乃畀之以一时之位。使尽夫一时之能事焉。其势或有必可以位万世之天地。育万世之万物。而使万世之天下。得不失为天下者。则天又必生圣人于此时。不畀之以一时之位。而乃畀之以万世之位。使尽夫万世之能事焉。其所以或得一时之位。或得万世之位者。即莫非天之为之也。人徒知一时之位之为位。而不知万世之位之为大位也。又徒知一时之位之可荣。而不知万世之位之为至荣也。故有位之位。其高可测。其大可限也。无位之位。其高也莫测。其大也不限。此岂非宇宙间无竆莫大之位乎。惟吾夫子。乃得有是位焉。其可以不得位言之哉。若以一时之位考之。则三代以前之圣人。莫不有是位焉。生三皇于上古之世。使之位上古之天地。育上古之万物。而使上古之天下。得以为上古之天下焉。生五帝于上古以后三代以前之世。使之位上古以后之天地。育上古以后之万物。而使上古以后之天下。得以为上古以后之天下焉。生三王于三代之世。使之位三代之天地。育三代之万物。而使三代之天下。得以为三代之天下焉。岂非三代以前。则宇宙之大气数。方大旺于其时。而阳明之气长盛。阴浊之气鲜发。故圣人代作。或一时而并生。或继世而生焉。久不过五百年而生焉。天地间大势。止可以位一时之天地。育一时之万物。使一时之天下。得为天下则足矣。此乃三代以前。天之所以生一圣人。必畀之以一时之位。而俾尽一时之能事焉者也。至于春秋之世。则宇宙之大气数。已衰歇矣。阳明之气。不复得长盛。而阴浊之气。反为之大旺。则万世之天地。自是而将否塞矣。万世之万物。自是而将残灭矣。而万世之天下。将不复得为天下矣。然则天于是时。只念夫一时之天下。而不念夫万世之天下乎。既念夫万世之天下。而欲令万世之天下。得不失为天下于万世。则不有天纵之大圣而其能之乎。此天之所以必生前古所未有之夫子于春秋之世。畀之以前古所未有之位于夫子之身。而使之做前古所未有之事业于万世。则天之意。不亦远且深乎。使夫子不得一时之位。而得万世之位。故万世之下。天得而为天。地得而为地。人得而为人。物得而为物。而天下至今为天下矣。使夫子而止得一时之位。则一时之天地。固可位焉。而万世之天地。其得为天地乎。一时之万物。固可育焉。而万世之万物。其得为万物乎。天下之不得为天下。其已久矣。或曰。子以夫子为得万世之位。夫天子之位者。居天下之上。有四海之富。享至尊之贵。其服则衮冕也。其居则宫殿也。百僚为其臣。万姓为其民。朝宗者万国。贡献者梯航。所谓夫子之位。果能有天子位之所享者乎。饭疏洙泗之间。枕肱阙里之居。躬发已矣之叹。人有德衰之讥。则是果可谓之有位乎。余应之曰。无高之高。夫子之高也。无富之富。夫子之富也。无贵之贵。夫子之贵也。此夫子不位之位。其富也至富。其贵也至贵。其尊也至尊也。万世尊之。孰如一时之尊。万世荣之。孰如一时之荣。道行万世之教化。孰拟其贵哉。德被万世之人物。孰拟其富哉。天地同其悠久。夫子之位所以长也。日月同其光明。夫子之位所以显也。不土乎地而土乎万世。不位乎位而位乎无位。此其所以为孔子也。至于号之以文宣王。祀之以大牢之享者。亦末也已。前乎万古之上。群圣之位。得夫子之位。而增其光焉。后乎万古之下。百王之位。赖夫子之位而享其荣焉。夫子之位。其不亦兼群圣百王之位者乎。称圣人之得位者。孰不曰三皇也五帝也三王也。而三皇皆止为一时之三皇。五帝皆止为一时之五帝。三王皆止为一时之三王。而三皇不能兼五帝之事业。五帝不能兼三王之事业。惟吾夫子则道三皇之道。德五帝之德。功三王之功。而道行乎万世。德被乎万世。功流乎万世。则惟吾夫子。乃万世之三皇也五帝也三王也。玆非万世之位之所做者乎。而况有得之得。得或有失而不得之得。其得也无失。有位之位。其位有终。而无位之位。其位也无极。此夫子之不得位于一时者。乃所以终得位于万世者也。或曰。夫子之位则然矣。其位之事业。何从而见焉。曰。诗书礼乐易春秋是已。谨论。

论曰。天下之道。固无单行之理。必有经纬焉。又必有表里焉。经以始之。纬以终之。里以主之。表以应之。经纬非二道也。表里非二原也。以轻重言。则固是经重而纬轻。以本末言。则又是里本而表末。然经待纬而成。里待表而立。则诚不可徒经而无纬。徒里而无表。势必相须。用必相济。此文武所以一体也。文者经也里也。武者纬也表也。苟非深知天下之道者。安知经纬之不可相无。表里之不可相阙哉。以健顺言文武。则文者以健为体。以顺为用。武者以顺为体。以健为用也。以刚柔言文武。则文者以刚为体。以柔为用。武者以柔为体。以刚为用也。体刚健而用柔顺。故为武之统体。而道立于平常之时。体柔顺而用刚健。故为文之功用。而事行于急难之日。此健顺刚柔之道。因文武而并行互见者也。求之于天。而文属阳武属阴。文属春夏。武属秋冬。盖阳舒而阴惨。春夏主生。而秋冬主杀也。然则文武之道。本于天也。推之于人。而仁礼属文。义智属武。心肝属文。肺肾属武。耳目属文。手足属武。盖以动静生克之分。有所殊也。然则文武之理。具于人也。况为天下国家者。岂可区文武而二之哉。是故。真文必有其武。真武必本于文。既无文外之武。又无无武之文。无武之文。非真文也。离文之武。非真武也。玆非一道而然乎。地水之卦。有师众之象。火泽之卦。具弧矢之象。则庖牺之武也。干戈之用。始于阪泉之战。兵阵之法。成于力牧之将。则轩辕之武也。四凶之诛。虞舜之武也。干羽之舞。夏禹之武也。建中之商汤。一德之伊尹有十一征无敌之武。建极之周武。丹书之大老。有恭行天命之武。至于思戢用光之古公。不殒厥闻之西伯。罪人斯得之周公。沐浴请讨之孔子。莫非真文真武之并行者也。至于后世文与武。歧为二道。文自文武自武。其所谓文。岂真文也。其所谓武。岂真武也。章句是业。词藻是事。则其与竆事物之理。抱经纶之道者。其文异矣。驰马为能。善射为才。则其与心忠义之节。身干城之责者。其武异矣。文是文而居庙堂之上。武是武而寄阃外之任。以之而动失事体。日紊朝政。则掌文教者。每为武夫之所讥。以之而坠损国威。但积军怨。则任武功者。恒被文人之所驳。呜呼。今之文武。吾未见其人也。文为真文。能兼于武。武为真武。能本于文者。诚不可易得。岂可以兼才望于人人哉。居庙堂者。得一伊尹。则庶可以革徒文之轻习。处阃外者。得一仲山甫。则庶可以变徒武之陋弊。然后文与武可合为一道。而文为武之根本。武为文之功用。徒文者可以推心于武。徒武者可以归重于文。文不自文。取人之武。以为己武。武不自武。取人之文。以为己文。合一国文武。共作一体。则以之御贼。何勍不破。以之守城。何弱不保。于是。武士有功。文人若己有之。文人守常。武士归而重之。此岂非磐石国家。跻世治平之道乎。大抵一国。犹一身也。以一身言之。心腹肺肠。亦吾体也。股肱爪牙。亦吾体也。内以谋之。外以顺之。心腹肺肠。唱之于中。而股肱爪牙。和之于外。股肱爪牙。效功于外。而心腹肺肠。乐成于内。处内者不以处内而轻其外。居外者不以居外而猜其内。然后元气自壮。血脉无滞。而一身安矣。不然而内外不相应。脏体不相协。则身欲为身。其可得耶。若在一国。则守文于内者。心腹肺肠也。效武于外者。股肱爪牙也。其不合为一体而有能国者乎。故必得真文而兼武者。以处于内。必得真武而兼文者。以居于外。然后能体其一道之义。而始可以言兴邦之务矣。余叹文与武相二。斯著一体之论。

扇乎扇乎。尔与我宜。世有析竹而为骨者。何必戕淇澳之猗猗。况齐纨鲁缟以衣之。岂是布韦者所执。国又经于兵燹。纸亦高其直。我有我扇。亦足御暍。材生陂泽。曷劳远贸。不缝不糊。交编乃就。易之易偿。工不辞拙。不采无饰。自合蓬荜。体成而方。于地取像。方而柄之。在坤其象。扇乎扇乎。我于尔所取者非一。能生风得造化之机轴。往来为用。有一阴一阳之妙。行藏以时。有屈伸消长之要。质而无华。合太古朴素之意。真而不巧。合乾坤简易之理。静而能动。体用以备。柔而能刚。德义是比。常为富贵人所弃。能不取悦于人目。必以贫贱者为归。可见趣味之敦悫。扇乎扇乎。我将手尔而不释。耘于野。尔与锄俱。钓于水。竿与尔须。登东皋。尔与吾。采后山。尔与徂。凡芒鞋藜杖之所适。尔常与之为徒。尔质我拙。尔陋我愚。林泉长夏。相与于于。扇乎。若余之心有不直。行有所愧。尔其证我也夫。

我有老伴。一韬二铁。为之强辅。不离座侧。

〈铭之一章〉

德先元亨。终以利贞。行首木火。土而金水。不利不金。造化无纪。

〈铭之二章〉

既有一焉。不得无二。既有二焉。不得无四。二出于一。其本则一。四出于二。二焉何毕。理自如是。岂由人出。知及乎此。知有是易。

〈铭之三章〉

性从而革。尔德则一。质刚而柔。尔道则中。道尔道德尔德。即我所秉之衷。

〈铭之四章〉

昔有南冥曹先生有铃子而名之。曰惺惺子。有巨刀而铭之。曰内明者敬。外断者义。余少时闻之。以为修己之德。不须假于外物。自有师友之切磨足矣。今余老矣。无强辅。得尔为辅。甚矣吾衰也。

天运循环。未有既剥而无复。吾道关数。亦岂长晦而不明。玆见旧宇之重营。可验新教之大振。固惟后学之作范。必须先哲之遗模。所以内都外邑之皆有学宫。又复大州小郡而各设书院。盖大道至德。竆天竆地。尊崇虽极乎教化之所原。或遗风馀泽。在乡在邦。亲切莫要乎耳目之攸接。其例则由中国而及外国。是规也自前贤而至后贤。惟我冶隐吉先生。大节与日月争光。高义共山岳。比截志之贞。松柏金石。操之洁。玉雪冰霜。顺乎亲移之事君。道实本于孝友。介乎石不俟终日。知已神于几先。殷丧虽不待日亡。只身所戴者一穹昊。周兴固莫违帝命。忠臣宁事夫二姓君。宇宙爰得有纲常。天地赖以上下。生类不失其彝则。名分定而国家。其斯以为百世之师。亦可谓之万姓之的。生于长于凤溪之上。凤溪距此未一息程。老于终于乌山之中。乌山瞻彼才十里际。清风可袭于回首。懦习自消于望闾。况有衣冠之藏。乃是密迩之域。绕茔之松柏葱郁。人咸叹后凋之益荣。护封之垣墙周围。孰不曰死节者独寿。于焉建祠而致隆。寔唯尊道而立教。初缘邑父老之唱议。竟赖乡大夫之乐成。石额砥柱中流文。玉削剑耸照耀乎星汉。宇揭清节忠孝字。鸾翔凤翥辉映乎云空。峻范本自首阳大义上来。宗旨元从洙泗善道中出。置书置财置田置仆。无非卫道永久之资。有庙有堂有斋有楼。都是尚贤藏修之所。定春秋禋享之令节。有远近坌集之儒林。宜祀典勿替于无竆。庶吉士从此而有造。痛岛寇作孽于往岁。惨兵火焦土于大都。兽心尚忍乎元圣之宫。豺毒宁饶乎乡贤之庙。内外黉舍。俱尽于灰烬。大小院宇。亦久为蓬蒿。国步方痛于厄凶。文运可忧其沦丧。幸天心之悔祸。妖氛自消。才军政之弛虞。文教是举。既多士之齐奋。独小府之敢徐。黉宫先建于上年。院宇玆图于今日。于是共齐戒而沐浴。进奠谒于先生之垅茔。遂徘徊而顾瞻。退审视于旧基之形势。奔诉于邑主方伯。申议于郡友州朋。龟筮协从。斯文可见其天不丧矣。瞻聆咸可。懿德益验夫人皆好之。材从洛阳之诸山。顺流而集者。列郡之致力。事始定中之十月。应时而举者。上司之颁条。雨师为收其阴霏。工无停手之患。风伯亦戢其觱律。丁免裂肤之痛。运机者用离娄之明。效技者售公输之巧。刀钜寻引。不乱于寸分。长短巨细。咸适其宜。规矩绳墨。有严于丝毫。方圆平直。各得其所。莫非天佑而神助。亦唯上勉而下勤。基因旧开。事半而功倍。制有前定。貌古而材新。岂料乱后焉斯今。奄睹盛举之惟旧。上栋下宇。取诸大壮者方完。正堂傍斋。资之丽泽者何限。光射中天之赫日。何屋漏之容幽。声纳震宇之轰霆。宁野魅之或隙。栋梁乎穹壤。基是营而隆张。纲纪乎乾坤。柱玆建而俨设。墙壁不得乎逾越。示天下之大闲。阶陛莫容夫欹哀。见儒家之正道。明灵永有昭享。小子寔获依归。陟降启佑我后学者无时休。荐享承袭其馀风者乌可已。巍耸四方之瞻仰。不止为一邦之钦。炳贲百代之表章。何但此当时之庆。湖山储气于左右。云林腾彩于后前。观是院之光兴。知吾儒之蔚起。莫酷扫地之兵火。不能灭生人尚贤之风。纵惨蔽日之干戈。未曾泯士子向道之志。人虽死。义则无死。天不亡。道岂有亡。崇奉之典既严。作成之方当勖。窗明几净。所讲论者彝伦。夕惕日干。可切磨以德义。万物静观皆自得。摠是开大我心匈。四时佳兴与人同。无非和适其性情。欲必窒忿必惩。损可象于山泽之前后。善则迁过则改。益须以于风䨓之往来。若不立脊梁于在夷。曷能扶伦纪于遇险。吾侪将何取则。吉子其不欺予。请赓呼邪许之歌。敢唱儿郞伟之颂。抛梁东。瑞日朝朝上碧穹。若使人文明与并。邪氛那得犯光风。抛梁西。乌山崒嵂与天齐。吾人自有高高义。万丈危峯视却低。抛梁南。长江直抵海门涵。小成不是终吾业。到圣方能天地参。抛梁北。不动一辰正是极。主亦在心要勿移。至中至正惟天德。抛梁上。幽默玄天常在仰。勿谓尊高不听卑。自心欺处神先亮。抛梁下。此道平常知得寡。尧舜元从孝悌来。吾徒谁是有为者。伏愿上梁之后。士气作而群阴退。文风唱而百害除。牲肥酒香。樽俎之间礼仪卒度。经明行洁。藏修之际敬义兼功。辈出师事之硕儒。盛见朋来之嘉士。博以文约以礼。学颜子之学者升我堂。舍而藏用而行。志伊尹之志者入吾院。不事俗士口耳之习。专尚真儒德性之修。高莫溺于虚无。卑无流于功利。诐淫邪遁之说不作。若雾散而䨪消。光明正大之学方兴。如火燃而泉达。山不崩。学亦无废。水之流。教随以长。

事系斯文之兴丧。未举则一邦所忧。机关吾道之晦明。既修而多士攸庆。新庙乃建于新址。古教当明于古州。观先儒居止之曾经。验后生景慕之益笃。戴普天咸宗玄圣。莫盛邹鲁之遗风。履率土毕尊大贤。最深河洛之馀化。思之切者。不可无寓思之地矣。诚之至者。亦必有致诚之事焉。肆建院别庙之制兴。遂定时特祭之仪立。事异乎从祀文庙之泛享。礼重于可祭乡社之例尊。恭惟圃隐先生。锺日星之真精。禀山海之秀气。生宇宙最后之世。心三皇五帝之淳庬。立天地极偏之方。眼九州八荒之经纬。心融默识于天下之故。躬行力践者日用之常。得周程张朱之正传。溯渊源于孔孟。贱桓文管晏之卑业。志经纶于伊周。牧老发横竖当理之称。陶隐有卓越人品之叹。学到精深而上达。理实贯透而无疑。信乎左右之逢原。可谓体用之备德。设学校而开风化之本。定田赋而立经费之要。七赴皇朝。至诚通格乎天眷。再使日本。大信戢靖其海波。言其学则儒宗。语夫道焉王佐。至乃明节义于日月。唯刀锯鼎镬不能夺其坚贞。所以任纲常于乾坤。虽松柏金石岂得喩其劲确。不但高丽五百年一代忠弼。实惟朝鲜千万世吾党纯师。孝著于庐墓三年。则万姓之父子。忠尽乎委质一主。范百代之君臣。从庑享于内外学宫。纵一国之共尚。别院祀于生长旧地。在本邑而愈钦。初就孝闾之迩皋。既举精禋之累岁。顷缘兵火之一起。奄值院宇之俱灾。遂议及时而重营。毋坠旧典。皆云改基而移卜。用永新祥。人谋所同。龟筮协顺。神道攸妥。士林蔚鸣。况当年居庐之古区。为人子终孝之芳躅。自墓而堂自堂而墓。几伸于彼于此之哀。从春而秋从秋而春。应积既露既霜之感。杖屦何丘乎靡及。聪明那物焉不收。台曰钓翁者临溪。恐是肥遁之初志。洞名道一以传后。想亦自任之纯诚。可认移院之佥㟖。非为择地而偏图。神陟降在玆。即平昔往来之遗迹。士荐享于此。实想像亲切之至情。山明古颜。拱围于远近。水腾旧色。映带乎后前。郊东故闾朝暮烟中。依俙慈梦黑龙之古树。洞北荒原松楸风里。仿佛孝哭乌鸟之冤声。然则是庙之重成。盖亦先贤之一泰。道德之行未究于当日。在今弥章。节义之立虽在于一时。到此益著。趋事者感奋而致力。尚德者欣慕而尽心。人知有师宗。趋向不乱于他歧。世得以表准。横流可回于颓波。屹峙儒家之栋梁。巍张世道之纲纪。照之以白日。耀宇之耿光随而流通。临之以昊天。横空之凛气与之终始。懒立顽廉于不劝。便是其道之亨。庙享血食于无竆。谁如厥德之寿。玆看屋脊之隆揭。敢扬道脉之休长。抛梁东。朝朝赫日向天中。海颜只怕妖氛起。须作祥风扫碧空。抛梁南。截然苍壁耸临潭。令人可仰终难押。对此无羞几个男。抛梁西。首阳何处问高低。纲常万古扶持一。先后捐生节义齐。抛梁北。元化竆冬未始息。伏节当年道不亡。千秋此教无终极。抛梁上。一天万古人咸仰。仰天天外更无天。此理竆天无暂妄。抛梁下。前有堂斋次第厦。入必由门阶必级。圣功须自扫先洒。伏愿上梁之后。阳明腾而阴浊消。弦歌兴而魑魅遁。文运大启。咸知道学之当崇。儒风寔昌。共识人纪之可振。有春秋香火之继。无俎豆礼仪之愆。不但从事于虚文。须尚实德。非惟驰志于末艺。必传真心。何止一郡之专休。乃是我东之共庆。惠我光明之不已。常观正学之朋兴。致此诚敬之无怠。庶见真儒之辈出。

后学必有所宗师。既建崇德之庙。先贤乃示我轨范。宁阙讲道之堂。用继式廓之重恢。庶见文教之再振。盖受授必由于师弟。惟切磨迺资于友朋。问酬待函丈而相承。礼固定于设教。讲论须同席而可接。训亦垂夫会文。人何遏自远方来。舍或病不能容止。若不宽大其黉宇。宁足周旋于礼筵。必以正堂而居中。乃是学制之自古。观夫郡产则人材府库。庙享则圃隐忠贤。德义馀风。耳闻目见而兴起。融结储气。邹士鲁生之英良。博达精淳。足任师表者何限。聪明俊秀。可期远大者无竆。尤当宏大其规模。又须永固其制度。是乃爰谋爰度。集众人之知。思以卜以占。听神物之灵应。低于庙而不狎。俯乎斋而有容。长郊远岑。争呈美而贡趣。翠林碧涧。互凝淑而扬清。左连珠之奇峯。右削玉之危壁。固宜畜德养材之所。端合论文讲学之场。遂鸠材于四山。仍募工于合境。经营筹度。尽是当时之秀儒。役使奔趍。毕出一郡之丁壮。天若助而时顺。人共力而事谐。房二夹而四间。足以安老师宿儒。堂两栋而五架。亦可容近友远朋。舍不患无厥藏修。士只要有所成就。道之示人者既的。先王独非有馀。理自在己而无亏。后生谁岂不足。性分职分之尽未尽。贤不肖斯以殊。所然当然之明不明。愚与知此焉别。子能事亲而竭力。孝不外玆。臣诚为君而致身。忠岂出此。苟吾党克蹈踪武。于此堂可做圣贤。不有先生学问功程。岂为当时经纶事业。壮行原于幼学。险节本于夷操。日诵庸学。体会根基。有以见夫门路之正。初见集注。讲说发越。亦可验其地位之高。就这里便成大猷。舍此事宁有他歧。说横竖无非当理。固皆具于吾性之中。酬左右咸能适宜。曾岂由于此道之外。一本既立于方寸。万用自裕于旁通。顾吾侪之何师。有前修之遗则。上焉得位乎廊庙。树论道经邦之勋。出或专对于夏夷。成格天靖海之绩。若至死无变之义。由中立不倚之常。对古人黄卷而感心。况乡贤实迹之在目。庙安遗像之有俨。仰德容仪表而生钦。轩对孝碑之在闾。揖馀韵流教而起慕。人非下愚之暴弃。孰无良心之感兴。将见可旌之门遍境相连。亦有笃行之士接武而作。敢不登词于梁腹。聊用揭庆于士林。抛梁东。俯见碧溪流不竆。道理元来无欠息。斯须宁辍进修功。抛梁南。百卉因兴一雨覃。群彦及时须勉力。提撕要待丈相函。抛梁西。碧峀岿然呈玉圭。不但斧斤令莫近。牛羊无使或投蹄。抛梁北。幽暗岩崖魅逞慝。此道光明白日如。众怪一时皆藏匿。抛梁上。高明自是理无妄。非因下学达无阶。人事须要毋废旷。抛梁下。路通南北东西者。坦然平直是当行。勿向傍蹊由苟且。伏愿上梁之后。异学去而正学明。俗儒变而真儒盛。授受为己。须是真知力践之要。讲劘靡他。必惟博通深造之事。外名利而尊德性。贱口耳而反身心。兼敬义尽明诚。服内外知行之教。勉进修程博约。竆本末始终之功。为斯人顾人之名。居是堂念堂之号。圃隐子佑启我矣。退陶公岂欺余哉。

本邑。乃吾张氏籍乡也。在今追而上之。得所及知者。始于三重大匡神虎卫上将军府君也。积德攸曁。时有二十四代孙之新生者焉。此不可谓土居之非远矣。家籍无传。末由稽考。然其有世畜之德。阴积之善之深且厚焉。则今犹可以想知之也。而惟其所世居而承承者。即此基也。凡吾姓族之移分居别于远迩者。未详其几何。而其初则有如百流之同源。千枝之共根。实莫非此土上所胎。而一气之所统也。如是思之。为吾姓中人者。所以感发于心性之固有。当如何哉。吾宗家于万历壬辰之寇乱。见惨于兵火。于今四十岁矣。宗孙乃范。除净其馀烬。复筑其旧础。柱而梁之。遂欲略置文字于极里。故敢以感故祈新之语。俾书之。乃范即大匡后二十一代身也。既有子有孙。又有曾孙焉。呜呼。宅于玆基。思永其传。其道岂在他求哉。其为善。思贻先世庆光。勉必为之。其为不善。惧为先世羞辱。勉不为之。则其庶几哉。呜呼。其果能铭耄言而不忘乎。遂为之祷曰。山维拥之。地灵是储。江以绕之。清淑所潴。锺作人才。岂非髦誉。安分食力。义路仁居。孝悌忠信。其乐只且。盛衰竆达。皆其数欤。当尽者道。随时自如。于以永世。思在厥初。