日讲易经解义_(四库全书本)/卷15 中华文库

　　钦定四库全书
　　日讲易经解义卷十五
　　系辞上传
　　系辞传上下二篇孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也先儒谓其无经可附而自分上下云按系辞作上下传者王肃本也司马迁则称易大传孔子晚而好易读之韦编三绝而因作十翼何谓十翼彖辞上传彖辞下传象辞上传象辞下传系辞上传系辞下传文言传说卦传序卦传杂卦传也古易文王之卦辞周公之爻辞与孔子之十翼离为十二篇经自为经传自为传自汉费直始将彖传象传文言传杂入卦中而系辞说卦序卦杂卦诸传另为一书晋王弼作注皆依之即所谓无经可附者此也宋儒程颐易传一如费直之本自朱熹为本义乃复古易之旧而经传又分明洪武间颁行学宫令士子程朱传义兼习成化时奉化教谕成矩始单刻本义行世而
　　篇章次第又悉依程氏非复朱熹原本今世所共习者是也此为易经分合源流故叙其梗概如此程颐曰圣人用意深处全在系辞系辞本欲明易若不先求卦义则亦不可以读系辞也
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此一章是言圣人作易之大原示人体易之实学而此一节是孔子以造化之实明作经之理见天地有自然之易也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情卑髙兼天地人物言方者情动之始物则指人而言之也象形变化所成之体也孔子意曰易之首乾坤者何也葢天地者万物之大父母也天确然在上而居尊地𬯎然在下而处卑而易中之卦纯阳至健而为干纯阴至顺而为坤者已定立于此矣由是而地与万物之卑者陈于下天与万物之髙者陈于上而易中卦爻之上者贵下者贱己位列于此矣天与万物之阳者为开辟为发舒而其动有常地与万物之阴者为闭藏为收敛而其静有常而易中卦爻之阳而性动者称乎刚阴而性静者称乎柔已剖断于此矣天下之事情有善恶而众理众欲以类而聚物类亦有善恶而同道同恶以群而分此阴阳淑慝自然之理也而易中卦爻占决之辞或时之息事之得而为吉或时之消事之失而为凶者即生于此矣日月星辰在天而成轻清之象山川动植在地而成重浊之形此皆实理之变化也而易中蓍䇿所揲之卦爻阳穷于九则退而化为八阴穷于六则进而变为七者即见于此矣葢易书之有乾坤且有贵贱刚柔吉凶变化无一不备皆非圣人私智之为也不过因阴阳之实体而形容摹写之是故因至著之象以见至微之理观天地即可以见易也大哉易乎天地且不能隐而况于人物万事之变乎
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能
　　此五节是言圣人作易而乾坤之理分见于天地也摩摩戛也荡推荡也风亦云润者承雨而言尔知管也作造也成就也孔子意曰伏羲见天地间无往非易不过阴阳两端是故画奇偶以象之奇则称刚偶则称柔也刚柔既立变化无穷以一刚为主而以一刚一柔摩于其上则为太阳少阴以一柔为主而以一刚一柔摩于其上则为少阳太阴而四象立矣太阳与少阴相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤而八卦成矣所谓两仪生四象四象生八卦易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上则自干至复三十二之阳卦立矣以巽坎艮坤为主各以八卦推荡其上则自姤至坤三十二之阴卦立矣所谓八卦相错因而重之易之大成也易既作则凡造物所有孰非易理之著见如阴阳搏击而为雷霆之鼔动阴阳和畅而为风雨之润泽日者阳之精月者阴之精则运行而代明焉寒者阴之肃暑者阳之舒则迭运而无端焉此成象之实体也即此刚此柔也天地𬘡缊万物化生阳而健者干之道也人物得阳之多则成男阴而顺者坤之道也人物得阴之多则成女此成形之实体也亦此刚此柔也然成男成女虽乾坤一定之分其实有相须之功故凡人物之始也干皆有以主之质虽未形而胚胎朕兆已全于一施之初矣其成也坤皆有以作之即干之所始者悉为之翕受培养而醖酿造就以终其事矣阴阳之不能相无者如此夫尽物而始乎干宜若难矣然乾健而动常有馀力故气一至而万物俱生理一行而万物即动初无艰深留滞之劳何易如之尽物而成乎坤宜若烦矣然坤顺而静皆不自作故承乎气以成形因乎理以成性初无区画增益于其间何简如之天地生成之妙无心而成化者又如此乃知易之未作易在造化易之既作造化在易论乾坤之功至博而无外论乾坤之徳又至要而不烦而人事之效法天地者从可识矣
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此二节是赞圣人之徳始于法天地终于参天地也孔子意曰易简岂专属之乾坤哉人心之良亦自有易简自私欲累之而易者险简者阻矣有能法乾坤之道一主乎理而无所容心则其易如干矣一循乎理而行所无事则其简如坤矣易则光明洞达无一毫人欲之艰深尽人皆知其中心之所存矣岂不易知简则径直平顺无一毫人欲之纷扰尽人皆能循其途辙以作事矣岂不易从易知则不逺人以为道而同心者众故有亲易从则尽人皆可与能而协力者多故有功有亲则因人之信从足以验我所存之是而精一自信始终以之故其中之所存者可以至于久而不变也有功则因人之协力足以辅我行之不逮而兼人之能为己之能故其外之所行者可以至于大而益𢎞也可久则纯亦不已与天同其悠久矣可大则巍乎成功与地同其广大矣非贤于人之徳业乎然其所以然者则以我之易简与乾坤之易简同原故也易简而天下万殊之理莫不贯通于我心统㑹于我身是故天有是易我亦有是易地有是简我亦有是简可以成人位于天地之中与之并立而无歉焉此体道之极功圣人之能事也要之人心本自明白正大自为私意所蔽物欲所扰往往艰深使人不可近烦碎使人不可行如权谋术数之流天下之理必皆扞格而不相入易者存理而已矣简者循理而已矣其始不过坦白要约而其终至于徳崇业广与天地参善学易者何不从易简求之乎
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　此一章是言圣人系辞明道之功君子玩辞体易之学而此四节言圣人系辞之事也圣人文王周公也设陈也言设卦则爻在其中矣象谓卦爻本然之象辞谓卦爻辞忧虑也虞安也忧虞言象者犹云仿佛之意非观象之象也下放此进退者造化之消息刚柔之未定者也昼夜者造化之幽明刚柔之已成者也六爻之动九六之变化也三极天地人之理也孔子意曰伏羲画卦吉凶之理已黙示之矣然有画无文民用弗彰也文王周公取伏羲所画之卦而布列焉统观卦象而时有消息则系卦辞以断全体之吉凶析观爻象而位有当否则系爻辞以断一节之吉凶于是易道大备而利用之功大矣然辞固因象而系而象又因变而著卦爻之间九为刚六为柔柔退之极则刚推去乎柔而柔变为刚刚进之极则柔推去乎刚而刚化为柔其变化之间消息当否无不具焉此圣人所由观之以系辞者也由观象系辞言之辞之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶趋吉之悔即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝即人事未决之先安意肆志而为虞之象也辞占之符于人事者如此由刚柔相推言之柔变而趋夫刚者即气机之退极则渐长而为进之象也刚化而趋夫柔者即气机之进极则渐消而为退之象也既变而刚是即阳明用事万物照临而为昼之象也既化为柔是即阴晦用事群动宴息而为夜之象也至于刚柔变化流行于一卦六爻之间九六迭运所谓动也其即三极之道乎一太极也而天地人各得之为三极其动于初二爻者即地道之刚柔交错也其动于三四爻者即人道之仁义时措也其动于五上爻者即天道之阴阳迭运也何动非道何道非极象变之符于造化者又如此按太极者本然之妙动静者所乘之机故三才各一太极而太极各兼阴阳有阴阳则有变化邵子所谓天地人之至妙者也自卦爻而析言之则爻各一道一物各具一太极也自卦爻而统言之则六爻一道万物统体一太极也圣人观象系辞亦止发挥太极之妙而已矣
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　此二节言君子学易之事也上言居者处之也谓以易道自居也下言居者静也指未筮时而言也易之序指卦爻辞独言爻者爻言乎变尤在所当玩也变即象也占即辞也所异者未筮既筮之别耳孔子意曰辞占象变之既备则有须臾不能离者而可不学乎是故学易君子其身之居处安固而不迁者则在易之序葢观其刚柔消息一定之次第以为进退出入之度也其心之爱乐玩味而不置者则在爻之辞葢观其吉凶悔吝无穷之精理以为悦心研虑之资也惟君子身心不外乎易是故动静不间其功方其居而未及卜筮也则观卦爻之时位而玩其辞凡得失忧虞之象吉凶悔吝之由皆其心之所㑹也而居安乐玩无间于静矣及其动而谋及卜筮也则观当动之卦爻而玩其占凡刚柔相推之变吉凶所占之决又皆措诸事焉而居安乐玩无间于动矣夫学乎易即合乎理合乎理即顺乎天穷此理于无事之时则静与天俱循此理于有事之日则动与天游是以自天祐之所趋皆吉所避皆凶受休嘉之福而得利顺之应也按前章言伏羲之易而以易知简能久大徳业责成于体易者此章言文周之易而以居安乐玩动静交脩责成于学易者葢天地间刚柔变化无一时之间人在大化中吉凶悔吝亦无一息之停必动静之间举无违理方尽学易之功方不负圣人作易之意
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　此一章是释卦爻辞之通例也悔我自尤也吝人尤我也介善恶所分之路也各指其所之其指卦而言之向往也孔子意曰圣人观象于卦而系彖辞彖者言乎全体之象举奇偶纯杂内外消长之形莫不称名取类以拟其形容也观变乎爻而系爻辞爻者言乎一节之变举隐显贵贱当否比应之殊莫不支分节解以观其㑹通也卦爻之辞有所谓吉凶者言乎象变中时有消长位有当否而为失为得失则从逆而凶得则惠迪而吉也有所谓悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定向于得而未得尚有小疵则内自怨艾而悔生也向于失而未失已有小疵则外招尤衅而吝生也有所谓无咎者言乎象变中有以处非其地行非其事承乘比应非其人足以致咎然其间不无一节之善一念之良焉则能图回更改而补其所过也由卦爻辞申言之是故爻言乎变而变之所示有贵贱凡居上而尊者皆贵也凡处下而卑者皆贱也易列之而等级分明则在乎六爻之位焉彖言乎象而象之所陈有小大如姤遁否之类阴为主者皆小也如复临泰之类阳为主者皆大也易齐之而使不相杂则在乎六十四卦焉夫位有贵贱卦有小大而错综更迭得失形焉本有吉凶之理特隐而未形耳易辩之以明得失之报则在乎卦爻之辞焉若夫卦爻有小疵则有悔吝而易辞一遇悔吝必为忧之惟恐人之至于是而虑逺说详不能自释焉则存乎善恶初分之介人能体易之忧则一念之善有必充一念之恶有必遏岂犹至于悔吝乎卦爻善补过则为无咎而易辞一遇无咎必为震之惟恐人之终于过而奋发警惕不能自宁焉则存乎天理萌动之悔人能体易之震则怨艾深而勇于舎旧觉悟切而急于图新不有以补过而无咎乎是故卦分阴阳有小大矣辞别吉凶悔吝无咎有险易矣然辞之有险易者正以卦之情所向不同而言葢小卦之情回互而艰深为人欲之私是以不之于失则之于小疵而凶悔吝之险辞随之大卦之情坦易而明白乃天理之公是以不之于得则之于补过而吉无咎之易辞随之辞岂有外于卦哉言卦则爻可知矣可见圣人系辞无非使人趋吉避凶坦然知所率由惕然知所畏避其曰忧悔吝者即君子慎独之几大贤不逺之复也其曰震无咎者即成汤改过不吝之勇太甲自怨自艾之诚也趋避之道莫要于此圣人一一著之于辞其意深矣
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　此一章是言易道之大惟圣人能用之而此一节先极赞其大以起下文用易之事也易指易书而言弥聫合之意纶条理之意孔子意曰至大者莫如天地凡囿于覆载之中者皆不足以拟之而惟易与之齐凖葢天地之道不过一阴一阳之变易以道阴阳奇偶二画包含变化故于是道有以弥纶之弥者自其外以统观而阴阳生生之妙无不包括于卦爻之中其全体浑合初无一毫之欠缺也纶者自其内以细观而分阴分阳之理莫不精密于统贯之内其脉络条理又无一节之淆杂也天地有是道而易书亦有是道谓之相凖不诚然哉夫易之未作法天地之道以为易之道故曰凖易之既作还以易之道理天地之道故曰弥曰纶弥之则万合为一浑然不漏犹中庸言大徳敦化也纶之则一实万分粲然有伦犹中庸言小徳川流也天地之道即下文所云幽明死生鬼神仁智昼夜与夫天地之化育万物之生成皆是也易既能聨合而分理之则理性命无不毕具而圣人用易以弥纶天地之道亦不外乎此矣
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状
　　此一节是言圣人穷理之事也天象灿然有章故曰文地形井然有条故曰理原者推之于前反者要之于后精重浊为阴气轻清为阳物之所受以生而未属于物者也物既成则谓之魂魄矣游者散而逺去之意魂升则魄必降举魂可以该魄也情状犹言气象也孔子意曰易既能弥纶天地之道故圣人以易之理仰观天文即阴阳之循环以观其昼夜即阴阳之升降以观其上下焉俯察地理即阴阳之对待以察其南北即阴阳之杂居以察其髙深焉天文之夜与下地理之北与深幽也而其所以幽者阳之变而为阴也天文之昼与上地理之南与髙明也而其所以明者阴之变而为阳也幽明之故以易而知之矣以易之理推原人物之所以始始即终之发端反观人物之所以终终即始之归宿其始之生气凝于妙合之际而理随以全阴之变而为阳也其终之死气散于殂落之馀而理随以尽阳之变而为阴也死生之说以易而知之矣以易之理究其精与气之凝聚而既有知觉又有运动则为物精与气之消散而魂升于天魄降于地则为变为物者自无而有神之来也伸也阴之变而为阳也为变者自有而无鬼之往也屈也阳之变而为阴也此葢造化之迹二气之良能其情无形而其状有象鬼神之情状不又以易而知之乎易固圣人穷理之书也总之幽明者阴阳之显晦死生者阴阳之消息鬼神者阴阳之聚散此三者理之难穷者也圣人皆有以知之则凡天地人物造物之理殆无一之不穷矣是以崇效卑法生顺没宁而与鬼神同其吉凶也圣人穷理之功大矣哉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此一节是言圣人尽性之事也土者身所处之地也敦厚也孔子意曰天地之道圣人之性虽有不同然其为理则一而已圣人尽性故能与天地配合而相似相似则立此参彼无毫发之违悖矣其相似者何如葢天髙明其道为知地博厚其道为仁皆阴阳之理而易书具之圣人尽乎其知则聪明洞达而于万物之理无不各究其极尽乎其仁则区处条理而于天下之人无不各得其所如此则仁以成知而知有实用非骛于髙逺非沦于空虚何过之有此圣人及物之仁知其处常者然也若夫事有不可以常理行时有不可以常法处者圣人又为之称其轻重委曲迁就以处之不胶于一定之中是所谓旁行也旁行则疑其易流然行权之中亦天理之所在自合乎道义之归而不流于变诈之术此圣人应事之仁知其处变者然也天者仁义忠信之理乐之则黙契吻合而内重外轻命者吉凶祸福之数知之则昭融洞澈而脩身以俟见之明守之固凡事变得失之数自不足介于光大之心矣又何忧焉圣人知之尽如此凡人不安土则自择便利而济物之心亡故仁不敦不敦仁则私意间隔而爱物之体隳故爱有限圣人素位而行无入不得则物我不形而天理周流恻怛慈爱之念无时而不存矣是安土即敦乎仁也夫既有以立爱之体则必有以达仁之用以不忍人之心行不忍人之政自无一夫之不获一物之失所矣圣人仁之至如此此则知与天道同其髙明仁与地道同其博厚故曰与天地相似而不违也易固圣人尽性之书也按仁知二者天德王道之大端也知周道济则体用合一矣旁行不流则经权悉当矣乐天知命安土敦仁则与天为徒与物同体矣此圣人之全功也而求其用力则有要焉中庸言知仁始于好学力行孟子言知者仁者无不知无不爱必以当务为急亲贤为务可以知其用力之要矣
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　此一节是言圣人至命之事也范围谓裁成其过曲成谓辅相不及两在不测之谓神变化不穷之谓易孔子意曰天地之化阴阳之气也二气流行在天成象在地成形无非化也然其化浑浑沦沦无有纪极不能无或过者圣人则有以范围之如顺四时之序以定分至辨九州之界以理疆土之类一如铸金之有范城郭之成围使天地之化无不就裁以适于中而不过焉万物阴阳之形也万物赋形人有智愚物有动植皆待成也然万物芸芸总总难以周遍不能无或遗者圣人则有以曲成之如厚生正徳以立民事樽节爱养以尽物宜之类一一委曲周到知之明处之当使万物无不得所以受其成而不遗焉昼夜阴阳之运也幽明死生鬼神一屈一伸循环之理皆昼夜之道也其理互根动静无端阴阳无始圣人则有以兼通而知之知昼矣又兼乎夜之道而知知夜矣又兼乎昼之道而知如明也生也神也昼之属也昼为阳而阳实根于阴幽也死也鬼也夜之属也夜为阴而阴实根于阳一昼一夜迭运不穷亘古今皆是道也圣人之心与之契合无间通乎其道而知焉所谓知化育也夫天地之化一阴阳之气万物一阴阳之形昼夜一阴阳之运而易书亦阴阳之变也圣人范围不过曲成不遗通乎其道而知有如此岂非得其至神之妙而易之变化在心者乎故言乎神则周流不居既在此又在彼在阳者忽在于阴在阴者忽在于阳得一以神无在而无不在无方所也而言乎易则百千万变既为此又为彼为阳矣而亦为阴为阴矣而亦为阳用两而化无为而无不为无形体也易固圣人至命之书也此易之所以与天地凖而能弥纶天地之道也按仰观俯察智周道济范围曲成所以穷天地之理尽天地之性立天地之命也其道甚大而实体之则非求之幽逺者也不外一动一静致中致和而已穷理尽性以至于命圣人反身而皆备焉
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　此一章言道之体用不外乎阴阳而未尝倚于阴阳而此三节言道之命于天而禀于人者兼示人以体用全备之道也孔子意曰自有天地万物则有天地万物之理所谓道也盈天地间无非道而所谓道者无他只是一阴一阳而已阴阳气也气之流行一动一静互为其根一阴矣又一阳焉一阳矣又一阴焉大而一阖一辟小而一嘘一吸莫不皆然所以然者无非实理之所为此之谓道也是道也其在天命流行静之终动之始可以观其继焉继之者当接续之间此理方动出于天而将赋于物生理所发化育为功全是天道之本然无贰无杂纯然善也至于赋予于物各具是道可以观其成焉成之者物各得其所以生之理受天所赋人有为人物有为物实理具备随在各足乃为性也继善者成性之方发阳之事也成性者继善之已成阴之事也此一阴一阳之道在天命之流行赋予者然也若夫成性之后其在人也有得阳之动而成性者仁者也仁者偏于阳气居多故同是道也自仁者见之则但识其动而及物之机以发生布徳之仁目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之仁矣有得阴之静而成性者知者也知者偏于阴气居多故同是道也自知者见之则但识其复而干事之体以凝静生明之智目为道之全体而谓道在是焉则竟谓之知矣葢天命之善本无偏而气质之受则有偏也至于蚩蚩之氓百姓也未尝不囿于道之中行焉习焉终身由之日用是道者也而不著不察一无所见不知有道之仁亦不知有道之知焉此又愚不肖之軰也夫道之全体阴阳无偏者也乃仁者知者各有所见而得其偏百姓则于道无所知是以君子阴阳合徳体用全备之道终鲜其人矣夫仁阳也知阴也百姓日用亦皆阴阳所在也仁知虽偏而道本不偏百姓虽愚而道无不在则一阴一阳之道又可见矣
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳
　　此二节是以造化出入之机言道之在天地者不离阴阳互根之妙也仁谓造化之功天地生物之心也用谓机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结机一发缄一启妙用存焉故以言用也孔子意曰一阴一阳之道天地之化机不外是焉大徳曰生天地之仁也仁本在内者也自内而外以显诸仁如春夏之发生始亨畅遂无非造化之功此分一本为万殊所以鼓万物之出机也神妙变化天地之用也用本在外者也自外而内以藏诸用如秋冬之收敛性情贞固自有机缄之妙此合万殊于一本所以鼓万物之入机也一显一藏循环无端一出一入变化莫测以此鼓万物而无心成化其视圣人之有心生成万物而常懐忧患者且不与同矣显仁藏用之妙为何如哉夫仁徳也而显仁则徳之发也发而本于徳则徳盛于内者也用业也而藏用则业之本也本而发为用则业大于外者也盛徳大业表里互根皆无心之化机其妙不可名言至矣哉然则大业在外者也而由藏用以言大业则无外非内也葢方其藏用之时此理无乎不有万物气机洪纎髙下一一归根复命而静敛其生生化化之机于无声无臭之中冲漠无朕而万象森然已具何其富有也是大而无外者也此之谓大业也盛徳在内者也乃由显仁以言盛徳则无内非外也葢方其显仁之时此理日生不已新机逓引万物发育源源而出动舒其形形色色之象于千变万化之际物与无妄而知其生意肫然在内所以日新也是久而无穷者也此之谓盛徳也夫显仁阳也而显其所藏之仁藏用阴也而藏其所显之用于显仁见盛徳则体具于用之中于藏用见大业则用妙于体之内是以大业非富有不能盛徳以日新而见此体用一原显微无间阴阳互根者也一阴一阳之道其在化机之出入者如此
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　此四节言阴阳变易生生无穷法象变数莫非是道而终言其道之妙一神之所为也孔子意曰一阴一阳之道迭运而无端则相生而不已于是见其生生焉阴生阳阳生阴生而又生无有间断阴生阳则阴变为阳阳生阴则阳变为阴凡天地之消息盈虚人物之动静荣悴其生也不息故其变易也无穷是生生之谓易也此皆阴阳之道无乎不在者也吾观于物而得乾坤焉干以始物气初凝而形未具举物之形容一一命意以成无中之有仿佛可象是曰成象此轻清未形阳之动也是之谓干也坤以成物气既聚而形已受举物之体质一一呈见而效一定之则详密有法是曰效法此重浊有迹阴之静也是之谓坤也一象一法阳始阴成此道之在生物者然也吾观于筮而得占事焉筮者抱蓍问易推极七八九六之数以求所值卦爻之动静而孰吉孰凶遂知来物此则事之未定者方在占决是之谓占也属乎阳也既占之后由极数知来以通乎凡事之变而适其吉凶趋避之宜此乃占之已决者见之行事是之谓事也属乎阴也为占为事阳动阴静此道之在占事者然也然则一阴一阳之道继善成性者此也见仁见知者此也显仁藏用者此也成象效法者此也极数通变者此也凡天下之有不离乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳其为道也妙于无方莫知其乡即阴而道在阴即阳而道在阳在阳亦在阴在阴亦在阳阴阳迭运而道无不在不可测度乃天下之至神也名之谓神庶乎见道之妙也已按生生之谓易本义云理与书皆然也葢由易书言之太极生两仪两仪生四象四象生八卦由是生生无穷此易书中之阴阳变易也生卦生爻总不外乎乾坤乾阳三奇坤阴三偶法象备焉此易书中之成象效法也卦爻既列制为筮法极数通变以定吉凶以生大业此易书之所以前民用也凡此皆在易书者然也孔子赞易只以理言之而易书则具有此焉可见易书所以摹写此理六十四卦三百八十四爻一阴阳也阴阳一道也道之妙神也至哉易也是在思而得之矣
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　此一章是赞易之道极其广大而其原由于乾坤故凡易之有配之天道人事而悉凖也孔子意曰夫易书之作以道阴阳也阴阳之理足以尽天地万物之理故易之为书无所不载而含蓄于其中其理广矣无所不包而统括于无外其理大矣以言乎逺则四海万世易之理无乎不到而莫之止御也以言乎迩则瞬息几席易之理不待安排布置而各正不偏也以言乎天地之间则洪纎髙下易之理无所不有备乎是矣岂不广大矣乎夫易何以广大如是以易中具有乾坤之理也夫乾天也乾道始物动静生焉当其静也方与坤别而利贞以立其体其生物之心常存不他专一于此及其动也既与坤交而元亨以行其用生意沛然直遂以达莫可止遏由专而直则干一之气行乎坤两之中万物皆受气于此而大生焉易中纯阳之干具有此理易之所以大也夫坤地也坤道成物动静形焉当其静也方与干别而利贞以立其体收敛生意在内翕聚而无馀及其动也既与干交而元亨以行其用干气一至受以生物将无穷生意发散在外无不开辟由翕而辟则坤两之体顺承乎干一之施万物皆受形于此而广生焉易中纯阴之坤具有此理易之所以广也夫易之广大既得乾坤之理则可以配天地之道矣言乎广大莫如天地而易中三奇为干三耦为坤乾知大始坤作成物兼天地之化焉是易之广大配乎天地言乎变通莫如四时而易中一阴一阳之谓变变而不穷之谓通合四时之序焉是易之变通配乎四时天道之运日为阳精月为阴精而易中卦爻称阴称阳名义存焉是阴阳之义配乎日月人心至徳如干之易如坤之简而易中卦爻健者恒易顺者恒简至善存焉是易简之善配乎至徳夫天地四时日月与人心之至徳尽乎天道人事矣而易无不配焉易诚广矣大矣按首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至徳然则易简者圣徳之根柢也天得一以清地得一以宁王者得一以为天下贞易简之道也即书之所谓允执厥中也而所以得此者安在曰存天理遏人欲闲人心体道心而已矣





　　日讲易经解义卷十五
<经部,易类,日讲易经解义>