明文海_(四库全书本)/全览4 中华文库

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十二　　　　馀姚黄宗羲编
　　论九
　　尊道篇〈顾璘〉
　　或问天地之道曰视太极问人之道曰视天地问圣人之道曰视人道曰尽乎曰尽矣然则异端之教纷然哗于天下者何哉曰其流者妄也古者包羲氏作始画八卦泄天地之秘类万物之情于是文字兴焉而道统之传立矣可以修身可以治人可以养生可以利用孔子所举十三卦制器尚象之例是已乌睹所谓异端者哉其后黄帝尧舜禹汤文武周公迭兴守而传之教化明法制立无有异说奸乎其间于是怠弃三正则有诛谗说震惊则有刑虽有暴行邪说不敢起也及周之衰圣王不作处士横议于是百家众氏之学始兴孔子孟轲起而辟之卒不得绝以无其位故也后世之害佛老为尤甚儒者世议而日排之亦勤且力矣惜乎不揣本原独举吾先王之绪言琐琐然与较曲直彼且哓哓然交辩而求胜卒使圣人之道降而与之为敌此吾儒之罪也盍使之观天地之所生包羲氏之所作果孰始乎是谓本也物无二本则吾儒之道源远而至当独尊而无敌异端之道皆后世流妄者也执斯言也虽有悍夫不得不屈虽有孺子不能不觉吾何以多言为哉且佛老之师圣人之罪人道之妄也今之为佛老者又佛老之罪人妄之妄者也吾儒者不稍寛其始而务急攻其末故其辩滋甚圣人曰虚老氏曰虚而无圣人曰寂佛氏曰寂而灭学道之偏其流妄固至于此老氏起于周末其始或亦本于隐君畸士逃山林养性命者之说佛法当汉之衰始入中国本生于西方无文字之学直达本原其始不甚相远也百家亦皆有之申韩之惨刻仪秦之纵横其始固亦本于刑名者流欲治世者之说其流妄之祸至于杀身灭国而不能己后之人惧而息焉二氏之不息者其祸隠也秦汉以后先王之教既衰涂之民不见吾仁义礼乐之泽而异言者又无禁于是其徒驾其寓言奸智诡术愚不明之民以罔衣食废人伦竭财用灭圣诬天肆行而不忌顾其师之言则虚无寂㓕止耳其道则茍私其身止耳岂顾其害若今之甚也哉故曰今之为佛老者佛老之罪人也尧舜禹汤文武氏作必取而禁之不息则必诛之今使其徒但明而心见而性錬而神养而生守其师说不以乱民则固山泽枯槁自好之匹夫耳若务光许由之徒何山不容吾又何以多言为哉故璘之意佛老非遽可诛者也其妄者可诛也去其妄则其说自微微则息之不难也
　　定志篇〈顾璘〉
　　道有仁义质有阴阳致曲成章德乃可立故因资而追琢者易成器也立范而陶镕者不失其形容也观古人之成德有由来矣非其君不事非其民不使者伯夷也不羞污君不卑小官者柳下恵也五就汤五就桀者伊尹也质有所近抱一而终穷达不能入其心死生不能易其操名誉之成犹曰之谓白皂之谓皂茍有目者莫不别色而举号焉其志素定也故特釐女于伯夷之门则怒矣侧冠倒裳于下恵之侧则漠矣所操殊致安得不异施乎世之学者不通大方不程已力游于汗漫无所专执语人曰吾孔子之徒也无可无不可吾谁欺欺天乎夫梓匠输舆其势均也其斧斤之器斵削之法均也其攻于木又均也不专一师不守一法终其身不可以称工况君子之行乎夫孔子之弟子皆学于孔子也自颜渊以至子夏之徒皆大贤也论语乃列为四科若金玉珠贝之宝不相假名茍无其象门人安所区别乎由是观之大道无方圣人无名中贤以下定志不早执德不一汎汎然揺惑㓕没而无所附着譬之草木其犹飘蓬也夫
　　别谦篇〈顾璘〉
　　谦何生乎曰道不可究功不可全众人不可兼君子兢兢焉耻其不足也是以谦生焉是故尧舜古之有道人也以尧为父而丹朱傲以舜为子而瞽瞍顽是不得为慈父孝子也道乌乎究禹稷古之有功人也禹平水土视天下不能无溺也稷播百谷视天下不能无馁也功乌乎全仲尼古之神圣人也礼不如耼乐不如襄稼不如老农圃不如老圃人乌乎兼由是言之五圣人者朂其所遗忧其所短退退然以下于人而犹恐诸人之予弃尚何矜之有哉今之为谦者异于是钓名以从学饰貌以亲贤事君不以心报国不以力所求乎身者既伪矣彼且柔口伛躬繁仪下节举凡人之行无大小是非一切逊避其后曰我将为谦若是者何与其心曰人道恶盈而好谦吾谦焉福斯集之矣弗谦则祸呜呼挟大伪以要福是取圣人之道而重为罔也凶于傲徳甚矣何福之能几书曰象恭滔天此之谓也
　　难墓有吉凶论〈黄省曽〉
　　按周礼冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等为丘封之度与其树数墓大夫掌凡邦墓之地域为之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相爱亲死相依眷仁之至义之尽也其为葬道若是而已后世饕剽富贵之人众而奇邪之流乃兴故为堪舆风水之说以簧鼓于万世以为天下之人贵贱由墓地之兴衰贫富本葬辰之凶吉与凡一切显晦替隆之事皆闗于三尺之黄土上自鼎铉下至闾闬莫不俛心帖耳而信之迎术师若绮皓尊青囊如六经登高相脉捏怪指空陟险求龙谈虚恣伪日侵月盛至于家无不相之墓墓无不㸃之穴穴无不选之葬天下之人皆愦昏望兾于爵冕金玉之荣聋眊于其小术之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生气也五气行于地中人受体于父母本骸得气遗体受䕃予以其说为虚也信以为然则本骸宜常得气遗体宜常受䕃帝王之后常为帝王公侯之嗣常为公侯朱顿之𦙍常为朱顿然后其说为可信也然葬埋之术莫尚于唐宋亦莫慎于唐宋自当时而观之唐则有若三原高祖之献陵敬宗之庄陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山高宗之乾陵龙泉中宗之定陵丰山睿宗之桥陵金粟𤣥宗之泰陵武将肃宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨徳宗之崇陵金瓮顺宗之丰陵金帜宪宗之景陵尧山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之贞陵紫金懿宗之简陵宋则有若巩县昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵会稽宝山徽高孝光宁理度之七陵皆师极天下之妙工土极天下之贵穴日极天下之良辰可谓卜之严审之极矣生气可谓乘矣本骸可谓得气矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于元陵寝之地今为蔓草牧羊之所而帝王之后或流而为氓伍化而为仆隶而遗体不为之受䕃乎帝王不能䕃子孙以帝王则知公侯不能䕃子孙以公侯朱顿不能䕃子孙以朱也亦明矣又曰气乘风则散界水则止古人聚之使不散止之使不行故谓之风水风水之法得水为上藏风次之予以其说为虚也夫地气流行何所不贯毫髪之块膏润咸达者也若无风之地草木荣丽多风之地草木凋落斯迺可谓乘风则散也今观无风之地草木荣丽多风之地草木未尝不荣丽也若水之此方草木盛长水之彼方草木不生斯乃可谓界水则止也今观水之此方草木盛长水之彼方草木未尝不盛长也大地之气充霄塞汉非风之所能散贯金通石非水之所能止况风亦气也以风乘气是谓以气入气可谓之聚不可谓之散也水者气之液也气行土中独不行于液中乎陆有草木水有萍藻生气未尝为之间隔也山譬人之骨也土譬人之肉也水譬人之血脉也气行乎骨肉之中独不行乎血脉之中乎人气无血脉骨肉之间知地气无水土之间也水虽界也气安得而止乎又曰骨者人之生气死而独存故葬者返气纳骨以䕃所生之法予以其说为虚也人以气聚而生气散则死骨既朽枯气安可返若可纳气人应再生人不再生是气不返骨骨不纳气之徴也又曰千尺为势百尺为形势来形止是谓全气以止为气之全则以形为气之不全矣蜿蜒曼衍之地皆亏消虚之所万物宜不育产可也今蜿蜒曼衍势行之地未尝不产乎物则气未尝不全也又曰地有吉气随土所起以起为吉则以伏为凶矣天下之地隆起者少平伏者多是吉气少而凶气多也气一而已吉则俱吉凶则俱凶一起一伏千伏千起是一吉而间一凶千凶而乱千吉也纷纭错糅坤元之气岂其然乎既以平伏为凶则今城郭人民之居何多居于平伏至凶之地乎城郭人民居于平伏之地者未尝皆凶居于隆起之地者未必皆吉山乡之民未必皆富且贵平乡之民未必皆贫且贱是以起伏为吉凶者虚也又曰左为青龙右为白虎前为朱雀后为𤣥武𤣥武垂头朱雀翔舞青龙蜿蜒白虎蹲踞势形反此法当破死予以其说为非也青龙白虎朱雀𤣥武之说本起于天文之家天文家以角亢氐房心尾箕东方七宿为苍龙斗牛女虚危室壁北方七宿为𤣥武奎娄胃昴毕觜参西方七宿为白虎井柳星张翼轸南方七宿为朱雀即史所谓东宫苍龙房心南宫朱雀权衡西宫参为白虎北宫𤣥武虚危者也凡天星之名皆天文家以人物形器名之而实无其形况二十八宿随天而运初无定方今借以为东西南北之定象固已非矣至以东方为青龙实求其蜿蜒之状西方为白虎实求其蹲踞之状南方为朱雀实求其翔舞之状北方为𤣥武实求其垂头之状则诬谬之甚也仰观天文东方七宿果有青龙之蜿蜒乎南方七宿果有朱雀之翔舞乎西方七宿果有白虎之蹲踞乎北方七宿果有𤣥武之垂头乎天象无青龙白虎朱雀𤣥武之实则地势不当求蜿蜒蹲踞翔舞垂头之形也况天之东方七宿常名为青龙西方七宿常名为白虎未或之改也今一山也北墓目之为朱雀南墓目之为𤣥武东墓目之为白虎西墓目之为青龙是于一山之间可为四象之目无是理也既欲其蜿蜒又欲其蹲踞既欲其垂头又欲其翔舞是则山虽人可造为朝营夕设亦难为众墓形势之各给也况青龙吉也何又嫌其嫉主白虎凶也何又乐其蹲踞是皆诘之而可穷者也又曰土以红黄紫为生气以青黒为死气予以其说为虚也按禹贡兖州厥土黒徐州厥土赤埴坟梁州厥土青黎雍州厥土惟黄壌则天下之土惟徐雍为黄赤则惟徐雍为生气吉善可葬之地惟兖梁为青黑则惟兖梁为死气灾恶不可葬之地若然则天下之人死者皆当求徐雍而葬之可乎然未闻徐雍多墓而兖梁无墓也兖梁之人死者所葬者皆青黒之土矣未闻兖梁之人皆罹灾受祸履贫蹈贱覆家绝宗如堪舆人之说也今兖梁之人仍多富贵吉庆之族则青黒土为死气之说为无验也又观宣圣之墓在兖州曲阜之孔林颜子之墓在兖州之防山孟子之墓在兖州之四基山皆葬于黒坟死气之地也今孔子之后世为上公万祀不替颜孟之后皆有常官天下之善祥吉庆莫大于是是青黒土为死气之说为无验也又其法以山形之圆者为金方者为土曲者为水顶圆身耸者为木尖峭者为火支脉之行以相生为吉以相克为不吉予以其说为虚也设使后山为金前山为木是为金之克木金既克木则后山产物前山不能产物斯为验矣未闻前后两山相依圆者产物顶圆身耸者不能产物也五形之山皆能产物各擅生气则相生相克之说为无验也况世有贫而无墓之家往往出草茅而公卿由布素而台阁此其遗体果受何䕃而然也且同一祖墓也或父贫而子富或子贱而孙显或孟夭而季寿或兄华而弟枯以为父子子孙孟季兄弟同一遗体也以为本骸得气耶则父不宜贫子不宜贱孟不宜夭弟不宜枯而有不受其䕃者也以父子子孙孟季兄弟有贫富贱显寿夭华枯之不同则以遗体受䕃之说为无徴也世人欲信其说试先观于堪舆之人乎堪舆之人为其祖先父母相度坟兆安厝棺椁必竭目力之巧尽心思之营过于为人相度当百倍矣而卒无一人之富一姓之显者不过朝游暮陟糊口四方鼓舌扬唇资生巨室而已堪舆之人既不能相善墓而福利其身与其子孙则必不能与人相善墓利人之身与其子孙也此其术之诞假明著大验也推原其始不过因人情之浇壊世皆希慕富贵之人学究之徒觊为卿相倚桑之女庶为后妃搴旗之辈思为建牙不轨之徒仰为王侯故术者造为不经之说迎其情中其欲预为之兆远为之期故得行其术而窃其赀尔长掊夺之风作叛乱之气起非分之望腾无将之心甚非国家之福也今一世之人方且罗网于其内如梦不寤如醉不醒虽圭璋特达之士亦且甘其诬伪之说而亦何罪于庸庸琐琐贪污细下之人乎
　　难八字射决论〈黄省曽〉
　　今之术家为珞琭三命之说者以人肇生年月日时支干次列四柱谓之八字其法务取诸五行之平建日干为身主年为根干月为提纲时为翼佐以三者支干加临于日因其旺弱用忌而消息之其克乎日干者为官星为子其生乎日干者为印绶为父母日干之所克者为才为妻然是三等又以阳见阳为偏阳见阴为正也日干之所生者偏为食神正为伤官与日干雷同者偏为比肩正为劫财为兄弟又以十干为天元十二支为地元支下所藏如子中壬癸水丑中癸水辛金巳土之类为人元以逐岁干支加临为流年以十年干支加临为大运专以五行生克为论者谓之子平家其为耶律之说者以二十八宿为天经四馀为地纬日月五星为七政于肇生之日分宫配垣以所躔生克而论剖吉凶者谓之五星家治其术者上自京师大藩每方不啻千万虽乡邑之小亦有百辈盘集以蚕食于其间大抵多楚越之人也盖由尽一世之人承迷袭暗举皆崇信而乐尚之自公卿至于民庶一切没溺其必验引荐者为之先容延款者为之倒徙凡诞举一子经营片事罹构末疾角鬬天水之官服贾干利求名莫不取决于斯流是以工学而糊食者纷纷也究而言之是乃诳惑诙妄之术尔君子不道也人之生也富贵贫贱生死寿夭皆已冥宰而黙定特非人之所能预识尔萧条亭长欻起帝王惟悴织夫俄登将相莫为而为时至自成所谓造化之神茫杳不测也今星命之家则以人之贵富贫贱生死寿夭皆可终身了了前决而先定操方寸之纸断百年之数则是造化之神反司于庸夫之手圣人难明而顺受者皆可左契而取也有皇上帝乃失𤣥运之权矣宁有是乎其术八字雷同者则贵富贫贱生死寿夭同其决射可也今夫天子之生其为年月日时将尽遏天下之生者而独生之耶抑亦有同之者耶四海九州之寥廓穷隅遐壤之众伙其为八字上与天子雷同者不知几何矣使凡与天子雷同者皆得贵为天子其术斯验也茍为不然此其术之不可信也予尝执此以诘术人沈生沈生曰天子不言命超乎五行之外者也其言似矣予又诘之曰天子而下不有世袭为王为公为侯为伯为挥户者乎今之天下若人也不啻数万辈矣皆生而享成爵食定禄者也其生之年月日时也亦将尽遏天下之人使之不生而独生之乎抑亦有同之者乎若人也数万辈则同其年月日时者不啻百万辈矣则百万之民何不尽得为王为公为侯为伯为挥户也不能尽得为王为公为侯为伯为挥户斯八字之说无验也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣则又诘之曰尔治子平之学者必自信其术之必然而后可以望人之信之也尔今不先自信其术矣而何以望人之信之也沈生曰何谓也予曰汝茍自信其术也必当自审其八字于某年月日时为财者相旺而宜于金钱也于某年月日为财者衰虚而不利于金钱也则当止择其飨利之年月与日而为之列肆行游以求之其不利之年月与日为之闭闗息趾可也今尔岁无不求之月月无不求之日劳劳皇皇奔走于尘埃伺候于台府浮翺于国都盖无旷时矣岂尔之年月与日尽宜于金钱者乎不尽宜于金钱而尔辈求之不置盖縁自本不信其术何时必利何时必不利故一切冒昧而求之则是已先不信其术矣安能望人之信之也沈生曰先生且休矣仆诚无以应先生矣或曰然则术者之言往往昭验者何也予曰其验者乃其操术之巧耳非有决然之数可凭而验也天下之惑溺于是乆且深矣何谓操术之巧夫人之生斯世也其身之所遭不过贫也富也贱也贵也生也死也寿也夭也大要八端而已天下之人不贫则富也不贵则贱也不死则生也不寿则夭也术者操此八言而曰尔贫尔富尔贵尔贱尔死尔生尔寿尔夭曰尔贫尔富也其不贫不富者已矣其贫者富者则辏合其言而验矣曰尔贱尔贵也其不贱不贵者已矣其贱者贵者则辏合其言而验矣其于死生寿夭也亦然盖其所执者八端而尽古今合天下之人咸概于此矣凡扣其术者不辏验其言贫则辏验其言富不辏验其言贱则辏验其言贵不辏验其言生则辏验其言死不辏验其言寿则辏验其言夭非术者之能言贫贱富贵生死寿夭也人自以其贫贱富贵生死寿夭辏合而验之也何必日者即使不辨菽麦不识奇觚之人使之列日者之肆有咨命禄者皆告之亨吉则千万人之中必有亨吉者矣其亨吉者则以厥人为昭验也皆告之窒困则千万人之中必有窒困者矣其窒困者则以厥人为昭验也有咨商贾者皆告之倍利则千万人之中必有倍利者矣其倍利者则以厥人为昭验也皆告之赀丧则千万人之中必有赀丧者矣其赀丧者则以厥人为昭验也有咨疾疚者皆告之眉耇则千万人之中必有眉耇者矣其眉耇者则以厥人为昭验也皆告之凋殒则千万人之中必有凋殒者矣其凋殒者则以厥人为昭验也殊不知列肆之人乃不辨菽麦不识奇觚者也人自以其亨吉窒困倍利赀丧眉耇凋殒而辏合验之尔由是观之则斯术也可以不挟筹䇿不谈五行不陈众曜而可以论人者也可见斯术之诳惑而诙妄也且天之生人无异于生物人之生也既有年月日时则物之生也亦有年月日时也人之年月日时可据以为凶吉则物之年月日时亦可据为凶吉者也则鱼之育子一生累万累万之子累万之鱼也万鱼之生同时而散于江湖也其果一鱼中罟而万鱼俱中罟耶豚豕之孕鸡雏之出同时而生常有十馀其割而烹之果有先后耶抑亦同时而割烹之耶其中罟割烹不同则其生年月日与时无据也知生物之年月日时无据则知生人之年月日时亦无据也且天之生人阴阳之交五行之会无所不具者也今日者于八字之中无甲乙寅卯者则曰无木无丙丁已午者则曰无火无戊己辰戌丑未者则曰无土无庚辛申酉者则曰无金无壬癸亥子者则曰无水若云无木必其人之内焉无肝外焉无目者也内不无肝外不无目则无木之言虚也若云无火必其人之内焉无心外焉无舌者也内不无心外不无舌则无火之言虚也若云无土必其人之内焉无脾外焉无肉者也内不无脾外不无肉则无土之言虚也若云无金必其人之内焉无肺外焉无声者也内不无肺外不无声则无金之言虚也若云无水必其人之内焉无肾外焉无耳者也内不无肾外不无耳则无水之言虚也今观八字之有缺者其形体未尝缺也则是五行之生未尝少也且日者常云金多善义木多善仁水多善智火多善礼土多善信则是以无金者必无义无木者必无仁无水者必无智无火者必无礼无土者必无信无义是无羞恶之心矣无仁是无恻隐之心矣无智是无是非之心矣无礼是无辞譲之心矣无信是无诚实之心矣必非人而后可岂有名之人也而于斯五者乃有多少有无之分乎其论六亲亦以四柱为之准验以印绶为父母则无印绶者将谓人非属毛离里者乎以比肩为兄弟则无比肩者将谓举无鹡鸰急难者乎以财为妻则释老之家未必甲乙俱无戊己丙丁俱无庚辛戊己俱无壬癸庚辛俱无甲乙壬癸俱无已午者乎以官为子则貂阉之辈未必甲乙俱无庚辛丙丁俱无壬癸戊己俱无甲乙庚辛俱无丙丁壬癸俱无戊己者乎君子之可干禄果皆庚辛临于甲乙甲乙临于戊己戊己临于壬癸壬癸临于丙丁丙丁临于庚辛者乎一财一妻也则天子一后二妃九嫔二十七世妇八十一御妻者八字之中何所见乎一官一子也则嗣𦙍之繁至于累十者八字之中何所藏乎乐妓之命亦有正官则若夫果正否乎其为淫滥皆涉犯咸桃者乎世臣武弁果皆年挟官印者乎鸿雁乱离果皆丑北卯东而柱多隔角者乎四杀库墓辰戌丑未之运果皆蹭蹬者乎筋拘目瞽果皆木被金伤而火遭水克者乎田畴万顷于井授之日当何验乎纳粟买爵于乡选之代当何取乎于父干而冲撃子可曰吾命然也而当悖其父乎于子干而乖背父可曰吾命然也而当虐其子乎于兄弟之干而矛盾兄弟可曰吾命然也而当胥戕其兄弟乎于妻之干而有配合之多也夫可曰吾命然也而当不修帷薄可乎䨇举之子一吉一凶一贵一贱何以异乎命而富也可曰吾命然也吾德无修不妨其富而不义之贯镪皆可以取乎命而贵也可曰吾命然也吾徳无修不妨其贵而不义之轩冕皆可以居乎且其五星之说系风捕景益为诞谬略为折斥如日月皆一也则曰太阳仅一太阴有五五星皆一也则曰木土与水皆六火金皆二其理何在乎又以十二地支布之为宫命宫为一财帛为二兄弟为三田宅为四男女为五奴仆为六妻妾为七疾厄为八迁移为九官禄为十福德为十一相貌为十二其次第相生命名取义何所本乎命宫何荣于二曜财帛何耗于土兄弟何局三人于金田宅何失祖业于火男女何定五二于日奴仆何丰于罗妻妾何䕃于木水疾厄何瘢痕于金计迁移何客旅于炁土官禄何卑薄于计孛福德何减破于火土相貌何陷弱于日月是皆寻绎其说而不可通解者也其宫十二人皆有之矣廉洁之臣财帛何储列仙之俦疾厄何论驱走之贱奴仆何徴闺房之姬妻妾何应不耦之辈男女何徴不毛之乡田宅何准舟楫之子岂尽迁移诛戮之徒岂无福德戚施籧篨而得相貌齐氓编庶而宜官禄是皆寻绎其说而不可通解者也且其援古为证又曰河上之惧七杀也宣父之畏元辰也峨眉之阐三生也谷之播九命也魏武首风以为水火相克也夷齐饿死以为贵值耗空也刘阮栖隐以为印逢水木也项籍自裁以为四大空亡也淮阴见缚以为天地转杀也凡此古人之迹何䇿书之而伊谁传之也书之无策传之无人则为是言也诚诞语也且术者之家以贫夭归之愚人富豪属之贤士盖以富而贵者目为嘉命以贫而贱者目为丑命则是劫钞饕餮之富莾操懿温之贵乃财旺生官是其羡赏者也尼轲之坎踬回宪之贫窭乃身衰遇是其嗤鄙者也而不知人之为命自天子至于庶人一也无二命也何也民受天地之中以生中即命也能者飬之以福不能者败以取祸养是中而善者斯为嘉命也败是中而不善者斯为丑命也命之嘉丑人之祸福在于善否之分而非以富贵贫贱论也使其善也富贵亦福贫贱亦福无往不得富贵贫贱皆嘉命也使其不善也富贵亦祸贫贱亦祸无往而利富贵贫贱皆丑命也或曰不善而富贵之祸善而贫贱之福何以见其然也予曰子见富贵者挥霍盈侈洋洋赫赫之盛以为无祸之形乎富贵而不善则百姓怨之诅之神害之天地损之其心惴惴然荏荏然焦忧以保之所履者危机所趋者杀阱所遗于子孙者皆覆宗亡家之胚胎也斯非其祸者乎子见贫贱者式㣲凉寡卑卑琐琐之陋以为无福之徴乎贫贱而善则百姓颂之美之神䕶之天地益之其心优优然坦坦然熙乐而安之所践者吉门所升者亨阶所遗于子孙者皆昌族显家之基干也斯非其福者乎故人为命当以善否为嘉丑而毋徒以富贵贫贱为也故曰人之命一也一者善也无往而非福也无若是之纷纷也故仲尼曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿死首阳之下民到于今称之其无得而称者非其不善而为命之丑者乎其称之不已者非其善而为命之嘉者乎是知景公富贵保仅一躬而夷齐之荣华万世飨之也斯言也日者不足与语也所以语夫儒家者流荧惑没溺而信之者也今也猾黠之流则又罗集一郡一县之八字户聨家次其贫贱富贵生死寿夭之已然者皆黙钤而私记之谓之春法凡踵肆而扣者靡有不验殊不知已往则神将来并昧也其作奸骋伪若此而世之信之者果哉其不智也
　　难柳宗元封建论〈黄省曽〉
　　王天下者计乎生民而已非可仅曰子孙利也计在子孙未有能利其生民者也不能生民利而能终庇其子孙者鲜也故尧舜为生民不恤其子所以熙雍各得其所后世为子孙不恤其民此唐虞之治所以不再也宗元封建论大抵为子孙也卑乎浅矣故其指谓天下之权必揽于我以秦人之法可画一于万世呜呼天下岂有不亡之郡县哉使郡县永永安奠徒郡县之可也然而封建亡郡县亦亡何独于封建利民者疑也譬之服饵郡县之害硝黄也封建之益精术也硝黄破削孰如精术沃补者之为得乎天下天子有也天下之亡系于天子不仁非封建亡之也使其不仁郡县亦亡始皇是也故三代之兴也以仁其亡也以不仁果非封建亡之也仁者何也利乎生民之谓也不仁者何也不利乎生民之谓也封建之制术之仁者也何以为仁也尽天下生民而田宅耕蚕之国之君以飬之训之诸侯弗能者黜而移之民有能贤兴而庸之若是焉而已非若郡县之纷纷也封建各保其土子其民而富康之郡县者视其所治若传舍过客然极其掊取而去之贪满者方谢羡渴者继来岁罗天下之馁虎而临乎其上又有土之豪右以销戕之求生民不尽徙而毙不可得也故曰郡县者术之不仁者也宗元曰封建者更古圣王尧舜禹汤文武而莫能去之盖非不欲去之也势不可也其言非也若以封建之制二帝三王皆欲去之而不能也夫欲去之者必制之不善者也不善之制帝王不能一朝居何至含容勉忍沿非袭误传诸二千馀年之乆哉夫莫大乎以天下与人尧直徒手而授之舜又莫大乎取人之天下汤武皆以臣子而有之其奋发神武而无难者如此所谓大有为之君也岂有封建之制知其不善而不能去之耶果其可去则帝王去之不啻于一毛且二帝三王不能去而秦始何人则又一朝遂能去之是二帝三王之有为反出秦始下矣以二帝三王欲去而不能是其说之大谬而诞肆者也宗元又曰周有天下裂土田而𤓰分之降于夷王下堂迎觐陵夷东徙为诸侯盛强末大不掉之咎其言亦非也封建之典煎古莫究大略见于唐虞既已分之万国则又五载一巡四朝以敷奏明试其功然后车服庸焉又考绩而黜陟幽明之量厥德而有乎家邦其壬人憝恶如防风四凶者则诛放而夺之国非若后代公侯世袭虽有愆过亦不之变也孟轲氏不云乎天子适诸侯曰巡狩诸侯朝于天子曰述职入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让有不朝则贬爵削地而六师移之天子讨而不伐诸侯伐而不讨由是观之封建诸侯其权未尝一日去天子也诗曰时迈其邦莫不震叠载见辟王曰求厥章此之谓也周之衰也不狩不朝敌国相征而有以失乎封建之初故沦于亡尔盖不狩不朝则休戚不闻于天子国有荒虐之君无从而去之搂诸侯以交伐则是周之亡也在于封建之坏非以封建亡也天子不狩则号令不行于天下诸侯不朝则不复知天子之为尊故郑伯射肩楚子问鼎势宜然也况以桓定之微不率祖考无以君乎天下时有汤武则南巢鹿台之祸遇矣岂特射肩问鼎之侮哉宗元又曰秦有天下裂都而为之郡邑废侯卫而为之守宰据天下之图都六合之上游摄制四海运于掌握之内此其所以为得也不数世而天下大坏有由矣亟役万人暴于威刑竭其货贿咎在人怨也即其言而论之则郡县亦无救于不仁而亡昭昭矣使郡县之虽有不仁之天子亦可救而不至于亡斯郡县之得也无救于亡而且以为得何宗元贵郡县而贱封建劣帝王之盛典而优秦人一切之政于其上也汉之封建病于太溢而无检不广之于帝王之后及大德之贤又无周家田宅狩朝司马之制班固所谓汉兴惩戒亡秦孤立大启九国跨州兼郡连城数十宫室百官同制京师矫枉过其正矣此其纷纭多故非封建之罪也宗元谓汉有叛国而无叛郡则献帝之日袁绍守渤海曹操守东郡而孙䇿守会稽皆以其郡而叛安得谓之无叛郡邪欺诬甚矣宗元又曰失在于制不在于政周事然也失在于政不在于制秦事然也予则以为周之衰也王者迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之作大抵伤周室之无政也政不失春秋不作安得尚谓周之有政也予则以为得在于制失在于政周事然也既失于制又失于政秦事然也宗元又虑孟舒魏尚之术黄霸汲黯之化非郡县则莫之施行夫封建之行亦必贤有德者乃君之尔非曰不肖淫顽概可南面也所谓孟舒魏尚黄霸汲黯之治在其中矣虽然使郡县之行吏治皆若孟舒魏尚黄霸汲黯者恶乎不可惟其郡县也而使彼豺狼不厌之人以渔猎乎其上致使民无聊生之日此予所以为郡县病也宗元又曰诸侯归商者三千资以黜夏汤不得而废归周者八百资以胜商武王不得而易徇之为安仍之为俗汤武之所不得已也私其力于已也私其卫于子孙也其言非也若然则汤武所为一切出于私意乃若后世窃国奸雄者流尔非圣人光白之谟矣即如其说汤武资于三千八百不能废易之矣舜禹之兴出于揖让初无三千八百助也何所不得已而亦不废易之邪知舜禹无所私而存乎封建则知汤武亦无所私而存乎封建也宗元又曰公天下之端自秦始鸣呼何其识之茍而言之易也先王之法至秦始尽废讪笑三代自号皇帝而子弟为匹夫焚典坑贤何所不极三正且弃而以冬十月为岁首郡县之制亦犹是也行郡县而并万国以为一人之飨天下之私莫大于是而宗元以为公者母乃非人之见乎且虑圣贤生于其时无以立于天下宗元之意盖以必贵而为圣贤之立也夫圣贤之生乐行忧违其穷与达无往不立也岂必区区爵位之縻乃谓之立邪此乃后世儿童之见㶷组绶而挥霍者之心何宗元之鄙一至是乎且封建之世野无遗贤共惟帝臣矣而又岁进其士升之天府至于郡县以来守不礼才令不荐士使天下俊杰鸿朗之辈怀珠含章老死岩穴者不算数矣何得谓郡县之而圣贤尽立于天下也察究宗元之论无一而可者何世儒惑其强词而不悟也
　　仕意篇上〈黄省曽〉
　　今之张科罝设举网而罗乎天下之士者果何为哉今之天下之士乳口而声习丱而操觚长而依泮以求悬一名于越席之内者又何为哉予观乎今之天下求士者不明夫所以求之者而示之士也应夫求者亦不知所以求之者而为之应也是以士日卑污而道日湮求门愈辟而贤圣者不出圭组轩符日授于人而天下益趋于不治也所以然者凡以仕意不明而已矣古之仕也以民今之仕也以身古之仕也以国以天下今之仕也以其家仕与古均而意与古缪挥霍溢耀作骄发狂益甚于古人而贪襟墨抱虎临而狼寝者何其纷纷也是以今之天下茅瓮而居者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕以华其宫也糠籺而食者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕而膏梁其口也空匮而历日者其父之詈言于其子师之正规于其徒妻之蹙额于其夫曰何不仕而积夫千金以侈老而利夫子孙为也是故五尺童子方辨苍颉而即皆以此为之心所以分官以往各以其官而渔猎于亿兆环九州布四海去来乎守令万千乎南面各求饱其谿壑之欲而已轻之者为贸易加之者为屠沽极之者乃盗贼而已矣夫天之立君君之建臣惟以安民也而俾贸贾屠沽盗贼之人以鸷击乎其上岂天心哉岂天心哉此所以民日穷困莩死而寒暑不昌轮风沴雨时奔作于宇宙而礼乐无期而兴也虽拱乎天子之位者仁孝如尧舜制作如轩黄亦且如之何哉夫天子为安民而求士士以贵身富家而求用何其求之应之之不相值也故其释褐之初以至于请骸之日无非为一富一贵之计而夙兴夜寐于簿牒之繁亦不过假此以为图利之阶耳至于民情之乐苦歳事之成歉狱讼之淑慝生齿之流集一切置之心外而无问矣县以委之于府府以委之于司司又委之于六治如寓于逆旅然栋梁虽颓簟陈虽弊垣墙虽穴惟曰自有主人而已也夫今之士所以逆旅夫国与天下者如此则同一民也摽枝野鹿何为不可而顾乃异其章服殊其号名以民而病民也哉
　　仕意篇下〈黄省曽〉
　　仕意不明则进者骄而退者愧至无以立存于闬里而有道之士亦无以自表于天下夫今城衢之内门闾屹屹堂观煌煌而穷极土木之丽者必进士之家也郊遂之间青畴万井柳埼百里而肆其畎亩之辟者必进士之家也役奴下走文衣麂履泛鹢浮马贱妾愚妇翠髻琼冠一珠千金拱如后妃出则象舆者必进士之家也夫天之立君与夫君之所以建臣者意岂如是而已哉今且天下而成风矣幼之所以诵习者以此长之所以服儒者以此通于帝籍而所以宦贵于四方者以此族属之所以相髙肺腑戚骨之所以相欺友侪之所以相夸者以此父师之所以为教子弟之所以为学者以此夫此宫室之巍焕田畴之连辟妻奴之华盛行之者为成器为罕才为天人失之者为不肖为下愚为无赖则三者皆利欲之常情也而且有成器天人罕才之名人亦易不力骛而争驰之哉故庶民儒士之家残瓦断甓漏日见雨田无尺寸衣无复再而为之妻孥者蓬发垢颜以当井臼凡为里中之富贵者莫不抚掌而笑之满气以凌之而士之见道不明者含其笑凌于胸中一旦富贵亦必求与之相敌而为仕之意皆冥然不少闻识呜呼此太和之治所以不复见于天下而乱臣贼子乃地有之也殊不知天之生斯民也而无主以纲之则必乱是以立之君君之欲安乎斯民也非臣则无以遍乎天下而继其耳目蹈履之所不及故古之喻者以为元首股肱是以建之臣君邪臣邪俱奉天安民而已故茅茨土阶鹿裘素马尧不以为薄卑宫容膝恶衣被体禹不以为陋但为天生民而已初无一毫病民之为何古之天子且俭约如此而今之进士乃珍奉尊处其身如此也使上天立君建臣之意云飘海沉而不著是以彼长于此土此长于彼土互相吞噬互相割剥互相摽夺而斩闗发箧之盗绪视为缙绅之常法游宦之公事而不之怪忌矣夫人而徒欲富贵也则何所为而不至哉兹者宸濠之变名为元老而右辅者伪为儒而咨谋者宦其地而倒从之者与夫潜不轨之心而鼠伺于髙位者欲乘便而起环待于下僚者亦不可以数矣凡此者皆仕意不明而徒以富贵为心故耳呜呼仕意不明乱臣贼子其兴也乎其能免乎接迹于人间也乎






　　明文海巻九十二
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十三　　　　　馀姚黄宗羲编论十
　　论中一〈徐渭〉
　　语中之至者必圣人而始无遗此则难也然习为中者与不习为中者甚且悖其中者皆不能外中而他之也似易也何者之中也者人之情也故曰易也语不为中必二氏之圣而始尽然习不为中者未有果能不为中者也此则非直不易也又难而难者也何者不为中不之中者非人之情也鱼处水而饮水清浊不同悉饮也鱼之情也故曰为中似易也而不饮水者非鱼之情也故曰不为中者难而难者也二氏之所以自为异者其于不饮水不异也求为鱼与不求为鱼者异也不求为鱼者求无失其所以为鱼者而己矣故不必求为鱼也然而不但此也为中者布而衣衣而量者也自童而老自侏儒而长人其量悉视其人也夫人未有不衣者衣未有不布布未有不量者衣童以老为过中衣长人以侏儒是为不及于中圣不如此其量也若夫释也者则不衣矣不衣不布矣不布而量何施故曰不为中黄之异缁也则首譬曰尚欲为鱼也尽之矣虽然鱼有跃者化者时离水而彻饮者有矣似难而易也鱼不化不跃而不离水也而饮必无不清者有之乎似易而难也故曰中庸不可能也
　　论中二〈除渭〉
　　天与人其得一同也人有骸天无骸无骸则一不役于骸一不役于骸故一不病一役于骸故一病一不病者何尧传舜舜传禹曰道心者是也一病者何尧传舜舜传禹曰人心者是也微者何骸胜一而一者膏日火以消矣危者何一不能胜骸而骸者土日篑以高矣中之云者酌其人之骸而天之之谓也犹曰半其道心者亦半其人心者之谓也故中也是中也难言也言半则几于堕而执矣故曰中也者贵时之也难言也凡二圣人者其始之治其心于土阶者不过三尺中治其躯于形者不过七尺中治其䕫及其象九其男二其女者多亦不过数人中而卒之利亿兆争参两者皆是物也是二圣人善因也因其人而人之也不可以天之也然而莫非天也亦因其不可纯以一而一之也然而莫非以一也故精也者精之乎此中也一也者一之乎此中也精也者治玉者之切与磨也玉玉而切与磨之则一也此二圣人之中之者之功也二圣人者以骸治骸以人治人者也骸者何窍也鞹也躯也壳也噫二圣人不能强人以纯天也以其人人也是二圣人之不得已也至语其得一也则人也犹之天也
　　论中三〈徐渭〉
　　自上古以至今圣人者不少矣必多矣自君四海主亿兆琐至治一曲之艺凡利人者皆圣人也周所谓道在瓦砾在屎溺意岂引且触于斯耶故马医酱师治尺棰洒寸铁而初之者皆圣人也吾且以治者举人出一思也人创一事也又人累千百人也年累千万年也而后天下之治具始大以明僃忠而质质而文文而至于不可加而具之枚亦不可数使今者一人也而曰我自为之而自用之而又必待其全而后用则终古不治矣故治必累圣人而后治夫既已如是而足以治矣而彼一人者又曰我必自为之而后治之则非愚则病惑者矣故治莫利于因因而博则其去自为而自用者不逺也惟因而不博者得之夫孔子学几七十矣老矣錬而酌且审矣亦博而且约矣而所删所定所赞而所修者几何哉治僃是矣民可以使由而止矣而今之治者顾曰我且博焉则愚且病惑者矣故曰贵因故又曰因又不贵博农咀草轩与岐也区也缓也和也鹊也仓也而方也而七者必曰我自为农也自为轩也自为岐也而区而缓而和而鹊而仓而自方也非苦悖且不暇故曰贵因困又贵不博孔所删诸者是矣故曰孔子集大成集其大于帝者王者也虽然之方也而方之抑末也而方方者一也一者方方者也故旦也者以其因者思兼于方则不必皆合不合则思思则得得则待旦待旦则果用而果合是之谓因方而不病于方是之谓药之王医之纲乃民徳则丑矣分则有常必使之农其农而商其商视其木以梁今之乱学者类梁而不视其木者也故强齐民而学帝与王之学以为尽帝与王之梁
　　论中四〈徐渭〉
　　凡博者一之影也蜕也而一始安有博凡博者悉病也凡圣人之博博其所分也譬之医奕吾奕也奕有谱尽奕谱而奕止矣吾医也医有谱尽医谱而医止矣故博也亦约也不博其分而博其所不分而后有百子百子而用者自霸以强自强以谲自谲以攘而纵以横而莫知其所终悉博也博而无所用者则今之所云词家之流者是也夫词其始也而贵于词者曰兴也故词一也古之字于词者如彼而人兴今之字于词者如此而人亦兴兴一也而字二耳兴一而字二者古字艰艰生解解生易易生不古矣不古者俗矣古句弥难难生解解生多多又生多多生不古不古生不劲矣是时使然也非可不然而故然之也兴不兴不系也故夫诗也者古康衢也今渐而里之优唱也古坟也今渐而里唱者之所谓賔之白也悉时然也非可不然而故然之也故夫凖文与诗也者则坟与賔康与里何可同日语也至兴则坟固不若賔康不胜里也非独小人然大人固且然也今操此者不胜此之兴而急彼之不兴此何异夺裘葛以取温凉而取温凉于兽皮也木叶也曰为为古也惑亦甚矣噫木兽之又难能也今且紫而败素矣绣而烂缬矣剪楮矣织蝥矣夫论媒者贵许婚劝贷者贵出镪贵兴也非较咻于齐楚也齐语而败婚齐语而脱镪何取于齐咻也举一焉今之为词而叙吏者古衔如彼则今衔必彼也而叙地者古名如彼今名必如彼也其他靡不然而乃忘其彼之古者即我之今也慕古而反其所以真为古者则惑之甚也虽然之言也殆为词而取兴于人心者设也如词而徒取兴于人口者也取兴于人耳者也取兴于人目者也而直求温凉于兽与木也而以为古者则亦莫敝于今矣何者悉袭也悉剿也悉潦也一其奴而百其役也其最下者又悉朦也悉刖也悉自雷也悉求唐子而不出域也悉青州之药丸子也语之其所合者则欣然语之其所不合与不知者不笑则讪且怒矣耳而曰唐矣语初盛则愕矧其上耳而曰汉矣舍有味乎其言之辈数语则涸矧其上是其诸所为奴而役者多不逾数叶楮少不能数十百字而止耳往往拾唾馂以为腴而自以为养间从而论其兴于心并其所谓兴于耳目口者而忽焉其若丧夫其弊也如是乃不知其俑也俑于博也
　　论中五〈徐渭〉
　　明明徳三语纲也八条目二十语目也三虚也八实也三阖也八开也三根本也八枝叶也三起八也八结三也本末二字云者一篇之眼也何谓眼如人身然百体相率似肤毛臣妾辈相似也至眸子则豁然朗而异突以警故作者之精而㫖者瞰是也文贵眼此也故诗有诗眼而禅句中有禅眼大学首篇人人熟之者也而文之体要尽是矣通其故千万篇一也首尻与脊也然而一开一阖者则又且无定立也随其所宜而适也故凡作者长短不同此同也丰瘠不同此同也诗与文不同此同也自上古之文与诗与今之优之唱而白之賔者不同此同也多此也者添蛇足也不及此者断鹤足也而昧此而妄作者貂不足也指画饼攫抟泥而思饱其腹也将以动众焉而顾失其𫍲也
　　论中六〈徐渭〉
　　姑譬以今吴之画首英游之画首进也今丏画者实以英与进也而名以公与孤必否也今丏文者实以左与屈而名以左与屈必否也必赵以孟也何轻者之不贵赝而贵赝者之不轻耶非此宜赝而彼宜不赝也古之文也一今之文也二文也二故荐者必文文者必贵贵者必尚而今也实者亡矣而其尚者非今之求文者求文于既贵者之责也乃今之求文者求文于未贵者之责也若画则一而未尝有改也今求文于士者亦一而未尝有改斯无赝文矣
　　论中七〈徐渭〉
　　耼也御冦也周也中国之释也其于昙也犹契也印也不约而同也与吾儒并立而为二止此矣他无所谓道也其卒流而为养生耼之徒之为也入不测之渊海以学没而已者非求以得珠也至海之半不期而得珠焉而后学没者遂迁其学于珠此养生之说炽而他端者始猬兴而榛塞之由也故道之名岐于此与释与儒而为三非本三也二之三嫡之庶统之闫楚之有昭景也甲氏也汉之有陀也
　　罪言论〈皇甫汸〉
　　天子设台諌之官重言责之寄盖以刺百寮察万民也匪徙利害得失攸系而人之贤不肖闗焉唐虞敷奏上可达聪汉魏疏陈下将清宪今则给事科分御史道置权僃纠绳职司弹劾者也明哲之庭若屈轶之指佞夫鹰鹯之击无礼在物且然矧伊人乎饰鹭彰其发隠冠豸示以触邪使簪笔立朝贵戚敛手以避持斧按部贪墨解绶而亡辇毂瞻其威棱台阁钦其风采庶几鲍薛之概焉自昔孔光之奏董贤发其奸回任昉之按刘整数其衅稔亦可以胁息动色矣近观章奏迹涉风闻事同毛举若盗嫂挝翁无而为有也邻铁市虎疑而为信也杀青兼两薏苡怀珠似而为真也展季覆寒目以为挑子瑕奔疾坐以为矫此泥其迹而不亮其心也或希指于权赫若路粹之诬文举或乘隙于宠衰若子䖍之责商君或逞忿于已私若到洽之诋孝绰或媒孽乎善类若牢脩之排元礼既乏刘隗切正之义复罕傅盛劲直之辞谑浪鄙言每污尺牍帷闼秽行滥整惠文明主圣䜛当加欺谩之诛赞人交乱宜申投畀之罚乃敢鼠忌凭附不肖网疏蝇㸃单微群贤株逮虽众口易铄而百足不僵致缀旒有䝉蔽之嗟负材兴倒置之叹此非进言者之罪乎
　　知难论〈皇甫汸〉
　　宰臣熙载效能举之公烈士徇名垂不朽之业姬公厪吐握以相成仲父广推引以匡白南国秉人伦之鉴西京宏开阁之风凡挟一才一艺而上不能知者相君之耻也茍有才有艺而不为时所知者亦士之耻也故朱门起弹铗之歌白首多按剑之叹不度上之意而概谓树党过矣不谅下之心而尽谓奔竞苛矣尝闻昔人曰女无美恶入宫见妒士无贤不肖入朝见嫉又曰士为知已者死女为悦已者容盖悲时之黮黯而痛相知之难也夫姣如施子艶若毛嫱使与无盐嫫母杂处椒房并贮金屋其美丑安所不能别而用其妒哉独嗤夫伛偻侍傍勃屑进御恩移团扇愁溷蛾眉为君惜耳至若士抱颜闵之行负董贾之才郁渊云之思摛屈宋之藻其视朝贵犹鸾𬸦之于醯鸡𫘝𫘨之于驽驷贤不肖何所不能判而用其嫉哉所恨紫色淫声视淆听为道悲耳佩兰服茝而世多逐臭之夫怀瑾握瑜而时乏辨璧之吏此匠氏废斤于郢人牙生辍于锺子夷吾兴慨于鲍叔恵子致赏于䝉庄者也今有江东独步视犹中行海内无䨇伍于哙等夫翠虬绛螭思耸苍梧橶胶葛肯与露蝉泥蚓并谈乎故宁韫韬而罕耀不欲偃蹇而共芳待悼知已之难奚悟知希之为贵哉
　　耽诗论〈张治道〉
　　正徳辛巳客有谓作诗无益鄙而不为者因作此以答之且以发舒已意尔何物隐者苦思耽吟寒暑弗辍饥饿罔间得之则悦弗得则患无我先生见而问曰诗何物耶而子耽之深也余闻富贵者脩身之符功业者名誉之本二者生民之所急世道之所先也若诗者虚言而寡实者也子何摈实用而苦虚辞捐脩身之符忘名誉之本弃其所乐而耽其所苦哉何物隐者怫然怒冁然笑曰子但知诗为一时之虚言而不知为一身之日用但知作诗之苦而不知作诗之乐也且诗者本于天命之性原于人情之宜合乎日用之常者也肇于唐虞演于周盛于汉魏枝蔓于六朝而变于唐虽体裁不同而引情发性未始或异也今之诗即古三百篇之末流也国风歌于闾巷二雅陈于燕飨三颂奏于郊庙由此观之人情非诗不宣神明非诗不感风化非诗不行此特其大者若夫喜非诗则怡悦之情遏而不流怒非诗则拂郁之怀结而不畅哀非诗则流而必伤乐非诗则荒而必淫此诗之大段也方其思而未得之时情隐于未抉思氓于未抽四时运于无迹万物藏于无形神莫窥其际造化莫测其情斯时也情滞于无方性悬于无向怔怔怦怦绎而未形翳翳轧轧感而未通收视返听瞳瞳眬眬瞑目涵虑一志定情雷霆震之而不惧魑魅促之而不惊五音六律耳无所听赵女燕姬目无所营犹不足以养心一志哉及其情与物触应与感通五情异具万虑皆萌拈而成句属而成章手舞足蹈自莫知其所知也咏造化则收藏显伏阴阳失其权衡咏山河则峻秀吞吐流峙失其标格咏草木禽兽则殊形异象岁功失其运用咏朝廷军旅则尊严威武朝阙不足以为尊劔㦸不足以为利不亦补造化而助岁功哉且庇身奉欲者富贵也显身扬名者功业也斯二者内有所求外有所制得之固足偿欲失之亦足罹祸趋而成贪耽而成黩尽而成困覆而成败位不相与分不相亲若诗者则不然取于内而无所求感于外而无所制敛情于一心而人不病其拘放情于六合而人不责其荡随意而安而人不指其贪奇花异草因材而取而人不议其黩情淹虑滞思而无所而人不斥其困意踬情蹶荡而无归而人不鄙其败若夫崇山峻峰隠秀埋灵词客匪游骚人匪经品题不及吟咏不行斯时也覧胜者不之其地采异者不列其名山岳俗而无灵草木惨而无精使颜谢经麓曹刘升巅见景生情逐意成篇模灵冩奇呈怪探𤣥记之典籍勒之巉岩当世传其奇后世慕其异山灵载悦草木生气一经品题传之万世若夫朝廷之上君臣胥悦燕飨时行殽核未彻情郁抑而未伸心盘桓而未泄当此之时工师献颂大夫呈章宣徳达情罄祝阐扬来逰来歌为龙为光管弦失序琴瑟匪张于是使瞽盲歌咏载之典籍传之百世讽咏无斁若夫郊庙之间焚燎既举锺鼓载陈尸祝无语神明感而来通宗祊求而无所当斯之时继之以歌咏奏之以篇章一唱三叹美哉洋洋神人胥悦如在其傍若使载我清酤洁我牛羊歌咏不行神灵傍徨乌足以动幽达明哉若夫戍夫逰子度陇行闗涉彼危涛陟彼崇山卒然相遇会面承颜哭泣不足以为哀笑语不足以为欢也当是之时述别离之苦咏行路之难携手行答载歌载叹山川忘其跋涉流离忘其饥寒也当此之时纵使有金帛之赠车马之亲卒然虽悦别后成尘纸非可录客非可陈又乌足以道情感人邪至于弃妇寡妻穷房邃处畜怨含嗟寂寥无语明月当户凄风飘杵心揺揺而靡依泪涕泣而如雨纵使琴瑟在御笙歌置前怨结靡释情抑匪宣当此之时竭情抽思操觚染翰兴与时旋倏然成篇幽闺忘其寥落浩啸夺其悲凉也由此观之诗也者所以宣郁悒之情逹和平之气者也使富贵可略功业可忽唐虞不必有庆云之歌周公不必有东山之咏四诗不必传百代不必重也尝闻好骛险者以行坦为劳宝敝帚者以懐珠为贱人情不同不可强而一也由今观之空山穷岛不如朝阙之荣也荷衣葛巾不如冠裳之华也咀云嚼芝不如珍鼎之美也刮肠涸腹不如谈笑之乐也造化忌其锤凿神畏其嘲咏山灵避其探索花鸟愁其形容宜乎知道者之所不取养𤣥者之所深恶也若夫骚人墨客栖身独处于烟岛之中青山壁立明月高举洞涧哀壑云林雾溆凄风有声悲鹤无侣富贵者之不少安功业者又岂肯暂处哉于是抽我幽思发我秘藏探异索奇饰藻丽章山不藏幽草不匿芳倏然成篇与造化而翺翔世不与争物不与妨也斯时也朝阙之尊严孰若海岛之放旷冠裳之华美孰若荷衣之樗散肥体滑肤孰若刮肠涸腹者之无灾喝呼叱咤孰若扪心瞑目者之无怨神喜其阐扬山灵悦其标榜造化与其流通也又孰苦而孰乐哉无我先生顿然悟缩然退曰若余者诚所谓饱死鼠而笑人之鸾膏者也不亦谬哉
　　取大位者必有曲行论〈张治道〉
　　君子守道之惟一而时势之外者有二焉天下有道君相圣贤故君子之道伸天下无道君相违戾故君子之道屈伸则未有不进屈则未有不退者故孔子不用于春秋孟轲不用于战国非孔孟之道非一而时势之遇者二也使孔孟曲其行以求时势之可则春秋之用孔子者不肯后战国之用孟轲者不肯迟则孔子不为孔子孟轲不为孟轲矣历考史册治日常少乱日常多君相之圣明常少违戾常多君子之学道候时者不知几千百人也遇时得伸者有几焉守道不屈者有几焉往往有君子之徳而䧟于小人之为者又不知其几千百人焉若此者终小人非君子也君子之守不偷也茍时可行焉势可乘焉我用其道以匡时特不可行焉势不可乘焉我懐其宝而迷邦而富贵利逹一无所营于心以此居位以此行道此周召伊傅之为故不俟乎曲行求通以逐时势之可至若君相之违戾而时势之不可居然取大位而不难者非曲其行贬其为以求依附于小人迎合其君上者道何从焉是君相小人之喜怒好恶君子之进退穷达闗焉君相小人之喜好焉我从而喜好君相小人之恶怒焉我从而恶怒所谓曲其道矣曲其行矣未有不升达进用者矣君相小人之恶怒焉而我喜好之君相小人之喜好焉而我恶怒之此所谓正其道正其行矣未有不疏远摈斥者也小人揣度于二者之间迟回于进退之际欲其守道以违时何若贬道以干世欲其直行以违势何若曲行以求全故势在君上也则阿君上势在宰辅也则阿宰辅隐行其邪而显示其正阴为之党而阳为之戾故位日进而富贵日极人见其位进而日富贵也以为道之行也而不知假道以媒利禄者之为而谓君子为之乎且吾之道仁义也中正也廉耻也礼节也君子之所由以进身治世焉者也口舌杀伐之为岂吾儒中正之道哉苏张以之佩印孙吴以之师君何也盖春秋战国之时势在重口舌战伐也苏张孙吴非不聪不慧者以之学仁义中正廉耻礼节非不能焉以施于世者也然审时酌势在口舌战伐故曲其道礼之谈而为纵横之术曲其仁义中正之论而为战伐之谋故数言而佩印一战而师君轰轰烈烈而号为大丈夫当时慕之百世传之孟轲之外未有不羡慕者未有不愿学者也今之曲行以取大位者又异乎是矣又数子之所不为者矣外孔孟之谈而内懐妾妇之心阳为周召之为而阴为穿窬之事审时之便以售术酌势之宜以投奸时在尊小人也阴结小人以为之主势在重权谋也阴施权谋以为之附小人有所为以得君上也已先是其为以悦其意有所行以取爵位也已先附其行以助其势势茍成矣时茍得矣小人之心悦矣君上之心结矣爵位不于我乎往而焉往哉然犹恐君子之议其后为众所不容也而为掩饰覆被之行举所以同于小人者叛而戾之悦乎君上者违而去之而为道徳仁义之论以欺天下后世此又苏张孙吴之所不为也又小丈夫之尤者也呜呼若是人者乃欲自进于孔孟之门乎乃欲自进于孔孟之门乎
　　见用于小人者必有暗交论〈张治道〉
　　人有君子有小人故其行有邪有正君子喜正小人喜邪自古及今未有不然者方君子之秉政所用皆君子而君子之道行小人秉政所用皆小人而小人之道行又有小人者出知其附权党恶为君子之所不容而持已守正为小人之所不取乃于其间诡其行以投其欲佯为不诡而阴寔相附或假人以示其与或托言以售其意或发为著述言语文字以露其迹而在位小人正患其众不相与恐其独而虑其无助茍得是人焉拔之在位引之当道是小人者外若不相与而内实相附佯若同于君子而实与乎小人其所以与之者非其见乎理之当然而因小人之为也正而助之行以排众之非也实党邪取媚而阴附乎小人之列以欺世取爵位也呜呼此小人中之小人无所用耻焉者也余故曰见用于小人者必有暗交暗交者小人欺君子媒爵禄取大位之为也其心机其术巧君子欲指其奸而无迹欲攻其术而无证欲伐其党而非伙及大位之已得也乃扬睂吐气以功业自许以道理自居而不知明哲之窃视而旁观未有不知其奸者故曰小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善人之视已如见其肺肝然余读载籍见小人之用心若是然异代犹自寛假今时有一二小人其用心若此者未尝不叹古今之相同而叹邪正之不异也尤未尝不叹今时小人之巧虽古之小人不及也其用心同而其致术也巧其用术同其行术也神何也见在位之小人其行茍得君而播时我即与之同焉人将伐其术而指其党矣我不与之同焉上将众其待而靡之显矣出其后而助之行焉人又将不为之功矣不若见于著述言语文字之间掇其旨而异其词同其论而殊其称后其出而先其时以示其早见之明以逃附而免伐在位行恶之小人遂指以为先得乎已而已之见也非谬主上遂用之而弗疑小人亲之而非疏正行其邪异示其同远着其附人见其正而不见其邪见其异而不见其同见其逺而不见其附在位之小人知其同焉知其附焉遂引之同陞抜之在位虽以已之位与之甘心焉是小人者有党之名无党之实有小人之心无小人之迹心机术巧而位日进余故曰小人中之小人无所用耻焉者也




　　明文海巻九十三

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十四　　　　　馀姚黄宗羲编论十一
　　太极论〈陆⿰〉
　　太极之辨自朱陆后若不可置喙客复有以为问者予疏答之然非敢求异也姑存所疑为论尚请正于君子
　　孔子曰易有太极太极其仪象卦爻之会乎在造化则一气之浑沦者耳由一气之浑沦者分之为阴阳又分之为五行为万事万物统言之则一气一物也㑹归所在正如屋之有极故名太极以此言之太极不可训理不可谓形而上者盖既名太极矣而两仪以下乂不过即此以分之特离合之名异耳非有他也太极既可以言理则两仪以下独可以言器乎盖太极而两仪而四象而八卦以至于万事万物之彚莫不有条理焉其自然而不容已当然而不可易所谓形而上者合于一而一之所以为一者理也散于万而万之所以为万者理也是其不能外形器以有见而亦不可滞形器以有求此则理之于气本无先后彼此之别者然非谓太极也若认太极为理则仪象之生咸自于太极故不得已而有理生气之说又谓冲漠无朕之中而此理已具则其说理似稍悬空矣其不善学者遂至𡨋思妄想以求所谓太极于天地万物之先其不流于老氏之论几希大儒朱子反复辨解虽其所以训理者则是然恐非太极本㫖而词说纒绕宜其无以服陆氏之心也要之周子之于太极亦就阴阳之未分者言故曰太极动而生阳静而生阴又曰阴阳一太极太极本无极也
　　朱陆〈海瑞〉
　　朱陆之论定乆矣何自而辨之辨之以吾之心而已维天之命其在人则为性而具于心古今共之圣愚同之得此而先尧舜禹有危㣲精一允执厥中之传得此而后孟子有求放心先立乎其大之论未有舍去本心别求之外而曰圣人之道者轲之死不得其传而人心之天则在也孟子曰大人者不失其赤子之心者也恃有赤子之心故虽出之千百载之前其事千百载之下可以一言而定陆子门人问陆子学以何进曰得之孟子则精一执中之㫖陆子得之矣乃朱子其学则异于是大学致知在格物借之为诚意正心之用也犹之惟精乃惟一之功明善乃诚身之功功在格致道在诚上朱子笃信大学平生欲读尽天下之书议尽天下之事引而伸之触类而长之天下之事毕矣天下之书可得而尽读之乎事可得而尽议之乎韩退之原道言诚正不及格致朱子指为无头学问是以格物致知为大学头一事矣入门一差是以终身只做得大学先之之功不尽得大学后之之益无得于心所知反限王阳明谓晦翁气魄极大合下便要继往开来少年已著了许多书然则此非其误认之故毫厘之差而为千里之谬者乎夫颜子曽有一著述乎圣人以其躬行心得之馀出之于威仪文辞之末富于中见于外不可强而亦不得而饰也心斋坐忘不迁不贰颜子之著述大矣舍去本心日从事于古本册子章章句句之好胜之私心好名之为累据此发念之初已不可以入尧舜之道矣圣人不废学以为涵养是以中庸有尊德性而道问学之说贤人而下不废学以求复初是以孟子有学问之道求其放心之说子思孟子传自尧舜陆子识之然陆子不免应举子业即其语录文集年谱可见馀力学文尚不如是也自传心之法视之犹俗学也朱子反谓其专务践履尽废讲学轮对互札言涵心性乃自其所心知者出之如孔子答哀公修道诚身孟子告齐梁仁义孝弟亦推本之论也朱子答之书而戏之云这些子恐是葱岭带得来天下之人只一性命而事物在焉朱子只要人读书讲说研究于外予不知朱子之所谓矣儒学禅宗其判不啻千里而要其初只是毫忽儒道寂守其心中涵事物有天下国家之用禅宗废弃百应徒为空虚寂㓕之养朱子指陆为禅然则将不讲其心就外为家国天下之用呻吟其占毕而曰某章某句如此某章某句如彼然后为能学欤颜子终日不违如愚夫子以道綂寄之生丁朱子之时言论相及不知其如之何而为禅之诋矣陆子不免少溺于俗然心知其然平日拳拳以求放心先立其大为教闻彼也自闻而已见彼也自见而已犹得之朱子则楚辞阴符参同契韩文皆其年年月月训诂之册不知此一训诂何日而已也末年之悔谓令此心全体都奔在册子上若有得矣而先入之深读书为主而待其馀未见其真能脱去旧习收功一原也危疾一日前犹解诚意章深溺于诵说没身不复圣人六经躬行心得之馀为之飬盛之充因着其用朱子则极意于此读书为先求心反为后茧丝牛毛识者以集大成归之谓择诸家之训释而纂其长则亦可矣谓道在是则周元公或可而朱不然矣说者又谓朱子羽翼六经嘉惠后学其功不浅夫朱子自少至老无一日不在经书子史间平生精力尽于训诂而其所训又多圣人之经贤人之传也夫岂得无功于后圣真以此破碎道一由此支离又不能不为后人之误功过并之而使人繁于枝叶昧厥本原其过为大三代而后学之陷溺如朱者比比然也朱子欲以其学为天下宗天下亦以此信宗于朱子故予不及其他独指朱子为过陆子谓此老平生志向不汩于利禄当今诚难其匹夫朱子岂不知心之为大而求之心哉误认格致为入门指著述为功业途辙既乖所得随之韩退之因文以见道而非明道以为文日月至焉而已矣无乃朱子过欤欲往京师心识国都之所在行逺自迩计日可到懵于定向执途之人而讯之岐路之中又有岐焉讯之所不及失之矣大抵天下得意忘言区区于文义讲说之间真趣薄矣深造自得者当见之颜子黙契道体孔子予欲无言天渊禅学而其致虚之笃一而已矣然则朱子无乃得言而自薄于其意无自得之则居之安资之深之益日从事于故纸堆中外强中干吕东莱谓铢铢而析之寸寸而较之无复有诗矣朱子之谓矣朱子平生误在认格物为入门而不知大学之道诚正乃其寔地以故一意解书其解书其论人心术见焉谓司马温公只恁行将去无致知一假朱子日日经史其不满于实心实事无私无党有馀力而后文学之君寔无足怪矣大凡人言语文字皆心为之阳明致良知其释经不取朱子之说者多说在心性上朱子释经全说在多学而识上阳明鹘突其说诚有之然犹不失为本原之养也犹第一义也朱子则落而下之离而去之矣道问学之功为尊德性而设与孟子学问求放心同义朱子解之曰非存心无以致知而存心者又不可以不致知〈阙〉



　　正诸儒入膏肓之病也使
　　在周邵闻之喜过而乐与之矣孝弟忠信常不足以应天下之变而才术辩智常不足以定天下之经亦此意也朱子遗婺人书乃谓诸君子聚头磕额理会何事乃致有此等怪论少见朱陆交恶录齐则失矣楚亦未为得也光风霁月洒落襟怀有如周元公邵康节其人者宁有此言说举措耶情见乎辞行如其心涵飬未融克伐为累晦庵不能无大不满于后学之意矣后人为朱陆之议聂䨇江以党同伐异挟胜崇私言之然当其时门弟子则已然矣岂非朱子身自作则一时门下习气而又因以贻之后乎自宋至今五百馀年是朱非陆所在群如也正䨇江党伐挟崇之谓阳明之所称今之尊信晦翁无异于战国之尊信杨墨也抑何从而辨之乎孟子曰是非之心人皆有之请以是为朱陆之辨
　　天下之势最患于成〈张居正〉
　　天下之势最患于成成则未可以骤反治之势成欲变而之乱难乱之势成欲变而之治难譬之霖涝之时淡云薄雾皆足致雨虽日光暂吐旋即弥覆阴之势成故也亢旱之岁日光酷烈润气全消虽云霭旋兴旋即解散熯之势成故也夫乱非一日之积也上失其道民散于下贪吏虐政又从而驱迫之于是不逞之徒乘间而起堤防一决虽有智者无如之何矣夫吏之被讦也以虐政毒民然茹其毒者恒不能讦吏而讦吏者皆武断乡曲素不畏官法者也盗之起也以迫于饥寒然饥寒者不能为盗而为盗者皆探丸亡命喜乱好鬬者也彼方含毒挟刃以斗一时之衅而为人上者又以乱政驱之藉其怨愤无聊之心以鼔其好乱不逞之气飇至火烈一旦遂欲扑灭之能乎故识其几而豫图潜消之上也不幸而至于是在上者有人引咎罪已拯罢困之民诛贪贼之吏使天下之人系心于上而未暌离则盗贼之势孤而应之者少数年之后根本渐固人心渐安不逞之徒其忿已泄而其势日杀庶可解散耳然至是国家之元气十损八九矣故势之未成中材可以保图势之既成智者不能措意贾生之论曰借使子婴有庸主之才仅得中佐山东虽乱秦之地可全而有此不揣事势之言也夫天下怨秦乆矣当此之时虽伊吕何益乎
　　天下之事极则必变〈张居正〉
　　天下之事极则必变变则反始此造化自然之理也尧舜已前其变不可胜穷已历夏商至周而靡敝已极天下日趋于多事周王道之穷也其势必变而为秦举前代之文制一切刬除之而独持之以法此反始之会也然秦不能有而汉承之西汉之治简严近古寔赖秦为之驱除而贡薛韦匡之流乃犹取周文之糟粕用之于元成衰弱之时此不达世变者也历汉唐至宋而文敝已甚天下日趋于矫伪宋颓靡之极也其势必变而为元取先王之礼制一举荡灭之而独治之以简此复之会也然元不能乆而本朝承之国家之治简严质朴寔藉元以为之驱除而近时迂腐之流乃犹祖晚宋之弊习而妄议我祖宗之所建立不识治理者也
　　三代至秦浑沌之再〈张居正〉
　　三代至秦浑沌之再辟者也其创制立法至今守之以为利史称其得圣人之威使始皇有贤子守其法而益振之积至数十年继宗世族芟夷已尽老师宿儒闻见悉去民之复起者皆改心易虑以听上之令即有刘项百辈何能为哉惜乎扶苏仁懦胡亥稚䝉奸宄内发六国馀孽尚存因天下之怨而以秦为招再传而蹙此始皇之不幸也假令扶苏不死继立必取始皇之法纷更之以求复三代之旧至于国势微弱强宗复起亦必乱亡后世儒者茍见扶苏之諌焚书坑儒遂以为贤而不知乱秦者扶苏也髙皇帝以神武定天下其治主于威强前代繁文苛礼乱政弊习刬削殆尽其所芟除夷㓕秦法不严于此矣又浑沌之再辟也懿文仁柔建文误用齐黄诸人踵衰宋之陋习日取高皇帝约束纷更之亦秦之扶苏也建文不早自败亦必亡国幸赖成祖神武起而振之历仁宣英宪孝皆以刚明英断总揽乾纲独运威福兢兢守髙皇帝之法不敢失坠故人心大定而势有常尊至于世庙承正徳群奸乱政之后又用威以振之恢皇纲饬法纪而国家神气为之再扬盖人心乆则难变法之行不可虑始即有不便于人者彼乆而习之长而安焉亦自无不宜矣三代惟商之规模法度最为整肃成汤伊尹以圣哲勇智创造基业其后贤圣之君六七作故国势常强纣虽无道而周取之甚难以文武周公之圣世历三纪始得帖然顺服盖天下之归殷乆矣余尝谓本朝立国规模周以下逺不及也列圣相承纲维丕振虽历年二百有馀累经大故而海内人心晏然不揺斯用威之效也腐儒不达时变动称三代云云及言革除事以非议我二祖法令者皆宋时奸臣卖国之馀习老儒臭腐之迂谈必不可用也
　　酒徳论〈汪道昆〉
　　昔都人之饮客者非婺不甘比年鬻𭒀者半至人谓中山以下若吴醴楚沥其地屡迁将婺以迁徳耶何今之婺非昔之婺也余居婺且乆盖尝习之即今之鬻者果必皆良其良者犹故耳始都人无善酒必以𭒀为上尊顷之则酤者良矣其后王公贵人鬬其供具监六物而求其良焉即婺之良曽不以当醴盏况粢醍乎哉余闻𢎞治中群臣奉职无阙退朝则相与讲业故文事兴今上端拱而治百执事无夙夜之劳日饮而醉是故酒徳茂此治徴也楚好战故坚甲在楚韩好兵故利兵在韩然则今之所服者必楚之甲韩之兵也婺何有焉
　　理气论〈侯一元〉
　　子曰予欲无言自汉以下抑何其言之多也然训诂而已虽云无益而亦无害若谈道而多则吾惧道术之为裂也夫缓使弟墨卒以戕缓君子叹之可不慎哉夫阴阳气也一阴一阳气之自然所谓理也犹木之有文理丝之有条理也而文理岂离木哉去丝又安得条理哉今曰先有理而后有气又曰气成形而理亦赋焉则若二物然者此后学之所以疑也或曰无人之区而人生焉无鱼之水而鱼育焉非其先有理哉曰不然也气之未滋固无由而见其条理也气之既滋则即此而条理粲然宁有所待哉故人心道心名异而心一也天理人欲情异而行同也仁固恻隐也义亦恻隐也非恻隐则焉有辞譲焉有是非分之则四合之则一而已上蔡得玩物之言而面发赤程子以为恻隐之心心宁有二哉或曰人之与物所同者气也所异者非理欤曰非也人有人之理物有物之理庄子曰惟虫能虫惟虫能天言尽其天也圣人与我同类而惟圣人能尽其天故曰践形既谓之人矣气虽有清浊也有厚薄也独如其理之一何哉故曰论气论性二之则不是程子则可谓深于理也已
　　墨佛论〈谢廷赞〉
　　世有消豪杰征迈之气而柅愚不肖驰骛之心者则墨佛之教是也今夫秦之为长城也至寝处人之骨饮人之血而曽不姑息故将曰使子孙万世为王䜟纬之说曰亡秦者胡而不知胡亥生于离里嗟夫尧舜之天下不传于朱均而后世推圣刘裕以俭风其孙子而后世之孙子且曰田舍翁得此已为过也然则墨者之兼爱非乎记不曰慈者所以使众乎父子天性虽不论报施而为蝎为牛少得锥刀之赢以为固然此田舍翁之说也故墨者兼爱非曰使至亲如路人也执涂之人而亲之也四海兄弟岂弟父母亦非邪夫秦之长城安在也张禹之哀怜其少子愿补黒衣之数又安在也以为跖寔故为君者宁菅蒯其民为长城为积贮为臣者寜朘削为墨吏拄吏议曰为其子孙不知转盼如截道之猋试问桃源天台诸人陵谷变迁辽东鹤返子孙尚有涕泣而迎之者乎孝者尚恻怆一抔之土不肖者至市其陵寝粥其题辏矣此佛氏之所以空一切山河大地也岂惟世界空亦世念空我不空之自有空之者故墨氏之兼释氏之空犹贤于蚁之夤縁与夫蝇之膻聚者彼贤智之士闻若说也者必将绝圣弃智而世界一切俱幻故若语不可使闻于贤智愚不肖之人闻若说也者曰吾毁其身污其名竞锥刀以贻所不知何人得我者以为固然而吾殆几于非人其亦夫有悛心故曰墨佛之说不可为而不可不为也是销贤豪征迈之气而柅愚不肖驰骛之心者也
　　性论〈王渐逵〉
　　性至难言也必原于天溯于命验于人衷于圣会于心放之天下准之古今而皆合焉斯得之矣是故性至难言也得其要一人论之而有馀不得其要千万言演之而不足性果可以易言哉吾尝即古今之论性者而折衷之商书曰降衷下民若有恒性诗曰民之秉彛好是懿徳刘子曰民受天地之中以生此以理言也易之大传曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也子思子曰天命之谓性率性之谓道此亦以理言也记曰民有血气心知之性则堕于气质矣在孟子之时有为杞柳之说者矣有为湍水之说者矣有为无善无不善之说者矣曰食色性也又曰生之谓性此又专以形质而言也孟子之后有荀子荀子曰人之性恶其善者伪也荀子后有董子董子曰性者生之质也董子后有扬子扬子曰人之生也善恶混修其善者为善人修其恶者为恶人扬氏之后有佛氏佛氏曰作用是性夫荀子之言是专夫气之偏塞者言之也生之质气也善恶混亦气也作用者知觉运动之谓也亦以气言也唐时有韩子韩子曰性有三品盖酌乎荀扬之间者也宋时有周子周子曰性者刚柔善恶中而已矣又有眉山苏氏苏氏曰古之君子以可见者言性皆性之似也苏氏之后有胡氏胡氏曰性者天地神之奥善不足以名之孟子言性善犹佛所言善哉赞叹之辞也胡氏之后有象山陆氏陆氏曰人之性恶告子论性强孟子斯又党于告子者也夫言三品言告子论性强孟子气质之说疑之也刚柔善恶之中中性存焉虽未离乎气而已别乎气矣可见者性之似以吾心之不测言之神之奥以吾心之至虚言之也嗟夫盈天地间理气合一而已矣太极者理也阴阳五行者气也人之生得乎太极之理以成性得乎阴阳五行之气以成形故太极之理落在人心则为之性本无不同也但人禀于阴阳五行杂揉不齐则有昏明强弱之异耳故程子谓论性不论气不僃论气不论性不明夫性善也蔽于气则昏矣故性犹宝珠也落之清水则明落之浊水则暗是水之清浊不齐而珠之明暗以之然终非水之所能溷也过则明矣故孔孟后千百年而得张子程子张子曰有天地之性有气质之性善反之则天地之性存故气质之性君子有弗性者焉张子之言又足程子之所未足也虽然程子以性言性而气质归之气质则亦张子弗性之意矣即是而观孟子子思以上论性是举其上焉而论之也所谓生之理是也荀扬诸子是举其下焉者而论之也所谓气质之渣滓是也胡氏苏氏之说又以虚灵窍妙言之则涉于佛矣周子之中所以别乎气而言之矣噫张子程子既发于前而朱子又分析于后世无二三子则性善之论终或疑之而气质之说诸子可以自解矣虽然程子以性气对言张子以天地气质互举则以气质为性者尚未脱然所以致后世之纷纷者吾犹憾焉愚则曰具于心者谓之性成于形者谓之质则性固性也气质固气质也性则至善气质则有昏明强弱之不同焉以是而言则性不混于气质而气无与于性是故不必谓不僃不明不必谓君子有弗性之论而使天下晓然知吾性之本善圣贤可学而至气质虽有昏明可善反而复之则天下之性一天下之性一则天下之见一天下之见一则天下之论一矣愚盖以此而足张程未足之意以证古人性善未疏之旨
　　好名〈徐应雷〉
　　今人见孝友忠信高洁超旷慷慨义烈之士弱者不知自愧而讶人之能强者颇知其愧而忌人之能辄加以好名二字蔽其生平于是谈道讲学者动辄曰当铲尽名根噫何言之易哉吾未见有好名者也记得有谈某名公由翰林外补官滞外台近日病甚某名士曰此公文章人品俱卓独名根尚在未得赐环是故病甚余时不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根有谈某禅师使人讽某名士某名士往拜者余曰禅师果真心寔行𨚗得尔某名士曰禅师独名根尚在耳余时亦不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根有谈某名公不得会元某名公不得状元终身不怿者曰名根尚在余时亦不敢言而心哂之曰呜呼愦愦此何与于名根又见一大家议葬录乞甲撰墓志乙撰葬表乞丙撰传则又议乞丁撰传戊撰诔则又议乞已撰诔乞庚撰挽章则又乞辛壬癸撰挽章余曰何不惮烦如此其家子孙曰吾恐丁已辛壬癸之愠也余曰彼家葬录无求于我吾省一事吾省一畨曲笔谀辞吾甚安佚何愠之有曰丁己辛壬癸名根重呜呼此又何与于名根凡此数者非名根未铲也乃不及于名者也其名根尚埋藏九地之下者也夫世以孝友忠信高洁超旷慨慷义烈之士为好名犹可乃至举一切鄙陋龌龊之情态而目之曰好名吾不知所好何名名者何物也孔子曰立身行道扬名于后世屈子曰老冉冉其将至兮恐修名之不立贾子曰烈士殉名是故吾未见有好名者也
　　文士〈徐应雷〉
　　夫一世皆意不可一世吾不知谁可一世者一世谁可者哉盖意不可一世者一世皆然文士为甚颜介曰一事惬当一句清巧神厉九霄志凌千载自吟自赏不觉更有傍人斯小才而气浮者也彼得意则客气横溢不得意则怨天尤人得意而无厌则亦怨天尤人故常意不可一世其志不在高山流水本非伯牙也而谓一世无子期其听不能察峨峨泱泱本非子期也而谓一世无伯牙才如祢正平必不待孔北海以显彼非祢正平也而谓一世无大儿孔文举小儿杨德祖夫世无孔文举杨徳祖何与吾事也甚矣文士之急知已也独不闻老子曰知我者希则我贵矣张仲蔚博物善属文所处蓬蒿没人时人莫识唯刘龚知之而已扬子云草太𤣥众人不好也独桓谭以为绝伦夫以一世之大而并无刘龚则仲蔚益尊矣并无桓谭则子云益贵矣彼不求可知而急求人知惟求知愈急而人愈不知则意不可一世之无知已古人抱独知之契以俟知已于后世扬子云之草太𤣥葢后世有扬子云必好之也师旷之欲调锺谓后世有知音者也彼急于求知者恶能待后世哉且后世无知音者而师旷之聪无穷也后世无复杨子云而子云之𤣥不朽也张季鹰曰使我有身后名不如即时一杯酒林君复诗就藁辄弃之曰吾且不欲以诗名一时况后世乎是故虽遁世不见知有以自娱而何以后世为而又何以一世为哉且即欲求天下后世之名乎陶隐居读书万馀巻一事不知以为深耻顾惜光景老而弥笃文士如此何敢意不可一世且即无一书不读无一事不知乎宋杲曰读书少无明少读书多无明多又曰官小人我小官大人我大则才大者人我尤大然则有大才读书多而意不可一世者其无明多而人我大耶鸿烈曰不小学不大迷不小慧不大愚夫未闻道而博学者犹小学也安得不大迷不能行而多文者犹小慧也安得不大愚然则有博学多文而意不可一世者其大迷大愚耶凡意不可一世者固一世之所不可也而何以不可一世哉是故吾意满可一世而亦意不可一世之意不可一世者也然则文士有以文章盖一世者则何以视一世曰以文章盖一世者必不以文章为事不以文章为事者必不以文章意不可一世也南华以世外不可世间灵均以独清不可一世之皆浊陶元亮以无欲不可一世之多欲子长太白子瞻以超上不可一世之龌龊数君子皆出世者也其意所不可以维世曽何文章盖世之足云
　　名士〈徐应雷〉
　　所谓名士者非姓名流传人人皆知其名之谓也盖有天下万世皆知其名不名名士夫伯夷叔齐之与齐景公也一则民到于今称之一则民无得而称焉然天下万世莫不知有齐景公者岂可谓伯夷叔齐名士而齐景公亦名士乎司马君寔之贤也儿重诵君寔走卒知司马岂非天下之重名哉然同时公卿大臣其势力之盛亦能使儿童走卒皆知其名岂可谓皆天下之重名乎博学能文章者或几与名士齐名而不名名士庸恶诗文偶然流传人间者不可谓不朽之业推此以类天下万世皆知其名而名名士者甚鲜也彼徒以科第仕宦为成名以交游遍海内冠盖车马充其门者为名士何也吾独有感于古之名名士者袁侍中谓韩康伯门庭萧寂居然有名士风流袁粲每经傅昭户叹曰经其户寂若无声披其室其人斯在岂非名贤夫名下岂有闲人而曰门庭萧寂而寂若无声无乃不知名者也则古之名名士非若今之名名士邪王孝伯言名士不必奇才但使常得无事痛饮酒熟读离骚便可称名士夫痛饮酒何闗于名而常得无事又无乃不知名者也且人知饮酒读骚之名名士而不知常得无事之名名士甚矣其不达于孝伯之旨之轻重也王太尉问眉子汝叔名士何以不相推重眉子曰何有名士终日妄语夫名下应接势必终日妄语而何以谓终日妄语非名士也王济轻其痴叔湛所食方丈不以及湛湛取菜蔬对食晚与谈易始知之叹曰家有名士三十年而不知济之罪也夫三十年不能使从子知而何以骤名名士也崔瞻在御史台独食僃尽珍羞有御史姓裴者伺瞻食造之瞻不与交言亦不命匕箸明日裴自携匕箸就食瞻谓裴曰昔刘毅在京口冒请鹅炙岂谓是耶君定名士此何以名名士吾以为客自携匕箸就主人食者名士而主人不命匕箸亦名士也御史自携匕箸就御史食者名士而痴叔取菜蔬对从子方丈食者亦名士也其傲然不屑一也由此观之所谓名士者必非姓名流传人人皆知其名之谓也然则士有五十无闻没世不称者亦可谓名士乎曰不可吾尝覧故太史陶氏所撰题名记推夫子闻达之旨以论士曰达者为士闻者非士闻犹非士况泯焉无闻者哉吾尝太息以为名言今不特在家在邦之闻乃至于天下万世皆知其名且不名名士而况于五十无闻没世不称者哉且今人谓五十无闻没世不称者与草木同腐吾尝笑之夫草之萋萋木之欣欣令人欣赏悦玩无已彼五十无闻者必不如草之萋萋也没世不称者必不如木之欣欣也此草木之不如而谓与草木同腐则不可彼其中岂有名士乎然而五十无闻没世不称者或能使人人皆知其名未有名士而不名者也故一乡一国皆知其名不名名士而一乡一国之名士必有一乡一国之令名天下皆知其名不名名士而天下之名士必有天下绝盛之名万世皆知其名不名名士而万世之名士必有万世无穷之名盖姓名流传至天下万世皆知其名者仅知其姓名而已初非令名与绝盛之名无穷之名也惟名士必有令名与绝盛之名无穷之名茍非有令名与绝盛之名无穷之名不名名士而所以名名士又非令名与绝盛之名无穷之名之谓也何以故名士之名非名誉之名也名节是也名与实对苟有其实斯曰名士犹曰名教名理名言云尔炳若日月之谓名教通乎神明之谓名理至当不易之谓名言超然不凡之谓名士








　　明文海巻九十四
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十五　　　　　馀姚黄宗羲编论十二
　　广谥论〈徐师曾〉
　　国家有大柄焉赏罚是矣国家有大典焉谥法是矣赏罚者一时之荣辱也谥法者万世之荣辱也夫贤而赏不消而罚理之常也然贤者或不幸而罚不肖者或幸而赏则是非之辨不明劝惩之典不著而人主鼓舞天下之术于是乎穷矣圣人知其然而又不可无道以变通之也是以作为谥法以济之贤者不幸生前罹罚而死后获美谥则足以为万世之荣不肖者生前幸赏而死不免恶谥则足以为万世之辱呜呼一时之荣辱世俗惊焉然而甚轻也万世之荣辱众论定焉斯乃甚重也人情安肯冒一时之荣而甘万世之辱哉古者臣子于君称天以谥且犹不敢徇私故有幽厉桀纣之号况君之于臣乎国朝赏罚当矣间有见称于生前而不能无议于身后者则谥法诚不可缓也太祖初兴未遑此务故惟藩王武臣有谥至成祖始谥文臣是后被赐者多然或縁奏请或出内降不由考功不牒太常予者享美誉不予者免恶名国家二百年文治隆洽而于此顾有不数数然者愚窃怪之岂其别有大焉者而不屑此与抑或吝惜而不予也夫古所谓谥者兼美恶而称之也是以有荣有辱可劝可惩若予者享美誉不予者免恶名则荣幸冒于生前辱不及于身后犹废谥也谥既废矣将必专恃刑罚以惩恶而可乎愚窃谓今在内则府部院寺五品以上在外则方面诸臣皆当有谥或仕或罢没必申报考功司江南道稽查在任功过评隲人品高下移文太常撰议奏请然后吏礼大臣审定覆题不由阁拟不从中制使天下晓然知贤者虽抑而必伸不肖者虽伸而必抑则劝惩之机风动海内顾有出于刑赏之上者何惮而不为哉或曰古者生无爵死无谥如子之言不几于滥乎愚应之曰不然古人所谓爵者有二书曰列爵惟五此以公侯伯子男为爵也孟子曰公卿大夫此人爵也此以公卿大夫为爵也况周人称爵下逮命士岂必分土析圭然后为爵也方今京朝五品以上在外方面诸臣列于大夫非特周之命士而已以应谥法何名为滥安得谬引曲说而沮古今之大典邪
　　驿传论上〈徐师曽〉
　　驿传之疲起于借闗借闗之弊起于立法之太严朝制员役非公差不得乘传而进表应朝督解之类又不得列于公差其它以私事行者必大臣奉特旨而后可其法严矣夫法太严则情有所不堪而势有所不行故往往逸于法外虽欲禁之不可得也今百官往来于途大约有六一曰赴任〈谓除官赴任服除赴任迁官赴任调官赴任谪官赴任〉二曰给假〈谓给假省亲给假展墓给假送父母还乡妻亡给假送幼子还乡给假迁葬给假归娶〉三曰回籍〈谓飬病回籍丁忧回籍致仕回籍〉四曰赴京〈谓考满赴京注选任满赴京〉五曰起复〈谓病痊起复丁忧起复〉六曰还京〈谓诸给假还京〉诸如此类自进士恩荫以及举贡京官有不乘传者乎自祖宗来专用符验符验例得分给赍奏舍承由是生借闗之弊及东南用兵増置火牌而其弊滋甚厥后更为勘合行未几年弊复如故则是终不可禁也夫其不可禁者何也势使然也盖行旅之难不在廪饩而在募夫募夫而不先予之直则不肯应募先予之则中道而逃非遇亲识为有司倩使代募鲜有得其力者嗟乎亲识有限焉得在在而遇之如必令自出钱而官为之募是令有司怠弃民务朝夕惶惶为牙侩之事而已可不可也夫官募不可则虽禁之而势有不能徒令恩泽不出于朝廷而臣下自相为市也愚以为百官往来如公差进表应朝督解四项兼予廪夫其他赴任六项则明开某官某为某事自某处启行至某处而止或水或陆各注所由由水则但给夫而革其廪饩由陆则既给夫马仍具饔飧盖飨飧之费省于廪饩若使沽饮食于村庄市肆之中非政体也夫然将见馆人得供亿之中行旅免雇募之苦岂不两利而俱安乎往余待罪兵科翻阅录本见有上言其事者与愚意大略相同然竟为大臣所抑寝阁不行夫不行者大臣之私非体国之诚也何则大臣仆隶日傍午于途中上者冒公子下者充舍承冒公子则以指挥千百户等䕶送为名充舍承则以赍奏疏赍军册为名行符验则借分闗行勘合则借勘合恣情需索莫敢谁何前法茍行则此辈非官何敢诈冒纵令诈冒不过舍承耳其与几何愚故曰大臣之私也如使怀体国之诚则必行核寔之法俾恩归主上弊绝权门百官之往来有限驿传之应付有时需索不行民自受赐何必胶故袭常徇大臣之私而坐视其弊哉
　　驿传论下〈徐师曽〉
　　驿传敝于需索其最盛者宗室宦官焉耳自馀则馆人行旅迭为强弱彼此低昂势若持衡然尝见行旅之强者矣廪夫贴舟徴至倍蓰既予廪矣复索看廪钱既给夫矣复索折夫钱他如卷帘䉡锣船头伴当名目种种不一稍不如意则捽首而束䌸之捶挞之县系之必填溪壑之欲而后止馆人无如之何是谓行旅强而馆人弱大臣之不饰簠簋者然也又尝见馆人之强者矣有𫔎门走匿莫可踪迹不能乆待而去者焉有闭户登陴挂钱予闗无由校论而去者焉有持梃奋抟讼〈音公〉言抗拒不敢与敌而去者焉比其既去则越程抄闗驾言应付干没夫廪徒费徭户行旅亦无如之何是谓馆人强而行旅弱庶官之势力不逮者然也夫行旅虽强可以廉耻谕可以刑罚惩处之易耳至若馆人禁之弗止罪之弗悛良由无籍之徒窟穴其中视职官如弁髦以徭户为奇货甘刑宪如饮食宁死而不忍舍也愚观设驿大抵并〈音傍〉州县之治则有检束在辽旷之乡则无忌惮今宜不计道里逺近苐循治所而设之虽云稍远却䝉寔惠其他隔离州县者一切革罢又廪饩不市本色时估折金定以三等县官印缄付丞吏馈之则干没之辈乆当自散近时贤令有行之者此可法也夫不必多但禁勿逃人立一牌量舟大小以牌予之须到㸃给及其代还县官审验无牌可验者杖而追其直近亦有行之者此可法也若然则徭户但令出金不必身亲至驿夫绝虚名途无滞客不赀之费什省五六矣而又宗室申严祖训宦官无得滥差驿传之病庶几其有瘳乎
　　均役论〈徐师曽〉
　　国朝役制首先论丁见于洪武四年诏令者可考也厥后兼论丁粮然未闻专论粮也迩来有司不原祖制凡遇佥役专视田之多寡以为差殊不知田不足凭者有六富民以馀田窜仕籍是谓诡寄一也捏丁装田至托女户是谓花分二也产已易主尚存故籍三也田多硗瘠永售不能四也商贾逐末不占丘亩终身无役五也典质规息役之无由六也他如胥吏为奸则披籍取人不以一邑计多寡而以一号计不以一号计多寡而以一区计不以一区计多寡而以一扇一图计者往往有之则夫以多寡论贫富何足凭也国初京朝官不问崇卑并免全户外官虽以品秩为差而所免亦多由是诡寄之弊出惟贫民骤富不识贵臣者然后不得已而花分嘉靖中辅臣桂公萼请照内外品秩量免丁粮江南粮重所免最少官不自芘岂芘人自兹诡寄顿衰而户非二十亩以上者役终不及故今百亩之家率分十户少亦不下五六户既不论丁虽多何害由是花分之弊滋斯二弊者势若持衡然此重则彼轻不两立也愚以谓国初之制太寛而桂公之议太严今夫役其身则思恤其家劳于前则思逸其后是以古者既有官禄又有圭田而庶人在官者其禄亦视农夫以为差宋朝待士尚有祠禄况于口业而可役之乎且桂公之议施诸他省犹可若我江南则京官一品仅免田五十三亩有奇下逮九品则十亩有奇耳于时都御史欧阳公必进巡抚江南亦以其难行也议粮一石准田十亩则京官一品免田二顷九品四十亩耳夫今之四十亩有奇即古之百亩也古者一夫受田百亩其入可食九人又有馀夫自食其力今九品之家父母妻子以及薪水之丁大率倍于九人既供税粮复充里役已异乎古矣乃自百亩以下至四十亩又佥杂徭使之呼名应役恐非所以体群臣也夫见刖废履天下非尽刖者也因噎废食天下非尽噎者也为人上者恶可怀逆诈之心而行㮣废之法乎愚以为今官户免役纵不能尽如祖制亦宜稍寛其限而必严诡寄之罚民田不唯不容其诡寄尤宜并籍其数而必杜花分之奸则自然役不逮贫而有力之家莫不帖然心服奔走恐后矣若虑二弊未易搜剔则当并委量田进士于履亩之时宻询主名而错记之曰某都某图某字圩某址田若干系某都某图某甲某人产事竣攅合为一不任亲供不假里书于祛弊也何有外此又令三年一会计则无易主存籍之田硗瘠既辨明则无贫富混淆之弊若乃商贾典质不务本业则如长洲吴县估赀之法皆二百两准田一顷概令供役以寓抑末之意夫然后田之多寡足凭而役无不均矣或疑丁不宜于北不知余非专论丁也兼丁粮而论之也东南苦于论粮而不兼丁犹西北之苦于论丁而不兼粮也因地制宜去泰去甚达诸天下何不利之有
　　均赋论〈徐师曽〉
　　什一天下之中正也方今田赋轻者一升重者七斗夫田虽瘠所入岂止一斗虽肥岂至七石不均孰甚焉夫不均者天下之通患也而吾苏为尤甚盖天下之赋莫重于东南东南之赋莫重于吾苏吾苏之赋又莫重于长洲及我吴江今姑以吾邑言之尝闻国初有徴石以上者宣统中巡抚侍郎周文㐮公忱郡守况公锺尝为奏减其额故其所存自一升以至七斗三升者减额之馀也已而文襄公又病其不均乃立加耗之法六斗以上悉蠲本色止徴金花银银一两准米四石以常价计之捐米三斗而足矣六斗以下始加耗米本折兼徴后复减及五斗直至四斗以上而始加幸矣然自二斗以上四斗以下亦重额也而与五升三升者同加可谓均乎故当时重额之田其直最轻而不能售由是鬻田者利目前之厚直忘日后之遗艰诈称轻额以求售自是户有虚粮而逋负益多矣嘉靖中郡守王公仪廉得其弊乃立圩号推收之法各照所业轻重以输官而照户推收悉置不论百年之弊一洗殆尽矣特其所论摊耗之法概以三斗七升六合为则是谓什而取二自此轻额变重而重额愈重所称平者独三斗二斗上下耳其与几何夫以公之美意良法而人犹有所憾者岂无自哉高下之不分也肥瘠之莫辨也丈量之隐蔽也磨算之挂漏也公占之复除也坍荒之失寔也奸户之无粮也吏胥之岁匿也科麦科租陞科之未入会计也使无是数者则虽摊耗岂至若是之多哉然则如之何而后可曰国家以东南为根本以财赋为命脉诚能不惑浮言不惜俸廪特简进士中老成才干者一人准知县之资专量田之任履亩计歩勿假他手辨其高下肥瘠核其顷亩广狭以定徴赋之差事竣则简称职者如例徴召授以宪职不称者罚如是不过数十人假以三年而江南之田可毕均矣由是推之天下因俗制宜任土作赋岂不易易哉此之不务而徒委诸丞簿日玩月愒甚有不可言者吾见刑罚日繁民生日蹙国计日耗呜呼诚不知其所终也










　　明文海巻九十五cq=675

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十六　　　　　馀姚黄宗羲编论十三
　　諌难上〈邹观光〉
　　始邹子以进士论劾故相罪戍戍六载相败超拜给事中无论天下艶慕若威麟祥凤也者人主虚已而听大章小疏立得俞可天下高其义而喜人主能受言郅隆之治有几矣最后慈宁灾复抗章言事忤㫖谪而南楚邹子曰夫諌难矣哉苏子言古今论谏常与讽而少直至欲秦仪其术而逢干其心李献吉非之曰祸天下者洵之言也鹖雀与孔鸾长短哉献吉之论是也使仪秦之术而可以事君则纵横押阖之徒比肩而事主而端士正人且羞与之为伍何论谏虽然以术而济其心则不可以诚而尽其心则可夫任术者其言反复辨难疑于诚而非也夫本诚者其言忱深剀蔼疑于术而非也有事于此君徳成败宗社安危呼吸以之吾顾虑而徘徊谋其国复谋其身计其利复计其害如是者不诚吾无所顾虑而徘徊度其身不度其君创其始不虑其终如是者不诚蜵蜎蠼濩之中及其未章可以静而正也而吾粗而翘之暴主过以示直如是者不诚人主方畏议而爱名可以巽而道也而吾先为盛气使人主有所难受如是者不诚诚积于中而时而出之则婉而言之而人主吾悦戅而言之而人主吾亮浅而言之而人主吾解深而言之而人主吾思广而言之而不吾迂数而言之而不吾厌危而言之而不吾怒骤而言之而不吾疑斯不亦身与名俱泰而宗社尚亦有利赖哉脱或十言十不效百言百不效吾诚非不积而亦必不效然必不可无吾言冀动人主异日之思而垂万世鉴则虽言之不效而亦可谓心尽又或十言十不效百言百不效吾姑无言以吾身为标日积其诚信以格人主于蜵蜎密勿而无以吾身轻发其机如是者即不言而可谓心尽何也反诸心而诚故也为尔瞻计繇前日言之宜危言谔论植义而匡时以身之去为忠繇今日言之宜爱身重道树标而格主以身之留为忠不然天下岂复有隆徳方闻䝉知遘㑹如尔瞻氏者而一言不忘讳令人主有逐直臣之名而吾无复进言之日夫谏难矣哉作谏难论
　　谏难下〈邹观光〉
　　余友元孚一日上封事言宦官擅政及诸大臣附离宦官慷慨愤烈凡数万言或语孚如生曰自昔建言之臣身诎而道伸周子得皋去固当顾不免遗议焉何居如生曰近世之言有六而元孚不与焉气类既殊章瘅亦异于是有摈诋善类比周邪流公灭私佞伐直肆然而无顾忌其名曰罔上虞威灵中愳柄贵下难清议踌躇四顾剂度所不急而细微是苛其名曰窃掇拾陈词补缀绮语老生竖儒所弃不道而彼栩栩然谈策为治安其名曰诞辨之晰争之强庶几哉称诤臣矣夫谏官与史官异则奈何祗衡其仆弗起者而弹击之哉而其人与骨则己朽矣其名曰荏抑又有慧而善揣摩者黠而善侦伺者几所伏巧历不能计而彼隲其微阳托折槛请剑之忠而阴为附㑹将迎之计抑折于此而取偿于彼其名曰盗抑又有已虽不言而度不乏言者言虞不先也已则不言而度终无言者噤莫可发也一再言之而不胜而度终无大触忤者聒不遂已也其名曰狡繇斯以谈周子有一于是乎而诟病周子斯何以称矣或曰盖谓周子激云夫贾生岂不称天下才哉而立谈之顷辄痛哭流涕儒者犹然惜之夫宫闱肘腋之间亦难言矣周子非有投知之愫而一旦排诋禁近故曰周子激也嗟夫世之言激者我亦知之矣巽软从臾之流习于浮沈而无所激沈捷儇侩之俦托于中庸而不肯激长顾却虞之士较于利害而不敢激夫时君世主非激则无以闻其过憸士壬人非激则无以伐其萌激何负于国乎嗟夫由今之道而欲以髙言谠论效其悃款则难矣则难矣














　　明文海巻九十六
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十七　　　　　馀姚黄宗羲编论十四
　　嗤道学〈周思兼〉
　　世之庸医挟其术而不售于天下也曰天下无知己有痹疾者庸医谓之曰而必无饮酒而必无食肉听其言则疾者速死死而犹咎其不尽从呜呼庸医之误人危矣哉知其为庸医而不试其术而庸医之名幸以闻于后世而世之君子犹以不试为庸医悲是亦大惑而已矣宋之小人才不足以自达于上故必为髙天下之行以矫天下之名名不足以震于人故必取天下之所共骇且愕非昔日之所闻见者旦夜而习之以自表是故汉以节义称唐以文章称居宋之时非学不足以显于世于是傥然易其冠裳而不以为耻俄然倡为异论而无恤于天下之议且怪其师与弟皆若狂然奔走而逺从之以为真足以窥仲尼之门墙而不察其果与否吁师知其非仲尼也而谩欺其弟子弟子亦知其师之非仲尼也而亦谩从而听之相与延誉于世以盗天下之名是故道学之名兴人君闻其名之可喜而不察其实之不足以副也故累辟而屡召之以庶几于贤者之一至而道学亦忘其材之不足以用于世也故偃蹇髙卧而后出以睥睨天下之髙位而人君亦从而授之及其叩之而易穷用之而易竭与之谋而卒无奇伟之略以㧞于众人则人君亦遂厌之而不亲于是激一豪论一事愤然决去以自附于天下之清议以掩其所短而曰吾以不用去国吁吾不失天下之名而所以孤吾君之心亦多矣世之浅夫疾其盗天下之名而愤其孤君之心则建为伪学之论以逐天下之道学而天下之溺于道学者遂以小人目之而其人亦遂不齿于清议少正卯言奸行僻孔子执而戮之吾未知少正卯之党其所以目夫子者果何如也而今之君子有能嗤道学者举世訾之曰此陈同父之流然则同父之论果非也哉
　　愤横议〈周思兼〉
　　天下之事最可患者莫大于国是之横起而莫知其所定而其最不可为者则在于人主之无㫁古者谏无定官而臣民皆得以达其情故下无所壅而上之人安坐以听之天下大治及后世而谏官立焉天下之事非谏官莫敢言而其杜门不言者有诛而无赦不言者有诛则谏官得以尽其情于上而无所顾忌非谏官莫敢言则臣子之议莫得而乱之而谏官之情愈明故天下之大议晓然有所别白而其人君亦知天下之利害可以听之而无疑是故谏无定官者所以大天下之公而谏官之专其责者亦足以遏天下之横议而不至于乱故汉唐之世国是定于上臣子奉行于下无敢喧哗以乱国家之纪者而大政或失于当则谏官得而陈之而宰相亦得以引其咎而人君亦可以从其说而朝廷之势益尊是以汉唐无横议祸昔者宋之亡非一道也而其患起于谏官之职不专而小臣皆得以议国家之政以攻大臣之不便于已者而其君莫之罪故国家有大政未有深病于天下而其臣纷然而击之又纷然而和之大臣不胜其愤而思所以去之于是有贬斥削夺之罪国家用一人未有深贼于其君而其臣纷然而攻之又纷然而和之天子恶其不情而思所以快其怒于是有流徙安置之罪夫议朝廷之政而至于贬削以去攻天子之宠臣而至于徒流于外则天下群然称之以忠直而其浅狭小人欲取忠直之名舍是无以自显故横议之风愈昌而不可辑而人君遂莫知所从而国因以亡唐髙祖之攻长安也其智足以遏突厥之冲而其既也刘文静辈争之弥日而两从之而突厥之势遂昌秦王非房杜之策不见用而所向皆克故宋之亡皆起于群臣之好争而人君之莫罪也
　　论赋〈薛甲〉
　　为国之计莫急于食莫重于兵古者供军出于乡遂颁禄出于井田无逺输之劳矣兵军出于丘乘征役制于什伍无养兵之费矣足食足兵大端既立卒有水旱盗贼之灾亦不足以动其国故得以暇裕舒徐度量诸事而凡百经费不过昻前却于九赋九贡之中所谓式者式此也所谓诏者诏此也所谓考者考此也盖计亩而入谓之税计口而出谓之赋税出于田不可以多取而赋取诸人亦易以横敛圣人以为财生天地间止有此数均于税而盈于赋其弊一也故专于财而均节之是则税之与赋初若不相干然节于赋则民财不朘亦为有资于税者矣夷考其时虽云量入为出亦非强出以求合其人也恒使入者恒赢出者恒缩故九年耕有三年之积此缩之于税者也岁用有馀归之职币此缩之于赋者也以其税之馀者而行兴发之政则足以补助民之不给以其赋之馀者而行泉府之政则足以贷民祭祀丧纪之需取民于常法之中施惠于用法之外真以一人养天下不以天下奉一人也后世此意不存法则犹有近似者唐之租庸调是己租以出粟如贡助庸以出泉如九赋调以出军如丘乘虽粟米未免输之于民然不以庸调参之则人不得起奸于法民力犹未甚竭此善法古而不泥于古者自杨炎取租庸调尽归之两税后世因之然用有盈缩兵有増减费用取给而㑹计所出不免皆归之田以一田而供数端之用吏因得以济私于其中费縁事而起赋縁费而加本出权宜按为成法前之加者事废而仍存后之起者方加而未艾盖未暇论兴发补助之政欲自支吾目前不可得矣不谓法弊得乎我朝因田定税正税有定额撮勺不可加减其馀凡百经费一出正额外毎一费出则摠括若干计亩而加此于法诚便于用诚足但加増之赋非从天降地出以此取之似乎罔民为不可尔然亦岂当国者乐为此哉其源皆起于租庸调既并蠹穴盘亘不可窒塞故虽有爱民之君亦不得溥其仁惠之心虽有通变之臣亦不能行其均式之政间有嘉言善行可师法者不过减膳省费裁冗官几百员汰冗兵几千人而已未有搜奸剔蠹旷然一新追复隆古之盛者势不可也夫因循者易为力创始者难为功以今日言之虽云井田上古之遗制然欲复井田须复封建造端宏大惊疑庶民与创始者何异此决不可为已要以仿井田为之而民不病则唐租庸调之制其尚可复乎
　　论兵〈薛甲〉
　　今天下之法备矣补偏救弊之政要在于有渐而不惊古者边庭未有能为中国患者也惟吾中国之法不至故边庭起而乘之今夫聚兵百万列屯数千分将而守之虽有觊觎亦震焉而不敢动一旦盗发于中国而土兵不足以制则其势不得不调边鄙之兵彼其日夜荷戈执锐以与匈奴战勇悍强力一足以当土兵之十此其剪盗宜若拉朽振槁然而制胜反出土兵后何哉盗贼虞边兵之穷其穴则窜伏于髙深土兵虑边兵之专其功则耻为之乡导穷追则地势不习散归则再调之难于是屯聚而守之旷日持久以待其弊则府库内竭边鄙外虚而外敌之患乘间起矣此天下之大患也今西北屯重兵而中国要害皆立卫所此其为法可百世无弊愚独以为可渐而变者乡兵是也我朝乡兵皆出于田庶古者寓兵于农之意然其实有不同者古者兵出于井田所集者皆其父兄子弟之兵今者田聚于富室所阅者皆其佣倩顾直之辈夫其为佣倩顾直也吾固可因其利导之彼其操戈以就阅一志以承命亦曰吾受若直当然也彼处其实吾以名试之可乎要在因耳目之所习者作新其气因心志之所安者便熟其节平居简阅之有道则临难皆胜兵也吾又以时使盘诘其乡之小盗有捕获者以获与之夫盗贼皆起于细微小盗不戢故转而为大盗今吾重购以厉素教之兵则莫不竞劝发摘搜访穿窬必获盗贼何所容其奸哉如是则内可以消中国之冦攘外可以防四裔之窃发不易人耳目而胜兵布天下皆时务之最大者要在画一以示有司如古者立标简试之法使承而用之则得之矣
　　活鱼论〈陆容〉
　　杭俗尚活鱼故市鱼者必畜之水久则或侧或仰僵浮水中腮颊喁喁尚活也不活者人耻买之予始至杭闻此风致食鱼必细尝之觉腥韧而不鲜澹薄而无味殆不若吾乡之不活者未知其所以也及之于潜食一鱼甚佳问之庖人己非活者盖其俗犹吾乡也后之新城之富阳亦莫不然予始悟而知之盖活水之鱼固多风味使非活水茍得逰动则亦适其性而不损其真也杭城四周皆堰无活水养鱼则鱼无风味有自来矣及渔人欲活者以应不时之需则预网而笼之水中是犹平居温饱逸乐之人困之囹圄非其所也命虽未尽而其血肉精华盖已憔悴消削之矣于是日取入市特市其名耳尚何计其风味之何如哉吾乡食鱼不拘活死故鱼之不活者犹肥人遇害暴死息虽不存其肌体之丰腴脂血之凝固自若也故予尝谓杭之鱼得其名于残喘之馀苏之鱼全其味于一死之后然则杭之人以活鱼相尚者皆食其名而不知其味者也知其味则名固不足较矣呜呼天下之徇名而不求其实者岂特活鱼而己哉岂特活鱼而已哉予于是乎有感
　　潮汐论〈赵枢生〉
　　潮汐之说古今论之详矣自余襄公海潮论一出而诸说皆废于是张子邵子宗之而朱子信之张子谓地有升降地纯阴凝静之物岂有升降之理邵子谓地有喘息不知地块然一物岂有喘息之理故谓地有升降不若谓气有升降谓地有喘息不若谓气有喘息也喘息即升降也是乃元气之气绝地浮天而非地之所得而囿者也故嘘之而若浮吸之而若缩譬犹汤之在釡其沸也足以腾藉乎釜之外而非釜之有升降也然则元气曷为而有是升降与喘息曰阴阳相蒸也水火既济也元气非阴阳则不能生化阴阳非蒸激则不能生物水者阴火者阳水生于天一而地六成之火生于地二而天七成之是水火既济天地相交造化之至精也海者阴也其有潮汐者阳所蒸也犹水在釜而热之薪也人徒见火附于木而阳无所附不知天地间有煴郁燠暖之气固无形之烈熖而天地之大火也以是为薪宜其能灼海水而腾大地矣或曰如子之言则凡水皆有火皆能蒸之而使沸矣江淮河汉之水何以独无潮汐耶曰江淮河汉之水皆发源于山而流行于地中者也此其为物与始生之元气固不能无间矣若夫海水则发源于天一而绝地浮天者也故能与元气相为升降夫与元气相为升降则能使阴阳荡薄而生潮汐不与元气相为升降者则阴阳隔绝虽火性未离而其盈缩之机息矣犹之人身血气然其聚而在心则元气㑹合而升降有𠉀若散而在四肢则空窍闭塞而有不能者然则山川在地皆所以为元气障也使有排山倒海举大地而沈之则吾但见鲸波浊浪荡云沃日混然太虚中不知孰为海也孰为江淮河汉也孰为有潮汐也孰为无潮汐也安得谓为地之喘息乎然则所谓应月者其义何在曰此尤非知理者夫月阴精也水阴气也盖其类同矣然月之行于天则有方位潮生于海亦有方位乎且彼所谓月临卯酉则潮涨于东西也岂独不涨于南北乎谓月临子午则潮平于南北也岂独不平于东西乎今以居东海者言之此海之西也以为月临于酉而东海之潮左来是矣不知有人居东海之东者潮独不右去乎推之四海莫不皆然故潮之生也东西南北靡不横溢非流于东则不流于西非流于南则不流于北而不可以子午卯酉论也然则潮何以有盈缩曰卢肇之言近之矣日激海而潮生是也独其言日而不言月耳一日之间日月出于海者各一而潮汐之生于海者亦各一方其日月始出则升而为盈及其日月逺于海则降而为缩礼有之祭日曰朝祭月曰夕江海之水朝生为潮夕至为汐则潮应乎日汐应乎月日月回环于上元气荡薄于下而海水为之沸此所谓阴阳相蒸水火既济而其理适相符合者也安得谓之独应月而不应日乎今夫聚一水于盆盎中有一物从中跃出则其水必然四溢妄行少焉则复还其故此理至明者至于潮汐则以为阴类之应月吾不知其何说也且月既已离海而上升于天矣潮胡为而亦从之苟谓精气相感则何不从之于天而惟于地中与之悬应乎且水与月既以阴类相从矣则火与日亦阳类也日行于天火独何不从之乎至所谓一月之潮大于朔望一岁之潮大于春秋则系气之盛衰如冬夏有寒燠日晷有修短理之自然不待论矣
　　巾论〈孟思〉
　　伊古𤣥始喆圣肇生权舆文物𢎞启典制观翚翟感角𩑺旃冕有成缨蕤斯备饰首之制遐哉邈乎盖以开人文之休观革冒皮于洪濛者也至夫文章诞著组织聿兴丝帛元首之上勾领覆冒之下宪度精而益备风气祛而转盛夏商周之代兴收冔弁之迭变非徒异古人新今制也时宜焉耳矣后其著者委端治礼章甫愿相君子容良其冠曰进儒者究天其弁特圜及其敝也郑臧以聚鹬而贻戚郦生以侧注而干时约竹䝉楯茍简于裁成巧士岸帻奚取于名义此下趋之世驰骛之俗也逮乎宋握天镜人文炳焕时有眉山苏轼旷世英髦隽才绝学宏辞遒句逺驾渊云丽赋清章前无陆谢方诸汉时南阳之朱北海之孔声誉颉顽然而睿心哲性创制物始秽时冠慕古道安于山林清逸也裁幅为巾垂帛象缨雅制不群丰俭适义诚儒者伟仪隠居之髙蹈也今其妙誉恒芳遗规犹在乃有谫么小生鄙伪陋儒窃宵烛之光拟颦捧之迹噂沓权门贳米都市汩没于嚣纷臭处尘容俗状之中尔乃首山林之巾心垄㫁之贱节非幼安而服青帽徳愧有道而效折角宋一坡翁今何多也昔仲尼居宋章甫同人从殷道也哀问舜冠孔对以徳崇性本也今巍巍焉累累焉皆苏其首亦尧服而桀行冠夷而心跖使其因名视义顾影思形方且心悚而神愧辱多而荣鲜矣亦何必前辱古人后累时彦而速画虎续貂之刺为故夫矫诈𩙪起而奸时制象恭伪行而钓虚誉者君子欲毁裂而掷之诚耻之也
　　论三代〈孟思〉
　　唐虞而后有天下者曰夏商周谓之曰三代而其君之圣而创业者曰禹汤文武谓之曰三王后世之士肆口而谈纵笔而书以望功业之盛者必曰三代之治以望君之圣且贤者必曰三代之君天下莫之有异焉者也然人之贤圣者不常有而天下之理势不常治今试以诗书之所载史册之所纪质而验之其于后世亦未必常治也禹功之在天下而浃人心万世莫之忘也千岁之下尚有鱼鳖之思夫何启立未几也而有扈不服乃至大战于甘而召六卿亦岌岌矣三苗之征彼且蛮服不至是也启崩又未几也羿逐太康于河仲康立又未几也而𦙍侯之役又兴相立又未几也而为浞浇之㓕甚惨自是而后夏徳日衰诸侯不朝矣四百七十一年之间求如禹启之世亦不能半之也商世称多贤君孟子曰贤圣之君六七作汤之后而太甲使不伊尹典刑厥徳颠覆未可知也雍已立而殷道衰诸侯不至也阳甲立而殷乂衰诸侯益又不至也自仲丁而后废适立弟争相代立比九世乱使无盘庚武丁殷道又未可知也易载鬼方诗颂中兴则四百九十六年之间前之乱亦不为少矣周以仁厚立国历世积累何基之厚也武王吊伐四海永清一传而三监畔乱使圣臣狼跋于东再传而胶船肆虐使昭王溺死于南三传而穆王耄荒几亡于徐偃五传而懿王不道见刺于诗人厉王之流于彘幽王之弑于戎使无宣王一中兴致诗人美颂之义则二百五十七年之间赫赫宗周灭已久矣后至平王车辙一东陵夷不如一列国萎然纷然殆不能君孰谓卜年八百之常治哉雅亡而春秋作圣人有大不忍书者矣夫天下之势一也盛衰相寻而世不常治天下之人一也善恶相轧而君不常贤况时或有君而无臣世或有臣而无君安能百年之盛治哉故观之诗书之赞颂载之文士之揄扬以古之三代似乎别有一天下而非后世之可及及考之治乱之迹亦太平之不多日而已余为此说非劣圣谤诗书也亦欲后之君臣相与用贤图治则曰三代者非虚言矣果非别有一天下而非后世之可企及也









　　明文海巻九十七

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十八　　　　　馀姚黄宗羲编论十五
　　毛诗论〈杨兆京〉
　　记曰诗三百一言以蔽之曰思无邪此诗教也亦孔子删诗之教也夫人心之不能有正而无邪也中人以下所必不能免也今也圣人立言以垂教但彬彬焉告天下后世曰若者为闺门之化也若者为邦国之仪也天下后世之人读其书想见其人当此之时孰不肃焉生敬慨焉生慕哉迨其情移事接其心有不可知矣于是其邪焉者骎骏复生彼且不自知为邪矣即自知为邪将以为情之匿者圣人所不恐穷也又不然则以为情之至者圣人所不及知也是邪为主而正反为客客时去时来而主常在以时去时来者而欲胜其所常在其势必不可得矣语云见其作而不见其撤虽盗跖为伯夷可也譬若有人之与端人正士接也方其敷陈礼义称说先王孰不敬而无斁淫僻之语燕私之情咸屏而不道盖恐言之者䙝尊听之者嫌于推见至隐耳及其既退一与淫朋比昵者俱我不知一如对端人正士之时乎或亦有未可知也然则至是而圣人之术穷矣今诗之为教则不然狡童逰女之怨咨不妨与明君哲相之赓和并垂为鉴观如易之吉凶并列如春秋之贤奸并书以听人自择焉而圣人若无与乎其事则天下后世之人见其邪之有合乎已之所为者孰不赧焉深耻索焉无味哉
　　礼论〈杨兆京〉
　　礼也者圣人持天下之大权而隠于无形者也礼起于人心之有所不敢圣人因而止之礼縁于人心之有所不安圣人因而用之所以勇怯智愚至此不知何故咸俛首却步而不能逾此圣人之神化藏于迂阔繁重之中人固莫得而知也今夫天下之大必非一人之力所能胜也亦非严刑峻法所能齐一也至治之世君臣相安兵革不试若有绳尺以束之谁为之与至秦并天下始一任其威力以愚黔首焚灭先王之礼乐惟恐其不尽不旋踵天下群然而争而后知先王为虑之逺也且夫生民各有无涯之欲也苟穷其欲而莫为之止则天下必无有安于人下者矣先王于是命名以定之陈数以纪之自后王以至于氓隶各随其才与分之所至而莫之竞所以悦其耳目扰其心思者童而习之白首而不解其故不惟君父乐得其尊臣子亦乐得其卑此岂勉强而然与尝试执徒隶之人而被之以章服不必刑罚随其后也已亦惊顾而不敢居矣子弟坐于堂父兄趋于侧不必斧钺以诛之也已亦跼蹐而不安矣先王知其有不敢与不安之心而后知民之可以礼御也故因其一念而衍之为节目制之为度数其说愈繁其事愈赘而此不敢与不安之心乃愈著明于天下而不可隠于是推之天地通之鬼神凡吉凶军嘉之事逮夫一旋一折之间莫不从而为之说非真有所凖则而分毫不可缺也先王以为礼縁义起必如是而后快于是贤者思其意愚者习其数以为先王之制如是其不测也孰知皆出于不敢与不安之心哉先王又知人心之不一也既制礼矣则又起而损益之随时而起随地而起时之所趋不知其端或始于朝市或出于闺闱衣冠言动创于一人群焉乐效积久而风气移易虽有神禹莫能禁止此其人皆智雕万物足以夺先王之权者也故先王畏之戒之而又无可如何也于是因而利导持其本不争其末神而化之使民宜之何必古之是而今之非与此礼之因时而起者也若夫荒逺之纪不可以治商周燕齐之俗不可以施吴越彼其闻见之所习风土之所宜性使然矣必欲强异以为同则必至于扞格而难通天下不知礼之乐将以为先王之礼抑何其不情也其势亦终莫之为奉行易曰风行地上观先王以省方观民设教此礼之因地而起者也因乎时因乎地而一因乎人心虽有勇怯智愚孰不乐为之用哉
　　圣人论上〈戴士琳〉
　　民之夭札也司命仇之也司命之仇于民也其衅圣人开之也圣人盖有功于万民者而实以抉真宰之秘发浑沌之藏要造化之柄而窃弄之故司命亦还而仇于人试观洪濛已前及文字已后一切作用何者不与造物阐抉而欲全其天也大抵含生群动以不生为生求其生则不生矣求其寿则不寿矣圣人出而教民衣食不免戕及众生之辈以求养生己不免微憾于天地至剖鱼鸟为书画奇偶为易则两仪之秘大为宣泄而且算历齐衡移山测海令天地无可藏其窍用其权故天地亦乘人之巧智设为机阱以愚之令自戕琢以老如声色嗜好人竞趋而不觉皆从开辟已后日増月益以迄于今也甚则治乱相寻积骸如山流血成池至极惨毒造物亦愦愦然不一置问若曰不如是此其智谋巧幻安所极哉噫可惧矣果圣人开其衅耶抑学圣人者之自为衅也然则何道而解曰塞其兑
　　圣人论下〈戴士琳〉
　　尼父已前文章出圣人故为六经尼父已后文章出贤智者故为诸子六经之綂一一故纯诸子之说散散故漓然其漓也皆各立门户创自胸臆以求合于大道宁诞怪支离不肯雷同附和至秦汉之交而文章之变极矣宇宙间之情理摅泄殆尽矣祖龙一炬几于混沌假令复有尼父必反而归之于黙乃汉儒不解此理袭经而训诂之迁固袭春秋而史之其后逓袭而逓下晋人之清言袭老庄而诞者也黄初已下暨于开元袭葩而浮靡者也宋人之理学袭易洪范而支离者也其后无可袭则为制举义又袭训诂理学而失之鄙俚者也吾不知尼父有知宜何如太息也嗟乎六经圣人之糟粕不意此糟粕为人心蠹一至今日数圣人有知又何如太息也
　　释论〈戴士琳〉
　　竺乾氏之书有功于圣门也辟之者非深于其书者也夫圣门立论贵在中庸而痛惩夫贤智者若愚夫愚妇又欲引而收之于大道当佛氏未入中国已前诸子百家纵横辨博创臆快心争奇竞爽以与圣人之书作敌彼皆髙明特达之夫不受降束故不肯俯心而从大道自佛氏教行欲不立文字空有我之相打佛骂祖以求解脱而天下髙明之人殆尽捐其智数才能以求见性无复敢为异说以抗圣人者乃其于下愚不肖又以小果修罗之利害胁而动之其说卑近易晓令愚民皆洗心涤虑终其世而不敢背盖乘有大小教其权实能上收夫贤智者下逮于愚不肖而仅馀中才一等以归于圣人之道岂非大有裨于圣门哉何世之必欲辟之也




　　明文海巻九十八

　　钦定四库全书
　　明文海巻九十九　　　　　馀姚黄宗羲编论十六
　　井田论〈顾大章〉
　　井田之不可行学者皆能言之其说莫辨于苏子苏子曰井田成而民之死也骨已朽矣盖苐言其难成也若夫行之之不为利而为害则苏子未之及也且愚以为殷周之世盖未尝举海内而尽井之也请先正言其害井田之法方里而井井百而成成百而同盖百里之国提封万井而已城郭沟涂三分去一故注疏之家以为止于六千四百井每井而八夫为夫五万一千六百今世繁庶之邑生齿有数倍此者其将何以给之孟子曰天下之生民乆矣一治一乱夫乱极而始治其生必耗治极而未乱其生必繁以百里之法赋之其始也必患其地之旷而其终也必患其人之倍患其地之旷则虚其地以待其人犹之可也一再传而地与人相得矣自是而渐倍焉其将何以给之韩非曰人有五子不为多矣夫一人而五子老而传百亩则授之长矣自其仲以及其季寸土之茅无获焉剖而耕则非制也是以慈父必忧其幼子而贤兄必忧其有弱弟忧之而无以为计产子将有不举者焉如是则骨肉之恩残慈孝之理亏矣曰闾井之田宜有绝而归于官者因而赋之可也今民户之绝者令得以兄弟之子为嗣富民之老而无子者族之不肖人睥眤而窃幸其死甚则毒杀行焉彼骨肉也而若是使闾阎之绝者人得而取之则邻里而产子也将不为贺而为戚如是则睦任之教废阴贼之计兴矣且绝者适而一耳圜视而欲取之者十将谁授而可必且差次其年之长幼而等其分之疏戚交争焉则贪吏黠胥将狡焉而肆其欲如是则请寄之途广赇赂之门启矣即有公中之长核其当而授之饱其一九犹然饥也度其乆而终不可得必相聚而为奸邪以幸旦夕之饱如是则盗窃之权众刀锯之用亟矣圣人者以仁义礼智治天下者也骨肉之恩残慈孝之理亏则丧其仁睦任之教废阴贼之计兴则丧其义请寄之途广赇赂之门启则丧其礼盗窃之群众刀锯之用亟则丧其智率天下而丧其仁义礼智以胥于大乱之归者必井田为之也吾见其害之浮于利也曰是则然矣殷周之井田通乎天下自孟子迄于今无异说也于何而得之曰得之孟子孟子曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百亩而彻夫贡之更为助也犹易为也若既七十而助矣民田之治为道途浚为沟洫者自一夫之间积而通之以达于千夫万夫如此其多制也骤而更为百亩则向之为道途沟洫者将堕之堙之以为田而其为田者复治之浚之以为道途沟洫虽尽海内之田十年而不得耕其势犹未几也殷民之出于水火者仅然生耳乌得此十年之盖藏以尽废其井而从事于畚锸乎将武王周公别有道以廪食之也且二圣人之在位亦几耳武王末受命二年而疾疾瘳三年又二年而致政焉得此十年之暇而为之如曰为之而未成以待成康也体国经野之未制而骤兴礼乐号为功成治定周公无乃耻之此得之孟子而为吾之说者一也孟子曰惟助为有公田由此观之虽周亦助也当是时周俨然东耳燕卫鲁宋以暨泗上诸侯犹周之建国也周而助焉徴诸周而可矣虽与亦之云其词何疑而不定乎此得之孟子而为吾之说者二也又曰使毕战问井地孟子曰夫仁政必自经界始夫滕文之昭也而周之卜正也诸侯尽彻滕岂后焉有其举之宜归视诸故府何咨于孟子藉曰有司失其籍矣孟子之立言也亦宜告以愆忘之过而勉以祖武之绳今之教毕战也其词若创云尔使滕之君臣忘其祖而惟吾是师其言不让无乃疚焉有以知滕之向未彻也此得之孟子而为吾之说者三也又曰请野九一而助国中什一使自赋夫郊遂之殊于都鄙固也孟子不以告齐梁而独以告滕何耶岂非托之空言则理可概举见之行事则势须区别乎髙山之阿广川之隈林麓沮洳险阻之隘国乎其间者其为郊遂也大矣孟子不敢径情于五十里之滕而周先王乃胶柱于千八百国何孟子之智而周先王之愚此得之孟子而为吾之说者四也他日又言曰文王之治岐也耕者九一夫此之九一者为殷之助耶为周之彻耶夫其助也周之侯于商者四百馀年其助也宜乆矣何待文王其彻也天下尽助而周独为之彻变礼革制以自彰其受命服事之诚或不其然又以知岐之田向未井也田之向未井也独岐也与哉此得之孟子而为吾之说者五也窃谓三代之治天下也所为烦委曲折以制其产而养其民者亦尽之于畿内焉耳外诸侯之嗣者各使物土之宜以自治而不亲授之以法故殷之助止于亳而周之彻止于岐与东都鲁之为彻也则周公之教也齐富以鱼盐晋强以戎索乌在其必井田哉岐与东都之彻其乆而敝也无有道之君子以通其变而遂裂于商鞅李悝之手鞅之所开则岐阡陌也东都之略盖有侵于晋而析于魏者焉悝尽地力其在是与鲁与东迁之王守其故而不变者也田之不给其民之愿者去为商贾而其亡赖者群而私养于权门以为公室之祸太史公曰洛阳民多贾子家羁之虑季氏也曰隠民多取食焉岂不灼然于前史哉赵也韩也田齐也燕也楚也不闻其阡陌之开地力之尽而井田之迹亦各无有存焉者岂非其始之未尝通行哉敢以是补苏子之略







　　明文海巻九十九
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百　　　　　　馀姚黄宗羲编论十七
　　本治上〈黄道周〉
　　为治而不明王道述礼乐以视天下其犹社与社者蓬躧而食𢷘棬而去干糇□诟以为情实故天下者非沿俗之所能治也沿俗之治循衣而坐大问车马小察鸡豕有或启口序先王之道则必以为朽戅决笑而去夫先王者而皆草野耳食不试之士则为决笑宜尔先王亦尝坐明堂立表悬象垂百世独以其言为过者何也古昔圣贤咨嗟话告动必曰天天者圣贤所以明人示有尊也人君之尊于人无上以为无上之尊可立象不可以施化故为之天地社稷日月山川四时之祀以致其斋遫引其巻曲又举胜社之嗣简硕徳之彦体近意匹以为之宾为之师言立人者承天则夫妇兄弟朋友之伦未均废也诗首夫妇春秋首兄弟书首君臣其意亦自朋友取也唐虞之称其臣曰邻曰股肱殷周之称其臣曰友邦曰甥舅伯父叔父以为天子者尊不绝上贵不绝下尊绝上则奸桀生心贵绝下则忠谠不效故为天子者有一徳之朋有寿人之朋有燕及之朋天子见一徳之朋差轩授几伸玉于俯绌玉于仰言论亹亹先引而后竟见寿人之朋侑饮而导举剑首直奥絇屦不啮言论加喣后大而先细见燕及之朋离门而御钟鼓北房而进琴瑟修职陈艺油油而退凯凯终日天子有此三朋者而后见人所祇受于天有其等级有其徳慧有长不敢傲才不敢肆而后知人所立体于山川耀精于水火参差相式光景相避而后其体肃其性理言动以时和敬以立而后以为礼乐以郊祀天地及其宗庙山川帅农祥蚕室之作辨朝聘㑹同之事临辟雍敶诗书旌贤黜奸章内别外而后淫声不荡炫舞不饰器物有度章采有制而后农守其畔士安其业内外邪伪上皆知之上讯不烦而下白其式夫如是而后先王之道备举矣先王之道不举而谓天子无朋礼乐世废举之则为讼薮者此大诬民不可不别也故夫妇兄弟朋友此三者之伦自天子博不自天子薄也天子之动心敬天敬天而后敬人敬人而后可阜万民而致百神故言朋友之伦于天子而绝者犹挈瓢之民傲帝以为无涉者也君臣之伦通于绝域朋友之道喻于极贯火上于天其势太孤以宥天下谓之大有大有初九害生无交上祐于天故友者佑也畜者孝也两者道之至大者也云兴于中而山畜之本天之气而以奉天谓之大孝天为至刚昧晦其精借日丽晖为之大有故大有者明堂之义大畜者封禅之道也古者天子封禅必在介丘之下所以明天之所封㟝嵝无増也故就坛以示卑夫有圣贤之徳在于下位累冕不益贵徒跣不加贱则天子齿遇焉藉茅而承之是石闾邓林所致其风雨也天子必与圣贤竞贵则暴悖枭𪉑者必与天子竞位是以天地交闭则沴厉作彗孛杂见陵谷颠变浊者反清漥者反突髙者反下直者反屈故天子之称臣妾天下以为大奉则可以为大取则不可也天子而敬天地礼日月祇事宗庙则必敬其夫妇天子而事山川柴望祭脩告五礼六帛奉五岳四渎社稷鬼神则必敬其朋友子曰明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎故臣妾天下者天下奉之以为敬非以为傲也古之士贵故天子与贵今之士贱故天子与贱贵不必人益贤贱不必人益愚物简则与贵物多则与贱古者王后甚辨屏宁甚设阴徳所治三妃九嫔七十二夫人八十一尚御凡百二十人阳徳所治公卿大夫士之数如之倍长而三又倍而六象天地之候昼夜之策繁数极矣以故其晋接易周笑语易洽情貌通而施化一邪窕不生视听不惑今内外所治动数千人冠带之伦日弃职事朝夕过从折百分之一有终岁不得名状者以故湫阴冱于内愆阳暵于外灌翳䝉丛不可得而材也不可得而材则蠹生其中蠹生其中则丑窍而㾞奰天子于是谓是可贱者简眂而贱之舆不为下伏不为起兽豢而鸟视其臣下又无有蹈古之志拔身之能其所事者不过与舆台刀笔同事其所诵说则自貂珰女史老故侲儿胜侧理者皆足以治之自是而乞言齿胄燕召坐论㳺豫封问之礼皆绝也礼绝而后乐熄乐熄而后王道不作故鹿鸣之礼废而鸳鸯之刺兴伐木之礼废而𫠆弁之诗作蓼萧之礼废而鱼藻之刺兴湛露之礼废而采菽之诗作菁莪之礼废而匏叶之刺兴此五诗者皆所以刺礼乐之不兴恩泽之不降君臣之谊衰而朋友之道绝也圣人者灼其大原故要于和敬以为礼乐之本见其夫妇以为天地阴阳日月宗社见其臣友以为五岳四渎鬼神山川剔擢内外涓实而慎采以澄其耳目一其心意故荟蔚之气清则好我之情浃好我之情浃则顺信之助生顺信之助生而礼乐可作王道可举矣故为治而不明王道述礼乐以治天下犹以手絜海岱而自为立其径率也
　　本治中〈黄道周〉
　　为天下有序其条而贯之有数言之则以为常言不言则购天下无言之者序何别曰远近内外数何贯曰礼曰政曰刑曰兵兵者试于逺外以治边陲而边陲非兵所能治也凡天下之数举近而御逺详内而靖外边陲不治责畿辅畿辅不治责宫府宫府不治责黼座黼座治而后宫府治宫府治而后畿辅治畿辅治而后边陲治此数者虽变天地不能易也今曰边陲不治天下言者宜释宫府而谈边陲唯边陲之言则听不边陲之言则罪呜呼是岂尝察于本计也哉古者天子以疆圉之事托牧伯征发期㑹不越其疆大司马致郊遂之众车萃属甲不及侯甸天子穆然执和鬯之柄公卿百执舞羽总干不改其度故其君不震小人不嚣是非奸慝无由而作今一方有事则动天下而营之表里相激主客亘射狡黠乐动以为朝夕故有五万之师千里之役数年不决则反舌寄颈相靡于道矣夫火发于山薮之内百夫千指虞者以为宜猎薪者以为宜炭田者以为宜灌盗发于荫室之下则门者不及伺笥者不及钥宵饮迨旦而后相愕也故祸患之生不在言者而在不言者边陲之失非不言之祸而无本言之祸也故曰什耦而射狸首非虎也磔狗而噪傩鼓非鬼也使祸镝之动而皆集于群言之彀则千夫哄市无有覆国者矣三正以来七代二十五氏丧败相起坐边陲者十不得二总其巨较皆以宵小权奄构于内而后边警冦攘来于外宫府先弊而后畿辅不理畿辅不理而后州郡携志州郡携志而后严闗重铠不足恃故奸贼之来不于所甚较而于所甚讳也甚讳之始必始讳内讳内者贼在于内内宄不上闻久宿而溃于外溃于外而后讳外讳外者贼盛于外外攘不上闻骤至而噬于内天下有此两讳者则肘足之地有万里之蔽万里之冦发肘足之际矣故人臣之事其君君之事于天皆前而自相名也自相名者以名已之无所讳可声应而治之故呼干以为之干呼戚以为之戚圣人用之而皆有所不乐呼管以为之管呼龠以为之龠圣人乐之而皆有所不荡自筵几枕簟箕帚畚梮之彚则亦维所自名也名有所从入彚有所从出弓矢之彚出管弦枪剑之彚出刀笔戎马之彚出狗彘易种之彚出蛮髦咬骨之彚出谗刺边警冦攘之彚皆出于宵小权寺圣人以为是皆不可讳不可讳则人皆知所防外而慎内故圣人之道贵审其所从出审其所从出则本道而末不害也兵之本出于刑刑之本出于政政之本出于礼绅冕而救鬬此世所谓阔懦也而衷介之士能使人益鬬不能使人不鬬道出于众竞之路胜败争半者则圣人不由焉使圣人而舍堂陛守边陲其道亦不过战必胜守必固而已即累世无百年之治启髙宗皆用之矣而天下不悟者人皆惑于标害而救于急搏以为千里之治不可以坐制也夫日月星辰山川之眚其于人不知几万里之远也就而救之丝穷鼓弊灰尽帚败群国人而哭之无济者圣人坐明堂发言而善则眚去而沴却即不为却亦不为害圣人之坐此五步之内耳夫五步之内岂阔于苍青之末哉以为氐本所在精曜与宅故其行不驰疾不速今曰边陲事远则宜言之堂陛事近则不宜言之边陲事急则宜言之堂陛事缓则不宜言之信然则以为堂陛之患细于边陲边陲之祸急于堂陛也是未为本序也古之圣人日昃访问以救已过瞽史鼗铎不离左右其公孤百执补阙是思让才而授任劳而处其精者存于罘罳其险阻易简制服之数皆存于国邑故圣人之治常若不忧边陲者而边陲无衅则圣人所以治之有道也道者知物之所从出集近而驭逺外若甚绌内有馀故有道之人不急鬬人有道之政不急鬬政有道之人豢士以明醴之醑秣马以刍灵之藁繋敌以绾玺之组有道之政辍一食而军士宿饱拆一劵而丐奴解甲夫岂为诞说哉齐庄公楚威王犹未及于中古也一战之覆边境薄削反而治内吊死问生哭大夫之庙立百姓之社弛酒却肉三年而天下畏之霸者成丧者复夫差主父者天下之强君也威立于绝漠厉驰于上国乃教群臣曰内治之道吾既闻之矣其不足以包诸方兼齐晋者勿告寡人也自是多勿告者𡨧嚭李兑因以捘臂探其内白起伍胥因以荡足取其外故夫耀火之蝉外视取室之贼外噪多禁者奇丧恶聴者多饿今不知祸败之所从出条贯之所组络缓急轻重之所救济但曰边陲之事则言之非边陲之事则勿言之是岂尝察于本计也哉圣人之临天下悬衡握斗以为物薮官府取万畿辅取千边陲取一焉诗书所称成败之源礼乐取千刑政取万而兵取一焉一握之树一𤰝之稻而皆有数死螟蜮蟊贼死之翕阳冱阴死之斥卤沮枯死之稂莠宿莽死之鸡豚搔聚死之纵此数死而独辍食以论刈获之盗竞胜不解毛发相捽不待疾风飘雨而丰本美䕃已䝉然秽矣故锢四达之听禁密勿之告设一切以排众说者必有甚讳隠慝生焉不可不察也
　　本治下〈黄道周〉
　　然则为天下者慎无讳而已讳在内贼则在于内讳在外贼则在于外奸宄窃国必大扃限而多举讳大扃限而多举讳者佯为毖慎以闭天下使天下㤀祸而易过世之寡识者既乐于自闭又以为国慝所在重言为好盖自是贼满而莫之敢告也古之天子简处而壹治壸巷寝室达于日月应役之册举指可数若是其所露索者亦亶矣犹自以为幽翳四听而八视惴惴焉廷处而号众若行窱䆗之索其膏火也今楯陛之内盘泉桓渊动千里数能含云雾致霜露者跖足而至若是即有不测龙蛇杂兴未可知矣而又重其扃𫔎使千百人拥之一人独闭而卧之犹自以为安处故今之为宅中者宜贤于古之为宅中者也古之宅中者以一人治数十人以为不足又使数百人外视而正之今之宅中者以一人治千百人以为有馀矣又益之以虎豹龙蛇之囿故古今之贤圣与其道术各相反也古之向者趣以明今之向者趣以幽古之植晷测以南今之植晷测以北夫非其道术之反则必有阴说而乱之者知其阴说而共与讳则是隠乱也知其隠乱终不可讳而且不得不讳之则是无术也古之为术者规天地而始于日月日月者万物之所相见也圣人之道欲使万物皆见之故昼行而著日月夜行而著星辰窥牖而杓太青俯水而鉴大晶包阳不见则其道必战故圣人之相天地谓与之为明不与之为冥万物之贵圣人亦与其明之不与其冥之也广阴之下盘陆之底日月则亦间照焉积羽之西扶桑之东祥云甘露则亦间被焉然而万物不往者以为彼此不相见则光耀霮䨴与之俱失故圣人之赏民道民而赏之其罚民道民而罚之故喜一人则曰天子喜也无曰谁喜者怒一人则曰天子怒之无曰谁怒者天子之喜怒赏罚见于天下则其不喜不怒不赏不罚者亦见于天下喜怒赏罚不见于天下则一人隠志天下皆意之赏一人则曰谁喜之也罚一人则曰谁怒之也夫一人之喜怒而天下以为有代喜怒者则虽耀佩鉴镌刀锯户据人之项徒足以失柄无显威于天下故君子之为法也亦使万物各相见也万物不各相见而日月常见万物日月常见万物故万物之怪皆出以示人万物之怪皆出以示人则人皆知其祟不受其祸故圣人之为鼎所以使物之祟出相示也魑魅魍魉虽甚魌丑其种类亦各相美好也出而人丑之虽甚情亦自以为忸怩圣人以为知此者可以治天下矣故其治物也以鼎治人也以钟鼓治物者隠其情而见其形治人者隠其形而见其声见其形则天下无遁情见其声则天下无遁形圣人以为知此而天下之数可义起矣今曰见鬼物者必死量声而度其形者不祥则是天下之物皆相与讳也天下之物皆相与讳则强者横口柔者闭齿喜怒赏罚明或窃之而目相视明或窃之而目相视则殆矣天下之殆皆始于有所讳而终于不可讳䜿牛之祸孟季氏皆知也以为告之则忧二子又不信于穆叔公子成之怒李兑氏知之也祸未发则不敢正已发而与其事则不得不为贼故贼有发于虑祸讨不讨而皆为贼者季氏李兑氏也太宰嚭争霸于晋胜之而不居不为不智也李斯请罢阿房减转作戍边不为不忠也以闭其内贼而忧于外其过愈于贼故贼有发于据宠告不告而皆为贼者宰嚭李斯是也韦匡翟蔡褒衣雅冠唯随中书子文子夏栖迟五侯之间大臣冤而不能白权幸移而不能谏卒以覆国身名俱丧故贼有发于保身过无过而皆为贼者韦匡翟蔡子文子夏是也此数子者其初皆不甚罪也以其中有所讳始讳之而卒不可讳故不可讳者皆归焉故鼎钟鼓者圣人所别鬼神正告于天下也圣人为鼎而因以为斧锧为斧锧而因以为较梏为较梏而因以为金矢为钟鼓而因以为鼗铎为鼗铎而因以为桥梁之木为桥梁之木而因以为方册削牍凡此数者皆以其类愈广而愈白凡以已自见于天下使天下共见之而已今曰主希声则臣见尊数问人则权不神犹曰登髙则民散夜火则矢集此大昧慧不可为天子道也为天子者已锢于是说不得所以道之其道莫如广之使见所乐广之使见所乐则其势渐亲外渐亲外则其数多告而寡讳矣故古者之为明堂皆在南郊之外日月之坛夹城之东西讲射之地皆饶芹藻环水为泽春秋雨露陵寝自步大狩之月不废骑猎凡以抒虑明精宕爽閟郁㵼幽清之况与士君子百姓陶其日夕疑难多积则于通达古今博奥之士必有所取之矣必有所取之而后可与灼治乱之原证成败之事吐日月之耀刋鬼寐之怪总中外之几商素王九主之务也失此不图弥阴抱阳晕生于外贼成于内禹鼎钟鼓不能正告徒负绅带而号虎兕龙蛇之泽以为多讳不已殆哉仲尼曰圣人睹物而见情愚人见怪而讳名唯其讳名是以与怪为邻而莫之知也
　　过臣〈杨锵〉
　　传曰忠信重禄所以劝士也三代之君成周以忠厚待臣故卜世三十卜年七百其收效也为独逺降自汉唐以来待臣下之寛厚有礼莫如宋期以养其廉耻厉其名节以作其忠爱也终宋之世士大夫戴主之驯辑端谨绝无跋扈悍背之患食报彰彰矣但其弊失于文弱无㫁士之负国也在骄纵废弛迂徐寡效其矜激自是者又往往与人主争胜异同矛盾以国为掷急于分黒白而缓于课功能怯于当事机而重于畏清议试以朴忠强干担荷勇决者求之仁宗时已不如开雍祥兴时何也守绳墨多顾忌爱硗洁而尚文饰也至鼎沸于熙宁乖刺于元祐决裂于绍兴靖康纷纷皆一伙大头巾自相抵触而人主略无裁制以故习于尊主而主威日削讲于为国而国势日虚而宋于是南矣嗟嗟推彼祖宗崇重士大夫之意岂望其如此耶南宋则又益偷矣以虚誉为真才以空言为实用持议者以先负重名而人不敢忤首事者自谓忠勤而全懵机权聚头磕膝祇说道理掀唇击掌横肆诋訾当时人主亦束缚于积习恂恂儒嘿曽何有一毫英气雄略而号为君子者犹谓莫急于格心观苏云卿陈同甫之说则概可睹矣嗟嗟岂礼士用人道固自异耶国朝培养人才视前代加隆髙皇帝崇师儒洪作育一洗浮靡姑息之弊严刑重典颇加于法外疑其挫折寡廉而臣下习于忧勤笃于忠爱至靖难节烈震叠千古有养士数百年所不能得者何也盖髙皇造就之心殷勤恳切如严父课子但知玉成毫无矫饰真足以洞彻简在而感动人主岂特一时之愤激也哉宣顺成𢎞以来体貌益优文网益阔虽球同时勉辈不无惨楚辱剥而天下皆知奸䜿所为非天子意用是愈坚其靖献之心逆瑾以苛法淫刑箝制士大夫笞谴抄赎死亡狼籍而凶熖旋扑正气毕伸所以累朝人才瑰玮勲业炳耀拟于两汉盖至土木之变宸濠之变江彬之变于王杨诸君子投躯戮力勘定消弭功在社稷食报亦彰彰矣大段本朝立国其脉原强其气原厚故人才之挺出也虽入富贵却无豢养气虽出经生却无头巾气朝廷之待诸臣也其礼甚渥其法甚明上诚于委任以开功名之路下惕于后效以收敬事之功此我明用人图治之大本大端也肃皇帝圣神英㫁大吏时伏斧锧批鳞间遭诃谴然节目敦大委任得人诸司凛于奉法恬于仰成所系洪矣晚年深居端拱外庭日狃嬉窳万历丁丑以前救时者稍矫以严饬群情已跼蹙靡骋数十年来中外无警上下交弛入仕籍者浮文傲态泽貌枯中进退自由趋避适意壮心消于逸欲智慧詟于秾华淡泊宁静目为疏腐惕励忧勤恶其害已养交植党玩岁愒月天下事废壊至于今日势理自应刷振而承灵者顿觉仓皇失措固无怪也夫才何常练之则出力何常习之则胜不练不习而骤当驱督如膏梁逰冶之子弟一旦责以负担穿耳纒足之妇女一旦迫以奔趋其何以堪宜乎海内兴有君无臣之叹遂使天子有鄙疑臣下之心因而渐相水火因而别有信任因而削礼峻法而世事人情愈益绪纷纽解岂休征也与以陈宠琴瑟之喻与敬姜劳逸之论推原观之草莽局外之见有不能自昧者已
　　学术〈杨锵〉
　　天下有维世之学有济世之学维世者明天人析义理金玉其质鸾凤其羽厚彛伦而美风俗绳异趋以一道化无此等人则虽己安已治而元气斯薄嚣凌易生矣济世者审理乱急事功逺略长才应机导窍兼文武之资切缓急之用俾主势尊于上反侧贴于下无此等人则虽已治已安而髋髀之斧斤弛风波之舟楫乏矣维世存乎徳济世恃乎才夫谓徳之即为才也治平之根乎诚正也世务之备于经术也此如河之有星宿海方脉之有素问也谁能外之虽然但穷河源即为神禹但读方脉即为仓公乎夫始天下而原自治安也何用赘为治安惟其智不能自谋力不能自给散不能自聨害不能自卫然后奉一人以禀仰之一人不能独理然后公孤尹牧以纲纪休养之公孤尹牧不皆生而知师心而自用也然后立庠序隆师儒彰典谟以讲求熏习之弓旌轩裳以宠抜贵耀之非徒使其自了也盖欲以用之也一入其彀则曰我已脩稷契伊吕之业卑卑功利固道谊所不出矣夫督功课利有国之急务也不计功将狃败乎不谋利将恬害乎即稷契伊吕又焉用之夫抱必不灵之术以享人华膴而任劳宣力者一切付之卑小功利之徒何道谊之不恕也竭资异数以得必不屑用之人而一旦缓急又别从茍且赴功者图之何养士之无益也又不啻此也迨夫势机交迫目乱技穷有申韩桑孔所不为者亦攘臂为之而又寡效焉何亲切之道谊去若热而卑视之功利如捕风也夫天下有识时务之俊杰无无实用之圣贤吾固谓俗儒之误世非独其见之迂乃其才之短也今天下有能振堕媮破积习实边储纾闾左清啸聚却讧扰俾兵不骄吏不墨士不偷民不流离思乱者乎吾愿截格致诚正一半精诣以归谈理之儒而推斯人为真王佐可已
　　国是〈杨锵〉
　　国是有定体无定局何谓有定体概言之有以缜密为是者有以疏阔为是者有以明审为是者有以含糊为是者有以𦂳捷为是者有以渐次为是者有以刚割为是者有以隠忍为是者有以振刷为是者有以因仍为是者此千古不易者也何谓无定局概言之有古为是而今为非者有前为是而后为非者有名为是而实为非者有常理为是而窽㑹为非者此当随变通者也国是之得或出于英主之独㫁或出于硕辅之老谋或拾遗于隠君子之昌言或醒迷于虚中者之旁论国是之失或际夫已穷而不变或狃于积习而苟安或决裂于书生之执拗或厄夺于重臣之专愎或阴挠于朋党之盈廷或纷更于躁夫之喜事此所谓有治人无治法者也夫谋国之是非与行已之是非大不同矣行已者随地而处遵轨而趋成败利钝置之可也谋国者君父宗社之安危四海九州之利害闗系何如而可执边见徇恒情画不足以规益而曰道不计功智不足以纾忧而曰心不负国然欤否欤常观古之识时务者如登绝顶览方隅饮上池见五蕴因形设阻对症下药闻见不牵浮嚣不恤担当不辞劳怨不避固非畏首畏尾胶柱调瑟者所能胜也是故谋国之要不难于有所见而难于有所淆淆之者持之似有理言之似可用而实谬于时宜此孔子所谓辨言乱政者也当国者可不审哉可不审哉
　　民生〈杨锵〉
　　夫民生而须衣食居处有养有终如是而已矣两愚不能相理两贱不能相制而后君师官长生焉不过使之并生并遂相安于天地之间而已自世法益变人之术业亦益变而艰辛凄楚莫可逃遁者独萃于愚贱之民世幸泰宁公私不扰则一时三代也然兵出命以卫农农出力以养兵兵则长征畨戍南燠北寒杨柳雨雪之不禁其悲汤火雷霆之莫必其命但得酣眠甲盾醉卧沙场已为厚福矣农则万苦所集万赋所出终岁胼胝复有水旱之虞但得不入县门不见胥吏麦收十斛社博一醉即称击壤矣百伎微营劳筋苦骨亦复如是而于斯时也坚肥鲜美歌舞㳺般包苴馈遗穷珍极丽恣耳目之快愉昧势理之剥复皆智且贵者之长也皆愚贱之膏脂而愚贱且甘奉之䖍事之而毫不得与者也及夫骄纵惰弛养成衅孽天下掀然多事则抽丁选壮横取酷征贪墨猾蠹泽吻摩牙公一私十如群鸱之啄腐集蝇之嘬血汹汹乎备受剜剥者皆愚贱之民也甚至鱼溃鸟离颓然堤决则潢池绿林之魁鸡鸣狗盗之流超距裂眦之士又皆策髙足据要津乘约肆盈益薪助火而草菅以用羊豕以驱奴掳劫夺蹂𨅬焚荡颠连而无控告者又皆愚贱之民呜呼哀哉何斯民之有万苦而无一安乐耶孟子曰劳心者治人劳力者治于人治于人者食人治人者食于人今以劳力者虐于人食于人者虐人民生之痛其何极之有然则严于吏而寛于民非神明仁覆之主先忧后乐之臣不能奋然行之矣
　　君子小人〈杨锵〉
　　自古国家之治乱君子小人平任之何以明其然也易曰内君子外小人为泰夫外者内之对也非无之也盖理不能无势不能无也外之者以君子用小人也使君子不能用小人小人且自用矣何也人主所以鼓动天下者爵禄富贵也使爵禄富贵不足以鼓动之则人主无权矣为人臣者起家而委身一也受事而宣力一也独于其中竞进而寡廉机变而善丽公不胜私义不胜利则谓之小人矣然此等更多才干之人能自致要津之地醇谨端雅者反易入其彀中诚能驾驭而驱使之涵容而调剂之使之长有所展而势不得肆则其谿壑之欲未必皆如莽操之无己也而世儒之所谓分别黒白者必不使一小人厕于其间夫既以爵禄富贵鼓天下而又必欲尽得不爱爵禄不贪富贵之人将使王衍持筹嗣宗理棼杨震孔融供使令而正心诚意之君子仅仅褒衣拱手于廊庙之上此不可期之赫胥无懐之世而以治今天下可乎彼小人者又岂肯甘心自以为小人终俛首以穷死也于是党益坚隙益开幸门日益广而世事从此壊矣是国家之治小人犹得分其劳而乱则君子且独受其责也可胜叹哉或谓流放窜逐书有明训不知彼所谓流窜宰相而媢疾者也有才有度之相其药笼固已广矣亦安能使人皋䕫而家曽史哉噫君子不幸而与小人共事驾驭而用之者上也有策以去之者次也盛怒而胥之严扃以绝之搜索攻撃以穷之硗硗然自谓清正疾恶而使小人得肆其反噬是以名节行谊害人国家者也
　　愤世〈杨锵〉
　　古者英伟卓绝之士负经济之略抱治安之志或生违其时或用乖其器其一段牢骚愤闷之气不得已寄之猖狂沈湎悲歌痛哭令人怪恶惊诧意殊不屑而胸中实耿耿醒醒悲天悯人未能顷刻置念如庞士元阮嗣宗者流讵可测量乎哉乃若咿吾俛嘿雕肝刻肺以课铅椠之业其初念止为一身一家幸而入彀祗同空华不幸而弃置不过孤负几句朴𣙙学子语耳有何瑰异不得售而往往托之劳人弃妇怨讪咄嗟以为千古奇厄尚为知类乎或者负愆罔悛途穷不返而且谓世路荆榛浮云蔽日以被弃之朽质谬托于湘累之眷懐以啄疮之惫骨自比于络头之神骏其亦厚颜矣故君子春不侈荣秋不怨雕忧人之忧而人不知乐人之乐而人不与非独见其大者乎
　　放言〈杨锵〉
　　嗟乎茫茫浩浩之古今变变灵灵之造化果只有人之一途乎果只有纲常名教之一端乎古圣人立言垂范一依于谨确平常者何也盖身任世道之责如宗子课家众苐期勤俭克立以无坠箕裘未有教之幻骨肉薄生聚尘甑鹑结以为髙者也如塾师训童子不过订其句读考之影仿纳于端谨文雅未有与之谈出世之㫖离经毁方绝圣弃智以为奇者也即兢兢轨物犹恐有佻黠之民轶我防维以凿人浑沌而洪深要渺如天地与吾心未应有漏之精蕴俱用不着此庄生所谓绪馀以经世者也惟夫既隠矣既废矣遁其迹于四民之外旷其情于万物之表沕沕穆穆寥寥廓廓不入类以乱群不比偶而立异乃始得搜山川自有之嵚奇泄宇宙莫穷之秘密一家可藏六合靡竟使天下守经之士骇以为怪礼法之儒笑以为支而因用以自晦何也唯骇益征彼之习于常唯笑益见彼之遵于度而后先王治世安民之大经大法不以一二狂诞畸癖之人病故言放先以隐言废先以清若夫肆吻而恋世华入群而畔绳墨谓之惑世诬民可也
　　管仲〈杨锵〉
　　自古雄才实学义正志明建补天回日之勲树翼戴匡扶之帜者无如管仲周自昭王南征胶舟不返荆人以戏弄贼主此时去成康之世几何天下固全盛也玉帛㑹同之邦凛凛于明法敕罚罔有斁也士马物力又不啻十百于江南也吾意普天同仇枕戈泣血污潴芈氏以报天子怒犹未怠也乃恬然相安噤无一言是举中国俱无肝胆矣不待幽虏平迁而奄奄气息决不复振矣独管子生周中叶为血性丈夫痛心蒿目奋然以匡救为己任不轻其身善用其主作内政寄军令生聚教训招懐辑睦者二十年人心己乎兵食已足号令已明乃始鸣钟击鼓振旅南向问昭王之故当时诸侯一闻此言如梦乍觉方知先朝有此未了之恨楚君相亦相顾骇愕方知先世负此不贷之辜幸事涉久逺尚可谩词抵塞而齐亦知其极重难返姑听其纳款输贡俾荥阳上蔡间粗得安枕而后图东京之方物此其心刻刻在王室也试观北杏以来诸侯乍信乍猜旋辑旋涣始惊其创咸惧其无成继幸其成复忌其强盛费几许图回几许收拾仅乃不负初志英雄敏手结作巍然曾西何人而卑其功烈吾不知处仲之地任仲之责将何如挥霍而后云可也夫霸者伯也方伯连帅之长藩臣之名也商命文王为西伯专征伐岂文王亦杂伯者乎彼齐之所以明目张胆于楚者固曰周有成命五侯九伯女实征之楚亦知赐履之有所奉也乃不敢以江汉衡而谓齐无王何也吾不暇与诸儒辨王伯纯驳之微苐借令孔子得志于鲁亦不过奉周公之灵申夹辅之命合诸侯安中国攘外叛尊天王止矣能进方伯一步乎将亦谓孔子为杂伯乎孔子深知管仲之功曰民到于今受其赐曰如其仁如其仁而孟子乃谓圣门羞称谓王齐反手何言之易也且夫以齐伯则尊周以齐王则代周矣或者战国之周业已可代而孟子讼言代之则春秋之周尚有可尊而管子极力尊之者未足深鄙也是小子之所疑也后世惟孔明乃心汉室故南阳一晤首谈伯业皎然以方伯连帅讨贼复仇之义望先主矣必至丕篡而后建帝号以存祖业其自许管乐岂虚语也哉世儒狃于评伯之文昧于伯字之义动辄曰仲胡不勉其主王噫陋亦甚矣夫直有二伯无五伯则吾乡用脩翁辨之详矣
　　庄子〈杨锵〉
　　杨子曰庄周可无著此书也其言根本老子纵横透彻极性命之致盖谓机智开则巧伪生而忧患始直欲破浇漓之习解世纲之缚而还之混溟之初也然而适所以开人之机智也孔子曰民可使由之不可使知之盖圣人喻其意而心愈嘿毎毎低一著以程世稳一步以立言其于斯世之幻妄冷淡处不欲道破恐贤者得之益任其旷诞不肖者得之愈利其纵恣则非世道之幸也庄生诚欲游方之外守性命之宗何不离言语文字自比于古之沈冥乃昭昭然阐抉太尽徒为后人开一頺惰放肆之恶门户其尚未至于至人之域乎庾子嵩读庄子曰了不异人意苏子瞻曰吾昔有见于中口不能言今见庄子得吾心矣由此推之不畏人参不透正谓尽决其防今夫慈母之爱儿子也见其近于井则惕之曰是不可窥其中有鬼见其弄果核则诫之曰是不可衔误吞之则腹中生树于是群儿遇井则逺避手果核则不敢入于口有黠儿教之曰井安得有鬼腹安得生树为剖析其必无之理又为之窥井衔核以示其无他于是群儿竞效之为慈母为诳已略无忌惮而溺且噎者种种矣故谓黠儿之言为谬乎非也其爱群儿之心大异乎慈母也大扺庄子生于周之末造士大夫无复儆敏忧惕之志而聪明特达者遂偃仰放逸以全其天年其书亦气运使然然其中皆至言微言与六经相发明者殊多非庄子不能著此书吾恶夫机锋嗜欲横口填胸而效颦庄子者也
　　死节论〈陈确〉
　　嗟乎死节岂易言哉死合于义之谓节不然则罔死耳非节也三代以前何无死节者无非死节者故不以死节称也三代以后何多死节者无真死节者故争以死节市也何以言之生死亦平常事绝无足奇者要善其死之为难耳子曰志士仁人无求生以害仁有杀身以成仁孟子曰生我所欲义亦我所欲二者不可兼则舍生取义是故义可兼取则生不必舍仁未能成而身亦不必杀也由赐未悟心疑管仲之不死夫子盛推管子之仁而终黜匹夫妇之小谅孟子亦言可以死可以无死死伤勇故参观一圣一贤前后之言而谈死节者可以镜矣殷之三仁惟比干之死纣杀之耳使纣不杀则比干终与微箕同賔周室必不死也惟孤竹二子独能自立名行不食周粟穷老西山故孔孟尝称其饿盖纣虽暴君也武虽圣人也何至使八百诸侯同声一词冠带之伦服膺新命向无夷齐之饿则天下后世尚复知有君臣之义哉此抗古以来一大砥柱也故古今谈节义者必以夷齐为称首呜呼若二子者可谓真节义矣然夷齐之所以为夷齐只在穷饿节如是止矣不必沾沾以一死为快也使二子而亦若后世之不食七日而死不成夷齐矣子长好奇猥云饿死遂使学古之士信孔孟不如信子长不亦悲乎夫以二子之义即优游西山之下竟以寿终已大节凛然照映千古何必死盖惟其不官不死不十乱不三监非殷非周非仇非后伯叔逍遥西山终老求仁得仁斯其至也而复何慷慨之足云凡言饿者只是穷困之词孔称夷齐与齐景之千驷相提而论可知只是贫耳故咏诗叹美不以富而以异孟子谓七十非肉不饱不饱谓之馁夷齐之饿不肉食之谓也即何尝许其兄弟捐躯同殉国难者乎春秋褒善之文举其大者遗其小者如其饿死则死大于饿不当但称其饿也即叩马之谏采薇之歌或传好事或采轶文何可慿㫁且二子自北海来归已与太公同称大老后西伯死又十三年武始伐纣则二子者已皆皤皤期耋之年天下而无不死之人二子安得独不死只不是饿死耳自此义不明而末世好名之士益复纷然致有赴水投缳仰药引剑趋死如骛曽不知悔凡子殉父妻殉夫士殉友罔顾是非惟一死之为快者不可胜数也甚有未嫁之女望门投节无交之士闻声相死薄俗无识更相标榜亏理伤化无大于此近世靖难之祸益为惨毒方练之族竟逾千百一人成名九族揕首何可说哉甲申以来死者尤众岂曰不义然非义之义大人弗为且人之贤不肖生平具在故孔子谓未知生焉知死今士动称末后一著遂使奸盗优倡同登节义浊乱无纪未有若死节一案者真可痛也即又何云三代以前无非死节者耶曰尧舜禹汤文武周公孔子繇此其选矣生有所以生死有所以死如四时阴阳更相禅代不爽毫发正所谓与天地同其节者乃真死节者也即向所举箕微夷齐之节各有攸归微箕志存宗祀故受封而不辞夷齐志扶纲常故辞禄而靡悔要之四子易地皆然节如礼节揖让进退之不可逾咫尺也节如音节髙下疾徐之不可㣲芒忽也若繇是推则三代以还死不失节者盖亦鲜矣昔人有云东汉之节义不若西汉良有以也古人见其大今人见其小古人求其实今人求其名人心之淳漓风俗之隆替繇斯别矣然则今之所谓死节者皆非与曰是不同有死事有死义有死愤有不得不死有不必死而死要以无愧古人则百人之中亦未一二见也忠矣可谓仁乎曰未知而何易言杀身成仁之学乎古人学道只如布帛菽米日用靡间犹难言纯熟今人皆有意求之何易可合果成仁矣虽不杀身吾必以节许之未成仁虽杀身吾不敢以节许之节也者不可过亦不可不及故曰中节之谓和岂惟今罕其人子固言中庸之徳民鲜己久盖言中节之难也
　　丧实论〈陈确〉
　　先王之制丧也权亲踈而为之㫁非以其名已也盖皆必有其实焉昔者宰予欲短丧而子罪之齐宣王欲短丧孟子议之儒者必曰宰予齐宣之非而孔孟之是也何待言哉非惟然也前古之为母也齐衰杖期近古之为母也斩衰三年儒者必又曰前古之失而近古之为得也近古之为适母也三年为生母也期今之为生母也亦三年儒者必又曰近古之未得而今制之得也于是闻汉文以日易月之制则群非之见时宰有夺情起复之事则大笑骂之嗟乎不循其实而徒悦其名曰吾宁从其厚者则天下之可非而笑者必多矣虽然今儒者之所为三年丧吾知之矣书之简曰孤哀子而已矣曰制而己矣曰泣血稽颡而已矣而言笑则晏晏也睹其外貌则傫然衰冠而已矣而内皆纎缟也饮食则厌酒肉也寝处则安房帷也夫且䩄然晏会而不知耻也预人闲事匍匐公庭而不知其非也有三年之名而曾无缌小功之实而犹欲非且笑天下之人可乎哉文帝虽更三年之制然有短丧之名无短丧之实历观汉代之主并笃于所生故死而皆以孝谥非茍而已也昌邑入继以尊则天子也以亲则非所生也徒以居丧无礼私买饮食为大臣所奏至不能保其九五之位则汉乃严于丧制非弛丧制者也陵夷至于魏晋一时风俗号为頺敝而刘隗所奏世子文学王籍之居叔母丧而婚东阁祭酒颜含在叔父丧嫁女庐江太守梁龛明日当除妇服今日请客及同宴丞相长史周𫖮等三十馀人并应特罢黜故谢安石期功之惨不废丝竹则王坦之致书苦谏至往复再三故同宴者且不免则丧主可知期功之丧曾不得少假则三年者可知六朝之敝也而犹笃于丧若此则三代以上可知何图至于今日虽号称名贤行若禽兽曾不省察亲朋不之规有司不知罪诚举所谓三年丧者与古齐宣宰予之流絜情而量实已不可同年而语矣又何暇谈姚虞称曾闵哉夫孝者百行之原丧死尤孝事之大一端亏损百行莫救故曾子曰人未有自致者也必也亲丧乎孟子曰养生不足以当大事唯送死可以当大事何得不求其实而徒惊其名曰大夫必三年而后服官士必三年而后出试三年则三年矣试回思三年之中服食何如也居处何如也有不背汗交流锥心刺骨跼躬无地者乎故古之期母而三年父也非薄于母也父在则礼然也况乎非适母而生母也然礼虽杀也而情弥笃矣今而不然礼弥隆也而情则薄矣故古人之于亲也似薄而实厚今人之于亲也似厚而实薄古人之丧亲也擗踊哭泣而己今则盛集僧尼伶优以悦里耳夫僧尼伶优之为费非不繁多也然而未若擗踊哭泣之至也古人之葬亲有悬棺而窆者今必择地择年备物而后葬非然则宁久停而不葬夫择地择年备物而后葬之于亲非不厚也未若悬棺而窆之可速安亲魄也非唯事亲为然也古之称朋友者以字今之称朋友者曰某翁某老古之于朋友多规今之朋友多颂夫翁之老之而多颂似厚矣然不若称字多规之真笃也古之饭客者有以蔬食今之饭客者必备味不备味宁弗饭备味非不厚也未若蔬食之可以速饱也古之于妻也尝三世出今之于妻也举世无一出不若三出之可以肃违也古之婚者六礼备然不过数金今之婚者未能半六礼已不下数千金夫数千与数金之为厚薄易知也然不若数金之逮时也古之嫁女者荆布而可已今之嫁者必珠玉绮绣光耀白日迎奁之舟相衔而进而后嫁夫珠玉绮绣之于女诚厚矣然不若荆布之贵徳也种种薄俗自谓能胜古人而己不如古人逺甚吾故欲吁今世之士之稍知道理者凡事皆求其实毋徒骛其名而况终天之痛乎哉仆昔年丧父随俗习非不能循礼真是千古罪人然毎当宾朋宴集之日亦未尝不良心中发头面赤⿰坐者怪之自后毎近先人忌日辄㫁腥一月然亦何能赎吾罪之万一此仆己覆之辙故敢拈示吾同志以为殷鉴呜呼士苟念此则时蹈冰渊乂何敢非笑人之有



　　明文海巻一百
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百一　　　　　馀姚黄宗羲编说一
　　医说〈赵汸〉
　　医之为术古之君子类皆能之以为养生事亲慈幼之切务非可漫焉诿诸人者是以百家众技莫得而先焉况人之有身肌肤之㑹筋骸之束元气之藏神明之谷经之所起脉之所止营卫周流屈伸聚散与天地比运气靡常土风殊理五脏六腑胜负衰旺死生疾病之所以皆儒者格物致知之目所当必究未有𡨋然于一身之内而得为大儒君子者也去古既逺由百家众技而上率以空言相师而不既其实惟医则利害得失决于旦暮间甚逺不过旬日非可以文辞隠蔽故学者鲜焉于是判为専门而世俗养生事亲慈幼之际亦惟他人是托其不能无憾者众矣宋之盛时尝命文臣知其说者取前代方剂杂民间所献遴选而慎存以极谨审之道业斯术者赖焉奈何庸人谬为増损一以温平和解掩其所不知而终无益于治疗之效汉长沙太守之书观证察脉以知病之所在而汤剂施焉其道最为精当而近世以来遂为绝学间有剽闻一二曽未得其要领而疏导涌泄率意妄施戕生人于掌股间而目不瞵其流弊岂有涯哉故凡儒者所当为而不知讲则世俗之士将起为之其祸有不可胜言者不独医也河南处士郭公子和尝以其修已治经之馀取张氏书精意研覃补其阙略朱子为叙以表章之沙随程公可久亦有论著今传者罕矣四海既一河间刘氏东垣李氏之说始行东南其遗书未尝散布者犹有数十种有志者由是以溯长沙之学而有得焉可以养生可以事亲可以及人庶几古者大儒君子之能事不遂泯于方来已乎虽然医仁术也其体甚大其理甚微其用物也猥而杂其取效也近而著非通乎天地之化辨乎事物之赜者不足以成其能也非贯乎方论之博极其心思之至者不足以致其用也盖必有明敏之资躬质厚之行而又反诸身以求古人格物致知之所必究者而用力焉使其心静而理明志坚而神定然后圣神功巧脉病证治之说可以意㑹金石草木形色气味之性可以类推而又博济而匪私善施而不伐庶几医道复古者乎予尝重有慨于斯切意通都大邑或有其人而未之见闻浙东朱公彦修亲得河间东垣之传于其师每欲一从之游亦因循未暇也至正己丑冬来钱塘卧病进士临川葛元哲㑹舍君时为行省掾以长沙法亲煮药饮予且曰予书佐虑叔原善论医当使为子发药既而叔原至按脉处方乃东垣治内伤法也药三进而病愈予归山中每思叔原不忘辛卯十月予复来而叔原方给事公府少暇日则指徐君子贞相识因造其家得观李氏诸书叹其用力之久客中感疾屡从子贞得药如钥透簧汤沃雪又喜其取效之速闻朱公昔游㑹府子贞之先君子爱慕之因遣子受其说又知其学为有传书肆老人陈思复为予言子贞之父孝于亲养生送死不堕流俗尤笃友谊则其过庭之间所以为学问之本者必有道矣盖是数者皆非今日方技家所能备而子贞兼有之且年甚富气甚清读书论文日进因之以成其能致其用使得于已者可及于人续于前不绝于后其事甚伟而乃优游独善使其道暗然而不章予盖深惜之故具以平昔所见为子贞言子贞倘因予言而有感其必善施博济不失父师之意有以副交游之望乎
　　染说〈苏伯衡〉
　　凡染象天象地象东方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以为色取蜃取栀取蓝取茅蒐取槖卢取豕首取象斗取丹秫取涚水取栏之灰以为材炽之沤之暴之宿之淫之沃之涂之挥之渍之以为法一入再入三入五入七入以为𠉀天下染工一也于此有布帛焉众染工染之其材之分齐同其法之节制同其𠉀之多寡同其色之浅深明暗枯泽美恶则不同其深而明泽而美者必其工之善者也其浅而暗枯而恶者必其工之不善者也盖天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而后色之妙应于手染至于妙则色不可胜用矣夫安得不使人接于目而爱玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工于染者之所染与不工于染者之所染其色固有间矣虽然工者所染之布帛与天地四方草木翟雀其色则又有间矣无他天地四方草木翟雀之色二气之精华天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所为也非天下之至色也学士大夫之于文亦然经之以杼轴纬之以情思发之以议论鼓之以气势和之以节奏人人之所同也出于口而书于纸而巧拙见焉巧者有见于中而能使了然于口与手犹善工之工于染也拙者中虽有见而词则不能达犹不善工之不工于染也天下之技莫不有妙焉而况于文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以来为文者至多尚论臻其妙者春秋则左丘明战国则荀况庄周韩非秦则李斯汉则司马迁贾谊董仲舒班固刘向扬雄唐则韩愈柳宗元李翺宋则欧阳脩王安石曽巩及吾祖老泉东坡颖滨上下数千百年之间不过二十人尔岂非其妙难臻故其人难得欤虽然之二十人者之于文也诚至于妙矣其视六经岂不有迳庭也哉六经者圣人道徳之所著非有意于为文天下之至文也犹天地四方草木翟雀之为色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存于为文非天下之至文也犹布帛之为色也学者知词气非六经不足以言文𤣥非天黄非地青非东方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀红绿非草木不足以言色可不汲汲于道徳而惟文辞之孜孜乎天台方希直从太史宋公学为文意其年甚少而其文甚工不惟同门之士未有及之者自朝之搢绅以至四方之老成凡与宋公友者无不推许之以为不可及余每过宋公退即希直读其所为文未尝不击节而叹其有得于文之妙也今希直将归其乡大肆其力于文故因以此勉焉余自蚤歳徒尽心于文章垂五十而迄无成不知自勉乃欲勉希直宁不知愧然希直得余说而及时以道徳自任则又何至若余哉此余之所以致爱助于希直也
　　雷说上〈刘基〉
　　有夫耕于野震以死或曰畏哉是获罪于天天戮之矣刘基曰噫诬哉何观天之局也一夫有罪天将自戮之乎天生民而立之牧付之以生杀之权而又自震以讨焉恶用是司牧者为也曰天鉴于民有隠慝焉人罚弗能及也而震以威之微显阐幽神道也曰恶是何言也古帝制刑以为天下均故执刑如执权因罪之轻重而前知之又不敢専而聴于天曰天讨也夫是之谓赞天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎谓其积之极人不能胜而戮之耶则天下之为人子而不考为人臣而不忠为人长而不慈为人幼而不孙为人友而不义为人妻而不顺贼义而戕仁纵私而灭公倚势而行奸乘约而肆淫人言而兽心阴惨而阳和磨牙吮血朘膏刮骨擅威作福残害正直而逭于司冦之诛者不为不多矣岂司雷者有所畏乎乃不一有戮而庸夫乎戮焉使彼有以觇天之意而谓天之所怒在彼而所容在此也则恃以不忌是天以震劝逆而济祸也岂天道哉必不然矣曰然则雷何物也曰雷者天气之郁而激而发也阳气搏于阴必迫迫极而迸迸而声为雷光为电犹火之出炮也而物之当之者柔必穿刚必碎非天之主以此物击人而人之死者适逢之也不然雷所震者大率多于木石岂木石亦有罪而震以威之耶
　　雷说下
　　或曰雷有神焉有诸曰人曰有之曰然则雷神所为而非气矣曰否雷与神皆气之所为也气也者无所不能为也忽而形倏而声为雷为神或有或无不可测知人见其忽而形也而谓之神夫神也者妙万物而无形形则物矣是故有形而有质者有形而无质者有暂者有久者莫非气所为也气形而神寓焉形㓕而神复于气人物神或常或变其归一也曰既为神也而曰不能戮人罪何耶曰神形而暂者也彼且不能以其形恶能求罪人而戮之
　　菜窝说〈并序刘基〉
　　菜窝者宗侄彬之所以名其居室也彬字宗文少好学有识而未用其居在处州府城之东门每求予为文而恒弗得暇今年予来京师而彬亦以儒士贡为工部主事因戏作菜窝说且以勉而进之云尔
　　犁睂公谓东门子贆曰子之居东门也井地十亩既夷既壤俯壕为沟倚城为墉藩以枳林纬以蘖场是盖比如东针锬若攒枪蛇蜴不能求其缝罅蚍蜉不能为之穴隙也何不垦之以种树乎又何不耕之以艺稷黍乎不然何不大为之池分北山之泉流以养鳖与鱼乎徒何为乎筑陋室于其中墼粪土以为壁茨以腐茅蟦蝎是宅藉以瓦砾羊蹄豕迹与鼢鼠为主客平明出门不马不车不骡不驴以造他人之庐呼朋命徒左跄右趋谈无用之空言强相名而曰儒坐视殷赈之腴索为蓬藋之区不亦悲乎吾闻燕秦枣栗穰橙邓橘李梨薁郁秦杏周漆柿桃柰楔琬容琰质椅桐栝柏坚缋有瑟桂椒萸榝吐芳馞馝木瓜榅桲薯藇葛芴丛蔓轇轕彼揪此茁或庸其材或以其实或黄如金或赤如日翘萧逺条可蜂以蜜克勤厥营茍获其一富拟封君受天之秩范子所至穿池种鱼史传货殖盛称陶朱八口之家五亩之宅墙下栽桑足以衣帛今子不士不农不商不工缀籍州庠口体不充人皆子嗤子曷不懜东门子贆聴之愀然思之杳然瞿然而作再拜而怍立而言曰公有言吾获矣而吾亦有知焉请以复于公吾将以艺稷黍乎则古人一夫受田百亩而给今将以五亩为宅矣则所羡不过二十之一不能以不饥也抑将以种树乎则近者非四三年不成不知逺者又几年乎不可以悬吾釡而俟㸑也抑且为池以畜鱼乎则我身畸耳贷力于人何日成乎不可以暵吾疣而待汲也今当种菜而鬻焉尚庶几乎可也夫夫菜也者采也君子之所采也或谓之蔬焉蔬也者疏也食梁肉者之所疏也君子所采而食梁肉者疏之庶几或者可以裕我矣乎乃往访于溪南之圃人得膏土沃泉之术蒐四鄙之菜类其族而种之买牛牯一牸三䥽其莱芜芟去奥薉㧞其荄杜阜翳箨而灺之穿井于其四隅建桔槔焉潴水有池泄水有渠或培或滋或丛或奇灌溉攸宜或耘或耔疏稠比稀慈稚举肥根茎实荑各随其时罗之离离㨫之菲菲未浃旬月而东门氏之童色泽如也貎怿如也窥其园则郁郁芊芊入其门则盎然春温有酒盈尊他日犁眉公过焉东门子贆御诸门犁眉公笑曰子亦足于斯而已乎东门子贆再拜谢曰吾愿见公而有陈焉久矣请坐于吾庐而为公言之可乎公曰吾愿也东门子贆曰公能悉识吾菜乎公曰未也请之园而言焉曰始吾之不营是园也漠乎其无思也今吾之既营是园也惟其所以壮吾址而厚吾生则非一日也天地久其道而万物生圣人久其徳而庶功成士农工商久其业而百务贞故植韭以为之君韭者久也所以久吾生也致久必慎其揆故植之以葵葵者揆也揆得其道则视明而聴聪故植之以葱聪达则得算多故植之以蒜蒜者算也算不失家必丰故植之以蘴丰则强矣故植之以姜姜强也物大强则过刚刚过则折君子戒焉故植之以芥芥者戒也戒事者思必苦思苦则毒故植之以荼荼毒罹于中而用力勤故植之以芹勤极则病故植之以蒲蒲痛也病之剧也病剧必弱故植之以荏荏柔而弱也弱则微矣故植之以薇微骭痬也骭微则羸其行故植之以蒌蒌者偻也愈病必以药故植之以芍药药攻病不可失其养故植之以鞠鞠养也得其养而后苏故植之以苏苏则起矣故植之以芑起必慎以保其后故植之以瓠瓠者䕶也䕶不违乎道则难舒而福生焉故植之以芷芷者祉也引祉莫大乎育徳故植之以蓄蓄必有济故植之以荠荠者济也济自近而之逺自卑而底髙也故植之以菘菘者髙也髙极必穷故植之以芎䓖虑穷者必早计故植之以蓟蓟者计也吾朝而游焉观其菶菶菁菁可以悦吾目而畅吾情夕而游焉撷其芳而茹其英可以㫖吾腹而曼吾龄又可以究吾知而通物理安得不悠然而永懐怡然而自喜哉夫吾庐窝也不足以延长者而长者肯临焉不可以不志请名之曰菜窝愿公为志之犁眉公大悦遂旅其菜酌其酒书其言而去
　　南岐瘿者说〈刘球〉
　　南岐在秦蜀山谷中其水甘而不良凡饮之者辄病瘿故其地之民无分大姓小家子男妇女老人后生无一人无瘿者彼既安于常故而莫丑之亦莫思所以去之及见外方人至则群小子妇人聚观而笑之曰异哉尔之颈也焦而不吾类焉外方人曰尔之累然凸出于颈者瘿病之也不求善药去尔病反以吾颈为焦耶笑者曰吾祖然也吾父然也吾家之人然也吾乡之人然也乌用去乎哉终莫知其为丑也夫世之人纷然以货利病其心而不念其背于道外于义犹瘿者不自觉其失于形矣及见正人君子言不能相入辄群起而攻之曰尔何迂也非吾类也噫是何异瘿者笑世人为焦颈哉
　　说舟〈刘球〉
　　余常观舟于江湖之上矣其水盛而风烈波涛之势汹涌鼋鼍蛟鱼出没远近山川为之震荡昼日为之昏黒彼群小艇方港收岸泊之不暇所谓巨舰穹舻者且欲髙其牙樯张其帆席当中流冒白浪以上下乎其间万斛中藏不见其为重千里倏至不觉其为逺盖其物大而具备故虽渉江涛之险而恬若无事而功百倍于群小艇焉使其在恬风之潴止水之渊虽有载重致逺之能且无所施其与众小艇何辨焉士君子负才美不能得名于僻壤小邑而能得名于大方亦何异于舟哉友人罗君勉学工部侍郎寅庵先生从子也以归安丞得代来京中外人皆荐之限于常格不能㧞调江夏丞江夏湖广首邑当水陆四达之冲朝使蕃物往来无虚日势逼而政琐以烦人无乐于官其邑者犹风涛险阻而群小艇皆畏缩不敢前也罗君有学问文章而才能优于已识量髙于世犹巨舰穹舻之为物大而其具备也往丞剧邑虽喧嚣交集其耳疑难充塞其胸必能无动于懐犹舟之犯险浪而若履安流也事必敏于为为必果于收犹舟之行愈速而至愈逺也政令之施事业之就必将异于人而优于人犹舟大而功倍也虽然罗君犹当端其心以为之舵树其节以为之樯察于世故以髙下其帆席体乎人情以缓急其绹索然后能有济也不然将危于群小艇焉尚望其功之成乎交游之士皆赠罗君以诗余独举舟以喻之
　　物形说〈李贤〉
　　万物之形不出方圆二者然草木鸟兽之类由天生者其形圆惟器用室宇之类由人为者方圆兼之大抵出于自然者未有不圆而方者反是盖圆之出于自然者以有理为之主也理即太极假使有形无不圆者故周子为图以示人亦必圆其形焉或谓天圆而地方地岂不出于自然乎曰以地为方者据其平言之也殊不知天包于地地如卵黄盖亦未尝不随天而圆其形焉且纸窗之隙初无圆者日来射之其影必圆盖亦随日之形耳水波之静虽曰平焉以物投之其纹必圆盖一生水水亦随天之形耳以类而推之莫不皆然于以见造化之知矣
　　捕鱼者说〈李贤〉
　　湍之北涯有港焉水自湍流汇而为渊始容小舟入百步外渐阔成潭水深莫测相传有龙隠其中鱼大至寻丈戏跃自得观之者环步垂涎而不敢犯村有渔者不胜其欲独棹往捕之饱其船以归潭亦寂然无所灵异里人见之惊其得大且多争问所自渔者靳不以告由是潜持羊酒粟帛以赂之始告焉求者既多告之亦众众惧前所闻犹豫不往渔者利其赂曰传有龙者妄也昨者吾捕良久宁不兴起邪能我从者与俱于是随以往者十八九惟一二熟计之谓龙处必深彼必㑹其未知耳其可再乎独不从已而渔者进从者继之至潭方捕之顷水忽涌溢渔者不知所在馀皆惊乱迅雷大震墨云匝地烈风暴雨惊电闪烁渔人溺死过半得附岸者神飞心悸不知言语饮食者累日惟一二不从往者无恙嗟夫渔之贪利而蹈害也如此人之趋附权势也亦然方见其赫赫炎炎可以富人可以贵人莫不趋之附之百计效勤以饵其所欲已而天道一还权势既㓕趋附之人逮祸莫逃与从渔者何择焉惟守道秉义君子能逺之耳录其说以为士之立身者鉴焉
　　媒说〈石珤〉
　　西里之妇有习为媒者三年不成凡为丝萝之好鲜扣其门釡灶萧索将营他技闻国有大媒氏乃载束帛往问之再拜而进曰自妇之为媒也膏唇错牙毁方削廉意随波流辨逐风生化强为奸扛卑使尊坚白同异灿烂纷纶盼移喜怒咳定取予左顾汉胜右麾齐衄自以为术已精矣一行而节应再举而辙乱久益龃龉行唾于涂立詈于垣不敢出户庭者历寒暑矣将逃之他郊无复言媒妁事窃闻大媒氏旁通于道大化于艺愿进之阶下以祛愚妇之惑大媒氏呼而起肃而入布席于堂敛神凝思屏左右人三引其端里媒不悟迺闭之别室致愤发悱明日又问之对曰将无夸毗大繁噏訾失几功急大劳反损事图速成反败与曰未也趣复入户三日然后召焉则见里媒之眉间栩栩然有动意曰几矣得之矣问曰女知吾媒有大权变乎曰然吾为女言之天下之道有经有权圣人用之智者效焉先王之道至大极逺吾侪巾栉贱妇矮巷小人安敢议之虽然御有百车不如诡驱兵有百万不如反间是故我遇其常扬兵正旗三战而胜功非我谁卒遇勍敌我计不展进与无所得退与后有患彼乃严兵以待我乱我乃腾飞语饰谤书赂左右私名姝嫁怨贾祸以保我躯是以亚父抑田单走乐毅奔晁错剖忠反遇祸正反䝉诟必如是然后兵可制勲可就矣媒有兵道焉女之所习者盖寻盟屡讲朝平暮成蓐食而更战既陈而后击之法也故口血未干而盟已解围栅未备而敌大至矣女所谓知媒之常而不知媒之变者乎吾为媒三十年矣被选入官亦复十年吾誉枯杨使为春华毁白台使为嫫母吾言一出彼各心醉彼执一端我当其㑹收两家之欢得三倍之惠卒有乖迕吾委诸其邻其邻不受吾委诸其亲其亲不受委诸他人彼自交恶而吾洁其身故吾老矣国中推善为媒者无以逾我而老妇壮子少孙行女感我者亦多矣虽然其难易之理成败之数尔亦宜知贞女易成冶女难成妍女易成丑女难成礼法家易成失节妇难成盖其媺恶素定风声素逺幸我軰者雌黄炫乱黒白颠倒使芍药之艳得侪行露而升者以有此舌与齿耳故吾軰者为正人小利为邪人大利而怨不及焉抑吾闻之嫁怨于人其怨将繁贾祸自我其祸始大吾恐明王之世终无税驾之所姑以卒歳利吾身而已乃更教女为之吾不仁吾不仁於戏大媒氏固不足取然其言时合于道特择术之不精糊口之欲亟以至此耳以吾观今之仕者何止一大媒氏哉而顾偃然自以为得计亦甚矣
　　鼎铛说〈吕黙〉
　　楚人兵后徙居故宫之址既结草为庐垒甓为墙壁又凿土为池忽获古鼎量可受百斛上为蛟龙纹下为物怪状款识磨㓕不可以考若夏周所遗故物实希世之宝也中有大小二铛一折其足剥蚀几尽一缺左耳中已㫁而未罅虽劘刮下下鳞鳞若痂痏者如故鼎文不可以挽乃负二铛适市售之时乱甫定市之乏釡鬲以㸑者为多争欲酬而易之始酬以五十则怒以五百则笑以五千则又笑且怒有酬以五万者乃售之归视鼎喜曰铛以如许此岂倍蓰而已哉自吾乱后弊衣粝食不自裕盖天以此优我也但未能举而置诸通都大邑富贵不须口也于是图之以掲市门久无有应募者适有博古君子过焉因请而质之乃笑曰宝则宝矣奈时何夫狐腋虽珍而袭布帛者众熊蹯虽美而嗜菽粟者多龙泉太阿为天下大宝以之补履不若两钱之锥铛固小勺水以沃束刍以然炊之易炎扬之易飧其熟也可立而待此朝暮之不可无者故争欲易之鼎虽大以之熟犀象烹鼋鼍则不可投川鸡凫汁少则熬而不熟汁多则淡而无味将焉用焉楚人怃然自失曰古云才大难为用其斯之谓欤遂敛图匿鼎以自晦云
　　移树说〈李东阳〉
　　予城西旧茔久弗树比辟地东邻有桧百馀株大者盈拱髙可二三丈予惜其生不得所有种树者曰我能为公移之予曰有是哉请试许之予尝往观焉乃移其三之一规其根围数尺中留宿土坎其四周及底而止以绳绕其根若碇然然其重虽千人莫能举也则侈其坎之南棱絙树腰而卧之根之罅实以虚壤复卧而北树为壤所垫渐髙以起卧而南亦如之三卧三起其髙出于坎棚木为床横载之曳以两牛翼以十夫其大者倍其数行数百武植于墓后为三重阅歳而视之成者十九则又移其馀左右翼以及于门又夹神道而南以及于涂再阅歳而视之其成者又十而九也于是条干交接行列分布郁然改观与古墓无异焉夫规大而坎疏故根不离宿土厚故元气足乘虚而起渐故出而无所伤取必于旦夕之近而巧夺于二十馀年之逺盖其治之也有道而行之也有序尔予因叹夫世之培植人材变化气习者使皆得其道而治之几何不为君子之归也哉族子嘉敬举乡贡而来予爱其质近于义留居京师与之考业论道示之向方俾从贤士大夫游有所观法而磨砺知新而聚博越三年志业并进再诎有司将归省其亲予冀其复来以成其学且见之用也作移树说以贻之














　　明文海巻一百一

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百二　　　　　馀姚黄宗羲编说二
　　观陶说〈邵宝〉
　　邵子观于景徳之陶历群工所咸造焉客或叹曰吁陶之为器其难矣哉方其取土于山犹夫石也碓而粉之澄之以水滤之以渠浥之以甓和之以浆始可以揉而规之又必削其未整焉因以壊者什一磨其未泽焉壊者什二润之以膏饰之以采内诸火而出焉壊者什伍其幸不壊者璺隙痝玷又什之三盖自始规而至成器以献于尚膳其不得与焉者多矣然取土而舁者若干人碓者若干人澄者滤者浥者和而操者削者磨者润且饰者纳诸火者各若干人凡越工者十而后器斯得其成也其献之上不过备一御耳为之如是其难而用之不以为异是可叹也邵子曰是诚难矣虽然吾犹以为易也夫取土而制其质澄滤浥和而后就规刮磨润饰而后就火茍不壊者皆成器矣器而献之不过三月则离山野而荐诸郊庙陈诸宫寝祭祀享燕实与有用焉斯亦异矣视其为之之难亦何负哉乃若君子之脩身以待用者材以为土学以为碓戒以为澄省以为滤从义以为浥力行以为和循礼以为规研精以为刮师友以为磨出词以为润表仪以为采自试而徴之以去其痝隙玷璺近者十年逺者三四十年曾不得望君门而效用焉甚或终其身于山野其视夫陶也又何如邪宝方陶于人才知其难焉故陶吾犹以为易也客起而谢曰吾闻万室不足于一陶今乃知其难若是虽然器犹末也请著以为说俾用才者知焉
　　愚说赠王君〈杨循吉〉
　　驸马都尉训导昆山王君成宪自称曰真愚予为之说曰今天下皆知愚之不若智矣以愚之名加之其人诚愚邪亦不肯受矣然而愚能胜智智不能胜愚夫何故以吾之智胜天下天下复有智于我者而后吾之智竭矣而天下之愚者惟无所用以胜乎天下而天下恒不能胜之彼其权谋术数之学有时而尽也今夫终日辨而必归于黙终日鬬而必归于息夫与人辨与鬬者则人亦必有辨与鬬者起而乘之而不斗不辨者未尝有求胜乎天下之心而天下自然莫能与之角也夫使天下莫能与之角则其智岂不实出乎天下之人而何谓其愚耶故愚者以其不胜胜天下讷而不敢辨怯而不敢鬬而实非怯与讷也乃所以常持其必胜之道者也故天下之辨者恒遇讷者而止天下之勇者恒遇怯者而止天下之智者恒遇愚者而止愚之胜智不已多邪
　　书说〈蔡羽〉
　　草备𤣥机亦由风气籀文三变六像具存虽云道艺盖通神明子云心画类别正邪中郎笔论散懐恣情多力丰筋者圣锺司隶得之韦墓通灵感物者谭卫夫人示以七妙芝象㓕景锺索邈步右军笔阵判将领之后先卫瓘风流亦西台之髙品是故有剑法藤法戈法弩法㸃法波法増减法画㫁而脉故连形虚而气故实右军云戈如长松倚谷曲如悬钩钓水放如长弓发箭收如虎鬬龙骧是故有立法踠法顿挫法显异法贯穿环合曳如杖横如舟牵如电掣立如鸟卓踠如股叠秀如秋水芙蓉险如崩崖县石穏如平郊安步猛如泉㵼骥奔虎啸而谷阴生云兴而天彩焕是故浑厚而英发清新而潜括散散澷澷而刚介劲㧞趋趋跄跄而优闲裕干疾者如脱徐者如待奇正不同视前军之部位东南虚席效宾主之成章是故踈不容加宻不容遣华不可凋秃不可少笔行而志自从趣动而机不已故曰用笔者天流美者地力圆则凋势疾则涩内贵盈而外贵虚於戏圣贤既逺闻见日疏池旧被穿用心良苦意在笔先山阴之确论十迟五急墨道之要机羊欣亲受于子敬张翼亦几于乱真阮研骨力绍之渊微梁武答书首推程邈元威论笔先进张融萧思话不识右军欣为鼻祖永禅师遥托僧䖍不失家鸡笔待心传道难俗论文皇辟以鲁庙之器世南谓之神遇无为欧阳八诀发永字之威仪过庭长谱叹古今之阻绝故三十六法不为赘懐瓘十体不为侈鲁公之所述必待志士髙人方明之授受在乎掌虚指实公权笔谏之要卢俊临池之诀各有由来非浪言也颠张得之剑戏狂素亦类惊蛇徐浩之体气纯白沈传师之骨法清虚苏长公论书法谓大字之难在严重结宻黄庭坚云自移戎州之后悟沈着痛快吁代有古今变无终始皇王帝霸各畅厥猷是故三才一徳典章不能掩其盛品彚含曦神不能夺其秀立造化于毫端壮万古于一瞬非吾所知也
　　养鱼说上〈桑悦〉
　　思𤣥先生朝步西昌市售鱼苗之盈分者九尾以三投之池沼以三畜之盆盎以三放之澄江祝使赴海投之池沼者数月盈尺歳无加益焉畜之盆盎者数月盈寸歳无加益焉予怪池沼之鱼其长不能填池沼而必量之以大小盆盎之鱼其长不能填盆盎而亦量之以大小惟放之江海者不可知而鱼之歳益亦量之故千尺之王鲔生之江而河不能育几千万里之鲲产之海虽江亦莫居之也若夫不拘不碍可大可小喜则勺水为神渊怒则巨浸为焦泽其神鱼乎呜呼人之于位恒不能尽填其职而多量之以大小其身心惟渉位而不量遁世而无闷者乃为至人而推移变化斯不可以常情测之也
　　养鱼说下〈桑悦〉
　　予盆盎中所畜三鱼鲢二仙鲤一时寓目焉忽春雨骤至沟浍皆盈二鲢思欲致身江海嘘吸波涛乃随客流而逝未及澄江水涸石出枕籍交衢焦烂而死独鲤方圉圉焉洋洋焉吹微沫以自适予怪鲢之长不过数尺其用足充鼎俎而已仙鲤则寄名龙籍乘时变化可以上下风云而霖雨四海何鲢之不安分而鲤之能自守如是哉古今斗筲之士偶借恩波不自揣量遂谋非望骈首戮于东市者何可胜计而抱济世安民之具者乃甘栖迟一丘壑与隠一小官下吏泮奂以长年不犹是耶
　　贵行说示门人〈桑悦〉
　　言行君子之枢机二者孰贵贵行行言之实也舜弹五弦之琴歌曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮䝉⿰氏之国有臣袭姨剔思玲珑盛夏置麾车千乘车置轮郭铸铁为拮抶上树八十一扇机括屈巻风韵澎濞其止所草木熛兮激激翚兮纭纭腾涌幡摩如一然长养不加彼区有南风之声无其实也妄言为哑妄聴为聋言而无实与不味而聴之者厥病齐同君子聪明之㑹而自聋哑乎哉君子有三行五性澄心颣瑕纎萌剚撃若仇念虑碾猎罔非至徳是谓心行履仁服义非礼不动是谓身行非先王之法言不言天妙剖铏霏屑飘冗是谓口行口行纯玉犹为崇影矧或纯与糅瓦砾耶天下生澜以国欺国者起兵以家欺家者起讼坚软之斗俱慊得隽言焉背行是以口欺身心不思鬬口而胜之是其人无真气无真气而可以为人乎哉古之圣贤其言载之六经非言也宣其实也后世之文熛峙涎括凝躁异格精之者能籞渤澥砺槐岻长河荣星宿控焫饮沆瀣江淮餐甘露于沃渚之野骑黄鹤驾应龙下上八纮其妙入无相则神巫莫窥其宻衡婪焉如谷𡶑焉成陆漉焉非真爚焉通神其与呐呐藏脩奄然蔽闗之君子异矣昔周公相成王致太平开明堂受朝贺镐京有二人献技一致鸡卵数斛平累于地蹑屣轶卢其上沓讯盘荡轻彀不惊一舞干将莫邪挥霍光碎若宻雪乱下云阴天寒夏叶蔌蔌干落王览之曰神哉技扈之畛鄙人种禾耨壅灌剔以时禾秀粒如豆穗垂垂盈尺邻井之获莫肩自号神禾以为妙术亦献于王王大笑史佚等俱笑周公曰人作淫巧以荡上心诚蠹政而无益者也扈之畛鄙人之术行天下其制礼作乐之本欤于是投人于四裔封扈之畛鄙人为保介
　　降真香说〈桑悦〉
　　柳之懐逺产香藤叶大如掌多刺钻蹀绞啮巨材产多于山林纡挛之处歳久色微黄曰藤香或深藏巑岏巨石攫路人迹不到霜饕雪虐积以歳月皮肉俱烂赤心如铁为之降真真之所成假降久矣天之于人纯真并畀长与世接巧伪日滋欲聪明尽亡耳目俱䘮纎假悉屏独全其天果易得耶呜呼物降其假其真香于一时人降其假其真香于万世故曰人为贵安得举世皆淳万物同春入混沌室结鸿濛邻焚真香㑹人以遗乎假合之身
　　用茅说〈桑悦〉
　　柳州郊野多产茅根株如蛇虺结蟠长没牛马困猺獞藉埋伏劫商至冬则尽焚之𢎞治甲寅二月予奉当道檄筑玉融之缺城数百丈且置敌楼百楹于其上与里胥筹其役佥曰未或易致邑瓦工惟三四人瓦难猝具葢楼合暂用茅时野茅已尽焚各村老弱至回禄虐焰不及处采取有得蓬蓬胜于兰蕙予惧新城灰土未干忽春雨连绵冀城楼帡幪其颓圯故求茅甚急日坐行府中闻负担簌簌声则喜吾茅将至虽连城之璧化盂之金不愿易也且是物未火前随处翳塞最为人所贱恶岂知丁时之缺亦逢亨运上下贵重之有如是耶呜呼茅一也昔焉在野为薮以蔽贼今转而输官䕶城以御冦凡物能取其长未必无可用也抑亦僻逺之茅素不党恶至是而得显用欤虽然城楼耸军民之具瞻不得已而用茅茅性易腐其品极卑升之兹楼之上气象萧然无以压人之望是可暂而不可常也因循茍且不急求瓦以易之而以全城専托焉则误矣昔汉髙祖以安刘付周勃勃犹士夫也刘卒赖以安唐太宗取李𪟝于群盗因以为将不为无补使居相臣托孤之任安能久而不变哉髙祖用瓦太宗用茅故其后之城或固或不固
　　观戏说〈桑悦〉
　　桑先生爱观南戏不论工拙乐之终日不厌或曰先生大观今古而于是戏之观何取焉曰吾取其升而不荣黜而不辱笑非真乐哭非真哀而已昔文惠君之养生得之于解牛张旭之草书得之于舞剑宋元君之画史得之于般砖司马迁之史记得之于游览是皆见之于彼而悟之于此者也予于观戏得处世之道顺逆之境交于前不为置休戚焉谓非有得於戏哉呜呼今古能观戏者鲜矣







　　明文海巻一百二

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百三　　　　　馀姚黄宗羲编说三
　　修天草说〈黄𠂻〉
　　方家贵修天言修天神草也汁以淬铅七返而莹然洁七返而铿然坚乃链以他药而镠铤成葢方士之上业云楚人有务巨积者力而致兹术秘谓其孥曰吾为猗顿反复手耳谒诸药师三年亡识也闻青城山有神链师者旧知其物乃遣其子如青城诣神錬师錬师馀百歳矣命其子曰修天干如茁蕉叶博而泽似蒟酱而上岐末锐本类蹲鸱而毒若必得之其舒之黄山之隩乎其子棘如黄山居久之求其草之茁蕉其干蒟酱其叶岐上锐末泽且博而本类蹲鸱者斸之赭其山得野芋数百斤实舰以归或嗤之曰子奚货野芋为耶其子瞪目直视曰使若如能是天下无窭夫矣择冷渊而浴洁室而藏之即市青铅汁而淬之无效也楚人瞿然顾然泗下曰术匪诬我师匪嫚我而我赀且困药岂匪全力乎而必再往其子复之黄山虎毙焉嗟乎甚哉方士之回矞愚俗之贪鄙也夫五金不相为用亦不相为制使铅而可银则铜可金石可玉万类之质可乱阴阳刚柔动植之故可变置则造化之柄可窃弄而灾沴之气溢两间矣凡今方士之惑人也类曰吾承某师某师承某仙去几时矣是鸟知仙之为道窒情窦外形骸以抱神为㫖以沈𡨋静黙为真以飞冲化蜕为极使仙而逞其诞幻变置夫阴阳刚柔动植之故乱万类之质以窃弄造化之柄而混浊斯世是犹为人臣盗主威而祸天下也夫盗主威而祸天下也国有常刑仙安逭于幽𤣥门耶昔淮南王安阴蓄邪谋谩称好古招致饕餮之客数千人竞为论著知天下之人可以利动也故中篇黄白之论馀二十万言无亦袭妖僧度世之故智惑齐民以寓夫乌合之计耳淮南既亡其言往往杂出于记载方士乃撮其渣滓以售其阴狡愚俗之易惑无怪也而峨然其冠者且犹师其邪妄以觊富寿不己甚乎或曰信斯言也黄白不可成则铅为粉水银为朱非质变者乎嘻谬何一至是耶圣人因物制用以佐民生者法固种种也乃猥附于滥伪焉宜邪正混淆于世矣
　　东皋说〈王启〉
　　东皋自陶彭泽吟咏之后而凡骚人墨客之窃名注意者众矣然皆湮㓕无闻岂非以其人欤天下土地之广山川盘郁之处上原下隰田夫野妇出没之所其肖于东皋者何止十之三也皆弃而不谭其置于齿牙者独柴桑所称今古无异岂非以其人欤启每尝心醉于是而未获识其真谓是必天设地造以为彭泽独步之地后世莫预焉及承乏霍丘偶刘倅亲经其地为启言其状且云今皆沦于荒烟㫁草不复可辨当时舒啸所在葢世之相去久矣嗟乎观刘倅所言则渊明所称者与今日所见何异哉顾独以其人得名而不泯泯以湮㓕者岂非其地之幸欤地终古以长存人千百而一遇后有作者视前者为有光则名亦将随之不在此则亦在彼矣焉知其终之不遇也沙溪叶君𢎞达学古而髙行纯而确其诗歌也浸淫乎陶氏矣而又逃名不出择其地之尤胜也而吟咏之天固将与之欤不然何日前之湮㓕无闻也然则继陶氏之东皋者一人而已其犹以为易得也启与叶君为通家子弟知之深故期之厚如此非谓陶氏实足以知之也
　　旱苗说〈蒋颙〉
　　丁酉之夏予偶郊行时天久不雨田禾尽焦予乃喟然叹曰是苗其勿秋乎旁一田父谓予曰公业士者而奚知苗吾于是苗播之于春藨之蓘之其植既深耔之于夏蕴之崇之其培既丰植之深则根本固培之丰则旱不能侵乃今一雨愆期偶失生意然天有常运不久而复夫其不久而复也则五风十雨之以时而兹苗之勃然兴焕然华芃然实也夫孰御乎吾于是苗其终有望也子乃睹其始而不要其终遂逆兹苗之勿秋恶在其为知苗也予闻其言而思之非惟苗也吾之为士亦有然者敦本尚实窒欲防非求之心而罔歉持之文而勿隳其兹苗之深植而丰培也命与仇谋与时俱晦黝然黒者而苍苍渥然丹者而憔悴其兹苗之遇旱而焦槁也柔顺文明确乎不㧞天道以栽而益培深者藏蓄而未发其兹苗之叶槁而根全也一旦逢时而兴扬翅舒英荐清庙昭鼎钟勿与凡草而俱腐勿使荑稗而専工兹非苗之得雨而有秋邪故曰观苗于旱可以见真苗观士于穷可以见真士吾父始以予为业士而不知苗今因吾父之言苗而益达其所以为士矣田父曰吾于子之言苗而知士焉知子之知类而通达也吾于子之言士而知志焉知子之强立而不返也知类通达其道明矣强立不返其徳立矣道明徳立人道大成子其天下士邪余既归遂辑其言以为旱苗说
　　牧说〈戴豪〉
　　往予居山泽见东村主人畜羊且万计其牧者甚谨朝露既晞即驱群羊以出就善水草而牧焉既饱且适日未暮复驱之归群羊前走牧者操尺棰从之逺近疾徐惟命不幸有病者即屏诸他所俾其群勿近故其羊日以肥息家日以裕主人召牧者多予之直且劳之曰若善视吾羊用裕吾家吾持是为若酬牧者安受之主人亦无徳色又见西村主人其初畜羊与东村埓其牧者怠不事事日且午始出羊于阑群趋水草如不及狂奔四逸辄怒而鞭之鞭愈急走愈乱且踣其既病也混一阑以居多染死者故其羊日耗家日落主人诟曰若徒受吾直乃大耗吾羊即不去若且败吾家叱遣之予叹曰岂惟羊也吾观牧人者亦若此而已矣古之称养人者为牧虞有十二牧周有九牧我朝稽古建官分天下为十三布政司各置使以领之其意犹古也下此郡有守县有令皆有牧之责者今之守令为西村之牧者相望也非直不遭斥遣而已顾多取直且受劳彼且自以为得计呜呼吾人之生理几何其不日耗而国家之元气几何其不日以朘削也哉黄岩王君景昭以丁未进士出知霍丘县其同年蔡君从善卢君希哲属予以言予特作牧说以赠之景昭将为东村之牧者乎抑为西村之牧者平请景昭自择且自勉须进而为虞周之牧可也
　　虎衔鱼说〈张含〉
　　春秋推灾度云四方烦扰众氓失恩则虎衔鱼矣禺山子曰奚趐鱼乎奚趐鱼乎今恐不免于衔虾也䝉迩停都见渔石公唶谓䝉云前之廿歳监司鲜以赇著近鲜以不赇著方岳滋倍焉况铜章名实皆铜墨绶名实皆墨郐下无讥矣又曰士也固穷之节女也偶影之操也监司而赇殆六珈而姣者也方岳而赇殆翟服而嫪者也铜墨而赇殆十金中馈而奔也䝉复于公曰昔者之赇钻穴逾墙今也之赇连闼洞房昔也之姣叔孙侨如今也之姣卫浑良夫昔人有云臣父清惟恐人知臣清惟恐人不知今也反是前兹之赇惟恐人知今兹之赇惟恐人不知赇非美名曷曰惟恐人不知曰不知则何为来哉由此观之虎奚趐衔虾哉传曰国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也
　　说弓〈屠应埈〉
　　有持大黄于市者劲柘疾角深斤固抚力中六钧质素而弗縁三月而莫之售归取敝弭而饰之穹隆重彤象干珠韇称价千金观者忘瞬于是通侯诸豪互市疾得持弓反走道逢飞鸿缴矢而射之矢堕车下弓分为两惶惑惭愞俛首尽气终日而不敢言也嘻嘘病哉今之用武者其若此矣古之论将者惟其才不惟其类是故举于国族于大夫士于卒伍甚者于管库奴隶曰求任其事焉今也惟其世不惟其能所推毂而遣分阃而治者非带砺绮纨之子不与也垂金貂披紫符若儿戏然寄空名于三军之上耳至其蓄缩逗挠邪揄外玩身不以为耻而任者不以为非曰制也习有故焉迺今转漕之法也令甲曰服勤而事集者三歳而陟不问其等是不习有制乎然所以佥扬而廷简者非指挥又不与也迺千百夫之长也卒力殚知督挽而㑹期终歳逾纪老死不收上有世及之私下多抱闗之怨嗟乎以劝难矣千户巩君巨川武而才者也督漕于今七年㑹有制武官得入粟市级署事于是巩君入粟为指挥得署事横金衣朱入谒屠子屠子曰善勉哉君之才大黄之材也鬻之七年而不售今也干饰而韇文行且争市而服矣其母败于飞鸿为市者所丑以呈六钧之功则佥扬而廷简也其勿自兹始乎予且观矣
　　说琴赠华亭莫子〈侯一元〉
　　华亭莫子好琴而雅善东嘉王子乐成侯子数为二子鼓二子善之戊戌之秋进士论冡宰莫子得南工降阶也莫子请之也莫子适侯子而问赠焉侯子诺之三授笔而章弗成于是侯子叹曰是其难为言也夫往见莫子从语琴焉侯子曰仆弗知琴而尝闻之夫琴者以材寄声以窽藏之以越发之以弦收之以徽标之以轸旋之殊用而求声殊声而求比弗比则弗文弗文弗乐天下未尝闻有一弦之琴者也今或以弗比为琴虽牙旷不能以适耳矣莫子曰弗比则安能为琴虽然均比也而有牙旷焉岂以不比为异哉乃以比异之也天下万物尽比也隆隆比污污比同而以顺比异而以齐比郑卫比乎靡曼秦雍比乎广贲陶唐之墟比乎中正故夫善为琴者达耳就之里耳去之去之以为弗比也而弗识其大有比也物莫不若是侯子曰今夫郑卫之靡曼也秦雍之广贲也陶唐之中正也以地异者也牙旷杨荂以人异者也然地异其概人殊其精故地弗能有其人人则能易其地天下诚有牙旷之调居郑卫挺其弱处秦雍柔其强夫何择于陶唐氏之居乎中正既在矣莫子曰夫地广矣音繁㑹矣牙旷者不一二焉比之为弗比乐之为弗乐闻巍巍为寥寥聴洋洋为啁啁不得詈必且数穷焉若是而弗嫁诸所便且奚之乎且牙旷则可也不至乎牙旷者居之则或崩或蹶或妖或孽将为地易而又何易地之有乎侯子曰吾闻之乐也者乐也乐者必将多其奏繁其节盛挥而绰之迁而徙之翕之张之绮之丽之芳之馥之则其入乎耳也亦必融液而畅悦焉而善琴者则独不然乃为泬寥之音沉郁之节朴鲁之饰独唱独和自震自诎此其为娱耳也孰若彼哉是以魏侯为之卧北门为之感乐而弗乐奚乐之为莫子曰籁也者聴于人而悦以已者也天籁以亿地籁以万人籁以千未有弗豫而鸣者也虽然有异焉夫聴靡靡之乐者靡不始之以乐终之以楛鼓灏灏之音者靡不先之以怠后之以得或终身而不厌或一夕而去之子将何依侯子曰不然即乐违楛人之情也贱少贵众乐之经也子尝聴于广都巨涂𢎞𬮱之间乎林林而趋稯稯而丛一夫之指万人之耳是能以众乐者也唱而弗和一而弗二悲振乎槁木而聴者弗为感欢剧乎冥鱼而闻者弗为怿犹且操而不舍乐而不厌虽有以自适独如斯人何莫子曰不然造适者已引适者人成适者天得乎已不必得乎人得乎人不必得乎天且夫心好之则手安之体康之神怡之若是虽去人群离天地而不失其适也夫我为之俗去之我污之俗就之是犹秦人适秦越人适越各趋其所便而不相为行今将舍我而从物违心而顺流则彼适而我竭矣譬之行者必失其家侯子曰不然仆闻伯牙善指子期善耳伯牙为善矣虽然无子期之耳则巍洋之音湮郁而泰山江河之志不彰彼固待彼是以子期死而伯牙破琴绝弦而辍弹诚尊其知也必若言自适而已矣则伯牙亦将适子期之适而弗自适其适是伯牙犹有累也莫子曰不然夫物有精音有君精者技之穷也君者神之盛也故精有极而君无化牙以是鼓期以是聴期之乐乎牙也縁精而得君牙之息乎期也捐精而尊君虽然夫牙亦有矢之心焉彼将以卒歳要也故期死而破琴绝弦而不弹虽然夫何病焉期虽往也其聴则存牙虽破琴绝弦而不弹也其弹则存盖君子有破琴绝弦而无改弦更张一以酬知一以定操有累而无累有待而无待是声之盛也天下不复有期之耳也有之则牙固将弦而趋之且夫期亦戋戋浅耳如牙之音者使得佐南薫之声而合有焱氏之乐其相为知也岂特期哉故翟龠思美人而鼓钟懐君子傒同声而从之于是侯子不复有言既合数日而莫子行王子侯子郊送之侯子赠之篇视之则语琴语
　　师俭篇〈侯一元〉
　　或讯予曰闻子逺法东坡席惟三馔以御賔客意师俭欤曰然曰不己细乎曰窃闻礼始饮食颐正则吉故易嗟不节诗咏匏叶夏王菲食而禄绵何曽豪侈而祸烈可不戒欤今齐民鲜盖藏豪右恣夸张计其一人之食可当三十人之粮十人之㑹肉藿酒浆则三百人之食溘焉以亡珍穷水陆甚者椎牛惟辟玉食将焉取羞及其敝也朝夕不谋君子戚之每勤砺刃頋或作法于奢亦且无徴不信此予之所以观火苏君嘘其遗烬者也曰苏法云何曰苏法曰客至则一爵一肉此明无客则不用酒肉也然以酒介寿非肉不饱则老者宜之君子有酒肉食无墨则贵者宜之至如富人难同窭子斗酒自劳于牢执豕又如事亲必具甘㫖茅容半庋林宗为起但一而足矣多则二簋不得至三是为常轨藩法曰有尊客盛馔则三之此明重肉兼味极于三也葢数成于三月明于三人众于三女粲于三兽群于三让终于三事理殚矣过则为贪且嘉殽脾臄一肉也炰鳖脍鲤两鲜也惟笋及蒲二蔌也诗所侈言不过如此夫一席二人人逾一簋若坐三人亦各盈簋此而不已真饕餮矣四人以上器当稍硕若满六人则分两席大率席少鸡鸭席多则鹅是为特杀一馔孔嘉其二猪肉三即鱼虾客或不喜宰生则当别供三物又如中下之家物力本屈三馔随便可二可一至如米面自不拘数但取充腹非以生祸又如时果园蔬家下所储可用小碟出以为娱或多或少可有可无期守苏法三馔弗渝惟酒无量为乐多方厌厌夜饮亦岂太荒从便可也昔苏子以少食养胃少享养福少费养财其论诚确愚则以师古哲知也养大体仁也㧞流俗勇也诚得自力师范先贤饮食之人我其免焉虽以俭陋见诮戋戋其荣多矣敢不勉㫋或曰子言则善吾闻宾礼主择子主而可若为客何予曰景行行止直道固存人同此心告之话言如曰不然骊驹在门
　　扳倒井说〈卢云龙〉
　　井在邯郸西北去城二十里世传光武逐王郎于此士马俱渇因无汲具辄扳倒饮之事渉荒唐志者谓滹沱冰合之事可以类观或天所以相光武者当如是耳余初未之信也及亲履其地谛视久之则倾侧之状颇存土人指余曰此水髙下不平以绳测之东西相去尚二寸许余曰此其故难知矣夫天至无私也而何独私于光武水至平也何兹水之失其平者若此易称改邑不改井谓其居所而有常也何兹井之失其常者又若此此其故难知已天下之以有所私而失其平失其常者又何限哉滹沱之冰虽为光武一合然未毕数骑而即解后世仅得于传闻耳独此井与此水犹若未能尽复其初也意者有巨灵主之昭示其私于千百世之下而使为有目者所共睹耶况人而一有所私也纵可以掩覆于一时亦安能逃乎后代之指摘哉
　　古愚说〈李承箕〉
　　予尝读韩非子说难及汉史以晁错为智嚢未尝不废书而叹曰揣摩世变熟于去来以持其几二子且尽矣而卒死于所不意何哉盖人莫危于以所擅者而示之人也我以智名天下莫不以智而困我我以勇名天下莫不以勇而困我我以辨名天下莫不以辨而困我故我于偃息谈笑之间飞扬奋发而调养其所短者以来天下之情而其所长者固已藏伏于中茍用之于其所当然如雷霆之不可知其情神之不可知其迹风雨之不可知其始江海之不可知其终矣孰得而御之哉大白若辱盛徳若不足舍者不避席炀者不辟灶彼二子者乌足以知此也子闻陈献文者为人率直好吟诗善斵琴每一诗成辄走数里为友人诵之敲人之门惊人之梦虽风雨不废乡人延之主塾教则令子弟自课斵琴不辍人莫之知也以古愚目之予曰古愚古之愚而非今之愚也谁从而知之嵇康达士也好鍜薛公卖浆毛公为博徒盖所以守雌岂害其为髙哉若古愚者其异趣而同归者欤古愚下世矣乡人道其事至于今不衰予惧其久而亡也故作古愚说呜呼深山穷谷之下信有如斯人者又孰得而知之
　　𠉀气说〈周如砥〉
　　夫诸家所称𠉀气之说盖纷纷云制本古初法叙历代不可谓不详不可谓不审然而佥有成说迄无左验何也大乐必易大礼必简人自难也人自烦也孟子曰天之髙星辰之逺茍求其故日至可致天诚如此地亦宜然而加之𠉀气于形验无于有非渉髙逺非劳布算乃竟令千古而下有历而无律也是说者误也盖有为黄锺九寸之说者以为冬至阳生其深在九泉之下距地九寸故以九寸之管𠉀之大寒而后阳渐以升律亦渐以短驯至小雪而阳气所距地者四寸六分六釐而已𠉀以应锺是也此一说也又有为黄锺三寸九分之说者以为升阳渐盛故三寸九分阳之始也盛而至于蕤宾之九寸而阳极归阳渐损故九分阳之极也损而至于黄锺之三寸九分而阳复始如环无端焉此又一说也二说者必有合矣然谓阳终于四寸六分六釐者或非旋相为宫之法谓阳始于三寸九分者或非雷在地中之义其于以𠉀气概乎其未尽也且气之𠉀也未可执以管之长短也未可执以地之浅深也执长短浅深以求气者是先为历而强日月五星之合也故所称分数云者可用于中气已得黄锺已定之后以为生十二律之法而不可执之以为𠉀气之法且天地之有气也非犹人之有脉也与哉脉之曰寸曰尺虽有定名而𠉀无定法曰臂长则疏其指短则宻其指肌厚者重之薄者轻之期于脉与指相得而已故愚请以𠉀脉之法𠉀气百不一失之术也盖昔黄帝命伶伦㫁竹以准鳯鸣以定律吕持以𠉀气蔑不应者人徒见其气之应在既有律吕之时而不知其作用乃在准鳯鸣之时夫禽鸟得气之先是以鳯凰得天地之中气以生其声中声彼当其聴而准之也吾意即黄帝之圣伶伦之聪必非止为六管以准雄鸣止为六管以准雌鸣亦必非一吹而辄似必且多为之管更迭以吹以求其似焉声似而气乃协非偶然也故今之求中气之法当如黄帝求中声之法欲如黄帝求中声之法非多为之管若医之候脉者然不可矣诚多为之管自极长以至极短而长短之间毫忽错综不但若蔡元定之所谓以一分为差者而竹必厚薄齐一置必宻室缇缦之内必均其土必隔以木夫然后实其灰而𠉀之宜有应者若乃应有先后先后之中又或有久近出有多寡多寡之中又或有全半试一叅酌中气立辨而又试之中声以验其和揆之圭景以验其正以已应之管加之声和景正之符吾不知即太古之黄锺胡以异此盖至是而后实之秬黍以度周径以起积分长短浅深可施而十二律可得制也或曰律之不能冥符自昔叹之黄锺应他律未必尽应施之一歳二歳而应数歳之后未必尽应将古乐竟不可复也愚以为此皆未定中气之过也夫人必脉与息应而后为平不然者病医不能执平脉以验病脉而以病脉疑平脉乎武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并此以中气凖之而知其为杀气也师旷闻乐而识南风之不竞亦以中气凖之而识其不竞也要之中气中声自若也曰若是则三代而降太和洽而风气正之世鲜矣即欲𠉀气其毋乃以病脉验病脉乎是又不然晚近风气虽谢上古然不可概谓之未正校数歳必有一歳校一歳必有一时吾闻之事有不可以冥冥决者则多其法以求之气之未应𠉀以数管气之未正似亦宜参以数歳古称礼乐百年而后兴彼不独欲积徳致和或亦有参验其中焉是未可知以今乐之不兴垂二千年而动谓百年为迂说抑过也大抵人心有自然之和亦可以宣之使和其能宣人心而使之和者必其故泄于人之真心者也古圣王作乐以宣八风之气而惓惓中气之求意正如此盖未有机之不协而感之能通者传曰王者制事立法物度轨则一禀于六律呜呼厥㫖深哉







　　明文海巻一百三

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百四　　　　　馀姚黄宗羲编说四
　　除寄生说〈陆容〉
　　温州棠阴亭有柏二株黄叶包裹拥肿而上直至其颠黄叶中又出青叶芃芃条茂冬月不衰问之土人云此寄生也其名凉姜歳久滋茂则树肤浥烂遂至枯瘁惟肤厚者无害耳命取观之其根湿脆似姜故名其黄叶则生以自䕶其根者贫僧或集以为笠他无所用盖恶草也遂命悉除之夫天地间草木附寄而生者多矣若茑萝薜荔木莲藤之类柔弱不能自立蔓延髙树者是谓附生又有鸟食草木之实遗种粪中生大树空穴者是谓寄生然皆无损于树所谓并育而不相害者也惟是草寄生于树而有害焉不亦可恶之甚者乎世之人附人势力以取富贵凡名器可图者皆盗得而阴据之久而势大力强无所忌惮则并其所附者吞并之殆亦凉姜焉耳三桓生于鲁而鲁以微三晋生于魏而魏以析莽操懿生于汉魏而二国以亡是皆由辨之不早去之无术故也向使鲁魏汉晋君臣有能炳于几先防微杜渐及其时而早图之无使滋蔓则乱臣贼子宁有朵颐神器潜移国祚者哉吾于寄生不能无慨也呜呼有天下国家之寄者其亦可监也夫
　　食熊掌说〈万士和〉
　　熊掌异味也吴中人好饮食每宴客则芦雀野鸽田䑕山鸡靡不悉力罗致其不能得者唯熊掌余素不嗜口腹于雀鸽䑕鸡数数见之席间未尝一举箸葢所谓人各有食性余非以不忍故也唯于熊掌异味冀得一尝好之无异于吴人戊午春以校士至铜仁平头苗民有得人熊者双则其足献之府府不能私以馈于余余喜得偿所好亟就视之毛去皮存后跟前趾宛然人形不差毫髪其刀割处上于足一寸脂白骨突腥血淋漓颜色未变余恶其似人亟为掩袂曰昔人有临死请食熊蹯者余食之即可以易死不忍也是夕元戎石公置酒饮余酒半以熊羮进既非全形其肉乃与羊豕相类余初不辨举一二箸公告曰此熊掌也余心既有所触则为之作呕欲吐不吐者久之因问公以熊于人利害公曰熊力猛爪利其伤人常以爪然必人先犯之而后致其怒尽力而止非如虎狼之性好啮人以为食者余曰若是则余之不忍宜也公曰虽然亦有不利焉熊食禾稼盖民间男女终歳勤动恃以为命者熊一来食之辄尽虽不啮人其害与虎狼略等易曰田有禽利执言禽不在田则不可执熊既犯苗执之何咎且凶人之肆患者人犹啖其肉况其似人而兽者耶余以公言为然更欲举箸然竟中止岂非血淋漓似人形之状尚切于心杀禾稼夺人食之惨未接于目欤古者圣人尝食熊矣盖其不忍之心随处充满权其杀禾稼夺人食之惨有甚于熊之似人者是以忍于熊者乃所以不忍于人余以不食熊为不忍是感于见非不忍之全体也虽然自其所见达之不见可矣因疑雀鸽䑕鸡余所不嗜者岂尽出于其性或亦有不忍之心伏焉特未之觉耳向使数物之生如熊之接吾目则便以为不忍矣噫嘻雀鸽䑕鸡之类吴人所食者既非余性所喜熊掌吴人所无余幸遇之竟不能辨味而止所谓饮食有分非余之所存也独以余之心如不食雀鸽䑕鸡者伏而不察其不忍于熊掌之见则以不见而伤者多矣故书其说以自识焉
　　葬说上〈王材〉
　　择葬以利后于古无之帝王迭兴岂必尽縁丘陇阀阅降替其先頋无力以卜佳茔耶中原之国水深土厚自昔多循昭穆而窆葢不卜而无不可者山泽之国髙则欲避其寒卑则欲避其湿凡此惟以宁亲之体不致速朽而已而今之葬者胶术人之诬佞山之所从坎之所向或称华葢或称御屏或称天马或称笔笏或称旗鼓仓库拟诸星曜或称贪狼或称武曲或称巨门辅弼而以为其子若孙富贵之基官秩崇卑积藏厚薄若数权量或称枪刃退笔卧尸或于星称廉文破禄则使人惴惴焉而谨避之至于兆域时或忽焉髙或忘其寒卑或忘其湿象狮龟蟹惟形之值嗟夫山之为物举足异观此之类笔笏彼之类枪刃此之为巨门彼之为禄存山非有二应此则以吉应彼则以凶不将屡变其灵而不自守耶茍曰不然则吉凶之数毋乃惟人意象所期耶是地灵无定而天命不由也今葬书益繁讲者益胶虽髙明之士往往惑之讼葬者之遍于州邑有以也夫
　　葬说中
　　衣薪俗逺而瓦棺而堲周而棺椁而涂车刍灵饰墙置翣人子送亲之礼于是为备刍灵柳翣已则焚之所以尽于人心惟是衣以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁必诚必信勿之有悔不致速朽而已昔鲁君将以璠玙敛孔子径庭丽级而諌比之暴骸中野自吴营虎丘秦作骊山恣其力所能致而无不为然卒不旋踵为盗所发人主何乐于发而为是哉今士大夫家葬礼等差虽载在令甲然穹碑广楔象设森崇一时观美或适为异时开毁之标余所经燕齐之郊前代石人羊马仆裂相望其塜中之存者几希矣或曰安僻之地得为则为之要之显孝弗惟是也
　　葬说下
　　史称徳弥厚者葬弥薄夷子学于墨氏而葬不从墨人子曷忍而薄其亲哉璠玙之戒葢不使中有可欲以为毁壤之囮耳然逝者弗明或溺其平生之所好人子亦往往念亲所好而将之以如生之心夫以周书埋汲卒见人间汉茂陵之道书唐昭陵之字帖且不能终锢况于金玉珠宝为恒众所共利者乎前代葬者无贵贱咸纳镜棺中取明暗之义今开封古镜遍天下则知旧墓葢有不胜其发者吁可不戒哉可不戒哉
　　拜说〈朱元弼〉
　　拜之议多矣诸书辨取不同今掲其人所常行易晓者以示乎子孙平衡曰拜谓罄折头与腰平如衡也即今揖耳下衡曰稽首即今之躬身至地顿首者头叩地也稽颡者头至地也太甲之拜手稽首者揖而头至地之久也雅拜者先下一膝即今之拜也周礼奇拜者一拜也褒拜者再拜也凶拜者拜而后稽颡也〈阙〉拜者古人两膝齐屈如今之道士之拜也膜拜者两手合掌以受颡也肃拜者两膝齐跪手至地而头不下也如今之妇人叩头者今之妇人之拜以为始于武后不见出处惟史记周天元后令命妇为男子拜史官书之表其异也据此则妇人古亦不伏地拜非始于唐也
　　拜说〈韩如璜〉
　　周官有九拜惟肃拜为妇人之拜其馀男子之拜凡八而约之则三一曰拜先跪两膝着地次拱两手到地乃俯其首不至于地其首县空但与腰平荀子所谓平衡曰拜是也周官谓之空首尚书谓之拜手凡经传记单言拜者皆谓此此拜之轻者一曰顿首两膝着地两手到地乃俯其首下至于手首下腰髙此拜之加重者一曰稽首两膝着地两手到地乃俯其首下至于地在手之前比之顿首其首弥下如衡之头低尾昻荀子所谓下衡曰稽首是也此拜之最重者稽颡即稽首以其凶礼欲别于吉故曰颡拜无奇数或再或四或八或十二若奠献跪而俯伏非拜也故赞者不列于拜数今㑹典载臣子谢恩礼五拜三叩头礼臣之误也其实四拜四叩头第五拜为一叩再加三为四叩耳妇人肃拜云何考之古礼男子再拜妇人四拜谓之鞠躬妇人立屈膝男子跪伏妇人又立屈膝男子再鞠躬跪伏妇人又两立屈膝今制太子与妃初见帝后太子四跪拜妃八立拜惟致辞同跪太子伏则妃兴命妇朝贺先立四拜后再立四拜中致辞跪辞毕不伏直赞兴宫人平时遇后叩首而行朝贺亦只立拜此之谓肃拜近世妇人简书曰端肃拜非矣敛衽万福愈不经矣若妇人兴伏为拜此则起于武瞾衮冕郊天伏兴而成天子之礼遂致沿袭成习云然妇人丧礼亦有稽颡之文即叩头之及地者故非谓妇人不叩头但伏兴为拜则不可葢珠冠之制俯首不得惟不伏兴故无坠髻落冠之失此礼之所繇适其宜也
　　观蚕说〈缪一鳯〉
　　丁阳子曰衣食生民之原蚕之功大矣余观其生也自卵而蚁蚁而眠眠而长其间有卵而殈者蚁而痿者眠而不能起者至于能长者十而八九矣及登筐而绩有黒而腐者有白而僵者有浮张其丝于筐侧而不能褁其躯者至于员而茧者十而六七矣夫均以叶为饲者而成功则异员而茧者经纶黼黻可以衣被天下其视黒腐白僵与浮张者奚啻千万余于是而有感焉呜呼天地一大筐也而人绩于其中矣员而茧者吾儒有体有用之学也黒而腐者不足言矣白僵者佛老氏之术也浮张其丝于筐侧而不能褁其躯者词章之士而已矣奚禆于用哉庸识以自朂
　　鱼钩说〈缪一凤〉
　　渔者钓于南阳之水系舟古树下细风和日倚篷箕坐纶绳不息予过而问之曰一绳千丈纶之亦艰乎答曰纶绳非艰作钩维艰曰曷弗市之乎曰市者之作无法也弗刚则柔刚则易折柔则弗力是以不可用也予之作钩者有道焉锤炉之功不敢茍施故铓欲其锐距欲其长曲之欲中其法及夫淬之日调其火𠉀勿使太烈视其色勿使过度济之以水必使其钩以手撚之皆能碎㫁然后复以微火反其性而和之使刚柔适均始可用也故吾之钩曲而甚力吞吾钩者虽数石弗脱矣躬耕子闻渔者之言得养性之道且知渔樵问对六物之中又必以钩为本也述而作鱼钩说
　　鼎说〈许应亨〉
　　齐之野人夜相惊以火凿之于社东垣之下得钟焉似鼎而小总八十一乳上著山岳魑魅饕餮之状野人相与试察其色则浑朴而不悦于众目试击其声则洪逺而不入于里耳因撞而碎之鬻诸铁冶之肆客有语叔夏而恨之者叔夏曰子以是物为有知乎客曰昔者夏后氏既平水土贡金九牧铸为九鼎以察神奸是岂是物乎吾闻剑有干将实能变化飞徙今是鼎能夜烛以光奚其无知叔夏曰甚矣子之好古也茍是鼎有知则曷不求售于子而卒炫耀踣毙于野人之手古之山罍牺象玉磬大璜是皆精微贵重太古博雅之宝也今皆安在推而言之伊耆氏之苇龠有虞氏之刚泰夏后氏之盏殷之斝周之爵秦玺赵璧隋珠汉鼎兹其或毁于无知或迁为异物或混乎水土或化为泥沙子能一一而保其无恙乎重华禅夏两㻻无闻鸣条既伐四琏亦戢商受殄㓕六瑚继毁幽厉播迁八簋不守惟其陵谷变迁盛衰迭运大者天地且不能以长久而况于是么鲜之物哉必若子之言则是宝玉大弓不出鲁府璆琳琅玕终贡一姓殷之祭器不抱以适周而齐之大吕不藏于燕室也物咸久视而不变则是锡铜山垒金谷者不必饿圜扉稿东市印累累绶若若裂土而侯者不必罗雀门乘牛车阿房之宫鲁灵之殿章华姑苏之台不必飞灰烬成草莱游麋鹿而号狐狸也非其伸者不得不屈往者不能不返乎且是鼎也出之于土而入之于冶也其利农事而为锄为镈乎将捍患难而为㦸为铩乎抑为镬以承烹饪乎将为鉴以别妍丑乎如其无知则方其为鼎也不知其为鼎也及其为锄为镈为㦸为铩为镬为鉴亦不知其为锄镈㦸铩镬鉴也如其有知彼方见世礼崩乐废古器无用乃发其神光自贬以求有益于世返古而变今出无用以求有用子又何必啧啧然惜之哉方且有人于此淳厚朴野息机绝知其处世龃龉而莫能入其于人踽凉而无所亲貌类无知言若无用其不悦于众目不入于里耳有甚于是鼎久为天下所摈弃子不此之惜而乃不释于彼何无所厚薄重轻于其间哉客于是目瞠而不瞬舌举而不下自咎失言唯唯而退
　　缉篱说〈夏良胜〉
　　夏子居东洲规洲之隙为圃衍旷可蔬果自给旦且接宾者以滨于水不可堵雉乃篱之或因其故或革而新干之以木横之以竹编之以棘攟䌸之以藤而䝉之以蔓自为宻矣逾旬月而荛牧童日耗之或欹焉或缺焉或穴焉或踣焉马牛得而场焉往来得而蹊焉𡨋行者得而代燎焉举火者得而代薪焉未终歳而更治者三圃人以病告夏子怫然曰恶用是耶劳吾虑费吾赀鞠茂草具财用适资马牛与路人吾将通撤之而不圃焉若我何有僮跪而进曰诚费矣然朝夕而饔飧堂奥而宾友蔬果必有其直计歳出几何殆恐费甚也壊而脩之功亦过半而撤之则天地不尽利而畜吾僮者何为请再治之保无虑也夏子曰唯僮乃穷日并力以治干则益以深横则益以髙棘则益以厚而藤蔓周遭若其素植视昔甚宻钩衣破面人不得而近也刮毛挂角马牛不得而冲也置析木以警荛牧童不得入而居行者不得取也既旬而定圃人得以利矣夏子往观之进僮而劳之曰诚尔治之宻也尔志之定也人思籓卫其身心者顾不若僮于圃也哉僮有言亦可受也哉
　　墓祭说〈李濓〉
　　或问墓祭礼乎李子曰非礼也曰古有之乎曰三代以前无有也曰周礼春官冡人凡祭墓为尸周礼亦不足法乎曰周礼所谓祭墓谓有事于墓而祭后土氏也非谓祭祖先之墓也如祭祖先之墓则子孙当为尸何以尸冡人也曰孔子曰望墓而为坛以时祭圣人固常言祭墓矣子以为非礼何居曰非是之谓也曽子问宗子去在他国庶子无爵而居者祭乎而夫子告之曰望墓而为坛以时祭盖庶子贱不敢入庙故不祭于庙而望墓以祭权也重宗也非谓得祭于庙乃舍之而祭于墓也曰然则祭墓起于何时乎曰汉人为之也曰何以知之曰秦不师古起寝于墓侧汉因之不变诸陵寝皆以朔望伏腊及四时上饭建武间世祖西幸长安祠髙庙遂有事于十一陵显宗改元永平春正月帝率公卿以下朝于原陵如元㑹仪此墓祭之始士民仿效皆舍庙而祭墓此礼家之所深慨而举世不知其非者也何以言之人子之所以事其亲者有二曰墓曰庙而已矣人之有生也神与体合而其死也神与体离以其离而二之也故于其所见而疑于无知者则藏之而不忍见其亡于其不可见而疑于有知者则求之而如或见其存藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也是故家有庙郊有墓墓藏体魄而致生之不知者也庙聚神魂而致死之不仁者也仁知亡而人之道熄矣而谓达礼者为之乎延陵季子吴之习于礼者也观其言曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也夫骨肉复归于土此精气为物之有尽者也魂气无不之此游魂为变之无方者也是故当葬之日槥形而掩诸幽既葬之后迎精而返于家方其迎精而返于家也一旬之内五祭而不为数惟恐其不聚也及其除丧而迁于庙也一歳之中四祭而不为疏惟恐其或散也乃若墓也者吾亲之体魄所藏而神魂之聚弗在于此是以时展省焉展省之礼即俗之所谓拜扫也非祭也子未读檀弓乎昔者子路去鲁谓其友颜渊曰何以赠我曰吾闻之也去国则哭于墓而后行返其国不哭展墓而入未闻祭墓也舜禹南巡崩不返葬禹非不思其君启非不思其父而未闻有飨陵之举盖时飨在庙也唐开元诏曰寒食上墓礼经未闻近代相承浸以成俗士庶有不合庙祭者宜许上墓拜扫亦未闻祭也后唐庄宗每歳寒食出祭谓之破散流风迄今莫有正之者吁可怪已曰考亭先生家礼世皆遵用之而墓祭之仪亦具焉审非礼先生何以取之曰家礼本诸仪礼及温公书仪程氏遗书而作仪礼无墓祭之文温公明以祭墓为不可程氏之书亦无是说矧家礼乃先生修辑未成之书为一行童窃以逃去弗及改定至先生易箦始出故其立论多与晩年不合先生他日又曰古人无墓祭唐人亦不见祭但是拜扫而已君子于此不茍从非矫世也守礼也曰时当寒食雨露既濡倾城士女皆之墟墓间罗馔酹浆攀号洒泣而守礼君子亦有先人坟墓者也当如之何曰先王致礼致严于庙以尽人之情而藏魄于幽以顺反原之变君子于此必有所处矣盍当乡俗上塜之时斋戒易服先祭于庙必诚必敬以申嗣续孝思之心翌日率子孙咸集墓所培灌松楸省阅兆域加蔂梩之土以崇若堂之封拜扫事毕然后祭后土氏于茔之北〈四明黄润玉曰后土之名似过尊宜名曰司墓之神〉布席盥祝一如家礼厥明洒扫以下之仪则古礼今俗庶几两尽而仁知之道举得之矣何必设祭于墓以取知礼者之讥诮乎曰墓祭固非礼然出于孝子慈孙报本追逺之至情于义亦无甚害者君子从俗可也何深非之曰不可伊川有言嘉礼不野合野合则秕稗也故生不野合死不墓祭人子孝思不忘惟専精于庙享而已矣此亦求之于有而不求之于无之意也非洞达神之情状者其孰能知之














　　明文海巻一百四
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海卷一百五　　　　　馀姚黄宗羲编说五
　　医说〈李濓〉
　　李子曰上古圣人之置医也为凡民耳是故凡民有医君子无医客闻而愕曰异哉言乎敢问君子之无医何也曰医为凡民设而不为君子设也曰子之言亦有所本乎曰有曰见诸何书曰周礼天官医师之所隶者有食医有疾医食医掌王之饮食疾医掌万民之疾病各司其事世守其职而君子惟放王之所食〈放甫往反〉故王暨君子皆不言疾盖摄养有道自无疾也无疾故无医曰疾医吾常闻之矣敢问食之有医何也曰此古人治未病之方也易颐之象曰君子以慎言语节饮食庄生曰人之可畏者衽席饮食之间而不知为之戒者过也今夫百病之起皆由于气血之不和而气血之不和皆由于饮食之失节是故食医之侍王也调和五味各适其cq=676均所以保育天和俾弗偏胜以养寿命之源也曰愿闻其详曰天有五行歳有四时人有五藏庖有五味奉时从化病乃不生春为阳中其气温而王之食齐视之〈食音嗣齐才细反下并同〉食宜温也夏为阳盛其气热而王之羮齐视之羮宜热也秋为阴中其气凉而王之酱齐视之酱宜凉也冬为阴盛其气寒而王之饮齐视之饮宜寒也春属木木之味酸春主发舒宜多酸以收之夏属火火之味苦夏主解缓宜多苦以坚之秋属金金之味辛秋主揪敛宜多辛以散之冬属水水之味醎冬主凝栗宜多醎以耎之而又调以滑甘谓利其窍和其中也它若牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麦鱼宜苽莫不以地之所产而合天之所产弗反其正弗戾其宜而摄养之道备矣是故王心常清弗为物所淫王体常宁弗为物所侵不特王之一身弗构疾而已也中和致而位育臻五事修而休徴应灾害不生沴厉不作而举斯世之民同归于寿域故曰敛时五福用敷锡厥庶民夫食医调摄王躬其功用之大有如此者君子读书穷理以格物致知为事而格致之大㫖有切于理身之大者乎故君子之饮食恒放乎王曰恒放者言不可以一日废也若恣口腹之所快徇嗜欲于无涯以致病邪交攻而后问医而亦蠢蠢然无知之凡民耳夫奚贵于为君子耶是故周官疾医施于万民而君子不与焉者以其饮食有节起居有常胃气疏畅脉络平昌耳目聪了筋力壮强期颐耄耋既寿且康或偶有小疾将不药而自愈矣岂有至于神枯形败尪羸耗竭不可救药之地哉故曰圣人不治已病治未病不治已乱治未乱夫病已成而后药之乱已成而后治之譬犹渇而掘井鬬而铸兵不亦晚乎呜呼君子之所以异于凡民者以其知道也惟其知之是以慎之穷则调燮乎一身达则康济乎天下推此达彼其道一也世岂有不善理身而善理国者乎故曰君子无医非无医也不俟医也客再拜曰闻教矣而今而后吾始知自爱其身也夫
　　纸说〈李濓〉
　　书契既作式代结绳隆古用竹简嗣易以缣帛依书长短随事截之名曰幡纸故其字从糸贫者无之或用蒲冩书若路温舒截蒲是也夫简重缣贵蒲脆并不便于人故传书亦少后汉和帝时中常侍蔡伦有巧思始锉故布捣抄作纸故其字从巾又捣故鱼网作纸曰网纸桑根楮榖麻藤诸皮皆可抄纸世称蔡侯纸是也余尝观天下之物暴殄至甚者无如纸何以言之当纸之未兴也简牍刀笔而已故三皇五帝三王之典谟训诰下逮先秦古书国不能备而况于家乎始皇焚书固其虐政亦由书之少故㓕之易耳自有纸以来录摹甚易非圣之书无益之籍日新而月盛秕文愈诗在在锓梓而纸之费歳不下几千万计此则暴殄者一也近世法令繁苛上以虚文令下下以虚文应上簿册公移填塞官庋榜文告谕遍满垣壁天下几困于文法而绝无实用于民时人之谓故纸世界此其暴殄者二也士不修行而习于浮辞挥毫伸纸动千百言曽无少闗于身心性情之实其甚无谓者科举程试之文也决裂章句侮圣人之言记诵套括迎合主司以幸一得比歳以来书坊非举业不刋市肆非举业不售士子非举业不览问之则不知用之则不错一登仕版旋学律例视此为唾去果核无复用处此其暴殄者三也古者祭祀用牲币秦俗牲用马唐𤣥宗凟于神王玙始凿纸为钱以代币凡祷祠必焚纸钱加以画马谓之纸马今江浙之贾水舸陆车载纸贸易者舵相摩而毂相击也而𡨋纸用之几半十室之邑数家之村必有鬻纸马之肆寺庙坛壝斋醮葬祭无处无时而不焚化此其暴殄者四也鸣呼耗费之端有此四者而在上者不为禁在下者不知惜裁成天物有志于经世之学者必不恝然于此也余尝读舒元舆悲剡谿古藤文而憾其意犹未尽也故著是说以谂世之君子或少启其珍重爱啬之心而下笔弗敢轻用之弗忍易则区区刍荛之言庶几少有补于斯世乎
　　乘轿说〈李濓〉
　　或问服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随吾闻诸易矣然则仕者之乘轿也果昉于何代乎李子曰古无是制也故不见于经汉淮南王安諌击闽越书有曰舆轿而隃岭轿始见于此按后汉井丹传信阳侯阴就光烈后弟也以外戚骄贵丹在就坐上见左右进辇乃笑曰吾闻桀驾人车岂此也就不得已而却辇繇此观之是两汉之君尚未有舆人辇者而臣岂有用肩舆者哉魏晋以来朝士皆驾牛车或乘马三公大臣有老病者君命赐舆犹力辞乃受昔锺繇有膝疾拜起弗便华歆亦以髙年疾朝见并令载舆工殿唐太宗时司空房𤣥龄病稍间诏许肩舆入殿太子少师李纲有脚疾太宗赐步舆令宿卫之士举入东宫此皆出于一时特命岂贵显者所得通用邪慨自命车制废而轿兴焉或谓之檐子或谓之兜笼百官有疾病者皆必陈牒中书及御史台而后敢御见诸黎植之所奏者可考也〈唐令要〉乃若贯髙以箯舆载疾潘岳以板舆奉母陶潜以蓝舆代步与夫野人㳺客所乘笋舆竹舆之类皆两人扛之以行非若今之制也荆公之居金陵出㳺惟乘驴或劝其用肩舆公艴然曰自古王公贵人虽不道未尝敢以人代畜吾何敢用肩舆乎由是知唐宋以前元臣大僚未闻有乘轿者迨南渡以后江表人士无不乘轿者尝观汪藻集中有行在百官谢表许乘轿则当时官无尊卑皆得乘轿可知矣程大昌曰百官得于寓京乘轿自驾幸扬州始后遂不复乘马惟从驾则乘之祖宗时臣僚虽在外亦不许乘轿也〈演繁露〉我国家定制两京文职三品以上者许乘轿四品以下虽堂官亦乘马得以方杌随其在外服司府州县官并乘钦给马若武臣自公侯伯以下皆乘马亦不得用方杌有弗遵者罪以违制士夫老病闲退去京逺者从便载在令甲炳如也属者阃司亦乘轿市人见而哗之咸以为自昔所未有而观察弗之诘台臣弗之问良可叹也传曰上下和同虽有贤者无所立功甚哉和同之为害也又按唐车服志开成未定制宰相三公师保尚书令仆射及致仕官疾病许乘檐子如汉魏载舆步舆之制三品以上及刺史有疾者亦许暂乘夫唐制如此当时藩镇䟦扈之臣亦未有敢僣逾者而今乃有之吾不知彼何所据而乘之也区区悬车林壑久矣一切世事绝不相闗或因或问而为此之说以贻之亦聊以识吾感尔頋空言夫何补哉噫
　　相说〈罗洪先〉
　　阴符经曰心生于物死于物机在目余少时读之感其言间以试人凡其恭傲恕刻刚柔明暗之情皆不必与群居可以得其大都然揆其终身寿夭贵贱贫富虽间有值莫能㫁其久近与其果然否已而闻形家语尝试其术则于寿夭贵贱贫富之㫁十不五值而于余之所谓恭傲恕刻刚柔明暗之情不能庶几十一焉嘻岂所习者分凿于部位混淆于气色而遗其所谓机欤夫恭恕刚明之士不能多得其于贵寿而富又常不能以相兼而刻傲柔暗者往往皆是闻利达则色津津然以喜语贵寿与富稍淹缓亦所不乐况敢直指其贫贱夭折耶故持术太严则喜者常少而忿怒相接者殆无虚日日以忿怒而赖得糈以自养其不祸者几希彼方幸糈之得祸之不及而何尽计其术之验则其出言之机盖可縁也余未第时乡人皆验崇仁冯髙言虽不吉无其忿怒且多礼貎者岂又得出言之机于轻重先后之际故无所犯耶不可知也余归田冯适来过以其旧所验者为言余深嘉其术然为之惧不细也凡人敢于为恶者将以求富与贵而冀多寿以享之者也其不敢纵恣者以将来未可逆睹故且犹豫而不决夫疑则谋缓谋缓则为力浅为力浅则其贻患也小而近及其既得而始自信则心满志遂歳月迈而血气衰无复能出逺虑是乌可与早见哉今某言出人人可以持鉴自决而纵恣其邪心其相之不类者若可少杀其頋望矣然其平日邅回于声誉掩饰于形似者固将有待也所计不效又独当困穷将亦不胜其愤恨而或肆其倾陷排挤之毒以中伤人人亦孰能御之是子之术于助恶也实深安在其能机也为子计有说相之生㓕皆由于心此形家语也引而伸之号于人曰吾相相先相心心相善则相相随之汝贵寿而富由某善也汝勉之而傲柔暗祸不旋踵矣不闻然脐拉胁者耶汝贫贱而夭由某恶也汝改之如恭恕刚明福亦不旋踵矣不闻遗带编竹者耶如是则喜者畏怒者平日以邀糈而人无愤恨是子之相得生机也术乌乎云
　　郭氏立后说〈罗洪□〉
　　礼同宗可以为人后此为生者言也故曰为人后者为之子既为之子情専于此势不容以他分故为其父母降服后世因之名亦遂易此礼之正也郭君伉以子汝器为叔父蔚州公后在既死数十年后蔚州不知子巩之夭与汝器复未接面是于情不可得而推此礼之变也礼既变处之者亦当有异宜伉之有疑也伉之言曰祖孙不可言继嗣谓承其祀可也斯言似矣虽然是遗巩也书于谱也何所属乎夫为后于生者其情専其事烦为后于既死也其义重其事简何也主于承祀焉耳矣知蔚州不可无祀则虽侄孙可也岂必易子孙之名且巩既无子矣頋安所得孙乎名不易则叔巩可以享侄祀自无所遗故处礼之变者据事实而以义㫁之虽圣人复起所必同矣于蔚州之主则题曰显叔祖旁书曰为后侄孙男某奉祀于巩主则题曰先叔考旁书曰为后侄男某奉祀妣亦然叔侄不必易名则父母不必降服明书为后奉祀则其义甚重后世永为蔚州之裔不敢他适情与义可兼得也于伉之谱书其旁曰五子以第四子汝器为叔父蔚州公后于巩之谱书其旁曰无子从兄伉以子汝器为后奉蔚州公祀则伉之情伸汝器之为后有所主书之谱为顺传之将来可以为法所谓名正言顺而事成也郭君其何疑
　　史说上〈黄省曾〉
　　武宗皇帝晏驾之明年大兴史事内则开十馆以作述外则尽郡县以修纂尝闻之师少傅太原公曰班固死天下不复有史矣此诚不满于今之史也古之史也掌载有専官言动有注记故所撰皆实录今之史也于一世之终而追笔乎数十年之事在位者或去而老老者亦复物故焉得尽精神面貌而详书之也所以成者惟前后奏疏与墓铭二端奏疏之言亦多淆乱真实尝观宋之人如伊川考亭咸大儒也一则目以为奸人一则比以为正卯惟其所恨而致讼焉若此等疏亦可遂信而书之乎至于今之言官纰缪尤甚则奏疏不可尽据矣古之墓铭惟述生死歳月以为陵谷之防至于后来为子孙者于其先之没莫不盛扬其善捏怪指空无有穷极试观于今之世家孰无铭铭孰无善则是凡有铭者皆可书而传也何尧舜之代尚有凶人而今皆比屋可封之君子乎是大有不然者也以罪而黜者志得掩其罪以墨而去者志得盖其墨愚尝曰墓志立天下无恶人矣十文九诬何足为信然则为史之道奈何曰亦惟以天下之公是公非者为之而已矣有是心而位馆阁者岂少哉独袭沿之不易则其流未可卒改耳愚尝有志于此而无风云之便徒抱恨于林壑设使马迁不世太史班固不预兰台则抱恨亦若省曽而已乌能成一家之言光照日月乎呜呼有其事不得其人不可语史也有其人不専其事亦不可语史也必有其人矣而又専其事则迁固之业何难为哉
　　史说下
　　闻之长老髙庙实录一百八十馀巻学士解公軰掌之文庙实录一百三十巻大学士三杨诸公掌之修髙庙时列传有洪武之记注有金匮之勲劵以是一时鹰扬之佐制作之臣咸得轩轩磊磊与神功峻徳并耀而无缺没至于修文庙时列传不知当柄之臣何故抹杀其事每载一人不过述其姓名科甲转历归老如由状然中间略见其为人若何而已虽有殊功显谟竭力社稷抗法万世一切不录皆随飘风春荣以澌㓕焉耳噫造俑之人亦不仁矣哉自是历朝以来遵习为法善者无大褒恶者无深贬而劝惩之意亡矣夫蹇蹇匪躬之士所以捐生命弃坟墓焦心虑以建尺寸之功者徒恃青简之名可垂耳今又不然则人亦何所劝而忠荩生哉为史若此大非国家之福也昔迁固之史每传一人则不特功徳言语了了无遗模冩如画又且并其形态之状以铺张之今専官已罢固不可以望此矣然亦当稍祖其意纵横求之宁繁毋略尽录其长务令不朽若于今可详之时遂忍致其落落则年移世改文献凋零固将尽一世英雄之善而扫荡之矣虽有良史之才又乌得凿空影响而书之哉或曰造俑之人以善恶难知而性情无定不若平平书之为无愆也殊不知善恶难知者天下亦鲜设有是人何不遂书其难知之状其他如有善七而有不善三则书其七而不掩其三何为不可有不善七而有善三则书其七而不废其三亦何为不可善善恶恶随其剂量多寡而信书之如冩真然凡面目口鼻肥瘦长短一一与之差别则亦何为而不善哉特由作俑之人无其智又无其才且或挟妒嫉之私存祸殃之惧故缩避含糊草草应制求塞史官之名而已矣以是讹承谬踵至于今日而犹未已也庙堂之上贤俊罗盈必有能变之者
　　致良知说〈薛应旗〉
　　大学一书乃学者入徳之门而致知一语实大头脑处实𦂳闗下手处世儒误认其义遂以为必穷尽天下之物然后吾之知致则是涉于闻见之知使人向别处走毫厘千里正在此处若此处一差则日用工夫便无安顿阳明先生乃直指以示人曰此致知者乃致良知也非别有所谓知也其言明白痛切拯溺登岸诚有功于吾道不小若㑹悟得来则古圣贤之精一执中一贯忠恕尊徳性先立乎其大之类虽其话柄似若各别而血脉路头无非所以发明人心天命之本然实至当归一精义无二者也譬诸天一也既谓之天又谓之干又谓之帝虽若谓其有形体性情主宰之殊而其实则此一天也譬诸一人也既有名又有字又有行又有职衔近世又有别号虽其所称之分与地不同而其实则此一人也果能见得此处透彻则不落言筌虽古圣贤许多话头皆为剩语奈何今之从事口耳者执著良知之说而不能实求诸心其说纷纷遂致自相抵牾枘凿其于道理一无所得而古圣贤之格言至论已一切废弃不惟不能为阳明之辅翼而其说反晦矣敢告吾党求诸本心当自有豁然贯通处尚安以多言为哉
　　春王正月说〈徐师曽〉
　　甚矣春秋之难明也如春王正月乃是书开巻第一义即已难得孔子之心而徒滋说者之纷纷盖自胡文定公〈安国〉为夏时冠周月之说而春秋之义愈以不明愚尝考之左传曰春王周正月谓周王之正月也孔颖达曰三代异制正朔不同周以建子之月为正是改夏之十一月为正月也月改则春移是周之正月为春也孟献子曰正月日至可以有事于上帝此改月之证也前汉书律历志武王伐纣之歳周正月辛卯朔二十八日戊午师渡孟津明日已未冬至而泰誓云惟十有三年春大㑹于孟津此改时之证也故春秋据事直书以尊王制而微意自寓于其中何必以夏时冠周月然后垂法后世也即孔子之意谓周正于天时人事不便则以一言明告乎人如答颜渊为邦之问是矣不当假天时以立义也且春秋大义惟在尊周至于正朔一事尤周制之大者顾取夏时以冠之其违戾时制如此乃欲责当时诸侯大夫之不倍周岂不谬哉故近世王文恪〈鏊〉王文成〈守仁〉二公皆云周正时月俱改良有见也或曰书称惟元祀十有二月史称秦元年冬十月诗称四月维夏六月徂暑则夫时月不改经史有明徴矣子将何以解之曰此自文定及蔡仲黙〈沈〉说尔果如其说三代皆以寅月起数安在其为三正也按颖达又曰汤崩逾月太甲嗣位其崩之年即称元年顾氏以为殷家犹质逾月即改元年以明世异不待正月以为首是也如以孔安国太甲嗣汤奠殡而告之说为非则从史记云汤崩太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲则太甲虽不嗣汤而嗣仲壬矣夫安知仲壬非崩于建亥之月太甲非即位于建子之月乎然则书所称十二月何可必其为建丑之月也宋儒谓逾年改元乃周制耳苏氏习闻周制意周以前皆然遂以崩年改元为乱世之事如南朝宋文帝元嘉齐昭文延兴北朝魏孝庄永安齐孝昭皇建隋恭帝义宁唐元宗先天宋太宗太平兴国等类不知三代迭兴多所损益要不可以周制概前代也然则奚必乱世而后崩年改元乎秦人建亥其制书曰改年始朝贺皆自十月朔此由秦始故以制书明之不然商改夏周改商皆无书秦之承周亦若周之承商商之承夏何独有书也夫秦仪不经古今所叹岂可据以说春秋乎若诗所言则文恪己有说矣民间传习之便也曰然则子所谓微意自寓于其中者何也曰四时成歳寒温有节时冬也而谓之春故书曰春明实非春也东迁陵迟诸侯皆有无王之心矣而不可不谓之王故书曰王明实有王也本十一月也而谓之正故书曰正明实不当以为正也所谓据事直书而其义自见焉者吾闻诸陆文裕公云〈陆公深本云书王实非王今以桓公不书王考之殊不合故更此说〉
　　广师说送李生如京师〈熊过〉
　　始予为祠官典司太常礼乐思古所以𨗳化其民人者汉西京去古近矣郡国遣士受业必诣太常此与太师乐合国子弟何异然其合而教之必使有道徳者主焉而汉法太常博士率髙第者迺得之本实虽离然其官聫之设犹可绎思其礼乐教化建中和以为民极者未至决裂如后世也其官师之重如此是乌可求得而幸至哉自予屏居丽泽常欲讨寻塾师之教兢兢然不敢易也而况于求之乎李子解官淹恤者越三歳将赴谒铨曹随牒为学官师如是者不可谓不求也然州党之序以行射饮其为科条虽大于塾师而视诸国学则少疏矣予不敢师比闾李子乃欲求州以上而师之何也昔孔氏之门以有若似夫子夫子之论学曰有朋自逺方来不亦乐乎继之孝悌务本夫乐之实乐斯二者而已其近取诸身原情根性如此其于夫子亦孰能辨其非士哉予考信周官之所𨗳化者统以驭之曰亲亲物以教之曰孝友其闾党州长之所合而书乡大夫之所比兴胥属之教官而已然则由学而化民成俗者其至徳要道诚不别构使学士挟日而服习矣今之师长掌其版以视其疏率程其文以辨其工苦研其历以驭其后先别其数以赋之多少非复有先王之法也其职易称人可求而得何必李子也况李子又有待时乘势之利哉道以中和为至是故有所抑而俯焉有所引而跂焉三年之丧以祥琴尝之所以示有中教之中和也予不见见李子所为创痛者其淡然而平则今固见之矣倘亦庶几祥琴之意乎意其真机之发必有则焉而不可逾者上以是而风下以是而化其相为感通即未论西京太常博士弟子也申礼以教而和乐防之者亦岂必减古太师乐之遗乎此其待时乘势之利其几可睹矣故曰归而求之有馀师有馀师矣则亦何嫌于求之也予虽未能修塾师之教然因李子而悟中和之则是以已心可为严师矣商人之言曰徳无常师主善为师善无常主协于克一予协予一自能得师矣予又何求耶他日以语从子典请以归诸李子曰吾舅也舅诸昆有教麟逰者或可并贻之乎因名曰广师说
　　医说〈樊鹏〉
　　齐威王即位三年不亲政事饮酒好色小人得幸而纪纲不立自是晋楚交侵兵戈寝集人民日散遂忧忿而成疾疾三月列国医士集齐下者数千人百方弗验有林月子者闻王疾自秦于齐问之王曰寡人因忧而致疾今已三月百方不能治葢朝夕之人也先生又何问焉林月子曰王何拒人之甚也今来问王固欲治王疾尔且诸医何在请得而问之可乎王曰可尽呼见林月子林月子问曰曷佥言王疾也一曰王之疾寒暑失节阴阳失和燥湿失均吾欲以药和调之林月子曰此天下之庸医也恶能治王一曰王之疾嗜欲过度伤心损精起立倾倚苦走宅神吾欲以药安静之林月子曰此亦天下之庸医也恶能治王于是王及诸士曰先生之医更何也曰吾之医非药非石非针非灸能使生者弗死死者复生王惊曰先生之医至此寡人且生矣何皇天以先生赐齐国也乃除朝堂设礼仪列林月子上坐诸医侧立王对席焉再拜而后敢就位既而进前跪请曰今齐国之大负于一人不幸而疾至此先生何以治寡人林月子曰王坐予言之夫良匠治屋必视材之大小良工治器必视玉之美恶良医治疾必因人之贵贱是故有天子之疾有诸侯之疾有庶人之疾王曰何以为天子之疾曰天子以四海为四体以王畿为皮肤以天子之身为心以六卿为耳目口鼻以三公三孤为脏腑以流行于天下之纪纲为脉故天子有疾则观其天下之纪纲若何然后扶持保养之而天子之疾可治矣王曰何以为诸侯之疾曰诸侯以四境为四体以侯国为皮肤以诸侯之身为心以大夫臣宰为耳目口鼻以左右相为脏腑以流行于一国之纪纲为脉故诸侯有疾则观其一国之纪纲若何然后扶持保养之而诸侯之疾可治矣王曰何以为庶人之疾曰庶人上无天子之尊下无诸侯之贵无天下之托无一国之寄孑然藐然一身之外无他有也故有疾则治身今王处诸侯之贵有一国之寄纪纲不立政事不修国内大乱四体壊于外心腹壊于内庸医不知病根乃以庶人之疾治王是无异以攑棘而建大屋以碔砆而为瑚琏也吾恐强秦猛楚之兵三晋之卒百道攻城不日斩王于卧内以分王之四体虽有药石无所施矣言未毕威王痛哭遂悔过自新明日悉逐诸医尊林月子为太师右相正纪纲布政令赏善罚恶亲贤逺奸威风敷出四境震恐反侵地结和亲行之一月国中大治王因喜而疾瘳
　　广悲人蛆篇〈王文禄〉
　　王生角艺逺逰每经通都大市偶登酒楼下见飞埃濛濛往来憧憧虽襟裾殆乌头䖝极拟之如群蛆钻滚于溷厕之中相忘臭秽共溺从容欲摛文以拯之未遑也戊辰秋阅田子艺续集载悲人蛆篇有慨予𠂻乃广之曰夫人固裸䖝也而非蛆也世固尘界也而非厕也以世为厕以人为蛆不几愤世悼人之甚邪然原厥初寅突肇生阴阳委和清而无浊洁而不污与天为一也以故心中皆天太虚而神迨及物诱性相近而习相逺记曰天下蚩蚩皆为利来天下攘攘皆为利往谚曰梦青蛇而得官梦粪秽而得财夫利莫大于财官梦者心神之感也粪秽青蛇污浊之物也凡天下人生死梦惺无不在于利中非溷厕蛆䖝而何由是推之钱谷盈充镇日营营得非贪蛆䖝酒池肉林餍饫酣浓得非嚵蛆䖝粉白黛绿倚玉偎红得非淫蛆䖝声势赫濯纵肆威风得非骄蛆䖝田产饶广榱桷宻砻得非奢蛆䖝鬬狠争强胜决雌雄得非暴蛆䖝横鞭流血辜枉罹凶得非酷蛆䖝争名力穑特士与农贸迁器用惟商及工得非劳蛆䖝扰扰纷纷溷厕为荣状态万变言曷能穷严冬冷冽僵腐一空谁悟清都之洁非于天上而在心中一念不起澄然净洁而清通神妙无染与太虚同习何能移性岂凡庸奈世多李赤之迷厕遂颠倒而邪从以溷厕为宏丽椒兰之华厦甘耽乐而永终呜呼悲哉孰思髙翀须登彼岸无竞无慵不必大言欲为希圣希贤之列请先免于人蛆䖝



　　明文海巻一百五

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百六　　　　　馀姚黄宗羲编说六
　　别说〈吴时来〉
　　舟瞰彭蠡子仪欲道九江汎洞庭入都匀乃作别说以处我二人且索所以处之余曰别则别矣又何说焉不见湖之渔人乎方乃飏风东作吹浪若山众皆拏舟争避宁所渔人鼓棹泠然御风而趋与波上下穷其所之而后还彼固常于风波者奈何以风波惧之子粤人不闻合浦采珠人乎左执筐右执杓闭息如龟没顶如鸬⿰逾时而不出须臾有吞舟巨鱼裂波而至众皆唶然谓其为鱼腹中矣彼采珠者以杓鼓水潜游水底杓中鱼鼻鱼翻然仰天彼采珠者且行且伏不知巨鱼之殒其杓端也彼其志于螺而犹若是故鱼常于渊不知其为渊身鸟常于林不知其为林身渔人珠人常于风波不知其为风波身兹别又安非我常也是故离邦去里吾不谓忧岁月淹留吾不谓惧吾所深忧大惧者唯在不闻道然则何如静焉以观勤而行之敦吾初念以及乎死之日幸而与子㑹也则将乘巨鲲负大珠就观海之庭以问损益若其未则死葬蛮貊中吾亦无悔舍是无以为说矣
　　尚书师说〈李舜臣〉
　　吾师故济南太守萧先生也先生讳孟景字时泰顺天三河人也寓家于京而余以正徳乙亥从先生於崇文门外草场巷余读尚书䝉于先生者矣忆为余称书者书曰宗彛藻火粉米黼黻先生曰蔡宗彛虎蜼据疏虎彛与蜼彛尔若是为一章而二具二之则兼藻火粉米黼黻为七夫宗彛者宗庙之常尊也至周而文何遂言是虎耶蜼耶弼成五服至于五千先生曰五千者五服每面一千二百二十五里矣故王制流沙至海衡至恒皆三千里然而三千里者周尺小也厥贡璆铁银镂砮磬厥贡璆琳琅玕先生曰璆琳西城产也雍邻西域梁介西南盖虽先王不能不务其所不能不用不能不令如汉以来互易外矣何也圭也璧也惟敩学半先生曰半者一生二也虽然有离而二有仪而二敩学半者仪而二也何也譬之钱璧于圆尺寸于十夫钱璧中好而分则不成为钱璧尺寸中五而分则不成为尺寸今欲人善而自不为善者有矣惟天阴隲下民相恊厥居我不知其彛伦攸叙先生曰王之问也谓王执以为不知彛伦问欤则谓王知彛伦已而止欲为之甲乙之欤乃王诚执以为不知彛伦而问若是叙训次者次犹在也君子所其无逸先知稼穑之艰难乃逸则知小人之依先生曰所所君子也乃逸者其始欲为逸也
　　观鸭说〈呉廷翰〉
　　家僮取鸭卵伏之得雏鸭数拾枚始育则饲之盆中少与之水其声呴呴然其毛羽滈滈然予甚爱戏之不数日僮以告曰雏鸭有毙者矣既而听其声啾啾然哀鸣视其毛羽苏苏然以散落予让僮不善畜也僮曰是非不善畜也畜不以水也次日予适憩亭中时雨初歇地水方强顾而乐之凭栏而语曰曷不以畜鸭雏僮趋而去不移时筐而至稍出之水涯皇皇然惊愕不已其目睢睢然睨其足逡逡然前而郤竿之则遂群奔水中或扬足而驰或拍翅而飞不定者良乆既乃狎水或仰而饮或俯而啄三五而阵各适其所已则又或沉而没或浮而出盘旋戏跃于萍藻间既休而理羽交口扇翅或曵而行或拳而立或屈而睡消摇相羊容与如也既晡僮将筐而归则相与复嬉于渚或逐于湜或蔽于丛不可得遂纵之明日至亦如之其声嗈嗈然以和其毛羽濯濯然以光泽其去畜池之前仅三日充长已倍三之一矣余乃叹曰大哉造物之育万物乎大而龙蛇之于渊泽虎豹之于山林细而蠛蠓鼋龟醯鸡之于瓮于坎于蹄涔各遂其性而已鸭之毙于陆而育于水亦一理也夫反其性造化不能以育物圣人岂能以育民乎君子为政当斯民沦丧之后烦之以法令胁之以刑罚诱之以智巧荡之以淫华本性日耗生理日促相与骈死而不知一旦欲其改涂易辙驱之以道德范之以礼义纳之以忠信囿之以淳朴莫不相顾骇愕不信不安及其乆也教成而化行行安而俗美追视昔日之所为与今日之所趋安危利害相去什伯而千万则虽械之使为恶日挞之而欲其蹈刑戾履讧诈亦不可得矣然则民之初生鸭之育于盆者也狃于习而不悟毙于陆者也视其毙而不知所以救僮之让者也反其自然之性而犹疑试于水者也得其所以为性而安且乐水之狎而不归者也生养蕃息既富且昌水之畜而充长也乃复叹曰因育鸭得育民然则兹观也鸭与也乎哉述观鸭
　　疑塜说〈尹耕〉
　　朔野子由邺渡漳道磁而北路多大阜东西纵横峙立相属如象如马累累然七十而奇呼舆夫而问之曰此故巍曹氏操之遗塜也嗟哉瞒贼敢于欺人至是邪盖其本生大奸似忠大诈似信居之不疑以欺斯世也乆矣是故天下方乱以命世之才许之则已欺品藻者矣九锡将加以义兵责之则已欺才智者矣布也勇指马以欺之于㦸锋之下超也捷笑语以欺之于刎颈之馀至于迁许而天子忻然则又上欺其君父矣临事而豪杰效死则又下欺其将佐矣啖野葛卧中杀美人则又内欺其近属矣操诚多术哉然卒莫掩也治世能臣乱世奸雄许劭知之拥万人挟天子孔明知之寜我负人无人负我陈宫知之托名汉相其实汉贼孙权知之若不相辅幸相舍衣带宻诏则汉献伏后亦知之竟亦受益今垂死不忘故作是疑塜可笑也哉夫疑塜将以疑人也予以为操之疑亦多奚以疑人官渡之不敌粮食且尽固已疑于进退矣舎鞍马与吴越争衡固已疑于形势矣鸡肋致意徘徊汉中固已疑于进取矣荆州一借匕箸是失固已疑于机事矣七军尽没下议迁都固已疑于弃守矣又有六者操所惮惟𤣥德公故曰天下英雄其次为孙仲谋故曰生子当如又孔明十倍曹丕而五官将之立非其素心操死时数公皆无恙则其身后之疑莫大焉而作疑塜以疑人予谓操之术至是穷矣又世传疑塜皆虚其一操也予谓不然夫七十虽多岂不可以尽伐劳民而愚不类操举动其必七十皆有所葬如其嫔御功臣之流夫伐者得骨而止此操之用心处也不终于臣节以愧其先不善于贻谋以戚其后而塜中枯骨百计自私操至是术真穷矣或曰虚塞三间仲尼曽为之矣噫此非孔门之言也其战国游士附㑹之说也夫君子之爱其身也不加于亲防墓盖欲不封树矣门人修墓潸然曰吾闻之古不修墓故曰此非孔门之言也战国游士附㑹之说也
　　宋郑侠流民图说〈陈沂〉
　　宋史载郑侠力攻安石新法绘其上东门所见流民图之以进其图有为风沙霾曀疾不伸者有饥羸骨立力不自前者有僵仆不起者有行且戴负提携皇皇焉无所以归者有无完衣踝跣耻不自顾者有负麻籸麦麸为糜茹木实啖草荄以求活者有身被絷械且负瓦掲木市以偿官者饥岁征敛苛急之惨为状曲尽其时阁门不纳乃急发马逓必欲上览以天下之忧若不可见而求之目前以目前之不可见而求之几上侠之心何心哉至神宗观图反复欷歔夜不能寐翼日并罢十有八事后复出责宰臣以示开悟侠之图不为无益也虽深究马逓之罪不足自恤所切齿者悔言未行而执信又复具观百图不抵片言可胜叹哉每慨齐宣不忍一牛于所见使妨于偏听则朝见一牛焉暮见一牛焉而王之心忍矣故曰偏听生奸独任成乱势之使然曷足怪云
　　性说〈毛恺〉
　　古今之言性者何不一也孟轲氏则以善言矣盖信诸四端发见者之真也然人固有残忍无耻争夺昏昧者之不可训矣而概谓善也可乎荀卿氏则以恶言矣盖疑诸刻意尚行者之伪也然人固有恻隐羞恶辞让是非之非外铄矣而概谓恶也可乎扬雄氏则又以善恶混言矣盖取孟荀氏之言而两端以持之也然人固有生而岐㠜神明在傅不烦与夫声若豺狼必灭厥宗者矣而概谓善恶混也可乎是皆见其偏而未睹其全得乎此而且遗乎彼均之非所以语夫性之大通者也当必若孔子之言曰性相近也习相逺也惟上智与下愚不移斯其大通之论也乎夫上智焉者是孟氏所谓善者也夫上智之于善也如水之必寒如火之必热虽欲移而之恶有不可得者故虞舜罔变于顽嚚神禹勿渝于伯鲧何也原未尝禀有恶气耳下愚焉者是荀氏所谓恶者也夫下愚之于恶也如荆棘之必刺如乌附之必毒虽欲移而之善有不可得者故朱均莫化于尧舜管蔡自绝于周公何也原未尝禀有善气耳相近也者是杨氏所谓混者也盖自其善也若可以言上智矣而容有不善以混之是故怵惕于孺子之入井而或不能无内交要誉于其亲友之私自其不善也若可以言下愚矣而容有善以混之是故为不善于闲居矣而或不能不著善于君子之见盖其游气纷扰刚柔摩荡得之者固非纯善亦非纯不善苟始也习之未深则其性体之相去善恶不甚悬绝固中人之大较也是孔子盖尝兼三子而大通以言之矣若性果无别也孔子将曰性相同也习相异也宁当逺近云之乎或曰吾闻之性者万物之一原是故途之人可以舜禹愚不肖之夫妇可以知能信子言也然则彼将非欤曰奚为其非也孔子他日不又云乎一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也斯尤论性者之宗也盖自继之而言道之翕极方施静极方动将有所流行赋予而尚未著于人物则其体之虚朗清通冲然粹然殆邵子所谓一阳初动万物未生𤣥酒太音希声淡味斯但可以言善而未可以言性故曰人生而静以上不容说才说性便已不是性者是也比其有所赋予或成而人或成而物则囿于气禀属于体质气有清有浊质有纯有驳于是乎有得其至清至纯而为上智之善者矣有得其至浊至驳而为下愚之恶者矣乂有得其清浊纯驳之交错而为善恶相近之混者矣殆周子所谓刚善刚恶柔善柔恶中焉而止斯则始可以言性而不可复以善概言矣故曰善固谓之性恶亦不可不谓之性者是也是知善也者以言乎其继也虽无渣滓之可议而实所以始乎其成性也者以言乎其成也虽有气质之可见而实所以终乎其继然则昔人所谓可舜可禹可知可能而为一源焉者将非即其已成而溯其始继者言之乎奚为其非也辟之雨与水然阴气油然布濩周宻阳气上升郁无所泄则薫蒸津润沛而下施是名曰雨观其清通之体犹夫始继之善盖不可以浑浊言也及夫在地也或潴之静深之渊焉或注之泥沙之涧焉或积之粪土之渠焉始迺称名曰水而不可仍曰雨矣惟其为水也故在渠者视涧为浊在涧者视渊为浑惟渊之清为不失雨之本体耳虽然渠之浊也以粪土也涧之浑也以泥沙也而其各得夫雨之清通之体固在也自非至污澄之汰之与渊无异故曰敏用力敏勇则疾清由是言之水不可以复言雨而舎雨则无可以为水性不可以概言善而舎善则无可以为性奚为其非也子盍观之易乎夫易之有六十四卦也以类万物之情者也今姑即其卦画之阴阳类善恶而言之六画纯阳名卦曰干求诸其类盖上智也善者也六画纯阴名卦曰坤求诸其类盖下愚也恶者也然纯阳之卦无二干焉纯阴之卦无二坤焉以是知岂惟尧舜之上智旷世不一见即杨食我之下愚亦绝无而仅有者若夫卦之或阳多而阴少或阴多而阳少或阴与阳也各居其半数盖六十二焉宁非中人之善恶混而相近者众乎夫惟中人者众也是故圣人之教立焉盖上智不待教下愚不率教而中人者可善可恶者也教也者所以去其恶而反之善者也人能縁教习之自强不息将随其阳卦所成之多寡而各得以复其所继之纯全就其所复之阳画而言虽成章分限小大或殊然即一画固与纯干之六画本体无二也故曰及其成功一也兹圣人立教之本意也宋儒言性宗孟氏以为是天地之性也而复出夫气质之性以补其所不及焉不知凡所谓性便已属之气质气质之外更无所谓性者若特属之天地则悬虚无所于附丽乌得而性之哉且孟氏之所善也率自上智言之也故必称尧舜尧舜以下未必纯善而无恶则固皆善恶相近而混者也惟相近而混也是故可以言善矣而或容有不善者以杂之于内虽或杂之以不善而其成性之根诸始继之善者浑然固自如也犹夫六十有二之卦焉奇画之阳虽不能不间之以偶画之阴而奇阳之画卒未尝因夫阴画之间而少有所亏变自其未尝有少变之阳即如剥之上九焉犹为不食之果而舜禹无间于途人知能可与夫妇者此也然亦非卦之外别有所谓阳画云耳斯孟氏言善之㫖也特其直指阳画专言之而阴画则置弗一及焉是无怪乎诸子之论纷如也求其不诡于孔子者吾窃有取夫昌黎性有三品之说
　　游山说〈杨梦衮〉
　　登临山水自是髙人事隠逸之流自适其适便　不俗只宜独往多不过两三人行则徐步坐则清谭选峰岭林麓幽胜处席地而坐俯聴潺湲仰观云物翠微中清磬数声茶烟一缕令人神青翛然自逺若多携朋辈兼以纨袴粉黛自是狭斜景色非泉石宜也如欲踵东山芳躅当取一二名姝善清言者素服淡妆佐我壶觞媚我松桂但弦索歌喉不宜数数耳此外更得老衲一人参其中为佳坐不必席石可几草可裀䔩可殽鸟语可弦管花枝可酒筹浑是眼前真趣着一毫浓艳富贵气习不得散步之间或登古刹或访僧居拂藓读碑扫壁题句或徘徊涧谷之间探奇揽胜寻幽吊古与樵子牧监踌蹰问答驻立移时脱略形骸浑忘城府方于幽赏有得耳凡游亦自有时春月桃花夹岸柳色青青轻衫瘦蹇携酒而往满目烂然吾撷其芳夏月修竹茂林清泉漱玉时而披襟时而坐隠吾养其懒秋月红叶满山望之如赤城霞萝月散影清光可掬凉飇飒飒袭人衣裾壁上琴弦琤然有声吾披其爽冬月六花飞舞群峰如玉龙偃蹇一蓑一笠行仄磴小桥间恍如图画中人归来休斗室垂布帘围炉而坐浊醪小酌萧然非人世景色吾甘其寂至如朝旭夕阳烟岚霞雾晨昏异态顷刻万状笔舌不能罄其妙绘画不能逼其真此唯得趣者知之难为俗人言也尤可忌者是一种戴进贤冠人高车驷马从者如云前驱负弩之属夹道而驰猿鸟惊散僧徒避匿足迹所至前后人如蜂蚁焉啸不得舒句不得觅杯不得衔膝不得抱方且罗列腥膻喧阗鼓吹徒以赫赫者骄稚山灵嚣然来欻然往此何异槛猿笼鸟从闹市上取来暂置丘壑间俄而复还故处耶然则贵人将无游乎曰葛巾野服携一二素心人屏驺从卸冠裳容与半日可也万历丁已仲春长白山人书于醴泉精舎
　　渔父说〈孔天𦙍〉
　　愚公归钓大陵之西涔浦之南为汾汀渔父夫渔父有三有鲁渔父者与孔子言于缁帷之林其言不受名迹不迩疵患不拘于俗不分于道法天而贵真任放而无我孔子以为有道也有楚渔父者与屈原言于湘潭之浒其言掘泥扬波𫗦糟歠醨摽指𤣥同挥斥矫亢法圣而贵权遁世而无悔屈子之所不能测也汾汀渔父者初非渔也尝学剑学剑不成去学书学书不成去学为儒为儒博而寡要劳而无功乃落而为渔今渔十九年矣䝉风雨冒霜雪袭烟光明灭与水波没兴垂钩益深挂鱼益少至终岁而不获一鳞妻织布儿纬萧苍首治石田计其所入以糊余口有㣲羡焉则沽取鸱夷而酣就芦苇而卧窃自视之翩翩一渔父也然无所取鱼空名为渔是其学渔复无所成日垂景西矣遂徘徊婆娑而不能去兹即去兹奚学也彼鲁之渔也抱道而闲于江海楚之渔也达世而隐于山泽然至今不忘繇于孔屈孰辨汾之渔哉其野莾苍其濵寂寞鸟兽之过我者日数百而不惊除罔两问景绝迹无与晤谈者而后嗟斯人之孤也于是作渔父篇以自表焉古二人今一人合而言之三也愚公志
　　无尽说〈顾悫〉
　　汝南王觉寿师事鄂阳雨华丈人得法号焉曰无尽以求予说予固非学于佛者盖尝闻诸吾儒廉得其说焉无尽之源出于无始无始者其生人之初乎其生物之性乎草木荣于春瘁于秋冬疑若有尽也而寒暑之机循环无端而草木之荣瘁乘之至于斧斤伐焉牛羊啮焉残其枝以败其本是草木之弃于尽也而操斧斤牛羊之业者患无山焉有则不本而植不岁而拱以周天下之用者其孰使之然邪譬之天焉风雷雨雹晦明万变而卒不能害夜旦之相生则是人之生死无以异于草木之遭斧斤牛羊而不离其性也亦审矣然则生物之性果有尽乎无尽乎天地之大也不免于一朝之尽以语其成数又疑若有尽者然元始之气自混沌而判为天地而倾圮于三万六千年之后者将不复合为混沌乎亦将不复判为天地乎若是则元苞之凿孰斧其柄而所谓生人之初者又果可得而尽耶无尽耶然则生人之初与生物之性其极安归曰道而已或者谓凡世之曰天曰人曰草木者皆物也草木殇于此而萌于彼者不离其性则人之出死入生而蔑有终尽者且何以证之不然乌知其非尽邪是尤非知理之言也君子故思夫好凿者夫所谓殇于此而萌于彼出死入生而蔑有终尽云者亦各不失为人为草木而已执草木与人欲离而更之他则世将几何而不笑我哉且天之所以为天一理而已苟即其所判而合合而复判以与古今更始于无尽者而以为离元始之祖气而别为一天则亦安在其知天邪今雨华丈人之所谓无尽者我知之矣易曰心之精神是谓圣精神者不以形言其妙用虽系乎一心而天地不能逃其量鬼神不能测其机水火不能为之戕贼者也日月之明大可以被四海而小或不能窥覆缶之奥吾用其精神忽焉思至于天思入于地思赴于千百里之外而曰天曰地曰千里之外皆在吾囿所谓不疾而速不行而至苟神而明之所以参天地而立人极也故天行健而君子以自强不息所以诚其德以至于神明而已彼佛氏者岂以吾心之精神为慧通而大而化之以致其无尽之极者乎师曰唯唯请书之









　　明文海巻一百六

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百七　　　　　　馀姚黄宗羲编说七
　　候气说〈邓宗龄〉
　　夫候气之法起于唐尧命官治历允釐庶绩后世持论者无虑数十家滥觞于吕氏淮南流衍于刘歆京房班马而溃裂于李照胡瑗范镇房庶之流其言人人殊其语法者十同其二三其语律者十异其八九愚以为法以代殊虽不尽合然规制不甚相逺也乃其律一缪即有法安施夫班固司马彪著汉书志律历洒洒数百千言大都祖构刘歆京房语不敢自创一见后世候气者犹若奉功令而趋今考其法宻室中以木为案置十二律管各其方实以葭灰覆以缇縠一气至则一律飞灰世皆疑其所置诸律方不逾数尺气至独本律应何也或谓短长至数冥契造化或谓干支方位相感召统非定论也盖汉书亦得其略耳开皇中遣毛爽蔡子元于普明等以古法候之有初入月即应有至中下旬始应者有灰飞出数夜而尽有终一月才飞无几者高袓举以诘牛𢎞𢎞曰灰半出为和气灰全出为猛气灰不出为衰气和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴夫臣纵君暴其政不平宁月异哉乃十二律于一岁内应并不同则何舛也要之气机有早晚灰出有多少其理固有然者夫古之圣人制为十二管以候十二气而十二长之音所从出焉以十二管较之惟黄锺为最长惟应锺为最短以林锺比于黄锺则短其三分之一以太簇比之林锺则长其三分之一其他或长或短皆上下于三分之一之数时维冬至阳气距地九寸而止惟黄锺一琯逹之故黄锺应焉正月阳气距地八寸而止自太簇以上皆逹黄锺大吕先已虚故太簇一律应焉如医者以针彻其经络则气随针而出矣然必先宻其室令地极平以木案间之实土案上调度得冝以水平则概然后律其可使无疏宻之患此候气之法百世不易也夫候气以律造律以黍李照胡瑗房之说类累黍以求律议者谓照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四釐六毫则太短彼以尺生律不合古法房庶尽辟其说而欲以千二百黍乱实之管中随其短长之数以为黄锺九寸之管取三分以度空径不知空径三分之管非纵非横则何以为分乎此马端临力辨其非是未为无见也或者尤谓周礼有聴律之官无算律之法累黍之造律考古籍不少概见惟国语载伶州鸠答问律称古之神瞽考中声而量以汉制以较度量衡所谓黄锺之长黄锺之龠黄锺之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也愚以为数者既相表里必毫发不爽始能相通可以律而起度量衡亦可因度量衡而知律则累黍之法又焉得而废之尝考郭守敬所置太院景表尺比市尺仅八寸许以黒黍充其中者一千二百粒日干之重五钱以九十粒累之命为九寸与表尺合又截竹为管长同黍寸其窍上下均容一千二百黍吹之其声与人之最下一声合是为黄锺之声制管之法其得之矣然未易言也后齐有仰观音色即指天曰孟春之气至矣人往验管而灰已应又为轮扇二十四埋地中以则二十四气一感则一扇自动与管灰相应若符契焉𠉀气之法信在人哉在人哉









　　明文海巻一百七

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百八　　　　　　馀姚黄宗羲编说八
　　鄞水利叙说上〈戴𬶨〉
　　鄞自句章以东濒海带江原野夷衍耕民所病水难蓄而善泄如志记之所称盖已乆矣然由昔水政之修且可考也邑西南连山起四明水之所出汇流注壑百五十里而始渟涵湍𣵡至今之所谓它山堰者入于江迤而东且北环郡城以走海潮汐激引下上故鄞之地东西㓶不合分而为乡各七而水之所资亦殊而三曰西鄕之田它山溉之东鄕之田钱湖溉之二水之所不能及惟南鄕则江之流溉之它山始唐太和间王令元伟者梁石两山之间为堰以截巨流激而注之河支络村墟逹于城郭疏为漕渠潴为陂湖昔人度其不决于江者大约旱则什七涝则什三然积岁沙淤水道填窒浃月不雨辄以旱病此水无所蓄而善泄之故也钱湖则因诸山之麓堤而续其不合环里八十纳流七十二为堰七湖高于河决而下注凡得三河半故其时鄞之东田弗祲于岁自唐历宋湖则屡淀乃令陆南金守李夷庚者益加开筑荆公魏王嗣而浚之其后又复买田市葑勤亦数矣然宋人已称湖水仅支一决今于葑之不治且三百年则湖之加塞可知也乃者甲午夏仲不雨至于六月湖遂先河而涸它山亦尼于沙港水入益微东西鄕之田尽病郡县之大夫日夕跽龙而雩论者谓令二水之利尽复则馀润奚直更支半月东西鄕之田宁有不熟者乎夫君子之忧民则为之虑也逺故其为利也博今欲鄞利博而逺无他修二水之政而已
　　水利叙说中〈戴𬶨〉
　　夫二水之为鄞利功简而事要博取而利㣲何也江水中注则二鄕皆并江而田然河髙于江可以决泄而江故溪之委也恒亢流寡乃后卤汐渐至故往者于并江置碶累石扃木而闭纵之涝则分泄于江旱则纳江于河如东之五鄕西之上下水风堋石碶乘时潮涨启而入之则可以资佐二水是故天有愆时而地无遗利今南鄕地髙率于上流凿渎引潮注之又稍下为碶以捍拒卤汐〈如栋木碶是也〉使入渎者迂徐曲折而弗能遽盖古之君子智足先物故能取利博而利患㣲如此也历世既乆湮弛日加民固病之而贤智之士乃或未能察识古人之意因循苟简乘数百年今逾月勿雨二水莫可仰注矣又胡得不亟为之虑也它山堰石世传非王令者水辄坏法考之宋时钱亿唐意张必强皆尝増石以遏羡流矣物无乆勿坏者或坚泐精窳相悬民愚率谓神力弗可加也今宜取石之丽趾者益堰缵宋故绪仍窒其旁罅沙港所以酾导溪流入河广度寻仅三数沙每乘涨浅隘易塞宋人于其外置闸曰回沙亦莫能御予读考工记有曰凡沟必因水势善沟者水漱之盖言导水就下则湍驶自能漱激留淤冝益治港令广浚且务徙沙毋置近堧〈今多置港旁遇雨复入〉又稍于堰之上流为防遏水以入庶几什七之利民得而食也若钱湖之所恃惟蓄水淤久蓄㣲其利害可不言而喻然议者辄难之有二一曰财力弗豫二曰畚运深阻夫宋人之役至出常平钱米万计役七鄕之民与水运之畨上者劳费诚巨其后则以田佐湖市葑今湖久不治侵水者非独葑也故非浚之不可尝见曽南丰广德湖记称其时张令〈名峋熙宁初为鄞令〉度七鄕之田计力赋财择民之为人信服有智计者使督役不以属吏而民皆欢趋夫万金〈钱湖一名万金〉之视广德东西湖尔〈广德在鄞西政和间废〉今之民岂异于宋故欲浚之非是道不可浚之而淤土之在湖中者分隅别积为阜与旁之在山者浚水舟之毕尽乃已或欲如宋议为堤于湖苏文忠故尝行之所谓西湖六堤者是也已乃行视诸碶缮弊兴旧为其扄木酾泄有禁决纳惟时如是而鄞东西二水之利可以尽复然而莫为者非地利殊而财智不逮于古也责任弗专而茍简之政多狃于小费而可以虑始者希也
　　水利叙说下〈戴𬶨〉
　　夫天下之事智者创之仁者守之故君子因民之利而不违也鄞西故有广德湖废而为田钱湖故有田佐浚弃而业民使昔人之休泽斩焉弗洎于今然皆弗可复已可复而利民者惟风堋一碶风堋在北渡西南宋令虞大宁积石为之以却暴流而纳淡潮者舒学士亶尝记其事今碶旁有庙疑即祀虞者俗讹堋为伯志误从木考之韵注壅江以溉曰堋如五鄕碶田名回江先民命物之意可见也自行春〈即今石碶〉三十里而近为积渎又数里而为乌金〈即今上下二水碶〉行春居江下流卤汐之所易及乌金积渎则处上游非潮盛涨不可及也惟风堋截然中居〈去行春十五里〉当三江之合〈江水一出它山二出奉化至是始合流〉而卤汐之自行春逆上者又逾旬日乃至河少涸则壅江入潮视他碶为要潦亦数十里之间易于分泄然则为诸鄕之利焯焯可见而湮废岁久莫有过而问焉尝见石埭尚頺陷故渎中诚欲缮复度水沾洎者计田而赋趋者必众孔子曰以佚道使民虽劳不怨言不违乎其利也抑鄞之所恃者二水二水之所恃者诸碶吴潜为碶闸为水利命脉此犹善计财者必裁滥蠹也比有司岁役民守碶所扄木率责之守者往往杂藁土涂塞引日至或窃启盗决〈近碶者利于捕鱼蟹过舟故也〉且并江之堤疏劣易溃酾泄之不制甚矣变而通之以尽利此其时乎夫先王之政匠人沟洫列于六官达于天下后世则犹有令牧之良因水任川以勤斯民如王陆诸公者流泽渗漉吾鄞未艾今之君子懐负绝识而深究痛隠修二水之政以永鄞人之赐者当有在也刍荛之说不知所裁惟明者察焉
　　似说〈王同轨〉
　　长木之毙无不标也国狗之瘈无不噬也当其标且噬而不察焉其不为善类及鲜矣聴言者惟似而已彼谗夫方乘时事挟人怒迎众怨而造其事为真不即犹可以为似始固欲中以似而谓足也天下之罔莫毒于似矣何也时为之也在时事无有肯为言者甚怨者不旁恤大怒者不小顾也逺以近为基也万以一为阶也以听言者之不察也白之与黒朱之与紫犁然用也白安得而不黒也朱安得而不紫也即离娄其能以无难也狗似玃玃似母猴母猴似人人之与狗异类甚逺有似焉人固狗矣虽然似也狗自狗何常似玃玃自玃何常似母猴而况人乎虽然似也犹鹭之可为鹄也驴之可为马也亦似也今以乌而名鹄可乎天下乌之鹄即欲自异于乌不可得矣以鹿而名马可乎天下鹿之马即欲自别于鹿不可得矣迹是而观天下之罔宁独其似哉故条侯之不反地下与晁错之不足以谢七国反也天下知之而岂能脱二人之罔语有之鲁之君子迷之邮者焉其以是乎龙先生之以毙仕期遘祸也天下群然訾之予小子贱士非所敢闻然心知先生慷慨节士忠君信友平生视利害如毛发不宜以不赀之身自涂㸃若此及读东吴友人俞䇿所撰训妄篇而始扼拏叹愤知某令乘时以似中先生于怨怒者诸公天下宜若知之而莫肯为言因着似说以广䇿所未及嗟乎彼䜛夫亦酷矣里有神丛焉悍少年过之请之曰与尔博博胜借我神三日因左手为神博右手自博果胜之丛借其神三日遂不返五日而丛楛七日而丛亡国之威神丛也䜛夫始借以释愤先生耳今乆而不返天下之大耳目之众事乆论定当有国是神之不返不足惜宁有不为国威惜者乎
　　诗说〈孙慎行〉
　　余读诗于古今慷慨湮郁之际怆焉感也二雅曰我瞻四方蹙蹙靡骋危时也曰维此惠君民人所瞻维彼不顺自独俾臧指之切也曰皇父卿士艶妻煽处诸番陬蹶踽之论无不具指于名无敢一隠也至曰家父作诵以究王讻即于己名不敢隠也夫子录诗顾皆特有取者当是时先圣之泽未衰而正气尚完上无诽谤之诛下无婞激之嫌不忌不阿而谠议出焉古所谓诗史诗谏者也迨其后有欲射谏臣者有欲立法监谤者而道路且相目莫敢言即黍离大夫其言曰知我者谓我心忧不知我者谓我何求盖隠讽云耳而二雅之意熄矣如是则主纵臣谀将何逞不可故曰诗亡然后春秋作盖言直亡也直道之行也家自为诗直道之亡也圣独为经其褒扬少而贬绝多至斧钺凛于无穷者岂非诗之大义耶或者谓南山桑柔等非诗之正也夫文王曰命之不易无遏尔躬告君者不切而至耶颂曰未堪家多难予又集于蓼君自忧者不更迫耶称诗者顾云温柔敦厚何也夫温柔诗之小心也所谓怨诽不乱者也忧其危不忍讳其词而冀一迁改焉是所以为敦厚若谓温柔者不必抗颜无乃愞乎若以保奸忍恶为敦厚浇也滋甚继诗而作者无如骚其爱君忧国与诗人不二也然其言敢愁思展转而不敢抗厉至托茝萧兰艾见意斯已婉矣终为群小所构自沉汨罗夫家父不闻以直诛而灵均何至以婉废也班固评原曰露才扬已愤怼不容沉江而死噫谓原愤怼则曩家父诸人更以何名耶甚矣固不知原也且不知诗夫原废而直道不信于暗君固讥而直道不信于后之人且不信于士君子魏晋来作者代不绝皆骋于浮藻其盛者鸣独得潇然间逺不闗世也杜甫元白所作诸诗志天宝后祸败之因皆道之事后非规之事前然千载诵歌其致能令人可涕可思欷嘘而不忍释者何也此亦直之未亡于人心也乃今学士家顾羞庄言喜卮语唯靡靡之耽呜呼风之流也公忠少而逊全之术多茍以与世靡靡无害而止者岂独诗云尔哉
　　纸说赠戚竹坡先生〈王文禄〉
　　竹坡先生蕴洁素之心研精纯之学昭汗青之志运巻舒之才拔萃春曺试毗花邑士观贞白之操而达本章成民向直方之风而柔随温冩甲辰冬孟藩臬旌贤檄以督剡藤之行盖将谂于铨司复乃初誓乞为育英丕化之职欲长共墨卿之游而大振藻翰之雅去予东海渐近朔燕文禄情寄聫笺义孚片牍絷维无术信处兴懐爰说纸以赠云说曰浙之常山殆古剡溪之隩也纸材所产而纸工攸都焉于是⿰之以楮肤捣之以石舂渍之以流泉洒之以垩粉撒之以筠帘炙之以元垆层层玉映叶叶霜敷秋云净展水练平铺是故造之者巧力之殚也由是监别而抡择之进献而采受之分颁而录用之幸不幸存焉尔或宣之诏令乎纶綍之出也或矢之赓颂乎奎壁之焕也或陈之谟諌乎乾坤之旋也此上焉者或摹之艺籍乎英华之发也或布之檄移乎幽隠之达也或识之记注乎久逺之明也此中焉者或囊之缄封乎包含之遍也或障之𥦗牖乎风尘之冲也或毁之拂拭乎土苴之从也此下焉者夫纸一也造之一也而不同焉何也抑岂纸之罪乎曰非也莹然其色也有不可污也截然其矩也有不可回也飘然其质也有不可累也不污足以日新不回足以立程不累足以时行日新者崇徳立程者作师时行者应天竹坡先生之谓乎竹坡选纸知纸也贡纸犹纸也奚特竹坡也凡为士者亦纸也故曰幸不幸存焉尔然纸一也挥毫颖维吉逢折裂多凶凶固弗堪吉宜先辨若呈䛕词则迎侈攻绮语则长浮匿谤书则增诞尤纸之大不幸也竹坡先生其免夫盖已几上焉者之具而得中焉者之遭下焉者非所蹈也矧夙探羲画之源屡绝韦编之笃穷经史以茹美垂竹帛以扬休慕濓洛之学而私淑艾者是别也请无如其薄愿克敦其厚望鸿札之遐寄占鲤简之频通云





　　明文海巻一百八
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百九　　　　　馀姚黄宗羲编说九
　　古砚说〈许獬〉
　　余家有古砚往年得之友人当一砚之用不知其为古也已而有识者曰此五代宋时物也古矣予亦从而宝焉不暇辨其为真五代宋与否虽然斯物而真五代与宋也当时人亦仅以当一砚之用耳葢至于今而后知其为五代与宋也不知其在五代与宋时所宝为周秦汉魏以上物者视此又奚如乎而又不知其以周秦汉魏以上物示周秦汉魏以上人其人自视则又奚如人见世之沉酣于纷华之乐奔走于权贵之门被僇辱而不知羞于是有一人焉卓然以道自重以古先琴书图画器物自娱命之曰好古故凡名能好古者必非庸俗人也以其非庸俗人之所好则庸俗人亦从而效之于是士之射利求进者必穷极其所无以谄事权贵权贵亦时出其所有以夸士而士之慕为古而不知务者亦毎与世竞逐必尽效其所有而后快噫嘻是非真能好古也特与庸俗人同好而已夫既与庸俗人同好矣而犹哓哓然窃好古之名以求自异于庸俗不知其名则是而其意则非吾之所谓好古者学其道为其文思其人而不得见徘徊上下庶几得其手泽之所存而观玩焉则恍然如见其人也是以好之而不厌故夫古之为好者非以其物以其人也如以其物而已矣今亦何以异于古哉夫茍不惟物惟其人则吾亦可以为古人矣安知千百世之下不以好古者好吾乃必舍其在吾而惟古之好亦已惑矣予观今世之所好大率类是葢皆所谓名是而意则非者也不能尽述述其近似者作古砚说
　　诸曹佞台谏说〈顾大章〉
　　天下无不佞台谏也而六曹之奏议为甚吾欲正言之而不可也聊借昔言为喻以资谈者之噱焉昔人之言其出于愚癎而可笑者莫晋惠帝若也惠帝见道傍饿殍曰何不食肉糜闻虾蟆鸣问曰为官乎为私乎左右对曰在官地为官在私地为私此两言者即今世愚癎之人犹将随人而笑之愚以为斯言也特不出于台谏耳使其出于台谏则六曹亦将覆请而行矣试拟肉糜之覆疏必曰米谷虽歉肉食颇丰愚民不食自取僵饿某官之议深禆荒政所当亟为宣布者也曹之属呈之曹之长署之无何得㫖而报可矣虾蟆之覆疏必曰官私地产分界截然官地虾蟆宜令着籍其在私地亦须科取某官之议裕国惠民所当着为令甲者也曹之属呈之曹之长署之无何得㫖而报可矣设又有一台谏具疏而驳之则又调停其说以覆曰前某所议具为苦心及见某疏更为精核今议畜多处并依前例如偶缺之合敕有司别作区处官地虾蟆委难悉记姑著籍第禁居民毋得窃捕他如原议所当永为遵守者也曹之属呈之曹之长署之无何又得㫖而报可矣如是则曹之属为能其长为贤而宰相为无罪不然皆咎之徒也客闻而咤曰是何异赵高之欺二世乎曰何可比也高之为鹿马也二世左右犹有言鹿者高能中言鹿者以罪而不能得其始之一词于马也今台諌之所谓马则举朝之臣无敢有知其鹿者矣归以告其家梦以呓其口必皆曰是诚马也向既误以为鹿呜呼台谏之气其服人如此岂不更烈于赵高哉
　　知说〈郑以伟〉
　　欧阳作怪竹说以为天下之物若有知若无知皆不可以穷诘其言甚辨然于人身亦有然者岂特物哉作知说人之心活而能应名之曰知凡身皆有灵如手足耳目之类有触必知是也而爪甲眉发则不然爪甲眉髪皆活然劖爪剪甲眉脱髪落如锯木割丝而人曾不之觉是岂有知哉附我之一体犹然有不觉之物矧夫金石草木之类耶然则天地之金石草木犹人之有爪甲眉髪耳爪甲眉髪犹曰顽冥液与血出于肤则与水同断蟹之一足蟹已羮而足犹动动者知而羮者不知也是一体之中有半知半不知之物矣谁顽而谁灵哉人之至灵者心而婴儿之事壮必恍慌少壮之事老或遗忘又或少壮之事记忆而得心一人之心耳或知焉或否焉又或忆而得焉而忆而不得者又或有焉何也梦骑而入鼠穴者必以为真夫人之不能入鼠穴昼必知之审矣而梦或忘之岂梦为气所蔽乎昼之所为不蔽何况少壮之不相忆耶方其不忆之时此心与爪甲眉髪何异爪甲之生眉髪之长我又不可谓之无知也然则圣人智于众人众人智于禽兽禽兽智于虫豸虫豸智于蛤蚌蛤蚌智于草木而龟壳鸡骨可以卜蠛蠓之飞蚁则知晴舂则知雨睴目知晏阴谐知阴人未必能蓍草之类圣人借以决疑则是禽兽虫豸草木复智于人矣故天下无物而无知而无一物无不知圣人之身亦有爪甲眉发不灵之体而物之体亦有圣人之知知与不知孰与定其倪请以质之混沌氏混沌氏嘿然不答
　　笋江社申宁俭说〈蒋德璟〉
　　璟向有戒侈诸约同年林让庵先生作宁俭说行之一时奉为指南予惧乆而渝也再撮五要以申同志一省柬费前辈相访率用单帖即京师诸公惟初次用全后即用单有吉庆则用单红体既简雅意亦亲厚今泛用全帖是踈之也概不宜受
　　一省宴费古人以四簋为敬至天子则用八簋为最腆今罗列水陆几至数倍非礼也司马温公与文潞公作真率会酒止数行食止五味惟菜不禁每召客共用一柬不待促苏文忠三养说曰安分以养福寛胃以养气省费以养财大是今时药石至如蛙蟮蟃鳖石鳞诸物皆他处所贱吾乡顾贵之而膳失又以伪者毙者充庖尤可哂也宜尽斥不用诸宴坐会合坐止五簋即大飨止用八簋勿效何曾辈所为
　　一省馈费古人相别赠芍药相招赠当归相慰赠萱草相蠲赠合欢物轻情厚即东坡集如酒笋花鱼茶墨之类相饷皆有诗李文正当国值生辰赵司成用二帕鲁学士止用一半枯鱼为寿亦留酌赋诗刘忠宣父为御史饷杨文定止一茗一蜜王端毅饷内阁止一羊毛口袋曰可盛米皆千古羙谈近日币盒套俗物既难继意亦非真宜尽洗之间有赠问止用一二小物务极轻省以成君子道义之交
　　一省仆费古人不知其主视其仆凡仆谦朴其主必君子其家必兴仆侈肆其主必非君子其家必替历数古今锱铢不爽且衣裙无等体既凌夷縻费无从势必欺骗累主累身皆非福也何如㮣从俭约以成主之名且可自为身家之计乎愿相戒勿复尔间有不悛去之扮一省邪费世间早已即有释道二教皆劝人为善佛经曰人事天地鬼神不如孝其二亲二亲最神也道经曰求仙以忠孝和顺仁信为本人欲地仙当立三百善欲天仙当立千二百善此真佛老之教也若崇饰土木广诱士女则佛老之罪人也按律妇女入寺观神庙烧香者笞四十住持不禁止亦笞四十若有刁奸因诓骗财物者充军妆扮神像鸣锣击鼓迎神赛会者杖壹百师巫假降邪神书符咒水妄称白莲等会为首者绞为从者各杖壹百流三千里愚民不知多误犯之吾党宜预相晓戒不独为众省财亦以造福










　　明文海巻一百九

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十　　　　　馀姚黄宗羲编辨一
　　诗辨〈王缙〉
　　圣人垂训于方来也其见诸言行之间者既同且详而尽心焉者于六经尤著焉六经非圣人之所作因旧文而删定者也易因伏羲文王之书而述之大传所以明阴阳变化之理书因典谟训诰之文而定之所以纪帝王治乱之迹春秋因鲁史之旧而修之所以明外伯内王之分诗因列国歌谣风雅之什而删之所以陈风俗之得失礼所以著上下之宜乐所以𨗳天地之和皆切于日用当于事情而为万世之凖则也其于取舍用意之际似寛而实严若疏而极宻故学者舍六经无以为也奈乎秦焰之烈燔灭殆尽至汉尝尊而用之莫得其真或传于老生之所记诵或出于屋壁之所秘藏记诵者则失于舛谬秘藏者未免于脱略先儒因其舛谬脱略复従而订定之务足其数而以已见加之其缺者或伪为以补之或取其已删者而足之其受祸之源虽同而诗为尤甚夫诗本三千篇圣人删之十去其九则其存者必合圣人之度皆吟咏性情涵畅道徳者也故圣人之言曰兴于诗教其子则曰不学诗无以言与门弟子语曰诗可以兴可以观可以群可以怨至于平居雅言亦未尝忘之诗之为用蒙瞽之人习而诵之咏之关雎被之管弦荐之郊庙享之宾客何所往而非诗耶后世置之博士以谨其传为用固亦大矣则其温厚和平之气皆能感发人之善心者可知焉今之存者乃以郑卫淫奔之诗混之以足三百十一篇之数遂谓圣人之所删至如桑中溱洧之言皆牧竖贱隶之所羞道圣人何所取而存耶玩其辞者何所兴言之复何嘉耶学之何益于徳诵之闺门乌使其非礼勿听耶被之管弦荐之郊庙鬼神飨之宾客意何在耶是未可知也且圣人又曰诗三百一言以蔽之曰思无邪然思且无邪见于言者又何盭焉假使圣人实存之则其删者必又甚于是耶或曰圣人存之者盖欲后世诵而知耻所以惩创人之逸志亦垂戒之意也是故春秋据事直书臣弑其君子弑其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏惧诗之为意岂外是哉嗟乎举善之足尚恶者固自知其非且春秋者国史也备列国之事必欲见其葬吊㑹盟聘享征伐嫁娶之节阙之则后世无所传无所传则后世无所信故备书之而用意之深则在明褒贬于片言之间也然诗既为民间歌谣之什遗其善固不可失其恶又乌害于道乎由是论之则淫奔之诗在圣人之所删盖必矣且张载子厚尝论卫人轻浮怠堕故其声音亦淫靡闻其乐使人有邪僻之心而郑为尤甚矣夫圣人教人以孝悌忠信恨不挽手提耳以嘱之何乃以淫靡之乐而使人起邪僻之心乎故其论为邦亦曰放郑声然则揆之于理据之于经考之于圣人之言意虽有仪秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂训之意矣
　　天辨〈乌斯道〉
　　或问余天有知乎余曰有知曰天穹然苍然冥冥然莫之极也说者谓天如鸡卵左旋故浑天仪似焉此亦臆焉而已日月星辰丽乎空中二气交则为云为雨荡焉则为电为雷霆阴气游焉则为霜雪为霰岂故为之耶以阳刚言则谓之干以主宰言则谓之帝以形体言则谓之天天无心肝肾肠无耳以司听无目以司视无喉舌以司言无喜怒无好恶何有知之有哉曰盈天地间何莫非天之为耶故位曰天位爵曰天爵秩曰天秩民曰天民物曰天物伐有罪则曰天讨罚天之道凛乎其不可违也故书曰天道福善祸淫诗曰昊天曰旦及尔㳺衍传曰违天必有大咎老子曰天网恢恢申包胥曰人众则能胜天天定亦能胜人汝以天无心肝肾肠也易何以曰复其见天地之心乎汝以天无耳〈阙〉
　　夷齐十辨〈王直〉
　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳所以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
　　谨按论语第七篇冉有曰夫子为卫君乎子贡曰诺吾将问之入曰伯夷叔齐何人也曰古之贤人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不为也第十六篇齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之其斯之谓与此二章孔子所以称夷齐者事无始末莫知其所指虽有大儒先生亦不得不取证于史记盖孔子之后尚论古人莫如孟子孟子止言伯夷不及叔齐其于伯夷也大概称其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所发惟史记后孔孟而作成书备而记事当时有以补前闻之缺遗如子贡夷齐何人之问孔子求仁得仁之对倘不得史记以知二子尝有逊国俱逃之事则夫子不为卫君之微意子贡虽知之后世学者何従而知之也此史迁多见先秦古书所以为有功于世也然迁好奇而轻信上古之事经孔孟去取权度一定不可复易者史记多従而变乱之以滋来者无穷之惑则迁之功罪岂相掩哉盖夷齐不食周粟之类是已史记既载此事于传又于周纪齐世家诸篇历言文王武王志在倾商累年伺隙备极形容文字既工荡人耳目学古之士无所折衷则或两是之曰武王之事不可以已而夷齐则为万世立君臣之大义也昌黎韩公之论是已其偏信者则曰夷齐于武王谓之弑君孔子取之盖深罪武王也眉山苏公之论是已呜呼此事孔孟未尝言而史迁安得此欤或闻予言而愕曰谓孟子未尝言则可首阳之事孔子彰彰言之子既知有论语而又疑此则是不信孔子也余应之曰予惟深信孔子是以不信史迁也且谓论语本文何以言之夫齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而史迁何自知之饿者岂必皆至于死乎夫首阳之隠未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立证诸孔子对子贡之意则可信矣安知其不以逃国之时至首阳也孤竹小国莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂诗之唐风曰采苓采苓首阳之巅采苦采苦首阳之下或者即此首阳盖晋地也若夷齐果孤竹之子则逃国以来谅亦非逺何必曰不食周粟而后隠此耶今且以意度之国谋立君而已逃去则必于山谷无人不可物色之所然后能绝国人之思首阳固其所也盖仓卒而行掩人之所不知固宜无所得食又方君父大故颠沛陨越之际食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后势或相因而今不可知耳然亦不必久居于此逾月移时国人立君既立则可以出矣惟其逊国俱逃事大卓绝故后之称指其所尝栖止之地曰此仁贤之迹也夫是以首阳之传乆而不泯何必曰死于此山而后见称哉予所以意其如此者无他盖论语此章本自明白于景公言死而于首阳不言死后人误读遂谓孔子各以死之日评之尔此大不然也孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见问国君之富数马以对诸侯有千乘所谓有马千驷者盖亦言其有国也夷齐可以有国而辞国者也崔子弑景公之兄庄公而景公得立崔子犹为政景公安为之上莫之问也享国日久奉己而已观其一再与晏子感慨悲伤眷恋富贵直欲无死以长有之其死也泯然无一闻之人耳孔子叹之曰嗟哉斯人彼有内求其心弃国不顾如夷齐者独何人哉彼所以千古不泯者岂以富贵哉由此论之则孔子所以深取夷齐但指其辞国一节而意自足若曰孔子取其不食周粟以饿而死则此章本文之所无也夫今去夫子又逺矣饿于首阳一语之外前不言所始后不言所终予疑其在逊国俱逃之时而不死者盖意之盖予之意之也盖犹近似而无害于义理若迁之意之也略无近似而害于义理特甚焉大概迁也专指文武为强大诸侯窥伺殷室以有天下故于世家则首吴泰伯于列传则首伯夷迁之说出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆变乱矣此事若不见取于大儒先生犹可姑存以俟来哲今亦不幸君子可欺断然按之以释论语则武王万世当为夷齐罪人夷齐借之以徇使万世乱臣贼子知畏清议如此也而武王何罪哉予言更仆未终亦不得已也然实欲反复究竟折服史迁使不可再措一辞者吾徒之学诵诗读书论世知人不当草草幸毋倦听夫夷齐孔子之言略孟子虽不言叔齐而言伯夷甚详若并取证于孟子则史迁所载谏伐以下晓然知其决无也孟子言伯夷之归周也曰伯夷避纣居北海之滨闻文王作兴曰盍归乎来史记本传则不然削其海滨避纣之事俱于逊国俱逃之下即书曰于是往归西伯及至西伯卒此下遂书叩马谏武王之语数其父死不葬以臣弑君盖以为遇武王于道也所谓于是云者如春秋之书遂事才逃其国遂不复返而归周也则不知此行也二子亦已免丧否欤厄于势而不返容或有之然逃彼归此如同时然身䘮父死自不得与于哭泣之哀也而忍以父死不葬责他人欤呜呼此必无之事也夫迁所以削其海滨避纣者何哉谓迁为未尝见孟子欤则迁知其有书七篇其作孟子传自言尝读之而屡叹矣然而如此书伯夷者其意可想也迁以不食周粟为奇节故欲见伯夷处心后来全不直武王而其初本无恶于纣也夫事不维其实所不合已意则削之千载而下读于是一语尚可想其迁就増损之情态而何以传信乎故曰当一以孟子为㫁夫伯夷太公两不相谋而俱归文王孟子称为天下之大老太公之老古今所共传则伯夷之年当亦不相上下孟子必不虚加之也然伯夷徳齿昔縦与太公同而后来年龄岂必与太公等吾意武王之时未必有所谓伯夷也而迁所作周纪又自与传不同何以言之伯夷以大老而归文王文王享国凡五十年吾不知其始至也在文王初年欤末年欤不可考也而迁于周纪则尝以为初年矣其言曰文王继公季而立敬老慈幼礼贤待士士以此多归之夷齐在孤竹闻西伯善养老往归之然后曰太颠闳夭散宜生鬻子辛甲太公之徒皆往归之然后曰崇侯谮西伯于纣囚于羑里然后曰纣释文王赐弓矢𫓧钺得専征伐又数年而书听虞芮讼又明年而书伐犬戎自此毎年书一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齐来归之年不知其几矣大概书文王五十年之事稍稍排布岁年而夷齐之归为首其他未之先也以天下之大老其来在文王即位未久之年若谓其人犹及武王以平殷乱天下宗周之后姑少计之亦当百有馀岁矣恐不必不食周粟隠于首阳山而考终已久矣迁既书于周纪如此及作伯夷传乃言夷齐方至文王已卒道遇武王以木主为文王伐纣叩马而谏不知此当为两夷齐乎抑即周纪所书之夷齐乎若即周纪所书之夷齐则归周已数十年非今日甫达岐丰之境也谏武王当于未举事之初不当俟其戎马既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也呜呼纪传一人作也乃自相抵牾如此尚有一语之可信乎观其摩冩二子冒昧至前左右愕胎欲杀武王无语太公营救之状殆如狂夫出斗群小号呶而迂怪儒生姓氏莫辨攘臂其间陈说劝止嗟乎殆哉其得免于死伤也不亦幸哉武王方为天下去贼虐谏臣毒痛四海之纣而行师无纪左右遽欲害敢谏之士戕天下之父死生之命在左右与太公而武若罔闻知万一扶去之手缓不及用则是彼杀比干此杀夷齐其何以有辞于纣也武王应天顺人之举后世敢造此以诬之噫甚矣传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄然一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐之下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣予若以孔孟之说折迁迁未必屈服惟传自言之纪自破之其他巻犹曰破碎不全不尽出于迁之手而此纪此传皆迁全文读者知其非迁莫䏻作又不得疑其补缀于后人也曰然则纪与传孰愈曰纪书文王其妄居半及书武王其妄极矣若其书夷齐一节犹略优于传也葢纪言其归周及文王之生而传言其至值文王之死也及文王之生者与孟子同而值文王之死者无稽之言也曰然则首阳之事其究如何曰予前固言之果有夷齐暂隠之迹而不在武王克商之时武王克商之时恐已无所谓夷齐而孟子又不言叔齐归周惟后之读论语者惑于迁史增加孔子本文执所谓饿者谓夷齐盖棺之终事是以展转附㑹尔夫理止于一是而止予生百世之后安敢臆度轻破古今共信之说盖见迁于论语才有一字之増而遂与孟子略无一字之合又纪传色色不同徒以无稽之言贻惑后世是以详为之辨庶几自此观夷齐者惟当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟称道之意可明也夫读语孟则见二子可师乃志士仁人甚自贵重其身抗志甚髙观理甚明俯仰浩然清风可仰而不可及孔孟之所谓贤由之则俱入尧舜之道也读史记则见二子可怪乃羁旅妄人暗于是非进退轻发尝试不近人情悻悻然以去终与自经于沟渎而莫之知者比迁所谓贤由之则不过于陵仲子之操也学者于此从语孟乎従史记乎曰如此则迁无所据而容心为此何也曰迁自言之矣所谓予悲伯夷之志睹逸诗可异焉者此迁之所据乃一传之病源也逸诗者西山采薇之章也三百篇诗经夫子所删尚莫知各篇为何人作迁偶得一逸诗而妄意之曰此必夷齐也夷齐尝饿于首阳今言采薇西山是不食周粟故也夫古诗称采草木蔬茹于山者甚多岂皆有所感愤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已独不食则食之者人人皆非也异哉耻一武王而天下皆无已同类之人然则试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周地之粟而后可乎夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事无一人见之而听从乎夫天下所谓西山不知凡几自东观之皆西也诗言西山不言首阳不当以附㑹论语之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰兮迁以为夷齐死矣悲哉此临绝之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安适归则无辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮则于不可中求可犹思有所往焉既而遂自决曰命之衰矣归之于天而终无可奈何之辞也岂必为殂卒之殂乎神农虞夏固不可见而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其称此语者则自春秋战国至于秦项灭国灭社何处不有乎然则世必有遭罹荼毒而作此诗者非夷齐也此诗误迁而迁误后世也或曰然则春秋之初鲁臧哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属也此在孔孟之间岂亦非欤曰非也武成之后武王岁月无几散财发粟释囚封墓列爵分土崇徳报功亟为有益之事则吾闻之迁鼎恐非急务也灭人之国毁人宗庙迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地在彼犹在此矣岂必皇皇汲汲负之以去而后为快乎况罪止纣身为商立后宗庙不毁而重器何以迁乎书称营洛乃成王周公时事在武王无之义士所非亦不审事实矣而义士又不知为何人自克商至周衰然后左氏载此语盖已四五百年四五百年之间岂无一士心非武王者得称为义亦各有一见也而何必以夷齐实之乎况左氏近诬未必斯言果出于哀伯乎呜呼此武王夷齐千古暧昧俱受厚诬之事与或丘䝉之徒妄言尧舜者颇同惜其出于孟子之后无一人识其为齐东野人之语故使流传至今幸而窃读论语偶思首阳之章未尝言死遂得以尽推其不然惟此章之疑既释则史迁失其所以慿藉附㑹之地岂非古今之一快哉然此愚见也不知来哲又以为然否
　　反夷齐十辩〈邹守愚〉
　　一辨夷齐不死于首阳山二辨首阳何以有夷齐之迹三辨山中乏食之故四辨夫子用齐景公对说之由五辨武王之世恐无夷齐六辨史记本传不当削海滨避纣之事七辨道遇武王与周纪书来归之年不合八辨父死不葬与周纪书祭文王墓而后行者不同九辨太史公之误原于轻信逸诗十辨左氏春秋传所载武王迁鼎义士非之说亦误
　　余尝读王文端公夷齐十辨掩巻而伏思之叹曰士生百世之下持一时之见破千古之疑必其援据精详议论正大天理民彝不可泯灭非但使天下后世灼然见昔非而今是即使其人当时见之亦不敢以有辞于我也庶乎其可尔吾读迁史迁固好奇者夷齐之辨公亦未为得也何以言之公曰齐景公有马千驷死之日民无得而称焉伯夷叔齐饿于首阳之下民到于今称之论语未尝言其以饿而死也而迁何自知之饿者岂必皆至于死乎余曰不然吾闻之夫子陈蔡之厄告子路曰汝以仁者为必信也则夷齐不饿死首阳则夫子固已言之矣庄子曰昔周之兴也伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至岐阳武王闻之使叔旦与之盟二人相视而笑曰吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下暗周徳衰其并乎周以涂吾身不如避之以洁吾行北至首阳遂饿而死列子曰伯夷叔齐始以孤竹君让而终饿死于首阳之山又曰伯夷无欲矜清之节以故饿死战国䇿曰廉如伯夷不敢素餐污武王之义而不臣辞孤竹之君饿而死于首阳之山其言又与夫子合夫以夷齐之饿死首阳彰彰明信虽妇人女子犹能知其名诵其美不衰况当时之故老去商未逺也安可直以为不死于首阳哉公曰首阳之隐未见其必在武王之世而二子昔尝逃其国而不立安知其不以逃国之时至首阳也孤竹国小莫知的在何所传者谓齐桓北伐山戎尝过焉山戎与燕晋为邻则孤竹可知而首阳在河东之蒲坂唐风曰采苓采苓首阳之巅或者即此首阳盖晋地也何必不食周粟而后隠此耶仓卒而行固宜无得食然不必乆居于此惟其逊国俱逃事大卓绝故后称之曰此仁贤之迹也何必曰死于此山而后见称耶余曰不然夷齐之逃以成让也其心炯炯若日星然仓皇就道不相要约齐不知夷夷亦不知齐也岂有俱入首阳之理耶况其逃也不过徐徐以俟国人立君之定耳而首阳之距孤竹几二千里岂有当君父之丧废躃踊之戚逾都越邑以邀让国之名也哉吾恐其获小廉而丧大节也而谓夷齐为之乎按今之永平府古孤竹地也今孤竹三塜存焉首阳一在河南一在山西按志河南首阳者五惟偃师首阳山世传夷齐隐此尚有夷齐墓山西蒲州首阳山即唐诗所谓采苓者贾逵注史记即此首阳也有墓有祠以此考之未知孰的然偃师旧亳地也武王伐纣还息偃师徒遂以为名恐夷齐不当至此耳然其上亦有墓岂好事者因首阳之名而为之欤然皆与孤竹相去之逺虽未暇论其孰是要皆有以见其非逊国之时也则首阳之所以有夷齐之迹当在革商之后天人革命绝景穷居之时欤夫岂所谓仓卒乏食之故哉公又曰孔子以景公与夷齐对言大意主于有国无国尤为可见余曰不然景公登牛山而流涕至为晏子所笑亦可谓畏死者矣夷齐则宁饿死而不顾夫子以景公夷齐并言之盖亦有所感而云尔抑扬予夺以为世劝固不在于有国无国也公又曰武王之时未必有所谓伯夷也若有夷齐则归周已数十年谏武王当于未举事之先不当使之戎车既驾而后出奇骇众于道路也太公与已均为大老出处素与之同不于今日白首如新方劳其匆匆扶去于锋刃将及之中也予曰不然太公伯夷二老也计太公之初遇文王年且八十矣武王之时犹且以鹰扬奋而独疑无所谓伯夷者何哉且均之归周也太公则已至者也夷齐则归之而未至者也叩马之谏义士之称其不相识也固宜东海北海孟子盖列言二老之归心见文王之善养老尔若庄子则止言其见武王而不及文王亦可概见以前后考之太公之来当在文王之未年而夷齐之来其文王既殁之后武王初立之时耶海滨避纣之事非迁削之也按孤竹至海仅百馀里有孤山屹然独立于海上四面皆水岂逃立之后避纣之乱盖尝隠于是欤今青州昌乐州邑亦有孤山上有夷齐庙不知汉始以北海名郡又莱州维邑亦有孤山上有夷齐庙不知隋始以北海名邑又孤山之名相似故好事者因孟子北海之说而为之庙尔迁博逰天下名山其有不知此耶孟子以孤竹为北海迁以北海为孤竹乌可谓迁削之耶道遇武王虽与周纪来归之年不合然周纪但称闻西伯善养老盍往归之之语则亦未可以是即为来归之年也公又曰传曰父死不葬纪则曰武王祭于毕东观兵于孟津载木主车中毕也者文王葬地也古无墓祭祭毕之说亦妄一曰祭于毕一曰父死不葬又何也故凡迁书谏伐以下皆不可信余曰不然毕有二说一曰文王墓一曰星名毕星主兵固不可遽以为祭墓之礼也但古者诸侯五月而葬于时武王立九年矣迺云不葬不可考也公又曰观夷齐者但当学其求仁得仁与夫制行之清廉顽立懦之类而不必惑其叩马耻粟以至于死然后语孟之意可明也余曰不然叩马耻粟以至死是所以见夷齐之大者也君臣之义与天地并立与日月并耀此义明而人纪立此义明而名位定此义明而乱贼息忠臣烈士其不可夺者正以是尔仁孝之心赫赫乎天地鉴之太公以为义士而武王独无言焉吾知武王之心不待伯夷非之而后知也又讵可决以为羁旅妄人暗于是非进退悻悻以去自经于沟渎而莫之知者比哉公又曰诗自夫子删后迁偶得逸诗而妄意之曰此必夷齐也采薇西山是不食周粟故也粟生于地人人食之已独不食则人人皆非也试使夷齐之教行一世之人无一人肯食周粟而后可夷齐之风百世闻之而兴起何当时此事曽无一人见之而听従乎以暴易暴何可以指武王武王非暴君也余又曰此大不然耻食周粟夷齐之所以为此者其亦无如之何而姑以是尽吾心之所安焉而巳也若曰使夷齐之教行无一人肯食周粟而后可则亦将以号之天下夫孔子之杀身成仁孟之舍生取义忠臣之捐身报国若王蠋袭遂张巡文天祥之为皆率天下之人相趋以死则生人之类绝尤不可之大者必若萧瑀之于隋唐冯道之于五代朝仇暮君然后为疾风劲草然后为屹若巨山不可动而以为贤乎哉吾见其率天下之谀生畏死贪宠饕荣若犬彘者流引其涂而诲之趋也公言何为者耶况武王与夷齐不两立自其以救天下之大乱而言谓之仁自其以裂天下之大分而言谓之暴若夷齐者以武王为暴也亦宜公又曰鲁哀伯曰武王克商迁九鼎于洛邑义士犹或非之杜元凯以为伯夷之属非也武成之后武王岁月无几迁鼎恐非急务也迁其重器强暴者之所为谁谓武王为之使果有所谓鼎则天下一家无非周地何必迁乎书称营洛乃成王周公时事而义士又不知为何人自克商至于周衰盖四五百年岂无一士心非武王者何必夷齐实之乎余曰不然夫九鼎也者神禹之所铸以象九州者也历世宝之夏亡鼎归之商商亡鼎又归之周不可得而私也禹尚不可得而私而况商乎然则谓迁其重器亦误矣其载诸史称释箕子之囚表商容之闾封比干之墓散财发粟公则皆信之而命南宫适史佚展九鼎宝玉独疑焉何哉武王克商定鼎郏鄏至于南望三涂北望岳鄙顾瞻有河粤曕伊洛则经营规画盖非一朝夕之故矣岂迁鼎在将营之时耶左氏载义士非之者虽不必指为夷齐要周之时宜亦有之亦足以见天理民彝之不可已也或曰然则易之顺天应人非耶余曰圣人之言各有指要不当以执一论也若谓汤之心果于放桀武之心果于伐纣则非所以为汤武矣然则汤武与夷齐可两是乎余曰夷齐哀万世之乱也经也汤武哀天下之乱也权也其可是彼而非此乎要之汤武之心犹夷齐也伊尹五就孟津观兵使夏癸商辛由兹而悔祸可以为少康太甲则禹汤之泽犹未遽斩于天下也泰伯文王之至徳亦将归之矣此则事之或然者也汤武何至于有惭未尽善之云也哉时之穷汤武亦无如之何也已或又曰然则子之言右迁者也余曰天下之言惟理焉视其理是而言可据虽下于迁者万万吾将信之况迁耶且迁作夷齐传不袭常体使人慷慨脍炙齐得丧轻死生有不可几及之意后世至以为怨不知迁者也况公读论语偶思首阳之章未尝言死遂以尽推其不然以叩马耻粟为千古暧昧厚诬之事其何以服迁乎哉虽然迁失亦多矣吾因夷齐而为之辨惧天下后世之多于托武王而不果于信夷齐也











　　明文海巻一百十
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十一　　　　馀姚黄宗羲编辨二
　　夷齐辨〈郭造卿〉
　　尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其言之始绝是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必亡未尝忌周之必兴茍可以无死干其有以异乎盖君为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己任乃壊纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其义不已髙乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之三仁及乎孔孟之㫖哉孟言非其君不仕避居北海以待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌以死于不食周粟则㑹朝清明非其君而天下清不可待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清者若隘君子不由也然风为百世师廉顽立懦而已未尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称文至徳而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁之说亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三代以下之主类能之况十乱克广徳心而武王之称义师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归首阳影响无传乆矣故不见于周书及孔孟之言焉必如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故不敢舍孔孟而为之辞
　　玺辨〈刘定之〉
　　咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于天既寿永昌上之诏蔡京等辨验以为秦玺遂命曰天授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱其玺组王莽篡位元后初不肯与后乃出投诸地螭角微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏隶刻肩际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋懐帝失位玺归刘聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵篡石氏置玺于邺闵死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐得玺懐以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭元建取送髙齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文化及取之化及死窦建徳取之建徳见擒其妻曹氏奉以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽太宗徳光徳光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺既焚今玺先帝所为群臣共知盖自有秦玺以来其间得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日秦玺之毁于火也已灼然著于人人口耳自是以后有天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃考神宗之法又绍述其乃髙考真宗之符不亦异哉尧舜禹之传国其言著于书曰惟精惟一允执厥中言为国之道也秦始皇之传国其言著于玺曰受命于天既寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世绝传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一龟纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽赞神明保合太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋意其得秦玺于获辽主延禧之日责而征之延禧诉以兵败失于桑干河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之借口欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永绝也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉


















　　古礼尚右辨〈童轩〉
　　古礼尚右历上下二千馀年莫有觉其非者至我朝始以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右惟其人说命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈何春秋战国而下礼俗壊乱上下陵逼始有以右而尚左者果礼耶按曲礼凡与客入者毎门让于客客入门而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左避传谓让而避者必左彤弓钟鼔既设一朝右之我将维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右也〈彤弓皆昭王以后之诗故云〉左传襄十年王叔陈生伯舆争政王右伯舆晋士丐曰天子所右寡君亦右之此尚右也大学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之事赵王归以相如为上卿在廉颇右颇曰吾为赵将有攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是历代相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其然乎
　　谈命辨〈童轩〉
　　或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰然则历代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子徐子平者彼皆妄与曰予有明征焉本朝扬州人髙公谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛卯中应天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同中㑹试髙公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三甲进士髙公选入翰林为庶吉士除中书陞侍读学士李昂观政刑部除主事陞郎中品级崇卑亦颇相等无何昂死矣时年四十有馀后髙公官至少保年八十二始卒昂死之日有子五人髙公至七十馀始举一子今为南京戸部贠外郎此非术数之所能知也予又得二人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以夭也髙公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官以进用者则啮齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其所以寿也单昂王稽人品不大相逺苐单昂谳刑闽中时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于当以欺心者此其所以夭也王稽虽无大获亦无大缪之事此其所以寿也故即四人论之由前则谓之有由后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命者富贵贫贱得䘮通塞俱一定而不可易是也今若子之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰有文中子曰召之在前命之在后
　　余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来不同何耶术士曰地有南北故耳余因举髙李皆南直隶人单王皆江西人问之术士曰虽生居一乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分也然亦有贫富寿夭不同何耶术士曰往往为先生者夺其元气故先生者冨后生者贫先生者寿后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八子皆贤此又何耶术士语塞因并录之
　　辨周子太极无极图出周易列子〈童轩〉
　　周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鹅湖往复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外于周易列子之㫖乎易曰乾道成男坤道成女又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无极而太极也又曰五行一阴一阳太极也又曰乾男坤女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人因阴阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天之载无声无臭也又曰乾男坤女以气化者言也万物化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承黙悟道体葢有悟于此耳
　　宋太祖太宗授受辨〈程敏政〉
　　太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘删润湘山野录而启之陈桱附㑹洓水纪闻而成之不深考者以为实然尔夫焘之所以启之者何也曰焘为长编以太祖顾命实录正史不载而删润野录之事载其下初意本以备阙文然野录谓太祖太宗对饮烛影下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地好做为好为之又加大声二字野录出于僧文莹之传闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引群臣环瞻圣体玉色莹然等语则亦初无毫髪可疑之隙而焘略加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正文矣而又细辨其非者何也曰实录正史皆谓太祖有病命内侍就建隆观设醮而野录以为无疾方且登阁望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入宫而野录以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁中故焘反复致诘于太祖之病否太宗之出入时日之先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反以启后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之听闻矣母子托命之语本为王继恩召徳芳而发出于癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召徳芳之事而独存此语则是不知纪闻野录两书之文本相抵牾强合于一其附㑹比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其不考又出桱下矣然则宋后召徳芳之事信乎曰正史实录载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑徳芳非宋后之子则过矣徳芳在当时年最少育于宋后或为所钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召徳芳之事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意著太宗之恶姑引野录以借口而又自破其说以避祸则臆度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极群书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事当无所讳亦无一人言之者何也借曰髙孝授受之懿可以盖前人之愆故其迹泯然元史成于欧阳𤣥诸公当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不逾年改元宋后崩不成服廷美徳昭不得其死皆足以追证烛影之疑是又不深考之故也不逾年改元五代常事宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀群臣奉慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服固当时礼官之过也就使因召徳芳而衔之则其事亦在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞其责者至于徳昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况徳昭因他人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤不出一语哉就使不逾年改元宋后崩不成服徳昭之死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之流锐欲以篡弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之名考之九朝通略谓唐天祐以后建储之礼不复讲行至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五代之习兼以年岁之未迈耳是或将有待焉而遽自意其死乎夫传疑史法也茍无疑可存则亦何必摭拾小说强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又引宋朝类要载陈抟对太祖火日之说终有可疑是不知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其说盖不攻而破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言之不过如此以理言之凡古之篡弑者多出深仇急变大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操刃为万一侥幸之图于大内者观太祖于太宗如灼艾分痛与夫龙行虎歩之语始终无纎芥之隙太宗何苦而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病狂丧心者且不肯为凶残绝世者所不忍为而谓太宗为之断乎其不可信矣矧类要野录皆托于佛老之徒之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃信者温公纪闻之外一无取焉尔
　　余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且不能尽诸说异同之故因别为宋纪受终考三巻藏于家
　　春王正月辨〈王鏊〉
　　春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不相䝉下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以是月为岁首朝㑹聘问颁历授时于是始焉耳时不改月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰元年冬十月曷尝改乎是说也于经史合矣其如春秋之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十四年春正月无冰成元年二月无冰庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时月既不改矣孔子告颜回何必曰行夏之时贾谊于文帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微成著以成三统是说也于春秋所书合矣其如诸经有不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取不然何独取夏时哉是其说之不一儒者苦之以为千古不决之论愚尝反复求之而得其说夫商周有天下改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之月阴气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正岁周时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所以告颜子也
　　春王正月辨〈邹德溥〉
　　春王正月之辨无虑十数家而总其说有五则愚请先折四说者之非乃后证其定说焉或谓周人虽以建子为岁首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二说者以为此夫子所以示行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔其何以服天下且如其说则是周人犹以寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为岁首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是说则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每岁辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又恶在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附㑹之说也必若是说则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也冕也乐也历代各异夫子较而酌其可行者奈何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与夏正两者互著苟自古无改正朔之说何以得有周月而秦人又何縁而以建亥为首驺衍五徳刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所未解也然则其说云何则愚直断以为周人固自改之矣汉书律历志周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐殷之日岁在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正月可证也左传僖五年正月日南至杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为正月可证也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟春焉则周人之以建子为春可证也周礼州长正月属民读法正歳读法如初言初则正月居先可知如以寅为正月又安所更得正岁乎则周人之以建子为正月可证也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十月也则周人之以建子为正月可证也诗豳风十月蟋蟀入我床下即继之曰曰为改岁唐风蟋蟀在堂乃十月之候而曰岁聿云暮则周人之以建子为岁首可证也春秋桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰襄二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅卯之月之无冰也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月尚安有所谓麦苖乎则春秋所书春正月之为建子又可证也难者曰冬之不可以为春至著也岂谓武周大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后人习用夏时之乆而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也且阳生于子而极于已午阴生于午而极于亥子自一阳之复而极于六阳之干而为春夏自一阴之姤以极于六阴之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬斩冰之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有正岁则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气未至其不可以春固也与周正异矣且子据十有二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之系于元年也而必周之易哉葢武王可得而与天下改正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改正朔属武王也于是乎为之辨
　　春王正月辨〈邓宗龄〉
　　圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至逺也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微群雄日炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改周正而行夏时也乃儒者求其说而不得则曰周人不改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改时与月之说者自蔡九峰氏始彼盖以七月流火莫春来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏异词未可以概论也为改时不改月之说者自程伊川始彼盖以从夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之说者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何以知之请证以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八年冬十月雨雪十四年春正月无冰成元年春二月无冰襄公二十八年春无冰庄七年秋无麦苖定元年冬十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无冰秋无麦苖冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也此一证也书泰誓十有三年春大㑹于孟津武成惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为岁首则泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一证也左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一证也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫子在周而系易固明道之书非记事之史也况自一阳之复以极于六阳之干而为春夏自一阴之姤以极于六阴之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一巻之中而前后异论者有一人之言而始终异㫖者又何可胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也茍直以理断之则未有不可信者茍舍正理而取信于诸书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求其说而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或曰必如周将必寒暑乖异分至启闭自相悖戻何以成岁功哉然杜元凯汪克寛诸人皆号称历理一则依周正以作长历一则以唐历溯之日月星辰无一不合其历历可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又有正歳者何也正月者周正也正岁者夏正也意其并用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为损益而何独一正朔乎且既已行朝觐㑹同颁历授时矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未敢以为然也










　　明文海巻一百十一
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十二　　　　馀姚黄宗羲编辨三
　　辨通鉴纲目书汉亡〈何乔新〉
　　炎兴元年十一月魏邓艾至成都帝出降皇子北地王谌死之汉亡尹起莘曰书汉亡者以见汉之自亡非艾辈所能灭之也君子曰尹氏之说非也子朱子之作纲目上下千馀年其纪亡国多矣未有书某国亡者独于此书汉亡乃纲目之特笔也昭烈帝室之胄也忿奸臣窃命汉鼎将移志欲芟刈群凶以复髙光之大业不幸天命已去力挽不回及曹丕篡位乃即位武担之南嘘炎烬于已熄宣烈祖之重光其名甚正而其义至宏也自陈寿谄晋其作三国志尊曹而抑刘于昭烈父子不称汉而称蜀盖绝之于汉也司马氏因之遂以黄初之年接建安之纪盖谓汉已亡矣子朱子之意则以为一脉尚存不可谓之亡昭烈父子建号陇蜀祀汉配天者四十有五年是汉未亡也及邓艾兵至成都帝禅不用皇子谌之言而用谯周之计于是赤帝不祀而汉统绝矣故特书汉亡非亡于奉帝为山阳公之日乃亡于邓艾至成都之时也尹氏求其说不得从而为之辞是恶足以知大贤笔削之㫖哉陈子桱之续通鉴纲目其知此㫖乎故崖山之破特书宋亡盖以巴延入临安宋犹未亡也及帝昺蹈海宋始亡矣由是观之陈寿书丞相亮讨贼之师为入冦姚燧诋陆秀夫之属为逋播者真名教之罪人也
　　黑水辨〈李元阳〉
　　禹贡黑水西河惟雍州华阳黑水惟梁州又曰禹导黒水至于三危入于南海传论纷纷或谓其源出某山流迳某地或谓跨河而南流或疑其世逺而湮涸或谓三危在今丽江或谓窜三苗不应复在南蛮之地此皆出于臆度不足为据愚之所据知有经文而巳夫黑水之源固不可寻而入海之水则可数也夫陇蜀无入南海之水惟今滇之䦨仓江潞江二水皆由土番西北来盖与雍州相连但不知果出张掖地否水势并汹涌皆入南海是岂所谓黑水者乎然潞江西南趋蜿蜒缅中内外皆蛮其于梁州之境若不相属惟阑仓江由西北迤逦向东南徘徊云南郡县之界至交趾入海今水内皆为汉人水外即为缅人则禹之所𨗳于分别梁州界者惟䦨仓江足以当之孟津之会曰髳人濮人以今考之皆在阑仓江内则䦨仓江之为黑水无疑矣地里志谓南中山曰昆弥水曰洛山海经曰泔水西流入于洛故阑仓江又名洛水言脉络分明也元史至元八年大理劝农官张立道使交趾并黑水跨云南以至其国观此则䦨仓江之为黑水益彰彰明矣若三危山即不在丽江当亦不逺古今山川之名因革不可纪极夫不可移者山川之迹也随时异称者山川之名也不据不可移之迹而据易变之名亦末矣大都为论传者未尝知三省地形但谓陇在蜀之北蜀在滇之东北而禹贡言黑水为梁雍二州之界又入南海故不得不疑其跨河知跨河非理又不得不疑其湮涸曽不知陇蜀滇三省鼎足而立陇则西南斜长入蜀滇则西北斜长入陇蜀则尖长入滇陇之间正如三足幡然黑水之源正在幡头故雍以黑水为西界对西河而言也梁以黑水为南界对华阳而言也葢各举两端若曰西河在雍东黑水在雍西华山在梁北黑水在梁南云尔故梁州可移而华阳黑水之梁不可移也
　　杨墨辨〈何炯〉
　　甚矣老氏之害道也百家之学实宗老氏自其有老氏也而后有杨墨也自其有老氏也而后有申韩也申韩求老氏之说而不得得其所以轻天下齐万物之术是以敢为刑名而不疑杨朱墨翟求老氏之说而不得各得其虚无淡泊之偏而遂倡其猖狂浮游之论是以流为为我兼爱而不悟太史公曰申子卑卑施于名实韩子引绳墨切事情其极惨礉少恩皆原于道徳之意夫道徳刑名之归相去逺矣茍知刑名之原于道徳而道徳之为刑名也则其为我兼爱又何惑于老氏云今夫天下之人有以君臣父子之亲而不相顾者举皆归杨而道涂之人皆可以为父子兄弟者举皆归于墨也而老氏不为为我不为兼爱独其于君臣父子之间汎汎乎若萍浮于江湖而适相值也夫是以父不足爱君不足忠不忠其君则不复致其身不爱其父则不复竭其力此其势之所必至者特以老氏之道辨之而无所穷攻之而无所间也故常以翕张取予之术玩弄天下而天下之人卒莫辨其所归此其所以为异端之尤惑人与老氏之道有三曰慈曰俭曰不敢为天下先墨子得其慈与俭故其学主于兼爱其言曰慈故能勇俭故广摩顶放踵有所不爱不亦勇乎墨子思以易天下也不亦广乎然而反天下之心而天下不堪纵彼能任奈天下何哉杨子得其不敢为天下先故其学主于为我其言曰不敢为天下先故能成器长拔一毛而不以利天下则天下之故不以伤其身不亦长乎然而吾不以一毛利人人亦不以一毛利吾也虽欲久长不可得矣嗟乎何杨墨之不善学老氏也老氏者无所是无所非而卒归于无有故其纵横坚固而不可破而杨墨者是其所是非其所非故为我者为兼爱之所诋兼爱者为为我之所议其说有时而遂穷噫何老氏之谲而杨墨之愚也老氏以其全而兼二子之偏二子以其偏而失老子之全然则老子之不以利器示人类如此而二子者犹不免于悲丝泣岐之迷与尝谓老氏之有杨墨犹吾夫子之有颜曽颜曽各得圣人之一体而不害其为圣人杨墨各得老氏之一偏而遂别为杨墨盖圣人之道虽一言一行皆可以成其身而老氏之术则捭阖变化反复百端不得其术不可以相用虽然杨子有言矣生相怜也死相捐也相怜之道勤能使佚饥能使饱寒能使温穷能使达也相捐之道不含珠玉不服文饰不陈牺牲不设明器也此其摩顶放踵以薄治丧之遗意与墨子贵俭贵俭则不能兼爱不能兼爱则不得不复于为我故曰逃墨必归杨其此之谓也世谓杨墨之学不相为用也又谓杨宗老氏墨宗大禹故吾有是辨也以自附于太史公申韩之议
　　阡陌辨〈失名〉
　　商鞅壊井田开阡陌而经界壊解之曰凡田南北曰阡东西曰陌其义非也盖古者圣人计口授田编户齐等八口之家无过百亩使人庐井有伍劳逸调平冨者不敢僣差贫者无所企慕况乎泾渭丰镐之间周家肇迹历世营之其为沟涂封植尤为严整故其民尽力畎亩其所入有分下无馀赀而上亦不得多取秦既承之隳圮成法尚功力鬬惟利之趋尊奖兼并之人以倡豪武而商鞅复开阡陌之禁受田者不复以计口为限故阡之义千也陌之义百也或规千亩而为阡或规百亩而为陌各从其便而购易之沟涂縦横割画自任于是巧猾之萌肆无品制上户累巨亿之镪占业侔封君之土行苞苴以干宫陛养剑客以威黎首而人主方贪其贿润殊礼宠之若乌氏以牧竖比诸侯嫠清以攻丹称国賔至于下户踦𨄅无所峙足乃父子蓬首奴事富豪躬率妻奴为之服役故雄擅者席馀而日炽单陋者蹑短而岁促当其时秦家虽计效目前收旦夕富强之利而黎民惋愤无复安堵之思易于倡乱此阡陌之开为之祸本也如直以东西南北为界而云尽壊其沟涂封植之旧以为田号为地无馀力则脱有水旱胡以恤之是自毙也虽至愚者不为而商鞅欲以富强其君必不然矣
　　杂辨三首〈顾璘〉
　　或问曰鬼神阴阳之气也乌乎灵顾子曰气之所聚精必归焉精也者宰万物而善应者也故山川土木风霆雨雹之应通乎人道矣又问曰虽精亦气也乌乎能灵曰人之生固二气之聚也血肉凝而为心渊然中处精者居焉故具众理应万事其神广矣及其死也则精者散焉复为槁木也已谓神为气而勿灵亦将谓人心为血肉而弗灵也可乎是故气聚必有精精斯灵矣灵则无不宰也虽圣人复起不易吾言矣
　　世尝称士大夫通塞曰命岂不信然哉抑余尝为知道者言人生有命一通一塞而已若国家之兴亡则一时人士所概祸福焉不可以人人征也汉髙之兴吹箫屠狗贩缯之徒悉位卿相岂其五行皆当拔兴之数哉故太史公曰髙祖功臣之兴时如此云盖究此义也及其亡也党锢之祸遍天下非必诸君亦㑹其凶度若是同也盖国运系之矣国之将兴福逮乎天下焉国之将亡祸逮乎天下焉大举小从天之道也譬诸火炎都邑斯都邑灾也而欲切切焉户推其厄岂不泥甚矣哉听者然吾言
　　或问湘山浮屠之中有唐僧真骸至于今存盖数百年矣土人祀祷辄应若是其神乎顾子曰人之身犹木也生则气附死则气离气且离矣灵将安附夫楩楠杞梓其伐也能使材充栋梁备器用而已顾安能使其枝叶扶踈而上出乎彼人者今亦槁木而已人固严之而谓其有灵者愚也或又曰祷而应何哉曰子不视其所托乎山川之灵是谓神四海五岳是已湘山之南粤兴云雨蕃草木育禽兽百物成化万民归心化之所成是谓神灵心之所归是谓感应彼托而居之其智固逺而南方之人无贤不肖哓哓然举造化之情而归之槁骸岂非大惑矣乎今夫聚土木之像而祷祀应者精发乎其人也夫既有若湘山者虽无若人居之吾固知其灵矣又问曰其体之不壊何也曰若今之皮革然率不信宿而壊者也茍法存而器藏可历数十百岁无壊曰其始能自存之何也曰彼道也圣人所不语吾乌乎闻
　　五行辨〈王廷相〉
　　禹贡言六府洪范言五行其义一也谓此五者流行于天地之中切于民用不可一日而缺治天下国家其政所宜先者如沟隧灌溉水政也昆虫未蛰不以火田钻燧改火火政也井田疆理土政也鼔铸陶冶金政也仲冬斩阳木仲夏斩阴木木政也水土平而后五行之政修五行之政脩而后庶政可举是五行者王政之根本不然则民用有缺民用既缺则民生不遂虽有庶政安得顺而施之古之圣人其论五行之义如此而已自夫圣王之政衰而异端之术起始有以五行分配十二支于四时者矣始有以五行配五脏六腑者矣始有以五行名星纬者矣始有以五行论造化人物者矣斯皆假合傅㑹迷乱至道遂使后之儒者援纬附经拟议造化其随声附和者浸淫为怪诞之谈而不知其非嗟乎后世所以嚣嚣也且夫水火土天地之大化也金木者三物之所自生与人物所同出者也安可与之相配地辟矣人物即生之金石之质必积乆而后结吾恐其生之必后于人物矣谓金之气生人得乎哉且夫天地之间无非气之所为者其性其种已各具于太始之先矣金有金之种木有木之种人有人之种物有物之种各各完具不相假借五行家曰人一身具五行故曰五行生人尝观于木矣津液血水也钻燧气火也皮之柔肉土也心之坚骨金也又何异于人哉然则谓人生木不亦可乎此义也惟张子正䝉乃独得之其曰阳陷于阴为水附
　　于阴为火木金者土之华实也其性有水火之杂故木水渍则生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金得火之精于火之燥得水之精于水之濡故水火相持而不害烁之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也由是观之金木者岂非水火土之所生乎然则周子五气顺布四时行焉非与曰此惑于五行家之说而为言也何以言日有进退乃成寒暑寒暑平分乃成四时于五气之布何与焉其曰春木夏火秋金冬水皆假合之论土无归配于四季其谬妄尤甚焉何也土之气在天地之内何日不然何处不有何止流行于季月何季月之晦尚存而孟月之朔即灭其灭也归于何所其来也孰为命之圣人精义之学决不如是然则天一生水之说何如曰此纬书之辞而儒者援以入经也何以言之水火者阴阳始化之妙物也故一化而为火日是也再化而为水雨露是也今曰天一生水地二生火戾于造化本然之妙可乎夫有地即有土矣何至天五方言生土若曰天地以造化言尚未有土矣则天三生木地四生金将附于何所乎其抵牾不合又如此朱子曰五行之序木为之始水为之终而土为之中何如曰此以四时流行之气论五行也又曰水一木三土五皆阳之生数火二金四皆阴之生数何如曰此以天地奇耦之数论五行也又曰天地生物先清轻以及重浊水火二物在五行最为清轻金木次之土最重浊此论何如曰此出太极图所谓阳变阴合而生水火木金土也前二说出纬书假合之论后说虽出周子俱非造化本然之序矣且夫天地之初惟有阴阳二气而已阳则化火阴则化水水之渣滓便结成地渣滓成地即土也金木乃土中所生五行本然先后之序如此后之学者乃不于是而求之怪怪然惟五行家自信亦何不思之甚哉或又曰五行以气言非论其质也曰吾已言之矣天地之先气种各具于元气不独五行而已也
　　泰伯三以天下让辨〈王渐逵〉
　　予按仁山金氏谓太王迁岐乃在商小乙之世值髙宗之中兴者六十年历祖庚祖甲祖甲二十八年而生文王是太王当商之盛时未见其衰也胡为有翦商之志哉况太王前日能迁国以避狄人于相侵之时而今日乃欲取商于未乱之日太王之心必不如是之悖也而集注谓太王有翦商之志而泰伯不从则失之诬矣又谓不从之说见于春秋传及观吴越春秋则曰季历娶太任生子昌古公知昌圣欲传国以及昌泰伯仲雍知之乃托采药逃之荆蛮古公将卒季历让国于泰伯泰伯三让弗受古公卒二人赴丧复逃之观此亦未见其不从之事也而勿轩熊氏亦谓翦商乃鲁颂夸诩之词与书肇基王迹意同非真有也余因是而推焉自古圣贤皆得天地生物之心以为心所谓以天地万物为一体者也尧舜但知天下之不可托于匪人也故不传于子而传于贤禹之不传于益而传启知其子可托天下也太王之欲传于季历知其孙之可托天下也泰伯知而逃之知其犹子之可托天下也文王之舍伯邑考而立武王知其次子之可托天下也古之圣贤以天地之心为心故于其可托者而托之所谓以天下为一家惟尽吾万物一体之念盖有天下非之后世非之而不顾者矣且夫古公不忍以土地之故而杀人则必不以匪人而杀天下可知矣集注又谓泰伯之心即夷齐叩马之心益不然也太王当商之盛未尝有翦商之心胡为而有以臣篡君之嫌哉后儒不知圣贤以天地万物一体之心求其说而不得又从而为之辞使太王之心不得白于天下而泰伯之心亦不得白于天下而文王之心亦不得白于天下矣是故圣贤之心皆为天下也泰伯三让之心亦为天下让为斯民让也至商周之间文武之道大被于天下天下阴受其赐而人莫知之故曰三以天下让民无得而称焉此所谓至徳也予又读二程子之言益信之不疑明道曰泰伯知季历之贤必能开基王业故为天下而让之言其公也伊川云泰伯三以天下让立文王则道被天下故泰伯以天下之故而让之不必为革命之说乃知圣贤先得我心之所同然者
　　陶潜书晋辨〈卢格〉
　　纲目书晋处士陶潜卒潜字渊明侃之曽孙也自以先世为晋宰辅耻复屈身后代今按渊明自叙云长沙公于予为族祖同出大司马陶舍昭穆既逺已为路人则侃与渊明分源五百馀年不知梁统何据而本传称为祖孙自后论渊明者皆本于此有谓其年书甲子者有谓其志似子房者虽多褒词殊非据实要之渊明为人闲靖寡欲恬淡乐道初无舍己为人之意故其著于诗文和平深粹亦无怨尤迫切之词天性自然不待勉强求之于古其所谓逸民者欤惟熟读其诗文则得之矣
　　诗亡辨〈卢格〉
　　孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰王者迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗亡谓黍离降为国风而雅亡也愚按诗者风雅颂之总名非特言雅也亡者丧失之谓平王东迁雅不作尔非亡也黍离十篇本王国之风故列为王风非降也昔周盛时上至郊庙朝廷下至乡党里巷莫不有诗天子巡狩陈列国之诗而观之以行黜陟之典此诗之所以盛也及幽王为犬戎所弑国都破灭而四诗俱亡矣四诗既亡则天下风俗政治无复可考此春秋所以作也或曰诗既亡矣三百十一篇何所本乎曰周自文武至于幽王三百馀年中间若成康之刑措宣王之中兴外有千八百国陈诗诗之云多不可胜数今所存者二雅仅百十篇三颂仅四十篇二南二十五篇豳风七篇其他邶鄘而下俱春秋时诗疑鲁乐官所藏或夫子采拾而得者故吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所若曰西周遗诗宁无西周国风厕其间也理恐未足繋之以诗诗曰周诗三百篇篇篇似珠玉雅颂共百五国风特百六二南正风首列国变风续小雅燕飨乐大雅朝㑹曲颂为宗庙歌盛徳被丝竹四诗未尝亡孟氏云何讟昔周全盛时恩威被草木朝廷雅颂兴闾巷风谣足幽王自不君犬戎肆荼毒宫庙变禾忝篇章尽沟渎汲汲鲁中叟忧世长痛哭国风千万篇一散不可复幸有雅颂南家传人诵读并拾春秋风列为四诗目孰云忝离降王风本民俗中有淫奔诗岂与雅相属寄问邹国公公喜云戬榖是非一朝明愿尔继芳躅
　　扬雄〈熊过〉
　　艺文志载剧秦羙新论称门下中郎大夫臣扬雄上云尔按桓君山传称谭数从扬雄辨疑异今所著新论具在也然云雄作甘泉赋一首始成梦肠出收而内之明日遂卒与史文不同汉书永始四年正月成帝幸甘泉宫雄从幸还奏赋风之李善甘泉赋注连引而増其文曰乃卒然则汉书所载甘泉已后讹舛实多善岂非有证于论耶子云识古文奇字而思深湛法言太𤣥渊奥奇涩故其体裁辞气区别乌有所谓同功异曲者乎谷子云最称笔札两子云同时谷称后谷子云者永也岂大家续书采撷未精误谷为扬乎初雄被荐待诏承明之庭庭在未央宫霍光传太后驾幸未央宫承明殿罪状昌邑王则其必严重矣按翼奉传连言前殿曲台渐台温室承明则承明当近前殿稍南解嘲云登金马上玉堂按后汉舆服志盖黄门东有所铸苑马势故曰金马雄时待诏承明故得由金马入宦者黄门之直上达玉堂翼奉传曰奉待诏宦者署雄之给事黄门亦谓此也晋灼以黄屋非人臣所居因曰庐于门失犹未逺张晏以为直于石渠阁不亦逺乎石渠者本南引沧水下流转北为渠阁在石渠之外祗役趋命势相辽逺若其校书则石渠有萧何图籍在焉假使石渠有直卢之便乃舍之而校书于天禄阁则于情理亦有可疑天禄石渠二阁虽并在沧地水北于沧地水益北又别为明光桂宫中间不言天禄又在明光桂宫之北矣人情地势不亦迂逺乎然则雄不寓黄门则不应直于石渠阁又乌得逺直天禄而有投阁之事也汉自惠帝始居未央非若髙帝以前居长乐故今就未央言之也其从阁自殒岂有生理既云位侍郎给事黄门又何为官之拓落不观非圣之书何为复作符命前后自相诋误永始四年王商秉政初不与丁传同时课其生平雄卒丙辰未尝得事哀帝下至丁丑二十二年莽乃篡汉为莽大夫校书投阁者果何人耶虽然误与诬未可必也稽康传髙士雄本与董仲舒同科康耻事二姓者而肯以莽大夫为髙士乎刘知几曰太𤣥深奥难以探赜既绝窥逾故致讥谤子云独悲太𤣥之不遇耳假说托依谤以厚诬雄法言比莽于阿衡者皆是也悲夫杨廷秀有言班固经术不如扬雄则诬以阿莽嗟夫固岂必诬雄固书所叙与典籍不合者衡条上之惜哉衡所条者不可见也雄书衡尊以为经其必不使雄受诬明也惜哉衡所条者不悉也或曰刘向何以校书天禄也曰不同也汉元帝北阙上书奏事谒见之所公车司马在焉汉以光禄大夫为中朝而天禄在北趋北阙为近方为䕶左都水使者光禄大夫正中朝官故可就天禄校书雄本待诏承明止应于苍龙东阁出入无縁却转而北予尝疑汉书之地有二待诏金马者校石渠列中朝者乃校天禄如此则子云无殒身天禄之理不有明验乎




　　明文海巻一百十二

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十三　　　　馀姚黄宗羲编辨四
　　孔子诛少正卯辨上〈陆瑞家〉
　　孔子为鲁司冦诛乱政大夫少正卯予尝疑其事既而深维焉果可疑也葢昔季康子之问政欲杀无道以就有道孔子亲折之曰子为政焉用杀岂有已为政未满旬日而即诛一大夫耶孟子曰今有王者作焉将比今之诸侯而诛之乎抑教之不改而后诛之乎孔子王者之师也斟酌礼乐和其阴阳不教而杀斯为虐矣岂王政乎舜去四凶也以四凶罪恶贯盈神人共愤所谓求其生而不得死者与我俱无憾也然尧在位数十年而不行诛必待舜而后诛圣人为政杀非所先也明矣尧数十年而不诛四凶曽谓孔子七日而诛正卯乎纵欲诛之抑何骤也圣人如天地于人何所不容宰予之欲短丧也切责之而已冉求为季氏聚敛使门人鸣鼔攻之而已重绝人也他如互乡南子之类犹未尝无惜焉其欲人自迁于善至广也正卯既为鲁之闻人则亦非不可以教诲懐者何至遂绝其迁善之路而使之首身异处时至春秋大夫之乱政者比比皆是在鲁则有僣八佾之季氏以雍彻之三家囚主君之阳货此则奸雄之尤者圣人为司寇正刑明弼一正父母之邦则当自奸雄之尤者始矣尤者尚缓而不诛诛者可疑而不缓两观之不亦有辞于孔氏哉陈恒弑其君告于朝而请讨圣人固未尝废杀也然一请于君再请于相君相从则上请于天王也必矣今正卯未有弑君之恶不告而诛又不啻专杀大夫矣五伯不为而谓圣人为之乎凡此皆渉于无理固可疑而不可信大抵家语左传国䇿诸书文虽足取而实出刑名浮夸者之所以自托故如子贡之辨宰予之死皆妄诞而不据盖欲毁孔氏者为也不则视圣人过髙以为圣人政事必有风驰电扫骇人耳目故附㑹其事以惑后来耳予之为文于古寓言之类亦尝稽取证引然大抵藉之发理道箴世疾非决其实有此事也吁孙武列阵而美人枭穰苴行师而庄贾戮兵家惩一警百不得不尔然实李𪟝欲仗婿立威之习也圣人之兵如时雨有征无战况政乎况孔子乎然则正卯之诛盖断无其事而不必疑也
　　孔子诛少正卯辨下〈陆瑞家〉
　　或曰诛卯之事既渉诬妄然则兹言曷始乎古台子曰殆始于荀况也不则亦况之类言之也朱元晦亦尝疑此以为不载于论语不道于孟子虽以左氏春秋内外传之诬且夸而犹不言独荀况言之愚谓况忍人也刑名之学也斯言始于况殆无疑也况惟以此为倡李斯事秦故必以杀为先而还自杀欤然则圣人废杀矣古台子曰刑亦兵也圣人不得已而用之虞戮四凶周诛管蔡孔明涕泣而斩谡非能废杀不好杀耳且尧之所以不诛四凶者子知之乎尧非不鉴也尧于共工则曰象恭滔天于鲧则曰方命圮族岂不鉴哉特以恶未大著故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今据家语荀书所载正卯之恶则亦未著之类矣况行僻而坚记丑而博罪实未至于可杀何为而遽杀之乎当是之时吾见三桓之弱鲁矣未闻正卯之夺君也此其刑政缓急之间一庸吏能辨之况吾夫子乎或谓权臣窃权以乱国其害小正卯伪学以惑人其害大然则春秋孔子之刑书也诛大夫乱国者耶诛大夫惑人者耶譬诸医不治心腹之疾而急理皮肤之间圣人之治殆不若是之迂也武王圣人也以征诛得天下犹曰武未尽善孔氏殷人也殷汤以放伐得天下而至徳犹不称焉圣人之不喜杀也一至于此曽谓身为司冦而遂滥杀于七日之间乎彼其他日论治而曰善人百年去杀用我期年而可以此例之纵使正卯有可杀之罪亦当俟于期月之后待于三年之馀况实疑似未著之人乎吁吾恐喜杀者之借口于圣人也又惧夫妄杀者之见欺于荀况也虽然在正卯则摈之在三桓则法之若神宗之误用荆cq=677舒李固之失贼不讨是畏噎而并废夫食又孔子之所甚惜也
　　徐君墓辨〈邵宝〉
　　徐君墓在襄城北二十里墓前有树相传为季札挂剑之处名曰灵树按史季札之初使北过徐君徐君好季札剑口勿敢言季札心知之为使上国未献还至徐徐君已死于是解其宝剑系之徐君塜树而去徐即书所谓徐戎诗所谓徐方其地在今泗州季札自吴适鲁乃其所经之道是故过徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶树之灵否不论也且季札适鲁观乐之后遂使齐去使于郑去郑适卫自卫如晋未闻其道于襄奚从而挂剑哉或谓古者诸侯有邦交之礼然则徐君适郑而卒于是亦不可知也独不观乎史称季札还至徐徐君死则其死在徐也明矣其曰解剑系于塜树则其塜在徐也亦明矣于是过于是吊奚不可知而必为之曲说乎予读一统志泗州城北则有徐君塜云或曰襄又有徐君故误称之
　　医辨三首〈李濂〉
　　嘉靖已酉夏六月余避暑于城南墅客有造访者留酌林木之阴偶谈及医事数条间有溺于旧说之非者余剧论以辟之客既去豚子曰请盍识之以破积疑余怃然曰六经注疏承伪袭缪者亦多矣宁独是哉聊漫录之俟质止于有道者
　　李子曰虚心察理乃读书之要法而杜撰穿凿辄自立说以骋已见最学者所深戒余尝读素问至移精变气篇黄帝问曰予闻古之治病惟其移精变气可祝由而已注曰移谓移易变谓变改皆使邪不胜正精神复强而内守也精神内守病安从来是以移精变气无假毒药祝说病由不劳针石而已此说本无可疑而全元起以祝由为南方神是误以祝由为祝融其谬固不待辨近世陈定宇栎乃引书泰誓篇祝降时䘮以解之而训祝为断以为转移自已之精神变改其所感受阴阳风雨晦明之六气而断绝其受病之由则其病自巳与下文岐伯答辞意不相贯予不敢从也按韵书祝诅也与咒同书曰否则厥口诅祝是也窃窥素问本意盖言上古之人处恬澹之世嗜欲寡少邪不能深入凡厥疾患感受轻微不必毒药针石故可移精变气祝由而已观岐伯答辞可见定宇乃谓诅祝实素问之大禁而引拘于神不可与言至徳为说殊不思拘于神不可与言至徳谓志意邪而好祈祷者言也非是之谓也周官疡医掌肿疡溃疡金疡折疡之祝药劀〈音刮〉杀之齐〈才细反〉曰祝者即此祝由也夫医之用祝尚矣而疡尤宜祝南史载薛伯宗善徙痈疽有公孙泰者患背痈伯宗以气封之徙置斋前柳树上明旦痈消树为之痿损即其遗法孰谓天下无是理耶唐王焘氏著外台秘要一书而符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外台秘要有禁咒一科乃移精变气之小术未尝谓其无是理也定宇独不之信而著论非之亦几于强辨矣善读书者何事于杜撰穿凿辄自立说以骋已意为哉杜元凯曰优而柔之使自求之餍而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也学者果能玩味斯言则虚心察理之方思过半矣
　　周礼医师掌医之政令凡邦之有疾病者则使医分治之岁终则稽其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下注曰全愈也谓每岁之终总考其所治愈不愈之状而制其禄以为五等之差必十无一失始为最耳李子曰此解经者之误也且人之受病有浅深故治疗有难易乃若偶尔违和感触轻眇虽初学医之士一二剂可愈也假使医缓遇晋景公疾者三四人扁鹊遇如齐桓侯疾者三四人太仓公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然则三子者果下医乎或曰十全为上非为十人皆愈也言诊视之顷即知其孰可治孰不可治逺则期岁近则期月又近则期日十人之安危死生无不中者故以为上而食禄独厚盖优之也李子此说得之
　　曲礼曰医不三世不服其药言君子用药之当审也盖以其父祖子孙传习既乆术以累叶而精脉以诊多而验药以历试而效故抱疾者倚之以为命度不至于有误也周官司徒以世事教能者意亦如此世儒不达厥㫖乃为之解曰古之医师必通于三世之书所谓三世者一曰雷公针灸二曰神农三曰素女脉诀脉诀以察理本草以辨药针灸以祛疾非是三者不足以言医故记礼者云然李子曰为此说者何其好奇之甚而果于立异也博雅如宋景濂亦从而喜谈之甚矣读书察理之难也虽然斯言也亦道其常恶可泥此以为择医之准乎且古之名医如扁鹊太仓公张仲景华元化姚僧坦许智藏诸子皆自我始业未闻其先世有精医者神功异迹流传不泯又何必于三世哉即论近代如刘河间张洁古张子和李明之朱彦修辈皆非世医也著述满家而并著显名于天下今之学医者咸师宗之如学者之于濂洛关闽然恶在其为世医也是故三世之说君子不泥焉
　　济池灵石辨〈李濂〉
　　河北之济源县葢有济渎庙云庙中有二池世所传济源池是也予逰济池徘徊池上见庙之里门有石碣一刻记云大汉通容元年甲辰大旱有懐州河内县人李继安为商泛湖至君山庙祷祀忽见一朱衣人持书一封付继安命寄至济源县西北三里许有龙池焉池前有石一块击之必有人应其形差异第勿惊畏此书乃玉帝敕济渎之神行雨者继安如其言以书叩石其事果验末云大宋开宝六年四月廿日再书此记不著撰者姓氏予遍考史册两汉蜀汉五代汉并无以通容纪元者乃知后人妄为此记以欺愚瞽而又缪塑继安像于庙门像前寘大石一块方三四尺以为即昔所击之石大可笑也且其事窃仿柳毅传传书洞𨓍君之事但改击橘树为撃石耳抑岂知柳毅传书之事亦好奇者为之而非理之所有者乎嗟乎正学不行邪说竞作神仙怪一切不经之谈镵石刻书假托传播格物穷埋之君子固弗为之惑而庸夫俗子或从而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷门老人李濓书于济池之天庆宫
　　顾命辨〈周复俊〉
　　苏氏云成王崩未葬君臣皆冕服礼与曰非礼也谓之变礼可乎曰不可礼变于不得已嫂非溺终不可以援也予曰礼孰为重君为重亲为重天下次之成王顾命传于康王君命也亲命也以天下基业之大畀于后人而明述文武之大下及经逺保世之格言谆谆切戒于弥留之顷其命顾不重欤岂直一嫂之溺已乎而何可以丧服受也夫亲有三年之爱则子有三年之丧而服之必三年者所以明其为子而尽乎子道非曰服在子而有所加于亲也苏氏又云礼将冠子未及期日而有齐衰大功之丧则因丧服而冠冠吉礼也犹可以丧服行之受顾命见群侯独不可以丧服乎噫甚哉苏氏之懵于礼也冠者亲正子道于始顾命者子受亲命于终其大小轻重固自区别也故子之冠而或有齐衰大功之丧亲曰是可以丧服行之乎故子冠而以丧服者临之以亲命也顾命则子之受于亲而可以丧服承之乎苏氏云晋平公既丧诸侯之大夫欲因见新君君使叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受命也曰此又苏氏之懵也国有君丧而列国之大夫皆往吊诸大夫皆賔也賔不可以加诸君父故叔向之辞礼也要之诸大夫之见可以已者也可已而已之故曰礼也康公于群公之见其可已乎今顾命之礼康王既以嘉服见群臣而受乘黄玉帛之币者所以明其为嗣君而以冕服受先王之顾命者所以明其为臣子而受君亲之命不可轻也当是时召公毕公洎在廷之臣其于行礼之际亦议之熟矣孰谓其失礼乎藉使失礼孔子删书当先削之矣既而群公皆听命相揖趋出王即释冕反丧服三代以上嗣君受顾命之礼委曲详宻仅见此篇自是而后惟见新君即位之文而未闻先考临终之命故其礼邈焉而莫讲耳
　　礼辨〈周复俊〉
　　或曰妇有七去非圣人之言也夫淫也妒也不孝也多言也盗也天下之恶徳也妇而有焉去之宜也不幸而恶疾而无子夫岂其所欲哉为夫者值妇有此安于义命存之可也而去焉无乃不仁乎予不其然子言之身也者亲之枝也是身非吾之身亲之身也祖考以来之身也重莫加焉今妇有恶疾如风癞且将延及吾身而迁染于子孙祸莫大焉于此坐视而不为之处是岂知爱其身者乎不爱其身是不敬其亲也不孝孰甚焉孟子曰不孝有三无后为大斯言至矣乃今不悯其无子而若将逺之此必有妒心者也已不宜子而妒焉则必至于无后矣此圣贤所深绝者也假令自歉于生子而推其妾媵俾得侍接于夫肃肃宵征抱衾与裯有小星之风乐色以进于君而已不淫有关雎之行则其夫尊之敬之没身不衰矣而何忍薄之乎夫疾者六极之一虽人情所不堪而亦非圣人所恶今疾云恶疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似续为先宗祧为上以恶疾而累吾身且及子若孙非独忘亲且忘厥祖矣仁孝者不为也而况于绝其后乎多言尚去而况于斯二者乃更无更张之术乎通于此者可以知古人立言之意矣
　　周礼辨〈周复俊〉
　　周礼有冡人之官凡祭于墓为尸则祭墓之礼周公已创立之矣张南轩云古不墓祭非略也知神之情状不可以墓祭也神主在庙墓以藏体魄而祭之于义何居其言非也吾乡先达陆文量先生有言为主之木与吾亲平昔神魂素不相干特以礼制所在人心属焉故凡有事荐祭惟主是尊是亲而况亲之体魄乃神魂之所依载安知委魄之后神魂不犹依于此乎盖魄有定在而魂无不之古人之祭或求诸阳或求诸阴或求诸阴阳之间不敢必也故以墓祭为非礼者泥古忘亲者也行之无害也予谓陆先生之言达于礼矣今代清明扫墓天下士庶皆通行之而从厚者或于十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顾时祭不独于庙而今此必于墓者以吾亲体魄所栖一岁之间两瞻望焉非数而烦也斯礼也其以义起者乎
　　熠耀辨〈徐思曾〉
　　诗豳风东山之篇曰熠耀宵行毛传曰熠耀磷也磷萤火也崔豹古今注亦云又曰一名耀夜腐草为之今以其说质诸月令良然王氏本草曰萤火一名夜光一名熠耀则熠耀之为萤自汉以来则然矣孔颖达曰宵行夜飞也至朱子传诗始以宵行为虫而以熠耀为明不定貌盖本陆玑飞而有光之说及以下章熠耀其羽例之亦皆可通故今学诗者宗之然非所以施于他诗也张华励志诗曰熠耀宵流刘良注曰熠耀萤也刘履曰流飞行也是即毛孔说耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作诗各有所指执励志以解东山则东山之㫖戾而致误执朱传以释励志则励志之㫖晦而不明故解经之法在乎随文㑹意不可执一论也且䖝有名宵行者矣未闻有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非䖝名熠耀又非萤火则励志之所指者果何物乎古人治经必守其师之说故毛不可以为韩韩不可以为郑为公羊者必仇乎左氏为左氏者必诋乎榖梁安知茂先当时之学不为毛诗乎矧朱传之出在茂先后八百馀年彼其时但知有毛说耳不能逆探朱说以求合即使当时已有如朱说者而茂先或不暇考未可知也潘安仁秋兴赋有曰熠耀灿于阶闼兮蟋蟀鸣乎轩屏夫熠耀蟋蟀相对而言则以熠耀为萤晋人亦不一矣
　　诗韵辨〈张弼〉
　　韵书始于江左弊于因袭虽有觉者力莫能正我朝始刋定洪武正韵一洗千载之陋诚万世之幸也唯诗家犹泥唐韵曰凡古诗之流可用正韵近体律诗惟用唐韵问其所以则曰律诗自唐始故也茍依正韵则曰落韵特遵今之制耳乐其寛耳试叩以唐韵冬东青清之属何以异虞模麻遮之属何以同则曰自有五声七音轻清重浊于其间也噫是因袭而不察浅陋而无见口耳相承臆度妄语殊不知江左制韵正坐不知七音之当辨直据一方之所习故失立韵之本原也何轻清重浊之分耶借曰唐诗用唐韵则骚词用楚韵古选用汉韵耶唐韵袭类谱而作故梁韵也何唐诗而用梁韵耶唐韵至宋已加通并非唐之旧则宋韵矣又何唐诗而用宋韵耶正韵惟取谐协固寛也唐韵之聱牙者亦得而押岂窄耶且作者何计寛窄也谓遵今之制者非茍同也据天下之公辟江左之偏也观学士宋景濂所序慎重精宻之至凡诗皆合宜用正韵且不待辨矣犹虑诗家习观阴氏韵府群玉又以正韵定之则凡诗之不宜用唐韵又可识矣何浅陋者之因袭未复于正又倡传妄说使髙明者亦不得由于正也或曰李杜苏黄诸家者用唐韵人不知病盖唐宋之世病在韵作者弗病也况虽在唐宋不依唐韵者亦多矣泥者不知唯取谐协则傅会其说曰漏底韵出入韵犹韵书上平下平不知由编帙重大而分乃曰音有上腭下腭之异也上本始于东终于山不知偶分及此乃曰日出于东没于山之意也浅陋类此不足一笑泥者反以正韵为失寜免笑乎或曰朱子订诗书之序破千载之陋使唐韵当易何无言之及也曰宋以赋取士通并唐韵朱子不当制作之任其容变乎使朱子生于今日尚泥唐韵乎必不然也髙明者自当有见
　　四明辨并诗〈戴洵〉
　　予观道书谓四明丹山赤水为三十六洞天之第九灵仙一都会也山顶有石开四窗通日月星辰之光故曰四明予自少小时甚奇羡焉万历癸酉春至仗锡寺求所谓四窗者不可得或由道傍竖一方石髙丈许刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四边透明然去寺尚二十里道险不可往予信之遂归然意常悔之至今万历庚寅巳十八年矣复至仗锡九月九日决意往寻从西南下峻岭至谷底大愈溪复上危冈逾绝顶者四五乃至其处而石在山半绝陡峻无路可下乃解脱衣履呼三四土人牵挽寸寸行始得到则石壁面南开一口可髙四五尺俯偻而入仅足坐十许人口上下相连者三因谓不连处为𥦗耳予行天下见如此者甚多何足云通日月星辰之光而以为奇也及归过佛岩下见一石髙数丈刻曰四𥦗此亦道傍竖石类耳予思四明之义乃此石虚冒其名察其寔不然盖寺在半里许一峰绝髙予尝再登之见数百里群峰以千百可指而数东西南北无蔽遮又此峰最中四面山环绕如内城外又层层环绕如外郭予尝登泰山虽极髙然独北去甚长其东南西皆无山直下一望至山麓尽矣故独此山可称为四明正以四望通彻如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何独于此山云尔哉予怪好奇者徒欲观四窗而以身试不测之险又怪此峰去寺甚近而不知登覧使四明之真体面不露也故特为著辩以告后来者毋尚险逺而遗近易且知四明之义在山而不在一石窗也系之以诗曰
　　四明古洞天回环五百里仗锡宅其心群山此纲纪左峰最孤绝四顾烂张绮山尖千万㸃一一可指取所以称四明义正如此耳彼谓石有窗乃在西南厎匪惟幽且偏亦复险而鄙倘欲往寻之步步学縁蚁失足千仞谿援手何及矣寄语后来人好为辨兹理忽迩而骛遐达观良足耻


　　明文海巻一百十三
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十四　　　　　　馀姚黄宗羲编辩五
　　大礼问辩〈潘希曾〉
　　或问礼官之说皇上以小宗后大宗特重大宗降其小宗亦既合礼经矣曷为议者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大礼也曷为议者之说亦复引大小宗也曰兹所谓楚则失而齐亦未为得所以重纷纷也则其说何也曰宗法为公子卿大夫设也〈大传别子为祖继别为宗朱子曰君适长子为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖其适子继之则为大宗〉君不与族人为宗也〈大传族人不得以其戚戚君陈澔集说为君有绝宗之道〉为人后为继大宗设也〈丧服传为人后者孰后后大宗也大宗不可以绝故族人以支子后大宗也〉君无为人后之礼也〈魏明帝诏礼王后无嗣择建支子以继大宗然礼无王后无嗣之文明帝乃附会丧服传后大宗之说耳且礼适子不得后大宗设使今上有弟亦必以适长入继可见宗法不可行于君〉诚以君至尊也不得与臣庶同也理也亦势也丧服自期以下诸侯绝〈见中庸章句〉而为人后者有大功焉小功焉〈见丧服传〉故知后大宗非天子诸侯事也且古之后大宗者必属乎子道者也故可以为父子〈兄弟之子谓之犹子是属乎子道也〉仲婴齐以弟后兄非礼也而公羊高曰为人后者为之子附会之过也鲁僖公以兄继弟非世及之常也〈见礼运父子相传曰世兄弟相传曰及〉而胡安国曰臣子一例以僖尝为臣谓臣犹子也则可谓为之子恶乎可〈左氏子虽齐圣不先父食之说公羊先祢后祖之说以父子喻君臣故胡氏谓臣子一例〉近世人主祢其所后则何如曰属乎子道尝受命为后儗诸宗法庶乎其可也〈若汉哀帝以犹子为成帝后宋英宗以犹子为仁宗后之类〉非此类也何可比而同宗法耶〈若商仲壬以弟鲁僖公以兄汉宣帝以曽孙光武以从祖今上以从弟皆不可曰后而为之子〉然则称号奈何曰天叙有典人不可汨也〈如父不可曰叔侄不可曰子之类〉其庙次奈何曰生为之臣死不跻于君也〈如僖公继闵公僖虽兄臣也闵虽弟君也僖不当跻于闵上〉其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相当不以亲亲害尊尊可也〈如兄弟或从父祖嗣位昭仍为昭穆仍为穆但当明其君臣之义臣不得位于君上〉信斯言也大礼其定诸曰然明乎宗法之原而不以其所同强齐其所不同则千载不明之案可判而今日纷纷之论不崇朝可决也〈如哀帝英宗之事可同宗法者也故当降其小宗而师丹司马光程頥朱熹之说为是然司马公引魏诏不得顾私亲之语则将视所生为路人又不若程子推所生至恩明尊崇正礼之说如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武当祖髙祖帝四亲而张纯朱浮之说为非宣帝得称父为皇考而范镇以小宗合大宗之讥为非然程子亦以宣帝称所生皇考为失礼但宣帝于昭帝为侄孙叔祖不可为考所生又不称考是竟无父矣此亦拘于为后为子之例或因一事一时而发未必其定论也且尊信程子莫如朱子而其作本义定家礼不能尽从程说亦惟其是而已〉仰惟我皇上之即位承武宗遗诏遵祖训兄终弟及之文揆诸春秋之义克正其始矣其继武宗之统以主宗庙之祀非若宗法必为之后而后得奉其祀者故以伦则武宗兄也孝宗伯考也以位则皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其继武宗也名正而言顺矣〈假如兴献帝在以叔代侄亦以臣道事先君而继其统〉武宗而有继也则孝宗固未尝绝也何得舍武宗而不继何必考孝宗而后为继耶〈或以宗庙无祢为疑然事有常变汉宣时亦无祢庙况孝宗庙在祢庙之班乎〉由此言之兴献帝圣考也兴国太后圣母也名正而言顺矣若夫尊崇之典则亦有可言者宋英宗既后仁宗程頥尚谓其父濮王当别殊称矧我皇上圣父母乎如曰子无爵父之义周不有追王之礼乎〈或疑此非尊无二上之义殊不知兴献帝本处臣道又谥号视列圣少杀又不敢称宗何嫌于二上设宗藩入继欲并崇其祖却难盖继统与创业不同创业之君功徳自已立故得追崇四世以报本继统之君功德本乎创业之祖故止可及父母而不得及祖压于创业之祖故也又疑如此父祖有间据先王制礼父服三年祖期曾祖三月亦自有差等〉若夫庙祀之典则又有可言者天子为百神之主尚当祭其国之无主后者〈见王制〉顾不得祭其父乎别建寝庙不敢干宗庙之纪不亦可乎然则子之说无亦剿议者之说欤曰议之是者天理人心之同也议之非是者予不得而同也子盍亦上闻欤曰皇上至孝之心既已烛夫两端之说矣大礼其次第举矣予窃重夫礼官之固执而惜其弗加察也乂虑夫纷纷之论真成聚讼而或胎患也故为是答问者将以解学士大夫之惑而明我皇上至孝之心于天下也
　　怪辨〈丘云霄〉
　　丘子游山与翁子夜宿武夷之髙明楼中夜有怪作人语倚门不进曰同游不乐乎何睡之蚤也丘子应之曰我戴晨而游抱日而歌汝胡不吾和而同吾乐胡深暮而来也怪应曰不能丘子亦应之曰我亦不能怪叹而去丘子就睡翁子䝉头屏息不敢语明日路问丘子曰物之常人之怪也人之常物之怪也翁子曰语胡而通丘子曰物常其常我亦常其常耳翁子曰能役乎丘子曰彼不能变怪而常所以物也我不能变常而怪所以人也翁子曰能害乎丘子曰彼之于我犹我之于彼也翁子曰能去乎丘子曰天地自然之理尔理可去邪翁子之疑释
　　医辨〈丘云霄〉
　　蓝子者学于老氏澹然于物外而嗜于医或告之曰是亦欲焉已耳夫情有所偏重志有所定趋而能谓无欲邪吾闻有道者心无所系而适适尔也蓝子曰执术以求直天下之通志也役役焉耳吾将工于济而不工于报也吾将得术而忘术也吾将一物我而忘之欲天下皆我忘也吾将以求仁也而子谓欲不亦异乎君子于是乎多其能术于时或有病气者鸣而走痛治者曰痰热中郁气由邪道耳剂之寒而疾日益或又曰郁乘温则散抱寒则窒乃剂之温而疾日益蓝子曰二者不知中和之道也温凉并施寒燠兼剂夫谁而忧治丘子曰有是哉子之昧也吾闻医之道辅其弱抑其强而已矣何有于是蓝子曰人之一身犹天地也天也之气阴阳而已矣在人之气寒燠而已矣阴阳相胜则天地疾寒燠相胜则一身疾善者调而和之是故天地之气和则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴而万物不疾人之气和则六脉不乱五内不伤九窍不窒七情不郁而百体不疾夫益弱而损强治之善政也益之益之弱将强至损之损之强以弱惫是岂利于和物之道哉是故善将者无定算趋其利于势则强弱皆精兵也善治者无定法趋其利于从则善恶皆驯民也善医者无定方趋其利于性则寒温皆和剂也故曰胶漆之子不能授以弄丸之巧藜藿之家不可语以大烹之调无他所执者固而所知者拘也丘子戄然曰逹子之说可以使功可以使过可以任贤而位能相之道在是矣作医辩
　　小宗辩〈罗虞臣〉
　　失重本始联族属叙亲踈别嫡庶莫大乎宗法传曰继祢为小宗夫继祢之为小宗何也小宗别子之庶子也庶子不得祢父故以长子继已为小宗也是故继祢之嫡诸弟宗之至二世之嫡其父之诸弟曰叔叔之子曰同堂兄弟共宗之三世之嫡其再从之伯叔兄弟共宗之四世之嫡其三从之伯叔兄弟亦共宗之举三从而同父同堂再从之伯叔兄弟可知也是谓小宗至于五世四从兄弟视小宗之高祖为高祖兄弟无服也故各祖其祖为宗其得各自为宗可也谓其为与高祖异也宗之言尊也尊无二明无二嫡也宗以五世为限服尽也服者先王所用为宗子联属族人之具也服尽则亲尽亲尽则庙毁故曰高祖迁于上宗易以下此之谓也孔颖逹曰族人一身事四宗并大宗为五考诸礼经原无四宗之说假令四宗为之宗法视子孙互有异同族人将谁适从此决其不能行也四宗之说起于班固固曰宗其为高祖后者为高祖宗宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗此固臆说也夫大宗以始祖为宗小宗以髙祖为宗宗至四世族人虽各有曾祖及祖祢之亲然视之髙祖彼皆支子支子不为宗得为宗者髙祖所传之嫡而已是宗安有四乎或曰礼经所称曰继祢曰继髙祖何谓也曰据其初言则为继祢自其终言则为继髙祢之传嫡下及𤣥孙𤣥孙推而上及于祢然后为小宗者偹矣夫小宗以五世为率五世之内虽父子祖孙相承然世之止一嫡耳序之昭穆别之以礼义而后族人尊之为宗故曰宗法有君道焉如固之说则宗有四嫡庙有二主丧有二孤土有二王甚非古者所以定名分防僣夺之义或又曰人之族数蕃庶有高祖同而曾祖不同者有祖同而祢不同者吾为嫡可以主吾高祖之祠不可以主高祖叔之祠可以主吾曾祖之祠不可以主曾祖叔之祠可以主祖之祠不可以主祖叔之祠可以主祢之祠不可以主诸叔之祠谓其各有子孙也则宗安得不分而为四曰夫群旋之有宗子犹裘之有领也五世之族无二宗犹裘之无领也故嫡子可以宗父而支子之嫡不得为其宗嫡孙可以宗祖而支子之孙不得为其祖宗嫡之曾孙可以宗曾祖而支子之曾孙不得为其曾祖宗何也以义屈也服属未斩则尊不可贰也五服之外支之嫡孙始得为宗者谓高祖已迁也故尊其曾祖为髙祖可以自宗尊有所伸也五世未竭则髙祖在上曾祖以下皆子孙也子孙同享高祖之庙统于尊也祭同庙享同时群族之兄弟同在也宗之嫡主高祖及其曾祖祖祢之献而兄弟各佐献其祖祢于同堂之上是故无夺嫡之嫌而一庙同享子孙曷尝不各尽其孝思哉曰内则有云夫妇皆齐而宗敬终事而后敢私祭若子之说庶子无私祭乎曰此小宗事大宗之礼也小宗虽有嫡子然要诸大宗则庶也小宗虽奉四代之祭然要诸大宗则私也故祭先公而后私先大宗后小宗尊卑之义也非庶子私之谓也大传曰庶子不祭明其宗也斯先王所以重嫡庶之分而谨逼僣之防者也曰然则老泉宗法非欤曰洵以高曾祖祢之嫡分为四项是惑于四宗之说也其言曰继髙祖之嫡祈死而无子放其宗亡而虚存继曾之嫡者曾祖之嫡宗善宗善之嫡昭图继祖者祖之嫡序序之嫡澹夫洵之曾祖祖皆庶也高祖之嫡祈死而无子则当以祈之弟福福之子宗夐为宗以继髙祖不应自为其曾祖立宗既为曾祖立宗则洵祖当宗宗善洵父当宗昭图不应复舍曾祖之嫡而又自为其祖立宗今人孰不欲尊祖而私祢然充洵之说是率天下乱嫡庶之分也何者大宗之嫡通夫百世之小宗小宗之嫡止夫五世故五世之群兄弟宗之五世之内无二嫡犹大宗也故曰大宗率小宗小宗率群族族人之所事者此二宗耳不然则先王之宗法也犹官多而令烦也欲求其致理也得乎
　　东海若之臭瓠辩〈孙七政〉
　　东海若之臭瓠其秽其狭其幽冥其安故不迁为粪壤为蛲蛔为坚石柳州先生述之备矣一日东海若见柳子之文而惊曰噫嘻乎予何忘是臭瓠之罪不诛逾千年也乃议流之西弱水流沙之域沈溺垫没随风流行逹之八纮之表以御魑魅无得污于此中国戒行有期东海之波臣闻之则介云将师而谒诸东海若曰以臣观之东海莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者而若一何诛之暴也东海若复大惊曰怪哉臣胡瞀乱若是有说则臭瓠并生无说则波臣并死波臣仰而笑俛而嘻而言曰臣安敢无说哉夫臭瓠之徳亦极污蔑耳顾能自安其秽不敢以秽大海也自安其狭不敢以狭大海也自安其幽冥不敢以幽冥大海也及若欲抉石破瓠荡群秽于大荒之岛而同之清流也则瓠自安其分突然而往终古不敢言变其德者彼岂不知𡨋腐之可畏清明之可浥而思一日自洗濯其恶哉诚内顾其徳不敢以自同于清流耳且以是瓠而浮游大海也大海不加污焉益足以昭若之大扬若之芳馨予故曰东海之中莫公平安分善扬海若之誉如臭瓠之德者若纵欲诛是独不见东市之赘蛙乎夫东市之井有贾禽焉为贾于东海之⿰拮据捋荼羽尾谯翛为巢六十年而始克家东海之百货咸辏积以累巨万计而禽之赘为井底之蛙思欲尽攫井禽之室而无由也乃蛲蛔于井禽之腹粪壤于井禽之役坚石于井禽之蓄藏靡不甘也靡不忻也以蛊井禽之家于是果尽攫井禽之室不遗锱铢窟而藏之井此亦足以污蔑其身矣犹未也而乃幻为淫哇之音安忍为之以乱井禽之嗣使井禽之为若敖氏此亦足以污蔑于物矣犹未也而乃澎腹攘臂而怒号于井梁曰予蛙之德莫馨若世皆秽予蛙之德莫广若世皆狭予蛙之德莫明且达若世皆幽冥且拘踯躅而噫气恣睢而满意适一鹓雏之禽过而怜之呀之曰来汝井蛙予将濯磨汝于东海之清流矣则复澎腹攘臂而吓之曰东海之波孰清流予者得予之清则鸱鸢之腐鼠皆鸾鳯之食矣汝疾去毋乱吾业鹓雏之禽为弗闻也者而去之曰彼井蛙之王长也而亦天之戮蛙也然则东海之臭瓠特形累耳未若东市赘蛙渐于肌浃于髓腊于肾肠沈锢于膏肓而不觉也向使井底之蛙与臭瓠絜芳比洁则臭瓠之不为许由之瓢者几希矣奚啻轶魏王之大瓠且蛙之藏东海之波涛也则亦东海之治也今若也垢疾不藏蒐慝不殄错天之纪乱天之刑是谓反常上帝将诛东海若矍然改容而遽谢曰微子予几干上帝之诛哉乃亟赦臭瓠不诛诛东市之赘蛙而东海之风益清
　　郡志辩疑〈符锡〉
　　巴丘县即玉峡驿古隶庐陵郡后省入新淦隶临江旧志沿革辩疑二类皆载周瑜墓周将军庙而湖广志岳州亦有巴丘山两地皆瑜身所历一则曰留镇巴丘一则曰道于巴丘病卒遂使后人不能无疑者今按瑜本传建安三年瑜领居巢长还吴授建威中郎将䇿欲荆州以瑜为中䕶军领江夏太守从攻皖进浔阳破刘勲讨江夏还定豫章庐陵留镇巴丘又孙贲传贲尝击扬州刺史刘繇繇走豫章及与䇿征豫章庐江太守刘勲江夏太守黄祖军旋闻繇病死还定豫章上贲领太守江表传曰时丹阳僮芝自署庐陵太守䇿留贲弟辅兵注南昌䇿请贲曰兄今据豫章是扼僮芝咽喉而守其门户矣但当俟其形便今国仪仗兵而进使公瑾为埶援一举可定也后贲闻芝病即如䇿计周瑜到巴丘辅遂得进据庐陵是为建安四年冬明年夏策薨权统事瑜将兵赴丧遂留吴由是观之则瑜镇巴丘者方数月而裴松之注云孙䇿于时始得豫章庐陵尚未能定江夏瑜所镇应在巴丘县是也至建安十三年春权讨黄祖瑜为前部大督始擒祖于沙羡而尽有其地其年九月曹公入荆州战于赤壁曹公狼狈而还是为十三年冬曹仁留守南郡十四年瑜与吕䝉等累破之曹仁退权拜瑜偏将军南郡太守以下隽汉昌等四县为奉邑屯据江陵十五年瑜自江陵诣京见权陈取蜀之计权然之还江陵为行装而道于巴丘病卒则所卒巴丘当岳之巴陵而松之注亦云瑜欲取蜀还江陵应在今巴陵与前所镇巴丘名同处异是也然史称瑜卒权素服举哀丧当还吴又迎之芜湖盖瑜本舒人今舆地志庐江宿松二县皆有周瑜墓则瑜不葬巴丘亦明矣或曰周将军墓当为周彻彻瑜之次子也封都侯以罪徙庐陵郡赤乌间卒于贬所理或然也
　　嗣统辩〈沈概〉
　　礼行于天壤之间号为大闲者尊尊亲亲而已天子诸侯绝宗继别大宗不迁尊尊也大人世及为礼得以传之弟侄旋人之子得后大宗亲亲也匪尊无忠匪亲无孝二者废一不可夫亲亲之伦昭穆焉耳父昭则子穆子穆则孙昭虽支姓日蕃分有踈戚以祖视之在昭为父则在穆者皆子也有相嗣续之道焉况大宗者尊之统也嗣不可绝绝则后以族子为之后则诚子也嗣大宗者小宗降矣寜敢贰乎斯礼也大夫士且然君独可畔乎哉所谓绝宗者言君尊者虽有合旋之道族人则不敢以其戚戚君耳非谓君无宗而亲可废嗣可绝也孔子有言君于同姓皆有宗道焉又曰宗庙之礼所以序昭穆也皆谓名位虽殊宗道一也夫世及之礼非以其亲耶非以其昭穆耶故君或无子则同宗诸子皆可立为己子如不逮立则先君诸子皆可推为先君子也为之后者祢其君亲亲也或祢其先君而不敢复祢其私亲尊尊也尊尊亲亲而统嗣之义两得矣至谓长子不得为人后者经也茍迫于权矣则重有所归复欲两重而兼尊之得乎使于位则曰吾伦序当承也于所后则曰吾有父焉吾承君之统耳非继嗣也呜呼非以其亲统不虚承既承其统而避为之嗣是废昭穆懿亲而欲与舜禹异姓崛兴者齐衡也尊祖敬宗之道若是恝乎故凡以旁支承统有所受焉者不问生禅遗迎不计疏戚高下于所后之君皆为之臣为之子孙也其所生之亲移宗改祢仍为臣属但不臣于己耳私报虽隆不得而尊称之焉是非薄于生制于义而不敢抗以礼抑其情安其心万世不易之公也议者如谓其不然而曲为之辞其亦诬圣经而遗其君亲者礼云尊无二上故国无二主家无二嫡焉昔鲁考仲子之宫用致夫人春秋讥之嫌二嫡也身继一皇而复尊一皇是二主矣其由来也有渐推其端妾母私尊之失启之然欤何其防溃澜倒日趋于尤而不可止也或曰生死不相及无相厌也噫事死如事生事亡如事存斯谓至孝无所厌而逞焉则将无所不至矣此爱礼者所为拳拳也
　　二隍神辩〈徐渭〉
　　凡府之有城隍并一而吾绍独二一居卧龙山之巅曰隋总管庞公珏守越有功德于民死而人祀之事详旧碑信矣一居其麓者不知其为谁或曰祷祀者处山北则陟巅为便故巅有祠审尔则巅之祠似后麓或曰有司以朔望谒神谓非便故麓始有祠审尔则麓之祠又似后巅此祠则二而神犹一也或者又曰高皇帝有天下举百神而新封之合主以享诸隍主并仆而伏越独否夜乃上梦曰臣玨守越近不如吕珍愿陛下进珍而退臣事虽不行而民间哗传其说故麓祠者民自祠吕也或又曰当胡公大海攻越神尝现巨履以怖胡及圣祖拟新封神之主又植不仆将驰使斩首道士梦神言令负以匿初未信也再梦乃独肩神履如飞至巅重不可歩曰神乐是也遂止茨以覆焉麓祠虚补以貎遂相推以吕以吕尝守越乃吠尧如录其功亦宜祀也审尔则祠二而神亦二矣考诸纪及问故老之有识者咸云高皇时未闻有聚主事即欲斩不仆者谁敢匿且高皇明圣宁有此及再梦说尽不经若曰巅祠便山北祷祀亦非民间所敢擅谓麓祠便有司谒者差近耳然审尔则祠虽二而神又止一矣向知是府汉中白公某者嫌两神而汰其一得疫举族葬是山之西则神又似真有二耶其祠麓者果吕公珍耶或者又曰世一神而百奉者多矣二而汰其一亦似非宜然以予所考诸纪高皇更始定诸隍位无姓名直府爵比公曰显佑公州比侯县比伯其人详祝文绍有两巅以庞祠麓以吕祠可也












　　明文海巻一百十四

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十五　　　　　　馀姚黄宗羲编辩六
　　深衣辩〈侯一元〉
　　嗟乎夫用礼岂不难哉先儒言深衣之用无所不可于是士大夫多以之正终余年及矣则喟然而欲营之顾其制白布而青縁者也乃郡之人则皆蓝而青縁焉盖讳白也而台州南渠王中丞者名公也又独青而蓝縁焉人初疑之余则独敬之以为是求心而不泥古者也顾未及深考焉耳愚因而溯观仪礼士冠则主人𤣥冠朝服不言色者与冠同也凡衣必同冠韠必同裳故冠礼始加缁布缁黒之弋入者也则𤣥端而𤣥裳是太古之齐冠也士庶所同也士既冠则敝之而不复用也再加皮弁则素积以存古也三王之所共也三加爵弁爵色赤而微黒者也则丝衣而𫄸裳所以从祭也其见君则𤣥冠𤣥端而爵韠故曰弥尊岂复庶人之所可同哉内则曰子事父母缁冠缁衣而𤣥裳诚以采而不以素也寜有用白哉礼曰无君者不贰采不贰采者衣冠同色谓大夫去国有可吊之道必素衣素裳逾三月而后𤣥端𤣥裳也故曰冕衣裳者又曰衣白者山人盖古之衣裳必上下异制而深衣中衣长衣则续衽同制皆取其简焉耳续衽则衣长衣长故谓之深衣也夫玉藻所谓夕深衣者吾固不知其何色也然其中于朝服祭服也则谓之中衣中衣即衬衣耳不着于中而着于外则谓之长衣长衣素縁乃所以卜葬也又岂得为礼服而吉服也哉故知深衣者简便之服也记者亦自言之矣而规矩凖绳权衡之说特汉儒之文之焉尔独不观之复者乎君以衮大夫以𤣥頳而又曰不以袭也欲更新也又不观之袭者乎君衣百称大夫五十称而又曰不尽用也欲随宜也然而必曰毕主人之祭服焉今夫深衣者其可以祭乎哉不可以祭其可以正终乎哉虽曰人之终事人之所弗得见也而固自见者也自见曰明如以简便自安是季孙之赐不足易而曽元之爱有足多也呜呼古今之变非一矣今欲易据案而席地易三醴而𤣥酒则惑矣古之蠺少绩多故𤣥黄皆绩也特以精为贵耳故衣则十五升冕则三十升也后世蚕既盛矣又加卉服以佐麻葛故纯为俭而麻为艰且玉藻曰帛不里布王制曰五十衣帛今寻常之人有不衣帛者乎而可以里布哉尝闻衲子以传衣为得法不知其有贵于衣者也可以儒者而同之哉深衣之传恐亦先人之误也愚以为有位者当服命服无位者可服深衣生乎由是没乎由是而勿为习俗之所移则善矣其有不便于衡缩者自宜通之以唐之中若古之绅焉可矣惜吾不及南渠公之存而是正之也庸书以俟后之人
　　易箦辩〈侯一元〉
　　易箦之事自朱子疑之以为非曾子耶则一息尚存非正不处惟曾子能尔以为曾子耶则随事精察独何以受不正待童子而后更哉余尝沉思而得其说焉盖人道之始终也犹阴阳也之生为阳之死为阴阳主仁阴主义仁则寛舒义则剸割一物而二用者也大夫有赐士则受之服以拜赐固其宜耳是仁之方也士而没于大夫之箦则不为士是故易之是义之制也吾何以知之吾以礼知之礼属纩则男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手夫人之平居焉有夫妇而不同者哉而其严乃若此故之死而致生之不可也之生而致死之不可也吾又以是而悟申商之法其所以异于先王者刻核而无恩执一而不通耳盖非法之罪也用法者之罪也故谢而不食则曾子微之母而不母则孟子非之歌而不哭则苏氏姗之折枝而谏则老臣迂之是皆有馀于义而不足于仁知箦之所以易而不知其先之所以受者也呜呼非通方之君子其孰能与于斯哉
　　陈圗南蜕骨成仙辩〈王尚䌹〉
　　仙非可学而至也愚于陈抟乎验之夫长生不死世之所谓仙也自有生以来安有所谓不死人哉葢命之脩短各悬于气之禀受而不系于人之修为孔子何人寿止七十有三则圣人固若是耶粤维上古禀气厥生各千馀岁至尧舜时犹逾百岁继此虽人物禀受差殊而天地之气亦薄矣脩长者犹间或一值焉如篯何学顾七百馀岁乃若陈抟卒年一百八十有奇今考渔钩媪乳之传虽若难信要其生固自于人异者头颅骸骨今匧置硖中死有足徴世犹以蜕骨成仙云者术士之妄惑之也辟诸星丽于天光彩灿烂犹人之生也陨而为石抟之骨是已蝉蜕羽化尸解飞升仙家幻妄卒归于此焉尔矣乃使世人绝欲导气贪生妄想卒之犹速其死者首骈踵聚祸不甚耶是故世儒立论执以为无者不知间值之说者也过以为有者不知禀受之说者也学之而至者亦其禀受之有者也否则学似颜子难矣是故程子以为天下至难事其知言哉呜呼仙本非学也必欲学焉终以无成老且死而不悟圣人所可学也天下其几矣弃圣人之道而学仙无惑乎退之皆以为自弃其身尔夫茍以为圣人果不可学而至也则学仙之妄可熄术士种种之说尚足以祸天下哉
　　荆蛮辩〈顾彦夫〉
　　史记记泰伯逃之荆蛮考其所都实今之苏常而谓之勾吴者及读禹贡则曰淮海惟扬州三江既入震泽底定震泽乃古扬州之域即今之湖与苏常者也其谓荆蛮者何盖古者中国亦有蛮居如徐戎淮夷之类是已徐戎者非徐即戎也戎而处于徐者也淮夷者非淮即夷也夷而处于淮者也则知荆蛮者亦蛮之处于荆者也或蛮尝徙于扬泰伯逃其所徙之地者也或始逃于荆后至于扬封于吴者也吴即扬之一隅宣王命方叔伐楚诗曰蠢尔蛮荆王子朝奔楚使告诸侯亦曰窜在荆蛮则知荆蛮非扬州之土产也信矣荆与扬固皆中国也而皆不能以无贬历世既乆㫁髪文身之俗或变之或除之或遁而去之未可知也或曰春秋贬吴楚何欤曰春秋之贬吴楚以其僣王也贬其道贬其人非贬其地也其地固皆圣贤之封国礼乐衣冠所从出者胡可贬也予每见江南诗礼家家谱必曰吾始祖从高宗渡而南者也又或曰吾始祖官于斯遂家焉者也间见宋初遗谱亦皆委曲迁就曰吾始祖非江南人也求其故而不得得非惑于史迁之说亦以荆蛮之种自讳故更相蹈袭而谬妄至此耶不然江南亦大矣何独无一人吴产也舜东夷之人也文王西夷之人也固皆不足为舜文累也蛮与否奚足为江南之轻重哉然予吴产也产于吴而不知吴之自不可也作荆蛮辩










<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十六　　　　　　馀姚黄宗羲编辩七
　　茶乳辩〈方𢎞静〉
　　张子韶供十六大天茶变为乳书偈自奇此子韶痴于倿佛耳茶供清矣佛何取于乳王肃茗饮酪奴之谈盖以媚世鄙矣佛见亦尔耶佛若喜乳当以乳供杨枝水不胜洒矣麻姑掷米为朱砂王方平犹云年少狡狯即使此乳果茶所变亦恶足奇偈云子若或生狐疑想问此乳从何处来乳从何处来岂佛天来耶佛天清净何从有乳耶子韶名儒乃为僧辈戏弄如婴儿一黠一痴可慨哉顷览昙阳传壁上水安知非蜜而遽云甘露王元羙亦易其言矣余意子韶之乳其元美之露也金陵廖宪副父为广信二守两世事修炼一日丹垆烟中作洞賔现举家祈拜神仙降丹必成矣余闻之叹曰吕仙徒能尺许状火熖中良苦亦能丈八金身乎无何宪副告行聴补余微叩之似有得意然察其色不泽余心念之刀圭入口何繋一官为未几道人盗其金逃而宪副疾作矣子韶所谓供佛佛现徒以茶乳证耳岂若洞賔现相俨然临之耶已为狐惑乃欲扫人狐疑良可悯也
　　辩惑〈孟思〉
　　阴阳家以左为上曰青龙也右为下曰白虎也小民惑焉龙川子曰此术家之浅事讹乱之甚者愚人不之知耳曰青龙者东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕也曰白虎者西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也乃悬象于天无与乎地地非其所司也地道尚右于卦乾始乎西北于地山陵西北为上地不满东南西北髙东南下也于兵右后山陵前左水泽于人右手足刚力于礼太庙太祖西坐正东向之位于賔賔自西阶主自阼阶于官不称职为左迁于士古人称人之贤才者无能出其右然则右者宜髙宜大宜𢎞敞而阜厚之势也今京师帝王之宅也亦云右拥太行后枕居庸不云左有髙处为形胜也朱子曰中原山脉自西北来故西北者天下之脊三代汉唐皆以西北制天下我朝建都亦必不东南而定鼎北京者西北之势不可不据之也岂非居髙足以制天下哉
　　天妃辩〈朱浙〉
　　宋元间吾莆海上黄螺港林氏之女及笄蹈海而卒俚语好怪传以为神天妃封号则不知起于何时按诚意伯刘伯温先生所撰台州路重修天妃庙碑有云天妃之名不见经传国朝都燕转江南之粟由东莱黑水过之梁山秦皇帝射蛟之处风颿浪楫莫不委命天妃薄海州郡凡立祠宇朝廷岁遣使致祭惟谨天妃之号意者起于斯时欤夫上天至尊以海濵村氓弱息作配于天其无礼不经谬恣舛逆与邺人为河伯娶妇之事尤为怪诞也大扺故元尚摭拾神异宣封䕶国侯王者在处有之而天妃以女身独存又云显迹海上故海神人尤尊事之夫人情穷蹙则吁天呼地以祈幸免今夫楫扁舟破巨波飓风簸扬天地颠倒何恃而能无恐俗传天妃之神能偃风息雨出死入生是以凡以海为业者尤所敬信而有急则皈依焉然风涛漂没葬于鱼腹者何限也幸而不死则归功天妃指天画日以为得天助也互相诳诱转相䧟溺至于居常疾疫行旅出门必以纸币牲物求媚而行祷焉甚矣俗之好怪也莆禧海上有天妃宫凡畨舶往来寇盗出没其瞻拜致礼修斋设蘸岁以为常夫神聪明正直而一焉者也谓之天妃惟曰其助上帝顾乃混处人寰暗黯秽浊诪张祸福以应担夫爨妇馋人妒婢嗫嚅唼喋之求甘为盗贼向导以虔刘剥害无罪之人所谓聪明正直而一焉者也其福善祸淫之理果安在哉吾乡国清塘上旧有天妃庙合境承事勤于祖祢其土偶设像男女混杂其衣服往往为人褫去撑拄支体守者数以窝盗发觉前郡太守云泉吴公毁其薪木以新弼教公馆夫不能自庇其身乃能造福于人一亩之宫不能以阴灵呵䕶俾勿壊乃能凌越鲸波万里之外以救胥溺之危不亦难乎或曰岁壬辰给事中陈侃行人髙澄奉命使琉球著使事纪略记其中流遇风樯折柁毁得天妃救助而免煜煜红光其验甚著为修长乐县庙宇且云将闻于朝此近事也顾不足信欤则应之曰天子百神之主五岳四渎皆封内之神载在祀典今辄侍从贵近之臣赐以一品章服赍玺书册拜外藩君长其事甚巨而阳侯海若固宜受职焉显赫光降扶颠持危以终明天子抚绥海外蛮方之意此理之所宜有亦何假于天妃哉又安知其非出于舵人舟子仓卒震怖目心悸得于恍惚疑似之间指无为有如此谓溺神者独觉形声耶𢎞治初吾莆乾亨黄大行奉命出使外国大风覆舟当时天妃之神何在坐视乡人之溺而不之救耶易曰济险利渉大川其济与否则有幸有不幸焉今幸而济则归功于天妃为之立庙又为张大其事以闻诸朝事出给舍谁复参驳以明其不然则天下之惑滋甚昔唐时狄仁杰观察湖南毁淫祠千八百所所存惟夏禹泰伯季札伍员四祠使天妃庙宇之在其时应存与否抑不知梁公生于今日仕于本朝将命渡海得免风涛归报天子必尔为否也吾郡于古为荒服去中州最远而九鲤何氏兄弟升仙范侯托梦之事与天妃之神皆起于山陬海澨齐谐秕说而传闻于四远四方之人无从而核其实皆以为真有之也而莆之宦游四方者又从以是而夸诩之以实其事则其惑世诬民比之佛老二氏其祸为尤烈也故为之辩呜呼此岂可与俗人言也哉
　　纳甲配卦辩〈马森〉
　　夫干南坤北离东坎西乃先天八卦方位对待之体也离南坎北震东兊西乃后天八卦方位流行之用今大明历二十四位向坐既以干巽艮坤分居四隅而子午卯酉四正则离坎震兑居之其震在卯位甲乙分隶之离在午位丙丁分隶之兑在酉位庚辛分隶之坎在子位壬癸分隶之合十二支四隅之卦而二十四者此万古不易之定位也即斗柄初昏所指十二辰月令之位明徴无疑矣配以后天八卦方位为定犹之可也而八干与寅申己亥辰戍丑未之方又何所取于配卦耶至复以纳甲之说强合先天卦配是何义也考纳甲法祖于先天以月消长盈亏出没之方取象震兑干巽艮坤卦爻奇偶干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚兑纳丁巽纳辛艮纳丙而坎月离日朝夕出没之方且谓二卦得乾坤中爻中者土位而纳戊己戊阳土也纳于坎己阴土也纳于离虽出邵说以明盈虚消长之理亦似有牵合夫先天干南也南本午位乾阳生于子中而极于午由月朔以至望亦一月阳之极也故月光圆明见于东方之甲日与月合朔在壬故干纳甲壬甲者阳之首而壬阳干之终也坤北也北居子位坤阴生于午中而极于子由月望以至晦亦一月阴之尽也故月光亏暗见于东方之乙其明亏尽无光则在于癸也故坤纳乙癸乙者阴干之首而癸阴干之终也以乾坤为众卦之父母坎离为日月之门戸故其说如此以论盈亏探气候若修养别术可矣参之后天配干定方位不亦戾哉且曰乾坤老亢而不用益自矛盾矣又尝因而考浑天甲子之说曰乾为天为君为父有覆育之功刚健正直遂乘金德而生呼九者九是极阳之数甲者阳干之首壬者阳干之末子气始升之神而冲于午故得纳甲子以壬午继之坤为地为母有发生舆载万物之功柔顺利贞遂乘土徳而生呼六者六是阴中之数乙者阴干之首癸者阴干之末未者阴气已升之神冲于丑故得纳乙未以癸丑继之干称君父既乘金而生遂以六庚配与长子震六辛配与长女巽子午属庚所以震纳得庚子以庚午继之丑未属辛所以巽纳得辛丑以辛未继之阳倡阴和夫倡妇随故以事付于坤坤称老母既乘土德而生遂将六戊配与中男坎六已配与中女离寅申属戊所以坎纳得戊寅以戊申继之卯酉属已所以离纳得已卯以己酉继之坤为母之道在家从父出嫁从夫夫殁从子故以事付与子坤乘土德是阴土以木为夫夫生者为子故以火为子遂以六丙配与少男艮六丁配与少女兑辰戌属丙所以艮纳得丙辰以丙戌继之已亥属丁所以兑纳得丁已以丁亥继之其说又与以月论者不同益支离不经矣恶足凭信哉若十二支月分复为子月临为丑月泰为寅月大壮卯月夬为辰月干为己月姤为午月遁为未月否为申月观为酉月剥为戌月坤为亥月则载在阳传以明阴阳消长岁运气候之流行者亦不可画地定坐向而不易方也时师陋术而并以六十四卦之圆图列之罗经二十四位之外不知何据是诬民也
　　分金用卦辩〈马森〉
　　地理有分金者考其说主于定罗经之南针而言也其曰戊巳得天地之中天五地十之数故中处以为金母金伏于天干之戊土制于地支之午火藏于地支之子水故谓分金宜以戊子戊午居子午之中也古者土圭之器其体以木其用以金或亦縁此但考周礼土圭亦无详其说窃意今仿而罗经以针定子午是其遗法也原夫针之必向子午者盖以金化成于水火寄迹于土中是以针中于子午而为正也子午之中正既定则天气由此而推地气由此而正矣有二十四气为一岁之运循环无端有二十四向为一定之位分布不易其实不外乎阴阳五行而已故天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之阴水之柔也故癸次于坎水不止则流荡必以土止之乃能生物丑者土之柔也故丑次癸艮为山土之刚也故艮次于丑而居东北所以代震之施化也水土合而气化将以生木寅为稚木故次于艮甲得天三之阳木之刚也故甲次于寅震者木之位也故乘卯而居正东乙得地八之阴木之柔也故乙次于卯木非土无以盛辰者土之气也故辰次于乙木者阳之稚也木非旺不能生火故巽为旺木而次于辰木旺极必资生所以生火也故次于巽丙得天七之阳火之刚也故丙次于已离者火之位也故乘午而居正南丁得地二之阴火之柔也故丁次于午火旺必有止将以生土也未土之稚也故次于丁坤者土之正气也故坤次于未土旺必生金申者金之初气也故申次坤庚得天九之阳金之刚也故庚次于申兑者金之位也故乘酉而居正西辛得地四之阴金之柔也故辛次于酉金非土无以成戍者土之气也故戌次于辛金不盛不能化故干为旺金而次于戌金旺极而化成所以生水也亥者水之稚气也故亥次于干壬得天一之阳水之刚也故壬次于亥其二十四位实定于此其卦位则后天之八卦四时之运乾坤之用也在天主气运之流行在地主方向之定位而以八卦相错分布于十二辰以足四隅而司四正甲丙庚壬乙辛丁癸八干分隶于四方子寅辰午申戌丑卯己未酉亥十二支辰位次之间戊己二干则以属中央之土不列方位而寄于辰戌丑未艮坤之方即此可以明五行生克制化而旺相胎没死休囚废皆自此而推测之凡山龙砂水动静兴衰即由事裁取以辨真假审吉凶用之而不穷矣又何必强取于卦气杂之以不可通之说耶今考分金论本自丛辰篇黄石公传中有圣人因八卦以推天时用地支以配天干制为土圭别为地宜以立人极称为陈搏注释之文有曰归藏大卦所用除却坎离震兑不用每值戊巳之位为本月之卦以次行之则甲子得颐丙子得中孚戊子得复庚子得屯壬子得谦此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得临辛丑得小过癸丑得䝉此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得渐戊寅得泰庚寅得需壬寅得随此甲宫之分金卦也乙卯得晋丁卯得解己卯得大壮辛卯得豫癸卯得讼此卯乙宫之分金卦甲辰得蛊丙辰得革戊辰得夬庚辰得旅此辰巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得干辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得丰此午丁宫之分金卦也乙未得奂丁未得履己未得遁辛未得恒癸未得节此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得损戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得贲己酉得观辛酉得归妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得艮壬戌得既济此戌干宫之分金卦也乙亥得噬嗑丁亥得大过己亥得坤辛亥得未济癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也故今之罗经皆祖此而列于十二宫之下又以先天六十四卦之圆图除乾坤坎离四卦不用分子癸宫以甲子比丙子剥戊子复庚子颐壬子屯丑艮宫以乙丑益丁丑震己丑噬嗑辛丑随癸丑巽寅甲宫以甲寅明夷丙寅贲戊寅既济庚寅家人壬寅丰卯乙宫以乙卯革丁卯同人己卯临辛卯损癸卯节辰巽宫以甲辰中孚丙辰归妹戊辰暌庚辰兑壬辰履己丙宫以乙巳泰丁巳大畜己巳需辛巳小畜癸巳大壮午丁宫以甲午大有丙午夬戊午姤庚午大过壬午鼎未坤宫以乙未恒丁未巽己未井辛未蛊癸未升申庚宫以甲申讼丙申困戊申未济庚申解壬申涣酉申宫以乙酉䝉丁酉师己酉遁辛酉咸癸酉旅戌干宫以甲戌小过丙戌渐戊戌蹇庚戌艮壬戌谦亥壬宫以乙亥否丁亥萃己亥晋辛亥豫癸亥观为先天叙列于各宫下之前而归藏所定分金之卦为后天仍照各宫列叙其后合之为百二十分金一宫重列五干支甲子卦亦互异大为谬戾夫先天圆图六十四卦出于邵子所传玉齐胡氏尝因邵子冬至子之半推之以分配节候复为冬至子之半颐屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半丰离革为惊蛰卯之初同人临为春分卯之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为谷雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得乎震离兑干已生之卦也姤为夏至午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之初困未济解为处暑申之半涣坎䝉为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初渐蹇艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤交冬至子之半焉此三十二卦皆进而得乎巽坎艮坤未生之卦二分二至四立总八节每节各两卦其十六气每皆三卦合之为六十四卦即易传所谓八卦相错而穷天地之理尽天地之用也八卦之象不易者四乾坤坎离也反易者二震反为艮巽反为兑也因而重之不易者八反易者二十八邵子所谓三十六宫者是也并未见以分野方向配列卦位而有除却乾坤坎离地卦所不用之说况方图应地即用卦又何舍之而取圆图耶若如前出陈图南所述分金之卦谓本归藏既己无稽分金之取后人杜撰古来所无也及考焦延寿易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦为三百六十日馀震兑坎离为方伯监司之官四时専主之气二至二分用事之日不列于十二月之卦其图分子为十一月内开大雪前六日未济中六日蹇后三日颐冬至值日坎前二日頥中六日中孚后六日复小寒前六日屯中六日谦后三日睽大寒前三日睽中六日升后六日临立春前六日小过中六日䝉后三日益雨水前三日益中六日渐后六日泰惊蛰前六日需中六日随后三日晋春分前三日晋直本日震中六日解后六日大壮清明前六日豫中六日讼后三日蛊谷雨前三日蛊中六日革后六日夬立夏前六日旅中六日师后三日比小满前三日比中六日小畜后六日干芒种前六日大有中六日家人后三日井夏至前二日井直本日离中六日咸后六日姤小暑前六日鼎中六日丰后三日涣大暑前三日涣中六日履后六日遁立秋前六日恒中六日节后三日同人处暑前三日同人中六日损后六日否白露前六日巽中六日萃后三日大畜秋分前二日大畜直本日兑中六日贲后六日观寒露前六日归妹中六日无妄后三日明夷霜降前三日明夷中六日困后六日剥立冬前六日艮中六日既济后三日噬嗑小雪前三日噬嗑中六日大过后六日坤此焦氏之分别卦气配以节候盖别自一术岂好事者窃其说而假托于陈抟耶但其卦位与邵子之布列者不类然皆自复起以至于乾为阳自姤起以至于坤为阴邵子曰干遇巽时为月窟即姤卦也地逢雷处见天根即复卦也此邵子深明易道见消息盈虚之理一日有一日之运大而天地之终始小而人物之死生远而古今之世变近而日用之吉凶莫不本于此如道家修飬法参同契之类日家太乙统宗六壬等论下至凡占筮诸家皆窃此以成其说故卜葬者每以配卦求地理而不知其取裁之谬也焦延寿本精于易占所著易林别自一家而京房得其术用之除四正坎离震兑以司四时以六十卦分公卿辟侯大夫以月卦为辟君之象统一月之候公卿大夫佐之所司之卦各六日每卦六爻每爻主一日更直用事以风雨寒温为候以占灾变甚有效验虽未详其机要亦术数之精者但不若邵子则理数耳若即阴阳之理以察其地气之动静当自得于卦气之外今乃以邵子圆图六十卦分布于十二宫之位曰后天分金卦其在先天法卦主相对以一阴爻对一阳爻者为合对待之妙如每卦上卦遇艮震兑巽而成卦者为阴阳冲和取其反对之吉也若配丙辛丁庚又是旺相尤竗每卦上卦遇乾坤坎离而成卦者为阴阳不交又配甲壬乙癸戊巳为孤虚龟甲则不用也其在后天法如甲子分金主颐为卿卦官星人丁爻伏又犯孤气不吉丙子分金卦中孚为公卦官星田宅俱纳音得宫水遇宫逢旺气为吉之类已为不根之说且如子癸一宫既列比卦于甲子剥为丙子复为戊子颐为庚子屯为壬子矣又重甲子居颐丙子居中孚庚子居屯壬子居谦而惟戊子之复则同夫子贵分方在北虽曰一宫坐向非止一针之隔甲丙戊庚壬之分列五干配卦又皆错杂甲子配比頥卦焉同庚甲顿殊一頥谁宜丙庚与壬剥屯谦殊以此列馀义将何取况五干五支皆重列一宫不尤大背耶即分金配卦庚丙与甲壬有旺相孤虚之异其遇卦气又参差各别而能比而同之乎其为时师邪说之诬惑也何疑焉夫葬埋之法主在本山惟看其来龙山脉之生气博换起伏过峡曲节到头球檐上下分合股翼明暗坐向案应砂水交会就彼定其阴阳五行生旺囚衰以为吉凶而已其卦气之流行自与坎离震兑正位于子午卯酉艮坤巽干分位于四隅八干夹颖四正八支丑寅辰巳未申戌亥布列四周共为二十四向之定位不得而相涉也何也山地有定位卦气则流行而无定执以之按节候择日时卜气运则或一道以之定坐向立方位则不通至有以三十分金尽属阴者俱隶阴卦乘气立向布气折水审音定命五行相生比和为吉克入则凶益谬甚矣大抵伪书邪说惑人不知由前所说分金卦谓陈抟所注丛辰经传然实出焦氏之论也邵子先天圆图朱子谓其得于李挺之挺之得于穆伯长伯长得之希夷先生则陈抟焉肯舍已之学而反演焦义耶其为伪书必矣是廖瑀之阳气阴符分金说赖文进之通神篇窥化章一例也














　　明文海巻一百十六

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十七　　　　　　馀姚黄宗羲编辩八
　　施敬辩〈马统〉
　　记曰社稷宗庙之中未施敬于民而民敬嗟乎敬在施先敬败施后圣人神道设教之意穷矣穷则通变后圣之事也一日因修县志见所志神多非典祀为之普辨而尽废之以示客客曰毋得罪于愚众众口且铄金遂中止嗟乎圣人神道设教之意穷矣凡今之所谓淫祀者何始乎在三代以上己有之盖妖人邪士假鬼道以愚弄乡曲而利之者也鬼道者又神道之变而旁出之鬼神乱乎俗祸福蛊心冥惚借口譬之妾媵且夺嫡故曰国将亡聴于神且其建祠塑象作法念咒为之拜祈之节祭祀之仪混男女倒昼夜匿盗藏奸又一大萃渊薮也言敬者伪也而本然之敬亡矣即此又可以见人之情恶匪修道之教也鲜不胥为禽兽老荘盖先见者也故其言曰礼者忠信之薄而道徳之衰也而吾俗儒非之不知变不足与权者也权也者用中之度圣人之所以成能又尝为之櫽括诸记之文相与错综而辨之记曰有畏而哭之有爱而哭之夫哭以宣哀情也其畏者伪也而且伪而为爱至终日号泣而泪不濡目如今妇女之祈祠进食打扇敬无不至又如呼号于岱山顶上女主之祠不翅丧乃考妣泰山固有配如卫南子之招摇市里乎其伪哭者祇以文奸真者要之亦贪尔皆伪也而其女主何尝如执符契之责报施即此可以见情恶记又曰祭不欲数盖知败敬之道乎夫先王神道使人岁时得一再为社庙之见故或生敬若厌见而习接之则䙝者至矣䙝则败败则礼乐尽废今之淫祠则人人䙝狎如儿女子之于鄙弱翁姑嘻笑淫戏鬼其飨之是敬狎皆伪也即此又可以见情恶根于性即又可以见性之不为全善故曰继之者善也性不足以制情虽天下有修道之教吾恐后圣人亦将难之矣大抵世变江河今不可古故秦不得不变法法縁时而立者也后世之民敝民也为法三代之上或当先徳礼三代之下当并先乎刑政矣刑政根于德教而后民知敬上敬上然后人知敬神畏天盖民多贫贫则益智诈智诈结而神可以变乱是非所谓不待教之诛是故匪刑则教不可入
　　黄叔度二诬辩〈徐应雷〉
　　黄叔度言论风㫖无所传闻入明嘉靖之季昆山王舜华〈名逢年〉有髙才奇癖著天禄阁外史托于叔度以自鸣舜华为吾友孟肃之诸大父余犹及见其人知其著外史甚确自初出有纂入东汉文王舜华尚在而天下谓外史出秘阁寔黄徴君著则后世曷从核真赝乎叔度故无琴曷横加五七诬之也近复有温陵李氏著论曰牛医儿一脉颇为害事甚至互相标榜目为颜子自谓既明且哲实则贼徳而祸来学其视国家将倾诸贤就戮上之不能如孙登之污埋次之不能如皇甫规之不与下之不能兴狐兔之悲方且沾沾自喜因同志之死以为名髙是诚何忍哉此乡愿之学不可以不早辨也噫此李氏有激而言也李氏尝曰世固有有激而言者不必说尽道理明知是说不得然安可无此议论乎李氏盖激于乡原之与世浮沉也而移色于叔度竟不考诸史传详叔度之始末按朱子纲目于汉安帝延光元年冬书汝南黄宪卒当是时天下无党人又四十五年为桓帝延熹九年捕司隶校尉李膺太仆杜宻部党二百馀人下狱遂䇿免太尉蕃永康元年六月赦党人归田里又三年为灵帝建寜二年冬十月复治钩党杀前司隶校尉李膺等百馀人史册之章明较著如此计诸贤之就戮去黄宪卒巳四十有八年矣夫诸贤之最激烈者莫若膺与滂膺且死曰吾年已六十滂之死年三十三溯黄宪卒之年李膺年十三范滂正未生故曰当是时天下无党人盖宪卒之十有六年而滂始生宪卒之三十有八年为延熹二年而膺以河南尹按宛陵大姓羊元群始与时忤又七年而党事起则党人之祸于宪何与哉宪虽大贤安能救诸贤之就戮于身后之四十有八年耶岂谓当宪之时党人有兆李膺虽㓜而有长于膺者范滂虽未生而有先滂生多年者叔度曷不化诲之使不及于祸耶噫即使叔度与诸贤皆同时自孔子不能改一子路之行行以善其死而何以钩党百馀人责一叔度也岂谓不能维持国事使吾身没四十年之后刑戮不加于善人耶则大树将颠非一绳所维而何以责不就徴辟之一布衣也是故叔度之𬯎然处顺渊乎似道无异孙登之黙何以曰不能如孙登之污埋当叔度之生存尚未有党人之名何以曰不能如皇甫规之不与诸贤未至于就戮何以曰不能兴狐兔之悲又何以曰其视国家将倾诸贤就戮方且沾沾自喜因同志之死以为名髙李氏之轻于持论如此不亦无上事而唾骂名贤盛德乎哉且叔度之为颜子为千顷波盖诸贤之目叔度不闻叔度之目诸贤也何尝互相标榜叔度稍以言论自见则为郭林宗叔度不死遭乱则必为申屠蟠总之必能保身何尝自谓既明且哲夫以李膺之简亢独以荀淑为师乃牛医儿年十四荀公一见竦然异之曰子吾之师表也以戴良之才高倨傲自谓仲尼长东鲁大禹出西羌独歩天下无与为偶而见叔度未尝不正容及归罔然若有失也叔度盖易之所谓龙德耶何以曰贼德而祸来学曰此乡原之学也且李氏既恶乡原矣顾于胡广冯道有取焉何也盖李氏奇人盛气喜事而不能无事以济世为贤而不以遁世为髙故喜称胡广之中庸冯道之长乐绝不喜叔度之无事今李氏书方盛行于世恐覧者不察也余故以纲目之大书特书者辩之虽然千顷汪汪万古如斯澄之淆之河海不知余固辩乎其所不必辩而卒不能已于辨也
　　周公不杀兄辩〈郝敬〉
　　是非淆乱起于庸俗人之讹言而成于鄙儒之泥古好信周公杀管叔千古讹言大谬也尚书金縢之篇曰武王既丧管叔及其群弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无告我先王蔡仲之命曰群叔流言乃致辟管叔于商经义本属明显易解不必臆㫁为大辟之辟自汉儒误解金縢我之弗辟为刑辟孔书承讹撰蔡仲之命谓周公以流言致辟管叔而縁饰于左传子产放游楚问于游吉对曰周公杀管叔蔡叔夫岂不爱王室故也夫左传假托丘明虚诞非一事犹汲冢书谓益干启位太甲杀伊尹武丁杀王季舜臣尧瞽瞍朝舜禹徳衰孔子主痈疽之类好事横议从来多有左传与孔书转相䝉蔽而世儒误以金縢东为东征引诗东山附合大诰为讨管叔朱元晦解诗遂云周公东征二年得管叔诛之作鸱鸮贻王承袭杀兄之谬以金縢罪人斯得为公得管叔所由误也今按金縢公居东为流言避位也诗东山则成王悔悟迎公归而公奉王东征也时管叔已死而纣子在东方五十国挟纣子叛故东征讨鸱鸮释取子之恨也三年而后事竣故诗曰自我不见于今三年孟子云周公伐奄三年讨其君即此行也金縢记公居东二年耳与东征异管叔死于公居东之二年故曰罪人斯得非谓周公居东即讨管叔也但言罪人斯得不言罪人叛亦不言王师讨罪人盖王与二公以计得之犹后世云梦䌸韩信千金购羽头之类耳公不知知亦不能止当时所得惟二叔然祸实由武庚故公怨鸱鸮而不罪兄不怨王但怨首祸者所以伤二叔也岂公自杀兄而反怨鸱鸮乎杀叔者成王也无王命谁敢杀之公无如王何但斥鸱鸮故金縢谓王未敢诮公王亦知公怨已而但不敢诮让耳及其感悟迎公公归乃大诰天下东征専为讨纣子武庚伐奄平五十国故作大诰岂兄弟䦧墙至播告天下乎今其词具在曰有大艰于西土我西土人亦不静又曰若兄考乃有友伐厥子民养其劝弗救又曰惟大艰人诞邻胥伐于厥室皆怨纣子诖误二叔也及康叔东封又告曰勿或刑人杀人勿或劓刵人又曰弟弗念天显兄亦不念鞠子哀又曰小臣诸节别播敷瘝厥君汝乃速由兹义率杀亦惟君惟长不能厥家人于无逸曰小人怨汝詈汝则信不寛绰厥心乱罚无罪杀无辜于立政曰孺子王矣其勿误于庶狱凡诸告辞凄楚伊郁皆深有惩于兄之死而怨王之率杀也故余于解诗书特详之世儒未逹谓金縢大诰难解彼既以金縢居东为东征大诰为讨管叔则事辞𨂂戾甚矣难解又何怪乎再观公之系易也追思文考䝉难与已遭谗正同于坎离中孚小过爻象情见乎辞盖周本火德坎水为难故坎初象管叔二象公三象武庚四象二公五象成王六象东征离初二象箕微三象纣子四象管叔五象成王上象东征中孚初象育子二象监殷三象流言四象公避东五象王悔悟上象黜殷小过初象武庚二象公三象管叔四象蔡叔五象成王与二公上象二叔九五爻辞即用文考小畜之彖辞而曰公弋彼在穴在穴者同气之象也取子由于鸱鸮而闗弓则二公与王也不能射鸱鸮于髙墉而取黄口于在穴在穴者即恩育之子也其辞苦其情微余于问易详之世儒反以为大义灭亲夫非大义则已岂有灭亲而可为大义者乎口舌相侵风闻暧昧虽中伤不过亡公一冡宰而汲汲澡雪八议不分推刃同气其残鸷不反甚于鸱鸮乎必如左传云王室之故夫二叔流言未尝显然称兵犯王室也何遽讨之公讨必请于王王惑流言请必不许不请而讨其惟莽操耳公不请而行为避位也故曰我之弗避无以告我先王原未请讨既未讨何縁得罪人公居东二叔亦在东二年之内成王疑公转深殷顽不殄多士多方非尽二叔为梗也五十国皆叛二叔且奈何易云飞鸟以凶不可如何正此谓耳但二叔不靖如蝮蛇在手不暇爱腕此王与二公之意公在东二公在内机事隐宻出其不意取罪人如磔鼠公焉得而止之此鸱鸮所以作而世儒反谓公杀叔岂不冤乎司马迁作伯夷传曰学者载籍极博犹考信于六艺诗书虽缺虞夏之文可知今诗书有明徴还以诬诗书圣心昭如日星还以诬圣人终古梦梦诵诗读书而不知其人尚论所以难也孟子曰规矩方圆之至圣人人伦之至无人伦何以为圣人小儒诵甲子问周公皆知其为圣人大儒通六籍语周公杀兄皆箝口不辨良心死公道灭是可忍也孰不可忍是非之心人皆有之今谓圣人杀兄则心疑疑而竟不察诬圣人何其决也谓无是事则心安安而竟以为疑信讹言何其坚也甚矣人情之难晓也余已解经又为之辩









　　明文海巻一百十七

　　钦定四库全书
　　明文海卷一百十八　　　　　　馀姚黄宗羲编辩九
　　昏礼辨〈陈确〉
　　新妇初见
　　朴庵叔为绮思昏新妇见欲先昭华叔祖辞曰先亲者于是先尔宣叔祖他日以问确曰礼与曰礼幼先长可乎曰幼先长非礼也疏先戚亦非礼也故礼之悖于古者未有能善者也古者新妇三日而后见庙见舅姑而后会宗戚乡党僚友则何先长先戚之嫌之有吾拜吾父母而后受子妇之拜也礼与曰拜父母是也而受子妇之拜非也曾为父母而不得受子妇之拜与曰非不得受子妇之拜也而分祖父母父母拜之不可也且吾叔所谓受子妇之拜者南面者耶坐耶否耶曰奈何为父母受子妇之拜而不南面坐也曰此确所以为必不可者也礼父母在人子坐不中席新妇见是教礼之始也而先以非礼示之可乎祖父母在新妇见祖父母南面坐父母拜而左右侍命之坐然后坐而后新妇拜而馈食焉何分祖父母父母之有有授之者乎未有所受也然则子何以知之以庙中之位知之无祖父母之父母犹别子之祖南面焉可也有祖父母之父母犹继别之宗昭穆焉可也推而上之虽髙曽咸在焉礼未有易此者以家无二南面焉者也若见于私寝虽先舅姑可舅姑又率之以见于祖父母中堂则否凡新妇初见必中堂
　　丧礼辩微〈陈确〉
　　吊者之不饮酒食肉也从孝子水浆不入于口推之也不然则俭孝子之不送客也从朝夕苫块推之也不然则慢去年张尹来有父丧确吊之而出尹来送确辞曰非礼也尹来曰敢问孝子之必不送客何义也曰孝子之守亲丧也寝于斯哭泣于斯杖而后能起曾不能离此苫块之咫尺也则何忍以客故夺之也故不送也且孝子之不送客也非不送客也有代之送者也虽不送客庸非礼欤今之孝子则不然他日则无所不至及客以吾亲故来吊反褁足不出门而又无代之送者而曰吾将以行礼也则失其义矣尹来泣而谢曰然友不孝尝以无仆役躬出市买物矣敢不送客于是遂送客至河浒茍孝子之未能食粥也虽列馔以羞賔可也未能朝夕不离丧次也虽送客可也然则子之出吊而必不用酒肉何也曰吊者亦有一日之丧而不能忍欤且吾亦何遑逆孝子之必不以礼自持也
　　答翼儿不脱衰问
　　季武子寝疾蟜固不脱齐衰而入见君子以为礼今翼有大功之丧而素服出问疾夫子何罪之深也曰吾未见子有功之丧也翼曰何哉夫子之出此言夫盖君子之居丧有内服有外服外服衰绖之谓也内服非衰绖之谓也古君子之执亲之丧也悲哀不忘于心食粥寝苫便已者而无敢徇焉故虽不便于人者而弗遑顾焉衰而见不亦可乎今之学者惟知恕其不便于己者而不知恕其不便于人者故不可也吾见子之饮酒矣寝于内矣无功之丧亦已乆矣而曰何哉夫子之出斯言也
　　蟜固能守礼议
　　脱衰于私门非礼也不脱衰而见遂可以为礼乎哭武子非情也倚门而歌可以为情乎记者盖交讥之君子不见亦不歌昔者吾邑之故诸生之见邑长以揭帖后之守礼者执用刾确曰用刾正矣虽然不若不见之更为正也礼三年之丧无外事曾子齐衰而吊友君子犹或非之况齐衰而问疾乎杂记疏衰三年之丧既葬人请见之则见不请见人权臣之门岂少问疾者虽无亲丧不入可也注美其能守礼非
　　黜佛事辩
　　石丈之母之䘮潮生为相而黜佛事爰立疑之曰母生而好佛死而黜之事死如生之道然与曰然丧者之有相也知有礼焉耳礼所有者行之所无者弗之行也虽孝子不得过而问焉且子以查母之好佛为是耶非耶非也而为人子未能劝止犹不免非道事亲之讥况母既死矣而又无成命而又托于母以为之是益其过而已矣今虽有儒者生而好学不闻死而又使人诵书以乐之也况佛事之诞妄者乎且母之好佛非真好之也惑于浮屠家言而姑聴从之也云耳使知其非道焉则弗好之矣故惑之与正之二者功罪之相去远矣生而顺之未能喻亲于道死而黜之使母得正其终虽使人子断行之吾犹以为孝也而况相者之志乎
　　丧服妄议
　　父在而其子有母之丧非母之丧也妻之丧而已矣祖在而其孙有父之丧非父之丧也子之丧而已矣期而除之无终三年之服焉礼也礼君子不夺人之丧而夺其子与孙之丧乎曰其子与孙之服除外不除内三年之中不昏不宦饮食寝处无敢越于丧制忧戚之勿忘焉何夺人丧之有故母服之同父服非礼也生母之同适母〈谓庶子为所生母〉非之非者也失礼甚矣况庶母而杖期何居
　　嫡庶议
　　春秋之义甚严嫡庶盖君臣父子夫妇之伦于是焉系嫡庶乱则君臣父子夫妇兄弟之伦亦乱故明主重之迨乎后王全以私情绌公义推已及物俾大夫士庶并得为生母行三年丧至于今不易不亦异哉夫私情之不可以绌公义乆矣故以情则生母之恩远过嫡母岂惟同焉而已以分则嫡母之尊远过生母岂惟不同焉而已故庶母谓嫡母主母谓父主君尊卑之分截然今而同之乱伦蔑理莫此为甚必欲遵时王之制为生母行三年之丧者确亦有说以处此曰可行之于身不可行之于家虽可行之于家〈谓庶长子而无父与嫡母者〉不可行之于乡党〈死不讣葬不告期不当开丧如父与嫡母之丧〉虽时王之制君在不闻为太子之母妃丧况大夫士庶乎正其为母后然后可正其为母之丧妃之子为天子必尊其所生妃为太后故薨则为太后之丧当其为妃虽太子之贵不能使天下丧之也士庶之母妾则终妾婢则终婢已耳孰尊之而孰丧之丧之实在身〈亲丧固所自尽〉其名在家国天下〈王丧天下如丧考妣诸侯行之于国大夫行之于家〉丧之实在心其名在功期三年
　　不用浮屠
　　伊川先生家治丧不用浮屠在雒亦有一二人家化之今吾乡之不用浮屠者何翅一二家要有其本非止不用浮屠已也子言丧礼之本与易寜戚非取不易也然戚尚矣得毋微存矫饰而非用吾情者乎用吾情矣得毋一往而过几于灭性乎不易犹可而易之反为乱其可乎是皆不可不察虽子言之犹三累而后至于中焉道固未可以一言尽也凡事尽然惟戒惧君子自得之耳若以用浮屠为非礼而即以不用浮屠为能尽礼则可笑矣譬之杀人为盗固未可而止于不杀人不为盗者亦岂遽有所可耶
　　为人后而复归者为所后服议
　　吴裒仲幼尝与从兄仲木同为绿野后受田五百逾二十年矣而复辞之而归其田以有仲木之为后故也所后之母之丧裒仲问服于陈子陈子曰古未有言之者也虽然将退而就子之本服则不可必也其加服乎或曰先王之礼不可以妄有加也盖服缌麻之本服而心丧三年焉耳陈子未有难之也既而思之曰皆非也必期年非加也降也本生之降服也何以知其必同本生之降服也易知也三年同则出反之降服亦同奚疑乎且夫父母之名不可以妄称也亦不可以妄夺也故虽出为人后而于所生不敢曰伯叔父母曰族父母而必曰本生父母则虽出而复归而于所后亦不敢曰伯叔父母族父母而必曰嗣父母〈今之称所后为嗣父母者非也推而远之之词也父母则父母耳何嗣之与有以为之后而复归者之称斯可矣〉同有父母之名名隆则服从而隆于期为己降矣而何功缌之可言茍本缌麻而缌麻之本无服而无服之亦可欤或曰何为而不可所生恩重故一降不再降〈谓以亲兄弟之子为后者为本生固当期矣而一从再从与袒免以下之子为后者为本生服皆期而不逓降也〉所后恩轻归则已绝矣虽逓降而至无服可矣陈子曰轻则何以为人后服服必三年也重故也所生恩重所后义重且恩生义义亦生恩何轻重之有故正服皆三年降服皆期礼也虽先民未之尝言焉有以知其必然也且是二者〈谓两降服〉皆礼之变也惟变故为必不可变以节之又变之将不胜变〈亦谓亲兄弟及一从再从与袒问以下之异〉故为人后者为所生期亲期踈亦期〈疏谓一再从而下〉无可复降之道也后而复归者为所后期亲期疏亦期无可复降之道也
　　为人后者为生母服议〈议者有谓人后不丧生母故论之〉
　　礼为人后者为其私亲皆降一等惟本生父母降服期心丧三年详观礼文仍是降而不降之意盖不得不降者义也降而不忍降者情也然礼所谓本生父母乃是嫡母继母皆有为之三年者故降生母异是有有兄弟之生母有无兄弟之生母有兄弟之生母固本生降期之条不待言矣无兄弟之生母则非本生兄弟之母而为人后者之母也奚辞而不丧与古无为生母三年者有之自近代始前者不可考至朱子家礼儒者推为礼义之宗八母图生母固三年矣然犹齐衰而己耳迨洪武五年竟改斩衰至于今莫更斯则礼之过厚者也虽然礼所不许而情有不能已者人子犹思自尽焉况礼之所许乎礼许之矣或所后父母皆在人子不能径情直行则杀其外文而死不讣葬不告期位不中堂可也若夫三年之中不饮酒食肉不内寝不干进衣则外熟布内生布哀戚之不忘焉此非所后之得制者也矧其在所后父母之丧之后者乎王子有其母死而欲终丧不得原之曰不得哀之也指之曰其母则固亲之也盖虽压于嫡母可曰非其母与故曰予也有三年之爱于其父母乎一则曰其父母一则曰其母皆不待其辞之毕已使人恻然心动今虽为人后生母非其母而谁母与家礼庶子为其母三年为父后则降为父后降则为人后亦降不待言而可知也至洪武定制已无为父后降之文矣不为父后降亦必不为人后降不待言而可知也岂惟生母无降虽出母嫁母慈母养母乳母之服亦皆无降也出母嫁母之不降一降不再降者也〈谓固己降期矣〉慈母养母乳母之不降无所疑故也盖不降本生父母则疑于并所后父母不降慈母养母乳母不疑于并所后父母即嫁女降父母而不降父母以上之义也慈母养母之恩则不能兼生而生母之恩实兼慈与养故慈母养母之视生母恩故已杀矣犹皆斩衰三年而不云为人后降况生母乎虽降期之本生父母有本生兄弟为之三年矣而为人后之仕者犹为之请假治丧三年始补选岂惟父母虽伯叔兄弟之丧犹得请假况独子之生母更莫之三年者乎故不降期固不可不丧而降期亦不可不丧岂惟三年期虽缌麻焉袒免焉犹不可以不丧也丧有无后无无主无五服之亲则袒免以下者为之丧无族党则友朋邻里以为之丧今所生子在也而莫为之丧可乎予宣欲短丧犹见诛孔孟况不丧乎孔氏之不丧出母自白也始然不曰自白始而曰自子思始不忍言白始也今曰为人后之不丧生母自其子某始忍言之乎不忍言之而忍为之乎其母元随本生父居而未尝就养其子者死则何如曰本生父主之敛于本生葬于本生子归为位而终丧虽父死而迎养者亦反葬或其母虽生数子而皆为人后者宜何丧曰所养子丧皆不养则长者丧之可也长以下则仝本生降心丧三年斯不易之礼乎曰小子何敢言礼盖推本时制而云然
　　或曰生母服议虽推本至情然礼无不降生母之文而子创为此议无乃徇私情而害公理与曰何敢然也天下岂有离情之理耶凡仆所言皆参情与理之中而云耳夫为人后者非乐为人后也痛其无后故也故凡无后者皆天下之大痛也乌有谋人后而先绝所生之后之理乎夫不后吾父母而后伯叔父母此情之所不忍言也然吾父母多后而伯叔父母无后亦情之所不忍言也故不得己而分所后以后之故虽为人后而吾父母固有子矣惟生母则有子无子未可知之辞也未可知则必为可知以一之曰有二子则降无二子则不降礼虽无明文焉有以知其必然也人情莫𢡚于无子尤莫𢡚于有子而无子礼诸姑及姊妹虽嫁无子者并不降不降诸姑姊妹之无子而反降所生母之有子而无子者与今虽不降生母而养于私丧祭于私〈谓私室私庙〉如事适母之礼焉何嫌于所后而云害公理乎所后先亡则敛于寝祭于寝同日祭于别室礼兄弟之子犹子也则兄弟之母犹母也适子众子既皆为之杖期可谓非其子其母与而必夺为人后之子而子之母之何与曰所谓有子之庶母杖期者惟其子之而母之故谓之有子之庶母也今必不许其子之而母之直一无子之父妾己耳尚得谓有子之庶母而杖期之乎夫礼循名而责实者也故夺其所生子则并夺其适子与众子矣而复何庶母之有所谓礼权亲疏轻重而为之制者也今且无言夺其适子与众子也不降也即降矣不夺矣而庶母与生母孰亲并期与心丧三年之期孰重丧从其所亲亲从其所重重从其所専一则必不于适子众子而于其所生子矣况不降乎夺乎
　　或又曰子前议礼甚严嫡庶闻者快心今议生母之服而忽反之何也曰非所谓反也前议为君与父言今议为臣与子言故然也君主法以一臣民父主义以一妻子有不可茍徇者臣与子则兢兢惟礼法之守不敢过亦不敢不及安可同乎今学士大夫已事事从俗而于为人后者独引古礼以绝其所生则不通矣盖庶母之嫌嫌于并嫡不嫌于并后今适母继母在为生母固斩衰三年矣避为父后不避为人后今不为父后降矣不降并存之适父母而降两亡之所后父母此礼之不近人情者故不容不议也盖子为人后犹女为人妇嫁女降父母而不降高曾祖父母又为兄弟侄之妻不降兄弟之为父后者不降又虽嫁而无夫与子者并不降则知虽为人后亦必有所不降凡礼无明文而可以意求者此类是也时制既重生母则就时言时有当然耳若夫嫡庶之严在三代以上者此神圣之制作天造地设岂容以私意增减其间如用之吾从古













　　明文海巻一百十八

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百十九　　　　馀姚黄宗羲编考一
　　周正考〈赵汸〉
　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年岁首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之𠉀则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冡周书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏蒐以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为岁首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为岁首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为岁首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律历志据三统历商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未逾月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅㑹不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五岁十二月甲申朔旦冬至无馀分春秋历周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八岁为武王伐纣克殷之岁二月己其晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初历其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍历追算春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微著三正皆可言春此亦历家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民聴为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之㫖无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番阳吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁历改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有历实刘歆之误按律历志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周历及鲁历为六历自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷历每后一日则由历家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁历非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六历皆无推日食法但有考课疏密而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司历而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在岁首隐公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗乆矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌谣又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官托言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非真古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正岁皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其著时月者又多民事与巡狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也竹书乃后人用夏正追录旧史故与春秋不同然亦未尝辄以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富贵亲亲迎之由庭而堂而户大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观聴而已彼秦人以三代为不足法既不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正为甚以其尤害于经特详著焉
　　诗考〈程敏政〉
　　按孔子删书凡百篇删诗凡三百五篇皆遭秦火而绝汉兴罢挟书之律经生学士乃敢掇拾于煨烬之馀料理于记诵之末而书之所出者非一时所得者非一手参互考定为五十九篇亡者几半而识者尚不能无真伪之别今古文之疑也诗也者与书同祸汉初传者有齐鲁韩毛四家而三百五篇完整如旧其藏之何所授之何人此固已不能不启人之疑矣三家亡而毛氏独行子朱子从而为之集传其深辟小序之非有功于学者甚大而愚者读之犹有所不能领解者非立异也无当于心而不敢以自欺也刘歆传云文帝时诗始萌芽皆诸子传说至武帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋一人不能独尽其经或为雅或为颂推此意也则知今诗乃出于汉儒之所缀辑而非孔子删定之旧本矣诗之名始见于虞书曰诗言志歌永言声依永律和声大抵古诗皆乐也诗虽有风雅颂之分而皆主于乐亦犹易虽有辞变象之别而皆主于占也古者胄子之教过庭之训皆于诗乎得之所谓养其良知良能者也而今之诗乃取夫狎邪淫荡之词杂乎清庙生民之列言之污齿颊书之秽简牍师何以授之于徒父何以诏之于子而况圣经贤传之㫖本以为治性养心之具曰非礼勿言非礼勿听也曰口不道恶言耳不听淫声也其严如此诗也者心之声而发乎性情者也孔子删而定之放其郑声以为万世之常经顾乃有取于斯则其所删者为何诗而其所放者又何声哉或曰古者太师陈诗以观民风故美恶不嫌于兼取也是大不然陈诗观风不过曰某地之诗其可传者若干如二南之类则其风之美可知也某地之诗其可以示戒者若干如刺淫之类则其风之杂可知也至于某地之诗无可采者则其风之恶亦不言而喻矣岂必以其狎邪淫荡之词而尽陈之哉且诗者求治之一端尔其他之可以观民风者固多也施于政丽于刑而见于官府之文法者何限谓参之诗可也而必求之诗可乎亦恐先王不为是之迂也大概小序不当以淫者自作之词为刺淫故未子辞而辟之然刺淫二字则实古者讲师授受之言得之孔门而不可诬者何哉汉儒徒见三百五篇之目散轶不存则遂取孔子所删所放之馀一切凑合以足其数而小序者不察亦一切以其得于师者概之曰刺淫此其所由失也未子辟之是也然集传则又以孔子郑声淫之一语为主凡郑风之中小序以为惧谗思贤刺废学而闵无臣者皆举而归之淫则亦未免于矫枉过直者矣夫诸诗既无指名又无证佐茍以善心逆之则淫可以为雅以不善之心逆之则雅可以为淫汉儒故有以二南为刺诗者矣说诗者岂可弃其已然之疑信者而以臆见悬断之哉由是观之刺淫之诗乃孔子之所必存者也淫者自作之诗则孔子之所必删者也古今人情不大相逺而理之在人心者无古今也如有以狎邪淫荡之词与伊川击壤之集朱子感兴之诗俱收而并录之日与学者讲肄而诵习之曰此将以示劝也彼将以示儆也其不以为侮圣言者几希又日以之敷陈演说于讲帏经幄之前曰此将以示劝也彼将以示儆也则下流于不敬而蹈诲淫之辙上以为故常而启效尤之心其贼经而害教有不可胜言者矣或曰春秋亦孔子之笔而所载者多篡弑淫乱之迹以为不如是不足以垂法立戒云尔诗之所存亦此意也是尤不然诗之与史其体截然不同也故称孔子者于春秋曰修修则有褒贬之义焉其法不容于不备也于诗曰删删则有放郑声之义焉其法不容于不严也集传云深绝其声于乐以为法而严立其词于诗以为戒愚以为诗与乐无二道也茍易诗之一字以为史则垂法立戒之义兼举而益明矣或曰胄子之教过庭之训太师之陈亦取其善者尔其不善者则姑置之以示戒而不以教不以训不以陈也如此则直诗尔亦何烦于圣人之删而谓之经哉其不然矣诗之为教盖无出温柔敦厚思无邪之两言茍去淫者自作之词而存刺淫之作则其说可通也不然求其说而不得不失之过则失之不及而圣人删诗放郑声之意终不白于后世矣未子学孔者也以为此经实出圣人之所删定故深辟小序之非少祛学者之蔽而岂逆汉儒之欺哉汉儒乱大学矣而朱子订其章句汉儒乱周易矣而朱子订其经传汉儒壊礼与乐而朱子编三礼不究其义集诗传仅止于此是汉儒之幸而后学之不幸也噫取狎邪淫荡之词垂万世而为经其罪大且乆矣今故重加抉擿别为此编虽极僭逾不敢逃避者非立异也无当于心而不敢以自欺也亦果于非汉儒而笃于尊圣经云尔
　　圣裔考〈程敏政〉
　　先圣之后凡嗣爵奉祀者谓之大宗子宗法在礼不可不慎重而考诸史籍则因袭之间尚有可议盖自先圣一传为泗水侯再传为沂国公沂国五传生顺仕魏以孔子后封鲁国文信君盖圣裔之受封始此顺生三子长曰鲋秦封鲁国文通君又为陈王博士次曰腾为汉长沙王太傅次曰树而鲋腾之后分为两宗鲋六世生何齐成帝时梅福上书言孔子殷人宜封其后以奉汤祀遂封何齐为殷绍嘉侯寻进爵为公地满百里此一宗也腾四世生霸元帝时赐号褒成君奉孔子祀此一宗也然则绍嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齐生安光武时嗣爵又进封宋公为汉賔位诸侯上霸三世生均平帝元始初进封褒成侯均再世生损和帝永光中徙封褒尊侯至献帝初国绝盖两宗至于汉亡俱失传矣魏文帝黄初中复求先圣之后得议郎羡赐爵宗圣侯传再世生震晋武帝泰始初改封奉圣亭侯震再世生懿随元帝南渡居㑹稽孔氏自此复分南北两宗懿生解宋文帝元嘉八年以罪夺爵十九年以隐之嗣隐之复以子不道失爵二十八年以惠云嗣又以重疾失爵孝武大明二年以迈嗣迈传其子荂亦以罪失爵此南宗也后魏时求先圣之后得二十七世孙乘以为崇圣大夫孝文太和中改封其子珍为崇圣侯珍三世生渠北齐文宣帝改封恭圣侯入后周宣帝进封邹国公渠再世生嗣哲隋炀帝时改封绍圣侯此北宗也然则从元帝南渡者为大宗受北魏所封者为小宗南北两宗至于隋亡又并失传矣唐太宗贞观十一年始得先圣之后徳伦赐爵褒圣侯徳伦再世生燧之𤣥宗开元中进封文宣公传七世生光遭五季之乱失爵为泗水令有洒扫户孔未欲冒袭封尽杀诸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘养之后周时乃得嗣爵入宋而卒至太平兴国中复召仁玉之子宜嗣封宜再世生圣祐无子以弟宗愿嗣仁宗嘉祐中以祖谥不可加后人改封衍圣公宗愿传若䝉哲宗元祐初改封奉圣公若䝉坐事废以弟若愚嗣复为衍圣公若愚传其子端友从髙宗南渡居衢州孔氏自此又分南北两宗端友传四世生洙以宋亡失爵此南宗也伪齐刘豫自济南僭位得先圣四十九代孙璠赐爵衍圣公豫废金因之璠三传生元措金末崔立作乱降元遂并俘元措以去此北宗也然则从髙宗南渡者为大宗受刘豫所封者为小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固让归衢州仁宗延祐四年召中书定议先圣五十三世孙当嗣封者遂得元措宗人思晦以闻思晦受爵以卒因子贵追封鲁郡公盖今之为大宗子者皆思晦之后矣作圣裔考
　　测影台考〈程敏政〉
　　按周礼以土圭之法测日景凡立五表其中表在阳城即今登封东南告县旧治是也予至其地有二台存焉其南一台琢大石为之上狭下阔髙丈馀广半于髙中树一石碑刻曰周公测景台台北三丈所复有一台约髙三丈馀垒砖为之其北之中为缺道深广二尺许下列石为道直达于北约五丈许石上为二小渠渠侧刻尺寸甚精密最北一石为二小窍以出水询其土人云故老相传为量天尺又以为铜壶滴漏考之县志此名观星台亦周公所筑然予见其刻尺寸所书特今文耳恐非出于周公况历代律书言尺度者亦未尝言及阳城测星台尺盖不可信恐惟石台乃周公遗迹所谓观星台者则后人因而建耳且其地尝置金昌府治乂尝置告县治建斯台者岂其时耶又按礼疏四方之表各去中表千里予以禹迹图考之南表当在郢之北东表当在辽之东北表当在肃之北西表当在华之西南终南山之东今其地不知亦有遗迹在否姑记兹台之制以备𠫵考
　　禘祫考〈王道〉
　　夫禘祫者天子诸侯宗庙之大祭也周衰礼废其详不可得闻而义意之见于传记者诸儒又从而汨之是以其说不得大明于世夫先王制礼建宗庙而事之以禘祫后世禘祫之义不明而宗庙之制因以不定宗庙之制不定则禘祫之行乎其间者紊乱烦复名实乖刺非复先王之意而报本追逺之义亡矣甚可惜也愚尝考之诸儒之论聚讼纷纷虽若不一而其大端有二郑康成混禘祫为一而惟求之于五年再殷祭之中故谓祫大禘小二祭相因并为盛祭凡说之近乎此者皆主康成者也赵伯循判禘祫为二以祭其祖之所自出而以其祖配之不及群庙之主者为禘以大合祭如公羊传所云者为祫而谓天子有禘有祫诸侯有祫无禘凡说之近乎此者皆主伯循者也康成之说支离纒绕诚非礼意杨信斋诸人攻之掊击抉摘无馀蕴矣然详考大传之文参之仪礼丧服子夏传而断以程子之说则伯循所见亦非先王制作之本意所谓齐则失矣而楚亦未为得也按大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖子夏传曰都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其祖之所自出此二条者更互发明是禘祫之义见于传记可得而推寻者也所谓王者禘其祖之所自出以其祖配之云者即天子及其祖之所自出也及云者自此而尽乎彼也盖谓王者推其太祖所自出之帝于太祖之庙正东向之位而太祖暂就昭穆之列摠率有庙无庙之主以共享于其前故曰配而谓之禘禘者谛也以审谛昭穆为义也以审谛昭穆为义则合食在其中矣其曰诸侯及其太祖云者谓诸侯杀于天子无所自出之帝惟大合有庙无庙之主于太祖之庙而祭之公羊氏所谓毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也是之谓祫祫者合也正以合食为义也天子言禘其祖之所自出而诸侯不言祫及其太祖者通下干祫之文而互见之也干祫云者谓大夫士则又杀于诸侯无太祖亦不得祫惟尝有功徳见知于其君许之乃得合祭及其髙祖而已故谓之干祫干者逆上之名以其上干诸侯之祫也由此言之合祭祖宗一也天子尽其祖之所自出而止则为禘诸侯尽其太祖而止则为祫天无二日民无二王天子之礼不可干也故曰不王不禘诸侯虽尊亦人臣尔其礼可通于下也故大夫士有可以干其祫者盖以位有尊卑故祭有逺近而名有异同程子以一言蔽之曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也可谓至明白矣赵伯循单摭王者禘其祖之所自出以其祖配之一语立说而不察其通章对举禘祫之意盖考之有未精也且禘之为禘本以审谛昭穆得名而尔雅又曰禘大祭也若惟以始祖配所自出而不兼群庙之主则既无昭穆可言而寂寥短简亦已甚矣尚何足以为大哉传说曰礼烦则乱事神则难今既不以合食言禘则不得不取诸侯之祫以补天子之礼而祫又有大祫时祫此外又有时祭则是天子宗庙之中有禘有祫有时祫有时祭一歳之间仆仆焉几无虚日縻费货财妨夺政事固不待言而先王神明祖考之道恐亦不如是之烦且黩也其不然可知矣或曰天子曰禘诸侯曰祫鲁诸侯也春秋有禘有祫何也曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也礼不王不禘鲁以成王之赐得用天子礼乐故以禘代祫然非礼矣故曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣鲁既以禘代祫遂为常祀春秋不能悉书则书其失礼之中又失礼者以详事变而僭窃之罪亦因以著然有书禘者有书大事有事者有书从祀者先儒谓义在用禘则书禘义不在禘则书事是也左氏去春秋之世未逺而又尝见国史故于有事武宫及从祀先公之传皆以禘言其必有所据矣公谷惟以诸侯待鲁而不究其当时僭窃变乱之详故以禘为禘以大事为大祫有事为时祫然不知鲁实无祫也汉儒因之而禘祫之混亦自此始矣故曰春秋未尝言祫言祫者公谷诸儒之失也
　　蔚废代城考〈尹耕〉
　　蔚城东二十里许有故墟焉俗呼代王城周回二十五里九门遗趾俱在金波泉发源其北夹城东南流即搜神记所谓始筑时亡西南板于泽中自立者也长老曰盖昔有代王者居是城与燕约相救置传鼓为信敌大入传鼓燕救不至代王出奔国为墟又曰废城南数里小山即鼓台也余寻之果然今仍名擂鼓埚其言有证矣而竟不知所谓代王者何人也一统志曰蔚东有代王城即汉代县故城文帝封代居此郡旧志亦云夫文帝封代固矣约燕相救敌至出奔文帝无是也史记曰文帝都晋阳迁中都其幸太原也复晋阳中都三岁租而蔚无闻焉又文帝分其故国王二子武为代都晋阳参为太原都中都皆即其故都而蔚不与焉然则谓蔚之废城为文帝所居可乎废城非文帝所居而诬文帝以被敌出奔可乎文帝自代入奉宗庙其故都亦必培植以示不忘而谓遂为墟可乎及考之髙帝纪十一年下诏曰代地居恒山与他境接壤数有边患难以为国颇取南太原之地益属代代之云中以西为云中郡则代受边冦益少矣乃立子恒为代王都晋阳后迁都中都夫蔚废城代故都也汉髙众建王喜因之其谓数有边冦难以为国者以喜之奔还也颇取山南太原之地益属代则代南矣云中以西为云中郡则云中不属代矣汉又有代郡则代亦不属代矣代不代而存其名此后人之所疑也是故知文帝之封代而不知其未尝至蔚也知晋阳中都之复租而不敢援以为证也知文帝之未尝被敌出奔而不敢为之辩也附㑹之说纷然矣且王喜之封也与卢绾同时草昧之际披荆棘立城邑日不暇给燕代与国土壤接近则相为救也必矣燕救不至王喜出奔长老所传信而有徴也鉴王喜之失国而徙都因代之南徙而置郡此髙帝之筹而代因之南也一统志郡志不询长老之详不考史文之实不稽十一年之诏见一代王城遂指为文帝不亦惑哉又擂鼓埚在废城南更东南则为蔚之九宫口由此百六十里可以达易今道虽湮塞而问之樵人可知也史言卢绾王燕时都易则所谓传鼓者不愈信矣乎噫子长足迹遍九州其以是夫
　　代国考〈尹耕〉
　　考之代自入汉以来其国数易大抵有三曰山北也山南也山东也山北之代旧国也始于商汤历代因之是故齐桓之所服赵襄之所并代成安阳之所封公子嘉之所奔赵歇陈馀之所王夏说之所守刘喜之所弃陈豨之所监皆是也所谓蔚之废城也山南之代徙都也始于髙帝十一年分山北为郡而稍割太原地益之以自为国是故文帝之始封中年之所徙入继之所自临幸之所复以及子武子参之所分后武徙淮阳子参之所合皆是也所谓晋阳中都也山东之代再徙也始于武帝元鼎中汉广闗以常山为阻徙代于清河后王莽继绝改号广宗是故王义之所都子年之所废如意之所复皆是也所谓清河也语其都则始为代继为晋阳中都终为清河前后三变也语其号则始为代继为代太原复为代终为广宗前后四变也故夫凡言代王代相国其在文帝以前者为吾土而以后者否凡言代郡代守尉则上自赵秦下终两汉皆吾土也执是以往可无迎刃于古牒矣
　　代郡考〈尹耕〉
　　夫代国之故按考可知也代郡纷纷为论不一则后之人疑焉盖有谓代之治广南有上党铜鞮蔚不过其北境者又有谓今代州为代在雁门南蔚不可指为代者于是引韩信斩夏说于阏与以证代之治广诬文帝都代为今代州以证代之在南无惑乎人之疑也夫代吾蔚也为国则都蔚为郡则治蔚国有迁变不过文帝之晋阳如意之清河郡有更置不过隋初之雁门唐初之阳曲秀容而已史皆载之不相淆也今以诸地里志考之前汉代所领县十八代为蔚灵丘广昌为今灵丘广昌延陵平舒为今广灵东安阳为蔚废安定县马城为马邑阳原为𢎞州桑干参合髙桞皆近塞地且如为中部都尉治卤城近参合当城直桓都皆不在南所不考者道人班氏徐氏北平邑而已后汉所领县十一皆前汉之故而无延陵且如阳原参合灵丘广昌卤城晋所领县三广昌平舒而加富城后魏所领县四平城太平武周永固则曷尝南及阏与与今代州耶夫文帝不都代代国考辩之明矣夏说之阏与不过出师于彼以逆韩信之来可遂以阏与为代地耶盖自乌桓鲜卑之杂居而边土渐沦建安黄初之不竞而边郡多废自兹以降元魏属之司牧齐人止置灵丘而代遂不郡矣唐之初也代陷于突厥迺因隋改雁门为代郡也则置代于雁门因后周置蔚于灵丘也则侨治蔚于阳曲又侨治于秀容皆非旧也迨贞观破突厥置郡灵丘而仍蔚旧称天宝更定名复定代郡而仍雁门旧地自此以后更变不常要不出此遂以代为代以蔚为蔚而不知蔚之旧为代代之旧为雁门也于戏代可移之南也而磨笄之山不可移雁门可改为代也而勾注之山不可改究沿革者亦惟本之禹贡表山川以定疆域斯万世可求也
　　庄定山起用考〈罗钦顺〉
　　定山以𢎞治甲寅起用其年冬复除行人司副时内阁则徐文靖丘文庄刘文简也明年乙卯二月文庄卒李文正始入阁三月定山陞南京吏部郎中丁巳三月考察以老疾致仕其复司副陞郎中文靖皆在内阁实为首相后丁巳一年乃老定山初至京文靖既有当复翰林之言不知何故不力主之湛甘泉作定山墓志大率回互之意多其波及文庄及文正皆出偏辞初非有的据也定山晚年出处自是难说其引退之欠决以为子弟之过犹可今乃归咎倪青谿反复不置得无重为定山之累邪青谿与定山亦非同榜颇闻尝先事风晓甚欲为保全计及众论既合亦无如之何矣偶阅甘泉文录及此漫志之












　　明文海巻一百十九
<集部,总集类,明文海>

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百二十　　　　馀姚黄宗羲编考二
　　九边屯政考〈邹徳溥〉
　　髙皇帝念军饷浩大重以徴输病民于是经理屯政使军士各自食其力盖三代以来寓兵于农之遗意在民既无转输给军之劳而千里馈粮士有饥色之患亦鲜故筹边之良法美意莫善于屯政自元年即命诸将分军屯种龙江矣其后立法浸备屯田遍天下而其区画九边者尤宻辽东屯粮最多以石计者七十万其次乃甘肃甘肃计六十万又其次乃大同大同计五十一万又其次固原固原乃三十二万又其次宣府宣府乃二十五万又其次寜夏寜夏乃十八万又其次蓟州蓟州乃十一万延绥差少然尚计六万山西亡其籍不可考可考者八十馀石计其初当亦不下十万大率分军士十之七屯种而留其三城守每军一人给田五十亩赋正粮十二石贮之屯仓俟其人月取给焉纳馀粮十二石充卫所官俸并给军城操者洪熙元年诏减征馀粮六石正统二年复诏各屯正粮即令屯军收自赡毋输仓盖屯赋之定自此始而国初又因计边地寒近边且耕且守力最艰乃通商种盐以维之令贾人输粟邉郡官给之引赴盐所领盐转鬻永乐时粟二斗五升得盐一引商赢利过当争趋之各自设保伍募众督耕于是边地尽垦而塞下粟充溢露积饶于中土屯军亦因其保障守望相助得肆耕当此之时各镇军饷就其地足给不倚输于内藏闾阎自正供外无他征赋蒸庶乐业其后边事渐兴多抽屯军补伍于是屯种乏人田浸芜已又设养廉之田官因私其腴区而移瘠硗于军士低昂窜易其籍粮益不均加以豪右侵夺而农事益弛矣逮𢎞治中大司农叶淇见谓贾人输薄而获厚利遂奏令纳银运司解部部分输各边夫商业苦边塞危险既无所事粟遂各散归逐末业营赀而故所垦田尽废居无何边地米价踊腾盐课不足给食当食者日渐増加益以各钞关商税犹不足至倾天子内帑以助之于是民赋日重而东南力竭矣正徳时阉瑾尝讶谓年例银两天顺以前无有也罢不送然不知令商输粟于邉边储大匮询之以为屯田不复故乃遣使各边丈田以清地多及追完逋负者为能使者承风比较苛刻致激指挥何锦等怨叛议者以为不复盐法而独清屯田边人无力耕种子粒终不入徒扰贫军酿乱耳要其论年例非祖宗令甲固当嘉靖以来累清屯田时缩时盈而终不克复故盖至于今辽东仅得屯粮二十七万损故额三之二大同仅得十二万损故额四之三甘肃得二十三万宣府得十三万蓟州得五万各损二之一寜夏得十四万九千损故额五之一固原乃存三十一万延绥存五万视故额亦各损巨千山西仅清得二万八千有奇计亦且损故额过半邹生曰余读万历㑹计录睹大同一镇年例至四十五万蓟州四十二万密云三十九万宣府二十九万即少者率不下数万盖怆然心悲无论国初第以初输时额较之殆几十倍民安所益地而能办此曩者非能令兵不食而守胡今独费之巨也悲夫当叶淇奏改折色时意谓折色一石可易数石岂意厉阶至此仲尼称毋见小利有以也夫然吾又怪何向者废之易若彼今复之难若此也则毋亦重损盐税故今者罄盐税不足给边即屯政复年例可尽罢试权以此易彼何如也成祖尝下令民能垦治沿邉荒地者得自为业不起科其后有司或征之故今莫敢任垦者夫使边饶粟可省内输又藉防御焉岂必科其租入乃称利哉属稻田使者徐君奉玺书疆理西北水田庶几徐君功成边积糓多而籴贱是亦将屯之一助也余伤夫屯政不复至罄中原脂膏以供边而犹不足故略著其颠末令忧国计者得考览焉
　　乡饮酒礼考〈沈概〉
　　郷饮酒之礼昉于有虞氏养国老庶老于上下庠周礼则云天子三年大比兴贤能乡老及郷大夫乃以正月礼賔而诸侯法之其义尚贤崇长而贵贵之意参焉按仪礼饮酒前期主人就先生而谋賔介既戒及期乃席賔主人介献酢既毕而遵入乐作乃立司正而旅酬释之者曰主人谓诸侯之郷大夫也先生郷中致仕者賔介处士之贤者古年七十致仕为师而教学焉恒知郷人之贤否是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒盖将献贤于君故以礼賔之然郷贡一人焉耳其位次賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面席众賔于賔席之西遵与僎同谓郷人为郷大夫或来观礼而助主人乐賔者来则席于賔东盖尊之不与众賔齿也司正立于两阶之间北面监察愆仪其饮酒也于賔备献酢酬于介献酢不酬众賔献而不酢而推其长者三人拜受爵焉三人者所谓三賔也是则周制序徳尚贤而賔介不问长少其序齿者众賔耳序爵之义于隆杀之节于僎见之然僎后入不千献酢正礼也至汉郡国之礼使党正属民饮酒举行于十月乃有正齿位之说焉迨我国朝酌取三代之制岁必再举仪从简朴而颇有异同大都兼尚齿徳爵位而于賔兴之典无相渉矣伏读大明㑹典洪武间颁行礼式主席者以府州县僚长位于东南大賔以致仕官为之位于东北僎賔择郷人年髙有徳者位于西北介以次长位于西南賔之次者为三賔位于賔主介僎之后司正以教职为之此正文也附载礼图则有三僎位于大賔之左西上僚属位于东序西面而三賔位于僎賔之右东上众賔位于西序东面司正位于主东三僎者初无明文今以佐贰官为之由是观之賔僎三賔位皆南面主位东南介位西南众賔序齿此与周制不殊賔位东北以爵而尚左僎位西北兼论徳齿介以次长与主皆北面司正并主而坐此皆异于古矣然里中郷饮其制仍以年髙有徳者为賔而介以其次僎以致仕官为之则又稍合于古也三僎次于东北僚属西面而众賔东面此则古未详言之耳至于别奸顽异罪人而列于外坐使聴读律受戒谕此虽古礼未及乃亦周礼大司徒坐罪人于嘉石而耻之之意也礼时为大而当从今其间大义炳炳者古今非可易也窃惟圣祖定法微意盖谓朝廷尚爵而乡党尚齿守令职官儒学公署也故以致仕官当賔礼而里社仍尚耆徳司正者古用主人摈相之吏耳古坐饮而立监之今用师儒矣其坐宜也然于支办酒殽但言酌量丰俭而未详其数故行礼者于三豆五豆或酢或酬之宜未之深辨而长少之节踈矣公过私罪别席之令虽再申明然恐启争生衅废阁已乆而淑慝之戒微矣夫賔主象天地介僎象阴阳古今位次虽殊皆正席也所颁图式业已分明近岁或踵他图之讹四席乃皆隅坐盖以不究古礼四隅之席特据賔主介僎四位而言耳非谓四隅斜向如童子之席可不正而坐也夫所谓僚属者同僚合属皆在焉耳袁氏仪注图席亦皆正而僎位东北近古矣然既以佐贰居僎三僎既列而又旁列同僚将谁指耶凡此皆由后学误解礼文遂至各行己见相沿成习岂其然乎夫乡饮之设王风所系历代仪文其义各有所指古礼非可泥也谨按会典所载而遵行之斯无畔时之咎矣










　　明文海巻一百二十

　　钦定四库全书
　　明文海巻一百二十一　　　馀姚黄宗羲编考三
　　五徳之运考〈张养蒙〉
　　自古帝王受命而兴其嬗代之序载在史䇿可考而知也逮战国邹衍始推言五徳之运以决帝王相乘之统刘向复推广其义作五行传自今考之有主于相克者则曰夏得木徳商以金胜之商得金徳周以火胜之此衍之说也有主于相生者则曰太昊氏始出震以木徳王次而神农以火黄帝以土少昊以金颛顼以水帝喾以木尧以火舜以土此向之说也若夫配以五方分以五色属以五音贯以五数世代循环相寻不已术士家咸祖谈之在儒先则直斥其不经见矣愚故窃有疑焉夫五行之用布濩于天地之间自一人一事以至于百工万化罔不取足而况帝王重宝可独遗之若谓衍之说尽不可信与则秦代周从所不胜为水徳汉克秦张苍等皆云应赤帝之祥宜尚火徳公孙臣推衍议言宜尚土徳当有黄龙见后黄龙果见成纪苍议卒诎此何以验也谓衍之说尽可拘与则黄帝颛顼帝喾尧一姓而所尚顿殊何秦汉以后不然也夏之揖逊同于虞何主于克而不主于生也要之䜟纬术数之学与星官堪舆诸家并传亦自不可尽废但达人之通致不当拘术士之偏谈耳盖论五徳之流行虽足以乘其运而论历代之世运亦不必分属于徳吾闻其有抚五辰修六府而兴者矣不闻其修一徳而兴也吾闻其有狎侮五行汨陈五行而替者矣未闻其乖一徳而替也如徒以数尚六七色尚青赤音尚徵羽类而附之则兴者果一徳之旺而替者果一徳之衰耶盖五徳之运天之所以示乎人而非人之所易测五徳之修人之所以应乎天而自足以维其运天人之际微乎微乎帝王历数何拘小术定之哉至谓天地人之异统忠质文之异尚夏商周之迭更此则理之说而非数之说也是故儒先重之也汉以后术士谓唐用火徳宋用土徳我朝受命有谓其尚火徳有谓其尚土徳纷纷无定若必拘拘于此则六朝之更姓五代之分裂岂五徳遂绝而无所乘耶契丹之灭晋刘石之乱华元之代宋乂乘夫何徳耶故愚断以为不可废衍向之说亦不必拘衍向之说也若夫探五行之精敬五行之用以斡造化转移之微权使吾之徳足以当天之运而天之运不至于爽吾之徳此在今日所当兢兢者也衍向之说存而弗论可也







　　明文海巻一百二十一
<集部,总集类,明文海>