易传灯_(四库全书本)/全览 中华文库

　　御题易传灯〈有序〉
　　是书旧署徐总干撰而不著名其子序谓其父尝师事吕祖谦唐仲友所学似尚有禀承顾取释氏传灯语为经解标题谬盩甚矣其言君子小人吉凶阴阳之义颇有阐发而所论河图数象牵附九宫则又乖于正道葢其书纯驳参半乃指斥后学差误得无责人则明而责已则昏欤以其裒辑于散帙之中亦云希觏录备四库庶几瑕瑜不掩系诗简端讥之正所以惜之也
　　徐氏隠名故以何标题想亦自知过本来画卦由古圣胡乃传灯拟梵陀学述东莱道未见习沿永叔语伤讹明云后学多差误可识其人差已多





　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易传灯四卷　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易传灯一书诸家书目俱不著录朱彝尊经义考亦不载其名惟永乐大典散见于谷卦之中题其官曰徐总干而不著名字又载其子子东序谓其父尝师事吕祖谦唐仲友考宋史徐侨尝受业于吕祖谦著读易记尚书括旨等书祖谦门人又有徐侃徐倬序无明文不能定其为谁也传灯本释氏之语乃取之以名经解殊为乖刺又谓系词下传易之为书三章皆汉儒易纬之文讹为夫子之作以诳后世亦沿欧阳修之误又谓圣人观河图有数有象以从横十五之妙配乾坤九六之数白紫者吉黄黒者凶是直以易数为五行家言尤未免于驳杂然其八卦总论十六篇参互以求颇能得易之类例如曰大壮大有夬乾乾在干兑离震之下者也乾九三曰君子而馀卦九三皆有君子小人之词以君子在重刚中君子则吉小人则凶故分别言之也其处于巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰凡九三上遇阴爻皆有畏谨之义剖析更为㣲细又谓易之取象该三代制度如比九五言王用三驱见王田不合围三面而驱之礼巽九二言史巫纷若见古有太史男巫女巫之制论易礼之相通亦有证据盖一知半解可取者亦颇不乏虽有丝麻无弃菅蒯固说易者之所旁采尔乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　原序
　　先君总干幼年习声律自后喜经术而厌雕篆由是再更六典绍兴初尝师东莱吕先生〈祖谦〉说斋唐先生〈仲友〉从宋先生〈真卿〉书堂因见壁间伏羲先天八卦圗象笃志学易佩服师训蚤夜䆒心尝应试漕闱两预荐书皆以是经先君重道义而轻利禄薄奔竞而安恬退隠居易堂精研先天之学以六十四卦三百八十四爻系国家兴衰治乱之时用宝庆间遂作周易大义继作衍义续作传灯究先哲之㣲言期后学于同归去爻应互体等说越数十载方脱稿先君初意为子孙众多皆欲淑以斯文故作是书非欲自侈其学也愚不敢私即取而公之悉锓诸梓不惟不秘先君之志而先君之学亦于是乎传矣宝祐丁巳仲春既望季子徐子东敬系

　　钦定四库全书
　　易传灯卷一　　　　　　宋　徐氏　撰
　　易为圣人明天命之书
　　周易一书圣人明天命之书也国家之兴衰治乱君子小人之消长莫不闗乎天命故易书之序之象之爻之辞非明乎天命者莫能通其㫖也夫子有云加我数年五十以学易可以无大过矣兹夫子年未至于五十之言也年近五十上彻天命之妙由是学易与易无间故夫子发明卦象有及乎天命者未始不䆒言也干之先天天弗违后天奉天时坤之承天时行大有之顺天休命无妄之天命中孚之应天萃之顺天命大畜之应乎天兑之顺天盖圣人通乎天道知天命之闗系若此故显言于书也圣人作彖或言时义时行者皆明天命所临之时也易之序象爻辞皆所以示天命盖文王泄天机以示于书夫子述而明之继周百世可知也夫子寤寐羲文于千载之上其穷理尽性至命乆矣固天纵之将圣何待加数年而后学天命之秘不可得而闻故宁自贬以尊其道其曰加我数年夫子之云不亦宜乎
　　易言人事
　　周易与春秋皆圣人言人事之书也春秋言人事于已然而有褒贬诛赏之㫖易言人事于未然而有吉凶悔吝之文其体虽异其为世教同也春秋之闗于世教以一圣人作之而有馀虽有三传之异同不失圣人惩劝之大义也易之闗于世教以三圣人成之而不足自汉迄今屡更大儒奚啻万人而莫穷易之阃奥其殆言人事于未然者其㫖为难明欤盖易之作圣人托于八卦奇耦之画阐于重卦上下之变以刚柔大小言君子小人之情以先后反对言消长盛衰之数无非国家历代之计故卦之六十有四言六十有四之天时也爻之三百八十有四言三百八十有四之人事也圣人设卦观象其要㫖不出于此而后之儒者以易道神妙广大不可以浅近求也卦外立义爻外立变或言爻变或言互体而易之垂世立教所以为历代国家之用者于是诸家异说而不明矣
　　三代制度
　　文王作易该三代制度以为易象如比九五言王用三驱兹见王田不合围三面而驱之礼同人九三言伏戎于莽以见伏兵之制如姤九三言包有鱼以见有包苴之礼巽九二言用史巫纷若吉以见古有太史男巫女巫之制巽六四田获三品兹见古礼一曰祭祀二曰賔客三曰君庖之礼既济言妇䘮其茀以见古者妇人出行之礼既济言杀牛禴祭以见古者祭祀有大小之礼井卦言改邑不改井以见在昔井田有井邑之法此皆文王作易用三代制度为象也又如既济九三以商髙宗伐鬼方为象如泰六五归妹皆以帝乙归妹为象如随上六言王用亨于西山升六四言王用亨于岐山又如明夷之六五言箕子之明夷兹易象之该古今彰往察来其道甚大也
　　后学差误
　　夫子作十翼而发明易道其卦象之幽㣲刚柔之变化要㫖妙义广大悉备易无馀蕴矣夫子既没㣲言已绝后学浅陋莫阐天道之妙至有不明卦义而踳驳为甚者奚啻百家如讼乃群刚要君之卦而例作狱讼释之如比乃群柔立君之卦而例作朋比释之未济彖言不当位谓离之六五也蜀隠者谓三阳皆不当位恐未为穏也困彖言刚掩谓坎之九二也朱汉上诸先辈谓三阳皆见掩亦恐未为穏也屯初九利建侯言震体初九行正得民宜建为侯也非坎体九二降初为以贵下贱得民建侯也既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭言九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之轻于进而得时非谓东邻之纣不如西邻之周受福也又如既济九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也朱以坤为鬼方坤为鬼坎为惫上六之三为小人也朱之取象亦烦碎矣故有枝离牵合之病或以爻应或以互体或以位为阴阳或删削经文或颠倒辞理虽诸儒之解亦有任胸臆之患如干爻之见大人如坤彖之后得主未免失于破碎经㫖而况浅学者乎略举数端以觉后学其详则见于大义一编也
　　先天八卦
　　伏牺初画八卦因而重之神农氏作归藏初经更本包牺八卦八卦成列而六十四具焉神农氏因之兹邵康节王豫所传以为得之归藏初经者遂有圆圗方图示于人尝观六十四卦之圆圗以干兑离震巽坎艮坤为次序其浅学者以其圆而难知卦序之义若方圗之为圗其直言八卦所重之上体各以干兑离震巽坎艮坤为次序其横言八卦所重之下体亦以干兑离震巽坎艮坤为次序余因其圗之直而言所重之上体尝为八卦上体所重之㫖矣余又因其圗之横而言所重之下体亦尝为八卦下体所重之㫖矣兹其方圗横直之所示伏牺神农作易于天下后世用亦既详矣夫子既殁汉魏诸儒莫能即此圗以明伏牺神农之教而外为爻应卦气互体等说以释易子切为易喟叹也
　　后天八卦
　　后天八卦非与先天成列同也其八卦分方本于洛书五行之数为之排列也盖五行成数六七八九本于五行之生数成于土数之五也一水二火三木四金五土五数居中而一二三四皆藉土以成体故六为水之成七为火之成八为木之成九为金之成故水居坎生干火居离生巽木居震生艮金居兑生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故刘牧言金木水火土之成数生乾坤艮巽四维之卦然不言六七八九所生之画盖水数六居坎生干其六除三守本宫即以三画转干而画三连三为干火数七居离生巽其七除三守本宫即以四画转巽而画☴为巽木数八居震生艮其八留三守本宫即以五数转艮而画☶为艮金数九居兑生坤其九留三守本宫即以六数转坤而画六断☷为坤兹六七八九生乾坤艮巽共成八卦盖本乎水火金木之四正推其数以为四维之卦画也洛书五行之数生后天之八卦其神妙矣哉然则羲画八卦之象与洛书五行之数相为表里非虚言也
　　经卦别卦
　　易之经卦八其别六十有四自圣人以两卦反对为序卦而天下学者遂不知八卦之别其别为何卦盖每卦有八八八则六十有四也其每卦之八有本于干者有本于坤者故圣人有乾坤易门之言且干之八其别为何卦坤之八其别为何卦如坎之八如离之八如兑之八如艮之八如震之八如巽之八其别各有八卦之目盖震离兑干四卦之八皆本于干以干为门巽坎艮坤四卦之八皆本于坤以坤为门盖干之八干乘干为乾卦坤其别则干生姤讼遁否无妄同人履也坤之八坤乘坤为坤卦其别则坤生复明夷临泰升师谦也震乘干为大壮其别则大壮生恒解小过豫震丰归妹也巽乘坤为观其别则观生益家人中孚小畜巽涣渐也坎乘坤为比其别则比生屯既济节需井坎蹇也离乘干曰大有其别则大有生鼎未济旅晋噬嗑睽离也如艮乘坤曰剥其别则剥生颐贲损大畜蛊蒙艮也如兑乘干曰夬其别则夬生大过困咸萃随革兑也八卦各以乘乾坤为主卦其乘干者则行于巽坎艮坤而后之震离兑也其乘坤者则行于震离兑干而后之巽坎艮也八卦各乘乾坤为别卦之八子昨以八卦上体为八卦所生之卦则知其别六十有四之㫖义矣夫以六十四之广大而㑹之于八又㑹而归之乾坤则知易有要领黙识心通易无馀蕴矣
　　干上八卦〈干　姤　讼　遁否　无妄　同人　履〉
　　干重于干二体皆干为积阳之卦阳极生阴故干处于巽坎艮坤之上者为姤讼遁否四卦皆阴生长于内之卦姤者干上巽下巽一阴生而遇阳曰姤遁者干上艮下艮二阴长而阳遁曰遁否者干上坤下坤三阴盛于内曰否讼者干上坎下坎一阳自上而来不克讼而归逋曰讼若夫干处于震离兑之上者为无妄同人履三卦皆干处阴于内之卦无妄干上震下初九自上而来为主于内所以处阴阴不为妄故曰无妄同人者干上离下干处阴于下之中而与之同为众阳所阻乾兴大师克之得遇六二故曰同人若履者干上兑下干处阴于下体二阳之上为柔履刚兑六三柔不当位而致咥人之凶兹干处阴之卦曰履也
　　干下八卦〈大壮　大有　夬　干小畜　需　大畜　泰〉
　　干体皆刚其处于下者莫难于九三盖干处干兑离震之下曰大壮大有夬干四卦其九三爻辞皆有君子小人之言在乾九三有君子之文不言小人也夬九三有君子之文然先之曰壮于頄有凶则知为小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用亨于天子则知为君子也大壮九三则兼言小人君子盖干夬大有大壮四卦九三上承九四其九三在重刚中以君子则吉小人则凶故乾卦九三独言君子者以别小人也书不尽言若此之类也若夫干处于巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰四卦九三上遇阴爻皆有畏谨之义坤上干下为泰九三欲进也而曰艰贞无咎言不汲汲于进也艮上干下为大畜九三九二初九皆为六四六五所畜矣而九三曰利艰贞言不苟于随从也坎上干下为需九三欲攻六四矣而敬慎不败者不轻于犯难也巽上干下为小畜九三为六四所畜矣而脱辐反目者虽为所畜义不从阴故反目不和所谓宻云不雨也盖上遇坤艮坎者阴道至盛阳未能遽进非艰难敬慎以俟之必至悔吝若巽体六四为力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜详考
　　坤上八卦〈坤　复　明夷　临泰　升　师　谦〉
　　坤重于坤上下皆坤为积阴之卦阴极生阳故坤处于震离兑干之上者为复明夷临泰四卦皆阳生长于内之卦复者坤上震下震一阳反于下为复临者坤上兑下兑二阳长为临明夷者坤上离下离九三攻阴为明夷泰者坤上干下三阳盛于下为泰坤行于巽坎艮之上者为升师谦皆坤处阳之卦升者坤上巽下巽下体二阳一阴皆遂其升曰升师者坤上坎下坤用一阳帅师用众为师谦者坤上艮下艮之下体与坤上三爻无不尚谦曰谦兹升师谦三卦坤用阳之卦也
　　坤下八卦〈否　萃　晋　豫观　比　剥　坤〉
　　坤体皆阴柔其处于下体莫难于六三三处下体之尊其上承乾兑离震之阳者曰否曰萃曰晋曰豫四卦之上体皆九四阳也故否之六三当乾阳在御之时其志欲进故所包者为可羞也萃之六三当萃聚之时见畜于下而嗟其失己故无攸利也豫震体在上九四当国六三近四故盱豫有悔若晋当离明在上六三欲求进也众允其进得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦为观比剥坤上体六四皆阴也当观之时六三稍近于上而观我生进退其志不坚决也剥当小人正盛之际六三与上下相失故在剥为无咎比当推戴择君之时六三乍贤乍佞为比之匪人故可伤也独坤之六三稍近于上臣位近上则懐畏心故含章可贞明不専也
　　震上八卦〈大壮　恒　解　小过豫　震　丰　归妹〉
　　先天八卦其震离兑干皆阳卦皆本乎干为易之门故震乘干曰大壮震挟震主之刚乘干有行刚以动故曰大壮而行巽坎艮坤之上者为恒解小过豫皆震在上而阳长于下所以处震之壮也恒者震上巽下刚上柔下曰恒解者震上坎下解退震刚于九二曰解小过者震上艮下柔得中而刚不中为小者过豫者震上坤下三阴下盛而震乘之为豫若夫震行于震离兑之上者为震丰归妹三卦皆震在上而处阴之卦震下震上曰震上震已泥而下震来而有则为震震上离下震处阴于离之中日中见斗曰丰归妹者震上兑下兄任妹反妹终于此永终知敝为归妹自大壮而至恒解小过豫四卦阴所以处壮也震丰归妹三卦震所以处阴也
　　震下八卦〈无妄　随　噬嗑　震益　屯　颐　复〉
　　震位于坤阴之左坤阴既极震阳以生故阴极而一阳生于下者震屯颐复是也有阳自上而来者如益无妄随噬嗑是也阳生于下皆持正守己不敢过为屯之行正复之修身益不厚事震之虩虩致福无妄之为主乎内随之有渝从正皆贤君子之所为也独颐初九之朵颐噬嗑初九之屦校灭趾皆用心过当犯圣人之所戒不无凶咎也然六二以柔乘刚其有难者噬嗑之二震之二屯之二皆据刚处上不能免咎复二之下仁随二之系小子无妄二之不敢妄为益二之弗克违皆得其吉唯颐二之颠颐求养于初故为失类之凶
　　巽上八卦〈观　益　家人　中孚小畜　巽　涣　渐〉
　　巽坎艮坤皆阴卦皆本乎坤为易之门故巽乘坤曰观巽六四得位于上观光尚賔故曰观巽自观始而行震离兑干之上为益家人中孚小畜四卦言巽在上谓阳处巽之道也巽上震下为益巽在上而初九自上来损上益下曰益巽上离下为家人离之初九九三处六二以正家故曰家人巽上兑下为中孚柔内刚中孚诚化邦故曰中孚巽上干下六四得位而畜阳故曰小畜自小畜转行巽坎艮三卦上为巽所乘为巽涣渐三卦巽上巽下为重巽初六六四皆顺刚有为明巽之功也巽上坎下为涣九二刚来而柔上明巽阴之盛也巽上艮下为渐刚上柔下明巽之进有功也故曰渐夫巽之处上始乎观而为益家人中孚小畜四卦所以处巽也巽行乎巽涣渐三卦以明巽功之大也
　　巽下八卦〈姤　大过　鼎　恒巽　井　蛊　升〉
　　巽入也一阴在下以巽顺之道入乎阳其卦凡八学者当观初六何道以进二阳在上何道以处盖巽之处于干兑离震之下为姤大过鼎恒如自干来者曰姤一阴之始遇阳也系身于刚正之物而得所依故曰系于金柅贞吉从夬来者曰大过初六能自谨以免咎故曰藉用白茅无咎自大壮来者曰恒初六之始求于阳始有所求而望之深故曰浚恒贞凶自大有来者曰鼎初六能出否以从贵故曰鼎颠趾利出否鼎大过之初六贤于姤恒之初六矣若巽处于巽坎艮坤之下者为巽为井为蛊为升盖自小畜变为巽卦小畜之三阳有下复者故巽卦初六利武人之贞以制阳也自大畜变为蛊卦大畜之三阳为上艮所畜矣故蛊卦初六干蛊以承考也自泰变曰升泰三阳志在于进故升之初六与阳同升也自需变者曰井需之三阳攻坎为坎所处故卦曰井言畜水于井不与汲用也井初六泥不见食徳不足取也四卦初六皆自上来为志于内随时以处者也

　　钦定四库全书
　　易传灯卷二　　　　　　宋　徐氏　撰
　　坎上八卦〈比　屯　既济　节需　井　坎　蹇〉
　　坎上坤下众阴推戴一阳处九五之位日比坎九五刚中在上众阴下戴无一人敢后者故为比比本乎坤为易之门行乎震离兑干之上为屯既济节需四卦皆坎在上而阳进之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上六辅九五膏泽不流为阴所害下有震初九居正得民宜建为侯若既济者坎上离下下离攻坎三年克之为惫也坎上兑下兑二阳攻坎苦节故曰节坎上干下干三阳需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得君于上为下阳所攻至需极矣自需转而行巽坎艮为井坎蹇之三卦坎处阳之卦也故井者坎上巽下言以井蓄水不汲用为废井故繇辞无丧无得往来井井汔至未繘井未有功巽下二阳皆无与行恻殆如东汉党锢之祸不见用于君此坎处君子像旧井之不用也若坎上坎下曰习坎重险也上坎上六失道下坎初六失道坎之为患九二九五皆被患者九二坎有险九五坎不盈其为小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻为大蹇之文坎为君患虽得朋来而未能免咎也下体之艮皆见险能止以为知故九三往蹇来反为内所喜故曰蹇也坎体二小人夹辅阳君于上乱政害国谗毁君子易以井坎蹇卦序之学者可不考哉
　　坎下八卦〈讼　困　未济　解涣　习坎　䝉　师〉
　　坎䧟也一阳䧟于二阴之中二阴则为䧟者也其卦凡八凡坎处于下体者九二皆自上来䧟故圣人有刚来得中之文讼九二之彖曰刚来而得中故九二爻有归逋之象困九二之彖曰刚掩言九二见掩于阴而致困九二能以酒食自养故朱绂方来言人君以臣服起用者也兹九二所以为贞大人吉也初六六三为困于九二故六三非所困而困又处于刚上所以致不祥之凶解九二自震九四而来因小人致解九二直已自明故曰获三狐得中直之道六三处非其分负且乘故致寇至未济九二自五而来能曵其轮而不行所以贞吉初六不知极而吝六三未济征而凶皆害二者也讼困未济解四卦坎处于干兑离震之下其九二皆自上来䧟者也若坎处于巽坎艮坤之下者为涣坎蒙师与前一义也然坤上坎下为师五阴用一阳帅师则师九二非由上来䧟者也涣九二彖言刚来不穷盖六四本六二也六二上夺九四之位故九四下为九二有涣奔其机之文言处于二得所安也初六之顺于九二六三则志在外故曰涣其躬若习坎之卦上䧟人君而又下䧟君子故曰重险九二在䧟中故曰坎有险求小得初六六三为䧟者也初六失道既凶六三来之坎坎为下石之计终无功也小人之䧟君子虽能䧟其身而自小人视之何功之有清议所不容必不自免其凶也师九二在下得中帅师之主六三处九二之上又欲为掌兵之权权不出于一所以致凶蒙九二以童蒙求我而为包蒙纳妇子之克家者也而六三行不顺不有其躬而依于九二圣人所戒也
　　离上八卦〈大有　鼎　未济　旅晋　噬嗑　离　睽〉
　　离中女阴卦也先天八卦二阳夹辅一阴于中权籍二阳也离乘干为大有六五得位上下应之曰大有自大有本乎干为易之门行乎巽坎艮坤之上为鼎未济旅晋四卦皆离在上而阴进之卦故离上巽下诸爻未有用也离上坎下为未济九二男之穷故曰未济离上艮下为旅离之九三焚次丧仆故曰旅离上坤下为晋晋下三阴未遂其晋也若离行乎震离兑之上为噬嗑离睽三卦离处阴之卦也噬嗑之卦离上震下有位者皆用噬而初上则受罪者离明在上威动于下用刑狱以儆于有位非如乾命震而阴不为妄此噬而后合幸柔得中而上行也离上离下为离上离九四上九辅六五以离王公致吉其下离六二黄离元吉故畜牝牛吉也若睽者离上兑下离体二阳夹辅阴君于上多疑寡合憎疾小人故六三舆曳牛掣为睽也上下睽异故九四上九孤立于朝为小事吉也
　　离下八卦〈同人　革　离　丰家人　既济　贲　明夷〉
　　离处下体六二皆自上来丽乎两阳之间两阳所以处此阴也当随卦而言其义同人之离乃干处阴于下之中而与之同干为九四九三之间乾兴大师克之得与二遇也革之下离乃兑之处阴也革六二任离体二阳之中革服于阳已日乃革之故征吉也若离之离乃止离之处阴也六二依于二阳柔丽中正得所丽也故曰黄离元吉畜牝牛吉也丰下之离乃震处阴也六二在离之中为二阳所处当丰之时幽暗不明不可以往往得疑疾有孚发若吉家人之离巽处阴也离体在下初九九三严于己以正家六二柔顺不能有立无所遂但在中馈则吉既济之离阴失位于上今处于下故六二妇丧其茀丧其为餙无以为容勿逐七日得以中顺之道得所丽也贲下之离君子小人往来为文故六二在两阳间得所丽为贲明夷下离当阳刚诛阴之时九三南狩得其大首而六二自上而下顺于二阳故用拯马壮吉顺以则也兹离在下八卦各有㫖也
　　艮上八卦〈剥　颐　贲　损大畜　蛊　蒙　艮〉
　　艮重坤上一阳乘五阴为剥者阴剥阳也阳非可剥也五阴恃众而剥之故艮乘坤曰剥剥本乎坤为易之门故艮行震离兑干之阳者为颐贲损大畜四卦皆阳生于下之卦若颐者艮上震下艮一阳上穷震一阳下生四阴中盛而阳㣲故颐者阴养阳之卦故圣人有观颐自求口实之文初九不能自求为小人所诮致有观我朵颐之凶贲者艮上离下柔来文刚刚上文柔君子小人之相为贲也损者艮上兑下损下益上损三益上损刚益柔为损大畜艮上干下干三阳为艮所畜曰大畜若艮处于巽坎艮之上者为蛊蒙艮三卦为阳为阴用也艮上巽下为蛊刚上柔下与之干蛊艮上坎下为蒙九二为发蒙也艮上艮下为艮下不求于上故不获其身上不求于下故不见其人兹为上下敌应不相与也所以为艮也
　　艮下八卦〈遁　咸　旅　小过渐　蹇　艮　谦〉
　　艮者止也阳止于二阴之上非阴止也二阴长于下一阳止于上学者当究二阴何以为进身之计一阳何以为处阴之计而或者以为阳止阴非也故艮重于下者凡八卦其六二皆有进志九三皆有溺二之意然䆒象辞圣人毎非三之与二也遁六二用中顺之道固执于阳莫之能解六二依阳以进也九三系恋于二故圣人以为畜臣妾则吉而谓其不可大事也咸六二之咸其腓望阳之来感而贵于居吉则不失矣然九三随人以为感圣人以为吝道也旅六二之即次进得所安而九三在旅为与下之道圣人所以伤其丧童仆也小过六二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以阴过盛而乃防之故致从或戕之凶四卦艮重于干兑离震之下者也若艮处于巽坎艮坤之下者曰渐蹇艮谦渐之六二鸿渐于磐言进得所安也九三之征而不复致二之妇孕而不育而圣人谓三之离群丑也蹇六二尽匪躬之节而九三来反为内所喜而圣人有贞吉与无尤之辞艮六二不拯其随未退听于九三而九三之艮其限自以止为道不复顾于二也谦六二之鸣谦心中自得而九三亦以谦自处然其相得之情观于鸣谦义可知矣
　　兑上八卦〈夬　大过　困　咸萃　随　革　兑〉
　　兑重干上一阴乘五阳为夬夬决柔也一阴一阳之谓道阴非可决也五阳恃众而决之故兑乘干曰夬夬本乎干为易之门故兑行乎巽坎艮坤之阴者为大过困咸萃四卦皆阴生于下之卦若大过者兑上巽下兑之一阴上穷巽之一阴下生为本末弱阳盛于中而本末弱为栋桡之象故曰大过若困者兑上坎下坎之九二乃上刚掩于二为困困之九二自上而来揜于二也刚揜有言不信初六六三乃为困于九二者九二以酒食自养故能有庆若咸者兑上艮下为咸柔上刚下感应相与曰咸萃者兑上坤下坤三阴下盛言人民萃聚也大过咸萃皆阴生长之卦兑行于震离兑为随革兑三卦皆处阴上之卦兑上震下为随初九乃刚来下柔得众阴之随故曰随兑上离下为革离之二阳处阴而阴革服也兑上兑下为兑言阴说从也兑重于震离兑之上为随革兑三卦言阴之随而革且说也自夬生大过困咸萃皆阴生于下之卦以至为随革兑而阴随革且说易序兑于后言顺天应人厥有㫖矣
　　兑下八卦〈履　兑　睽　归妹中孚　节　损　临〉
　　兑者说也一阴处于二阳之上处非其所故求说乎阳冀得所安也故兑体重于八卦之下六三多求说于阳二阳在下难乎其处此也履六三履刚而处上六三能说而应干故免咥人之凶而论其才则不足取也兑六三则曰来兑来说于阳所以凶临之六三以二阳之长则甘临亦求说于阳故无攸利归妹六三反归为娣礼以从人未当也损六三当得友之时无所损也节六三当君子疑畏之际不节而嗟无所归咎嗟为君子所诛也睽时上下不相和同之际六三疑畏欲行而舆曵欲顺而牛掣虽无初而有终终则遇刚也身处危疑据刚之上处非所安故疑惧如此若中孚则不然疑其攻己或鼓或罢或泣或歌始欲攻之终安其所盖其处位不当故也
　　上下二体
　　文王之重卦必严于上下二体之辨上为何卦下为何卦而后立之卦观其卦象系之繇辞以明吉凶其刚柔相推之变先后反对之序无不该于本卦二体之内然后发挥于刚柔而明其爻非于本卦六爻之外而即复姤临遁泰否六卦为之母以论外变也非以互体动爻之外取象而为辞也如需后有讼需干三阳在下攻坎出穴之卦讼干三阳在上一阳归逋之卦盖八卦成列干右有巽坎艮三卦其坎者干之上阳来䧟于二也故讼卦有刚来得中之文爻有不克讼归逋之文朱汉上不究八卦成列之图象在其中之语迺因讼曰刚来得中无妄曰刚自外来而为主于内朱以讼者遁三之二无妄者遁三之初九言外者皆自外朱谓初二两爻视三则外矣朱盖以复姤临遁泰否六卦言变而不知非易之变象也愚未见内体三爻自分内外也若无妄卦干上震下其初九有刚自外来为主于内之文盖干之重卦凡八卦干姤讼遁否无妄同人履皆干在上所重之卦其下体所乘讼遁无妄者皆乘三男其阳皆自上来而处于内者也朱汉上不以干重卦为无妄之所本盖无妄自否来也否坤之三阴内乘干即命震以一阳为主于内故震之一阳自干外来为内之主由是阴畏震威不为妄而邪恶屏息矣兹天之命震为主自干而来而非遁自三之初为无妄之初九也吁重卦之上下二体即有上下刚柔相推之象本于八卦之成列而后有八卦之相错数往者以顺而数其往知来者以逆而知其来非可指复姤临遁泰否六卦为之母而妄为卦变之往来后之学者不能于毎卦上下论相乘相感之理而推圣人观象之㫖不得其要领而于卦外言说或言爻应或言世变或言互体或言变体自以为立论出于三圣所见之表盖自汉以下万人一律吁易道为异说所汨可胜叹哉宜王通氏谓九师兴而易道㣲也宜王弼之有阴谪也
　　元亨利贞
　　易言元亨利贞凡七处乾坤元亨利贞二处彖谓之四德圣人无所增损其义也自屯而下彖皆作大亨以正释之而于利之一字不连本文也然后知元亨贞者卦中自有元亨贞之德而文王于贞上断之以利于贞而已此夫子所以不连利于贞为卦中之义也屯曰大亨贞随曰大亨贞无妄曰大亨以正临曰大亨以正革曰大亨以正皆不连利字者乃知利者文王之断辞所加也今而后读元亨为一句利贞为一句庶得孔氏之意
　　贞者事之干
　　易有安贞艰贞居贞之辨又有女子贞幽人贞妇人贞武人贞牝马贞之别其安居与艰皆以字义为贞也其女子幽人妇人武人等贞皆以人物为象也贞于安如坤卦安贞讼九四安贞吉贞于居如屯爻利居贞贞于艰如泰九五艰贞无咎明夷利艰贞如大畜九三利艰贞如噬嗑九四利艰贞吉此皆以字义为贞也其女子贞者屯六二爻言女子贞又幽人贞者履九二爻利幽人贞者归妹九二之爻贞妇人吉者恒六五之爻贞大人吉者困之彖谓九二也贞丈人吉者师彖谓九二也盖以字义为贞者当详安居艰难之义以人物为贞者当详妇人女子幽人丈人武人之义外有利君子贞大贞小贞皆可详也贞者事事之干能详究圣人立贞文多等之理则知利贞贞吉贞厉贞吝者其义轻重皆可沿而知之矣
　　其血𤣥黄
　　易爻以血为象皆以有所伤为义非以坎卦为血也坤上六其血𤣥黄言上六与阳战两有所伤也此岂坎卦哉需六四需于血言六四为三阳所攻有所伤而去也小畜六四言血去以六四结知于君免为三阳所害涣上九言血去以九阳明能逺害全身免为六四所害也小畜与涣皆巽体岂皆坎卦哉诸解者以坎为血卦见诸爻以血为象者牵强附会以坎为说吁亦诬矣
　　十年三年三岁七日
　　易以十年三年三岁为爻象者以爻之吉凶轻重为久近之数然十年为数之至重也如屯六二女子贞十年乃字言六二有乘刚之难义不从冦故久而后反常乃字也复上六迷复行师自取其凶十年不克征所以为凶之至重也又如颐六三拂乱其颐养之道贞久于拂大悖于道虽十年勿用故皆以十年为象也外以三年三岁为象者比之十年为凶之轻而数至于三亦罹罪之重也如同人伏戎敌刚知其义不可与大师为敌故至三年不敢兴戎也坎上六失事君之道徽𬙊丛棘凶至三岁不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下而为困于人自罹其困虽三岁不觌也丰上六丰大其屋蔀蔽于家失道无助虽三岁亦不觌也兹易以三年言得凶之重也外既济以三年克鬼方为惫未济以三年伐鬼方为志行随爻取象各不同也然易象以三数为重王三锡命示赏功之礼昼日三接示康侯之宠田获三品示得功之多三日不食示于行之义易以三为贵审矣易象又以七日言者复之七日来复圣人以为天行而子夏胡安定伊川苏氏诸解皆以坤极六位而反于坤之复其数七日凡历七爻以一爻为一日故云七日也而震六二丧贝勿逐七日得既济六二妇丧其茀亦曰勿逐七日得小象以七日得为以中道也圣人于复言天行于既济言中道则七日象数易固有则也奚容以私意臆度论
　　利渉大川
　　文王作卦下辞多以利渉大川为象或言不利渉大川者或以爻辞中亦言利渉大川者盖圣人观卦象之难如需下三阳上诛坎险其事至难如大川之难渉必勇往有为则事遂故以利渉大川为象故需之彖曰利渉大川往有功也又如蛊弊难拯如大川之难渉必勇往有为则事遂故曰利渉大川往有事也如讼之群刚希冀非望如渉川之难非可勇往利渉故曰不利渉大川入于渊也若夫同人之利渉大川者以九五与六二之同多有难阻乾兴大师克之得与二遇故彖言同人于野亨利渉大川乾行也干用大师克相遇故以利渉大川为象也大畜利渉大川者大畜君子当朝廷养贤之时不家食致吉虽勇往求君有为亦所利也九三爻言利有攸往与上合志即渉川应天之㫖也后益卦利渉大川涣卦利渉大川中孚利渉大川者三卦皆巽体在上六四有功故三卦彖辞益言木道乃行涣言乘木有功中孚言乘木舟虚也木即巽六四也六四有功故言木道乃行乘木有功也外爻辞谦初六谦谦卑以自牧虽事之难君子亦可勇往用渉也颐上九既由我颐养于天下虽事如渉川之难亦利渉也若夫未济六三未济征凶利渉大川盖六三当未济而上征则凶虽上征之难亦可勇而有为而利渉也故虽未济征凶而利渉有为也若夫颐六五拂经为颐居贞则吉则不可渉川为难事故言不可渉大川也圣人以渉川为象皆以卦爻事象之难者立文取譬有利有不利其㫖深矣后之学者当自考之
　　甲庚先后
　　蛊卦先甲三日后甲三日言前治后治也未蛊之前前可为大治矣饬蛊之后后尤为大治也先甲三日言承前治之统也后甲三日言垂后治之统也故彖辞谓终则有始天行也前治已终矣后治今始也蛊所以为元亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君失国之先天命已久矣巽君中兴之后天命方新也先庚三日天始命于国家者其历数可谓长矣后庚三日天复命于国者其历数尤为长也故彖辞谓重巽以申命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之后知天命之尤长也巽所以申命行事也或者立为甲庚之图则非矣
　　临八月消
　　周建子为正月一阳生为复二月丑为临刚浸而长三月三阳泰四月四阳大壮五月五阳而夬六月干七月姤一阴生至八月遁二阴浸长则阳遁君子道消故圣人于临言八月有凶消不久也后至否三阴盛也观四阴盛也剥五阴盛也至亥月坤纯阴用事阴之消阳至此极矣然后至周建子为阳生之月圣人于临言八月有凶盖临二阳长之时至八月当二阴长之卦阴长则阳消故至遁时八月有凶圣人戒之于早也吁圣人立阳长卦名有六曰复临泰大壮夬干又立阴长卦名有六曰姤遁否观剥坤盖托阴阳消长之序为君子小人进退之𠉀当二阳之临曷可不存二阴之遁于八月哉圣人为君子虑者切矣
　　夫妇老少
　　卦以震巽之长坎离之中艮兑之少可为夫妇而质之易爻不然盖卦爻以上下二体所属刚柔阴阳为夫妇之象如渐九三爻言夫征不复妇孕不育盖夫征言九三也妇孕言六二也九三之征不复而离群丑故六二之妇孕不育也又渐九五爻言妇三岁不孕终莫之胜吉谓九五之君不庇于六四故六四之妇三岁不孕也又如蒙卦六三爻言勿用取女见金夫不有躬无攸利言六三之阴下求九二以九二为金夫不有躬而相从故小象以为行不顺也金夫言刚夫也前軰诸解作人之多金六三说而从之恐圣人取象之意不如是之屑如金夫金柅皆以刚取义也又如大过卦诸爻言老夫女妻老妇士夫有老少之别者以大过卦刚过为象故于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻者言初六也九二老夫得初六柔在下而阴生是女妻也故有老夫女妻之象九五上六爻言老妇士夫者士夫言九五也老妇言上六也上六老妇得九五士夫为可丑也兹夫妇取象又以阴阳老少为象学者又当详之
　　资斧
　　易自中兴之后国家亦多变故矣圣人作巽后爻辞言国家时变不一也虽更历千万代其应如响盖天命所系圣人岂隠于易哉巽上之丧其资斧言中兴之君太阿倒持优㳺不断之象也兑五之孚于剥言中兴之后信谗佞逺忠直而得位于上如汉元帝信许氏杀萧望之之类也涣五之涣王居盖后世东迁之象也涣上之血去逺害盖秦时望夷宫中唐宪敬遇害之象也遂致节九五甘节往有尚得位中之吉如唐称国舅国㸙甘言免患之类也传至屯蒙屯九五位于小人之中膏泽不流蒙之童㓜顺巽幸免至于需之兴戎而小人出穴小人窟穴甫除而讼之群奸已睥睨于旁巽后大变极矣幸而师比之真人勃兴师之用众比之推戴明阳之建极未㡬同人之应君大有之柔位明阴之建极由巽而讼历数可推阴阳建极而天命延长不可测矣
　　无咎
　　易之卦爻言无咎者多矣圣人谓无咎者善补过也如睽初九见恶人无咎见恶人以辟咎也离初九履错然敬之无咎履错之敬以辟咎也兹补过而免咎者也有何咎何其咎者小畜初九复自道何其咎吉随九四有孚在道以明何咎睽六五厥宗噬肤往何咎兹其过咎之必无者也有义无咎者复六三频复之厉义无咎也解初六刚柔之际义无咎也渐初六小子之厉义无咎也既济初九曳其轮义无咎也至大有初九则曰无交害匪咎艰则无咎然有不可归咎于人者如同人初九出门同人又谁咎也解六三自我致戎又谁咎也节六三不节之嗟又谁咎也然大过上六过渉灭顶凶无咎过渉之凶不可咎也兹取凶之不可怨咎者也有自取其咎者如夬初九往不胜为咎不胜而往咎也有无大咎者如蛊九三小有悔无大咎姤九三厉无大咎有终无咎者如习坎六四纳约自牖终无咎夬九三之象君子夬夬终无咎也易言无咎多端矣非可一义为言也虽均曰无咎易爻变易以贡神而明之则存乎人焉乾九三虽危而无咎九四或疑而无咎兹善补过而无咎异乎前之无咎多等者矣








<经部,易类,易传灯>

　　钦定四库全书
　　易传灯卷三　　　　　　宋　徐氏　撰
　　六位贵贱
　　六位之列言贵贱也易首章言卑髙以陈贵贱位矣又言列贵贱者存乎位则知爻以位言者明贵贱也尝考于易易言成卦则曰六画易言效天下之动则曰六爻易言刚柔相推则曰六虚易言列贵贱则曰六位故知位者明贵贱之等也今即乾卦言之文王画干之卦分乾上乾下之体盖有上位下位之辨夫子彖传曰大明终始六位时成亦以龙有潜见惕跃飞亢之殊于是列为初二三四五上之位其贵贱之等该于六位中矣然有下而勿用贵而无位者兹为贵贱之变也若夫他卦六位无非以六爻尊卑为贵贱之辨故有位不当不当位之言如噬嗑离六五为不当位未济离六五亦为不当位需坎之上六为不当位履兑之六三为位不当馀卦言位不当者亦多矣皆以刚柔所处之非宜而有位次失当之象圣人系爻之辞所以断其吉凶也且屯初九以贵下贱而得民六二以柔乘刚而有难困九二刚中得贞大人之吉而六三乘刚有非所据之凶易明贵贱之分岂不严哉
　　设卦观象
　　圣人于大传首章曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶设卦者谓重卦也谓序卦也盖八卦皆三画以立象于是乎重之则有上下之象又于是乎序之则有先后之象圣人观重卦上下之象则系辞以明吉凶如屯卦坎上震下坎体在上二阴为五患而下体震初九有君天下之徳见而不失其居则系辞曰元亨利贞勿用有攸往利建侯兹为观象系辞明吉凶也圣人又序其卦使不紊乱则先后有序如屯序于䝉之先䝉序于屯之后序需于先序讼于后师后有比小畜后有履皆不可移易如小畜六四得君畜制群阳其卦居先迨六四出而为履之六三为柔履刚于是系辞曰履虎尾不咥人亨所以明吉凶兹圣人序卦有先后之象也后学不究设卦有重卦序卦之缊又岂知观象系辞明吉凶之理哉此章之后言君子所居而安者易之序也正谓卦有先后之序君子居而安之也又曰居则观象玩辞谓观卦象而玩所系之辞又言动则观变玩占此谓君子因刚柔相推之变而玩极数所占之得失其居处变动无不推易象变易从事则天必祐之矣
　　小大险易
　　大传曰卦有小大辞有险易辞也者各指其所之盖大言阳刚君子小言阴柔小人易于君子也其辞易易于小人也其辞险易各指其所适之情也如大过小过大畜小畜皆小大之卦也大过刚过也彖言利有攸往亨其辞易矣小过小者过也彖言可小事不可大事不宜上宜下其辞险也大畜大者畜也彖言尚贤止健小畜小者畜也彖言密云不雨皆卦有小大辞有险易也易之所该岂止此哉夬五刚决柔利有攸往大者卦辞也剥柔变刚不利有攸往小者卦辞也姤言女壮勿用取女小者卦辞也临刚浸长大也遁小浸长小也泰大来吉亨大也否小来不利君子贞小也其辞之险易皆可推也又如大有有大也众阳应阴彖曰元亨辞易也比小也众阴比阳彖曰比吉后夫凶辞险也卦六十有四虽乾坤莫不有大小之象其辞所指虽乾坤莫不有险易之指易于大小则齐于卦非偏有所恶也其辞险易则各指其所之非偏有所隠也君子盍可不明其理哉自汉迄今莫有一人推明小大俭易之理有能畅而明之则圣人赞易之㫖岂不备哉
　　极数知来
　　大传曰君子动则观其变而玩其占盖极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神又曰以卜筮者尚其占君子将有为将有行也问焉以言受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此又曰占事知来夫观变玩占非极数何以为占盖谓参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此此极数通变之言也成文定象皆本于此当时圣人不于大传详参伍错综之目后世无传迄今之人不晓参伍以变错综其数之法遂启后世学者妄为之说盖占事本乎参伍错综之极数也汉京房闗子明诸儒别为法以为占筮之学非圣人极数之本理也
　　大衍五十
　　圣人言大衍之数五十其用四十有九四十有九为用则五十之内虚一不用何所象乎苟用其四十有九则圣人亦不必言衍数之五十也自圣人书不尽言遂启京房马融荀爽郑康成董遇顾欢刘牧诸人各立一说言五十之数初无的当之论又或者以天地五十五之数用之为四十有九者而五十之㫖遂为圣人之虚言若韩康伯衍天地之数所赖者五十用四十有九则一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十九数总为一者太极也散为四十九即太极在其中矣故分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时四时者坎离震兑则六七八九之数也韩又言虚一以象虚无之气朱震谓一者体也太极不动之数四十九者用也总之则一散之则四十九非四十九之外复有一而有一不用也龚夬谓大衍之数五十总四十有九之成数合而为一也此蓍之体也用四十有九者自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之用四十九则五十也故一为虚数四十九为实数而一者四十九之所生也然李泰伯诮康伯述辅嗣之㫖曰衍天地之数所赖者五十圣人以五行天五之数特减其五则未知不减之时如何揲也愚以为王弼韩康伯言衍天地之数所赖者五十虽圣人于大衍章言天地之数五十有五所以成变化行鬼神而不曽明言于天地数减五为大衍之五十也盖大衍者为衍易用蓍言也四营成易十有八变成卦仲之长之天下之能事毕矣显道神徳行可与酬酢可与佑神矣其言易变化神妙如此盖当求之说卦生蓍之章即参天两地倚数之言研求其理则知大衍五十之缊矣非可外求其义合于五十之数也如京房马融荀爽郑康成诸人皆立异说求异于圣人而不即参两倚数而求其理岂知参天两地所以为五十哉然圣人虽不言虚一数但言其用四十有九则知此一者常周流于四十九之用其四十九数已用毕事而元数五十未尝不合也其用四十有九者盖四营十八挂之馀计老阳老阴少阳少阴之策无不合于四十九之用数也如三揲九八八外有二十四策兹岂非四十九乎馀皆同也圣人即策数分老少阴阳其六九之老者为动爻而七八虽不动其策与乾坤当期当物无以异也
　　再扐后挂
　　四营成易谓分二挂一揲四归奇也十有八变而成卦谓每爻三变六爻十有八变盖初揲不五则九次揲不四则八三揲亦不四则八也其三揲谓三变初揲之变分二挂一揲四归奇非五则九矣至于再变圣人以五岁再闰故再扐者仍前分二挂一揲四再归奇于扐故曰再扐此则非四则八也至于第三变圣人以为后挂者仍前分二挂一揲四归奇于扐此亦非四即八也三变则一爻成矣自五岁再闰而下圣人一言曰故再扐而后挂此圣人为再变及三变立文故曰再扐又曰后挂其文意周足盖再归于扐其后复挂一以成一爻三变之法明甚岂于再变不再扐三变不挂一哉先辈刘牧诸公以初揲分二象两挂一象三即先将左手揲四归奇又将右手揲四归奇谓之再扐后挂其二变三变即无四营之数其差误殊非圣人衍易之法也更程伊川张横渠诸先辈知其不通又变其说又非圣人四营三变之理故愚纠其失于此云夫圣人言归奇于扐以象闰者盖初变之揲不五则九也先将两手蓍四四数之归其奇馀于扐并挂一或五或九也又圣人言五岁再闰故再扐者盖谓次变之揲不四则八也除先得或九之外犹有四十之蓍又分二又挂一揲四归奇今此再扐不四则八也又圣人言而后挂者盖谓第三变之揲仍前挂一也第三次又分二挂一揲四归奇今第三揲亦不四则八也此则三变成一爻矣今诸解谓第一变之揲四四数之归奇于扐以象闰其次变之揲即不挂一有违再闰再扐之言及第三变之揲亦不挂一有违后挂之言岂可将五岁再闰再扐后挂之言所以为第二揲第三揲者更不归奇于扐更不挂一乎今皆自立一说不主圣人再闰再扐后挂之言但自初揲左手蓍了其次揲三揲只以右手蓍合于左揲一处便为揲了违背圣经甚矣即不再扐后挂无再变三变之法然则三变成一爻十有八变而成卦圣人之言非乎先将左手之蓍四四数之其馀者合于挂一处又将右手之蓍四四数之其馀者亦合于挂一处此方是不五则九也若圣人言五岁再闰故再扐而后挂者盖与第二第三变立文非谓将右手蓍之馀合于挂一而谓之再闰再扐后挂也
　　九八八计二十五外有二十四策系四六数六老阴五四四计一十三外有三十六策系四九数九老阳两少一多计一十七外有三十二策系四八数八少阴
　　两多一少计二十一外有二十八策系四七数七少阳
　　九六七八
　　易以九六七八为阴阳老少之象今易画三百八十四爻阳爻一百九十二皆以九为象阴爻一百九十二皆以六为象圣人即无一爻言七八者先辈亦不曽论及此独陆绩谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七矣阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左氏所记卜筮者之某卦之说也陆绩虽据卜筮者言七八九六互明之义而易书称九六不称七八者其㫖未明也大传大衍章言四营十八变其于七八九六之策无遗策也然策之当期当物只言乾坤则知易爻言九六者只言动爻也圣人见天下之吉凶悔吝皆生于动则六爻以效其动故知易之九六无非动爻所以称九六而不及七八易岂以七八为变动之爻哉
　　动爻之卦
　　易六十四卦每卦一爻动之一卦如一爻动凡六卦二爻动凡十五卦三爻动凡二十卦四爻动凡十五卦五爻动凡六卦不动自一卦全体动自一卦其六十四之卦计四千九十六卦当以本卦之体言卦象之某卦论吉凶羲文圣人不曽作此所之卦象遂致后世占卜者添入八卦纳甲五行四兽世应之类揣测休咎殊非圣人作易本理也若夫大衍蓍数盖即蓍求易之法四营成易十有八变成卦八卦小成引伸触类天下能事毕矣非以此为占事知来之学也如之卦有不动之爻则如左传载穆姜占遇艮之八是为艮之随盖艮体上五四三与初皆动只二爻不动以不动爻为占故谓艮之八也易道变动不穷君子神而明之变而通之则之卦四千九十六卦所以通天下之志断天下之疑极深研几开物成务举在易之一书也若易之设卦圣人只言本卦事理如之卦谓之动爻如乾卦初九动为姤卦盖干为巽也干为巽于天之下有吉凶休咎之象如左传周太史所论则可也
　　极仪象卦
　　理之无形者难言也圣人每从其实然之形而明其无形之理使天下有所据依而信其言故乾坤难定也圣人即天地之尊卑而明乾坤之定刚柔难断也圣人即动静之有常而明刚柔之断变化难见也圣人即象形之所在而明变化之见盖摭实然者言之则无形者可信也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业兹易开物成务冒天下之道者也圣人探易之初㑹生生之理于太极而明易之本于有圣人究易之终推生生之理于大业而明极之成乎业太极一气也两仪阴阳分太极也四象五行分两仪也八卦吉凶分四象也一气浑涵故曰太极阴阳既分斯曰两仪两仪运而四象行焉是为四象四象有五行所属而八卦成列矣方以类聚物以群分而吉凶生于八卦之相形变化推移著于大业之六十有四其极斯有实理之可言也自极而仪自仪而象理无形也至于有卦则成列已定斯可推吉凶而生大业也大哉易也开物成务冒天下之道自有而入生物无穷或谓自无而有使其中空虚无实而能生极仪象卦阐于大业而有实理之可言乎
　　易有四象
　　前章圣人设卦观象系辞而明吉凶也其所为象者何象也即后章言易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也其四象谓老阳老阴少阳少阴也老阳老阴乾坤也少阳震坎艮也少阴巽离兑也言四象则包八卦矣苟非此之谓则前后两卦之四象也盖圣人设卦非说一卦而止也其卦两两反对如屯蒙相连需讼相继小畜之与履师之与比有如杂卦所言两卦之义每两卦上下反对故圣人言四象以示系辞以告定吉凶以断也如屯卦坎上震下及为䝉则艮上坎下兹有四象所示又于每卦系辞以告定吉凶以断以全四象卦义或者不此之思庄氏谓易六十四卦中有实象有假象有义象有用象非也何氏谓天生神物圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉凶三也河出图洛出书圣人则之四也此四事易外别有其功非専易内之物何得称易有四象刘牧云易有四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四也既系辞所陈则与爻卦正协其义孔疏复谓两仪生四象七八九六所以示之四象则失之甚也七八九六乃少阳少阴老阳老阴之位生八卦之四象非易所以示之四象也然则易有象示及系辞以告吉凶以断必别有易书韩宣子聘鲁见易象其易之为象必别有书也后学不究圣人设卦观象之㫖但随文泥辞见经有两仪生四象之文又见大传有四象之目则援引曲解然则大衍章亦有四象之目盍不引据以释经乎
　　河图洛书
　　大传曰河出图洛出书圣人则之或者以为圣人因图书之出则之而作易非也河图之数戴九而履一左三而右七二四之居上六八之居下而五居于中管摄诸数为十五之纵横也洛书之数一合五而成六二合五而成七三合五而成八四合五而成九兹一二三四五行之本无非统于中之五而成体也圣人观于河图有数有象以纵横十五之妙配乾坤九六之数其象之白紫者吉象黄黑者凶此圣人则其图之用也圣人观于洛书有数有法以一六为水居坎而生干二七为火居离而生巽三八为木居震而生艮四九为金居兑而生坤本金木水火土正位而明乾坤艮巽之卦干君坤藏出震齐巽更迭变化既成万物兹圣人则其书之用也图九宫以示道书五行以垂法图书相为经纬相为表里生成之数合而为五行象数之妙阐而为后天虽牺文阐易于前图书为则于后其致一也世固有以九宫之所示体为贪巨文武九星之名推测地理之幽其休咎吉凶验若符契河图亦妙矣亦有以五行之理明于五事之应而咎证变见有水不润下火不炎上等性五行亦神矣然则河之出图洛之出书为圣人之所则端有用于作易之后也
　　乾坤成列
　　干列于上坤列于下成列不紊易从是而运故圣人曰乾坤成列易立乎其中矣干之右有易曰巽坎艮列于右遂至于坤坤之左有易曰震离兑列于左遂至于干兹所谓乾坤成列易立乎其中也使乾坤之体毁而不见则易安从生而有六子分列于左右哉圣人所以先之曰乾坤其易之缊继言乾坤成列而易立乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣圣人的因乾坤而见易之缊灼见其易立乎乾坤成列之中也后学者未讲究乾坤之成列遂不知易在何处亦不晓八卦因此而成列也故列乾坤成列之图而知易立乎乾坤成列之中也

　　钦定四库全书
　　易传灯卷四　　　　　　宋　徐氏　撰
　　八卦成列
　　夫子于下系首曰八卦成列象在其中矣盖伏羲作八卦当时风气始开文籍未具八卦之作谓为先天八卦夫子当三代之末晚而学易尝以书言不尽圣意不可见得八卦之象为圣意之已尽故其象隠于八卦妙矣八卦之成列非分方也先天八卦具有成列列于左右其体不同虽毎卦三画以象三才其成列位次有往来消长之理故干三画在上坤三画在下而曰乾坤成列坤之左曰震离兑干之右曰巽坎艮自巽之坎之艮之坤而后震离兑干自震之离之兑之干而后巽坎艮坤兹八卦成列有往来消长之象此象也有妙理存焉兹所谓八卦成列象在其中矣又曰八卦以象告又曰易者象也象也者像也又曰立象以尽意及其重也则曰设卦观象凡所谓象非以天地雷风水火山泽之物为象也盖八卦之画耳干三连坤六断巽下穴兑上阙离中虚坎中满震仰盂艮覆碗此伏羲所作八卦八列既成有象存焉干纯阳也阳极生阴巽一阴生艮二阴长坤则三阴盛也坤纯阴也阴极生阳震一阳生兑二阳长干则三阳盛也兹阴阳左右之长盛也然干之右巽艮之中而有坎乾阳有坎险之难也坤之左震兑之中而有离坤阴有离阻之难也且坤之处下有坎艮震三男列于坤侧干之处上有巽离兑三女列于干侧盖干纯阳也巽离兑本干体也阳下降而为坎艮震之三男坤纯阴也震坎艮本坤体也阴上升而为巽离兑之三女兹有阴阳升降上下之象故重卦有刚柔相推之变盖本诸此使八卦不成列何由见此变哉八卦皆三画以象三才卦各三画而成体各成列于乾坤之左右其序不紊左右对偶不可移易兹所谓象故因而重之遂识八八重卦之理后学不讲究成列之图岂知左右消长上下盛虚之象说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射圣人以言先天八卦之成列也后学岂知此为成列之八卦哉所幸陈希夷先生以先天之图而示人人犹未能尽明其象则羲皇之画可谓神妙矣乎
　　八卦重卦
　　重卦始于八卦之成列使八卦不成列迺杂乱而重之何由知重卦有八卦一体之义故圣人于八卦成列象在其中之下继以因而重之之语天下但知文王设卦言某卦上某卦下岂知重卦之理哉盖八卦成列定体不易有象在中则因而重之遂有八卦一体之义其所谓因者因其成列之定体遂以八卦各重于成列之上其上体之重虽有其序而下体则八卦成列定体不易也如以干重于八卦成列之上则干重而在上体者干姤讼遁否无妄同人履兹八卦一体也如以坤重于八卦成列之上则坤重而在上体者坤复明夷临泰升师谦兹八卦一体也又如兑重于八卦成列之上为夬大过困咸萃随革兑兹八卦一体也又如艮重于八卦成列之上则为剥颐贲损大畜蛊蒙艮兹八卦一体也震巽坎离之重准此推之盖因先天之成列互以八卦重于上尝为八图非如唐人世应归魂游魂之说也然因而重之则曰爻在其中者盖卦已重遂发挥于刚柔而生爻重则六画成卦六位成章矣天下后世但曰兼三才而两之故六六者非他三才之道岂知因而重之之妙哉重则有上下君臣之分有内外出入之变其爻之变动有等曰物曰文从此可考皆重爻所致也文王始于此而言某卦上某卦下有两体之象为设卦尽情伪之理也
　　刚柔相推
　　八卦成列既因而重之即有刚柔相推之变盖巽离兑三女卦从干而处上震坎艮三男卦从坤而处下其震坎艮之阳画皆是巽离兑之阳下降而为震坎艮也巽离兑之阴画皆自震坎艮之阴上升而为巽离兑也盖乾位乎上巽离兑无非干体阴上升而为巽离兑焉故如随卦兑上震下其上九初六刚上柔下无妄卦震初九自干来为主于内讼九二自干来得中也又如涣巽上坎下其九二自上而来六四自下而上故曰刚来不穷柔得位乎外上同也他卦言相推者多矣盖八卦既重有上下内外之体或自上而下或自下而上兹为刚柔相推而生变化圣人又曰刚柔相推变在其中矣盖变动不居周流六虚上下无常刚柔相易无非重而有此变也后学不究卦爻有刚柔相推之变别指二气为刚柔之相推释经逺矣
　　奇耦君民
　　阳卦多阴其阴之多不以为阴卦而以为阳阴卦多阳其阳之多不以为阳卦而以为阴盖阳卦画奇震坎艮之体虽多阴而画为奇故曰阳卦也阴卦画耦巽离兑之体虽多阳而画为耦故曰阴卦也圣人论卦之阴阳以明多阴多阳之故而断之曰阳卦奇阴卦耦圣人又即奇耦而明其徳行遂有阳一君二民阴二君一民之辨而明君子小人之道盖阴阳卦画皆不离于三阳画之三一为君道二为民道圣人以一君二民君尊治众为君子之道阴画之三二为君道一为民道圣人以二君一民君杂治少为小人之道盖君子事君之一治民之二故阳画一君二民君子之道也小人事君者二治民者一故阴画二君一民小人之道也即阴阳奇耦而明徳行有君子小人之道存焉由是而知阳卦之震坎艮其画之一君二民主一而治众者非君子之道而何阴卦之巽离兑其画之二君一民主杂而治少者非小人之道而何夫卦画有君民之分圣人即奇耦以论徳行分君民其明卦辨物正言深得易之缊也
　　乾坤易门
　　乾坤奠位于上下故乾坤为易之门盖八卦成列震离兑乾为阳生长之卦兹四卦之门皆以乾始巽坎艮坤为阴生长之卦兹四卦之门皆自坤始故干乘干曰干自干而姤讼遁否以至于无妄同人履自干之八卦其门始于干也其坤乘坤曰坤自坤而复明夷临泰至于升师谦兹坤之八卦其门始于坤也其震乘干曰大壮自大壮而恒解小过豫至于震丰归妹兹震之八卦其门始于干也巽乘坤曰观自观而益家人中孚小畜至于巽涣渐兹巽八卦其门始于坤也离乘干曰大有自大有而鼎未济旅晋至于噬嗑离睽兹离八卦其门始于干也坎乘坤曰比自比而屯既济节需至于井坎蹇兹坎八卦其门始于坤也兑乘干曰夬自夬而大过困咸萃至于随革兑兹兑八卦其门始于干也艮乘坤曰剥自剥而颐贲损大畜至于蛊蒙艮兹艮八卦其门始于坤也其始于干者历巽坎艮之阴而至于坤又由坤历震离兑之阳而至于乾始于坤者历震离兑之阳而至于干又由干历巽坎艮之阴而至于坤八卦之门自乾坤而入故乾坤为易之门也易者乾坤生生之理乾阳物坤阴物阴阳虽合徳而刚柔则有体故其所生之卦以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越皆谓所生之卦名虽杂而不越乎序也由是而知干之四卦始于干而生三十二坤之四卦始于坤而生三十二岂非易生生之道从乾坤之门而始哉
　　九卦之徳
　　九卦之徳圣人独于九卦言之而不以他卦者盖九卦君子在下不违其时之用因时制行圣人美之故于九卦各言徳而又重复赞之也履之初九九二处六三柔履刚之下初九素履以往九二幽静守正故美其徳基于履而又赞其履和而至以和行也谦之初六六二处㧑谦劳谦之下初六谦卑自牧六二鸣谦守正故美其徳执于谦而又赞其谦尊而光以制礼也复初九七日来复能不逺修身致六二之下仁六四之从道故美其徳本于复而又赞其小而辨于物以自知也恒当君子立不易方之时九二能久中而悔亡故美其为徳之固而又赞其恒杂而不厌以一徳也损当损下益上之时初九遄往酌损九二中以为志故美其为徳之修而又赞其损先难而后易以逺害也益当损上益下之时初九大作不厚事元吉无咎故美其盛徳之裕而又赞其益长裕而不设以兴利也困当刚掩有言不信之时九二刚中自守酒食自养故美其困徳之辨又赞其困穷而通以寡怨也井当改邑不改井无丧无得之时九二虽无与九三虽不食而九二刚中不变九三行恻受福而致六四之井甃上六之勿幕故美其为徳之地而又赞其井居其所而迁以辨义也巽当小人武治小亨之时九二过于用巽纷若其言以免咎九三频于用巽至于志穷而致吝故美其为徳之制而又赞其巽称而隠以行权也九卦先后殊时制行不同圣人均论其徳前有基柄本固修裕之殊盖明其时之可为也后有辨地及制之别盖明其时之难处也基培于履柄执于谦本反于复固守于恒修为于损裕充于益兹其处于平时者徳为可与也困穷而能通井居其所而能迁巽称而能隠君子处于难居之时其徳重为可嘉故九卦之序后有困井及巽兹圣人所以作易有忧患也
　　初上中爻
　　圣人作易六画成卦最下一爻曰初最上一爻曰上言初则知上为终言上则知初为下故干初九潜龙圣人以为下也井初九井泥圣人以为下也否上九倾否圣人言否终也艮上九敦艮圣人言厚终也虽卦体初上有本末之论其难知于初易知于上何哉二三四五有中爻之称其二四为阴三五为阳何哉王弼亦言初上无阴阳定位其初上固非可定阴阳之位岂无初九初六上九上六之辨乎后之儒者遂以二四为阴位阴居为得位阳居为失位三五为阳位阳居为得位阴居为失位其后章有二与四同功而异位三与五同功而异位之文释者遂谓二四同阴功三五同阳功而不知易非于初上二爻而分难易之象也易非于中爻而分阴阳之画也且干之九二二阴位也阳居二为失位今九二见龙在田非为失位也坤之六五五阳位也阴居五为失位今六五黄裳元吉非失位也以二四三五分阴阳者其为臆说误人矣愚以为下系易为书三章皆汉儒易纬之文讹为夫子之作而诳后世兼有若夫与噫之言与鲁论不类信非夫子之笔也若夫子赞易之文典雅醇正辞㫖贯通岂三章之可拟哉
　　兼三为两
　　易有三才之说盖三画象三才一画象天一画象人一画象地迨其重也而曰兼三为两自兼三为两六画成卦而一卦六画遂有刚柔杂居迭用之说故道有变动曰爻爻有等曰物物相杂曰文文不当为吉凶之生且爻者效其道之动其爻不无刚柔相乘而生吉凶使圣人兼三为两毎于六画中分阴分阳迭用刚柔立为爻物文之用以示于六画卦体之中不亦难而劳乎尝观圣人于下系首章言八卦成列象在其中因而重之爻在其中刚柔相推变在其中系辞焉而命之动在其中愚以为此真文王设卦之正也其兼三为两一章疑汉儒作易纬乱于大传中以惑天下耳目自干凿度易纬以两其三才而言爻应之说専言初应四二应五三应上谓之爻应以刚应柔柔应刚为得应刚刚柔柔为不得应其说臆度误人虽前辈诸解犹守其说以释易盖以三画为三才虽以道言也然不如三男三女之画有三阳动陷止之别三阴入丽说之殊兼乾坤之健顺为八卦成列之象因而重之遂可因上下所重之卦明上下相感相乘之理而知吉凶之生兹乃文王设卦观象之本㫖也若兼三为两一章其名甚雅其究非尽善疑非文王所以设卦也岂惟干凿度立爻应之说汉京房又立世应之说邵子亦曰有变必有应变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎下者应乎上变乎上者应乎下变之与应常反对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应朱汉上亦言在易言应者一十有九昔之言应如子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘然未尽善系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易世应者相易之一也故曰两则化一则神此朱汉上惑于兼三为两之说遂臆度为世应之说而不知非文王以易观象设教为国家时用之道也
　　乾坤险阻
　　八卦之成列其象不胜穷也莫大于坎离为乾坤之用盖阴藉坎以陷阳阳藉离以陷阴阳之被陷于坎阳非不健也故圣人曰干天下之至健也徳行常易以知险阴之被阻于离阴非不顺也圣人曰坤天下之至顺也徳行常简以知阻干以易知险则无坎险之难坤以简知阻则无离阻之难圣人继之曰能说诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者故变化云为吉事有祥皆徳行易简所处之妙也故知干有讼卦讼卦下坎也干以易处之故讼九二归逋无眚也坤有明夷卦明夷卦下离也坤以简处之故明夷六二吉顺以则也夬有困卦困下坎也困九二以易处之故九二中有庆也剥有贲卦贲下离也贲六二以简处之故六二得与上兴也大壮有解卦解下坎也解九二以易处之故得黄矢贞吉也观有家人卦家人下离也家人六二以简处之故在中馈贞吉也以此而推干处险以易坤处阻以简徳行易简所以说心研虑圣人谓干知险坤知阻其有以哉后学不讲究八卦成列之图干有坎坤有离岂知干知险坤知阻其理在易简哉八卦成列其象无穷大哉伏羲之作八卦也
　　百物
　　易道甚大百物不废凡易爻言鱼豕牛之类如黄牛童牛豮豕羸豕牝牛豚鱼丧牛包有鱼包无鱼贯鱼牝马豕负涂月几望之类者皆象阴柔物类也凡易爻言羊马之类羝羊丧羊牵羊乘马丧马鼫鼠者皆象阳刚物类也其他以物为象介于石困于石系于包桑据于蒺藜困于葛藟皆以物之刚柔为象也故姤初六系于金柅者言系身于刚得所依也解九二得黄矢者言九二田得中直之道也噬嗑九四得金矢者噬者刚直之道也噬嗑六五得黄金者噬得中刚之理也易道广大近身逺物皆取为象且乾明君人之道也而言龙之变化有田渊与天之辨渐明君子之道也而言鸿之渐进有磐木陆陵之别易之称名取类言曲事隠自非化而裁之神而明之岂能触类而长旁通其情也哉今说卦之后有乾坤震巽坎离艮兑八章未必夫子所黜之八索也其言物理各从卦类君子乌可不以易者象也象也者像也研穷其㫖哉
　　蓍数卦爻
　　说卦一章言用蓍求易之法蓍者神物不能自生圣人幽赞于神明而生即神物以求易当先明数圣人参天两地而倚数天一天三天五倚而为九地二地四倚而为六倚者言偏倚于天地之数取其生数非取成数三天为九两地为六言九六则七八在其中矣倚数已定然后观阴阳之变而立卦如少阴之变两少一多少阳之变两多一少老阴之变三揲俱多老阳之变三揲俱少阴阳之变既观以设卦然后即卦体而发挥其刚柔以明爻也刚柔之为物具于卦体之中有以发挥之则知刚柔相推之变盖六爻变易以贡上下无常刚柔相易变动周流出入外内文物位章皆爻之所发挥也蓍数卦爻能事既毕于是作易始则和顺于道徳而理于义终则穷理尽性以至于命盖物共由之谓道得乎已之谓徳物咸宜之谓义言本乎道徳义而不违其用也穷理者格物致知之学也尽性者成性存存之境也至命者穷神知化之妙也言造乎理性命而无间于天也作易至此贯天人而一致矣学者能即卦辞爻辞而推之则知圣人作易极其神妙岂苟而已哉
　　往来逆顺
　　圣人于说卦曰八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也盖相错者互为君臣上下互为往来出入也其言往来逆顺者如泰否二卦言大来小往小来大往之理也以外卦为往数往者顺则是四五上之三爻顺数而知其往也以内卦为来则是三二初之三爻逆察而知其来也外体三爻从下而往故曰数往者顺内体三爻从上而来故曰知来者逆大抵自上而下曰来自下而上曰往自外而内曰来自内而外曰往自上而下曰逆谓之逆以知来自下而上曰顺谓之顺以数往盖自初而二而三而四以至于上此为顺数往也自上而五而四而三以至于初此为逆知来也如无妄卦刚自外来为主于内讼之刚来随之刚来涣之刚来逆知其自何而来故曰知来者逆又如噬嗑之柔上行得中损之损下益上上行益柔涣之柔得位乎外而上同顺数其往往居于外故曰数往者顺也盖八卦相错其体既分上下内外顺以数外卦之往逆以知内卦之来则本卦之上下两体顺数其所往之自逆知其所来之因要知大易之本在乎知来之逆数也故终之曰是故易逆数也朱汉上以震离兑干天之四象也巽坎艮坤地之四象也干自震左行坤自巽右行数往者以顺而数知来者以逆而知邵子曰数往者顺顺天而行左旋也皆已生之卦知来者逆逆天而行右行也皆未生之卦夫易之数由逆而成圣人说易故先言易之本易逆数也故六爻自下而起朱汉上言干自震左行坤自巽右行是也言顺天左旋已生之卦以已生为往也言逆天右行未生之卦以未生为来也顺数往逆知来以往为已生以来为未生则未为穏也圣人设六十四卦岂有未生已生哉彼曰知来者逆以来为未生之卦则否也其卦之已生为何卦卦之未生为何卦彼亦未之思耳
　　八卦名义
　　八卦名义圣人于说卦曰乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也盖干生三男乾道成男坤生三女坤道成女乾刚健正直坤柔顺便佞震禀乾刚之才而扼于重阴之下始惧而怒终动而出故震曰动也巽禀坤顺之性而扼于重刚之下巽懦柔弱顺谀便佞巧谋用计以求入于刚故巽曰入也坎之一阳禀刚直之才而陷于两阴之中故坎为陷言刚之正直而陷于阴中也离之一阴禀坤顺之性而丽于两阳之中故离曰丽言阴之柔顺无耻而丽于阳中也艮一阳而止于两阴之上其才刚健正直刚止于上故艮上有止溺于二阴之义兑一阴而位于两阳之上其性巽顺佞说说而在上故兑上有谄溺于二阳之义此六子各禀父母之才性而为本卦本爻之质故震动巽入坎陷离丽艮止兑说皆言本卦本爻之理及六子之卦重而在上则本性见矣重而在下亦莫不然后儒者但以全卦言其理如震则曰初九震之初也六二亦震也六三亦震也而岂知震则在初九一爻也如巽则曰初六巽之初也九二亦巽也九三亦巽也而岂知巽则在初六一爻也其言坎则曰初六坎之初也九二坎之中也六三坎之三也而岂知坎在中之一爻也以至于离兑艮卦无不以全体而言岂知毎卦各有所属之本爻哉八卦名义各有本爻所属之理学者当以是求之思过半矣尝以八卦所重于上下体者各言其理其为八卦名义岂不坦然明白哉
　　序卦反对
　　易之序卦有天命存焉圣人即所重卦象推反对之画明先后之时盖卦体有乾坤坎离者其体相禅如前震为后之艮前艮为后之震前巽为后之兑前兑为后之巽若乾坤坎离者易以上下为先后也考之于易始其坎上震下为屯及易变艮上坎下则为蒙始其坎上干下为需及易变干上坎下则为讼矣始其坤上坎下为师及易变坎上坤下则为比矣始其巽上干下为小畜及易变干上兑下则为履矣卦变不穷时变亦不一皆八卦变化推移相为上下圣人遂以卦画反对序其先后故前有屯蒙后有革鼎前有需讼后有晋明夷前有师比小畜履后有同人大有谦豫前有泰否随蛊后有咸恒损益前有临观后有遁大壮前有噬嗑贲后有困井前有剥复无妄大畜后有夬姤萃升前有震艮丰旅后有巽兑涣节前有家人睽后有蹇解前有颐大过坎离后有中孚小过既济未济兹圣人分二篇之卦每以两卦反封为先后明国家治乱盛衰之时焉君子于此可推卦之缊矣有能即序卦以推在昔历代之世变虽继周百世可知也愚谓序卦该天命信言也