易圗明辨_(四库全书本)/全览 中华文库

　　易图明辨题辞
　　古者有书必有图图以佐书之所不能尽也凡天文地理鸟兽草木宫室车旗服饰器用世系位著之类非图则无以示隠赜之形明古今之制故诗书礼乐春秋皆不可以无图唯易则无所用图六十四卦二体六爻之画即其图矣白黑之㸃九十之数方圆之体复姤之变何为哉其卦之次序方位则乾坤三索出震齐巽二章尽之矣图可也安得有先天后天之别河图之象自古无𫝊从何拟议洛书之文见于洪范奚闗卦爻五行九宫初不为易而设参同契先天太极特借易以明丹道而后人或指为河圗或指为洛书妄矣妄之中又有妄焉则刘牧所宗之龙图蔡元定所宗之闗子明易是也此皆伪书九十之是非又何足校乎故凡为易图以附益经之所无者皆可废也就邵子四图论之则横图义不可通而圆图别有至理何则以其为丹道之所寓也俞琰曰先天图虽易道之绪馀亦君子养生之切务人曰丹家之说虽出于易不过依仿而托之者初非易之本义因作易外别传以明之故吾谓先天之图与圣人之易离之则双美合之则两伤伊川不列于经首固所以尊圣人亦所以全陈邵也观吾书者如以为西山之戎首紫阳之罪人则五百年来有先我而当之者矣吾其可末减也夫康熙丙戌上已七十四叟东樵胡渭书于颙溪客舍










　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易圗明辨目录　　　　　易类
　　卷一
　　河圗洛书
　　卷二
　　五行
　　九宫
　　卷三
　　周易参同契
　　先天太极
　　卷四
　　龙圗
　　易数钩隠圗
　　卷五
　　启蒙圗书
　　卷六
　　先天古易上
　　卷七
　　先天古易下
　　卷八
　　后天之学
　　卷九
　　卦变
　　卷十
　　象数流弊
　　〈臣〉等谨案易图明辨十卷
　　国朝胡渭撰渭原名渭生字朏明号东樵徳清人是书专为辨定图书而作初陈惟阐易理衍为诸图其图本凖易而生故以卦爻反复研求无不符合传者务神其说遂归其图于伏羲谓易反由图而作又因系词河图洛书之文取大衍算数作五十五㸃之图以当河图取干凿度太乙九宫法造四十五㸃之图以当洛书其阴阳奇偶亦一一与易相应传者益神其说又真以为龙马神龟之所负谓伏羲由此而有先天之图实则唐以前书绝无一字之符验而突出于北宋之初夫测中星而造仪器以验中星无不合然不可谓中星生于仪器也候交食而作算经以验交食无不合然不可谓交食生于算经也由邵子以及朱子亦但取其数之巧合而未暇究其太古以来从谁授受故易学启蒙及易本义前九图皆沿其说同时袁枢薛季宣皆有异论然考宋史儒林传易学启蒙朱子本属蔡元定创稿非所自撰晦庵大全集中载答刘君房书曰启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如河图洛书亦不免尚有剰语至于本义卷首九图王懋竑白田杂著以文集语类钩稽参考多相矛盾信其为门人所依附其说尤明则朱子当日亦未尝坚主其说也元陈应润作爻变易蕴始指先天诸图为道家假借易理以为修炼之术呉澄归有光诸人亦相继排击各有论述
　　国朝毛奇龄作图书原舛编黄宗羲作易学象数论黄宗炎作图书辨惑争之尤力然皆各据所见抵其罅隙尚未能穷溯本末一一抉所自来渭此书卷一辨河图洛书卷二辨五行九宫卷三辨周易参同先天太极卷四辨龙图易数钩隠图卷五辨启蒙图书卷六卷七辨先天古易卷八辨后天之学卷九辨卦变卷十辨象数流弊皆引据旧文互相参证以箝依托者之口使学者知图书之说虽言之有故执之成理乃修炼术数二家旁分易学之支流而非作易之根柢视所作禹贡锥指尤为有功于经学矣乾隆四十六年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　易圗明辨卷一
　　德清胡渭撰
　　河圗洛书
　　系辞传曰古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情朱子曰俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已
　　草庐吴氏〈澄〉曰气之有文者曰象形之有理者曰法天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质鸟兽之文谓动物地之宜谓植物身就人而言物该服食器用而言神明天地之气象形质妙而可测显而可见者也德若健顺动入陷丽止说及鼔之散之润之晅之之属万物凡动植人器皆是情犹言其意义也
　　渭按易之为书八卦焉而已卦各具三画上画为天下画为地中画为人三才之道也羲皇仰观而得天道俯观而得地道中观于两间之万物而得人道三才之道黙成于心故立八卦以象之因而重之遂为六十四所谓兼三才而两之也言八卦则六十四卦在其中矣观下文所举离益噬嗑等皆因重之卦可知也夫子言羲皇作易之由莫备于此河圗洛书乃仰观俯察中之一事后世专以圗书为作易之由非也河圗之象不传故周易古经及注疏未有列圗书于其前者有之自朱子本义始易学启蒙属蔡季通起藁〈见宋史儒林传〉则又首本圗书次原卦画遂觉易之作全由圗书而舍圗书无以见易矣学者溺于所闻不务观象玩辞而唯汲汲于圗书岂非易道之一厄乎
　　右论伏羲作易之本不专在圗书
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十朱子曰此简本在第十章之首程子云宜在此今从之此言天地之数阳奇阴偶即所谓河圗者也
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈伊川先生曰变化言功鬼神言用白云郭氏曰变化见于万物者也鬼神运于四时者也〉朱子曰此简本在大衍之后今案宜在此
　　平庵项氏〈安世〉曰姚大老云天一地二至天九地十班固律历志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五地数五之上今按新安朱先生易传亦用此说与天数五至行鬼神也合为一节置在大衍之首今从之渭按卦者易之体所以立蓍者易之用所以行韩康伯云卦象也蓍数也蓍极数以定象卦备象以尽数四语划然分晓葢象中虽有数而终以象为主数中亦有象而终以数为主故夫子言数皆主蓍曰极数知来之谓占曰参伍以变错综其数曰极其数遂定天下之象曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数曰数往者顺知来者逆是故易逆数也凡此类无一不以蓍言而此章尤为明白举天地之数正为大衍之数张本其曰五位者即五奇五偶非指天数之中五一三五七九同为奇二四六八十同为偶是谓五位相得一与二三与四五与六七与八九与十一奇一偶两两为配是谓各有合于五行五方曷与焉于天地生成曷与焉于河圗洛书又曷与焉
　　又按章中言数者三一曰天地之数二曰大衍之数三曰万物之数葢天地之数为大衍之法所自出而万物之数乃二篇之策适相当耳于画卦全无交涉使五位相得而各有合果为伏羲所则河圗之象夫子何难一言以明之曰此河圗也而顾廋辞隠语使天下后世之人百端推测邪至其后章虽言河圗而与洛书并举且与神物变化垂象比类而陈文势语脉遥遥隔绝又安见此河圗者即前五十有五之数邪
　　或问五位以蓍法言之其相得有合之实亦有可见者乎曰有一变所馀之策左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四非奇与奇相得偶与偶相得乎二变三变所馀之策左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三非一奇一偶两两为配而各有合乎若夫一六二七三八四九五十之相合而为天地生成之数水火木金之象此后世五行家言岂易之所有哉
　　右论天地之数不得为河圗
　　大衍之数五十其用四十有九〈兼山郭氏曰凡数有母有法有实蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之实三十六二十四二十八三十二是也数有是母必有法以用之然后得是实三者阙一则蓍道绝矣此圣人幽赞神明之道也白云郭氏曰是三者之数莫知所立之后先谓四十九为先乎则非法之四亦不用四十九矣谓法之四为先乎则非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之数一有一无则蓍之道不立一先一后则蓍之用不成惟同冇同立莫知先后故其数一本于自然如环之无端虽圣人不能加毫末于是矣〉分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈朱子曰两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡冇再扐然后别起一挂也又曰挂一岁右揲二岁扐三岁一闰也左揲四岁扐五岁再闵也〉干之策二百一十有六坤之策百四十有四〈韩氏曰阳爻六一爻三十六策六爻二百一十六策阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策白云郭氏曰九六天地之数也乾坤之策也七八出于九六者也六子之策也乾坤相索而成者也〉凡三百有六十当期之日〈朱子曰少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳〉二篇之策万有一千五百二十当万物之数也〈二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数〉是故四营而成易十有八变而成卦〈四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〉八卦而小成〈谓九变而成三画得内卦也〉引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈引伸触类谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉
　　朱子曰大衍之数五十葢以河圗中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也
　　按大衍之解康节云五者蓍之小衍也故五十为大衍汉上云小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣此说近是五十非以河圗中宫天五乘地十而得之葢古之立数者凡畸零不用故于五十五数去其五亦犹期三百六十五日四分日之一而去其畸零以为三百有六十也且蓍草之生一本百茎中分之得五十彼此参会皆由自然及其用也则又止四十有九王弼云一不用以象太极妄也诸家穿凿附会尤无理唯郑康成云以五十之数不可以为七八九六卜筮之占更减其一故四十有九是为正义而李泰伯郭子和宗之〈子和曰世俗皆以三多三少定卦象如是则不必四十九数以四十五四十一皆初揲非五则九再揲三揲非四则八矣岂独四十五四十一为然哉自三十以上论之则三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象与四十九数为母者无以异独不可得三十六二十四二十八三十二之策数故蓍数四十九为不可易之道可易者非圣人之法也〉此正所谓出于理势之自然而非人之智力所能损益者又何必以河圗太极之五一为蓍法之所自出乎
　　萧山毛太史〈奇龄〉河洛原舛编曰间尝学易淮西见郑康成所注太衍之数起而曰此非河圗乎则又思曰焉有康成所注圗而汉代迄今不一引之为据者则又思大衍所注见于李民易解者干宝崔憬言人人殊何以皆并无河圗之言则又思康成所注大传其于河出圗句既有成注何以翻引入春秋纬文〈河圗九篇洛书六篇〉而不实指之为大衍之数于是恍然曰圗哉圗哉吾今而知圗之所来矣抟之所为圗即大衍之所为注也然而大衍之注之断非河圗者则以河圗之注之别有在也大衍之注曰天地之数五十有五天一生水在北地二生火在南天三生木在东地四生金在西天五生土在中然而阳无耦阴无妃未相成也于是地六成水于北与天一并〈一六在北〉天七成火于南与地二并〈二七在南〉地八成木于东与天三并〈三八在东〉天九成金于西与地四并〈四九在西〉地十成土于中与天五并〈五十在中〉而大衍之数成焉则此所为注非即抟之所为圗乎康成但有注而无圗而抟窃之以为圗康成之注即可圗亦非河圗而抟窃之以为河圗其根其柢其曲其里明白显著可谓极快然而赵宋元明千年长夜而及今而始得之其说有二一则世之言河圗者亦皆知大衍之数然第以为河圗之阳二十五㸃河圗之阴三十㸃与大衍之数一三五七九二四六八十共成五十有五者其数相合已耳而其天生地成地生天成或北或南为水为火能方能圎有单有复按之可为形指之可为象则河圗有之大衍不得而有之也而孰知大衍之数其为形为象原自如此而人初不知其长夜一一则魏晋以后俗尚王学〈谓王弼〉而郑学稍废其所遗注第散见于易诗书三礼春秋疏义及释文汉书文选诸所引注而迄无成书故唐惟李鼎祚略采其注于易解中而其在他书则惟王氏应麟复为彚辑而补于其后此在刘邵言易时皆未之见今抟得其说而不言所自或亦转得之他人而并其所自而亦不之知皆未可定则冥冥矣其长夜二乃幸而得白显有从来但当名之为大衍圗非然则名天地生成圗非然则名五行生成圗而断断不得名之为河圗浸假河圗即此圗则此圗固康成所注者也其于大传河出圗下何难直注之曰所谓河圗即揲蓍所称大衍之数天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十者而乃又曰河龙圗发其书九篇则岂非衍数河圗截然两分数不得为圗衍不得为画乎
　　原舛云数不得为圗衍不得为画二句真千古格言顾其说犹有不尽然者余不可以无辨谨案大衍者揲蓍求卦之法也大衍之数出于天地之数而非即天地之数葢天地之数易与范共之凡天下之言数者未有外于此者也大衍之数则唯易有之范不得而有之也康成注大衍与四象皆本汉书五行志志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引左氏陈灾传说葢刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数意主洪范初不为易而设即其末举坎离二卦亦以证水为火牡火为水妃云尔终于大衍无涉也唯律历志言备数则引易大衍之数五十言钟律则引参天两地而倚数言历法则引大衍之数四营之象而以天地之数终焉大抵五行主洪范则附以春秋而不及大衍律历主大衍则附以春秋而不及洪范考厥源流区以别矣故刘说虽未尝有圗而圗实在其中藉令绘以为圗亦但可名天地生成圗或五行生成圗而㫁㫁不得名之曰大衍圗何也蓍无五行无方位无生成无配耦也今试就筮法而按之自四营成易以至十八变而成卦格中之所陈版上之所画孰为天生而地成地生而天成邪孰居北而为水居南而为火邪方者圎者单者复者皆安在邪而原舛云大衍之数其形其象原自如此吾所不解若乃窃之为河圗则固有其形其象矣生成南北方圎单复一一不爽如宋人之所说矣幸彼不见郑注苟见之则援以相证更増一重金汤之固矣然而天地之数终不得为河圗者则以大传无明文而五十有五但可以生蓍不可以画卦也毛公惟知数不得为圗而不知大衍之数与天地之数不可混而为一惟知衍不得为画而不知郑注乃刘氏洪范五行之数非伏羲大衍四营之数也长夜始旦明尚未融此余之所以不能无辨也总之康成以九篇为河圗久已认贼作子而复据生成配耦之数以注易遂为伪闗易之嚆矢此所谓藉寇兵而赍盗粮者也于抟乎何尤毛公恶宋太过故其立言往往刻于宋而寛于汉夫岂平心之论与
　　右论五行生成之数非河圗并非大衍
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　刘氏〈禹锡〉辨易九六论曰一行大衍论云三变皆刚太阳之象三变皆柔太阴之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少阴之象
　　东坡苏氏易论曰老者阴阳之纯也少者阴阳之杂而不纯者也阳数皆奇而阴数皆偶故干以一为之爻而坤以二天下之物以少〈上声〉为主故干之男皆二阴而坤之女皆二阳老阳老阴者乾坤是也少阴少阳者乾坤之子是也
　　汉上朱氏曰干老阳也震坎艮少阳也坤老阴也巽离兊少阴也故四象生八卦
　　平庵项氏曰凡系辞之称八卦者即六十四卦也八卦更相上下变为六十四卦故例以八卦称之虚斋蔡氏〈清〉曰四象生八卦此八卦该六十四卦者也故继之以八卦定吉凶
　　仲氏易〈萧山毛锡龄字天与善言易早卒其季奇龄述之为仲氏易〉曰此为揲蓍三致意也夫祇一揲蓍而本乾坤而前民用至于如是是故未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉说文极中也屋极谓之中言不分于一隅也崔憬云舍一蓍为太极是也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也李氏易解祇四十九数而未分为太极分之为阴阳是也而于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也虞翻谓四象即四时是也而于是一扐再扐再变三变而八卦成焉则是四象生八卦也荀爽云四时通变为八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定则大业即于是生而况其他乎所谓生生之谓易如是矣其不及挂一象三归奇象闰者略言之也犹后文祇言象四时也旧以太极两仪汎指天地则于易有太极易有四象两易有不合一谓是伏羲画卦时则画卦是作卦不是生卦系辞凡言生如生变化生吉凶生情伪生利害皆是筮卦非画卦也二伏羲画卦是由干而坤而六子而因重以至六十四夫子本辞自言之并无由一而二而四之法三太极秪中而不分之义而为圗为说聚讼不决此必不可为训者四四象从来无解五且后文明云易有四象所以示也与下所以告所以断同若指画卦言则阴阳老少但画时取资之象谓可以示世告世㫁吉凶乎
　　蠡吾李刚主〈塨〉与毛太史〈奇龄〉讯易书曰易有太极一节先儒旧说反复思之不解以两仪为天地然八卦之乾坤天地也岂天地生天地乎若以两仪为阴阳则乾坤阴阳也亦阴阳生阴阳矣一不解也四象为木火金水等说先生辟之详矣况乾坤之上先儒以太极为主宰尚有理若又有两仪四象则乾坤之上不容有许多物件也二不解也系辞曰天地设位而易行乎其中则易者从乾坤六子而名之者也乃言易有太极以生天地三不解也先生直以太极为干两仪为乾坤各三而成八卦塨亦未了然今忽从先生解夫易何为句谓阐大衍五十之数生一妄解谓太极者大衍之舍一不用者也〈唐崔憬有此说〉两仪者分而为二以象两也四象者揲之以四以象四时也〈先儒以四象为老阳老阴少阳少阴然亦揲之以四中事也〉八卦统六十四卦而言四揲十有八变而成之者也言易大衍之数递生以成八卦而吉凶以定趋吉避凶而大业以生仍阐明揲蓍之故也不言挂一归奇者即在两四之内也观前文有兴神物以前民用后文有定吉凶莫大乎蓍龟及易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以㫁也似仍阐大衍之数者惟先生教之〈仲氏易旧主卦后改主蓍李未见故有此讯毛惊其暗合答书大称赏〉
　　四象余旧主东坡汉上之说乾坤为老阳老阴三男三女为少阳少阴葢以四象即八卦八卦即六十四卦也岁庚辰客京师因金素公得交于李君晨夕过从间以此说就正李君曰八卦原该六十四卦但经明曰四象生八卦今乃以四象即八卦是八卦生八卦矣似难通也因出讯易书并仲氏易以示余余参酌其说而为之解谨按天一地二至存乎德行四章大抵言揲蓍求卦之事此节上文曰蓍之德圎而神而继之曰卦之德方以知六爻之义易以贡是卦爻即揲蓍之所得非易书已然之画也故又曰神以知来曰是兴神物以前民用曰利用出入民咸用之谓之神皆指蓍言也故唐一行以三变皆刚为太阳三变皆柔为太阴而朱子释此节亦兼主揲蓍讯易之解良是但以分而为二为两仪揲之以四为四象则其义犹未惬当葢分而为二不过分四十九策为左右即不舍一为太极其将不可分乎安见此两为一之所生乎揲之以四不过以左右手四四而数其策即不分而为二其将不可数乎安见此四为两之所生乎且太极形而上者也两仪四象八卦皆形而下者也八卦粲然成列则两仪四象亦必粲然成列当分二揲四时正在手中般运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之馀通变而成文者也四营未毕格中无奇耦之数三变未终版上无老少之爻又安见为两仪四象哉展转寻绎终未豁然窃意所谓太极者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太极迨夫四营而成易合挂扐之策置之于格或五或四则为奇或九或八则为偶是谓太极生两仪至于三变而成爻画之于版三奇为□曰老阳三偶为㐅曰老阴一奇二偶为一曰少阳一偶二奇为⚋曰少阴是谓两仪生四象至于九变而为三画之小成十八变而得二体之贞悔是谓四象生八卦由是各占其所值之卦爻是谓八卦定吉凶由是吉者趋而凶者避是谓吉凶生大业故下文结言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟脉络分明辞㫖融彻其为揲蓍之序也何疑总之四象二字苦无定说今既主一行之刚柔太少而更推得其所以然始知四象与单称象者不同单称象者即易书已然之画八卦成列象在其中是也四象则蓍策过揲之数爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示谓示人以所值之卦爻也章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦自然之次第以后四象为揲蓍所得阴阳老少之爻夫均此四象且同在一章之中岂容有二解哉太极两仪四象之递生其为揲蓍之序益洞然而无疑矣解成以复于李君李君答书曰拙解虽成然清夜思之尚未自信以舍一分二揲四是相连之事非相生之物也今得妙解豁然真是相生之序矣真是生生之易矣何快如之
　　此节于圗书之义似乎差缓然钩隠启蒙以太极两仪四象八卦悉附会于圗书传习已久世莫敢违故详著其说以明此节与圗书无涉且与画卦亦无涉而先天八卦次序之谬因以见云
　　右论太极两仪四象非圗书之所有
　　天生神物圣人则之〈秀岩李氏曰龟䇲传天下和平王道得而蓍茎长丈其生每百茎汉儒之说如此今犍为郡田野间生此蓍草一本百茎绝无馀支愚亲观之但长可二尺馀不尽如先儒之说问诸土人云其生亦如常草但一本百茎此为异也〉天地变化圣人效之〈汉上朱氏曰天地变化四时行焉万物生焉故圣人效之〉天垂象见吉凶圣人象之〈日月五星天象也天不言示之以象吉凶见矣故圣人象之〉河出圗洛出书圣人则之易有四象所以示也〈朱子曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〉系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　程氏遗书入闗录曰孔子感麟而作春秋然麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画卦因见河圗洛书果无河圗洛书八卦亦须作
　　紫岩张氏〈浚〉曰天生神物谓蓍龟之探赜索隠钩深致逺者是也圣人则之以明易之象数天地变化谓阴阳之消息盈虚往来进退者是也圣人效之而为六十四卦天垂象谓天之经纬错杂纵横昭著者是也圣人象之而为三百八十四爻夫易之象数卦爻圣人皆得于心而必参之天地者葢圣人与天地之心相似其爱人之心未尝不同也然天欲雨山川必先云气况易之兴也岂无先至之祥乎是以圣人必终之以河出圗洛出书而又则之者其则皇天以兴其易者乎又况河圗不出吾已矣夫孔子尝有是叹九洛之事治成德备庄周尝有是言圣人则之度其时以卜其道之将以兴也而郑康成溺于纬书乃云河圗有九篇洛书有六篇孔安国又以河圗为八卦洛书为九畴此皆芜秽圣经者矣甚至以神物变化垂象圗书为四象此尤不经学者不可以不辨按此言圣人作易准天地万物之理而未尝自用其私智蓍草一本百茎中分为五十而大衍之数以定四营之法以立是谓天生神物圣人则之在天成象在地成形天地之变化也刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女则圣人效之之事也日月五星天之垂象也顺序而行则示人以吉薄蚀陵鬬则告人以凶圣人设卦观象系辞焉而明吉凶使占者知所趋避所以象之也河洛者地之中也圣人兴必出圗书伏羲则之以画卦文王周公则之以系彖爻而开物成务之道备矣上三者无时不有圗书则旷世而一出故末言之观下文系辞与四象并举则此实该三圣之事不必专主伏羲亦不必谓洛书禹时所出于易无与也
　　易有筮无卜而卜筮蓍龟并言伏羲所则者河圗也而并及洛书学者疑之蔡季通云易岂有龟卜之法乎亦言其理无二而已愚窃谓上文虽蓍龟并言而此但云神物即专指蓍亦无不可圗书原不止羲禹时出汉五行志刘向曰昔三代居三河河洛出圗书武帝纪元光元年诏曰昔在唐虞画象而民不犯周之成康刑错不用德及鸟兽麟凤在郊薮河洛出圗书李寻传对灾异曰天下有道则河出圗洛出书沟洫志谷永上言河中国之经渎圣王兴则出圗书王道废则竭绝由是观之历代有道之君皆受圗书非独羲禹时出也河圗象也故则之以画卦洛书文字也故则之以系辞河圗非必八卦洛书不尽九畴也墨子言周文王时河出录圗故易纬干凿度有入戊午蔀二十九年受录应河圗之说沈约宋书符瑞志云周公摄政七年制礼作乐凤凰见乃与成王观于河洛沈璧礼毕荣光幕河青龙临坛衔𤣥甲之圗坐之而去礼于洛亦如之𤣥龟止于坛背甲刻书赤文成字其言自周公至于秦汉盛衰之符此皆本诸纬候殊不足信然汉书言之凿凿夫子亦有叹徯之思是圗书必非不再出之物安知文王周公不有所则以系彖爻乎紫岩以圗书为易兴先至之祥正与夫子凤鸟河圗并举之意相合大传曰易之兴也其于中古乎又曰当殷之末世周之盛德然则二圣系辞亦当有先至之祥易兴于中古岂徒以羑里东山忧患之故哉
　　易将兴而圗书出所谓先天而天弗违也圗书出而易遂作所谓后天而奉天时也记曰清明在躬志气如神耆欲将至有开必先天降时雨山川出云圣人一天而已时至事起何容心焉
　　郑氏〈𤣥〉易注曰春秋纬曰河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙圗发洛龟书成河圗有九篇洛书有六篇〈隋经籍志纬书河圗二十卷河圗龙文一卷其书出于前汉有河圗九篇洛书六篇自黄帝至周文王所受本文又别有三十篇云自初起至于孔子九圣之所増演以广其意又有七经纬三十六篇并云孔子所作并前合为八十一篇〉
　　邢昺论语疏云郑𤣥以为河圗洛书龟龙衔负而出如中候所说龙马衔甲赤文绿字甲似龟背袤广九尺上有列宿斗正之度帝王录纪兴亡之数是也今案史记秦始皇三十二年燕人卢生奏录圗书曰亡秦者胡也此即所谓录纪兴亡之数葢圗谶之术自战国时已有之汉武表章圣籍诸不在六艺之科者皆不得进及其衰也哀平之际纬候繁兴显附于六艺而无所忌惮王莽矫用符命光武尤信䜟言郑兴贾逵以附同称显桓谭尹敏以乖忤沦败自是习为内学〈其事秘密故称内〉康成号一代儒宗不能违众而独立乃据此以注易信如所言则伏羲画卦之本变为录纪兴亡之数而河圗亦是文字洛书且非九畴矣妖妄不经莫甚于此故参同契之流得乘隙而起以九宫之数纵横十五者冒河圗之名而稍近于理世莫能辨向使东汉诸儒不为纬候所惑绍先正之传而更为之发明彼方技家言安得窜入于吾易而乱圣真欺来学也哉噫是康成之过也
　　河洛九六之说至今犹有为彼所惑而迁就其间者黄氏象数论曰天垂象见吉凶圣人象之者仰观于天也河出圗洛出书圣人则之者俯察于地也谓之圗者山川险易南北髙深如后世之圗经是也谓之书者风土刚柔户口厄塞如夏之禹贡周之职方是也谓之河洛者河洛为天下之中凡四方所上圗书皆以河洛系其名也愚窃谓伏羲之世风俗淳厚岂有山川险易之圗结绳而治岂有户口厄塞之书且举河洛以该四方未免曲说改出为上尤觉难通矣毛氏原舛编曰大抵圗为规画书为简册无非典籍之类郑康成注大传引春秋纬云河圗有九篇洛书有六篇则直指为简册之物此汉代近古似乎可案者夫纬书六经之稂莠也康成引以释经侮圣已甚后儒不能锄而去之而反为之灌溉滋长焉其何以息邪而闲道乎
　　扬雄核灵赋曰大易之始河序龙马洛贡龟书〈见李善文选注〉礼纬含文嘉曰伏羲德合上下天应以鸟兽文章地应以河圗洛书
　　按此谓圗书并出伏羲之世扬雄与刘歆同时而其说之互异如此葢伏羲受河圗经无明文即无以验洛书之果不出也故诸儒各据所见以为言然夫子云上古结绳而治后世圣人易之以书契上古谓包牺神农后世圣人则黄帝也许慎说文序曰神农氏结绳而治黄帝之史仓颉见鸟兽蹄迒之迹乃造书契又河圗玉版曰仓颉为帝南巡登阳虚之山临于𤣥扈洛汭之水灵龟负书丹甲青文以授之孝经援神契曰奎主文章仓颉效象洛龟曜书垂萌画字则书契兴于黄帝之世仓颉感洛书而作明矣〈孔安国尚书序云伏羲造书契以代结绳之政显背大传不可从〉伏羲时未有书名洛之所出安得称书子云亦未深考耳
　　汉书五行志刘歆曰虙牺氏继天而王受河圗则而画之八卦是也禹治洪水赐雒书法而陈之洪范是也
　　张衡东京赋曰龙圗授羲龟书畀姒
　　按禹受洛书不可谓无其事然不自禹始也据河圗玉版挺辅佐黄帝尧舜时洛已出龟书矣亦不自禹止也据沈约宋书符瑞志成王周公时洛又出龟书矣河圗不止羲受洛书亦不止禹受故夫子并举以赞易
　　吴草庐云大抵周后汉初儒家专门之学率是口耳授受故凡有文辞可记诵者有传无文辞不可记诵者无传五经皆存而独乐之一经亡三百五篇诗皆存而独笙诗六篇亡葢以无文辞可记诵故也若先天古易止有卦画河圗洛书止有圗象则儒家亦不传是以魏晋唐宋初之儒不见圗书渭按自秦禁学口说流行汉初挟书之律未除凡无文字可记诵者儒家或逸而不传亦未可知然易又与它经不同秦以为卜筮之书独不在禁中使果有先天古易河圗洛书不妨公行于世何竟无一人知之且草庐谓儒家无传其意以为独养生家传之耳汉蓺文志道家之外又有房中神仙方技诸家皆不以记诵为事能传河圗洛书者也彼纵私为养生之术岂遂不知为包牺作易之由也者孝文好黄老而创置博士孝武慕神仙而表章六经儒道二流皆其所尚真千载一时也苟出所藏以为人主长生久视之助且明指为河圗洛书以附四圣人之易而立于学官其道将由是大光奚为终秘而不出乎宋世之所传其非古之河圗洛书也明矣昔张平子言纬候虚妄譬犹画工恶圗犬马而好作鬼魅彼谓龙衔一片之甲龟负一卷之书者固不足信而宋以后圗书之说亦复与画鬼魅无异葢东序之河圗天锡之洛书世无其器任意写之无所不可故或云九圗而十书或云十圗而九书或刓方而使之圎或引圎而使之方或作阴阳相含之象〈罗愿以一圈为河圗阴阳相含言出于青城山隠者见宋文宪集蒋公顺云当以先天圗为河圗即此〉或为白黑相间之形〈郝经尽废先儒之说自画一圗为白圈黒圈与五相间而为十以白为天奇以黑为地偶取三奇为干三偶为坤其馀卦取之亦然见刘因河圗辨〉或言蜀隠者之秘授〈赵㧑谦六书本义云天地自然之圗世传蔡元定得于蜀之隠者秘而不传毛氏原舛编云蜀山隠者青城隠者及篾叟酱翁之徒总暗昧不可考从来无名氏皆是寓言不必有人者君平季主皆蜀隠君子亦皆言易何必无名也〉或称武夷君之真传〈谢枋得有一圗仿佛八卦作坎离中画交流谓之真河圗袁清容曰谢先生遁于建安得圗书于彭翁彭得之武夷君原舛编云此即魏伯阳诸家抽坎填离之术〉而其所载之以出者则曰马之旋毛如星㸃龟之甲坼如字画或又云马毛似连钱之文龟甲有玳瑁之㸃至近世丰坊谓龙骃之革烬于武库其象传于石经〈坊伪撰石经正音有一圈为河圗其说云包羲之世龙骃出于荣河背上旋毛有此圗象历世相传至晋元康五年武库火骃革烬焉其象传于石经宋藏之秘府而清敏公手摹之清敏坊逺祖稷也晋书五行志元康五年武库火王莽头孔子履汉髙祖㫁白蛇剑一时荡尽坊因而附㑹以为骃革之烬亦在此年也〉朱谋㙔谓河圗世藏秘府宋徽宗始出示中外传写〈谋㙔著易象通有衍河圗一太极二两仪三四象四八卦俱作圎圈葢解剥希夷古太极体而为之其说曰三代以来厥圗世蔵秘府学者莫得而窥逮宋徽宗考古搜奇始出示中外传写迄今寖失其旧以故学者舍河圗而造太极昧四象而赘五行位置颠冥方物舛谬〉而诞谩斯极矣夫画工之写鬼神虽天容道貌吾犹不敢信以为真而况䕫魖罔象变相迭出者乎易道至此亦阳九之阸百六之会也迂谈僻论愈出愈奇矫诬上天芜秽圣经何怪乎欧阳永叔司马君实姚小彭项平甫袁机仲林德久赵汝梅王子充归熙甫郝仲舆诸人之欲屏绝圗书也哉虽然河圗洛书古实有其事后之君子不信河洛五九之篇方圎九十之数可也并夫子所谓河出圗洛出书者而疑之则过矣
　　右论圗书不过为易兴先至之祥
　　书顾命曰赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圗在东序
　　孔氏〈安国〉曰大训虞书典谟河圗八卦伏牺王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河圗及典谟皆历代传宝之
　　论语子曰凤鸟不至河不出圗吾已矣夫
　　何晏集解孔曰圣人受命则河出圗今无此瑞河圗八卦
　　礼记礼运曰天不爱其道地不爱其宝人不爱其情故天降膏露地出醴泉山出器车河出马圗
　　郑氏〈𤣥〉曰马圗龙马负圗而出也
　　孔氏〈颖达〉曰按中候握河纪注云龙马龙而形象马故云马圗〈或云周礼马八尺以上曰龙出于河犹汉武时天马出渥洼水也〉
　　东坡苏氏曰夫河圗洛书其详不可得而闻矣然著于易见于论语不可诬也而今学者或疑焉山川之出圗书有时而然也魏晋之间张掖出石圗文字粲然时无圣人莫识其义耳河圗洛书岂足怪哉〈魏志管宁传青龙四年辛亥诏书张掖𤣥川涌溢激波奋荡宝石负圗状象灵龟宅于川西嶷然盘峙仓质素章麟凤龙马焕炳成形文字告命粲然著明太史令髙堂隆上言古王圣帝所未尝蒙实有魏之祯命东序之世宝葢隆亦以此石为河圗之类也〉
　　厚斋王氏〈应麟〉曰欧阳公以河圗洛书为怪妄东坡曰见于易著于论语不可诬也南丰曰以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣苏曽皆欧阳公门人而论议不苟同如此
　　一卷之书亦必有师尊所闻行所知者弟子之职也然自非圣人不能无过故语云智者千虑必有一失夫入室操戈固非师之所望于弟子而义苟未安则为弟子者虚心平气以待公论之自定未为不可彼一闻异议辄疾之如雠欲执兵而掊其后者亦非君子之道也苏曽不阿所好其与世之党同门妒道真挟恐见破之私意而无从善服义之公心者相去逺矣
　　山阳阎征君〈若璩〉曰凤鸟河圗皆为帝王盛世之应故礼以天之膏露地之醴泉山之器车与马圗并言书与兊之戈和之弓垂之竹矢一时而并陈原不必定伏羲时出祇缘集注如是加以世多欧公之徒不信祥异一似夫子思此不再见之物也者不知河圗黄帝时亦出尧舜禹时叠出成王周公时又出载诸史志即下至晚宋朱子表章四书有龙驹生于九峰山下龙首马身状若负河圗者父老来致贺于元晦以为与麟至同符谁谓天人相与之际不有冥通者邪
　　魏志博士淳于俊曰包羲因燧皇之圗而制八卦髙贵乡公折之曰若使包羲因燧皇而作易孔子何以不云燧人氏没包羲氏作乎俊不能答此妄谈不足深辨玉海姚信曰连山氏得河圗夏人因之曰连山归藏氏得河圗商人因之曰归藏伏义氏得河圗周人因之曰周易〈姚信三国吴太常卿也周礼疏云案世谱等书神农一曰连山氏列山氏黄帝一曰归藏氏并是代号〉王洙曰山海经云伏羲氏得河圗夏后因之曰连山黄帝氏得河圗商人因之曰归藏列山氏得河圗周人因之曰周易〈洙字原叔著易传十卷〉二说互异汉上朱氏曰斯乃杜子春之所凭姚信之言非口自出但所从传者异耳梁武攻之涉于率肆仲尼曰河不出圗吾已矣夫葢圣人受命必有符瑞若圗不再出无劳叹徯此言良是然历代所受河圗岂必皆为卦画之象而则之以作易蒙有猜焉未敢尽从也
　　按顾命东西序之所陈类皆玩好唯大训河圗为载道之器周官天府总谓之大宝器祭祀陈之示能守丧纪陈之示能传也河圗非必伏羲时出犹凤鸟不独舜时来仪然孔安国注论语云河圗八卦而书顾命传则直指为伏羲之河圗姚信亦云伏羲得河圗周人因之曰周易朱子固有所本非杜撰也但河圗不知载在何物历数千年至周而尚存据礼运为马圗则中候云龙马衔甲甲似龟背袤广九尺庶几近之而其所谓甲者终不知为何物据曹魏时张掖出石圗有八卦之状髙堂隆以比东序之世宝则河圗当为石类俞玉吾〈琰〉云天球玉也河圗而与天球并列葢玉之有文者然则赤刀金也大训而与赤刀并列亦将为金之有文者乎又有据大训为简策以证河圗之亦为简册者则纬书九篇之说不为诞妄矣纷纷推测终无定论然河圗藏诸天府不知何时遂亡初意秦昭襄王取周九鼎宝器时河圗并入于秦及项羽烧秦宫室与府库俱为灰烬此其所以不传也今年客京师与四明万君季野〈斯同〉论及此事万君曰幽王被犬戎之难周室东迁诸大宝器必亡于此时河圗无论后人恐夫子亦不及见余闻而韪之顷检周本纪云犬戎杀幽王骊山下虏褒姒尽取周赂而去赂即珍宝货财也可见河圗实亡于此时故自平桓以下凡顾命所陈诸宝器无一复见于传记而王子朝之乱其所挟以出者周之宝圭与典籍而已天府之藏无有也〈宝圭典瑞所掌典籍太史掌之并非大宝器〉河圗亡已久虽老聃苌𢎞之徒亦未经目睹故夫子适周无从访问赞易有其名而无其义所谓疑者丘葢不言也若夫天地之数夫子未尝指为河圗故自汉魏以迄隋唐言河圗者或以为九宫或以为九篇未有指五十五数为河圗者干凿度参同契虽皆以九宫为河圗而终不敢摹一象名之曰河圗以附于其书陈抟生于五季去古弥逺何从得其本真而绘圗以授人乎汉景帝云食肉不食马肝未为不知味今言易而不言河圗亦未为不知道也
　　右论古河圗之器
　　书洪范箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极
　　孔氏〈安国〉曰天与禹洛出书神龟负文而出列于背有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙
　　孔氏〈颖达〉曰易系辞云河出圗洛出书圣人则之九类各有文字即是书也汉书五行志刘歆以为禹治洪水锡洛书法而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受圗书之事皆云龙负圗龟负书纬候不知谁作通人讨核谓伪起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相传此说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而至于九也言禹第之者以天神言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以为禹次第之又曰初一已下至六极传言此禹所第叙不知洛书本有几字五行志悉载此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要必无次第之数故孔以第是禹之所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用等二十八字大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并无明据未知孰是故两存焉〈顾氏名彪大刘名焯小刘名皆隋人〉
　　按隋志云济南伏生之传唯刘向父子所著五行传是其本法歆以洛书为文字葢亦本伏生伏生尝为秦博士习闻古训洛书即九畴必三代以来相传之学非臆说也天地之文理当简要刘谓本文惟有二十字是为得之但孔疏云天神言语世或疑焉以为如此则颇似崔浩称寇谦之所受录圗真经人神接对手笔粲然者事涉妖妄不可以说经故林之奇书传云帝乃震怒不畀洪范九畴犹言天夺之鉴天乃锡禹洪范九畴犹言天诱其衷而赵汝梅易雅谓不过如天锡王勇智天锡公纯嘏之类非真有物负之以锡诸人也王袆祖述其意极论禹无受洛书之事而据系辞传以为河圗洛书皆伏羲所则以作易总由天神言语四字有以滋其疑而莫之释耳孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉孟子曰天不言以行与事示之而已矣禹治水得其道天锡之洛书以昭瑞应此即时行物生以行与事示之之理洛书文也非言也而颖达以为天神之言语则诬矣
　　说文序云仓颉之初作书葢依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也然则文与字不同文之㸃画少字之㸃画多洛书之文葢与苍颉初制相类左传仲子有文在手曰为鲁夫人成季唐叔有文在手曰友曰虞正义曰石经古文虞作□鲁作表手文容或似之朱子亦云古字画少恐或有模样观于此言可以悟洛书成文之理矣
　　马圗见于礼运人不以为怪龟书见于纬候世或疑其妄然天地间耳目之所不及未可㫁以为必无魏志明帝青龙四年张掖有宝石负圗状像灵龟文字告命粲然著明水经注引车频秦书苻坚建元十二年髙陆县民穿井得龟大二尺六寸背文负八卦古字物固有然无足怪者然世风衰薄间有作伪之事如三国吴孙晧时鄱阳历陵山石文理成字凡二十乃人以朱书石作之言天下当太平〈吴志孙晧天玺元年鄱阳言历陵山石文理成字凡二十曰楚九州渚吴九州都扬州士作天子四世治太平始注江表传曰历陵长上言石印发晧遣使以太牢祭之巫言石印三郎说天下方太平使者作髙梯上看印文诈以朱书石作二十字还以启晧晧大喜〉唐武太后临朝武承嗣使凿白石为文凡八字以献称获之于洛水太后命其石曰宝圗〈通鉴唐垂拱元年武承嗣使凿白石为文曰圣母临人永昌帝业末紫石杂药物填之使雍州人唐同泰奉表以献称获之于洛水太后喜命其石曰宝圗寻更命为天授圣圗十二月己酉太后拜洛受圗〉林少颖赵汝梅王子充有见于此类故深斥洛书然以末世之伪而疑上古之真不可也东都事略杜镐传王钦若劝真宗为祥瑞以镇服四夷真宗疑焉因问镐河出圗洛出书果何事镐遽对曰此圣人以神道设教耳真宗意遂决是犹曹丕篡汉而以为舜禹之事当亦如此也镐之言不惟成君之恶且大得罪于圣人矣
　　仲氏易曰考禹治河所得名为洪范九畴不名洛书观书云天乃锡禹洪范九畴并不及洛书可验也若云天所锡者洛书禹因而衍之始名洪范九畴则书又云天不畀鮌洪范九畴是以禹所更定之名而天反豫窃之也可乎
　　渭按洪范者尚书之篇名也书序云武王胜殷以箕子归作洪范是洪范乃箕子之所命以其为治天下之大法故谓之洪范其九畴则大禹所命亦犹包牺之八卦耳羲皇受河圗而始作八卦文王演之其书名易不名河圗大禹第洛书为九畴箕子演之其书名洪范不名洛书其义一也葢河圗洛书乃易洪范所由作非即易洪范也以彖爻无河圗之文而疑八卦非感河圗而作以洪范无洛书之文而疑九畴非法洛书而陈然则夫子所谓圣人则之者果何所则而何所作邪至于天不畀鮌洪范九畴而锡禹洪范九畴此箕子追序之辞谓鮌失治水之道天不锡之以洛书禹得治水之道天乃锡之以洛书耳而顾以辞害意谓禹所更定之名而天反豫窃之也不已戏乎总之河圗洛书特推原当时易范所由作今欲明易八卦具在焉用河圗欲明范九章具在焉用洛书宋人崇尚圗书自以为补苴罅漏张皇幽渺若非此则无以明易范遂成千古笑柄然河圗洛书三语实出于夫子又不可如欧公軰斥之以妖妄故不得不一核其源流侏儒问天髙于修人修人曰不知侏儒曰子虽不知犹近于我孔安国刘歆修人也陈抟刘牧侏儒也天髙几许岂修人所能知然必无修人不知而侏儒反知之理况修人所言略有端倪而侏儒所言无非梦呓又安得不舍侏儒而从修人邪
　　右论古洛书之文




　　易圗明辨卷一
<经部,易类,易图明辨>

　　钦定四库全书
　　易圗明辨卷二
　　德清胡渭撰
　　五行
　　书洪范曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　正义曰万物成形以微著为渐五行先后亦以微著为次水最微为一火渐著为二木形实为三金体固为四土质大为五
　　按五行之名肇见于洪范其一二三四五以微著轻重为次自气而形而质具在其中未见此但为生数而必待六七八九十以成之也易有四象而无五行此与天地大衍之数绝无交涉
　　右论古五行之序
　　汉书五行志左氏传郑裨灶曰火水妃也妃以五成〈妃音配或读如字〉说曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而合而阴阳易位故曰妃以五成然则水之大数六火七木八金九土十故水以天一为火二牡木以天三为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳奇为牡阴耦为妃故曰水火之牡也〈左传鲁梓慎语〉火水妃也于易坎为水为中男离为火为中女葢取诸此也白云郭氏〈雍〉曰汉志言天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土故或谓天一至天五为五行生数地六至地十为五行成数虽有此五行之说而于易无所见故五行之说出于历数之学非易之道也
　　梨洲黄氏〈宗羲〉象数论曰世之言五行者莫不本于生成之数皆以为造化之自然无容复议也某则以九流之失由此数失之于始夫太虚𬘡缊相感止有一气无所谓天气也无所谓地气也自其清通而不可见则谓之天自其凝滞而有形象则谓之地故曰资始资生又曰天施地生言天倡而不和地和而不倡今所谓生者倡也所谓成者和也一三五天之生数六八十地之成数二四地之生数七九天之成数是天倡而复和地和而复倡真若太虚之申两气并行天气地气其为物贰矣是故一气之流行无时而息温之杀而凉为秋是金之行凉之至而寒为冬是水之行寒之杀则又和木火金水之化生万物其凝之之性即土葢木火金水土目虽五而气则一皆天也其成形而为万物皆地也若以水木土天之所生火金地之所生则春冬属天夏秋属地五行各有分属一气循环忽截而为天忽截而为地恐无此法象矣原其一水二火三木四金五土不过以质之轻重为数之多寡第之先后故土重于金金重于木木重于火火重于水然方其为气岂有轻重之可言未闻凉重于温寒重于和也则知天一至地十之数于五行无与矣是故言五行天生地成可也言地生天成不可也言奇数属天偶数属地可也言某行属奇数某行属偶数不可也此千古不解之惑儒者不免况于术数家乎
　　按大传曰在天成象在地成形又曰干知大始坤作成物又曰成象之谓干效法之谓坤然则气象皆在天形质皆在地地道无成而代有终五行无地生天成之理也梨洲之言可谓明且清矣礼记月令孟春之月曰天气下降地气上腾天地和同草木萌动孟冬之月曰天气上腾地气下降天地不通闭塞而成冬是固有天气地气之说矣然地气即向之所受于天而藏焉者也以其在地因谓之地气犹臣子受君父之赐予以为己有不可谓其物本吾之所有也故朱子谓地二而虚所以其中容得天许多气岂天气之外别有所为地气哉孔子闲居谓子夏曰地载神气神气风霆风霆流行庶物露生其所谓神气即天之气也况太虚之中𬘡缊之始安得地气与天气并行邪左传昭九年裨灶曰火水妃也妃以五成注云火畏水故谓之妃妃合也五行各相妃合得五而成疏云阴阳之书有五行妃合之说甲乙木也丙丁火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木木畏金以乙为庚妃也金畏火以辛为丙妃也火畏水以丁为壬妃也水畏土以癸为戊妃也土畏木以己为甲妃也杜用此说故云火畏水故为之妃十八年梓慎曰水火之牡也注云牡雄也疏云阴阳之书有五行嫁娶之法火畏水故以丁为壬妃是水为火之雄今按此文则水妃火牡辞虽不同理实一致阴阳家五行嫁娶之法取十于妃合为义甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是为妃以五成此皆阴阳家言与易道本不相谋而汉志以天一地二之数释火牡水妃之义又证之于卦以坎为火牡离为水妃是则然矣独不思干兊之金坤艮之土震巽之木将孰为牡而孰为妃邪岂干兊之金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土邪就其言推之己有不可得通者而后之人顾犹据以为洛书争以为河圗真不足当剑首之一吷矣
　　郑氏易注曰天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也〈注五位〉又曰凡五行减五大衍又减一故四十九也天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也〈注大衍〉
　　按汉志说本刘歆洪范五行传但据天一至地十之数以释左氏水妃火牡之文初不为易而设亦未有五方之位也自康成取以注易而七八九六为易之四象水北火南木东金西土中一生一成各为配耦〈亦是配以五成然但取生成不取克畏与汉志小异〉虽未写以为圗而圗已具此与扬子𤣥圗皆伪闗易河圗之粉本也
　　礼记月令孟春之月其日甲乙其数八立春盛德在木迎春于东郊孟夏之月其日丙丁其数七立夏盛德在火迎夏于南郊季夏之月中央土其日戊巳其数五孟秋之月其日庚辛其数九立秋盛德在金迎秋于西郊孟冬之月其日壬癸其数六立冬盛德在水迎冬于北郊
　　按月令吕不韦作也而东木之数八南火之数七中土之数五西金之数九北水之数六则似战国时已有以天地之数附会于洪范而为五行生成之说者矣不待刘歆班固也其于木火金水皆以成数言之而土则独言生数者葢举五以例其馀以见六七八九之尚有一二三四也且一乘五即为六二乘五即为七三乘五即为八四乘五即为九五者六七八九之所由成也六除五即为一七除五即为二八除五即为三九除五即为四六七八九者又一二三四之所藏也五乘五即为十十除五即为五其数互相备虽不言十而十在其中矣郑康成以木火金水为四象实本于此唐仲友经世圗谱云月令河圗之数也故土藏十此据刘牧之龙圗而为言耳然龙圗九宫之数也南九西七而月令以七居南以九居西则固与九宫易位矣以是知不韦所言乃五行生成之数非明堂九室纵横十五之数也〈中央言五不言十与𤣥圗同〉
　　扬子〈雄〉太𤣥𤣥圗篇曰一与六共宗〈范望解云在北方也〉二与七为朋〈在南方也〉三与八成友〈在东方也〉四与九同道〈在西方也〉五与五相守〈在中央也〉
　　张子曰天下之数止于十穷则自十而反一又数当止于九其言十者九之耦也扬雄亦曰五复守于五者葢地数无过天数之理孰有地大于天乎故知数止于九九是阳极也十也者姑为五之耦焉耳按太𤣥演五行之数不曰五与十相守而曰五与五相守隠其十而不言何也葢子云覃思浑天参摹而四分之极于九九八十一首每首九赞以五行之数分隶九赞之下势不得复用十矣故其说曰鸿本五行九位施重此十之所以隠而不言也与〈今九九算法遇十则变为一十常隠而不见即是此理〉













　　刘郑五行配合之说与天地之数相符然未尝名之曰圗也至太𤣥始有𤣥圗篇而其所谓一六共宗二七为朋三八成友四九同道五五相守者葢即其圗也圗虽不见于今既名为圗则圗固具是矣而奇偶各配与刘郑同惟五不配十为小异耳范谔昌以是为伏羲重定生成之位而刘牧目之曰洛书闗子明以是为龙马所授伏羲之数而蔡元定宗之为河圗其粉本皆用太𤣥而加以地十

　　然𤣥虽拟易实老子之学本名𤣥圗非河圗也安得附会大传指为圣人之所则哉奇白偶黑之㸃非子云意中所有今欲示共宗同道之形姑借龙圗之法以立象尔
　　自春秋以迄两汉言五行者禆灶梓慎主占候吕不韦主时令刘向主灾异刘歆兼主历数扬雄草𤣥亦与泰初历相应虽皆言生成之数却非为易而设至郑康成始援以注易而四象之义乃定要之未有以此数为河圗洛书者何则刘歆以河圗为八卦洛书为九章郑康成以九篇为河圗六篇为洛书刘瑜以干凿度九宫之数为河圗蜀隠者以希夷之先天太极为河圗彼既自有其圗书必不于其外更标一圗书可知也自伪龙圗出而始以五十有五为羲皇重定之数矣自伪闗易出而直以五行生成为龙马所负之圗矣刘牧蔡元定从而扬其波抑又甚焉自此以后刘蔡迭为兴废或以此为河圗或以此为洛书谬种流传变怪百出原其弊实汉志有以启之愚故先辨五行次及九宫参同契先天太极而以龙圗钩隠启蒙终焉
　　右论洪范五行传生成之数
　　九宫
　　礼记月令孟春天子居青阳左个〈注云太寝东堂北偏也正义云是明堂北偏而云太寝者明堂与太庙太寝制同北偏者近北也四面旁室谓之个〉仲春居青阳太庙〈东堂当太室〉季春居青阳右个〈东堂南偏〉孟夏居明堂左个〈太寝南堂东偏〉仲夏居明堂太室〈南堂当太室〉季夏居明堂右个〈南堂西偏〉中央土居太庙太室〈中央之室也土寄旺四时各十八日共七十二日除此则木火金水亦各七十二日矣土无专气无定位寄旺于辰戌丑未之末未月在火金之间又居一岁之中故特揭中央土于此以成五行之序焉〉孟秋居总章左个〈太寝西堂南偏〉仲秋居总章太庙〈西堂当太室〉季秋居总章右个〈西堂北偏〉孟冬居𤣥堂左个〈太寝北堂西偏〉仲冬居𤣥堂太庙〈北堂当太室〉季冬居𤣥堂右个〈北堂东偏〉朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为总章太庙西之南即南之西为总章左个西之北即北之西为总章右个北之中为𤣥堂太庙北之东即东之北为𤣥堂右个北之西即西之北为𤣥堂左个中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳左个即𤣥堂之右个青阳右个即明堂之左个明堂右个即总章之左个总章右个乃𤣥堂之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居之欤古人制事多用井田遗意此恐然也
　　大戴礼记明堂篇曰明堂者古有之也凡九室〈句〉二九四〈句〉七五三〈句〉六一八〈句〉
　　按后世以九宫为河圗实造端于明堂月令之说今考小戴言天子居明堂九室依四时十二月之序而大戴则分九室为三条而言之南曰明堂其本名古者以西为上故从西南起或曰封禅书公玉带上黄帝时明堂圗有楼从西南入命曰昆仑天子从之入以拜祠上帝故九室起自西南也二九四者二为总章左个与明堂右个九为明堂太室四为明堂左个与青阳右个也七五三者七为总章太庙五为太庙太室三为青阳太庙也六一八者六为总章右个与𤣥堂左个一为𤣥堂太庙八为𤣥堂右个与青阳左个也二九四共为十五七五三共为十五六一八亦共为十五纵横十五妙合自然后世九宫之数实权舆于此其以某室当某数者葢取九九算术所设乘除之位以定明堂九室之数也〈详见于后〉汉蓺文志礼十三家有明堂阴阳三十三篇又明堂阴阳说五篇此必戴记所自出故宣帝时魏相表采易阴阳及明堂月令奏之言五帝所司各有时东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方则以八卦之方位配明堂之九室可知矣坎之为一以至离之为九则又据明堂九室之数而定之也古之制度大而分州小而井田莫不以九为则明堂亦然其制皆起于黄帝在伏羲画卦之后八卦之方位已定并其中数之则为九九州井田明堂皆黄帝所以法八卦也九宫葢即明堂之九室故隋志有九宫经依托黄帝然自歆固以前未有直指为河圗者唯后汉刘瑜传桓帝延熹八年上书言河圗授嗣正在九房九房即九室也〈考工记云内有九室九嫔居之葢王者路寝听朝时则九嫔在此共听事也〉葢其时已有据干凿度河圗八文一章而直指九宫为河圗者此即伪龙圗三变之粉本矣〈龙圗第三变刘牧谓之太皥授龙马负圗〉然河圗乃天成卦画之象伏羲因之以作易数因象而见象不由数以生纵横十五之数虽非人私智所能为亦出画卦之后终不可指以为河圗也









　　后汉书张衡传自中兴之后儒者争学圗纬兼复附以妖言衡以圗纬虚妄非圣人之法乃上疏曰圣人明审律历以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫经天验道本尽于此圗谶成于哀平之际皆欺世罔俗以昧埶位情伪较然且律历卦候九宫风角数有征效世莫肯学而竞称不占之书譬犹画工恶圗犬马而好作鬼魅诚以实事难形而虚伪不穷也宜收藏圗谶一禁绝之则朱紫无所典籍无瑕玷矣
　　按九宫不见于汉书至张衡始两言之上与律历卜筮并称下与卦候风角相埓非圗纬妖妄不经者比九宫之数纵横十五不知起于何时按管子轻重戊篇曰宓戏作造六峜以迎阴阳〈方以智通雅云旧以峜字未详一切字书皆不收入智按宛委编以六计解之升庵之说也则当为计音以企本是跂音也又辛子文号计研汉碑作峜研王若谷曰六峜其如周髀算法乎〉作九九之数以合天道而天下化之世本曰隶首作数宋忠云隶首黄帝史也魏刘徽九章算经序曰包牺氏始画八卦作九九之术以合六八之变黄帝引而伸之〈邵子观物外篇曰天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变十二者亦以八变自然之道也此所谓六八之变疑即是此数〉夏侯阳算经序曰算数起自伏羲而黄帝定三数为十等隶首因以著九章韩诗外传曰齐桓公设庭燎东野人有以九九见者吴书赵达治九宫一算之术隋志有杨淑九九算术一卷葢九宫一算即九九算术伏羲始作之黄帝使隶首引而伸之以为九章之数者也据刘徽之言则伏羲先画八卦后作九九班固云伏羲画八卦由数起非也〈汉儒据说卦第一章先言生蓍倚数后言立卦生爻故谓画卦由数起而传意实不然葢错解也〉今九九八十一乘除之算疑即隶首遗制算经每以物设为乘除法〈观物外篇曰乘数生数也除数消数也算去虽多不出乎此〉有九数列为三条书之者与大戴明堂篇所列正相似术家取九室之数配以八卦五行名之曰九宫后汉黄香有九宫赋隋志有黄帝九宫经一卷九宫行棋经三卷并郑𤣥注又九宫八卦式圗一卷唐志有太一九宫杂占一卷遁甲九宫八门圗一卷其曰黄帝九宫葢以数成于隶首而明堂之制亦创自黄帝故依托之也
　　右论古九宫之数
　　王氏〈应麟〉玉海引易干凿度曰河圗八文易变而为一一变而为七七变而为九九者气之究也乃复变而为一〈语本列子彼注云太极本一而生阴阳五行则为七其变为九则又以七之少阳而进为老阳阳主进阴主退八退为六七进为九也〉
　　东坡苏氏曰世之通于数者论参伍错综则以九宫言之九宫不经见见于干凿度曰太乙行九宫九宫之数以九一三七为四方以二四六八为四隅而五为中宫经纬四隅交络相值无不得十五者阴阳老少皆分取于十五老阳取九馀六以为老阴少阳取七馀八以为少阴此与一行之学不同然吾以为相表里者二者虽不经见而其说皆不可废也
　　程氏〈大昌〉易原曰晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易乾凿度则汉魏已降凡言易老者皆已宗而用之非后世托为也然则圗书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四正四维皆为十五正符陈抟所传则其来已古笃可信尔纬书多出于哀平之世而后汉律历志顺帝时边韶上言太初改元易朔以干凿度八十分之四十三为日法则似武帝时已有干凿度矣是殆不然葢作者以太初历法窜入其中暗与之合非武帝果用此书为日法也圗纬至唐时已多残缺宋世别有干凿度二卷题云苍颉修乃赝书玉海所载不知是残缺本文否据晋张湛注列子太易一章云全是干凿度而孔颖达易正义引干凿度有太易太初太始太素正与张湛所言合其为本文无疑矣河圗之形象久已无传自田何軰不能赞一辞况撰干凿度者乎程泰之谓作者亲见河圗葢为其所愚也
　　后汉书张衡传注引易干凿度曰太一取其数以行九宫郑𤣥注云太一者北辰神名也下行八卦之宫每四乃还于中央中央者地神之所居〈日知录云地神疑作北辰〉故谓之九宫天数大分以阳出以阴入阳起于子阴起于午是以太一下九宫从坎宫始自此而坤而震而㢲所行者半矣还息于中央之宫既又自此而干而兊而艮而离行则周矣上游息于太一之星而反紫宫也〈史记天官书中宫天极星其一明者为太一常居封禅书亳人谬忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一东南郊用太牢七日为坛开八通之鬼道于是天子令太祝立其祠长安东南郊常奉祠如忌方郑康成周礼注云昊天上帝又名太一〉













　　南齐书髙帝纪案太一九宫占历推自汉髙帝五年至宋顺帝升明元年太一所在易干凿度曰太一取其数以行九宫九宫者一为天蓬以制冀州之野二为天内以制荆州之野三为天冲其应在青四为天辅其应在徐五为天禽其应在豫六为天心七为天柱八为天任九为天英其应在雍在梁在扬在兖天冲者木也天辅者亦木也故木行太过不及其𤯝在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太过不及其眚在梁在雍惟水无应宫也
　　唐书𤣥宗纪天宝三载十二月癸丑祠九宫贵神于东郊
　　唐会要𤣥宗天宝三载十月术士苏嘉庆上言请于京城置九宫坛坛一成其上依位置小坛东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙五数为中戴九履一左三右七二四为上六八为下符于遁甲〈晁氏曰遁甲之书见于隋志凡十三家则其学之来亦不在近世矣以休生伤杜景死惊开八门推国家之吉凶通其学者以为冇验未之尝试也〉肃宗至德三年六月置太一神坛于南郊东九宫以四孟随岁改位行棋谓之飞位乾元后遂不易位武宗会昌二年正月左仆射王起等奏按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一星天蓬卦坎行水方白二宫其神摄提星天内卦坤行土方黑三宫其神轩辕星天冲卦震行木方碧四宫其神招摇星天辅卦㢲行木方绿五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青龙星天心卦乾行金方白七宫其神咸池星天柱卦兊行金方赤八宫其神太阴星天任卦艮行土方白九宫其神天一星天英卦离行火方紫统八卦运五行土飞于中数转于极〈章俊卿山堂考索云汉立太一祠即甘泉泰畤也唐谓之太清紫极宫宋谓之太一宫尤重其祠以太一飞在九宫每四十馀年而一徒所临之地则兵疫不兴水旱不作〉
　　按张衡所称九宫不过如明堂月令之说而易纬干凿度则以为太一下行之数涉于诞矣衡方斥圗纬为非圣之书九宫必不取诸干凿度章怀不当引以为注苏嘉庆王起等所奏神号星名方色则又其穿凿傅㑹之甚者也
　　九宫非河圗也自干凿度有河圗八文之语刘瑜有河圗九房之称而世遂以九宫为河圗矣又有指此为洛书者葢以九畴之故然九畴有次第无方位也强配八卦以附会之数岂理也哉
　　右论干凿度太一九宫之数






　　易圗明辨卷二

　　钦定四库全书
　　易圗明辨卷三
　　德清胡渭撰
　　周易参同契
　　旧唐书经籍志丙部五行类周易参同契二卷魏伯阳撰周易五相类一卷魏伯阳撰
　　唐书艺文志五行类魏伯阳周易参同契二卷又五相类一卷〈古文参同契本云三相类淳于叔通撰未知孰是〉
　　真一子彭晓参同契解义序曰魏伯阳会稽上虞人修真潜黙养志虚无博赡文词通诸纬候得古文龙虎经尽获妙㫖乃约周易撰参同契三篇复作补塞遗脱一篇密授青州徐从事〈名景休〉徐乃隠名而注之桓帝时复授同郡淳于叔通遂行于世
　　云笈七签神仙传曰魏伯阳作参同契似解释周易其实假借爻象以论作丹之意而儒者不知神仙之事多作阴阳注之失其奥㫖矣
　　鼂氏〈公武〉读书志曰周易参同契三卷汉魏伯阳撰彭晓为之解隋唐书皆不载〈唐新旧二史皆有〉按陆德明解易字云虞翻作参同契言字从日下月今此书有日月为易之文其为古书明矣
　　陈氏〈振孙〉书录解题曰参同契分章通真义三卷明镜圗诀一卷真一子彭晓秀川撰蜀永康人也参同契因易以言养生后世言修链者祖之序称广政丁未〈蜀孟昶广政十年岁在丁未汉髙祖之天福十二年也〉以参同契分十九章而为之注且为圗八环谓之明镜圗
　　升庵杨氏〈慎〉古文参同契序曰参同契为丹经之祖然考隋唐经籍志皆不载〈承鼂氏之误〉惟神仙传云魏伯阳上虞人通贯诗律文词赡博修真养志约周易作参同契徐氏景休笺注桓帝时以授同郡淳于叔通因行于世五代之时蜀永康道士彭晓分为九十章以应火候之九转馀鼎歌一篇以应真铅之得一其说穿凿且非魏公之本意也其书散乱横决后之读者不知孰为经孰为注亦不知孰为魏孰为徐与淳于自彭始矣朱子作考异及解亦据彭本元俞玉吾所注又据朱本
　　复阳子蒋一彪古文参同契集解序曰昨偶检先大夫云龙公遗籍得古文参同契一帙魏伯阳所著上中下三篇序一篇徐景休笺注亦三篇序一篇淳于叔通补遗三相类上下二篇后序一篇合为十一篇惟白文无注是未经后人妄紊者为成都升庵杨慎氏所序本览之始知往年所阅者乃以魏君序及景休叔通二家之注序窜入于魏君经文中大相混乱后人注者不知所自讹以因讹经注莫辨皆缘饰以成文则不无牵引附㑹之误又无怪乎最后之观者见其重文复义不达所指咸即成说而一切草草错㑹焉不知乱肇自何人而升庵谓于彭始予今厘正其讹一以古文为准别出魏君经文取彭晓陈显微陈致虚俞琰四子之注节集于各段之下以显明其义〈一彪馀姚人万历甲寅序〉
　　朱子语类曰易只是个阴阳庄生曰易以道阴阳亦不为无见等而下之如医技养生家之说皆不离阴阳二者魏伯阳参同契恐希夷之学有些是其源流又曰先天圗传自希夷希夷又自有所传葢方士技术用以修链参同契所言是也参杂也同通也契合也谓与周易理通而义合也其书假借君臣以彰内外叙其离坎直指汞铅列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始终合以夫妻拘其交媾譬诸男女显以化生材以阴阳导之反复示之晦朔通以降腾配以卦爻形于变化随之斗柄取以周星分以晨昏昭诸刻漏莫不托易象而论之故名周易参同契云
　　合沙郑氏〈东卿〉曰伯阳之参同契意在锻链而入于术于圣人之道为异端
　　黄氏〈震〉日抄曰参同契者汉世魏伯阳所造其说出于神仙传不足凭为之注释者五代末彭晓则此书必出于五代之前也此方士炼丹之书然必冒周易为称者链丹取子午时为火候是坎离因用乾坤坎离四正卦于槖龠之外其次言屯蒙六十卦以见一日用功之早晚又次言纳甲六卦以见一日用功之进退又次言十二辟卦以分纳甲六卦而两之要皆附会周易以张大粉饰之其实炼丹无藉于易易本无预于炼丹而今世言火候者因以三百八十四爻为一周天以一爻直一日而爻多日少终不相合其妄可知近世蔡季通学博而不免于杂尝留意此书而晦庵与之游因为校正其书颇行然求其义则终无之
　　河津薛氏〈瑄〉曰参同契假易论长生之术若指诸掌然终是方技之书
　　京山郝氏〈敬〉学易枝言曰周易参同契作自魏伯阳大㫖宗老氏道德经者老子之易也门户毂轴槖龠牝牡稽数探赜不一而足有无𤣥妙悉本其中故知此书宗老氏于易则参同契云尔
　　河右毛氏〈奇龄〉曰参同契诸圗自朱子注后则学者多删之徐氏注本已亡他本厖杂不足据惟彭本有水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗将指天罡圗昏见圗晨见圗九宫八卦圗八卦纳甲圗含元播精三五归一圗然或并至精归一圗或并斗建将指圗故或九或七今藏书家与道家多有之以其书本丹灶家抽坎填离之术故隋唐志以其书入道家类〈渭按唐志入五行类隋志无〉相传汉桓帝时淳于叔通受其学始以行世故张平叔悟真诗云叔通受学魏伯阳留为万古丹经王也〈见太极圗说遗议〉
　　书录解题言彭本明镜圗有八环今其存者非九则七葢斗建将指不当并合而至精归一本系一圗是为八环耳


　　易外别传校正彭真一明镜图略加增损而成九环







　　易曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　参同契曰恒顺地理承天布宣
　　石涧俞氏〈琰〉曰人之元气藏于腹犹万物藏于坤神入气中犹天气降而至于地气与神合犹地道之承天天地以此而生物吾身以此而产药太𤣥经云藏心于渊美厥灵根与此同㫖











　　邵子曰月体本黑受日之光而白
　　俞氏曰日为太阳月为太阴月本无光月之光乃日之光也阳明阴暗阳禀阴受故太阴受太阳之光以为明人之心为太阳气海犹太阴心定则神凝神凝则气聚人能凝神入于气中则气与神合与太阴受太阳之光无异









　　邵子曰神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　俞氏曰人之一身首干腹坤而心居其中其位犹三才也气统于肾形统于首一上一下本不相交所以使之交者神也神运乎中则上下浑融与天地同运此非三才之道欤夫神守于肾则静而藏伏坤之道也守于首则动而运行干之道也藏伏则妙合而凝运行则周流不息妙合而凝者药也用流不息者火也
　　阴符经曰机在目
　　邵子曰天之神发乎日人之神发乎目
　　俞氏曰目之所至心亦至焉故内链之法以目视鼻以鼻对脐降心火入于气海葢不过片饷工夫而已











　　易曰乾为天坤为地离为日坎为月又曰干为首坤为腹
　　太𤣥经曰阳气潜萌于黄宫
　　黄庭经曰子欲不死修昆仑又曰出日入月呼吸存俞氏曰首居上而圎诸阳之所会干天之象也故易以干为首昆仑在西北乾位故黄庭经以干为昆仑腹居下而中虚八脉之所归坤地之象也故易以坤为腹天𤣥而地黄故太𤣥以坤为黄宫日生于东月生于西故易以离为日坎为月呼吸出入升降上下往来无穷故黄庭以呼吸为日月或以两目为日月非也两目仅有日月之形无日月之用














　　参同契曰九还七返八归六居又曰七八数十五九六亦相应又曰金水合处木火为侣四者浑沌列为龙虎俞氏曰六七八九乃水火木金之成数木数八属东火数七属南木自东而升则与火为侣于南矣金数九属西水数六属北金自西而降则与水合处于北矣丹家有所谓赤龙黑虎者东方苍龙七宿运而之南则为赤龙西方白虎七宿运而之北则为黑虎无非譬喻身中之呼吸究而言之何龙虎之有何金水

　　木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八言还返归六独言居得无异乎曰六居北不动三方之还返归皆聚于北故言居也













　　俞氏曰干上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天地之升降也复非十一月亦非夜半子时乃身中之子也姤非五月亦非日中午时乃身中之午也张悟真云否泰交则阴阳或升或降葢谓身中之泰否












　　俞氏曰坎北离南吾身之水火也既济东未济西吾身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅非平旦寅乃身中之寅戌非黄昏戌乃身中之戌张悟真云屯蒙作动静在朝在昏葢谓身中之屯蒙












　　参同契曰朔旦屯直事至暮蒙当受昼夜各一卦用之依次序既未至昧爽终则复更始日辰为期度动静有早晚春夏据内体从子到辰巳秋冬当外用自午讫戌亥
　　俞氏曰参同契以乾坤为鼎坎离为药物因以其馀六十卦为火候一日有十二时两卦计十二爻故日用两卦朝屯则暮蒙朝需则暮讼以至于既济未济一也屯倒转则为蒙有一升一降之象屯自内而升为朝为昼为春夏蒙自外而降为暮为夜为秋冬诸卦皆然夫以六十卦分布为三十日以象一月然遇小尽则当如之何葢比喻耳非真谓三十日也或以此为闭目数息之法则不胜其烦且劳矣岂至简至易之道哉



　　周易参同契金丹鼎器药物火候万殊一本之圗惟斯之妙术兮审谛不诳语传于亿世后兮昭然而可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反复眂上下








　　千秋灿彬彬兮万遍将可睹神明或告人兮心灵忽自悟探端索其绪兮必得其门户天道无适莫兮当传与贤者
　　右论参同契指要　　　　　　　〈十七〉
　　参同契曰乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡廓〈朱子考异作匡郭云其象如垣郭之形〉运毂正轴牝牡四卦以为槖龠〈空同道士邹䜣曰以宇内言之则干天在上坤地在下而阴阳变化在其间以人身言之则乾阳在上坤阴在下而一身之阴阳变化在其间此乾坤所以为易之门户众卦之父母也凡言易皆指阴阳变化而言在人身则所谓金丹大药者也然则乾坤其炉鼎欤乾坤位乎上下而坎离升降于其间如车轴之贯毂以运轮⚋下而⚋上也牝牡谓配合之四卦震艮㢲兊是也槖鞴囊龠其管也上阳子陈致虚曰何谓坎离匡廓葢阳乘阴则干中虚而为离阴乘阳则坤腹实而为坎故坎离继乾坤之体而为阴阳之匡廓比乾坤之于坎离犹车辐之于毂轴乾坤正坎离之辐坎离辏乾坤之毂老子曰三十辐共一毂此大小徐君之㫖同也〉
　　天地设位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也设位者列阴阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿升降于中包囊万物为道纪纲〈全阳子俞琰曰干天坤地吾身之鼎器也离日坎月吾身之药物也先天八卦干南坤北列天地配合之位离东坎西分日月出入之门反求吾身其致⚋也乾坤为体坎离为用坎离二者周流升降于六虚往来上下木无爻位吾身坎离运行乎鼎器之内潜天潜地岂有爻位哉〉









　　河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎离匡廓运毂正轴二语所云水火即坎离也丹家以坎离为用故轮而象之又名水火二用圗则又取天地者乾坤之象坎离者乾坤之用二语葢其图正作坎离二卦而运为一轴非所谓两仪也亦非所谓阳动生阴阴静复生阳也其中一○则坎离之胎也左　为离白黑白即□⚊□也右　为坎黑白黑即⚊□⚊也〈见太极圗说遗议〉
　　参同契曰物无阴阳违天背元牝鸡自卵其雏不全夫何故乎配合未连三五不交刚柔离分〈陈显微曰张紫阳诗云莫把孤阴谓有阳独修一物转羸尪锺离先生诗云莫谓此身亡是道独修一物是孤阴须知一阴一阳之谓遒男女构精万物化生而后可语还丹矣苟二物不合三五不交水火未济刚柔离分则阴阳隔绝天地闭塞所谓偏阴偏阳谓之疾也〉又曰三五与一天地至精可以口诀难以书传子当右转午乃东旋卯酉界隔主客二名金水合处木火为侣四者混沌列为龙虎龙阳数奇虎阴数偶肝青为父肺白为母肾黑为子心赤为女脾黄为祖子五行始三物一家都归戊巳〈彭晓曰子水数一为五行始金火木三物同功首尾造化俱归戊巳者是故脾黄为药之祖也〉刚柔迭兴更历分布龙西虎东建纬卯酉刑德并会相见欢喜刑主伏杀德主生起〈陈致虚曰青龙属东白虎属西此其正也更历分布者青龙建纬于酉白虎建纬于卯是刑德并㑹而龙虎欢喜颠倒相见〉子南午北互为纲纪一九之数终而复始含元虚危播精于子〈陈致虚曰子南午北者颠倒五行也仙圣云五行顺行法界火坑五行颠倒大地七宝所以水火互为纲纪方能既济也阳生于一成于九阳数至九则极极则复于一此谓一九之数终而复始含元虚危播精于子者丹之神功在此两句葢虚危之次日月合璧之地一阳初生之方龟蛇蟠结之所故太一所含先天之元气其真精遇子则播施此复应前文子五行始之义也俞琰曰子午即南北水火卯酉即东西金木右转左旋一伏一起则水火相交金木自然不间隔矣然东西卯酉皆金木异名非天地方位亦非人身左右〉张氏〈伯端〉悟真篇曰三五一都三个字古今明者实然稀东三南二同成五北一西方四共之戊巳自居生数五三家相见结婴儿婴儿是一含真气十月胎圎入圣机










　　毛氏曰三五至精圗者取三五与一天地至精语而分五行为三五中央土一五也天五生土也左火与木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水与金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五也故其为生序则水承坎下火承离下其为行序则金盛为水木盛为火而合而复归于一元也〈合三五而皆钩连于下之一〉则此一○者三五之合非二五之合三五之精非二五之精葢丹家水火必还一元故其后复有含元播精三五归一之语〈见太极图说遗议〉
　　按三轮肖坎离二卦五行即天地之生数然伯阳专心修链特借此以明作丹之意初非为易而设葢三轮不可以为两仪五行不可以为四象其所谓易专指坎离水火非圣人生生之易也唐真元妙经品有太极先天圗合三轮五行为一而以三轮中一○五行下一○为太极又加以阴静阳动男女万物之象凡四大○阴静在三轮之上阳动在三轮之下〈三轮左离右坎者水火既济之象二○上阴下阳者天地交泰之象鼎器歌云阴在上阳下奔即此义也〉男女万物皆在五行之下与宋绍兴甲寅朱震在经筵所进周子太极圗正同今性理大全所载者以三轮之左为阳动右为阴静而虚其上下之二○以为太极乃后人所改非其旧也此不在本义九圗之列或曰陈抟传穆修穆修传周子或曰周子所自作而道家窃之以入藏疑不能明存而弗论云
　　右论二用三五
　　参同契曰言不苟造论不虚生引验见效校度神明推类结字原理为征坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当土旺四季罗络始终青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功〈彭晓曰坎戊月精者月阴也戊阳也乃阴中有阳象水中生金虎也离己日先者日阳也己阴也乃阳中有阴象虎中生柔龙也陈显微曰易卦纳甲法坎纳六戊离纳六己坎为月离为日故曰坎戊月精离已日光日月二字合为易字故曰推类结字是皆原理为证而非虚造言论也易既不外乎日月丹岂不本乎坎离然坎之与离皆存戊巳古人云都绿彼此怀真土遂使金丹有返还况土旺四季罗络始终水火木金虽各居一方而皆禀中宫土徳也张紫阳诗云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也知五行之俱归于土则知五行之俱变为金然后能㑹造化于中宫种黄芽于后土矣〉晦朔之间合符行中混沌鸿濛牝牡相从滋液润泽施化流通天地神明不可度量利用安身隠形而藏始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌潜潭见象发散清光昴毕之上震出为征〈陈显微曰晦朔之间当合符行中如混沌鸿濛不可度量葢牝牡相从滋液润泽施化流通之时也岂可用功乎故利用安身隠形而藏却自箕斗之乡呕轮吐萌发散辉光可也寒山子诗云不得露其根根虚则子坠葢体用不同施功亦异故也〉
　　圣人不虚生上观显天符天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆丌〈音其荐物之具〉消息应锺律升降据斗枢三日出为爽震庚受西方八日兊受丁上平如绳十五干体就盛满甲东方蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视卦节兔者吐生光七八道已讫屈折低下降十六转就綂㢲辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北䘮其朋节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏〈陈显微曰魏君以一月之间月形圎缺喻卦象进退自初三日为一阳初八日为二阳十五则三阳全而干体就十六则一阴生二十三则二阴生三十日则三阴全而坤体成昴毕在西方庚位每月初三日月现微明于西方庚位应震之一阳初生而周易纳甲法震卦纳六庚其造化之理参合如此初八日月现上于南方丁位应兊卦二阳生而纳甲法则兊纳六丁以至十五日月满于东方甲位则乾卦又纳六甲其时卦备三阳三五之道已终则满者亏而伸者屈髙者低而升者降至十六日一阴生而当阴用事月于平旦现在西方辛位以应㢲卦纳辛至二十三日月于平旦现南方丙位应艮卦纳丙至三十日月没东方乙位应坤卦纳乙节尽则又相禅与阳复用事俞琰曰火候之妙有未易明言者于是古之至人观天之道设为法象以示人以天地喻鼎器以日月喻药物以日月往来喻火候月行于天一月一度与日交合故谓天符应时者十二时也月自初一以后光渐进魂长魄消阴屈阳伸象一日之子至已十六日以后光渐退魄长魂消阴伸阳屈象一日之午至亥火候进退屈伸犹是也〉谬误失事绪言还自败伤别序斯四象〈谓七八九六〉以晓后生盲八卦布列曜运移不失中元精眇难睹推度效符征上观天河〈今本作河圗非〉文下序地形流中稽于人心参合考三才〈陈显微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰曰古之修丹者仰观天文俯察地理中稽人心于是虚吾心运吾神回天闗转地轴上应河汉昭回下应海潮升降天地虽大而其日月星辰五行八卦皆掇入于吾身或为炉鼎或为药物或为火候一反观而三才皆备于我未尝外身而他求也〉动则观卦节静则因彖辞乾坤用施行天地然后治
　　邹䜣曰参同之说见一日之间有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈日沈于下而月圎于上也晦朔之间者日月之合乎上下所谓举水以灭火金来归性初之类是也又曰参同本不为明易借纳甲之法以寓行持进退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也
　　朱子答袁机仲书曰参同契所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗说此虽非为明易而设然易中无所不有苟其言自成一说可推而通则亦无害于易恐不必轻肆诋排也




<经部,易类,易图明辨,卷三>
　　汉上朱氏周易卦图说曰纳甲何也曰举甲以该十日也干纳甲壬坤纳乙癸震㢲纳庚辛坎离纳戊巳艮兊纳丙丁皆自下生圣人仰观日月之运配之以坎离之象而八卦十日之义著矣
　　系辞传悬象著明莫大乎日月虞〈翻〉曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月见丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月灭乙晦夕朔旦则坎坎象水流戊日中则离离象火就己戊巳土位象见于中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰阳䘮灭坤坤终复生此指说易道阴阳之大要也又曰消乙入坤灭藏于癸
　　按邹䜣注本圗悉删去唯存纳甲一环葢以彭本之昏见晨见合而为一圗也甲乙丙丁庚辛指月昏旦出没之方而圗移六卦于月体之下悖矣汉上圗较胜然坎离寄纳戊巳乾坤兼纳壬癸之义皆不能有所发挥因更定附列于左而为之说焉















　　按纳甲者始于京房之积算以甲为十干之首举一干以该其馀故谓之纳甲魏伯阳以月象附会之以寓丹家行持进退之候葢以月之明魄多少取象于卦画而以所见之方为所纳之甲震一阳始生于月为生明□三日夕出于庚故曰震纳庚谓一阳之气纳于西方之庚也兊二阳为上□八日夕见于丁故曰兊纳丁谓二阳之气纳于南方之丁也干纯阳为望○十五夕盈于甲故曰干纳甲谓三阳之气纳于东方之甲也此望前三候阳息阴消之月象也〈月分六候每五日为一候〉㢲一阴始生于月为生魄□十六旦明初退于辛故曰㢲纳辛渭以一阴之气纳于西方之辛也退二阴为下□二十三旦明半消于丙故曰艮纳丙谓二阴之气纳于南方之丙也坤纯阴为晦●三十旦明尽灭于乙故曰坤纳乙谓三阴之气纳于东方之乙也此望后三候阳消阴息之月象也离为日日生于东故离位乎东坎为月月生于西故坎位乎西至望夕则日西月东坎离易位其离中一阴即是月魄坎中一阳即是日光东西正对交注于中此二用之气所以纳戊巳也故曰坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当蟾蜍与兔魄日月气双明也干纳甲而又纳壬坤纳乙而又纳癸者何也谓干之中画即太阴之精望夕夜半月当干纳其气于壬方地中对月之日坤之中画即太阳之精晦朔之间日在坤纳其气于癸方地中合日之月也徐敬可云望夕之阳既盈于甲矣其夜半日行至壬而月与为衡日中原有阴魄所谓离中一阴者平时含蕴而不出至是则盛阳将革又感正对之阴乃充溢流滋而为生阴之本故其象为即望夕夜半壬方之日也晦旦之阳既尽于乙矣其夜半日行至癸而月与同𨇠月中原有阳精所谓坎中一阳者平时胚浑而不分至是则盛阴将革又感摩戛之阳乃剖发迸泄而为生阳之本故其象为□即晦朔间癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤括始终此尤易象之要枢也
　　七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏葢即明堂九室纵横十五之数虽不言九宫而九宫在其中矣横言之二四为六之与九也三五为八之与七也一八为九之与六也七八九六皆十五也纵言之三四为七之与八也一五为六之与九也二六为八之与七也七八九六皆十五也四维斜对言之二五为七之与八也四五为九之与六也七八九六皆十五也七八数十五九六数亦十五合之为三十当一月之日数阳气谓目光也月本无光感日之明以为光明阳也魄阴也三日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者合三十阳气索灭藏索者尽也谓月所感日之光至是尽灭全体皆魄也此虽言月体之消长而未尝不合于九宫之数然其卦则以子午为纲卯酉为纬所谓乾坤定上下之位离坎列左右之门者是也与明堂九室之卦位不同观汉上纳甲圗用干南坤北离东坎西之位则可知矣彭本有九宫八卦圗举二者合而为一殊觉龃龉
　　上观天河文下察地形流注家皆以天河文为云汉地形流为海潮今本云上观河圗文葢后人妄改以应九为河圗之说河圗非天象安得云上观其为俗子㸃窜可知且淳于叔通五相类曰法象莫大乎天地兮𤣥沟数万里河鼓临星纪兮人民皆惊骇俞琰注云𤣥沟者天河也自箕尾之间至柳星之分介断天盘不知几万里修丹者法天象地反身而求则身中自有一壶天也河鼓星位在天河边斗牛之间星纪天盘之丑位也丹法火临于丑则驱回尾穴连云焰赶入天衢直上奔〈其气自尾闾升于泥丸也〉正当斩闗出路之时一身之人民岂不竦然惊骇乎观此文及注则天河正有精义不得作河圗以是知七八九六伯阳特以为晦朔望之候虽有别序斯四象句而实于河圗之四象绝无交涉也
　　右论月体纳甲
　　吕纯阳沁园春丹词〈按宋史陈抟传闗西逸人吕洞賔世以为神仙数来抟齐中希夷丹道岂即纯阳所授邪词云不因师指此事争知葢虽有希夷之风骨不遇神仙终难成就金丹岁晚无消息能不重叹乎〉七返还丹在人先须炼已待时
　　石涧俞氏曰七火数也炼丹之法其先以红投黑而生药既有药然后进火炼黑入红而成丹故曰七返还丹即非自寅至申之七时也张紫阳悟真篇云金公本是东家子送在西邻寄体生认得唤来归舍养配将姹女作亲情是此义也
　　离骚逺游篇云毋滑而魂兮彼将自然一气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先即炼已待时之谓也要在收视返听寂然不动凝神于太虚无一毫杂想少焉神入气中气与神合则真息自定神明自来不过片晌间耳邵康节先天吟云若问先天一字无后天方要著工夫丹法亦然采药于先天则无为进火于后天则有为不可以一律齐也
　　正一阳初动中宵漏永温温铅鼎光透帘帷
　　俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云炼丹不用寻冬至身中自有一阳生然吾何以知身中之一阳生也葢弹指声中㢲门豁开而心觉恍忽之时是也吾于此时鼓之以槖龠煅之以猛火则真铅出坎而河车不敢暂停直运入昆仑峰顶乃可以为还丹邵康节恍忽吟云恍忽阴阳初变化𬘡缊天地乍回旋中间些子好光景安得功夫入语言非洞晓阴阳造化畴克知此
　　中宵即半夜子时也参同契云含元虚危播精于子是也又云晦朔之间合符行中谓三十日半夜子时之前介乎晦朔之间也若蹙之于一日则每夜子时之前即晦朔之间初不拘于三十日之半夜也悟真篇云日月三旬一遍逢以时易日法神功其说明矣铅即药也鼎谓下丹田也子时将至而阳气潜萌于其下所以温温也帘帷者眼也垂眼下视有垂帘之象故曰帘帷惟丹田有药而阳气上升透于两睂之间是以有光也
　　造化争驰虎龙交媾进火工夫牛斗危
　　俞氏曰造化争驰谓坤之末复之初也参同契云龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱相吞并作丹之时要在心息相依然后神凝气聚交媾而为药陈朝元玉芝书云𤣥黄若也无交媾争得阳从坎下飞故必阴阳交媾丹田有药乃可以进火也
　　牛斗危乃身中火候之方位谓进火工夫至寅而般运如天之生物胚胎于子至寅而出也参同契云始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌翠虚篇云有一子母分胎路妙在尾箕斗牛女与此同㫖
　　曲江上见月华莹净有个乌飞
　　俞氏曰翠虚篇云西南路上月华明大药还从此处生记得古人诗一句曲江之上鹊桥横古仙本以小肠有九盘十二曲是为曲江而翠虚又以西南路上发明其说可谓深切著明矣葢西南属坤坤为腹药生于丹田之时阳气上达丽于目而有光故自目至脐一路皆虚白晃耀如月华之明也
　　有个乌飞者身中之天地交坎离合二气𬘡缊结成一滴露珠而飞落丹田中也陈希夷指𤣥篇云有个乌飞入桂宫翠虚篇云红莲含蕊露珠凝碧飞落华池滴滴
　　当时自饮刀圭〈谓但以服食为事〉又谁信无中养就儿〈即所谓三家相见结婴儿也〉
　　俞氏曰金丹大道至简至易于无中生有养就婴儿如涕唾精津气血液之类止可按助以为阶梯非丹质也学者局于管见往往以先入之说为主更不肻参究丹书虽有道者欲与开发孰为之信翠虚篇云怪事教人笑几回男儿今也会怀胎自家精血自交结身里夫妻是妙哉葢夫妇即阴阳之异名非真有所谓夫妇也或者偏执竹破竹补之说遂谓以人补人而专意于三峰邪术又安信金丹乃清净无为之道而专于无中生有哉
　　辨水源清浊木金间隔不因师指此事争知
　　俞氏曰人身有一物分而为二其浮者为木沈者为金一东一西故谓之间隔若得斗柄之机斡运使之上下循环如天河之流转则木性爱金金情恋木而刑德并会不间隔矣〈按人身之水有清有浊东坡天庆观乳泉赋谓若汗血涕洟涎沬之类皆水之外骛者一出而不复返唯华池之真液下涌于舌底而上流于牙颊甘而不坏白而不浊宜古之仙者以是为金丹之祖长生不死之药也故水源之清浊不可以不辨木金间隔即东家西邻之谓〉
　　悟真篇云饶君聪慧过颜闵不遇真人莫强猜葢丹经所陈或假物以明理或设象以寓意名义不同学者卒然读之莫不有望洋之叹且以五行言之或曰金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰木火或曰水土使人心目俱诚不易知也
　　道要𤣥微天机深逺下手速修犹太迟
　　俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰进火虽有先后次序要皆一片功夫天机谓半夜子阳初动之时也天机将至人能动吾之机以应之则天人合发内外相符结而为丹矣虽曰一日十二时凡相交处亦皆可为而古仙必用半夜子阳初动之时者其时太阳正在北方而人身气到尾闾闗葢与天时相应所谓盗天地夺造化惟此时为然乃若丑时则太阳已偏人身之气已过尾闾矣寅时则太阳已出地人身之气已过肾堂矣皆不可用也玉芝书云凡炼丹随子时阳气而起火其火方全馀外别时起火其火不全斯言尽之矣
　　蓬莱路仗三千行满独步云归〈尸解则能轻举然只成地仙故归名山洞府也〉俞氏曰三千行满谓九年三千日也三千日内务要积功累行十二时中不可须臾离道刘虚谷还丹篇云大功欲就三千日妙用无亏十二时是也丹法片晌结胎百日而功灵周年而胎圎九年而行满皆有程度决无今日遇师明日便能成仙之理当知一年而小成九年而大变始而易气次而易血次而易脉次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易发次而易形积九年而阅九变炼尽纯阴变成纯阳然后可以遗世独立羽化而登仙也
　　渭按丹家之炼已一曰交媾亦曰生药采药又曰作丹此其事在亥子之交参同契云晦朔之间合符行中混沌洪濛牝牡相从是也进火一曰起火此其事在子丑之会参同契云始于东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌是也陈致虚云人先须养性乃可修命临炉一差百错总由炼已无功言生药不可不早也俞琰云丹法火临于丑则驱回尾穴连云焰赶入天衢直上奔言进火不可不力也其于天地之撰阴阳之义水火之情日月之运亦可谓探其微而抉其奥矣惜乎其以圣人之大道而小试之也惜乎其以圣人之公心而私用之也圣人能尽其性则能尽人物之性赞天地之化育何其大也丹家之功效止于一身小之至矣孔子曰死生有命又曰朝闻道夕死可矣孟子曰夭寿不贰修身以俟之张子曰存吾顺事没吾宁也圣人于死生之际如是而已何其公也丹家日孳孳唯以长生久视为念私亦甚矣故谓丹道出于易则可谓圣人之作易意在明丹道则不可也
　　右论炼已进火
　　先天太极
　　清容袁氏〈桷〉谢仲直易三圗序曰上饶谢先生遁于建安番昜吴生蟾往受易而后出其圗焉建安之学为彭翁彭翁之传为武夷君而莫知所受或曰托以隠秘故谓之武夷君焉始晁以道纪传易统绪截立疆理俾后无以伪至荆州袁溉道洁始受于薛翁而易复传袁乃以授永嘉薛季宣士龙始薛授袁时尝言河洛遗学多在蜀汉间故士大夫闻是说者争阴购之后有二张曰行成精象数曰𬙂通于𤣥最后朱文公属其友蔡季通如荆州复入峡始得其三圗焉或言洛书之传文公不得而见今蔡氏所传书讫不著圗藏其孙抗秘不复出临卭魏了翁氏尝疑之欲经纬而卒不可得季通宋武夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始谢先生名字今不著其终也世能道之
　　渭按清容博雅君子也君子之言信而有征故首著之季通所得三圗一为先天太极圗无疑矣其二葢九宫圗与五行生成圗而希夷未尝名之曰洛书故或言洛书朱子不得见也〈谢枋得字君直信州弋阳人宋末以江西招谕使知信州事国亡变姓名遁入建阳其后人稍识之被征不就福建行省参政魏天祐送至大都遂不食而死事具宋史本传仲直即君直也清容以谢拒元命为时所忌故隠其名复更其字〉















　　赵氏〈㧑谦〉六书本义曰天地自然之圗虙戏氏龙马负圗出于荣河八卦所由以画也易曰河出圗圣人则之书曰河圗在东序是也此圗世传蔡元定得于蜀之隠者秘而不传虽朱子亦莫之见今得之陈伯敷氏尝熟玩之有太极函阴阳阴阳函八卦之妙〈㧑谦字古则馀姚人宋宗室别号老古先生名山藏作赵谦云洪武初聘修正韵〉
　　杨氏〈时乔〉周易全书曰赵氏圗书世竞传之为真圗书灵宝许公〈诰〉郴阳何公〈孟春〉尤笃信之独季彭山〈本〉云朱子与蔡氏无书不讲明岂有秘不与言之理渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何如据古则所传以为蔡氏之所得葢三圗之中此居其一名曰先天圗亦曰太极圗取参同契之月体纳甲二用三五与九宫八卦混而一之者也朱子发云陈抟以先天圗授种放三传而至邵雍则康节之学实出于希夷其所演以为先天古易者悉本此圗可知也后人谓之天地自然之圗又谓之太极真圗其环中为太极两边白黑回互白为阳黑为阴阴盛于北而阳起薄之故邵子曰震始交阴而阳生自震而离而兊以至于干而阳斯盛焉震东北白一分黑二分是为一奇二偶兊东南白二分黑一分是为二奇一偶干正南全白是为三奇纯阳离正东取西之白中黑㸃为二奇含一偶故云对过阴在中也阳盛于南而阴来迎之故邵子曰㢲始消阳而阴生自㢲而坎而艮以至于坤而阴斯盛焉㢲西南黑一分白二分是为一偶二奇艮西北黑二分白一分是为二偶一奇坤正北全黑是为三偶纯阴坎正西取东之黑中白㸃为二偶含一奇故云对过阳在中也坎离为日月升降于乾坤之间而无定位纳甲寄中宫之戊巳故东西交易与六卦异也八方三画之奇偶与白黑之质次第相应天工乎人巧乎其自然而然之妙非窃窥造化阴阳之秘者亦不能为也但不可指以为伏羲之河圗耳
　　或问朱子谓希夷之学源出参同契何以知其然乎曰即其阴阳盛衰之数以推晦朔望之气而知其理有若合符节者矣阳气生于东北而盛于正南震离兊干在焉即望前三候阳息阴消之月象也阴气生于西南而盛于正北㢲坎艮坤在焉即望后三候阳消阴息之月象也阴极于北而阳起薄之阴避阳故回入中宫而黑中复有一㸃之白阳极于南而阴来迎之阳避阴故回入中宫而白中复有一㸃之黑葢望夕月东日西坎离易位其黑中白㸃即是阳光白中黑㸃即是阴魄东西正对交注于中此二用之气所以纳戊巳也举参同千言万语之𤣥妙而括之以一圗微而著约而赅丹家安得不私之为秘宝而肯轻出示人耶自种放之后儒者受此圗皆有所变通恢廓而非复希夷之旧唯蜀之隠者得其本真私相授受以为丹家之要诀篾叟酱翁之徒是也故虽朱子之博洽亦不得见而必属季通入峡求之葢即酷爱参同契之意以为坐谈龙肉不如吃猪肉而饱也其终不以为河圗而列诸经首者葢以圗出希夷源自伯阳不若根柢大传五十有五之数为得其正耳非季通秘之而不与言也










　　赵氏〈仲全〉道学正宗曰古太极圗阳生于东而盛于南阴生于西而盛于北阳中有阴阴中有阳而两仪而四象而八卦皆自然而然者也
　　按潜溪宋氏〈濂〉曰新安罗端良愿〈罗愿字端良〉作阴阳相含之象就其中八分之以为八卦谓之河圗用井文界分九宫谓之洛书言出于青城山隠者然不写为象今观赵氏此圗正所谓阴阳相含就中八分之以为八卦者青城隠者之所授当亦如此然不著阴阳分数视古则为疏略其不曰河圗而谓之古太极圗何也葢其时既从启蒙以五十五数为河圗而濂溪又自有所为太极圗者故不名河圗曰太极圗而加古以别之
　　先天圗虽丹家修炼之诀然亦必得其人而传之非其人则不传也故宋初唯种放穆修受希夷之学而他无闻焉其后穆修授李之才之才授邵雍而天下始知有象数之学即上所列二圗是也亦曰太极圗或谓之河圗〈有蒋公顺字得之者魏鹤山之门人也著论以先天圗为河圗五行生成数为洛书戴九履一为太一下行九宫圗鹤山云此亦是一说〉希夷之所授受尽于此矣而说者谓此外别有河圗洛书种放得之以传李溉及许坚不亦谩乎溉惟有卦气圗〈见汉上周易卦圗云其说源于易纬类是谋〉而坚无所著不知其说云何今观范谔昌刘牧之言则皆祖述伪龙圗者也与希夷之学相去迳庭矣葢自种放既没天禧以后龙圗托名希夷当世翕然宗之邵子之书虽得真传而变通恢廓多所自得良工不示人以朴人莫测其所从来其流传蜀汉间者又不过二三隠沦私为养生之诀儒者无过而问焉非若刘牧之徒造作文字更相标榜以簧鼔天下也故朱子虽力辨刘牧之非而终不能脱龙圗之窠臼逮乎晚年始觉其妄遂令季通入峡购得三圗耳蔡氏秘不肻出及元末明初复见于世虽无当于圣人之易而源出参同犹胜龙圗之怪诞彼疑清容二赵之言为不足信者得吾说而思之夫亦可涣然释矣
　　右论希夷先天圗












　　易圗明辨卷三
<经部,易类,易图明辨>

　　钦定四库全书
　　易圗明辨卷四
　　德清胡渭撰
　　龙圗
　　希夷陈先生龙圗序曰且夫龙马始负圗出于羲皇之代在太古之先也今存已合之位尚疑之况更陈其未合之数邪然则何以知之答曰于夫子三陈九卦之义探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如系之于缕也且若龙圗便合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙圗者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龙圗之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包之十五尽天三天五天九并十五之位后形一六无位又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位皆明五之用也十分而为六形地之象焉六分而成四象地六不配在上则一不配形二十四在下则六不用亦形二十四后既合也天一居上为道之宗地六居下为器之本三干地二地四为之用〈本注参一三㐅天数合九乾元用九也两二四地数合六坤元用六也〉三若在阳则避孤阴在阴则避寡阳〈本注成八卦者三位也上则一三五为三位二四无中正不能成卦为孤阴下则六八十为三位七九无中正不能成卦为寡阳三皆不处若避之也〉大矣哉龙圗之变岐分万涂今略述其梗概焉
　　仲尼黙示三陈九卦
　　履德之基〈序卦次十明用十示人以辨上下〉
　　谦德之柄〈次十五明用十五示人以裒多益寡〉
　　复德之本〈次二十四卦示气变之始〉
　　恒德之固〈下经次二卦示形化之始〉
　　损德之修益德之裕〈此二卦示人以盛衰之端〉
　　困德之辨井德之地〈此二卦示人以迁通之义〉
　　㢲德之制〈㢲以行权权者圣人之大用也因事制宜随时变易之义备矣〉
　　按李邯郸〈淑〉书目有易龙圗一卷陈抟撰朱子以为假书其序则录于宋文鉴刘静修云龙圗之说未必出于刘牧之前〈牧受能圗于范谔昌谔昌传自李溉许坚则其书固先牧而出〉吕伯恭从而误信之犹张敬夫为戴师愈所欺也希夷未闻有书〈宋史隠逸传陈抟好读易著指𤣥篇言导养及还丹之事而无所谓龙圗者〉今观其序之荒谬则有不可胜言者未合之数以为探三陈九卦之㫖而得之夫三陈九卦于河出圗之义有何干涉比儗不伦殊为可笑又云若龙圗本合则圣人不得其象故天必先散而示之夫以圣人之智天即合而示之圣人岂不能见其所分且使天合而圣人果不能见其所分当其散也圣人又岂能合而用之邪狂瞽之谈不足深辨而宋景濂谓序非圗南不能作甚矣儒者之易愚非独一吕伯恭也馀姚黄先生云河出未合之圗圣人合而用之是伏羲画卦又画圗也一言破的此书之伪妄灼然可睹矣
　　三陈九卦之义其有合于龙圗者不可晓虽然彼既妄言之吾不妨妄解之葢天地未合之数已合之位一陈也龙马负圗二陈也所谓散而示之者也伏羲重定五行生成之数地上八卦之体三陈也所谓合而用之者也〈详见后〉仲尼不明言而于大传三陈九卦以微示其意故曰黙而形之作伪者之肺肠容或如此旧注泥九卦立解则穿凿无理甚矣
　　东都事略儒学传陈抟读易以数学授穆修以象学授种放放授许坚坚授范谔昌
　　按马令南唐书许坚不知其家世或曰晋长史穆之裔形陋而怪或寓庐阜白鹿洞帻巾芒𪨗短襕至骭亦无赍装唯自负布囊常括不解每沐浴不脱衣就涧浴出而暵之癖嗜鱼得大鱼则全体而烹不加酰盐熟而啖之后或居茅山或居九华适意往返人不能测旧与钱若水善若水后因转挽江南遇坚于简寂观勉之以仕则颦蹙不答坚尝至阳羡人不之识一日涉西津临波阔步若平地然众始神之不知其所往云此亦是神仙面目绝无儒者气象其自托于希夷之徒有以也
　　宋史儒林传朱震有汉上易解云种放以河圗洛书授李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧牧陈天地五十有五之数其论圗书授受源委如此葢莫知其所自云
　　晁氏读书志易证坠简一卷天禧中毗陵从事范谔昌撰自谓其学出于湓浦李处约庐陵许坚〈陈氏书录解题又有易源流图一卷〉
　　按东都事略言陈抟以象学授种放放授许坚象学者河圗洛书也而朱震云放以圗书授李溉溉传许坚坚传范谔昌谔昌传刘牧晁公武云谔昌自谓其学出于李处约许坚其说互异溉与处约不知是一是二谔昌又不言处约传自谁氏中间授受不甚分明识者疑之昔孟喜得易家候阴阳灾变书诈言师田生且死时枕喜膝独传喜又蜀人赵賔为易持论巧慧非古法云受孟喜喜为名之賔死喜因不肻仞〈见汉书儒林传〉葢曲学授受之际往往多依托隠讳不可考究李许之学自附于种放其亦田生独传孟喜不仞之类乎
　　空山雷氏〈思齐〉易圗通变曰由汉而唐易经行世凡经传疏释之外未有及于圗书之文刋列经首者迨故宋之初陈抟圗南始创意推明象数自谓因玩索孔子三陈九卦之义得其逺㫖新有书述特称龙圗离合变通圗第一为龙马圗馀二十是全用大传天地五十有五之数杂以纳甲贯穿易理内一圗谓形九宫附一圗谓形洛书者则尽去其五生数祇起地六至地十自释十为用十为成形故洪范陈五行之用数语而已及终其书再出两圗其一形九宫者元无改异标为河圗其一不过尽置列大传五十有五之数于四方及中而自标异谓为洛书并无传例言说
　　圗南之后种放许坚李溉未及见其它有着述若刘长民所亲授之师如范谔昌所著大易源流其称龙马负圗出河羲皇穷天人之际重定五行生成之数地上八卦之体故老子自西周传授孔子造易之原天一正北地二正南天三正东地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄于未乃天地之数五十有五矣因考其既以圗之前五数置于北南东西之正及中复以后五数配子午卯酉及中何也夫子午卯酉非四方之正邪地十配中云寄于未夫中抑有未邪谛详所置之数正今圗所传有四方而无四维者是谔昌元不识圗南所以标异特因太𤣥准易取于洪范一水二火三木四金五土而然凿空无故造端老子増立怪论以实圗南易置二七四九之位耳按雷氏所言则似亲见龙圗之书者然不著其形象唯清江张氏易象圗说载之颇详谨列如左










　　右龙圗天地未合之数
　　张氏曰上位天数也天数中于五分为五位五五二十有五积一三五七九亦得二十五焉五位纵横见三纵横见五三位纵横见九纵横见十五序言中贯三五九外包之十五者此也下位地数也地数中于六亦分为五位五六凡三十积二四六八十亦得三十焉序言十分而为六形地之象者此也








　　古龙圗天地已合之位
　　张氏曰上位象也合一三五为参天偶二四为两地积之凡十五五行之生数也即前象上五位上五去四得一下五去三得二右五去二得三左五去一得四惟中□不动序言天一居上为道之宗者此也案律历志云合二始以定刚柔一者阳之始二者阴之始今则此圗其上天○者一之象也其下地□者⚋之象也其中天□者四象五行也左上一○太阳为火之象左上一○少阴为金之象左下一○少阳为木之象右下一○太阴为水之象土者冲气居中以运四方畅始施生亦阴亦阳右旁□三才之象卦之所以画三左旁□四时之象蓍之所以揲四是故上象一二三四者蓍数卦爻之体也下位形也九八七六金木水火之成数中见地十土之成数也即前象下五位以中六分开置一在上六而成七置二在左六而成八置三在右六而成九惟下六不配而自为六序言六分而成四象地六不配者此也案七者蓍之圎七七而四十有九八者卦之方八八而六十有四九者阳之用阳爻百九十二六者阴之用阴爻亦百九十二十者大衍之数以五乘十以十乘五而亦皆得五十焉是故下形六七八九者蓍数卦爻之用也上体而下用上象而下形象动形静体立用行而造化不可胜既矣
　　案一二三四天之象象变于上六七八九地之形形成于下上下相重而为五行则左右前后生成之位是也上下相交而为八卦则四正四隅九宫之位是也今以前后圗参考当如太乙遁甲阴阳二局圗一二三四犹遁甲天盘在上随时运转六七八九犹遁甲地盘在下布定不易法明天动地静之义而前此诸儒未有能发其㫖是故一在南起法天象动而右转初交一居东南二居西北三居西南四居东北四阳班布居上右四阴班布居下左分阴分阳而天地设位再交一居东北二居西南三居东南四居西北则牝牡相衔而六子卦生合是二变而成先天八卦自然之象也然后重为生成之位则一六二七三八四九阴阳各相配合即邵子朱子所述之圗也三交一居西北二居东南三居东北四居西南则刚柔相错而为坎离震兊四交一居西南二居东北三居西北四居东南则右阳左阴而乾坤成列合是二变而成后天八卦裁成之位也再转则一复于南矣大传所谓参伍以变错综其数刘歆云河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里此其义也















　　右龙圗天地生成之数
　　张氏曰此即前圗一二三四天之象也动而右旋六七八九地之形也静而正位是故一转居北而与六合二转居南而与七合三转居东而与八合四转居西而与九合五十居中而为天地运行之枢纽大传言错综其数者葢指此而言错者交而互之一左一右三四往来是也综者总而挈之一低一昂一二上下是也分作二层看之则天动地静上下之义昭然矣








　　右河洛纵横十五之象
　　张氏曰洪范初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰又用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极汉儒以此六十五字为洛书本文而希夷所传则以此为龙圗三变〈天地未合之数一变也已合之位二变也龙马负圗三变也〉以生成圗为洛书本文葢疑传写之误而启圗九书十之辨今以二象两易其名则龙圗龟书不烦拟议而自明矣
　　按以上四圗并见易象圗说内篇清江张理仲纯所著也其第一为天地未合之数上位以五五为天数二十有五下位以五六为地数三十葢汉律历志云天之中数五地之中数六故依托为此圗也第二为天地已合之位上位一上二下四左三右五居其中即刘牧所谓上下未交之象也及其已交则天一下生地六地二上生天七天三左生地八地四右生天九故下位六七八九十皆以生数乘中五而得之即刘牧之洛书五行成数也其纵横十五之象本龙圗三变刘牧所谓龙马负圗是也雷氏以为河圗张氏易其名曰洛书天地生成之数即范谔昌所谓羲皇重定五行生成之数地上八卦之体者也雷氏以为洛书张氏易其名曰河圗今考之本书纵横十五之象九数各居一位故序曰天散而示之天地生成之数一六二七三八四九五十皆耦居一方故序曰伏羲合而用之河圗之数四十有五洛书五十有五本象元自如此张氏宗启蒙恐启圗九书十之辨故疑为传写之误而两易其名然刘牧师范谔昌谔昌师李溉许坚三传弟子一脉相承使圗书果如张氏所列而牧辄两易之是入室而操戈也其何以取信于当世而学者翕然宗之乎西山谓圗九书十出于刘牧之意见非也而张氏宗之亦过矣
　　易圗以白为阳黑为阴自参同水火匡廓始其后先天太极圗亦然而龙圗则独用奇白偶黑之㸃序曰天之垂象的如贯珠自一至于盈万皆累累然如系之于缕也因于㸃间为墨丝以聮络之使若贯珠然思之可发一笑前此未有此状圗出希夷之后是亦一证也雷氏不知龙圗源出湓庐非华山道士所作故以为希夷必不如此而归其罪于谔昌此亦莫须有之狱至以重定五行生成之数为老子自西周传孔子不知出何典记凿空造端増立怪论诚有如雷氏所讥者谔昌直一妄人耳语曰不知其形视其景景曲则形必曲观谔昌之言则李许之为人从可知矣
　　右论龙圗
　　易数钩隠圗
　　三衢刘氏〈牧〉钩隠圗序曰夫易者阴阳气交之谓也若夫阴阳未交则四象未立八卦未分则万物安从而生哉是故两仪变易而生四象四象变易而生八卦重卦六十四卦于是乎天下之能事毕矣夫卦者圣人设之观于象也象者形上之应原其本则形由象生象由数设舍其数则无以见四象所由之宗矣是故仲尼之赞易也必举天地之极数以明成变化而行鬼神之道则知易之为书必极数以知其本也详夫注疏之家至于分经析义妙尽精研及乎解释天地错综之数则语惟简略与系辞不偶所以学者难晓其义也今采摭天地奇偶之数自太极生两仪而下至于复卦凡五十五位㸃之成圗于逐圗下各释其义庶览之者易晓耳夫易道渊邈虽往哲难窥于至赜牧也蕞生祖述诚愧其狂简然象有定位变有定数不能妄为之穿凿耳博雅君子试为详焉
　　晁氏读书志曰易解十五卷刘牧长民撰仁宗时言数者皆宗之庆历初吴秘献其书于朝优诏奖之田况为序又有钩隠圗三卷皆易之数也凡五十五圗并遗事九有欧阳永叔序而其文殊不类
　　渭按欧公与刘牧同时位尊望重不信圗书乃祖述钩隠者之所忧故其序托名欧公以欺世千载而下党同作伪者之肺肝犹如见之也
　　三百年来学者唯知有本义卷首所列之圗书而不复问其原委故余详考龙圗及钩隠以著谬种所自出使学者参观而猛省焉非为其有当于圣人之易而录之也








　　刘氏曰昔虙牺氏之有天下感龙马之瑞负天地之数出于河是为龙圗者也戴九履一左三右七二与四为肩六与八为足五为腹心纵横数之皆十五葢易系所谓参伍以变错综其数者也太皥乃则而象之遂因四正定五行之数以阳气肇于建子为发生之源阴气萌于建午为肃杀之基二气交通然后变化所以生万物焉杀万物焉且天一生坎地二生离天三处震地四居兊天五由中此五行之生数也且孤阴不生独阳不发故子配地六午配天七卯配地八酉配天九中配地十既极五行之成数遂定八卦之象因而重之以成六十四卦三百八十四爻此圣人设卦观象之奥㫖也今龙圗其位有九四象八卦皆所包蕴且其圗纵横皆合天地自然之数则非后人能假伪而设之也



　　河图两仪〈此即龙图天地已合之上位而虚其中也〉







　　河图四象〈此即龙图天地已合之下位而虚其中也〉







　　河图八卦〈关子明则图画卦之说与此无异〉







　　刘氏曰原夫八卦之宗起于四象四象者五行之成数也水数六除三画为坎馀三画布于亥上成干金数九除三画为兊馀六画布于申上成坤火数七除三画为离馀四画布于已上成㢲木数八除三画为震馀五画布于寅上成艮此所谓四象生八卦也
　　雷氏易圗通变曰究核谔昌之取用不过循纳甲之绪馀及五子归庚之殊向又谓天上八卦坎离对中之外移置干兊坤于东艮震㢲于西不谓五行之说多起于易后而反引五行以为定卦之原此又其敢于创异之大端也是宜长民不独増以五十五圗又因谔昌坎离震兊四正之外而以四成数同于四方谓坎六退本卦三数以馀三数三画为干离七退本卦三数以馀四数四画为巽震八退本卦三数以馀五数五画为艮兊九退本卦三数以馀六数六画为坤皆以数为画标为河圗是不揣本而齐末夫八卦各三画以刚柔生爻未闻本卦止用三画而以其馀画之多反分为别卦也所陈之数抑配偶然且以坎离震兊为四象则尤非也象本在未成卦之先故曰四象生八卦也
　　按希夷天地自然之圗宗参同契用干南坤北离东坎西之位而钩隠仍以坎离震兊居四正乾坤艮巽居四隅即此一端亦足以证龙圗之本不出于希夷矣

　　洛书五行生数







　　洛书五行成数〈以上二图合之即是羲皇重定五行生成之数〉







　　刘氏曰或问洛书一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土则与龙圗五行之数之位不偶者何也答曰此谓陈其生数也虽则陈其生数乃是已交之数下篇分土王四季则备其成数矣且夫洛书九畴惟出于五行之数故先陈其已交之生数然后以土数足之乃可见其成数也
　　书之九畴惟五行是包天地自然之数馀八法皆是禹参酌天时人事类之耳非龟所负之文也今详洪范五行传凡言灾异必推五行为之宗又若鲧无圣德汨陈五行是以彝伦攸斁则知五行是天垂自然之数其文负于神龟馀八法皆大禹引而伸之犹龙圗止负四象八纯之卦馀重卦六十四皆伏羲仰观俯察象其物宜伸之以爻象也或曰既云龙圗兼五行则五行已具于龙圗矣不应更用龟书也答曰虽兼五行有中位而无土数惟四十有五是有其象而未著其形也唯四象八卦之义耳龟书乃具生成之数五十有五矣易者包象与数故圣人资圗书而作之也
　　雷氏易圗通变曰书之九畴各畴自有成数如一五行二五事犹或得以其数从而强推引之至于五皇极则已不可指实之为何物何事而甚则九五福而附以六极则将计九乎计五福而兼计六极乎皇极谓大中而六极者其极又可谓中乎皇极本非物非事故可指之为中今徒实以五㸃而五㸃者乃遂得为中乎畴自一至九界界然各存本有之数不知何自而可以合于五十有五之数强谓合者葢其人之妄也若其后而至于以书谓圗以圗谓书者又妄人中之妄人也此余特谓圗则有数可通而书则有畴类可数而不可布之以为圗也
　　按刘牧谓洛书与河圗并出于伏羲之世兼则之以画卦而五行之数未显故禹复法之以陈九畴然一为五行二为五事以至九十为福极禹何以知之故又为之说曰惟五行是天垂自然之数馀八者皆禹自类之意谓五事以下禹从五行推演而得之也然五事皇极庶征五福六极刘向尝以此附会于五行犹可通也其馀则绝无交涉矣六十四卦不离乎八卦河圗具八卦之象则六十四卦包在其中若九畴五事以下未见五行中具有此义也禹乃凿空而増之以缀于五行之后则几同骈拇枝指矣是亦不可以已乎且经云天锡禹九畴不言锡禹五行九畴皆天之所设非人之所为谓八者禹自类之妄也
　　易干凿度曰阳起而进阴动而退故阳以七阴以八为彖易一阴一阳合而为十五之谓道阳变七之九阴变八之六亦合于十五则彖变之数若一阳动而进变七之九象其气之息也阴动而退变八之六象其气之消也故太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五五音六律七始由此作焉
　　隋经籍志宋大明中始禁圗谶梁天监以后又重其制及髙祖受禅禁之愈切炀帝即位乃发使四出搜天下书籍与谶纬相涉者皆焚之为吏所纠者至死自是无复其学秘府之内亦多散亡今按志有郑氏注易纬七卷而无干凿度唐艺文志有宋均注易纬九卷亦无干凿度孔颖达义疏章怀后汉书注所引干凿度葢即秘府散亡之馀仅存于易纬九卷中者也是为可信宋时复有干凿度二卷晁氏云旧题苍颉修古籀文郑氏注案唐四库书目有郑𤣥注诗书纬及宋均注易纬而无此书其中有不可晓者独九宫之法颇明愚谓此赝书无疑圗纬兴于哀平之际干凿度纵出其先亦当在汉世而题曰苍颉修将谁欺乎太一取其数以行九宫章怀所引郑注尽之矣无七八九六进退消息彖易彖变之说也是必苍颉二卷中语葢其时洞极经出十圗九书早已萌芽故刘牧之徒伪造干凿度二卷以参同契七八九六之文窜入于其中以见此河圗之象出自西汉逺有端绪使人不敢动摇陈氏所云残阙不完于伪之中又有伪焉者也而昧者更题云苍颉修若此书为黄帝继伏羲而作适以自献其伪可不谓大愚乎
　　子华子曰二与四抱九而上跻也六与八蹈一而下沈也戴九而履一据三而持七五居中宫数之所由生一从一横数之所由成胃之实也神气之守也故曰天地之数莫中于五莫过于五
　　晁氏读书志曰子华子十卷其传云子华子程氏名本晋人也刘向校定其书按庄子称子华子见韩昭侯陆德明以为魏人既不合又蓺文志不录且多用字说谬误浅陋殆元丰以后举子所为耳
　　朱子偶读漫记曰会稽官书版本有子华子云是程本字子华者所作孔子所与倾葢而语者以予观之其词故为艰涩而理实浅近其体务为髙古而气实轻浮但如近年后生巧于摹拟变换者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也如论河圗巧亦甚矣惟其巧甚所以知其非古书也或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越恐出其手又曰但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书
　　周氏涉笔曰其书多解字义吾尝疑其三经后此书方出故信字说而主老庄
　　陈氏书录解题曰家语有孔子遇程子倾葢事而庄生亦载子华子见昭僖侯一则庄生固寓言而家语亦未可考信班固古今人表亦无之
　　王氏困学纪闻曰子华子后序谓鬼谷子之师水心铭巩仲至所谓程子即此书也朱文公谓词艰而理浅近世巧于模拟者所为决非先秦古书
　　刘牧之徒伪撰干凿度以自固其学而犹未已也葢纬书出于西汉恐不足以厌服天下之心故又造子华子其人为与孔子倾葢而语者以戴九履一据三持七为河圗始可以屈洞极经而伸吾之说然格致凡近辞义浅陋序云刘向作而汉蓺文志无之人皆知其出于元丰后三经字说盛行之时竟何益哉故曰作伪心劳日拙
　　旴江李氏〈觏〉删定易圗论序曰世有治易根于刘牧者其说日不同因购牧所为易圗五十有五观之则甚复重乃删其圗而存之者三所谓河圗也洛书也八卦也于其序解之中撮举而是正之诸所触类亦复详说成六论别有一册黄黎献为之序者颇増多诞谩自郐以下无讥焉〈论作于仁宗景祐三年王湜易学曰吴秘之通神黄黎献之略例隠诀徐庸之易缊皆本刘氏逮鲜于侁稍辨其非其后论易者交攻之而九圗十书宋之群儒恒主其说〉
　　谷水林氏〈至〉易裨传极数篇曰夫子于系辞言数者三曰天地之数五十有五曰天一终于地十曰参天两地而已虽曰河出圗洛出书初未尝曰某为圗某为书也至刘牧出钩隠圗始以四十五为河圗而五十五为洛书且以为出于希夷之所传授始有戴九履一左三右七二四为肩六八为足纵横十五总四十有五之说前此未之见也孔颖达曰龟负洛书先无此事见之纬候之书牧不信圣人之言而主纬候之说何邪大抵圣人阐易有象则有数有数则有变象则太极生两仪四象八卦者也数则五十有五奇耦之生成者也变则揲蓍倚数生爻者也要不出于三者而已如牧之为圗巧则巧矣于易何取焉且其数曰纵横十五而已所以生卦成卦无闻焉不知何与于易哉又曰纬候之家不过借河圗洛书之说以神其事至牧反复言之而世之论易者多宗其说易之本原愈以不明本朝惟欧阳公以圗书为怪妄之甚为说以黜之然一人之言不能胜久习之溺也特学易者不深察之耳今所谓极数者本之天地五十有五之数而黜圗书之妄虽得罪于君子不辞也
　　按五十有五即自一至十之数林氏因错简而误析为二耳系辞言数者三天地之数一也参伍错综二也参天两地三也此皆主蓍而言于圗书无涉宋人不知此义而以数为圗书易道之榛芜至此而极虽命世大儒如伊川不能废五行之说而郭子和非之以为历数之学如考亭不能废圗书之说而林德久斥之以为纬候之流呜呼之二子者岂非豪杰之士哉
　　雷氏易圗通变曰龙圗流传未逺知者亦鲜至刘牧乃増至五十五圗名以钩隠师友自相推许更为倡述各于易有注释曰卦德论曰室中语曰记师说曰指归曰通微亦总谓之周易新注每欲自神其事及迹而究之未见其真能有所神奇也时则有李觏泰伯者著六论以驳之删其复重止存三圗自后愈传愈失甚者反以五十五数为河圗而圗南所传者为洛书颠倒迷谬靡所底止
　　按刘牧之学当时皆谓其源出于希夷而不知希夷所传者乃天地自然之圗白黑回互之状〈见第三卷〉康节之所受而演之者也于龙圗曷与焉于钩隠又曷与焉葢自天禧之后伪书盛行而天地自然之圗隠矣说者以刘牧之学为希夷之传是犹吕之代嬴牛之易马世仍以秦晋目之而不知其血脉之已非也李泰伯存其三圗雷齐贤归咎后人亦寻常之见耳钩隠支离破碎缴绕窒塞真无一可取譬诸田功圣人之易五谷也希夷之易荑稗也牧之易进不可穷理以尽性退不可养生以尽年徒为稂莠而已矣
　　右论易数钩隠圗





　　易圗明辨卷四

　　钦定四库全书
　　易圗明辨卷五
　　德清胡渭撰
　　启蒙圗书
　　西山蔡氏〈元定〉曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河圗授羲洛书锡禹闗子明邵康节皆以十为河圗九为洛书葢大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河圗十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置圗书并无明验但谓伏羲兼取圗书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河圗以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河圗而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也右见易学启蒙注季通为朱子起藳故不敢列已说为正文然朱子河圗洛书之象数实由季通而定初刘牧以四十有五为河圗五十有五为洛书实龙圗之本象而季通以为牧之所易置至此乃复其旧且引闗邵以相证今按闗易明系伪书不可以为据而邵子圎星方土之论其意别有所在未尝以五十有五为河圗也谨列其说如左明者幸垂察焉
　　闗子明易传曰河圗之文七前六后八左九右圣人观之以画卦是故全七之三以为离奇以为巽全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兊奇以为坤正者全其位隅者尽其画〈此与钩隠四象生八卦同〉洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之为三象一四七为天生之数二五八为地育之数三六九为人资之数
　　邯郸书目〈宋皇祐中李淑撰〉闗子明易传一卷唐赵㽔注魏孝文使并州刺史王虬与子明著疑筮论数十篇㽔云亡篇过半今无能诠次但随文解义庶学者触类而长阮逸诠次刋正洞极元经传五卷〈逸字天隠宋仁宗时人〉闗子明以生育资为传以释其蕴为经论十一篇〈玉海云子明易传卜百年义第一次以统言易义大衍乾坤策盈虚阖辟理性时变动静神义终于杂义第十一〉又为圗以序其象文中子录子明事太和末穆公与谈易言于孝文帝帝曰且与卿就成筮论子明曰乾坤之策阴阳之数推而行之不过三百六十六引而伸之不过三百八十四天之道也象生有定数吉凶有前期变而能通故治乱有可易之理
　　晁氏读书志曰闗子明易传一卷魏闗朗撰李邯郸始著之目王通赞易葢宗此也
　　后山丛谈曰世传王氏元经薛氏传闗子明易传李卫公问对皆阮逸所著逸以草示苏明允而子瞻言之
　　朱子语类邹浩问李寿翁〈椿〉最好闗子明易先生曰是阮逸伪作陈无已集说得分明
　　姚氏曰世所传闗子明洞极经亦言河圗洛书如刘氏说而两易之以五方者为圗九宫者为书按唐李鼎祚易解尽备前世诸儒之说独无闗氏至本朝阮逸始伪作洞极经见于后山丛谈则闗亦不足为证矣〈见周易玩辞〉雷氏易圗通变曰杨次公自著洞极经托名于闗子明〈渭按杨杰字次公元丰中与范镇论乐洞极经果为杰所撰则又出阮逸之后恐非〉如其叙本篇称子曰河圗之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离奇以为㢲全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兊奇以为坤正者全其位隅者尽其画而谓四象生八卦此谬之尤者乾坤相索而生六子今为男女者反能生父母之卦邪
　　文中子中说三卷隋王通之门人共集其语为是书而晁氏擿其三事以为可疑其一则闗朗在太和中见魏孝文自太和丁巳至通生之年甲辰葢一百七十年矣而其书有问礼于闗子明是以知其妄也程子谓王通隠君子当时有些少言语后来为人傅会不可谓全书续经之类皆非其作朱子亦以为然王氏挥麈录直以为阮逸伪作今按中说宋有阮逸龚鼎臣二本其文多异闗子明事葢逸所傅会与洞极经论总出一手彼此扶同以欺天下后世也
　　宋仁宗朝刘牧著易数钩隠以九宫为河圗五合为洛书其学盛行于世同时有阮逸者阴欲排之乃撰闗子明易传而两易其名季通不察以为真古书也遂引为圗十书九之证季通无论已独怪朱子素斥龙圗为假书又据后山丛谈深信闗易为阮逸所造而于此则曲从季通之说何也葢自汉魏以来言河圗者皆主干凿度参同契而此独根柢大传五十有五之数其据地尊而取义正也然河圗久已无传不知其形象若何而强以五十五数当之大传既无明文古注亦无可考七前六后八左九右之位不见于经天生地成奇白偶黑之㸃非易所有至其所以则之者谓伏羲分四正之馀数以成四隅之卦画支离舛错全无义理藉令此书真出于古犹不可据以说经而况明明为阮逸之伪作乎且此数但可以生蓍而不可以画卦九与十何择焉
　　范谔昌大易源流言龙马负圗出河羲皇穷天人之际重定五行生成之数地上八卦之体天一正北地二正南天三正东地四正西天五正中央地六配子天七配午地八配卯天九配酉地十配中寄于未乃天地之数五十有五矣雷氏云正今圗所传有四方而无四维者也闗子明之河圗实本诸此然谔昌但谓伏羲据龙圗以重定五行之数八卦之体有如此者未尝直指此为河出之圗也故刘牧钩隠仍以九为圗而十为书伪闗易窃其义遂以七前六后八左九右为河圗之文人皆知其书之出于阮逸而不知其数之本乎谔昌也
　　邵子观物外篇曰圎者星也历纪之数其肇于此乎〈易学启蒙注云历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也按此说出唐一行历本议〉方者土也画州井地之法其放于此乎〈启蒙注云州有九井九百亩是所以画州井地也〉葢圎者河圗之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈启蒙引此段遗后四句殊为疏谬〉朱子语类曰二始者一二也一奇故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以十九岁为一章姑借其说以明十数之为河圗耳又曰圎者星也圎者河圗之数言无那四角底其形便圎又曰河圗既无那四隅则比之洛书固亦为圎矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州冀北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田是皆法洛书之九数也鹤山魏氏〈了翁〉题司马子已易圗曰涑水司马叔原覃思易理之学着已易朱文公以十为河圗九为洛书引邵子说辨析甚详叔原从之乃邵子不过曰圎者河圗之数方者洛书之文今戴九履一之圗其象圎五行生成之圗其象方是九圎而十方也安知邵子不以九为圗十为书乎故朱子虽力攻刘氏而犹曰易范之数诚相表里又曰安知圗之不为书书之不为圗则朱子尚有疑乎此也近世朱子发张文饶精通邵学而皆以九为圗十为书朱以列子为证张以邵子为主予尝以干凿度及张平子传所载太一下行九宫法考之即所谓戴九履一者则是圗相传已久安知非河圗也绍定四年书
　　静修刘氏〈因〉河圗洛书辨曰邵子但言方圎之象而不指九十之数若以象观之则九又圎于十矣且其所谓方圎而前后乎此者不过指阴阳刚柔奇偶而已在此则星少阳而土少柔其偶者固当为方而为阴奇者固宜为圎而为阳矣
　　邵子之于圗书言方圎而不言九十蔡季通以圎星为十为圗方土为九为书而朱子从之谓河圗无四隅比洛书便圎魏华父则以为九圎而十方刘梦吉亦云九圎于十葢皆以九为圗说者以为物有八隅必作圎形九宫是也物止四面必成方形五合是也魏说较长以理言之诚有然者若摹写为奇白偶黑累累贯珠之状则九亦可觚棱之以为方十亦可弯环之以为圎安见九必圎而十必方乎方圎之或九或十终无定论而邵子埓之以星土固有所自来其数可考而知也友人徐敬可尝谓余曰观物外篇所谓圎星方土乃论积数自然之理非论圗书也连上文读之即明朱子断章取义载之启蒙遂不可解而引一行二始二中二终之说以释历数肇于圎星之义殊为牵强今按此之上文曰天圎而地方圎之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也又曰圎者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十矣然后继以圎星方土之说玩其辞㫖葢积数自然之理凡以七圎物相聚必以一为心而环之以六□此形是起一而积六也凡以九方物相聚必以一为心而围之以八□此形是起一而积八也凡以十二方物相聚必以四为心而围之以十二□此形是起四而积十二也圎者聚七之形如众星之丽乎天以六变而为三十六进之极于三百六十当期之日得气朔盈虚之中而星于是乎一周是为治历之本故曰历纪之数肇于此二始二终曷与乎方者聚九之形象九州亦八家同井中为公田象也变之则为聚十六之形象四邑为丘丘容十六井又加两围共六十四乃四丘为甸之象甸容六十四井更进而四甸为县县容六十四邑更进而四县为都都容六十四丘皆所谓八八而成六十四也故曰画州井地之法放于此也更推而广之古有河圗亦圎体也羲文因之以造易则圎星之类也古有洛书亦方体也禹箕叙之以作范则方土之类也此不过因论方圎之积数而牵缀及之不专为圗书而发方九犹可言彼圎则何以知其为九与十也哉其下文则曰蓍数不以六而以七何也并其馀分也去其馀分则六故策数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之策也其用四十有九六十四卦一岁之策也归奇挂一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也又曰蓍德圎以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也然则天圎主蓍地方主卦蓍数以七相乘则为四十九以六相乘则为三十六无九位四十有五之数卦数以八相乘为六十四去其四则为六十亦无十位五十有五之数窃意邵子所指为河圗者即希夷先天太极一圈之形故谓之圎与闗朗之河圗全无交涉其所指为洛书者即九宫之形中起一而外积八故谓之方此则与闗朗暗合而其所以为方之意季通亦未之识也故漫引以为圗十书九之证从来愦愦兹特为一阐明之
　　朱子答刘君房书曰启蒙本欲学者且就大传所言卦画蓍数推寻不须过为浮说而自今观之如河圗洛书亦未免有剩语观此言知季通代斵不中绳墨文公晚年亦深悔之但未及改削耳而近代诸儒奉启蒙为不刋之书不亦过乎
<经部,易类,易图明辨,卷五>
　　本义圗说系辞传曰河出圗洛出书圣人则之又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也此河圗之数也洛书葢取龟象故其数戴九履一左三右七二四为肩六八为足
　　易学启蒙曰河圗之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中葢其所以为数者不过一阴一阳一奇一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数奇故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五奇而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河圗之全数皆夫子之意而诸儒之说也至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣
　　天地之数五十有五专为大衍之数五十张本此蓍策之原非画卦之法易雅云九六七八为揲蓍策数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦夫子未尝以是明河圗也李泰伯云天一至地十乃天地之气降出之次第而曰五十有五者葢圣人假其积数以起算法非实数也譬如兄弟行第一至第十者乃十人耳今钩隠河圗有白黑四十五㸃是九人而化为四十五人也启蒙河圗有白黑五十五㸃是十人而化为五十五人也以积数为实数以算法为卦原而写之以成象九圗十书十圗九书总无是处然九宫犹存八卦之位而五合缺其四隅则与八卦一毫不相似矣易有八卦而无五行以洪范五行附会于翼传自汉儒始五行志曰天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土又曰水之大数六火七木八金九土十大数即成数此以天地之数配五行也坎水离火㢲木见于夫子之大象而坤艮不言土干为金惟见于说卦据左传庄二十二年周史曰坤土也周语太子晋曰山土之聚也是坤艮亦可言土矣而震木兊金无闻焉五行志曰震在东方为木兊在西方为金震木兊金始见于此汉上易传云京房以干兊为金然则震㢲同为木葢亦始于房此以八卦方位配五行也皆非夫子之意刘牧云洛书之数五十有五演五行而不述四象谓禹则之以陈范故专主五行也今既以五十有五为河圗而羲则之以画卦即与五行全无交涉奚为拾汉儒之馀渖而以五行生成之数附会于其间乎刘歆言羲则圗禹则书而继之曰河圗洛书相为经纬八卦九章相为表里此真所谓画蛇添足者而启蒙欲有以通之吾未见其有可通之理也
　　然则圣人之则之也奈何曰则河圗者虚其中则洛书者总其实也河圗之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震㢲艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四〈阙〉





















　　九合五十合易之所无也天地之数易之所有也水火木金土之生成易之所无也试尽去后人之添入依经为说则此数仍于易无与而况名之为河圗乎天一至地十之数儒者必欲言圣人则之以画卦崔憬曰参天者谓从三始顺数而至五七九不取于一两地者谓从二起逆数而至十八六不取于四艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兊为少阴其数二离为中阴其数十巽为长阴其数八坤为老阴其数六刘长民水六金九火七木八而生八卦〈以坎离震兊为四正〉六居坎而生干谓三为坎三为干也九居兊而生坤谓三为兊六为坤也七居离而生㢲谓三为离四为㢲也八居震而生艮谓三为震五为艮也朱子曰河圗之虚五与十者太极也奇数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震巽艮者八卦也同此一数而三家所指不同如此配卦之论始于崔憬憬但言其数不言其位乾坤震㢲数有可据其附会者坎离艮兊耳长民兼位数而言六为水而坎属之七为火而离属之八为木而震属之九为金而兊属之以四卦之五行迁就其位数未为不可至于乾坤艮㢲则不可通矣朱子祖先天之说以干南坤北者宓羲之卦位也离南坎北者文王之卦位也河圗出于宓羲其时尚无离南坎北之位硬以干南坤北配之则更无一合者矣天下之物一人以为然千万人以为然其为物也不逺矣一人可指之为此又一人可指之为彼其为物也无定名矣故以天地之数配八卦者皆非定名也
　　毛氏原舛编曰夫圗书非他神圣之事也岂有神圣之事而一人授之一二人受之哉授者无凭受之者无据而或四或五或方或圎或羲或禹或卦或范彼此可以争先后可以易一室两家茫无定准其为不足道亦可见矣
　　按季通据先天八卦之方位而附会以太极两仪四象之名曰析四方之合以为乾坤离坎补四隅之空以为兊震㢲艮〈即闗易所云正者全其位隅者尽其画然彼用后天卦位此用先天卦位〉噫伏羲上圣其则河圗以画卦乃烦割裂补缀费如许经营邪虽至愚者亦知其无是理矣刘歆所云相为经纬表里者不过以五行生成言之耳季通发明其义以为易之太极两仪四象皆通于洛书而洪范之五行九畴之子目则又通于河圗任意牵合无所不可然十圗九书本无定理故结之曰安知圗之不为书书之不为圗终归于鹘突无据而已矣
　　朱子书河圗洛书后曰世传一至九数者为河圗一至十数者为洛书考之于古正是反而置之予于启蒙辨之详矣近读大戴礼又得一证其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以此九数者为洛书矣
　　大戴礼明堂篇注云记用九室谓法龟文故取此数以明其制也朱子以为郑氏语馀姚黄先生云郑𤣥注小戴礼未尝注大戴礼在艺文志可考今之所传亦后人假托为之也甚疏略不出于郑氏明矣况郑氏明言河圗九篇洛书六篇岂又以九宫为洛书自背其说哉今按后汉书郑𤣥传康成无大戴礼注而周书卢辩传云辩字景宣以大戴礼未有训诂乃注之儒林传云魏永熙三年敕中书舍人卢景宣解大载礼夏小正篇然则九室法龟文乃景宣语非康成语也今之所传葢出景宣亦非假托以洛书为龟文有数至于九实始于晚出孔安国书传而景宣袭之扬雄张衡但言龟书无九数之说
　　西山两易圗书援孔刘闗邵以证已之说其实唯孔安国以洛书为九数而闗朗之圗书与所反悉同刘不言其数邵亦但以九为书而未尝以十为圗也本义虽列此二圗终不能厌服天下之心故吕伯恭与朱子友善而信刘牧龙圗之学魏华父私淑朱子亦以戴九履一者为河圗他如朱元升葛同叟李简胡一中皆生于朱子之后而不从启蒙宋末元初朱学盛行始有从启蒙者而郝经刘因雷思齐犹以为非迨明之中叶士子舍程传而专宗本义天下于是惟知有卷首之圗书而不复问其所从来矣
　　震川归氏〈有光〉易圗论曰或曰子以易圗为非伏羲之旧固已明矣若夫河以通干出天苞洛以流坤出地符所谓河圗洛书可废耶葢宋儒朱子之说甚详揭中五之要明主客君臣之位顺五行生克之序辨体用常变之殊合卦范兼通之妙纵横曲直无不相值可谓精矣曰此愚所以恐其说之过于精也夫事有出于圣人而在学者有不必精求者河圗洛书是也圣人聪明睿智德通于天符瑞之生出于世之所创见而奇偶法象之妙足以为作易之本理亦有然者然曰河圗洛书圣人则之者此大传之所有也通干流坤天苞地符之文五行生成戴九履一之数非大传之所有也以彼之名合此之迹以此之迹符彼之名不与大易同行不藏于博士学官而千载之下山人野士持盈尺之书而曰古之圗书者如是此其付受固已沈沦诡秘而为学者之所疑矣虽其说自以为无所不通然此理在人仁者知者皆能见之龙虎之经金石草木之卜轨𥮥占算之术随其所自为说而亦无不合岂必皆圣人之为之乎大传曰包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地夫天地之间何往非圗而何物非书也哉揭其圗而示之曰孰为上下孰为左右孰为干兊离震孰为㢲坎艮坤天之告人也何其渎因其上下以为上下因其左右以为左右因其干兊离震以为干兊离震因其㢲坎艮坤以为㢲坎艮坤圣人之效天也何其拘且彼所谓效变化则垂象者毫而析之又何所当也使二圗者果在如今所传然其所谓精蕴者圣人固已取而归之易矣求圗书之说于易可也子产曰天道逺人道迩天者圣人之所独得而人者圣人之所以告人者也告人以天人则骇而惑告人以人人则乐而从故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之于庸言庸行之间而卦爻之象吉凶悔吝之辞不亦深切而著明也哉圣人见转蓬而造车观鸟迹而制字世之人求为车之说与夫书之义则有矣而必转蓬鸟迹之求愚未见其然也孔子赞易删连山归藏而取周易始于干而终于未济则圗书之列粲然者莫是过矣今夫冶之所贵者范而用者不求范而求器也耕之所资者耒而食者不求耒而求粟也有圗书而后有易有易无圗书可也故论语河不出圗与凤鸟同瑞而已顾命河圗在东序与兊弓和矢同宝而已是故圗书不可以精精于易者精于圗书者也惟其不知其不可精而欲精之是以测度摹拟无所不至故有九宫之法有八分井文之画有坎离交流之卦与夫孔安国向歆扬雄班固刘牧魏华父朱子发张文饶诸儒之论或九或十或合或分纷纷不定亦何足辨也
　　自本义之圗书盛行学者卷舌而不敢议震川先生独能昌言以正之引绳批根不遗馀力真三百年来有数文字
　　秀水徐善敬可博览精思无所不通而尤深于易晚著书以发其蕴有天易羲易商易周易天易者河圗洛书也羲易者先天古易也商易者归藏首坤也周易者文王所演也连山无传故不著夏易同县朱太史〈彝尊〉名其书曰徐氏四易而为之序敬可与余厚向在京师出以示余其言河圗洛书以刘牧得希夷之传而西山两易殊可疑余深以为然僭作题辞要不出此意既而思之河圗洛书自秦汉以来未有能言其状者至五季而始出何可遽信学者不能痛绝圗书之谬种而徒辨刘蔡之是非无为也岁庚午与敬可读书莫釐峰下方且效一得之虑相与更定是书而敬可寻以病归卒于家吾欲言之无以为质矣因复穷究其义知圗书之形象自古无传当姑从汉孔刘之言而阙其疑至于宋人之所传一概难信越七岁为今丁丑始成此五卷追念旧好歔欷者久之嗟乎郢人逝矣谁与尽言此嵇生所以致慨也
　　右论启蒙圗书









　　易圗明辨卷五
<经部,易类,易图明辨>

　　钦定四库全书
　　易图明辨卷六
　　徳清胡渭撰
　　先天古易上
　　系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然
　　按此节夫子本言揲蓍之序与画卦无涉说见第一卷
　　语类曰某尝闻季通康节之数伏羲也曽理㑹否曰伏羲须理㑹过某以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁他便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若他也恁地逐一推排便不是天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排〈此叶贺孙所录也刘砥录以伏羲至淳厚为季通述太史公语以规朱子〉又董铢问程易干繇辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始书八卦每卦便是三画因而重之为六画似与邵子说不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知其时先画甚卦此处便晓他不得
　　按康节先天八卦次序伊川不用以为圣人始画八卦每卦便是三画其后精通邵学者莫如汉上而集传释两仪四象八卦亦不从康节意可知矣朱子初亦疑之谓伏义至淳厚未必如此巧推排而蔡季通坚执不移故本义屈伊川而伸康节盖牧堂〈季通父名𤼵字神与〉尝以皇极经世授季通曰此孔孟正脉故季通笃信邵学不啻如孔孟朱子方以为老友不在弟子之列往往曲从其言至启蒙则属季通起藁其原卦画一篇敷畅邵学尤为详备而其说遂牢不可破矣朱子又疑伊川不知康节之意愚谓程邵在洛中晨夕往来岂有邵不言而程亦不问者此必伊川灼见其非故易𫝊不从耳又疑八卦不知先画何卦万季野云读大传成象之谓干效法之谓坤便见是先画干次画坤然后以乾坤相索成六子有何难晓李刚主亦云
　　邵子观物外篇曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之㢲以消之长则分分则消消则翕也













　　本义图说右系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也说卦传曰易逆数也邵子曰干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序仿此〈黒白之位本非古法但今欲易晓且为此以寓之耳后六十四卦次序仿此〉
　　李刚主学易曰先天图杜撰干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之数毛河右辟之是矣若宗康成以天地生成之数配八卦则乾天也乃得地六数坤地也乃得天九数且中遗五数亦可疑也盖必分八卦次序之数则画卦自干而终兑可为数卦位自震而终艮可为数然总不必也何者用九用六爻有数用四十有九大衍有数即卦数也若干一至坤八之数圣人所不言何为为浑敦画眉乎
　　易学启蒙曰盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察逺求近取固有以超然而黙契其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫髪思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不知察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣又曰太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也太极之判始生一奇一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则奇偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也两仪之上各生一奇一偶而为二画者四是谓四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之馀也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也四象之上各生一奇一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震㢲艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震㢲艮分居四隅周礼所谓三易经卦各八大传所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
　　语类曰康节之书固自是好而季通推得来又甚缜宻〈观此语则启䝉仍季通之藁无所更定可知〉若见于用不知果如何恐绝胜诸家也
　　康节之学似扬子云太𤣥拟易方州部家皆自三数推之𤣥之为首一以生三为三方三生九为九州九生二十七为二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十有九所以准三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法
　　程先生有一柬说先天图甚有理可试往聴他说看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节说一个物事如此齐整如扬子云太𤣥便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书
　　按太𤣥方州部家表赞皆自三数推之全从三生万物得来不待清静寂寞等语而始知其为老氏之学也易之为书广大悉备天象历数之理皆包括其中然伏羲作易之本夫子仰观俯察数语尽之天象历数非其本也雄因覃思浑天而作太𤣥以拟之与太初历相应易太极生两两生四四生八𤣥太极函三为一一生二二生三三生万物其所据者固老氏之易而非圣人之易矣列子言太易自一而七而九亦皆奇数却不言三夫子所言自一而两而四而八皆偶数故康节用加一倍法子云之乘法以参康节之倍数以两故蔡季通云使康节为之定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法也子云草𤣥自丑至午得七百二十九而止𤣥其所自造任意可也康节著先天图自两至八易之所有也自八而为十六三十二六十四以至于百千万亿而无穷又岂易之所有乎是亦邵子之数学而非古圣人之易矣朱子尝云康节之学似扬子云又云康节数学源流于陈希夷希夷老氏之徒也不啻若子云之小疵朱子斥太𤣥学本老氏而顾以出自希夷者为圣人之易独何与嗟乎仲尼没而微言绝七十子丧而大义乖汉世崇尚黄老至谓老子两篇过于五经子云拟易所以堕其𤣥中也魏晋诸人皆以老易混称历唐宋而未艾伊川始辟异端専宗十翼易道昌明如日月之中天矣而希夷之徒以象数自鸣复从而乱之盖自孔子赞易之后二千年间其不以老氏之易为圣人之易者无几迨宋末元初启蒙之说盛行以至于今则反谓文王周公孔子之易非伏羲之易而老列希夷康节之易乃真伏羲之易矣晦盲否塞五百馀年非屏绝先天诸图而専宗程氏易不可得而明也
　　鲲溟黄氏〈曰中〉曰卦之短长阔狭彼此如一若依横图画法下画一奇一偶以视四象每奇偶当截为二段八卦当截为四段十六当截为八段三十二当截为十六段六十四当截为三十二段其四象八卦十六三十二亦各各当截若不截下以一奇一偶牵连上之六十四奇偶长短不伦且圆图如何拗转方图如何堆叠若依六十四截之截奇则奇仍是奇截偶则偶已非偶矣何也偶之为画中㫁者也自两仪一截而后偶固蚤化而为奇矣今观横图亦自知其法不可通不得已而以黒白分奇偶大失画奇偶之本色矣
　　按横图逐爻渐生之法唯揲蓍三变而成爻十八变而成卦自初而二而三而四而五而上六爻次第得之诚有然者然两仪主一变言但分奇偶而初画则兼三变三变之馀或老或少各视其所得之九六七八以为名则初画便当为四象不可谓两仪四象三画皆有独以中画为四象尤不可也然则就揲蓍言之其义亦有难通者矣若夫画卦之法三才一时俱备岂有先画一奇一偶其上复为一奇一偶之理康节以揲蓍之序为画卦之序又何怪乎世儒谓凡卦之画必由蓍而后得也哉仪礼注云卦者主画地识〈音志〉爻爻备以方写之方即牍也伏羲时书契未兴其始作八卦不知画在何处然亦必有一物焉以载此八卦之象可知也信如康节所图则初画最长巾画半之终画又半之吾不知伏羲既作此象将截为八段以示人乎将连者仍连而聴人之自为识别乎抑亦殚其智力以为之初如今人之起藁继乃更定划然分列为八乎揆诸事情决无是理鲲溟之辩良足解颐吾不知季通何以极赞其妙而朱子舍己从之也林黄中〈栗〉与朱子论易以一卦之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦朱子曰如此则不是生却是包也林曰惟其包之所以生之朱子曰包如母之怀子子在母中生如母之产子子在母外此特据康节之图以为言耳若希夷太极图作白黒回互之状函两仪四象八卦皆子在母中譬诸岁时一岁本一气耳析之而为寒暑则二气矣又析之而为春夏秋冬则四气矣又析之而为分至启闭则八节矣皆一分为二子在母中者也至康节变为横图则两仪四象八卦皆子在母外初画为仪中画为象终画为卦而太极一画更居其先是犹一岁之外别有寒暑寒暑之外别有四时四时之外别有八节也其谬不已甚乎虽名为先天而实失希夷之意矣
　　仲氏易曰赵宋専袭陈抟先天图谓老阳少阳老阴少阴为四象而世共遵之考阴阳老少仍是揲蓍所用与画卦不同惟卦有动静爻有贞变老动少静老变少不变故立此数今绘图者先以两仪为一重则自两画始非一画也若又加一虚中夹画于两仪之前以为太极则又别一画非卦画也乃以两阴两阳作四象而以为二重夫老之与少并从已成之卦所推故干为老阳非老阳而后干也当庖羲作干画时虽有二画然尚未知所成为何等而乃先曰此当为纯阳之卦此画为老阳有是理乎此说之必不可通者也乃作三重画而并以干兑离震㢲坎艮坤一齐出之为八卦是一画之后不必成干已先作兑离诸卦之画及成干之后又不必继坤而反以六子之卦成之坤前将夫子大传所云成象乎干效法乎坤与乾坤成列因而重之一索再索得男得女诸语显然抵梧〈去声〉是敢于悖圣而以此解经真卤莽之甚者也按卦象也蓍数也左传韩简曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数盖数即象之分限节度处生于象而不可以生象康节加一倍法欲以数生卦非也四象唯揲蓍三变成爻后有之乾坤男女即是八卦不得称四象専属第二画尤无理说见上文
　　说卦传曰雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　石门梁氏〈寅〉曰天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前乃先天八卦之体也故先言不用者而后言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而后言不用如文王八卦専以用言之亦始于震㢲而退干于西北退坤于西南于此见八卦之体用固当不同也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　平庵项氏曰动挠燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之学也苟无此章则文王为无体伏羲为无用矣又曰先天之首以天地山泽雷风水火为序后天之末乃自水火雷风山泽天地倒而言之彼言乾坤之用成于坎离此推坎离之功归于乾坤也
　　按天地定位雷以动之二章皆以对待之体言一首乾坤明六子所自出一先六子而归功于乾坤未见其为先天之方位也帝出乎震章以流行之用言故顺四时以为序而各著其方位神也者章兼流行对待言之动挠燥说润盛流行之用也水火雷风山泽对待之体也虽不言乾坤而六子之功用莫非乾坤之所为神与变化正指乾坤而言与雷以动之章略同亦无以见上六句为后天之位而下三句为先天之位也横图方图从中起者为震㢲人皆谓根柢于此自余观之三索章先父母而后六子此两章先六子而后父母要皆归重于乾坤岂有六子居母前之理此天地之大经古今之通义而邵图紊乱如此尚可信乎
　　右论邵子伏羲八卦次序
　　说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈数往色主反逆数色具反〉
　　韩氏〈康伯〉注曰易八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之又曰作易以逆睹来事以前民用
　　孔氏〈颖达〉正义曰此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震㢲象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震㢲坎离艮兑莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等成性命之理吉凶之数既往之事将来之几备在爻卦之中矣故易之为用人欲数知既往之事者易则顺后而知之人欲数知将来之事者易则逆前而数之是故圣人用此易道以逆数知来事也
　　平庵项氏曰数往者顺即卦以藏往也知来者逆即蓍以知来也
　　丘氏〈程〉曰易言藏往知来彰往察来又言数往知来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也
　　亭林顾氏〈炎武〉日知录曰数往者顺造化人事之迹有常而可验顺以考之于前也知来者逆变化云为之动日新而无穷逆以推之于后也圣人神以知来知以藏往作为易书以前民用所设者未然之占所期者未至之事是以谓之逆数虽然若不本于八卦已成之迹亦安所观其㑹通而系之爻象乎是以天下之言性也则故而已矣
　　刘汝佳云天地间一理也圣人因其理而画为卦以象之因其象而著为变以占之象者体也象其已然者也占者用也占其未然者也已然者为往往则有顺之之义焉未然者为来来则有逆之之义焉如象天而画为乾象地而画为坤象雷风而画为震㢲象水火而画为坎离象山泽而画为艮兑此皆观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻者也不谓之数往者顺乎如筮得干而知乾元亨利贞筮得坤而知坤元亨利牝马之贞筮得震而知震亨震来虩虩笑言哑哑筮得㢲而知㢲小亨利有攸往利见大人筮得坎而知习坎有孚维心亨行有尚筮得离而知离利贞亨畜牝牛吉筮得艮而知艮其背不获其身行其庭不见其人筮得兑而知兑亨利贞此皆通神明之徳类万物之情者也不谓之知来者逆乎夫其顺数已往正所以逆推将来也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也数往者顺也其或继周者虽百世可知也知来者逆也故曰易逆数也若如邵子之说则是羲文之易已判而为二而又以震离兑干为数已生之卦㢲坎艮坤为推未生之卦殆不免强孔子之书以就已之说矣
　　按此章与八方之位无涉天地定位言乾坤自为匹也山泽通气言艮兑自为匹也雷风相薄言震㢲自为匹也水火不相射言坎离自为匹也至于八卦相错则天或位乎下地或位乎上而且与六子之位同列矣山泽之气不但二者自相通而且与天地雷风水火之气互相通矣雷风水火亦然上四句即所谓八卦成列象在其中下一句即所谓因而重之爻在其中也意重下句孔疏云就卦象明重卦之意深得经㫖夫子大象皆以二体八物𤼵明其义此节正其注脚八卦相错是为六十四卦而占筮之法生焉卦之徳方以知知以藏往所谓数往者顺也君子居则观其象而玩其辞藏往之学也蓍之徳圆而神神以知来所谓知来者逆也君子动则观其变而玩其占知来之道也虽往来并举却重在知来知来乃揲蓍求卦之事系辞传云极数知来之谓占又云无有逺近幽深遂知来物又云占事知来有一不以蓍言者乎于卦何与焉卦主象蓍主数虽象中亦有数数中亦有象然其间有宾主之辨韩康伯曰蓍极数以定象卦备象以尽数宾主极其分明希夷之图象学也而康节则専精于数故往往以蓍数为卦象与经㫖背至于据横图从中折取以自震至干为顺数已生之卦自㢲至坤为逆推未生之卦然则易逆数也岂専用㢲坎艮坤而不用干兑离震乎就其言解之已有不可得通者矣














　　本义图说说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南㢲西南艮西北自震至干为顺自㢲至坤为逆后六十四卦方位仿此
　　易学启蒙邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故曰数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而㢲五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自㢲之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也〉
　　邵子观物外篇曰震始交阴而阳生㢲始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也㢲艮在地之阳也故震兑上阴而下阳㢲艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之义也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　朱子语类曰先天图直是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不传次第是方士辈所相传授参同契中所言亦有些意思
　　按震始交阴而阳生谓震与坤按而一阳生于下三日夕月出庚纳震一阳之气也即参同契所谓三日出为爽震庚受西方也㢲始消阳而阴生谓㢲与干接而一阴生于下十六日旦月退卒纳㢲一阴之气也即参同契所谓十六转就绪㢲辛见平明也自震一阳进而纳兑之二阳至干三阳而满此望前三候明生魄死之月象也自㢲一阴退而纳艮之二阴至坤三阴而灭此望后三候魄生明死之月象也礼运曰播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙正合此意播五行于四时以一岁中四气之流行言之出震齐㢲之方位是也三五而盈三五而阙以一月中月体之消长言之干南坤北之方位是也
　　熊氏〈朋来〉五经说曰参同契云易谓坎离又云日月为易乾坤门户坎离匡廓牝牡四卦先天以乾坤坎离牝牡兑震㢲艮四卦又云坎离者乾坤二用老阳变阴用九老阴变阳用六其牝牡之体九六之用皆坎离也姑就参同契言之则先后天图已在其中乾坤炉鼎坎离水火故后天坎离居先天乾坤之位以坎中阳实离中阴虚仍为乾坤故丹经谓之还元干専于阳坤専于阴曰炉鼎者器之惟夫离已日光坎戊月精互相根依在纳甲则主中宫戊巳之功在先天则为日东月西之象在后天则正火南水北之位八卦中干兑二金坤艮二土震㢲二木皆阴阳和顺惟坎离水阴根阳火阳根阴不同他卦天降而地升阳倡而阴和坎离者天地之交也故日为太阳精离者日之象何不三爻纯阳而中有阴爻才说太阳其间便有少阴所以日纳月之乌认得日中有月则可以知离卦月为太阴精坎者月之象何不三爻纯阴而中有阳爻才说太阴其间便有少阳所以月纳日之兔认得月中有日可以知坎卦干与离同受太极之阳而离者中虚之乾坤与坎同受太极之阴而坎者中满之坤乾坤太极之两仪坎离太极之四象是以坎离二卦常为阴阳造化之枢纽也
　　干南坤北离东坎西之图朱子虽知其出于参同契而不欲尽言至熊与可始𤼵其隠昆山吴先辈乔着他石录其外篇儒辨曰六经多被混乱尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方盖谓有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相荡而成六十四卦也逆数者卜筮而前知吉凶也先天之文见于乾卦先读去声非邵子之所谓也愚尝得张平叔悟真篇之传于方外士〈宋天台张伯端字平叔一名用成撰通𤣥秘要悟真篇一卷〉其意与邵子之图适合离东者移火于木位东三南二同成五也坎西者移水于金位北一西将四共之也干南坤北者移坎之中实以填离之中虚而成金丹三家相见结婴儿也㢲居西南坤位以长女合老阴黄婆也艮居西北乾位以少男合老阳筑基也兑居东南㢲位以少女合长女隠寓三七于其中鼎器也震居东北艮位以长男合少男隠寓二八于其中药物也其于数往知来遥寓顺则成人逆则仙也易道无所不包何独丹法凡医药相地三命等无不倚之以立言而离于文王处忧患孔子无大过即非吾儒之易希夷仙也不妨以外道说易邵子交于二程何可出此考亭于丹道有所见是以手注魏伯阳之参同契见邵子之图欣然㑹心入之本义而不计丹道可以倚易易不为丹道作也本义之混滥者多矣以天地定位章为第一渭按丹道可以倚易易不为丹道作又云易道无所不包而离于文王处忧患孔子无大过即非吾儒之易此真千古格言方技家既借天地定位四句撰为此图下文顺逆亦自有其说邵子已生未生之解大非顺则成人逆则仙脩龄义亦有所未尽说在参同契坎离之为易也
　　周易参同契曰天地设位而易行乎其中矣天地乾坤也易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常又曰坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当又曰人所禀躯体本一元元精云布因气托初阴阳为度魂魄所居阳神日魂阴神月魄魂之与魄互为室宅
　　朱子语类曰参同契所言坎离水火龙虎铅汞之属只是互换其名其实则精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也铅也其法以神运精气结而为丹阳气在下初成水以火链之则凝神丹内外异色如鸭子卵又曰水一也火二也以魂载魄以二守一则水火相济而不相离所以能永年也养生家千言万语说龙说虎说铅说汞说坎说离其术只如此而已
　　先天八卦方位丹家用之最亲切而有味其所谓易者坎离也与儒学不同故解此章之顺逆亦自有其义孔子之意在蓍卦丹家之意在水火人之一身干为首坤为腹自首以下有心心属火而为气之总㑹自腹以下有肾肾属水而为精之所藏火炎上水润下自有生而已然所谓数往者顺也及加以修链之功以乾坤为𬬻鼎坎离为铅汞务使火降而下水升而上所谓知来者逆也鼎器歌云阴在上阳下奔阴谓水阳谓火丹家以坎离为易水下而反上火上而反下故曰易逆数也说卦离南而坎北丹家抽坎之中实以填离之中虚故干南而坤北参同契云子南午北互为纲纪一九之数终而复始亦此义也人之生也火在水上未济之象也神丹既成则水在火上为既济以魂守魄使阴阳不相离可以长生而久视仙诀云五行顺行法界火坑五行颠倒大地七宝是为顺则成人逆则仙也邵子小横图用加一倍法以为伏羲八卦之次序误矣而又推之于方位以自震至干为顺自㢲至坤为逆且喻之以左旋右行夫天之与日月五星也左则俱左右则俱右岂有左右各半之理乎既失丹家之㫖又非孔子之义无一而可者也
　　或问子以希夷先天图为康节之学所自出其详可得闻乎曰康节受易于李之才以先天古易衍其㫖蓍书十馀万言〈谓皇极经世观物内外篇渔樵问对〉以𤼵希夷之蕴史称探赜索隠妙悟神契洞彻蕴奥汪洋浩博多其所自得者此实录也今以八卦次序方位图考之太极即希夷先天图之环中也初画为两仪即圈之白黒各半左右回互者中画为四象即白中之黒黒中之白与半白半黒而为四也终画为八卦即一圈界分为八而八卦奇偶之画与白黒之质相应者也从中折取则干南坤北离东坎西震东北兑东南㢲西南艮西北八卦有方位而九宫具焉也圆者引之使长合者攡之使分而图遂化为画矣然两仪四象八卦皆子在母外既失希夷之本意而又以白代单以黒代拆则干之三连☰变为三白□坤之六㫁☷变为三黒□六子皆然〈坎离即水火匡廓之形〉表画以色有奇无偶大非三代以来相传之卦象渎经侮圣与刘牧无异何为其从之也
　　右论邵子伏羲八卦方位















　　易图明辨卷六

　　钦定四库全书
　　易图明辨卷七
　　徳清胡渭撰
　　先天古易下
　　系辞传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也说卦传曰昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　按夫子曰重曰兼明是倍三为六非逐爻渐生之谓本义犹从旧解云因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四又云三画已具三才重之故六至图说则与邵义并存而以邵为善及蔡氏草启蒙则専主观物外篇而显背经文亦有所不顾矣
　　大传但云包牺氏始作八卦其因而重之以为六十四者不言其人先儒或以为神农或以为大禹或以为文王总无确证然吾观夫子所陈十三卦制器尚象之事唯网罟创自包牺取诸离之纯卦而耒耨之利取诸益日中为市取诸噬嗑皆神农之所为也则谓神农重卦者庶几得之盖伏羲虽有因重之意而八卦成列之后未尝复加之画至神农则始一一演之以为六十四卦三百八十四爻而重卦之名至黄帝乃备耳子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪盖立象即八卦成列设卦即因而重之伏羲略而神农详也若夫重卦之次序绝无可考连山首艮归藏首坤先儒虽有是说而其书已亡自艮坤以后六十三卦其次序不知如何今可言者独文王所演之易象耳或云烈山氏之易文王因之烈山氏即神农也首乾坤终二济两两反对皆有至理安得于此外更造一图以为伏羲六十四卦之次序哉智者之凿孟子之所恶也





















　　本义图说曰前八卦次序图即系辞传所谓八卦成列者此图即其所谓因而重之者也故下三画即前图之八卦上三画则各以其序重之而下卦因亦各衍而为八也若逐爻渐生则邵子所谓八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四者尤见法象自然之妙也易学启蒙曰八卦之上各生一奇一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也四画之上各生一奇一偶而为五画者三十二邵子所谓分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也五画之上各生一奇一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大传所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又各生一奇一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一奇一偶则为八画者二百五十六矣八画之上又各生一奇一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一奇一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一奇一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一奇一偶则为十二画者四千九十六矣此焦赣易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见第四篇中若自十二画上又各生一奇一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而伸之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣
　　康节先天之学其病根全在小横图盖八卦之次序既乖则其论方位亦误六十四卦之次序方位更不待言矣而吾窃有怪于启蒙之说也数用加一倍法可以推之百千万亿而无穷若易卦则六画而止其变而之他亦不过六画即如焦氏易林每一卦变为六十四至四千九十六其本卦仍自为本卦之卦别自为之卦曷尝屋上架屋于六画之上复自七画递加至十二画乎而且云自十二画上又累至二十四画引而伸之未知其所终极足以见易道之无穷也夫易道无穷而卦画则有穷季通之藁荒谬至此朱子曽不一是正何欤
　　仲氏易曰夫两仪四象者生卦之序非画卦之序也因而重之者以三重三非谓二可重一四可重二八可重四也故就其成卦而观之则由两而四由四而八由八而至六十四未为不可而就其画卦而观之则不然夫伏羲但画八卦耳何曽画六十四卦乎系辞传曰乾坤成列易立其中则先画乾坤又曰八卦成列象在其中则次画八卦又曰因而重之爻在其中则于是不再画也第因其所画而复配之为六十四卦而易象终焉故周礼经卦皆八扬雄谓宓羲经以八卦孔安国曰伏羲氏之王天下也始画八卦皆以画八卦为一截未尝一及重卦而重卦之起旧有归之神农者〈京房引孔子之言曰神农重乎八纯谓取伏羲八纯卦而重之为六十四卦史记亦云神农始作重卦〉有归之大禹者〈周礼三易一曰连山即夏易谓以重艮为连山也晋孙盛曰夏禹修用连山以艮之重卦为夏易首〉虽其说不可深信然亦以见八卦与六十四卦纵成自伏羲亦必不连次而加画之㫁可识矣故先天之图其误有八一画繁〈自一画为阳二画为阴三一为干三二为坤而其画已毕未有画至六十四卦者今图取巧便但以黒为阴白为阳耳此非羲画法也若羲画原法则黒皆两画是六十四卦在阳有一百九十二画在阴有三百八十四画太不惮烦矣此非自然因重之数也其误一也〉二四五无名〈四象分四画为太阳少阴少阳太阴今増至十六画又増至三十二画则可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象则八卦又生四象矣其误二也〉三三六无住法〈惟只有三画并无四画五画之加故三画而止便可名之为八卦如连翩加画则何以三画有名四画五画祇空画更无名也且何以见画之当止于三止于六也其误三也〉四不因〈乾坤成列画八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一连画去何所因乎其误四也〉五父子母女并生〈干父坤母合生六子此繋辞明言次第也今八卦并生其误五也〉六子先母女先男少先长〈六子俱先坤兑离先震㢲先坎兑又先离离又先㢲于一索再索之叙俱失尽矣羲画次第必不如是其误六也〉七卦位不合〈说卦卦位千古不蔑今以第加之画而环图之干一右转㢲五左旋以干南坤北离东坎西为象此实本魏氏参同契乾坤运轴坎离匡廓之图而妄名先天致邵子以雷风相薄水火不相射为证其误七也〉八卦数杜撰无据〈卦原无数但以大衍之数推之则乾西北卦正当地六相成之数故曰干六坤西南卦正当天九相成之数故曰坤九今无故而为干一兑二离三震四之数此何据乎其误八也〉具此八误而以为伏羲画卦次第如是不可通矣
　　按仲氏八误之辩剖析无遗总由伏羲六十四卦次序元无可考而任意为之所以来后人之弹射也冠诸经首不愈彰邵子之过乎
　　右论邵子伏羲六十四卦次序














<经部,易类,易图明辨,卷七>
　　本义图说曰右伏羲四图其说皆出于邵氏盖邵氏得之李之才挺之挺之得之穆修伯长伯长得之华山希夷先生陈抟图南者所谓先天之学也此图圆布者干尽牛中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　邵子观物外篇曰夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴
　　邵氏〈伯温〉曰先君云乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦
　　朱子语类董铢问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但横图据现在底画较自然圆图便是就这中间拗做两截恁地转来者是奇恁地转去厎是偶有些造作不甚依他元初画厎
　　黄氏〈宗炎〉曰图南本黄冠师此图不过仙家养生之所寓故牵节候以配合毫无义理再三𫝊而尧夫受之指为性天窟宅千古不𤼵之精蕴尽在此图本义崇而奉焉证是羲皇心𫝊置夫大易之首以言乎数则不逮京房焦赣之可征以言乎理则逺逊辅嗣正叔之可据且曲为之说曰此图失自秦火流于方外自相授受不入人间夫易为卜筮之书不在禁例宜并其图而不禁岂有止许民间藏卦爻而独不许藏图之事朱元晦与王子合书云邵氏言伏义卦位近于穿凿附㑹且当阙之乃易学启蒙本义又如此其敬信不可解也
　　按夫子云八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又云八卦相荡八卦相错六十四卦皆三画八卦之所生也姤复同在六十四卦中岂能生诸卦乎康节受学于李挺之挺之六十四卦相生图凡五阴一阳五阳一阴之卦皆自姤复而来凡四阴二阳四阳二阴之卦皆自临遁而来凡三阴三阳三阳三阴之卦皆自泰否而来此即姤复小父母之意盖推乾坤三索之说施之于六画卦故有是图然姤复所生止十卦而康节举临遁否泰之所生悉归之姤复则又与挺之异就今六十四卦观之逐爻变迁义亦可通伏羲作易之初实不尔也其中间拗为两截左阳右阴则又极其造作而非法象自然之妙矣
　　击壤集诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予不为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇㢲时观月窟地逢雷处见天根天根月窟闲来往三十六宫都是春石涧俞氏曰月窟在上天根在下往来乎月窟天根之间者心也何谓三十六宫干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八是也三十六宫都是春谓和气周流乎一身也如此则三十六宫不在纸上而在吾身中矣
　　黄氏象数论曰康节因先天图而创为天根月窟即参同契乾坤门戸牝牡之论也故以八卦言者指坤震二卦之间为天根以其为一阳所生之处也指干㢲二卦之间为月窟以其为一阴所生之处也程前村〈直方〉谓天根在卯离兑之中是也月窟在酉坎艮之中是也引尔雅天根氐也长杨赋西压月窟证之然与干遇㢲地逢雷之义背矣以六十四卦言者朱子曰天根月窟指复姤二卦有以十二辟卦言者十一月为天根五月为月窟其三十六宫凡有六说以八卦言者三干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之次第积数为三十六干一对坤八为九兑二对艮七为九离三对坎六为九震四对㢲五为九四九亦三十六干画三坤画六震坎艮画各五㢲离兑画各四积数亦三十六以六十四卦言者二朱子曰卦之不易者有八〈乾坤坎离頥中孚大过小过〉反易者二十八合之为三十六方虚谷〈回〉曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫以十二辟卦言者一鲍鲁斋〈恂〉曰自复至干六卦阳爻二十一阴爻十五合之则三十六自姤至坤六卦阴爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻阴爻总七十二以配合言故云三十六按诸说虽异其以阳生为天根阴生为月窟无不同也盖康节之意所谓天根者性也所谓月窟者命也性命双修老氏之学也〈愚谓炼己是修性进火是修命〉其理为易所无故其数与易无渉也
　　按天根月窟即参同纳甲之说天阳也月阴也以八卦言之月三日生明于庚纳震一阳之气庚当干终㢲始故曰干遇㢲时观月窟震一阳始交于甲纳干初九之气甲当坤终震始故曰地逢雷处见天根也以六十四卦言之纯干遇㢲之一阴是为姤于月为生魄阳消阴息自此始故谓之月窟即干尽午中而阴生之谓也纯坤遇震之一阳是谓复于月为合朔阴消阳息自此始故谓之天根即坤尽子中而阳生之谓也〈参同契云晦至朔旦震来受符当斯之时天地媾其精日月相掸持雄阳播𤣥施雌阴化黄包混沌相交接权舆树根基邵子所谓地逢雷处见天根者是〉三十六宫朱子之义较长盖人身之天根在尾闾月窟在泥丸脩链之法夜子以心神注气海谓之生药子后则自尾闾进火以达于泥丸午中则自泥丸还元以讫于尾闾从复姤用功而诸卦皆到上下往来终而复始和气满腔盎然流溢故曰三十六宫都是春也邵子虽不事修链而其理固已洞彻丹家秘宝和盘托出矣
　　或问邵子既知此理何不事修链曰修链亦是苦功颇妨人作乐邵子襟怀疏放得蒙庄逍遥之趣可以养生可以尽年无所待于修链故知而不为其诗曰不佞禅伯不谀方士自是真实语非因与二程游而有所揜饰也
　　朱子语类周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以㢲初姤卦便是一阴生坤接以震初复卦便是一阳生自复卦一阳生〈十一月〉尽震四离三一十六卦然后得临卦〈十二月〉又尽兑二凡八卦然后得泰卦〈正月〉又隔四卦得大壮〈二月〉又隔大有一卦得夬〈三月〉夬接干〈四月〉干接姤自姤卦一阴生〈五月〉尽㢲五坎六一十六卦然后得遁卦〈六月〉又尽艮七凡八卦然后得否卦〈七月〉又隔四卦得观〈八月〉又隔比一卦得剥〈九月〉剥接坤〈十月〉坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各历十六卦而得一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为一月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之疏其末如此之密此阴阳盈缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固不可晓者答曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可交互求合所看先天卦气盈缩子细某亦尝如此理㑹来而未得其说黄氏象数论曰易纬有卦气之法京房精于其学以坎震离兑主二十四气其馀六十卦起自中孚卦有六爻爻主一日凡主三百六十日馀五日四分日之一每日分为八十分五日得四百分四分日之一得二十分积四百二十分均于六十卦六七四十二每卦得六日七分又于六十卦之中别置复临泰大壮夬干姤遁否观剥坤十二以为辟卦每爻各主一候自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太阴息卦所属者曰少阳消卦所属者曰少阴故孔颖达复彖反复其道七日来复之疏谓剥卦阳气之尽在于九月之末十月纯坤用事坤卦之尽则复卦阳来坤卦有六日七分举成数故言七日王昭素驳之曰坤卦之尽复卦阳来则十月之节终一阳便来不得到冬至之日矣据其节终尚去冬至十五日则卦七日之义难用易纬之数某以为昭素驳之是矣然昭素未悉卦气之法不能针其锢疾也以十二辟卦言之剥之至复所隔唯坤六爻其一爻当一候一候得五日五十六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔氏牵合两者故其说不能合易之七日来复取卦之反易为义反剥为复所历七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反复也与卦气何与即使孔氏之疏能合卦气则易之辞无乃为卦气图说乎为卦气之法者宓戏耶文王耶先儒之议卦气者谓卦气不起于中孚而起于复中孚为大雪之终气至冬至而始尽故系于冬至之下中孚之于冬至于象于名两无当也然观太𤣥之辞曰阳气藏于黄宫信无不在其中则中孚之直冬至者顾以其名耳太𤣥之释卦序自辟卦之外无不以其名为义也又何独疑于中孚乎所谓六日七分者六日既尽七分便为来日之始非必取足八十分而自为一日也赵汝梅乃以馀算归之一卦于是有一卦直七日者失其意矣叶氏则以七分为之气盈六十卦馀五日二十分若积馀以置闰者是一卦直六日且并京焦之学失其传也
　　六日七分之说相传最久其馀卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也有以乾坤坎离四卦为槖龠馀六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之说以复起冬至姤起夏至其以坎离震兑四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圆图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北亦以冬至起复至泰而正月至干而四月夏至起姤至否而七月至坤而十月此方图之卦气也张氏又以一阴一阳至六阴六阳类而并列六阳处南六阴处北阳自下而升阴自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兑离震各重之为六十四卦共二百五十六卦以之算大运亦以算小运二十四气每气六十四爻积一千五百六十二爻合干兑离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也诸家之不同如此盖初无一定之理各以意之所见为之是故六日七分之外有一卦直一日者两卦直一日者有一爻直一日者四爻三分强直一日者总卦与日之大数而后分配其小数或多或少不顾其果否如是也其卦之排比惟序卦可据序卦之义于时日不可强通故汉儒别求其义于卦名而有中孚之起然扬雄氏所传之卦义未免穿凿附㑹未尝为易之笃论也宋儒始一变其说以奇偶之升降消长为言而于经文可据之方位一切反之然则宋儒之画汉儒之义犹二五之为十也孰分其优劣哉
　　按说卦传有经卦之方位而无别卦之方位盖文王所演六十四卦其八卦之贞错综而叙不以其卦为类故无方位之可言京房六日七分法卦气起于中孚亦不过取卦名之义以为当直冬至非谓中孚方位在子之半也自魏伯阳以乾坤坎离牝牡震艮㢲兑先天八卦之方位端倪始见而邵子演之曰乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入于是有干南坤北离东坎西之图又推之于六十四卦为大横图以定其次序又规夫横图而圆之以为六十四卦之方位更有方图居其中于是经卦既非乾坤三索之序别卦又失文王所演之旧虽用京焦分卦直日之遗法而次序方位参错不齐其卦气所自起不得不黜中孚而用复姤坎离震兑四正卦之主二十四气者亦改为乾坤坎离固其所矣然京房分卦直日以𠉀灾异实有其用而邵子大圆图则但如参同契以六十卦象一月升降往来之气非真有分卦直日之事也故辟卦相去之疏密前后不同而二分卯酉之中乃繋之临遁盖此图惟明丹道不主占𠉀固不必一一求合于卦气也其极数知来之学全在加一倍法与此图无涉至于方图则内外叠作四层意在明十六卦两隅尖射之巧妙难用分卦直日法而张仲纯亦仿圆图之例起复姤终乾坤以定十二辟之卦气其舛谬不更甚乎
　　冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时𤣥酒味方淡太音声正希此言如不信更请问庖牺又曰何者谓之机天根理极微今年初尽处明日起头时此际易得意其间难下辞人能知此义何事不能知石涧俞氏曰朱紫阳云子之半是未成子方离于亥之时又云一阳初动处在贞元之间愚谓此处正是造化之真机程伊川云若非窃造化之机安能长生至哉言乎
　　大易吟曰天地定位否泰反类山泽通气损咸见义风雷相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四
　　朱子语类曰此是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地巧天台董氏〈楷〉曰愚因邵子大易吟欲以方图分作四层看其第一层四隅乾坤否泰四卦所谓天地定位否泰反类也然以周围二十八卦横直观之皆干一坤八之卦此见天地定位之不可易也其第二层四隅兑艮咸损四卦所谓山泽通气损咸见义也然以周围二十卦横直观之亦皆兑二艮七之卦此见山泽通气之象也其第三层四隅为坎离既济未济四卦所谓水火相射既济未济是也然以周围十二卦横直观之亦皆离三坎六之卦此足以见水火不相射之象也其最里一层为震㢲恒益四卦所谓雷风相薄恒益起意其象亦可见矣以此言之邵子之诗晓然足以见先天法象自然之妙
　　按方图自西北至东南两隅尖射为八纯自西南至东北两隅尖射为否泰等卦是为十六事然后于四正各布十二卦共四十八合前十六为六十四而八卦相错遍焉此亦邵子之巧推排易无此卦位也
　　观物外篇曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也〈胡玉斋云此明图之所谓太极〉又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　前村程氏〈直方〉曰邵子云先天图心法也图皆从中起曰皆者其故何也兼方圆图而言也天地定位圆图之从中起也雷以动之风以散之方图之从中起也皆五与十所寄之位也故圆图左旋起于六十四之坤右转起于一之干是中起于天地之定位也方图西北与东南之交也起于震㢲东北与西南之交也起于恒益南北相直也则起于恒震㢲益东西相直也则起于震益恒㢲是中起于雷风之动散也由此而论圆者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静固先天之心法欤是不可不皆求之图也
　　双湖胡氏〈一桂〉曰案程氏此论甚的愚因推之天地定位起南北子午之中山泽通气次西北东南之卦雷风相薄次东北西南之卦水火不相射又次东西之卦圆图自南北之中起也雷以动之风以散之正居方图中心雨以润之日以晅之则坎次㢲离次震艮以止之兑以说之则艮次坎兑次离干以君之坤以藏之则干次兑坤次艮实由中而达乎西北东南方图亦自中起也
　　鄱阳董氏〈真卿〉曰愚按画卦之始不过太极生两仪每一生二以至于六十四卦此说固不待赘矣若夫邵子方圆图则又不过以六画大横图中分移右边阳仪上生三十二卦自上而下居左左边阴仪上生三十二卦自上而下居右规而圆之以象天而周其外则自然有节气之流行而乾坤阴阳之极与复姤阴阳之始适居上下之中而有以合乎天地定位之章又以六画大横图从三画干至坤各上生八卦者自右而左分割作八段自下重起矩而方之以象地而居圆图之内以取地囿天中之象而由中及外自然有雷风雨日山泽天地对待之象且纵横斜正以三画六画卦数之莫不有以合乎雷动风散之章而十二辟卦皆左旋于圆图之间右转于方图之外虽疏密之不均莫不有自然之妙焉以此观之邵子皆从中起之说盖指圆图方图而言新安程氏最为得之邵子只据已成之横图或规而圆或矩而方以见卦画之用耳又何论乎卦画之所由生哉固不以横图画卦之始例论也
　　观物外篇曰圆数有一〈一为心〉方数有二〈或以一为心或以四为心〉奇耦之义也六即一也十二即二也〈两其六为十二以六视十二犹之乎一与二也〉天圆而地方圆之数起一而积六〈众圆簇聚一外得六〉方之数起一而积八〈众方簇聚一外得八〉变之则起四而积十二也〈以四为心四外得十二〉六者常以六变八者常以八变十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也又曰五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也
　　按书洪范五皇极传云极中也汉律历志太极元气函三为一极中也极皆训中〈不从此训自朱子始〉邵子曰先天学心法也故图皆从中起又曰心为太极可见极即中中即心从中起谓从太极起也〈观物诗云天向一中分造化人于心上起经纶亦即此意〉天地万物之理有一不本于太极者乎有一不具于人心者乎故曰吾终日言而未尝离乎是先儒以图皆从中起兼方圆图言之当矣然其义犹有所未尽也盖先天方圆之图皆由一四之积数来也天圆而地方其在易则圆主蓍方主卦圆之数起一而积六一在中六在外也蓍徳圆象之六并一为七六者常以六变六七四十二并初七为四十九大衍之数五十而其一为太极不用故曰五十者存一而言之此蓍策也与卦图无涉方之数起一而积八一在中八在外也卦徳方象之小圆图是也八并一为九中为太极故一不用也八者常以八变积为八八六十四太圆图是也乾坤坎离四正卦不用故曰六十者去四而言之也乾坤当南北之中坎离当东西之中图从中起中为太极故不用而止于六十犹小圆图之虚其一也方之数变之则起四而积十二四在中十二在外也十二者亦以八变故四之外累加之第一围必十二第二围必二十第三围必二十八并为六十四方图是也图从中起中为太极故震㢲恒益四卦亦不用而止于六十犹大圆图之去其四也卦徳本方象地之体而其中又有方圆之别天变方为圆而常存其一者谓大小圆图也地中之天方中之圆也地分一为四而常执其方者谓方图也地中之地方中之方也〈邵子取浑天之象天周地外地在天中故作方圆合一之图朱子谓圆图中间虚者便是太极不合方图在中间塞却待挑出放外如此恐失作者之意〉推之于大小横图两仪四象八卦皆由太极而生亦所谓从中起也此邵子之数学即邵子之心法终日言而不离乎是故托易以著为图不必与圣人之易尽同也〈子太𤣥其图亦由中而起中为一元自一元衍而为三方自三方衍而为九州自九州衍而为二十七部自二十七部衍而为八十一家故知先天与太𤣥均为老氏之学也〉邵子之心与太极为体尝作无名公传以自寓无名者太极之谓也赞曰借尔面貌假尔形骸弄丸馀暇〈丸谓太极〉闲往闲来则其所谓心法者可知矣彼以圆图为合乎天地定位之象方图为合乎雷动风散之次者皆知其一而不知其他得其皮毛而不得其骨髓者也
　　俞氏易外别传序曰易外别传者先天图环中之秘汉儒魏伯阳参同契之学也人生天地间首干腹坤呼日吸月与天地同一阴阳易以道阴阳故伯阳借易以明其说大要不出先天一图是虽易道之绪馀然亦君子养生之切务盖不可不知也图之妙在乎终坤始复循环无穷其至妙则又在乎坤复之交一动一静之间愚尝学此矣遍阅云笈略晓其一二忽遇隐者授以读易之法乃尽得环中之秘反而求之吾身则康节邵子所谓太极所谓天根月窟所谓三十六宫靡不备焉是谓身中之易又书其后曰先天图环中之极𤣥愚虽弗暇専志从事于斯而丹之妙用非苟知之盖尝试之者也故敢直指方士之所靳以破学者之惑尝慨夫世所传丹家之书廋辞隠语使览者无罅缝可入往往目心碎而掩卷长叹如蔡季通袁机仲尝与朱子共订正参同契矣虽能考其字义然不得其的𫝊未免臆度而已愚今既得所传又何忍缄黙以自私乃述是书附于周易集说之后而名之曰易外别传盖谓丹家之说虽出于易不过依仿而托之者初非易之本义也
　　易外别传曰参同契云终坤始复如循连环皇极经世书云先天图者环中也愚谓人之一身即先天图心居人身之中犹太极在先天图之中朱紫阳谓中间空处是也图自复而始至坤而终终始相连如环故谓之环环中者六十四卦环于其外即太极居其中也在易为太极在人为心人知心为太极则可以语道矣
　　又云冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也愚谓冬至后自复而干属阳故以为呼夏至后自姤而坤属阴故以为吸呼乃气之出故属冬至之后吸乃气之入故属夏至之后大则为天地一岁之呼吸小则为人身一息之呼吸参同契曰龙呼于虎虎吸龙精又曰呼吸相含育伫息为夫妇盖以呼吸为龙虎为夫妇千经万论譬谕纷纷不过呼吸两字而已矣
　　又曰一动一静天地之至妙者与一动一静之间天地人之至妙至妙者与愚谓图左自复至乾阳之动也图右自姤至坤阴之静也一动一静之间乃坤末复初阴阳之交在一岁为冬至在一月为晦朔之间在一日则亥末子初是也吾身之乾坤内交静极机𤼵而与天地之机相应是诚天地人之至妙至妙者也
　　又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也朱紫阳曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间是无极袁机仲曰朱子谓坤复之间乃无极其论察矣又诗云忽然夜半一声雷万戸千门次第开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即是坤复之间无极而太极也邵子之学非朱子孰能明之
　　内炼之道至简至易唯欲降心火入于丹田耳丹田在脐之后肾之前正居腹中丹家讳言心肾谓心肾非坎离盖指呼吸为坎离殊不思呼吸乃坎离之用心肾乃坎离之体人之一身心为之主故独居中肾为之基故独居下丹家不言心肾而言身心身即腹也肾在其中矣岂可舍肾哉肾属水心属火火入水中则水火交媾如晦朔之间日月之合璧
　　易曰山泽通气又曰二气感应以相与愚按参同契云自然之所为兮非有邪伪道若山泽气相烝兮兴云而为雨盖人身之阴阳𬘡缊交结于丹田则升于泥丸滃然如云化为甘泽陈希夷诗云倏尔火轮煎地脉愕然神瀵涌山椒与此同㫖神瀵出列子尝谓山泽之气相通由其虚也唯虚也故二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与内炼之道贵乎心虚心虚则神凝神凝则气聚气聚则兴云为雨与山泽相似离骚逺游篇云道可受兮而不可𫝊其小无内兮其大无垠母滑而魂兮彼将自然壹气孔神兮于中夜存虚以待之兮无为之先朱紫阳注云盖广成子之告黄帝不过如此实神仙之要诀也
　　医书云人身有任督二脉任脉者起于中极之下以上毛际循腹里上闗元至咽喉属阴脉之海督脉者起于下极之腀并于脊里上至风府入脑上颠循额至鼻柱属阳脉之海所以为任脉者女子得之以妊养也谓之督脉者以其督领经脉之海也鹿运尾闾盖能通其督脉者也龟纳鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉则百脉皆通黄庭经云皆在心内运天经昼夜存之自长生天经乃吾身之黄道呼吸往来于此即任督二脉是也
　　按石涧精于参同契者也不徒心解之且身试之故知先天图为老氏之易而非圣人之易著书以阐其幽名之曰易外别传以为丹家所依托非易之本义自有先天图以来知其妙而不使之混于易中者唯石涧一人〈明万历中有莆田林兆恩者号三教先生其徒述其说以成书亦名易外别传而其指大异石涧却道家于易外三教混释老于易中邪正相去悬绝〉魏伯阳丹经王也希夷康节乃其嫡派正传所言皆老氏之易也康节横图以白代⚊以黒代⚋实本希夷然天地自然之图本谓龙马授伏羲者如是而伏羲则之以画卦变白黒为⚊⚋耳康节乃谓伏羲所作亦如是然则伏羲之后更有何人变白黒为⚊⚋如今卦首所列之六画乎又两仪四象八卦希夷皆子在母中康节却子在母外虽取法希夷而实失先天之本意矣希夷之图止有八卦方位而无其次序康节既独出臆见于一奇一偶之上各加一奇一偶之三画而为干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八矣又欲附㑹于希夷乃以天地定位一章当希夷八卦方位就中推出次序其左半干兑离震适符横图之一二三四遂以为数往者顺至右半坤艮坎㢲则与横图正相反乃从中拗转为㢲五坎六艮七坤八以为知来者逆斯不亦矫揉造作失天地自然之妙乎且次序与方位元不相谋未闻乾坤三索之序由出震齐㢲之位而定也何独于先天合之故圆图抽坎填离犹是丹家之遗制而横图则无谓甚矣乃复引而伸之为六十四卦次序遂至有四画五画之卦夫此四画五画者将名曰某卦乎抑仍谓之两仪四象乎如以为两仪四象则八卦之后不应复有两仪四象也或曰此康节之数学知来之道寓焉然吾观皇极经世书其所推元㑹运世之数及天地万物之变恐别有方术未必用加一倍法也奇偶之上各加奇偶只因错解易有太极一节遂以揲蓍生爻之次序为始作八卦之次序耳然则大小横图既戾于圣人之经又绝非希夷之指先天之赘疣也安得冠诸经首以为伏羲不言之教乎
　　右论邵子伏羲六十四卦方位










　　易图明辨卷七

　　钦定四库全书
　　易图明辨卷八
　　徳清胡渭撰
　　后天之学
　　繋辞传曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣南轩张氏曰乾坤其易之门言易出入于乾坤也乾坤其易之缊言易含蓄于乾坤也
　　本义曰缊所包蓄者犹衣之著〈音灼〉也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行
　　语类曰乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤只言卦易只是阴阳卦画
　　按阴阳一画但可谓之刚柔不可谓之乾坤凡言乾坤者皆纯阳纯阴之卦非三画则六画此经主三画而言〈杂卦乾刚坤柔主六画〉本义云凡阳皆干凡阴皆坤则似一画亦可谓之乾坤非经意也易谓卦画之交易而成变化者乾坤成列则六子及重卦皆在其中故曰易之缊乾坤毁无以见易谓无乾坤二卦则六十四卦无由而出易不可见乾坤或几乎息谓无易书则天地变化之道不著殆与灭息相似此乾坤字义与上不同
　　乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　南轩张氏曰以卦言之干之三奇乃阳物也坤之三耦乃阴物也三奇三耦索而为六子互体卦变积而为六十四此阴阳合徳而刚柔有体也
　　本义曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也
　　按阴阳合徳谓一再三索刚柔有体谓六子成列也因而重之为六十四变化无穷皆出于乾坤二卦故曰易之门自康节有伏羲先画一奇一耦之说世皆指乾坤为一画经㫖郁而不宣兹特为正之
　　说卦传曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女南轩张氏〈栻〉曰老阳为父老阴为母老阳能变故自下而索震为长男自中而索坎为中男自上而索艮为少男老阴能变故自下而索㢲为长女自中而索离为中女自上而索兑为少女
　　本义曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言
　　语类曰震一索而得男一段看来不当専作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大概只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得㢲离兑一二三者以其画之次序言也
　　按揲蓍之说本诸汉上甚无理故语录不从而本义乃未及改正李秀岩谓本义在前语录在后其间有十数条意义尤密者此盖其一也









　　朱子答袁机仲书曰自初未有画时说到六画满处者邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今来喻所引系辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天既各自为一义而后天说中取义又多不同彼此自不相妨不可执一而废百也若执此说必谓圣人初画卦时只见一个三才便更不问事由一连便埽出三画以拟其象画成之后子细看来见使不得又旋划壁添出后一半截此则全是私意杜撰补接岂复更有易邪又曰据邵氏说先天者伏羲所画之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作传者是也孔子既因文王之易以作传则其所论固当专以文王之易为主然不推本伏羲作易画卦之所由则学者必将误认文王所演之易便为伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦与天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今新书原卦画一篇亦分两仪伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但求之文王之经孔子之传足矣两者初不相妨而亦不可以相杂来教乃谓専为邵氏解释而于易经无所折衷则恐考之有未详也
　　按伏羲胸罗造化全体太极仰观俯察近取逺取三才之道了了于心目之间便一连埽出三画有何不可而必一生二二生四四生八作巧推排计邪一连埽出者为私意杜撰补接然则逐爻生出者岂反非杜撰补接邪孔子之传无一语推本伏羲者则已既有推本伏羲者则何以知两仪四象为伏羲之所画而乾坤三索为文王之所演邪先天后天强生分别前第六卷中辨之已详知彼逐爻生出之为谬则知一连埽出三画而交易以成六子者真伏羲之易而非文王之易矣晓人自解无庸辞费也
　　右论邵子文王八卦次序
　　说卦传曰帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所以成终而所成始也故曰成言乎艮
　　白云郭氏曰自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位未明言其所故下复明言之曰震东方也㢲东南也如是则无嫌于重释之也
　　石门梁氏曰自东南至西皆母与三女之位自西北至东皆父与三男之位














　　本义图说右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也
　　按以上二图非古所传亦邵子作也乾坤三索之次序出震齐㢲之方位伏羲之易本是如此而邵子独以为文王之易名之曰后天以尊先天之学序位皆是而其名则非九图之中无一可存者也
　　观物外篇曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为偶应地之方王者之法其尽于是矣
　　朱子答王伯丰书曰说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也如卦变图刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而后方有此卦也
　　林氏易裨传法象篇曰以造化之序论之先天所以立体也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之体立矣坎离居左右之门而日生乎东月生乎西之象著矣震㢲对峙而雷始于东北风起于西南矣兑艮角立西北多山东南多水之所钟矣后天震居东方万物出生之地㢲居东南万物洁齐之地坤西南万物致养之地兑正西物之所说乾西北阴阳之相薄坎正北物之所归艮东北所以成终成始者也以阴阳之体论之㢲离兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交之伏羲之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴后天之卦得一阴者为三女得一阳者为三男先天之位三女附乎干三男附乎坤阴附阳阳附阴也后天之位三男附乎干三女附乎坤者阴附阴阳附阳也
　　黄氏象数论曰离南坎北之位见于经文而卦爻所指之方亦与之相合是亦可以无疑矣盖画卦之时即有此方位易不始于文王则方位亦不始于文王故不当云文王八卦方位也乃康节必欲言文王因先天干南坤北之位改而为此朱子则主张康节之说过当反致疑于经文曰曷言齐乎㢲不可晓曰坤在西南不成东北方无地曰乾西北亦不可晓如何阴阳来此相薄曰西方肃杀之气如何言万物之所说凡此数说有何不可晓㢲当春夏之交万物毕出故谓之齐观北地少雨得风则生气郁然可验也夏秋之交土之所位故坤位之非言地也若如此致难则先天方位㢲在西南何不疑东北无风邪其馀七卦莫不皆然干主立冬以后冬至以前故阴阳相薄观说卦干之为寒为冰非西北何以置之万物告成于秋如何不说朱子注元亨利贞之利曰利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋于人为义而得其分之和非说乎顾未尝以肃杀为嫌也然则朱子所以致疑者由先天之说先入于中故曰主张太过也康节曰乾坤交而为泰〈言文王改先天圗之意先天干南坤北交而为泰故干北坤南〉坎离交而为既济〈先天离东坎西交而为既济故离南坎北〉干生于子〈先天乾居午而其生在子故下而至北〉坤生于午〈坤居子而其生在午故上而至南〉坎终于寅〈坎当申交于离终于寅〉离终于申〈离当寅交于坎终于申〉所谓交者不取对待言之也即以对待而论则干南坤北者亦必干北坤南而后泰之形可成也今坤在西南干在西北离东坎西者亦必离西坎东而后既济之形可成也今离在上坎在下于义何居藉曰再变而后为今位是干南坤北之后离南坎北之前中间又有一方位矣乾位戌坤位未坎位子离位午于子午寅申皆无当也康节又曰震兑始交者也〈阳本在上阴本在下阳下而交于阴阴上而交于阳震一阳在下兑一阴在上故为始交〉故当朝夕之位坎离交之极者也〈坎阳在中离阴在中故为交之极〉故当子午之位〈四正皆为用位〉巽艮不交而阴阳犹杂也〈巽一阴在下艮一阳在上适得上下本然故为不交〉故当用中之偏乾坤纯阳纯阴故当不用之位〈东方阳主用西方阴为不用〉夫气化流行不息无时不用若以时过为不用则春秋不用者子午冬夏不用者卯酉安在四正之皆为用位也必以西南西北为不用之位则夏秋之交秋冬之交气化岂其或息乎康节又曰乾坤纵而六子横易之本也〈先天之位〉震兑横而六卦纵易之用也由前之说则后自坎离以外皆横也由后之说则前自坎离以外皆纵也图同而说异不自知其迁就与是故离南坎北之位本无可疑自康节以为从先天改出牵前曳后始不胜其支离朱子求其所以改之之故而不可得遂至不信经文吁可怪也魏志管辂传注引辂别传谓刘邠曰辂不解古之圣人何以处乾位于西北坤位于西南夫乾坤者天地之象然天地至大为神明君父覆载万物生长抚育何以安处二位与六卦同列今按说卦之方位秦汉诸儒未有疑之者疑之自管辂始盖其时魏伯阳之学已行干南坤北之位略有端倪辂心善之因𤼵难以导邠而邠不能问故未竟其说也朱子酷爱参同契八卦之方位㫁从先天遂觉出震齐㢲等无一不可疑入者主之出者奴之势所必至也至谓此章与卦变俱是成卦后用意推说则又儗非其伦矣林徳久深斥刘牧之钩隠可谓卓识而独于先天方位则附㑹其意而为之辞亦以康节非牧流辈耳然二人品格虽相去悬绝而图学之无当于经则一也徳久岂未之思乎
　　右论邵子文王八卦方位








　　易图明辨卷八
<经部,易类,易图明辨>

　　钦定四库全书
　　易图明辨卷九
　　徳清胡渭撰
　　卦变
　　系辞传曰易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适白云郭氏曰易之为道数迁而变动未尝止周流六爻或以下而升上或由上而降下以刚易柔以柔易刚不可以常道拘也唯变所适而已此之谓易之道也
　　汉上朱氏曰讼彖曰刚来而得中随彖曰刚来而下柔蛊彖曰刚上而柔下噬嗑彖曰刚柔分动而明贲彖曰柔来而文刚分刚上而文柔无妄彖曰刚自外来而为主于内大畜彖曰刚上而尚贤咸彖曰柔上而刚下损彖曰损上益下又曰损刚益柔益彖曰损上益下又曰自上下下涣彖曰刚来而不穷柔得位乎外而上同节彖曰刚柔分而刚得中刚者阳爻也柔者阴爻也刚柔之爻或谓之来或谓之分或谓之上下所谓唯变所适也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才李之才所谓自某卦来之说也
　　东坡苏氏曰凡易之所谓刚柔者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而干来化之坤施一阴于干以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本干也而坤来化之
　　东谷郑氏〈汝谐〉曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本㫖也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是有互体卦变之说又云乾坤大父母也复姤小父母也夫父母一也安得大小之别按参同契云乾坤者易之门尸众卦之父母是众卦皆生于乾坤也李邵为先天之学而其卦图乃以复姤临遁泰否壮观皆为生卦之母则是显背伯阳矣希夷之传岂若是乎既失参同之㫖又非彖传之意东谷讥之有以也
　　彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　黄氏象数论曰卦变之说由泰否二卦小往大来大往小来而见之而夫子彖传所以𤼵明卦义者于是为多固易中一大节目也上经三十卦反对之为十二卦下经三十四卦反对之为十六卦乾坤颐大过坎离中孚小过不可反对则反其奇偶以相配卦之体两相反爻亦随卦而变顾有于此则吉于彼则凶于此则当位于彼则不当位从反对中明此往来倚伏之理所谓两端之执也行有无妄之守反有天衢之用时有丰亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼卦也又非以此爻换彼爻也
　　按易有圣人之道四变居一焉易穷则变变则通通则久变者易中之大义也观孔子之言曰上下无常刚柔相易内阳而外阴内柔而外刚则凡彖传之刚柔往来上下内外皆主卦变而言可知矣然诸儒概以一爻言之故唯三阴三阳之卦可通而二阴二阳之卦则不可通无妄刚自外来升柔以时升之类是也唯以反对言之则无不可通盖卦可以该爻而爻不可以该卦卦变则爻随而动矣坤索干得震坎艮以一刚为主干索坤得㢲离兑以一柔为主彖传所称刚柔或指卦或指爻随文立义可也大抵三阴三阳泰否以卦言馀皆以爻言二阴二阳则必以卦言然其所主者阳卦之一刚阴卦之一柔耳
　　右论古卦变
　　虞仲翔卦变图
　　一阴一阳之卦各六皆自复姤而变
　　䷗复　　　　　　　　　䷫姤
　　䷆师〈初之二〉　　　　　　　䷌同人〈初之二〉
　　䷎谦〈初之三〉　　　　　　　䷉履〈初之三〉
　　䷏豫〈初之四〉　　　　　　　䷈小畜〈初之四〉
　　䷇比〈初之五〉　　　　　　　䷍大有〈初之五〉
　　䷖剥〈初之上〉　　　　　　　䷪夬〈初之上〉
　　二阴二阳之卦各九皆自临遁而变
　　䷒临　　　　　　　　　䷠遁
　　䷭升〈初之三〉　　　　　　　䷘无妄〈初之三〉
　　䷧解〈初之四〉　　　　　　　䷤家人〈初之四〉
　　䷜坎〈初之五〉　　　　　　　䷝离〈初之五〉
　　䷃蒙〈初之上〉　　　　　　　䷰革〈初之上〉
　　䷣明夷〈二之三〉　　　　　　䷅讼〈二之三〉
　　䷲震〈二之四〉　　　　　　　䷸㢲〈二之四〉
　　䷂屯〈二之五〉　　　　　　　䷱鼎〈二之五〉
　　䷚颐〈二之上〉　　　　　　　䷛大过〈二之上〉
　　三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
　　䷊泰　　　　　　　　　䷋否
　　䷟恒〈初之四〉　　　　　　　䷩益〈初之四〉
　　䷯井〈初之五〉　　　　　　　䷔噬嗑〈初之五〉
　　䷑蛊〈初之上〉　　　　　　　䷐随〈初之上〉
　　䷶丰〈二之四〉　　　　　　　䷺涣〈二之四〉
　　䷾既济〈二之五〉　　　　　　䷿未济〈二之五〉
　　䷕贲〈二之上〉　　　　　　　䷮困〈二之上〉
　　䷵归妹〈三之四〉　　　　　　䷴渐〈三之四〉
　　䷻节〈三之五〉　　　　　　　䷷旅〈三之五〉
　　䷨损〈三之上〉　　　　　　　䷞咸〈三之上〉
　　四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
　　䷡大壮　　　　　　　䷓观
　　䷛重大过〈初之五〉　　　　䷚重颐〈初之五〉
　　䷱重鼎〈初之上〉　　　　　䷂重屯〈初之上〉
　　䷰重革〈二之五〉　　　　　䷃重蒙〈二之五〉
　　䷝重离〈初之上〉　　　　　䷜重坎〈二之上〉
　　䷹兑〈三之五〉　　　　　　䷳艮〈三之五〉
　　䷥睽〈三之上〉　　　　　　䷦蹇〈三之上〉
　　䷄需〈四之五〉　　　　　　　䷢晋〈四之五〉
　　䷙大畜〈四之上〉　　　　　　䷬萃〈四之上〉
　　变例之卦二
　　䷼中孚
　　䷽小过
　　凡变卦皆从乾坤来
　　䷀干
　　䷁坤
　　黄氏象数论曰古之言卦变者莫备于虞仲翔其法以两爻相易主变动者止一爻四阴四阳即二阴二阳之卦也其变不收于临遁之下者以用临遁生卦则主变须二爻皆动而后馀卦可尽不得不别起观壮有四阴四阳而不用五阴五阳之夬剥者以五阴五阳之卦已尽于姤复无所俟乎此也中孚小过为变例之卦何也中孚从二阴之卦则遁之二阴皆易位从四阴之卦则大壮三四一时俱上小过从二阳之卦则临之二阳皆易位从四阴之卦则观三四一时俱上所谓主变之卦以一爻升降者至此而穷故变例也犹反对之卦至乾坤坎离颐大过中孚小过而亦穷也虞氏之卦变脉络分明如此当时所著周易注周易集林今既不𫝊其见于李鼎祚易解中者语焉不详朱汉上据之以定虞氏卦变遂有此然彼否之异无怪赵汝梅谓其错杂无统也某追寻其绪而后知汉上之误然四阴四阳与二阴二阳毕竟相错不能不有重出之卦此八卦者〈重于大壮者为大过鼎革离重于观者为颐屯蒙坎〉其主变属之临遁乎属之大壮观乎抑兼属之乎其说有时而穷也以彖传证之如无妄之刚自外来〈遁之初三相易皆在内卦非外来〉晋之柔进上行〈观之四五相易皆在上卦〉暌之柔进上行〈大壮三上相易柔为下行〉蹇之往得中〈观三上相易不得为中〉皆不能合此虞氏之短也
　　苏子瞻言刚柔相易皆本诸乾坤程子亦专以乾坤言卦变本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰谦是干来之坤非创论也但三阴三阳之卦此往彼来显然可见其他则来者不知何来往者不知何往如无妄刚自外来外卦之干未尝损一刚也而云自外来不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦变然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通盖已深中其病矣然较之虞氏而下凿空为说者某以为独优也
　　右论虞氏卦变
　　李挺之变卦反对图
　　乾坤二卦为易之门万物之祖图第一〈旧本曰功成无为图〉
　　干老阳䷀
　　坤老阴䷁
　　乾坤相索三变六卦不反对图第二
　　〈坤体而干来交〉　颐䷚　〈小过〉䷽　坎䷜
　　〈干体而　大坤来交　过〉䷛　〈中孚〉䷼　离䷝
　　乾卦一阴下生反对变六卦图第三
　　姤䷫　〈同人〉䷌　履䷉
　　夬䷫　〈有大〉䷌　〈畜小〉䷉
　　坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　复䷗　师䷆　谦䷎
　　剥䷗　比䷆　䂊䷎
　　乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　遁䷠　讼䷅　〈旡妄〉䷘
　　〈畜大〉䷠　需䷅　〈壮大〉䷘
　　暌䷥　兑䷹　革䷰
　　〈人家〉䷥　巽䷹　鼎䷰
　　坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　临䷒　〈明夷〉䷣　升䷭
　　观䷒　晋䷣　萃䷭
　　蹇䷦　艮䷳　蒙䷃
　　解䷦　震䷳　屯䷃
　　乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
　　否䷋　恒䷟　丰䷶
　　泰䷋　咸䷟　旅䷶
　　〈归妹〉䷵　节䷻　〈既济〉䷾
　　渐䷵　涣䷻　〈济未〉䷾
　　坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　泰䷊　损䷨　贲䷕
　　否䷊　益䷨　〈嗑噬〉䷕
　　蛊䷑　井䷯　〈未济〉䷿
　　随䷑　困䷯　〈阳济〉䷿
　　林氏易　　　　　　　〈既〉裨传外篇曰李挺之变卦反对图八篇六十四卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六变而成八〈不易者四谓乾坤坎离也变易者二谓震艮㢲兑也〉也重卦之后不易者八反复者二十〈不易者乾坤坎离颐小过中孚大过变易者二十八馀五十六卦也〉八以三十六变而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎离名可易而位不可易也震㢲位可易而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也〈此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八阳四阴八阴四阳各六对者遁变大壮需讼无妄大畜暌家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯六对十阳二阴十阴二阳各三对者姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦豫三对凡五十六也而此有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位所以重用一卦〉乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震㢲也兑艮震㢲下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何邪曰大易之道本之气数之自然观先天图则可知出生之统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近世复有上经三十卦下经三十四卦反对不反对皆本八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变之义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望后世者姑录之以为外篇之首
　　顾氏日知录曰卦变之说不始于孔子周公系损之六三已言之矣曰三人行则损一人一人行则得其友是六子之变皆出于乾坤无所谓自复姤临遁而来者当从程传〈苏轼王炎皆同此说〉
　　黄氏象数论曰虞仲翔之释比曰师二上之五得位蜀才曰此本师卦六五降二九二升五亦已𤼵其端矣特未以此通之于别卦也至李挺之所传变卦反对图可谓独得其真而又与六十四卦相生图并出则择焉而不精也其后来知徳颇以此说变而以反对者为综奇偶相反者为错于颐过八卦相反之外取反对者而亦复错之不知奇偶相反之中暗寓反对非别出一义也若又有相反一义何以卦爻略不之及乎为卦爻之所不及者可以无待于补矣〈渭按大传参伍以变错综其数主蓍策而言来氏㫁章取义为错综图殊非经㫖其说以为一左一右曰错一上一下曰综错本圆图自乾坤至复姤凡六十四综本序卦自屯蒙至既济未济凡二十八此图于经无所用故后不复著〉
　　按六十四卦两两相比无不反对其阴阳相背者八卦虽无变体亦反对也反对实文王演卦之一义彖传本此以释经刚柔之往来上下一览而得不可谓孔子之说非文王之说也李氏反对图首列乾坤二卦为易之门则诸卦宜皆出于乾坤而乃乾坤下生之卦一阴生自姤一阳生自复二阴生自遁二阳生自临三阴生自否三阳生自泰何其纷纠之甚也康节亲受此图故有乾坤大父母姤复小父母之说夫乾坤生六子是为八卦因而重之遂为六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤复遁临否泰同在六十四卦之中安能生诸卦乎然姤复以一爻升降其踪迹犹可寻求遁临否泰则两三爻递为升降而否泰二济未免重出益杂乱而无章矣乾坤虽诸卦所自出第以象传证之则唯三阴三阳者可通而二阴二阳者不可通不如専主反对之为得也
　　康节以文王所演为后天则卦变似非先天之学然其论卦之反对曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震㢲也兑艮震㢲下篇之用也此即参同契以乾坤坎离牝牡震㢲艮兑之意而乾坤大父母姤复小父母则又圆图阳生子中阴生午中之精义也乃知卦变亦希夷所传均属先天之学故朱子附列于邵子六图之后云
　　李挺之六十四卦相生图
　　〈乾坤者诸卦之祖〉姤䷫　　　干一交而为姤
　　复䷗　　　坤一交而为复
　　凡卦一阴五阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
　　师䷆　　谦䷎　豫䷏
　　比䷇　　剥䷖
　　凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
　　〈同人〉䷌　　履䷉　　〈小畜〉䷈
　　〈大有〉䷍　　夬䷪
　　遁䷠　　　干再交而为遁
　　临䷒　　　坤再交而为临
　　凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
　　〈第一　　明四变　　夷〉䷣　　震䷲　　屯䷂
　　颐䷚
　　〈第二复四变〉　升䷭　　解䷧　　坎䷜
　　蒙䷃
　　〈第三复　小三变　　过〉䷽　　萃䷬　　观䷓
　　〈第四复二变〉　蹇䷦　　晋䷢
　　〈第五复一变〉　艮䷳
　　凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十四卦
　　〈第一四变〉　　讼䷅　　㢲䷸　　鼎䷱
　　〈大过〉䷛
　　〈第二复　无四变　　妄〉䷘　　〈家人〉䷤　　离䷝
　　革䷰
　　〈第三复　中三变　　孚〉䷼　　〈大畜〉䷙　　〈大壮〉䷡
　　〈第四复二变〉　睽䷥　　需䷄
　　〈第五复一变〉　兑䷹
　　否䷋　　　干三交而为否
　　泰䷊　　　坤三交而为泰
　　凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦
　　〈第一　　归三变　　妹〉䷵　节䷻　　损䷨
　　〈第二复三变〉　丰䷶　〈既济〉䷾　　贲䷕
　　〈第三复三变〉　恒䷟　井䷯　　蛊䷑
　　凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
　　〈第一三变〉　　渐䷴　旅䷷　　咸䷞
　　〈第二复三变〉　涣䷺　〈未济〉䷿　　困䷮
　　〈第三复三变〉　益䷩　〈噬嗑〉䷔　　随䷐
　　林氏易裨传外篇曰李挺之六十四卦相生图其传授见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦〈豫〉自明夷来者四卦〈明夷解升震〉自泰来者九卦〈蛊贲恒升井归妹丰节既济〉自大壮来者六卦〈需大畜大过睽鼎兑〉自夬来者一卦〈同人〉自遁来者五卦〈讼无妄家人革㢲〉自否来者八卦〈随噬嗑咸益困渐涣未济〉自观来者五卦〈晋蹇颐萃艮〉自剥来者一卦〈谦〉而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师比同人大有四卦阙李鼎祚取蜀才虞氏之书补其三卦〈大有阙〉而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故曰乾坤大父母也姤复小父母也尝考之诸儒之论相生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遁泰否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震㢲坎离艮兑相合而后成卦今谓震坎艮生于临㢲离兑生于遁母乃颠倒而不通邪邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾坤而交于复姤盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自此而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之奇偶今卦之反对则兼上下体六十四卦相生则専用下卦为变是亦一家之学耳谓易道尽在于是则未也姑取其大概著于篇
　　黄氏象数论曰六十四卦相生图不以观壮四阴四阳之卦为主变可以无虞氏重出之失矣然临遁自第二变以后主变之卦两爻皆动在彖传亦莫知适从又不如虞氏动以一爻之有定法也方实孙有易卦变合图与相生图同至两爻交动则稍更其次序朱风林〈升〉分为内外体有自十辟卦所变者〈乾坤无变故十二辟卦去之为十卦〉一阳在内体自复变凡二卦〈师谦〉一阳在外体自剥变凡二卦〈豫比〉二阳在内体自临变凡二卦〈升明夷〉二阳在外体自观变凡二卦〈晋革〉二阳在内体一阳在外体自泰变凡九卦〈与相生图同〉一阴在内体自姤变凡二卦〈同人履〉一阴在外体自夬变凡二卦〈小畜大有〉二阴在内体自遁变凡二卦〈无妄讼〉二阴在外体自大壮变凡二卦〈需大畜〉二阴在内体一阴在外体自否变凡九卦〈与相生图同〉有自六子卦所变者二阳分在内外不处震之主爻者自震变〈蹇蒙〉不处坎之主爻者自坎变〈小过颐〉不处艮之主爻者自艮变〈解屯〉二阴分在内外不处㢲之主爻者自㢲变〈睽革〉不处离之主爻者自离变〈中孚大过〉不处兑之主爻者自兑变〈家人鼎〉各得二卦其自十辟卦所变者以一爻升降其自六子卦所变者以两爻升降自三阴三阳而外主变之卦多所生之卦少何其头绪之纷纭也〈渭按朱风林卦变支离破碎全属杜撰而且于经无所用故后不复著〉
　　按李挺之言卦变莫善于反对莫不善于相生反对者经之所有相生者经之所无也六十四卦相生图盖从乾坤三索之义而推之于六画以为卦变纯干纯坤一交而为姤复再交而为遁临三交而为否泰是亦可以已矣而又以姤初之一阴复初之一阳递升以讫于上遁临之二阴二阳否泰之三阴三阳亦如之夫姤复以一爻主变犹有定法若遁临否泰则两爻俱动或独升或同升主变者非一纷然而无统纪矣且六子纯卦亦不过因而重之今乃谓震坎艮生于临㢲离兑生于遁有是理乎甚矣此图之为赘疣也







<经部,易类,易图明辨,卷九>
　　邵子皇极经世书曰天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中也又曰自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下阴生于上是以万物皆反生也又曰阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也
　　乾坤吟曰道不逺于人乾坤只在身谁能天地外别去觅乾坤
　　俞氏曰乾坤阴阳之纯坎离阴阳之交干纯阳为天故居中之上坤纯阴为地故居中之下坎阴中含阳为月离阳中含阴为日故居乾坤之中其馀六十卦自坤中一阳之生而至五阳则升之极矣遂为六阳之纯干自干中一阴之生而至五阴则降之极矣遂为六阴之纯坤一升一降上下往来盖循环而无穷也天地如此人身亦如此子时气到尾闾丑寅在腰间卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥则又归于腹中此一日之升降然也一息亦然呼则自下而升于上吸则自上而降于下在天则应星而如斗指子午在地则应潮而如月在子午子午盖天地之中也参同契云合符行中又云运移不失中又云浮游守规中人能知吾身之中以合乎天地之中则乾坤不在天地而在吾身矣
　　按希夷先天之学参同契之的𫝊也伯阳所言无非丹道其曰二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常盖借易刚柔往来上下以明人身二气之升降与夫子彖传所言不同指而李氏六十四卦相生图于丹道绝无交涉安在其为先天邪窃疑穆修受学于希夷唯有反对图而相生则李氏以意为之颇縁饰以儒者之义理故其图仿佛虞仲翔多与彖传相合唯石涧直图上干下坤而坎离居中正得乾坤为鼎器坎离为药物之意又据邵子天根月窟之说自坤中一阳生而升至五阳遂为六阳之纯干自干中一阴生而降至五阴遂为六阴之纯坤一升一降上下往来与伯阳之义吻合且诸卦皆生于乾坤无姤复小父母之疵而四阴二阳与坎并列四阳二阴与离并列亦皆井然有条理无重出之病胜李氏二图逺甚然石涧未尝自名为卦变也第因邵子有横图圆图方图而更作先天直图以申其意自余观之此图既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正可作卦变图耳异哉石涧能于三百馀岁后绍闻知之统使呼吸上下往来之象一望了然真希夷先天之学而邵子之所不及图者也故附列李氏二图之末以质于后之君子
　　右论李氏卦变
　　朱子卦变图
　　本义图说曰彖传或以卦变为说今作此图以明之盖易中之一义非画卦作易之本指也
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　　䷪夬䷍〈大有〉䷈〈小畜〉䷉履䷌〈同人〉䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉䷚颐䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临
　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　　䷳艮䷦蹇䷽〈小过〉
　　䷢晋䷬萃
　　䷓观
　　䷛〈大过〉䷱鼎䷸㢲䷅讼䷠遁
　　䷰革䷝离䷤〈家人〉䷘〈无妄〉
　　䷹兑䷥睽䷼〈中孚〉
　　䷄需䷙〈大畜〉
　　䷡〈大壮〉
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自否泰而来
　　䷨损䷻节䷵〈归妹〉䷊泰
　　䷕贲䷾〈既济〉䷶丰
　　䷔〈噬嗑〉䷐随
　　䷩益
　　䷑蛊䷯井䷟恒
　　䷿〈未济〉䷮困
　　䷺涣
　　䷷旅䷞咸
　　䷴渐
　　䷋否
　　䷞咸䷷旅䷴渐䷋否
　　䷮困䷿〈未济〉䷺涣
　　䷯井䷑蛊
　　䷟恒
　　䷐随䷔〈噬嗑〉䷩益
　　䷾〈既济〉䷕贲
　　䷶丰
　　䷵〈归妹〉
　　䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图已见前〉
　　䷙〈大畜〉䷄需䷡〈大壮〉
　　䷥睽䷹兑
　　䷼〈中孚〉
　　䷝离䷰革
　　䷩益
　　䷘〈无妄〉
　　䷱鼎䷛〈大过〉
　　䷸㢲
　　䷅讼
　　䷠遁
　　䷬萃䷢晋䷓观
　　䷦蹇䷳艮
　　䷽〈小过〉
　　䷜坎䷃蒙
　　䷧解
　　䷭升
　　䷂屯䷚颐
　　䷲震
　　䷣〈明夷〉
　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉䷍〈大有〉䷪夬
　　䷈〈小畜〉
　　䷉履
　　䷌〈同人〉
　　䷫姤
　　䷇比䷖剥
　　䷏豫
　　䷎谦
　　䷆师
　　䷗复
　　黄氏象数论曰朱子言以彖传考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由彖传不言成卦之由则不言所变之爻此是朱子自言其卦变也系辞传曰爻者言乎变者也易中何卦不言变辞有隠显而理无不寓即证之彖辞亦非止十九卦也讼刚来而得中以需之反对观之彼得正又得中此但得中不能得正泰否之往来所谓反其类随刚来而下柔蛊刚上而柔下二卦反对蛊上之刚自外卦来初居二三之下随初刚自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行贲柔来而文刚分刚上而文柔前卦谓六二上行为五后卦言六五自外卦而入内初九从下卦而至上无妄刚自外而为主于内大畜刚上而尚贤无妄之初九自大畜上爻外卦来为内卦之主大畜之上九自无妄初爻而上咸柔上刚下恒刚上柔下咸指上六九三恒指九四初六晋柔进而上行明夷之六二上行为六五睽柔进而上行家人之六二上行为六五蹇往得中也解其来复吉乃得中也蹇之九五自解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰来升柔以时升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔进而上行鼎五由萃二而上渐进得位渐九五当归妹居二为不得位涣刚来而不穷者节五来二柔得位乎外而上同者柔在三失位在四得位此朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也需位乎天位以正中也自讼九二而来得中又得正损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰宻云兑变而㢲风以散之故曰不雨大有应乎天而时行方其同人在二之时应乎天也今时行而居其位谦地道卑而上行地道指坤豫在下卦为卑谦在上卦为上行临至于八月观二阳在上临二阳在下自临至观历八爻故言八月复七日来复剥一阳在上复一阳在下自剥至复历七爻故言七日明夷初登于天言晋后入于地言明夷夬所尚乃穷对姤为言井改邑不改井兑为刚卤之地变而为㢲则近利市三倍是改邑也坎不变是不改井也皆对困言之归妹征凶位不当也渐之二五皆当位至归妹皆不当旅柔得中乎外在丰为得中乎内㢲柔皆顺乎刚兑刚中而柔外兑柔不顺乎刚㢲柔中而刚外二卦相反既济刚正而位当未济不当位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反对为义者也反对之穷而反其奇偶以配之又未尝不暗相反对于其间如中孚上爻之翰音反对即为小过初爻之飞鸟颐之口实由大过之兑大过士夫老夫由颐之艮震此序卦之不可易也奈何诸儒之为卦变纷然杂出而不能归一乎
　　朱子变卦图一阴一阳与五阴五阳相重出二阴二阳与四阴四阳相重出泰与否相重出除乾坤之外其为卦百二十有四盖已不胜其烦矣易之上下往来皆以一爻升降为言既有重出则每卦必有二来从其一则必舍其一以彖传附㑹之有一合必有一不合就其所谓一来者尚有两爻俱动并其二来则动者四爻矣原诸儒卦变之意所以明其自复姤临遁否泰大壮观夬剥而来者以其卦惟此一爻之故变为别卦是以脉络可寻而定为主变使一卦之中头绪纷然爻爻各操其柄则彼卦之体已不复存犹可认其自某所而来乎朱子虽为此图亦自知其决不可用所释十九卦彖辞尽舍主变之卦以两爻相比者互换为变讼则自遁〈二三相换〉泰则自归妹〈三四相换〉否则自渐〈三四相换〉随则自困〈初二相换〉自噬嗑〈五上相换〉自未济〈初与二五与上相换〉蛊则自贲〈初二相换〉自井〈五上相换〉自既济〈初与二五与上相换〉噬嗑则自益〈四五相换〉贲则自损〈二三相换〉自既济〈五上相换〉无妄则自讼〈初二相换〉大畜则自需〈五上相换〉咸则自旅〈五上相换〉恒则自丰〈初二相换〉晋则自观〈四五相换〉睽则自离〈二三相换〉自中孚〈四五相换〉自家人〈二与三四与五相换〉蹇则自小过〈四五相换〉解则自升升则自解〈皆三四相换〉鼎则自㢲〈四五相换〉渐则自涣〈二三相换〉自旅〈四五相换〉涣则自渐〈二三相换〉凡十九卦而主变者二十有七或来自一卦或来自两卦三卦多寡不伦绝无义例就以其法推之此十九卦中朱子之所举者亦有未尽讼之自无妄〈初二相换〉自㢲〈三四相换〉随之自既济〈三四相换〉蛊之自未济〈三四相换〉噬嗑之自未济〈初二相换〉自贲〈三四相换〉自随〈五上相换〉贲之自蛊〈初二相换〉自噬嗑〈三四相换〉无妄之自家人〈三四相换〉大畜之自睽〈三四相换〉咸之自困〈二三相换〉恒之自井〈四五相换〉晋之自艮〈三四相换〉自萃〈五上相换〉睽之自大畜〈三四相换〉自兑〈五上相换〉蹇之自坎〈二三相换〉自萃〈三四相换〉自艮〈五上相换〉解之自震〈初二相换〉自小过〈二三相换〉自坎〈四五相换〉升之自明夷〈初二相换〉鼎之自离〈初二相换〉自大过〈五上相换〉渐之自否〈三四相换〉涣之自益〈初二相换〉自未济〈四五相换〉复得二十九卦而兼之者不与焉此二十九卦者以为有用乎则为彖辞之所不及以为无用乎不应同一卦变在一卦中其可以附㑹彖辞者从而取之其不可以附㑹彖辞者从而置之朱子云某之说却觉得有自然气象者安在也且易所谓往来上下者自内之外谓往自外之内谓来上者上卦也下者下卦也今两爻互换同在内卦而谓之往同在外卦而谓之来同在上卦而曰下同在下卦而曰上即欲附㑹之而有所不能矣是朱子之卦变两者俱为无当宜乎其说之不能归一也
　　按邵子言重卦不易者八反复者二十八以三十六变而为六十四卦变之义数言尽之矣据此以释彖传亦足矣李挺之相生图已伤烦碎况朱子之所定乎梨洲一一指擿无㣲不彰但朱子専取十九卦者第就彖传所谓刚柔往来上下内外者而求之其它则未暇及梨洲续举诸卦中唯损益二卦似不当遗何也彖传曰损刚益柔又曰损下益土其道上行又曰损上益下自上下下则刚柔上下之义备矣正可与十九卦并举何独遗之其它只言刚柔而不言往来上下则其义即本卦可见不必求之卦变固不在此例然朱子欲以卦变附先天之后当仍用李氏反对图犹不失希夷本指今乃据相生图以更定其法烦碎甚于李氏而及其释经也则又舍反对之卦而泛泛焉以两爻相比者互换为变往来上下讫无定法亦安用此图为也
　　经于六十四卦之首各列二体六画即卦变图也刚柔往来之义开卷了然何以别图为或曰诚用反对则每卦必颠倒视之而后可以知彖传之所谓不亦劳乎余曰人之眼光虽至短两卦相去尺幅间岂不能兼瞩而必须颠倒以视之此言真儿童之见疑乎其所不足疑
　　右论朱子卦变
　　易图明辨卷九

　　钦定四库全书
　　易图明辨卷十
　　徳清胡渭撰
　　象数流弊
　　本义图说曰右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然读者亦宜各就本文消息不可便以孔子之说为文王之说也
　　震川归氏易图论曰夏为连山商为归藏周为周易经别之卦其数皆同虽三代异名而伏羲之易即连山而在连山即归藏而在归藏即周易而在周易未尝别有所谓伏羲之易也后之求之者即其散见于周易之六十四卦者是已又曰以图说易自邵子始吾怪夫儒者不敢以文王之易为伏羲之易而乃以伏羲之易为邵子之易也
　　按本义卷首列九图于前而总为之说所谓天地自然之易河图洛书也伏羲之易先天八卦及六十四卦次序方位也文王之易后天八卦次序方位及六十四卦之卦变也〈本义卦变图朱子为释彖传而作非康节反对之㫖故属之后天〉是皆著为图者伏羲有画而无辞文王击彖周公系爻孔子作十翼皆递相𤼵挥以尽其义故曰圣人之情见乎辞辞者所以明象数之难明者也而朱子顾以为三圣人之易専言义理而象数阙焉是何说与且易之所谓象数蓍卦焉而已卦主象蓍主数二体六画刚柔杂居者象也大衍五十四营成易者数也经文粲然不待图而明若朱子所列九图乃希夷康节刘牧之象数非易之所谓象数也三圣人之言胡为而及此乎伏羲之世书契未兴故有画而无辞延及中古情伪渐启忧患滋多故文王系彖以𤼵明伏羲未尽之意周公又系爻以𤼵明文王未尽之辞一脉相承若合符节至于孔子绍闻知之统集群圣之大成论者以为生民所未有使伏羲文王周公之意而孔子有所不知何以为孔子既已知之而别自为说以求异于伏羲文王周公非述而不作之指也然则伏羲之象得辞而益彰纵令深玩图画而得其精微亦不外乎文王周公孔子所言之理岂百家众技之说所得而窜入其中哉九图虽妙聴其为易外别传勿以冠经首可也
　　右论四圣之易
　　宋史隠逸传陈字图南亳州真源人始四五岁戏涡水岸侧有青衣媪乳之自是聪悟日益及长读经史百家之言一见成诵悉无遗忘颇以诗名后唐长兴中举进士不第遂不求禄仕以山水为乐自言尝遇孙君仿獐皮处士二人者髙尚之人也语曰武当山九室岩可以隠居往栖焉因服气辟谷历二十馀年但日饮酒数杯移居华山云台观又止少华石室每寝处多百馀日不起周世宗好黄白术有以名闻者显徳三年命华州送至阙下留止禁中月馀从容问其术对曰陛下为四海之主当以致治为念奈何留意黄白之事乎世宗不之责命为谏议大夫固辞不受既知其无他术放还所止诏本州长吏岁时存问太平兴国中来朝太宗待之甚厚九年复来朝上益加礼重谓宰相宋琪等曰独善其身不干势利所谓方外之士也居华山已四十馀年度其年经百岁自言经承五代离乱幸天下太平故来朝觐与之语甚可聴因遣中使送至中书琪等从容问曰先生得𤣥黙修养之道可以教人乎对曰山野之人于时无用亦不知神仙黄白之事吐纳养生之理非有方术可𫝊假令白日冲天亦何益于世今圣上龙颜秀异有天人之表博达古今深究治乱真有道仁圣之主也正君臣协心同徳兴化致治之秋勤行修链无出于此琪等称善以其语白上上益重之下诏赐号希夷先生仍赐紫衣一袭留阙下数月放还山端拱初忽谓弟子蒋徳升曰汝可于张超谷凿石为室吾将憩焉二年秋七月石室成手书数百言为表其略曰臣大数有终圣朝难恋已于今月二十二日化形于莲华峰下张超谷中如期而卒经七日支体犹温有五色云蔽塞洞口弥月不散抟好读易手不释卷常自号扶摇子著指𤣥篇八十一章言导养及还丹之事宰相王溥亦著八十一章以笺其指能逆知人意斋中有大瓢挂壁上道士贾休复心欲之已知其意谓休复曰子来非有他盖欲吾瓢耳呼侍者取以与之休复大惊以为神有郭沆者少居华阴夜宿云台观中夜呼令趣归沆未决有顷复曰可勿归矣明日沆还家果中夜母暴得心痛几死食顷而愈华阴隠十李琪自言唐开元中郎官已数百岁人罕见者闗西逸人吕洞宾有剑术百馀岁而童颜步履轻疾顷刻数百里世以为神仙皆数来斋中人咸异之
　　钱希白洞微志曰上即位初邓州观察使钱太博若水雍容文雅亦近世奇士坚乞罢枢务遂拜礼部贰卿充集贤院学士其日晚余往谒贺诸客退独相留后㕔同坐因云某初应举欲求解遂往华阴谒陈先生通刺后蒙倒屣相迎临出执手约后十日却相访至期径往迎入山斋地炉中已先有一僧拥衲对坐某揖之寒暄之礼亦甚简傲少年壮气颇不平之良久僧熟视某而谓陈曰无此骨法二公皆微笑虽惊异其言而不敢询问更有他客至乃逡巡先退次日某独往见陈且问僧名及言者何事陈曰此即白阁道者也道行髙洁学通天人至于知人尤为有神仙之鉴欲劝留学道中心不决遂请道者质疑他云见足下非神仙骨法学道亦不能成但却得好官能于急流中勇退耳又云他本在太白山累岁方一到此某再求见终不可得人生万事知不可以力取〈张端义贵耳集云僧即麻衣道者〉
　　按希夷老氏之徒也著指𤣥篇言导养还丹之事则其能养生也可知矣观贾郭二事及预决亡日则其能知来也可知矣养生魏伯阳之学也知来管辂郭璞之术也至所与游者多异人化形之后有异征则其为神仙者流又可知矣先天图于造化阴阳之妙不无所窥见要之为道家之易而非圣人之易其可以乱吾经邪
　　朱子答蔡季通书曰阴君丹诀见濓溪有诗及之当是此书〈云笈七籖载阴真君传言阴长生者新野人也师事马明生受太清金液神丹白日升天临去着书九篇又阴真君自序曰惟汉延光元年新野山之子受仙君神丹要诀道成去世副之名山盖即此所谓阴君丹诀也濂溪学本希夷留心丹道此亦其一证〉彼之行此而寿考乃吃猪肉而饱者吾人所知盖不止此乃不免于衰病岂坐谈龙肉而实未得尝之比邪魏书一哥已刻就前日寄来此必寄去矣校得颇精字义音韵皆颇有据依逺胜世俗传本只欠教外别传一句耳
　　书周易参同契考异后曰魏君后汉人篇题盖仿纬书之目词韵皆古与雅难通读者浅闻妄辄更改故比他书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以备参订云空同道士邹䜣〈双湖胡氏曰邹䜣即公姓名向解者以为邹者朱之转䜣者熹之转耳后据考异本原有注云按邹本春秋邾子之国乐记云天地䜣合郑氏注䜣当作熹则邹䜣二字即朱熹二字他人不解也〉
　　题袁机仲所校参同契后曰予顷年经行顺昌憩筼筜铺见有题煌煌灵芝一年三秀予独何为有志不就之语于壁间者三复其词而悲之不知题者何人适兴予意㑹也庆元丁巳八月七日〈时朱子年六十八〉再过其处旧题固不复见而屈指岁月忽忽馀四十年此志真不就矣道间偶读此书并感前事戏题绝句鼎鼎百年能几时灵芝三秀欲何为金丹岁晚无消息重叹筼筜壁上诗晦翁
　　调息箴曰鼻端有白我其观之随时随处容与猗移静极而嘘如春沼鱼动极而翕如百虫蛰氤氲开辟其妙无穷孰其尸之不宰之功云卧天行非予敢议守一处和千二百岁
　　答王子耕书曰病中不宜思虑凡百可且一切放下専以存心养气为务但跏趺静坐目视鼻端注心脐腹之下久自温暖即渐见功效矣
　　按养生知来皆希夷之能事而朱子独有取于养生者盖衰年病侵欲藉是以却之使徳业更有所进耳观鼻端之白叹壁上之诗疑龙鲊之难尝羡猪肉之易饱所谓寓意于物而不留意于物也故金丹之诀不惟知之而身欲试之撰参同契考异托名空同道士邹䜣而序启蒙则曰云台真逸跋道徳经则曰云台子及其奉祠云台也又寄陆子静书云熹衰病幸叨祠禄遂为希夷直下诸孙良以自庆其向慕之诚如此此太极真图所以期于必得也坎离龙虎未必非易中之一义但不可谓易専为是而作耳
　　右论陈希夷
　　宋史道学𫝊邵雍字尧夫其先范阳人父古徙衡漳又徙共城雍年二十游河南葬其亲伊水上遂为河南人雍少时自雄其才慷慨欲树功名于书无所不读始为学即坚苦刻厉寒不炉暑不扇夜不就席者数年已而叹曰昔人尚友于古而吾独未及四方于是逾河汾涉淮汉周流齐鲁宋郑之墟久之幡然来归曰道在是矣遂不复出北海李之才摄共城令闻雍好学尝造其庐谓曰子亦闻物理性命之学乎雍对曰幸受教乃事之才受河图洛书宓羲八卦六十四卦图象之才之𫝊逺有端绪而雍探赜索隠妙悟神契洞彻蕴奥汪洋浩博多其所自得者及其学益老徳益劭玩心髙明以观天地之运化阴阳之消长逺而古今世变微而走飞草木之性情深造曲畅庶几所谓不惑而非依仿象类亿则屡中者遂衍宓羲先天之㫖著书十馀万言行于世然世之知其道者鲜矣熙宁十年卒年六十七赠秘书省著作郎元祐中赐谥康节雍髙明英迈迥出千古而坦夷浑厚不见圭印是以清而不激和而不流人与交久益尊信之河南程颢初侍其父识雍议论终日退而叹曰尧夫内圣外王之学也雍知虑绝人遇事能前知程颐尝曰其心虚明自能知之当时学者因雍超诣之识务髙雍所为至谓雍有玩世之意又因雍之前知谓雍于凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世事之已然者皆以雍言先之雍盖未必然也所著书曰皇极经世观物内外篇渔樵问对诗曰伊川击壤集邵子无名公传曰朝廷授之官虽不强免亦不强起晚有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚奇事未尝立异行故其诗曰不佞禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不寿此其无名公之行乎
　　明道先生志康节之墓曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子告子思所以授孟子者耳其馀门人各以其材之所宜为学虽同尊圣人所因而入者门戸则众矣况后此千馀岁师道不立学者莫知其从来独先生之学为有传也先生得之于李挺之挺之得于穆伯长推其源流逺有端绪今穆李之言及其行事概可见矣而先生醇一不杂汪洋浩大乃其所自得者多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣
　　程氏遗书曰尧夫之学先从理上推意言象数言天下之理须出于四者推到理处曰我得此大者则万事由我无有不定然未必有术要之亦难以治天下国家其为人则直是无礼不恭惟是侮玩虽天地亦为之侮玩如无名公传言问诸天地天地不对弄丸馀暇时往时来之类
　　君实笃厚晦叔谨严尧夫放旷又曰尧夫道虽偏驳然卷舒作用极熟又能谨细行又曰尧夫襟怀放旷如空中楼阁四通八达也伯淳言邵尧夫病革且言试与观化一遭子厚言观化他人便观得自家又如何观得化尝观尧夫诗意才做得识道理却于儒术未见所得
　　世人之学博闻强识者岂少其终无有不入禅学者就其间特立不惑无如子厚尧夫然其说之流恐未免此弊
　　邵尧夫数法出于李挺之至尧夫推数方及理邵尧夫临终时只是谐谑须臾而去以圣人观之则亦未是盖犹有意也比之常人甚悬绝矣他疾甚革某往视之因警之曰尧夫平生所学今日无事否他气微不能答次日见之却有声如丝髪来大答云你道生姜树上生我亦只得依你说
　　尹子曰邵尧夫家以墓志属明道太中伊川不欲因步月于庭明道曰颢已得尧夫墓志矣尧夫之学可谓安且成太中乃许
　　上蔡语录曰尧夫易数甚精自来推长历者至久必差惟尧夫不然指一二近事当面可验明道云待要𫝊与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻说甚熟一日因监试无事以其说推算之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太𤣥都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知人尧夫云还须知易理为知天因说今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问某处起伊川云起处起尧夫愕然他日伊川问明道曰加倍之数何如曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
　　朱子语类问康节学到不惑处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳又曰想它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机㑹事到面前便处置得下矣只是用时须差异须有些机权术数也
　　老子窥见天下之事却讨便宜置身于安闲之地云清静自治邵康节亦有些小似他问渊源录中何故有康节传曰书坊自増耳〈见孟子杨子取为我章下〉
　　答汪尚书书曰程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未可以其道不同而遽贬之也和靖之言恐如孟子言伯夷伊尹之于孔子为不同道之比妄意其然不识台意以为然否抑康节之学抉摘窈微与佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所污染此其所见必有端的处比之温公欲䕶名教而不言者又有间矣
　　厚斋王氏曰张文饶云处心不可著〈直略切下同〉著则偏作事不可尽尽则穷先天之学止是此二语天之道也愚谓邵子诗夏去休言暑冬来始讲寒则心不著矣美酒饮教微醉后好花看到半开时则事不尽矣按邵子之学源出希夷实老庄之宗派但希夷一言一动无非神仙面目而邵子则不尚虚谈不立异行不落禅机不溺丹道粹然儒者气象故二程乐与之游然观其平日所论微有不满于邵子者曰放旷曰偏驳曰无礼不恭曰空中楼阁曰儒术未见所得曰其说之流有弊瑕瑜不相揜亦未可谓推尊之至也及其为墓志则谓得之穆李者特因其材之所宜以为入道之门戸则固以象数为一家之学矣虽云自得者多不止穆李之所传然终不离乎象数易道之大无所不包执一家之学而以为伏羲之精意全在于此岂理也哉朱子于先天方位得养生之要于加一倍法见数学之精笃信季通意固有在吾何敢轻议但不当列诸经首以为伏羲之易耳明道适僧舍见其方食而曰三代威仪尽在是矣此偶然语也设有人焉掇浮屠之戒律冠于礼经之首则荒矣胡文定于内典独称楞严圆觉亦谓彼教中有可取者耳设有人焉举二书于中庸论语合为一编则悖矣故吾以为邵子之易与圣人之易离之则双美合之则两伤学者不可以不审也
　　右论邵康节
　　宋史隠逸传谯定字天授涪陵人少喜学佛折其礼归于儒后学易于郭曩氏自见乃谓之象一语以入郭曩氏者世家南平始祖在汉为严君平之师世传易学盖象数之学也定一日至汴闻伊川程颐讲道于洛洁衣往见弃其学而学焉遂得闻精义造诣愈至浩然而归其后颐贬涪实定之乡也北山有岩师友游泳其中涪人名之曰读易洞靖康初吕好问荐之钦宗召为崇政殿说书以论弗合辞不就髙宗即位定犹在汴右丞许翰又荐之诏宗泽津遣诣行在至维寓邸舍窭甚一中贵人偶与邻馈之食不受与之衣亦不受委金而去定袖而归之其自立之操类此上将用之㑹金兵至失定所在复归蜀爱青城大酉之胜栖遁其中蜀人指其地曰谯岩敬定而不敢名称之曰谯夫子有绘像祀之者久而不衰定易学得之程颐授之胡宪刘勉之而冯时行张行成则得定之馀意者也定后不知所终樵夫牧童往往有见之者世传其为仙云初程颐之父珦尝守广汉颐与兄颢皆随侍游成都见治篾篐桶者挟册就视之则易也欲拟议致诘而蔑者先曰若尝学此乎因指未济男之穷以𤼵问二程逊而问之则曰三阳皆失位兄弟涣然有所省翌日再过之则去矣其后袁滋入洛问易于颐颐曰易学在蜀耳盍往求之滋入蜀访问久无所遇已而见卖酱薛翁于眉卭间与语大有所得不知所得何语也宪勉之滋皆闽人时行行成蜀人郭曩氏及篾叟酱翁皆蜀之隠君子也
　　朱子籍溪先生胡公行状曰先生学易于涪陵处士谯公天授久未有得天授曰是固当然盖心为物渍故不能有见唯学乃可明耳先生于是喟然叹曰所谓学者非克己工夫也邪自是一意下学不求人知一旦揖诸生归隠于故山
　　与汪尚书书曰郭子和云谯天授亦伊川党事后门人熹见胡刘二丈说亲见谯公自言识伊川于涪陵约以同居洛中及其至洛则伊川已下世矣问以伊川易学意似不以为然至考其他言行又颇杂于佛老子之学者恐未得以门人称也以此一事及其所著象学文字推之则恐其于程门亦有未纯师者不知其所谓卒业者果何事邪
　　按朱子此言则谯定仅识伊川于涪陵而入洛则不及见史称先受易于洛后复从游于其乡者妄也徽宗朝蔡京用事禁毋得挟元祐书自是伊洛之学不行时胡刘二公皆在太学而定适至闻其尝与伊川游故慨然师事之所欲闻者义理也而定本象数之学不能有所益定于伊川不纯师二公于定亦未纯师也故朱子虽游二公之门而不得见希夷之真图晚使蔡季通入峡乃购得之易学在蜀亦必非伊川语盖其徒知象数非儒者所尚故自附伊川之易以张其学修史者不能裁择因而书之以为传实不然也昔严君平著老子指归而郭曩氏始祖为其师然则定所受者乃老子之易其于圣人之道犹爝火之于日月也何足选哉何足选哉
　　右论蜀隠者
　　李潜麻衣道者正易心法序曰此书顷得之庐山一异人〈或云许坚〉或有疑而问者余应之云何疑之有顾其议论可也昔黄帝素问孔子易大传世尚有疑之尝曰世固有能作素问者乎固有能作易大传者乎虽非本真是亦黄帝孔子之徒也余于正易心法亦曰世固有能作之者乎虽非麻衣是乃麻衣之徒也胡不观其文辞议论乎一滴真金源流天造前无古人后无来者翩然于羲皇心地上驰骋实物外真仙之书也读来十年方悟浸渍触类以知易道之大如是也得其人当与共之正易心法曰卦象示人本无文字使人消息吉凶嘿㑹易道不𫝊乃有周孔周孔孤行易道复晦又曰易道弥满九流可入当知活法要须自悟又曰世俗学解浸渍旧闻失其本始易道浅狭〈卷首题云希夷先生受并消息〉
　　跋曰五代李守正叛河中周太祖亲征麻衣语赵韩王曰李侍中安得久其城中有三天子气未几城陷时周世宗与本朝太祖侍行钱文僖公若水陈希夷每见以其神观清粹谓可学仙有升举之分见之未精使麻衣决之麻衣云无仙骨但可作贵公卿耳夫以神仙与帝王之相岂易识哉麻衣一见决之则其识为何如也即其识神仙识帝王眼目以论易则其出于寻常万万也固不容于其言矣乾道元年冬十有一月初七日玉溪戴师愈孔文撰
　　南轩张氏曰呜呼此真麻衣道者之书也其说独本于羲皇之画推乾坤之自然考卦脉之流动论反对变复之际深矣其自得者欤希夷隠君实𫝊其学二公髙视尘外皆有长往不来之愿抑列御冦庄周之徒欤虽然概以吾圣门之法则未也形而下者谓之器或者有未察欤其说曰六十四卦惟干与坤本之自然是名真体又曰六子重卦乾坤杂气悉是假合无有定实余则以为六子重卦皆乾坤杂气之妙用真实自然非假合也希夷述其说曰学者当于羲皇心地上驰骋无于周孔脚迹下盘旋予则以为学易者须于周孔脚迹下寻求然后羲皇心地上可得而识推此可概见矣然其书之传固非牵于文义凿于私意者所可同年而语也
　　朱子书麻衣心易后曰此书词意凡近不类一二百年前文字如所谓雷自天下而𤼵山自天上而坠皆无理之妄谈所谓一阳生于子月而应在卯月乃术家之小数所谓由破体炼之乃成全体则炉火之末技所谓人间万事悉是假合又佛者之幻语耳其他此比非一不容悉举要必近年术数末流道聴涂说掇拾老佛医卜诸说之陋者以成其书而其所以托名于此人则以近世言象数者必宗邵氏而邵氏之学出于希夷于是又求希夷之所敬得所谓麻衣而托之以为若是则凡出于邵氏之流者莫敢议已而不自知其说之陋不足以自附于陈邵之间也再跋麻衣易说后曰予既为此说后二年假守南康始至有前湘阴主簿戴师愈者来谒老且蹩使其婿自掖而前坐语未久即及麻衣易说问其师𫝊所自则曰得之隠者问隠者谁氏则曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既复问之邦人则皆曰书独出戴氏莫有知其所自来者予后至其家见几间有所著杂书一编取而读之则其词语气象宛然麻衣易也予以是始疑前时所料三五十年以来人者即是此老既归即取观之则最后跋语固其所为而一书四人之文体制规模乃出一手然后深信所疑之不妄是时戴病已昏不久即死遂不复可穷诘独得其易图数卷阅之又皆鄙陋琐碎穿穴无稽如小儿嬉戏之为者欲以其事驰报敬夫则敬夫亦已下世因以书语吕伯恭曰吾病废有年乃复为吏然不为他郡而独来此岂天固疾此书之妄而欲使我亲究其实邪时当涂守李寿翁侍郎雅好此书伯恭因以余言告之李亟以书来曰即如君言斯人而能为此言亦吾所愿见也幸为津致使其一来予适以所见闻报之而李已得谢西归遂不复出不知竟以余言为何如也
　　陈氏书录解题曰旧𫝊麻衣道者授希夷先生崇宁间庐山隠者李潜得之凡四十二章盖依托也朱侍讲云南康主簿戴师愈撰乃不唧𠺕底禅不唧𠺕底修养法不唧𠺕底时日法王炎曰洛水李寿翁侍郎喜论易炎尝问曰侍郎在当涂板行麻衣新说如何李曰程沙随见属炎曰恐托名麻衣耳以扑钱背面喻八卦阴阳纯驳此鄙说也以泉云雨为阳水以泽为阴水与夫子不合李曰然然亦有两语佳炎曰岂非学者当于羲皇心地上驰骋不当于周孔脚迹下盘旋邪然此二语亦非也无周孔之辞则羲皇心地学者何从探之李无语
　　按是书托名麻衣序跋与书及注同出一手其他踳驳之说无论独李寿翁所赏二语贻误学者不浅然其言实出希夷观物外篇曰先天学心法也图虽无文吾终日言而未尝离乎是亦即所谓羲皇心地上驰骋不于周孔脚迹下盘旋也麻衣小说家以为即白阁僧相钱若水者其人盖孙君仿獐皮处士之流纵令是书真出麻衣吾亦深恶而痛绝之况戴师愈乎
　　右论麻衣道者
　　潜溪宋氏溟涬生赞序曰溟涬生者旴江廖应淮海学也抱负奇气好研摩运世推移及方技诸家学年三十游杭上疏言丁大全误国状大全怒中以法配汉阳军生荷校行歌出都门道旁观者啧啧壮之抵汉江滨遇蜀道士杜可大揖曰子非廖应淮邪生愕然曰道士何自知之可大曰宇宙太虚一尘耳人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间矧吾子邪然自邵尧夫以先天学授王豫天悦天悦死无所授同葬玉枕中未百年而吴曦叛盗𤼵其冢得皇极经世体要一篇内外观象数十篇余贿盗得之今馀五十年数当授子吾俟子亦久矣乃言于上官脱其籍尽教以冢中书其算由声音起生神鉴颖利可大指画未到者生已先意逆悟可大自以为不及学既成去隠宣歙间遇余安裕弋阳将教之安裕劝生业中庸生瞠目厉声曰俗儒几辱吾康节于地下矣复去之杭客贺外史家昼市大衍数夜沽酒痛饮饮即吐吐即饮不醉如泥不休醉中尝大叫曰天非宋天地非宋地奈何奈何语闻贾似道遣客叩之生曰毋多言浙水西地髪白时是其祥也似道未解复召至屏人与语生曰明公宜自爱不久宋鼎移矣似道恶其言掩耳走生亦径出过曽渊子家索酒轰饮酒酣作婴儿啼曰大厦将焚燕犹呢喃未已邪复赋歌以见意都人士闻之竞指以为怪民不与接独太学生熊睎圣犹时造其庐生私执熊手谓曰吾端居层楼闻空中戎马百万来人鬼作哭泣声壬申襄樊陷甲戌宫车晏驾乙亥长江飞渡似道亦殛死临漳丙子三宫播迁诸王大臣皆南北乱走嘘吸事耳子不去欲何为居亡何宋事日非沿江州郡望风奔溃生大恸曰杀气又入闽广中吾不知死所矣遂遁去其言无一不验后四年病死处州学中年五十二无子一义女从之生宗尧夫先天之学颇自谓知易每见诸易师传疏不问浅深辄讪驳以为乐及论后天则尊羲画为经彖爻繋辞为传黜文言彖象二传为九师之言且谓说卦非圣笔不能作上下系乃门人所述序卦直汉儒记耳盖生聪明绝人未闻道而骤语数故其论经多失中然性使酒难近又好讦人阴私人面颈𤼵赤不顾罕有从其学者唯国子簿吴浚进士彭复乐师之浚不卒业复屡受唾斥不怨生将遁时召复至口𤼵例手布筹虽平昔所靳若终身不示人者一举授复复后又授鄱阳傅立云或曰生濒死语女曰吾死后一月朝中命山姓鸟名使者来征吾及傅立立当过吾门汝可出藏书示之立当以此致大官后皆如其言所谓山姓鸟名崔鹏飞也生所著书有𤣥𤣥集历髓星野指南象滋綂㑹声谱画前妙㫖数十万言今犹间传于世〈赞不录〉
　　余自幼即见长老谈溟涬生事近见李淦性学及戚光子实所造文又知生为详以生之精艺如此而修宋史者不列之方技传中殊可恨也故予愍之特序之又伤易道之微激而赞之惜乎予文芜陋不能永生也然余情亦至矣濂志
　　按程可久云易以道义配祸福得正而毙则吉诡遇获禽则凶此千古格言也严君平精于卜筮与人子言依于孝与人臣言依于忠犹不失开物成务之意管辂善言易亦尝以谦壮讽何晏请上追文王六爻之㫖下思尼父彖象之义未尝近舍周孔逺宗羲画也自先天之学兴而易道之蓁芜甚矣廖应淮自谓得康节真传而其所谈者唯祸福无一字及于道义罔知忌讳屡触危机其不为京房郭璞特幸而免耳验之最大者莫如宋亡而究竟分毫无补亦安用前知为也余安裕劝读中庸盖以索隠行怪圣人之所不为而无道不黙亦非明哲保身之事故微辞以规之而应淮不自觉寤诋为俗儒其于易也讪侮程张卑视周孔二篇独尊羲画十翼専取说卦鄙倍之论全无忌惮岂仅失中而已邪世俗溺于所闻争言象数黄口小儿人人欲为邵子而二篇十翼束之髙阁邪说横行圣真灭息矣虽曰末流之极弊抑先天心法之传有以导之使然也其后刘秉忠李俊民等専治皇极经世数而顾以易鸣唯资中黄泽楚望谓当因孔子之言上求文王周公之意可谓粹然一出于正然非屏弃九图则黄雾不披青天白日终不可得而见也
　　右论溟涬生
　　王氏〈弼〉周易略例明象篇曰夫象者出意者也言者明象者也尽意莫若象尽象莫若言言主于象故可寻言以观象象主于意故可寻象以观意意以象尽象以言著故言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象犹蹄者所以在兔得兔而忘蹄筌者所以在鱼得鱼而忘筌也然则言者兔之蹄也象者鱼之筌也是故存言者非得象者也存象者非得意者也象生于意而存象焉则所存者乃非其象也〈所存者在意〉言生于象而存言焉则所存者乃非其言也〈所存者在象〉然则忘象者乃得意者也忘言者乃得象者也得意在忘象得象在忘言故立象以尽意而象可忘重画以尽情而画可忘也〈尽和同之意忘其天火之象得同志之心拔茅之画可弃〉是故触类可为其象合义可为其征义苟在健何必马乎类苟在顺何必牛乎〈大壮九三有干亦云羝羊坤卦无干彖亦云牝马〉爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马〈遁无坤六三亦称牛明夷无干六二亦称马〉而或者定马于干案文责卦有马无干则伪说滋漫难可纪矣互体不足遂及卦变变又不足推致五行一失其原巧愈弥甚纵复或值而义无所取盖存象忘意之由也〈失鱼兔则空守筌蹄遗健顺则空说龙马〉忘象以求其意义斯见矣
　　陵阳李氏〈心传〉丙子学易编曰自周之衰言易者寖失羲文之意而牵合破碎或反资以为乱故夫子作十翼専以义理明之其后谶纬之学兴而飞伏互体之文壬遁九宫之说纷纷然并出皆托易以行世至王辅嗣乃独辞而辟之其视两汉诸儒可谓贤矣惜其溺于时好乃取庄老之妄以乱周孔之实故易之道终不明于世
　　按王氏筌蹄之喻虽出于庄子而其义不同其所谓忘言忘象者亦谓学易者观象玩辞期于自得久之当有所融释脱落耳非若为先天之学者欲尽弃周孔之言専于羲皇心地上驰骋也即其卦爻之解间有涉于虚无者亦皆庄老之微㫖与坎离龙虎之说精觕相去逺矣故伊川教人且看王辅嗣胡翼之王介甫三家易以其所主在义理不为百家众技所惑也宋人奉陈邵为伏羲而顾斥辅嗣为庄老吾不知其何说矣
　　程子易传序曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也圣人之忧患后世可谓至矣去古虽逺遗经尚存然而前儒失意以传言后学诵言而忘味自秦而下盖无传矣予生千载之后悼斯文之湮晦将俾后人沿流而求源此传所以作也易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象占在其中矣君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占得于辞不达其意者有矣未有不得于辞而能通其意者也至微者理也至著者象也体用一源显微无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备故善学者求言必自近易于近者非知言者也予所传者辞也由辞以得其意则在乎人焉
　　遗书张闳中以书问易之义本起于数程子答曰谓义起数则非也有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隠微尽数之毫忽乃寻流逐末术家所尚非儒者之务也管辂郭璞之学是已又曰理无形也故因象以明理理见乎辞者也则可由辞以观象故曰得其义则象数在其中矣朱子曰自秦汉以来考象辞者泥于术数而不得其𢎞通简易之法谈义理者沦于空寂而不适乎仁义中正之归求其因时立教以承三圣不同于法而同于道者则惟伊川先生程氏之书而已后之君子诚能日取其一卦若一爻者熟复而深玩之如已有疑将决于筮而得之者虚心端意推之于事而反之于身以求其所以处此之实则于吉凶消长之理进退存亡之道将无所求而不得迩之事父逺之事君亦无处而不当矣
　　鄱阳马氏〈端临〉曰按伊川之易精于义理而略于卜筮象数此固先儒之说然愚尝以为易之象数卜筮岂出于义理之外盖有此理则有此象有此数而卜筮之说其所谓趋吉避凶恵迪从逆云者又未尝不一出于义理平时本诸践履则观象玩辞此义理也一旦谋及卜筮则观变玩占亦此义理也初不必岐而二之
　　项氏周易玩辞自序曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占读易之法尽于此矣易之道四其实则二象与辞是也变则象之进退也占则辞之吉凶也不识其象何以知其变不通其辞何以决其占然而圣人因象以措辞后学因辞而测象则今之读易所当反复䌷绎精思而深味者莫辞若也于是作周易玩辞又曰程子平生所著独易传为全书安世受而读之三十年矣今以其所得于易传者述为此书而其文无与易传合者合则无用述此书矣世之友朋以易传之理观吾书本末条贯无一不本于易传者以易传之文观吾书则未免有使西河之民疑汝于夫子之怒知我者此书也罪我者此书也
　　鄱阳马氏周易玩辞序曰易有圣人之道四变与象居其二焉自义理之学大明而变象之说几晦先儒欲救其弊则曰圣人当时自可别作一书明言义理以诏后世何用假托卦爻为此艰深隠晦之辞乎愚尝以为变之说不一有随时之变如彖象小象文言系辞各自一义是也有逐爻之变如九六七八阴阳老少是也有逐卦之变如刚柔往来互体飞伏是也象之说亦不一有卦画之象阴阳奇耦三连六㫁是也有大象之象天地风雷山泽水火是也有说卦之象乾为马坤为牛干为首坤为腹之类是也至简要者随时之变也至支离者逐卦之变也至精微者卦画之象也至琐碎者说卦之象也必研究其简要精微者而不拘泥其支离琐碎者则曰象曰变固无非精义至理之所寄也岂有二哉按象辞变占四者说易之纲领也伊川归重于辞平庵因之愚则谓辞本乎象象尤不可忽故夫子曰圣人立象以尽意系辞焉以尽其言又曰八卦以象告爻彖以情言象者二体六爻之画是也而王辅嗣以干牛坤马之类当之朱子谓如初九潜龙勿用一辞中四者俱备初九变也潜龙象也勿用占也愚则谓潜龙牝马等语若诗之比兴总谓之辞非夫子之所谓象平庵云凡卦辞皆曰彖凡卦画皆曰象未画则其象隠已画则其象著故指画为象非谓物象也大象总论六画之义小象各论一画之义故皆谓之象其曰天曰龙者自因有象之后推引物类以明之耳本称易象非此之谓也斯言可以正诸儒之失未筮谓之辞筮得其辞谓之占亦非但勿用二字为占也
　　京山郝氏〈敬〉谈经曰羲画始呈𤣥㫖苞络如夜半子阳初动晨光未熹夏商之易不可睹矣然使其无憾文王必不更演易至文王周公抽厥𤣥绪但其辞㫖深约如平旦昧爽曲房晏起尚未知曙迨夫子十翼赞幽隠毕达揭日月而行康庄大明中天矣旋罹秦火六籍散越而易独存后生捧完璧诚斯文大幸奈何更生异端稂莠其真苗磔裂其同体妄谓羲圣有不传之秘使纬稗蜂起诋夫子十翼为一家言离经叛道莫此为甚近时博士家承邵朱之说谓三圣不同易病分经合传之非古归咎王弼此不能三年之丧而缌小功之察也夫谓经传不可合者以书同而道异言同而人异如春秋诸传于经则诚未可合也羲文周孔奚不合之有由孔子视三圣为古自视为传由今视四圣则皆古也皆经也孔子何遂不如左公谷传春秋世儒不病左公谷合春秋而病十翼合易以伸四圣不同易之说谬也邵尧夫造为先天方圆等图好事诧为新奇修链羽流缘饰龙虎铅汞姹女婴儿为参同悟真等书乍见奇僻叩之不过存神驭气以求长生而珍秘自喜援易为口实圣人作易易简开物患人不知而小说诬世唯恐人知心术已冰炭矣礼云假鬼神时日卜筮疑众者杀学者反尊崇其说甚矣人之好怪也
　　学易枝言曰羲圣世无文字三才义理无凭𤼵挥爰始画卦设象不得已也设有文字便敷演成辞岂好为隠乎扬雄识字既多而索隠钩藏别构方州部家为𤣥儗易则心劳而日拙矣
　　易爻辞象义诚有不可尽解者前人不传后人何述要之精微中之易简愚不肖可知易简中之精微聪明才辩者未悉如管公明郭景纯卜筮焉可谓之非易然亦四道之一端耳子云知之为知之不知为不知三才之要人所当知者王辅嗣程正叔诸君子所言不可胜用矣
　　圣人作易立人之道而已学易者亦学为立人之道而已又曰朱元晦谓孔子之易非文王周公之易愚谓孔子赞易祇为立人之道学者日用切要而言诚有之但圣人说理𤼵挥人道即函盖三才万象无不吻合与羲文周公无二
　　按庄生曰易以道阴阳此非周之言而古之言也盖古者三易之法掌于太卜一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四非但彖爻之辞自为一书即如春秋内外传所载诸繇辞亦不得与焉其所见者唯二体六画刚柔杂居之象以为道阴阳宜也至扵文王系彖周公系爻则固以阴阳推之于人事而所言无非仁义中正之归矣孔子作十翼则又𤼵彖爻之蕴竭尽而无馀焉圣人之所以穷理而尽性君子之所以反身而寡过皆在此书奚止道阴阳哉微三圣之辞则伏羲作易之㫖郁而不明万古如长夜矣而顾谓三圣不如伏羲何欤且夫三才之道在天曰阴阳在地曰刚柔在人曰仁义其为性命之理则一也洪范由天道以推之人道中庸由人道以合之天道盖天人之理未有不归于一致者也三圣所重在人道而天地之道亦无不备焉伏羲时未有文字不得已而画奇耦以垂教阴阳可以画见而仁义不可以画见故说者但以为道阴阳而不知伏羲之㫖専在立人之道也苟其有文字则亦必言及仁义矣伏羲而无言也伏羲而有言安知不与三圣同辞乎老庄之徒掊击仁义故厌薄周孔之辞以为不足道儒者不能辞而辟之反为之推波助澜尊伏羲不言之教抑三圣阐幽之辞岂不悖哉仲舆解经多所创获而尤不喜宋儒愚未敢深信独论易数则最为精确其曰圣人作易立人之道而已此语大有裨于来学故特表而出之且为之畅其指趣焉
　　东涯陈氏〈言〉易疑自序曰易非圣人卜筮之书也卜筮以圣人之书尔伏羲画卦原神于太乙起数于阴阳类象于万物通幽于神明和顺于道徳性命无乎弗括文王于卦为之辞以明其象类周公于爻为之辞以尽其变化孔子于卦爻为之彖象文言系辞说序杂卦以阐羲文周公之义理使学者修此而吉悖此而凶渊乎广矣而非作之以卜筮也子曰易有圣人之道四焉辞象变占是也孔子见卦爻之有辞象变占言焉而广大动焉而吉凶制器焉而网罟舟楫之用卜筮焉而神物大衍之策斯遍举之矣而未尝専于卜筮也夫易何止五经之原天地神化之奥而于卜筮之技精之则末矣秦汉诸儒考象辞则泥术数论义理则沦空寂而不知孔子之易先义理而托象数者也盖体其卦爻之蕴察乎辞象变占之理通乎言动制器卜筮之用用之所向即理也理之所协即占也占之所利即用也是孔子之易也而非専于卜筮明矣是故学者索卜筮于卦爻之外参程传于本义之中斯孔子之易备矣作易疑
　　朱氏〈绶〉易经精蕴自序曰周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以𤼵其蕴维何凡彖象文言系辞说卦皆是宋儒以周礼言大卜掌三易故専作卜筮之书历诋大圣理义之言不少假借愚于此大惧深求其病只在太卜掌三易之一言耳不知易有理有象有数理即蕴之𤼵象即精之寓数因一以积画卦示象之吉凶系辞论理之吉凶数之吉凶未之明故立筮人掌三易以辨九筮之吉凶也观象玩辞圣人体易君子学易以成盛徳大业至矣庸人不能故立占人筮人七八九六揲蓍求卦不过筮更筮咸尤细事耳易无不该天地有此数不立筮法以成变化则天地间缺此一艺非谓易道易象举在此筮専作卜筮之书也夫子欲加年学易期无大过岂在占筮乎况占筮専于动而不主于静一于用而不求于体求诸神而不求诸已失无算矣使一委之卜筮而平日无玩易之功遇吉行之而已遇凶避之而已君子将何以自强不息将何以厚徳载物学者无用辨悔吝之介无用震无咎之悔六十四卦训戒之言皆作虚文矣洪惟圣朝用易为首经取士而只在占筮授受岂不误甚无由挽之回车就道徒抱愤耳自知得罪于先儒取讥当世独赖圣人为之依归用以自解云二泉邵氏〈宝〉序精蕴曰易为性命道徳之原而开物成务仲尼赞之详矣惟其道无不备故百氏宗之卜筮者技之至微者也自朱子本义一出学者翕然从之夫方术谈于庸医聴者不能什一惟夫和扁一言虽或尽变轩𡵨之书人将谓其有据也朱子名冠诸儒道行今古诚吾儒之和扁矣専主卜筮之说畴不谓其有据乎哉庠序以之而教人科目因之而取士习尚成风安固而不摇矣呜呼此文佩朱公所以深惧而精蕴之书不容于不作也书凡二十四卷一以孔子义理之言为主按卦推辞随爻悉义一览之间而四圣之心昭然在目其有功于斯道也大矣虽然本义无心于晦道精蕴岂有心于矫弊哉一念所主而得失因之紫阳有知必将感其救正之功也君曰有罪夫岂然哉
　　都氏〈穆〉序精蕴曰客有问穆者曰易有卜筮之道乎穆曰然主卜筮而作乎曰否请以水喻昆仑上源𤼵而为江汉河淮以迨沟涧溪渠皆水也居溪者曰水以溪而生也滨涧者曰水以涧而出也举一废百知水不亦浅乎孔子曰假我数年卒以学易可以无大过矣夫以大成之圣欲学易以免过易之道可知矣岂卜筮所可尽哉
　　顾氏日知录舜曰官占惟先蔽志昆命于元龟诗云爰始爰谋爰契我龟洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮孔子之赞易也亦曰人谋鬼谋〈祖伊告纣言格人元龟亦先人后龟〉夫庶人至贱也而犹在蓍龟之前故尽人之明而不能决然后谋之鬼焉故古人之于人事信而有功于鬼也严而不渎
　　子之必孝臣之必忠此不待卜而可知也其所当为虽凶而不可避也故曰欲从灵氛之吉占兮心犹豫而狐疑又曰用君之心行君之意龟策诚不能知此事善哉屈子之言其圣人之徒欤
　　卜居屈原自作设为问答以见此心非鬼神吉凶之所得而移耳王逸序乃曰心迷意惑不知所为往之太卜之家决之蓍龟冀闻异策以定嫌疑则与屈子之㫖大相背戾矣洪兴祖补注曰此篇上句皆原所从下句皆原所去时之人去其所当从从其所当去其所谓吉乃原所谓凶也可谓得屈子之心者矣
　　礼记少仪问卜筮曰义与志与义则可问志则否子孝臣忠义也违害就利志也卜筮者先王所以教人去利怀仁义也
　　石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以龟为有知也南蒯将叛枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险犹有阙也筮虽吉未也南蒯果败是以严君平之卜筮也与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣言依于忠而髙允亦有筮者当依附爻象劝以忠孝之论其知卜筮之㫖矣
　　申鉴〈后汉荀悦撰〉或问卜筮曰徳斯益否斯损曰何谓也吉而济凶而救之谓徳吉而恃凶而怠之谓损
　　君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向告其为也告其行也死生有命富贵在天若是则无可为也无可行也不当问问亦不告也易以前民用也非以为人前知也求前知非圣人之道也是以少仪之训曰毋测未至
　　郭璞尝过颜含欲为之筮含曰年在天位在人修已而天不与者命也守道而人不知者性也自有性命无劳蓍龟文中子子谓北山黄公善医先寝食而后针药汾阴侯生善筮先人事而后说卦
　　金史方伎传序曰古之为术以吉凶导人而为善后世术者以休咎导人而为不善
　　易为卜筮之书与医药种树并称秦人之见也然其说亦有所自来古者太卜所掌唯夏商以来相传之繇辞如左氏之所载者而文王周公易象之书则藏于周鲁之太史氏故陈厉公时周史始有以周易见陈侯者陈侯使筮之而有观六四之占及昭公二年韩宣子来聘观书于太史氏始见易象与鲁春秋可见易象之书他国不皆有孔子十翼则作于晚年而传之商瞿子木尚未流行于世〈杜预曰汲县有𤼵旧冢者得周易上下篇与今正同而无彖象文言系辞疑于时仲尼造之于鲁尚未播之于逺国也〉秦僻在西垂何由得见李斯未必知即知之亦必不信其以易为卜筮之书无足怪者而儒者遂谓易専为卜筮而作夫伏羲既画八卦而即制蓍为筮法孔子赞易亦以蓍龟为神物而深明其用谓易为卜筮之书无甚碍但谓伏羲作易専为卜筮而文王周公孔子却说出许多义理非伏羲之本义是则大可疑耳夫义理必藉文字以传伏羲时书契未兴故立象以尽意卦画有形而义理无形有形者可见而无形者不可见然其意实在立人之道曰仁与义也三圣递相祖述𤼵挥仁义之㫖而伏羲之意乃大白于天下安得谓孔子之易非文王周公之易文王周公之易非伏羲之易乎伏羲之易有画无辞农夫红女百工商贾皆得而用之者也〈如后世楚巫打瓦越人鸡卜虽无辞亦自有占法〉若夫夏商以来之繇辞及文王周公之彖爻唯卜史能用之至于孔子之十翼则卜史亦不能知唯士大夫好学深思者能知之耳盖易至孔子而其道始为处忧患无大过之具与诗书礼乐同其切要人伦日用所不可斯须去者而非徒卜筮之书矣幸而秦火不及学者得见完书上之可以穷理而尽性下之可以反身而寡过顾徒以农夫红女百工商贾不能用而欲崇不言之教视系辞如糟粕毋乃过为髙论堕老庄之环中而不觉也乎且夫卜筮之事非君子所常有也善当为恶不可为乃心自明何必筮死生富贵非人之所能为亦焉用筮惟天下大事人但能料其可否而气数推移有非鬼神不能知者是之谓大疑于是乎谋及乃心谋及卿士庶人而复谋及卜筮焉故曰人谋鬼谋百姓与能然必其居也有观象玩辞之学而后其动也有观变玩占之明〈动谓将有为将有行洪范曰龟筮共违于人用静吉用作凶静即此所谓居作即此所谓动也〉计一岁之中居之时多动之时少及其动也不疑之事什九可疑之事什一其大疑者又加少焉君子之于卜筮亦未尝数数也圣人岂専为卜筮而著一书使天下后世之人日日端策拂龟聴命于鬼神而不务民义也哉亭林论卜筮十则可以箴宋人之膏肓余故备录之而缀以管见如此
　　日知录曰孔子论易见于论语者二章而已曰假我数年五十以学易可以无大过矣曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣是则圣人之所以学易者不过庸言庸行之间而不在乎图书象数也今之穿凿图象以自为能者畔也
　　记者于夫子学易之言而即继之曰子所雅言诗书执礼皆雅言也是知夫子平日不言易而其言诗书执礼者皆言易也人苟循乎诗书执礼之常而不越焉则自天祐之吉无不到矣故其作系辞传于悔吝无咎之㫖特谆谆焉而大象所言凡其体之于身施之于政者无非用易之事然辞本乎象故曰君子居则观其象而玩其辞观之者浅玩之者深矣其所以与民同患者必于辞焉著之故曰圣人之情见乎辞若天一地二易有太极二章皆言数之所起亦赞易之所不可遗而未尝専以象数教人为学也是故出入以度无有师保如临父母文王周公孔子之易也希夷之图康节之书道家之易也自二子之学兴而空疏之人迂怪之士举窜迹于其中以为易而其易为方术之书于圣人寡过反身之学去之逺矣
　　黄氏象数论序曰夫易者范围天地之书也广大无所不备故九流百家之学俱可窜入焉自九流百家借之以行其说而于易之本意反晦矣汉儒林传孔子六传至菑川田何易道大兴吾不知田何之说何如也降而焦京世应飞伏动爻互体五行纳甲之变无不具者吾读李鼎祚易解一时诸儒之说芜秽康荘使观象玩占之理尽入于淫瞽方技之流可不悲夫有魏王辅嗣出而注易得意忘象得象忘言日时岁月五气相推悉皆摈落多所不闗庶几潦水尽而寒潭清矣顾论者谓其以老庄解易试读其注简当而无浮义何曽笼落𤣥㫖故能逺历于唐𤼵为正义其廓清之功不可泯也然而魏伯阳之参同契陈希夷之图书逺有端绪世之好奇者卑王注之淡薄未尝不以别传私之逮伊川作易传收其昆仑旁薄者散之于六十四卦中理到语精易道于是而大定矣其时康节上接种放穆修李之才之传而创为河图先天之说是亦不过一家之学耳晦庵作本义加之于开卷读易者从之后世颁之学官初犹兼易传并行久而止行本义于是经生学士信以为羲文周孔其道不同所谓象数者又语焉而不详将夫子之韦编三绝者须求之卖酱箍桶之徒而易学之榛芜盖仍如京焦之时矣自科举之学一定世不敢复议稍有出入其说者即以穿凿诬之夫所谓穿凿者必其与圣经不合者也摘𤼵传注之讹复还经文之旧不可谓之穿凿也河图洛书欧阳子言其怪妄之尤甚者且与汉儒异趣不特不见于经亦是不见于传先天之方位明与出震齐㢲之文相背而晦翁反致疑于经文之卦位生十六生三十二卦不成卦爻不成爻一切非经文所有顾可谓之不穿凿乎晦翁曰谈易者譬之烛笼添得一条骨子则障了一路光明若能尽去其障使之统体光明岂不更好斯言是也奈何添入康节之学使之统体皆障乎世儒过视象数以为绝学故为所欺余一一疏通之知其于易本了无干涉而后反求之程传或亦廓清之一端也
　　按史魏正始中何晏王弼等好老庄书祖尚虚无以六经为圣人之糟粕天下士大夫慕效成风迄江左而未艾故范𡩋谓王何之罪深于桀纣今观弼所注易各依彖爻以立解间有涉于老庄者亦千百之一二未尝以文王周公孔子之辞为不足贵而糟粕视之也独为先天学者欲尽废周孔之言而専从羲皇心地上寻求是其罪更浮于王何矣儒者不之辟而反助其狂澜以为三圣人之易非即伏羲之易何邪亭林梨洲之论大有造于易学故殿之篇末以告天下之习非而不悟者
　　右论学易正宗







　　易图明辨卷十