易学启蒙通释_(四库全书本)/卷下 中华文库

　　钦定四库全书
　　易学启䝉通释卷下
　　宋　胡方平　通释
　　明蓍策第三
　　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣
　　〈大𫝊曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用又曰圣人幽赞于神明而生蓍神物谓蓍书一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十一者数之始十者数之终极即终也图书中五下一㸃为第一本身已自是一数衍而极之后而只有个九以一合九为十矣上一㸃为第二本身已自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为十矣左右中各一㸃皆然自一㸃小衍之为十合五㸃大衍之通为五十也盘涧先生问曰窃为天地之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一徳此五所以为数之宗也不知是否朱子答曰此说是〉
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则俱为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣
　　〈河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围之数但为五十以五乘十以十乘五而为五十者以五乘十是为五个十以十乘五是为十个五乘乘取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并为五十者天地间只有十数统居十央五数自可以含得后面五数而成十并四图四十亦合为五十也葢言图书之数无往而不与大衍之数合者如此〉
　　其用四十有九
　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之䇿凡四十有九葢两仪体具而未分之象也
　　〈说文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟䇿𫝊曰天下和平王道得而蓍茎长大其丛生满百茎下有神龟守之上有云气覆之　赵彦肃易解欲以四十九茎握而未分为太极之象朱子答之曰恐未穏当葢太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰太极之体矣葢太极虽不外乎阴阳五行而亦不杂乎阴阳五行与其以握而未分者象太极反不若以一䇿不用者象之为无病也又曰虚天一故用四十九䇿又曰参天两地便是虚去天一只用天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太阳之无不存其不用者所以为用之原龄　云庄刘氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数奇故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦阴阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉此包羲氏画卦之后必幽赞于神明而生蓍其以此欤〉
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一䇿于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀数于左手第三指间以象再闰五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其挂扐之数不五即九










　　〈扐挂扐挂扐挂〉
　　〈左右〉　　　　　　得五者三所谓奇也五除挂一即四以约之
　　为一故为奇即两仪之阳数也
　　〈左右〉　　　　　　得九者一所谓偶也九除挂一即八以四
　　约之为二故为偶即两仪之阴数也
　　〈左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲蓍五节内有再扐所以象五岁内有再闰挂一象一岁揲左象二岁归奇于左为一扐象三岁一闰揲右象四岁归奇于右为再扐象五岁再闰后挂者再扐之后后以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再扐也不言分二揲蓍归奇独言而后挂者明第二变之不可以不挂也　得五者三葢以第一变右手馀三则左手馀一右手馀二则左手馀二右手馀一则左手馀三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一葢以第一变右手馀四则左手亦馀四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一様也朱子曰以四约之者揲之以四之义也又曰凡四为奇是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为奇即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之阴数也〉
　　一变之后除前馀数复合其见存之䇿或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八〈扐挂扐挂〉
　　〈左右〉　　　　得四者二所谓奇也不去挂一馀同前义
　　〈左右〉　　　　得八者二所谓偶也不去挂一馀同前义〈前馀数即一变挂扐之数见存之䇿则一变过揲之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左一则右必二左三则右必四左四则右必三通挂一之数为四与八也　得四者二即右一左二通挂一为四右二左一通挂一亦为四是得四者凡有二様也得八者二则右四左三通挂一为八右三左四通卦一亦为八是得八者凡有二様也奇偶之说同上〉
　　再变之后除前两次馀数复合其见存之䇿或四十或三十六或七十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　〈前两次馀数即一变再变挂扐之数见存之䇿即再变过揲之数挂扐者两次除五四则过揲存四十挂扐若两次除九四及五八则过揲有三十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二〉
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
　　〈挂扐四五为奇九八为偶三奇为老阳遇老阳者其爻为口所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为⚋所谓拆也二偶一奇为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也〉
　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一



　　右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其二也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也即四象太阳居一舍九之数也
　　〈已下四图引老少挂扐之数而图说又兼及过挂之数也此图明老阳挂扐之䇿一个五两个四是为三奇凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其下二䇿之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四策为一一即四也即奇也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一奇象圆而围三本参天之义是于四䇿之中取一䇿以象圆而以三䇿为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三奇用其全者而言则三一之中各复有三在其中积三三之数为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也　挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初挂之一而四分四十八䇿计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上文三三之数只是一个九故为九之母过之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子三个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也〉






　　右两奇一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中名复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉挂扐除一四其四四也自一其二十者而进四也八之母也过除之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也即四象少阴居二含八之数也〈此图明少阴挂扐之䇿一个九两个四或一个五一个四一个八是为两奇一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十八様也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四䇿为一一即四也即奇也故不言四而言一合二变则为二者凡二谓为四者凡二也为二者一谓二个四䇿为二三谓八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一奇象圆而用全亦本参天之义是于二变各四䇿全用而于其中各取一䇿以象圆而各以三䇿为围三而用至于二一之中各复有三之名二偶象方而用半亦本两地之义是于一变八䇿中去其四不用而于所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿为围四而用其半故二之中复有二而积二三一二之数则为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也　挂扐十七除初挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四葢自老阳之十二进四而变为少阴即上文积三三一二之数只是一个八故为八之母过揲〉









　　右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一奇象圆而用其全故一二之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也即四象少阳居三含七之数也

　　〈此图明少阳挂扐之䇿两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一奇凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十䇿之数而以三变分之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一一即四也即奇也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八䇿中各二其四不用而于各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿为围四而用半故二二之中各复有二　　一奇象圆而用其全亦本参天之义是一变　　全用而于其中取一䇿以象圆而以三䇿为　　　用全故一一之中复有三焉积二二一三　　　为少阳之七以四约过揲二十八〉








　　一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也即四象太阴居四含六之数也
　　〈此图明老阴挂扐之䇿一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者三谓四个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象方而用半本两地之义是于三变八䇿中各去四不用而于各所有四䇿中各取二䇿以象扐而各以二象为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半合而言则三二之中各复有二□□□积三二□□□为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也　挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个八也过揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含八之数馀悉同前义　愚案本图书篇有曰阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二以此参之揲蓍之法其三变之中挂扐之数一奇象圆而用其全是以四象皆用四而四象中以一奇象圆馀三奇为阳用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天欤二偶象方而用其半是以八䇿只用四而四䇿中以二䇿象方馀二䇿为阴用其半阴以二为一故两其一阴而为二非两地欤及揲之三变也因挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老阳挂扐三奇十二象圆用全参其三奇为九也过揲四九三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其二偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少阳挂扐两偶一奇为二十象方用半两其二偶为四象圆用全参其一奇为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少阴挂扐两奇一偶为十六象圆用全参其两奇为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也二老阴阳之纯分参天两地而得之二少阴阳之杂合参天两地而得之此占法所以为妙也　又案前四围皆因挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围者老阳十二而变数亦十一少阳二十而变数亦二十至于老阴则二十四而变数惟止于四少阴十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山蔡先生之说证之其论阴阳老少挂扐之数有曰老阳少阳得奇䇿之本数而老阴之䇿二十四以少阳之奇二十损之而得四少阴之奇十六以老阳之奇十二益之而得二十八故阳者君道首岀庶物阴者臣道无成而代有终也其意葢谓老阳之挂扐本十二自老阳变为少阴也虽以其十二益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二致益于少阴而奇之本数不见其或少少阳之挂扐本二十自少阳由老阴而变也虽得其十二之益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于老阴之二十而奇之本数亦不见其或多此少阳少阳所以得奇䇿之本数也至于阴则有不可与阳等者矣老阴本二十四以其二十为少阳所损故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸少也少阴本十六其馀十二为老阳所益故其数之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多也此老阴少阴所以于奇䇿之本数有损益也是知阳者君道首出庶物其于奇䇿之本数不见其或盈而或缩阴者君道无成而代有终其于奇䇿之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制阴阴必従阳惟其従阳也故其数之多也或谓阳所损其数之少也或谓阳所益惟其制阴也故可以损阴之多而为少可以益阴之少而为多而其本数之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊阴卑之义葢可见矣　又尝观挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆奇干三画纯阳之象也老阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三变之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少阴者阴之释其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之释其变则有二十以四约而五分之初变得奇者凡三震之一阳在下也第二变得奇者凡一坎之一阳在中也第三变得奇者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实阴虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母此以其变数皆拟　乾坤而中与少则或不及乎父或有逾于母此又阴阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉
　　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注䟽虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营葢已误矣
　　〈案王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归奇于扐四营也孔颖达䟽云再扐而后挂者既分八于左手揲于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是一扐也又以四四揲天之数最末之馀又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辩易九六论云毕中和之学其𫝊原于一行禅师一行唐开元时所作大衍历本议曰综盈虚之数五岁而再闰葢其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视䟽义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辩宜専以前一变独挂后二变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注䟽之阙朱子辩之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁葢一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之䇿分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁则与大𫝊所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂奇朱子辩之曰此说犹多可疑然郭氏云本无文字则其𫝊授之际不无差舛宜矣郭氏又曰第二第三揲虽不挂亦有四八之变葢不必挂也朱子辩之曰所以不可不挂者有两说葢三变之中前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而阴一皆围三径一之术属阴者为阴二而阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辩愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同葢挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉〉
　　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉
　　〈旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲四归奇初无以异而三变之分得五者三得四者二得五者一得八者二亦莫不同但其于第一变以或五或九者皆为奇第二第三变以或四或八者皆为偶与今所为五四为奇九八为偶者有不同耳旧法所分葢以前一变在先而属奇故其馀五九亦奇数也后二变在后而属偶故其馀四八亦偶数也不过因其数以分奇偶初未尝据以此奇偶而定阴阳然以馀五九者为奇则五三九二亦有围三径一之义以馀四八者为偶则四八皆二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八其饶乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特举此说所以深明三变皆挂之得以证上文近世后二变不挂之失又以起下文若用近世之法三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分以辩明其说也〉
　　蔡元定曰案五十之蓍虚一分二挂一揲四为奇者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆八合之得十六阳以老为动而阴性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也易用老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又以四约之阳用其三阴用其一盖一奇一偶对待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也
　　〈揲蓍之法所谓奇三而偶二者朱子尝释之于卷末曰卷内蔡氏说为奇者三为偶者二葢几初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四者为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例葢亦以天地之间阴阳各居其半本无多寡之殊以六十四卦言之阳卦三十二阴卦三十二以三百八十四爻言之阳爻百九十二阴爻百九十二夫如是则以阴阳老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数对待一奇一偶本如此而已至于揲蓍而见于用用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有不可概论者是以三揲之变老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多二老以阳之动为主故老阴以其四归于老阳而老阳得十二老阴得四也二少以阴之静为主故少阳以其四归于少阴而少阴得二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数常均者合阴阳老少之本数而言故一奇一偶对待者阴阳之体也用数则阳三而阴一者于六十四变之中取其十六变者为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老阴四而用其一是一饶一乏为阴阳之用也即此推之蔡氏之言了然矣邵子曰天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也以此证蔡氏之说则一时必无四月一月必无四十日老阳老阴必无本皆八之数少阳少阴必无本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用其三而阴用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏损益之说视此又较明白云〉
　　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣
　　〈旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围四用半之义今后二变不挂则皆四二□□八一□并如前一变之五三九一而无复后二变之四八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半之术也尚安有奇偶之分哉是以三变之后老少变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云〉
　　至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九䇿除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
　　〈老阳挂扐十二老阴挂扐二十四老阳过揲三十六老阴过揲二十四其间相距各隔十二也自老阳变为少阴以其挂扐十二进一四则为少阴挂扐十六以其过揲三十六退一四则为少阴过揲三十二自老阴变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四则为少阳过揲二十四也所谓二极之间相距之数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者如此各至于三之一者以十二分为三分其进退各至于三分中一分而成二少也一分指四数言〉
　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阳居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
　　〈老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆奇老阴居四含六少阴居二含八其位与数皆偶主阳之奇而言则挂扐以少为贵故老阳极少少阴次少而老阴挂扐极多少阴挂扐次多者不能以并乎阳之少也老阳少阳位数皆奇奇则一而实老阴少阴位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老阴过揲极少少阴过揲次少者不能以并乎阳之多也壹皆以阳之奇与实者为主其尊阳之义可见矣二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者即上文二老进退各至于三之一以成二少之义〉
　　凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舍而有无者
　　〈阴阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴老阴则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一物指或为老阳一物或为老阴一物言二端指挂扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐十六视老阳过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消推之老阴一物之中亦然相与低昂如权衡阳长则阳昂而阴低阴长则阴昂而阳低如权衡之有轻重也相与判合如符契合焉而阴阳二物迭为消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之有判合也因其相与之义究其迭为之㫖其自然之妙岂容人力于其间哉〉
　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舍本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　〈有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委朱子辩郭氏曰四十九蓍蓍之全数也以其全而揲之则其全为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之䇿以四除过揲之䇿必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之䇿既不知其所自来而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正䇿而亦不知正䇿之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣又答郭氏书曰过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥㑹焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说本于图书定于四象其归奇之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归奇之奇偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归奇以上皆弃而不录而独以过揲四乘之数为说恐未究象数之本原也案此二条说挂扐过揲本末先后最为精宻所以正郭氏之误无馀说矣此节所谓或者正指郭氏言也云庄刘氏曰挂扐之数所以不可废置者有两仪三才四时闰馀之象为使圣人当时若不以挂扐为主将四十有九之蓍分二之后去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其所馀之奇足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其所馀之奇足矣何必再扐之以象再闰所以然者正欲以挂扐为主也若夫乾坤之䇿以过揲纪之而不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之䇿以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之䇿数则蓍之全数于卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用过揲是为不知本之论也其误可胜言哉〉
　　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之䇿此之谓也
　　〈老阳挂扐十三去初挂一为十二老阴挂扐二十五去初挂一为三十四少阳挂扐二十一去初挂一为二十少阴挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以验奇偶多寡之所由分也奇偶既分用数始判奇圆用全而径一围三偶方用半而径一围四是以老阳挂扐三奇十二全用又于三奇内去一䇿以象圆而三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少阴挂扐两奇一偶十六两奇全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二于两奇四去一数以象圆而二一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之䇿为八是去四以成八也少阳挂扐两偶一奇二十一奇用全故四䇿全用两偶用半故八䇿各用四亦用十二于一奇内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之䇿为七是去五以成七也老阴挂扐三偶二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数以数方而三二之中各复有二积二三之䇿为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之䇿也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣〉
　　一爻已成再合四十九䇿复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之䇿二百一十有六者积六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴阳之䇿为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　〈䇿指过揲之䇿乾坤二老之䇿足以当期之数二少之䇿亦足以当期之数易以九六名爻故言老而又言少朱子答程可久曰不可专指乾坤之爻为老阳老阴其实六爻之为阴阳者老少错杂大𫝊以六爻乘二老言故曰干之䇿二百一十六坤之䇿百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦互有老少焉以䇿数合之亦三百六十若便以乾坤皆为老阴阳六子皆为少阴阳则恐未安也三百六十当期之日期者周也谓周一岁也以气言则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日今曰三百六十者比之气盈则少六日不得谓之盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是葢于气朔盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之䇿合之为三百六十亦正足以当期之数也　案闰法始于尧典曰期三百六旬有六日以闰月定四时成歳朱子曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故曰一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天㑹是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与十㑹十二㑹得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日与天会而多五日二百三十五日者为气盈月与日㑹而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百一五岁再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五十九岁七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分用天之度共为三百六十五度四分度之一朱子曰天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子曰日月皆従角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日㑹又曰而今若就天里㸔时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在岁为日天有三百六十五度四分度之一岁亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分岁一日亦有九百四十分均以四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之馀分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天㑹者一期内二十四气必有三百六十六曰虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上㑹而成一岁也十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四釐七毫六丝八秒十九分内中取七分总为三百四十六分三釐一毫五忽七丝六秒此月行一日不及天与日常度之馀分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日㑹而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也月与日㑹处系于每月二十九日四百九十五分上㑹如正月斗柄指寅寅与亥合日月则㑹于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则㑹于戌其辰为降娄积十三㑹皆于斗柄所指之宫合宫上㑹也三百六十为一岁之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之䇿言之干二百二十六坤百四十四亦合三百六十所谓一岁之常数也气则二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一岁闰积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百丹一分五岁再闰积气朔之数五个十日八百二十七分言五十四日二百七十五分但五岁四无再闰而易系乃有五岁再闰之文者葢以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在八岁内者举本数也十九岁七闰为一章者葢九为天数之中十为地数之终十九岁而天地之数俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百丹六日零六百七十二分将此数于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作二个月小尽正恰妤故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也尝论之日月皆丽乎天者也日之行七天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴小阳伟阴乏阳得兼阴阴不得兼阳此日行所以常过月行所以常不及也曰一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有馀月之闰常不足不置闰以齐之积之三年春之三月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则季春皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作历必归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天㑹之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫髪之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或曰历家之说则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子曰历家说日月皆是左旋说得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一止恰好彼天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜二百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十三度有奇进数为顺天而左退数若逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月会于晦朔之间初一日晚最好看起日才西堕微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔徴阔初三生明以后相去渐逺一日逺似一日直至十五日月对望则是日行速进而逺至半天月行迟退而不及亦逺半天矣自十六至月晦日行全逺尽一天月行至不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽本数而复相㑹也〉
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六䇿积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四䇿积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八䇿凡五千三百七十六少阴则每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　〈二篇之䇿足以当万物之数二老之䇿固然二少之䇿亦然也〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣〈一变而得两仪之象至三变而得八卦之象葢一爻以三变而成犹一卦以三画而成故以为象也一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象阴仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳得五八者象少阴得九四者象少阳得九八者象太阴三变而得八卦之象谓得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐变皆仿佛近似于仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得一为阴之仪必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之画谓再揲而得二者为太阳必自干至临十六卦得二者为少阴必自同人至复十六卦得二者为少阳必自姤至师十六卦得二者为太阴必自遁至坤十六爻卦也三爻而得八卦之画谓三揲而得三者为干必自干至泰八卦得三者为兊必自复至临八卦也馀故此四爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦馀放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一五揲而得五爻则得□者非干则夬得□非大有则大壮馀放此谓三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内卦为贞外卦为悔如何朱子曰贞悔出洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思下三爻便是正卦上三爻是过多了恐是如此又曰内卦为正外卦为悔因说生物只有初时好凡物皆然康节暧说又曰康节看物事便成四个渠只怕处其盛耳如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开大盛则衰矣人之势熖者必哀强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱子谓如占得这一卦则就上面推看如干则推其为园为君为父之类触其类于彼而长其见于此则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣〉
　　显道神行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也神祐者言有以佑助神化之功也
　　〈朱子曰道是无形底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因辞显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如賔主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于賔主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为賔既揲之后则蓍为主而人为賔又云神不能自说吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也〉
　　卷内蔡氏说为奇者三为偶者三盖凡初揲左三馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也
　　考变占第四
　　乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不择也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知矣　愚案此说𤼵明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说
　　〈群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老阴之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者葢谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少阴之七者遇坤而变者为老阴之六其间亦有不变而为少阴之八者七八常多九六常少者七八每易遇以其或奇或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三奇老阴必三偶故常少也又见常时占法三变皆挂者葢三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易遇老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之为易矣进齐徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者则干之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也〉
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔彖辞为卦下之辞孔子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也〈朱子曰阳用九而不用七且姤占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九未在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子曰贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今就占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推㫁如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见后篇末　左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繇辞曰利建侯子其建之成子遂立元即灵父也僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材已不败何待遂获晋侯以归〉
　　一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨曰干之同人九二变也晋文公遇大有之暌九三变也陈敬仲遇观之否九四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之暌上六变也
　　〈一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也馀放此沙随所举六事皆各得一爻变就本变卦爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰公用飨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其伐陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服𠅤伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之暌史苏占之曰不吉其由曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也〉
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经𫝊无文今以例推之当如此
　　〈二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遁至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初又曰二爻变者下至上而极二爻不变者下便是不变之本故以之为主又曰卦是従下生占事都有一个先后首尾〉
　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞即以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
　　〈三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者葢变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前本卦主贞后本卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占又曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画无画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也〉
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经𫝊亦无文今以例推之当如此
　　〈四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遁是也后放此〉
　　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随葢五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也
　　〈五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰云云案穆姜鲁成公母姜淫侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少阴八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八也史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳〉
　　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也
　　〈六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞馀卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子曰遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而健行者故坤利此以为贞先迷阳先阴后以阴而先阳则迷矣又曰遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象则干之元亨利贞也不言所利者利也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见群龙无首吉葢言六爻皆变之占也〉
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者象圆而言言第㡬卦前后者従本卦起
　　〈三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老阴而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋鬼谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也　云庄刘氏曰筮决占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决葢人于辞上㑹者浅于象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左𫝊及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也〉














　　〈坤六爻变䷀〉干〈干为本卦顺变至坤后同〉
　　〈干一爻变䷫〉姤　䷌〈同人〉　䷉履　䷈〈小畜〉　䷍〈大坤五爻变有䷪夬干二爻变䷠〉遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷘〈无妄〉　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兑
　　䷙〈大畜〉　䷄需〈坤四爻变大䷡〉
　　〈干三爻变䷋〉否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰
　　䷨损　䷻节　䷵〈归　坤三爻变妹　䷊〉泰
　　〈干四爻变䷓〉观　䷢晋　䷇萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明　坤二爻变夷　䷒〉临
　　〈干五爻变䷖〉剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　〈坤一爻变䷗〉复
　　〈坤为本卦逆干六爻变亦冬至干后〉坤
　　䷫姤
　　䷀干　䷠遁　䷅讼　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈同䷁〉
　　䷌〈大过〉　䷉履　䷈〈同人〉　䷍〈小畜〉　䷪夬
　　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷺涣　䷿〈大有〉　䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷘〈未济〉　䷤〈无妄〉　䷝离　䷰革
　　䷼〈家人〉　䷥暌　䷹兑
　　䷙〈中孚〉　䷄需　䷡〈大畜〉
　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈大壮〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升
　　䷩益　䷔〈小过〉　䷐随
　　䷕贲　䷾〈噬嗑〉　䷶丰
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉　䷊泰
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉　䷒临　䷁坤
　　䷗复
　　䷌〈同人〉
　　䷠遁　䷀干　䷘〈无妄〉　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷉履　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰
　　䷅讼　䷸㢲　　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷓观　　䷢晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉
　　䷼〈中孚〉　　䷼暌　䷥兑
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壮〉
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉
　　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉　䷊泰　䷗复
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒临
　　䷆师
　　䷉履
　　䷅讼　䷘〈无妄〉　䷀干　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷹兊
　　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉
　　䷠遁　䷓观　䷓晋　䷬萃
　　䷸巽　䷍鼎　䷫〈大过〉
　　䷚䝉　䷯坎　䷟解
　　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷙〈大有〉　䷄需　䷡〈大壮〉　䷒临
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰　䷗复　䷊泰
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷆坤　䷣升　䷣〈明夷〉
　　䷎谦
　　䷈〈小畜〉
　　䷸㢲　䷤〈家人〉　䷈〈中孚〉　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷩益　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷉履　䷕损　䷻节
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷅讼　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷭升
　　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷹兑　䷒临　䷡〈大壮〉
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷿〈未济〉　䷮困　䷆师　䷟恒
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复　䷶丰　䷵〈归妹〉
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽〈小过〉　䷧解　䷲震
　　䷏豫
　　䷍〈大有〉
　　䷱鼎　䷝离　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷀干　䷡〈大壮〉
　　䷷旅　䷿〈未济〉　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷨损　䷫履　䷵〈归妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽〈小过〉
　　䷃䝉　䷅讼　䷧解
　　䷸巽　䷭升　䷛〈大过〉
　　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷒临　䷹兑　䷄需
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾〈既济〉　䷻节
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯
　　䷇比
　　䷪夬
　　䷛〈大过〉　䷰革　䷹兑　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷐随　䷾〈既济〉　䷶丰　䷌〈同人〉
　　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷙〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷓萃　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷜坎　䷧解　䷠讼
　　䷭升　䷸㢲　䷿鼎
　　䷂屯　䷲震　䷌〈无妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷈〈大畜〉
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷻节　䷺涣　䷿〈未济〉　䷑蛊
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　䷨损
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃䝉　䷚頥
　　䷖剥
　　䷠遁
　　䷌〈同人〉　䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷀干　䷘〈无妄〉　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷓观　䷋晋　䷬萃
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉
　　䷉履　䷙〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰
　　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兑
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壮〉
　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣〈明夷〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉　䷊泰　䷗复　䷆师
　　䷒临
　　䷅讼
　　䷉履　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷘〈无妄〉　䷀干　䷉〈中孚〉　䷥睽　䷹兊
　　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉
　　䷴渐　䷷旅　䷰咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷭蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壮〉　䷒临
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷁坤　䷭升
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰　䷗复　䷊泰　䷎谦
　　䷣〈明夷〉
　　䷸㢲
　　䷸〈小畜〉　䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷅讼　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷭升
　　䷩益　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷿〈未济〉　䷮困　䷆师　䷟恒
　　䷘〈无妄〉　䷩頥　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷹兊　䷒临　䷡〈大壮〉
　　䷢晋　䷬萃　䷽坤　䷟〈小过〉　䷧解
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复　䷶丰　䷵〈归妹〉　䷏豫
　　䷲震
　　䷱鼎
　　䷍〈大有〉　䷷旅　䷿〈未济〉　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷝离　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷀干　䷡〈大壮〉
　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽〈小过〉
　　䷃䝉　䷅讼　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大过〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷨损　　䷘履　䷵〈归妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷖剥　　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　䷩頥　䷘〈无妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷼〈中孚〉　䷒临　䷹兊　䷄需
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾〈既济〉　䷻节　䷇比
　　䷂屯
　　䷛〈大过〉
　　䷪夬　䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷰革　䷹兊　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷬萃　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷐随　䷾〈既济〉　䷶丰　䷌〈同人〉
　　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷓渐　䷢旅
　　䷆师　䷺涣　䷿〈未济〉　䷑蛊
　　䷂屯　䷲震　䷘〈无妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷙〈大畜〉
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃䝉
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　䷨损　䷖剥
　　䷚頥
　　䷘〈无妄〉
　　䷋否　䷉履　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷀干　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兊
　　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷫姤　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰　䷗复
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷁坤
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壮〉　䷒临　䷣〈明夷〉
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦　䷊泰
　　䷯升
　　䷤〈家人〉
　　䷴渐　䷈〈小畜〉　䷩益　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷸㢲　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷫蹇
　　䷼〈中孚〉　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复　䷶丰
　　䷅讼　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷭升
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽〈小过〉
　　䷥暌　䷹兑　䷒临　䷡〈大壮〉　䷲震
　　䷿〈未济〉　䷮困　䷆师　䷟恒　䷏豫　䷵〈归妹〉
　　䷧解
　　䷝离
　　䷷旅　䷍〈大有〉　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽〈小过〉
　　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷀干　䷡〈大壮〉
　　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷿〈未济〉　䷑蛊　　䷫姤　䷟恒
　　䷖剥　　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷕损　　䷉履　䷵〈归妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾〈既济〉
　　䷃䝉　䷺讼　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大过〉
　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　䷼〈中孚〉　䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷻井　䷇比　䷻节
　　䷜坎
　　䷰革
　　䷞咸　䷪夬　䷐随　䷾〈既济〉　䷶丰　䷫〈同人〉
　　䷛〈大过〉　䷬萃　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷹兑　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷂屯　䷲震　䷘〈无妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离
　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷦谦　䷴渐　䷷旅
　　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕贲
　　䷜坎　䷧解　䷺讼
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥暌　䷙〈大畜〉　䷚頥
　　䷆师　䷺涣　䷿〈未济〉　䷑蛊　䷖剥　䷨损
　　䷃䝉
　　䷥暌
　　䷿〈未济〉　䷔〈噬嗑〉　䷍〈大有〉　䷨损　䷉履　䷵〈归妹〉
　　䷢晋　䷱鼎　䷃䝉　䷅讼　䷧解
　　䷝离　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷀干　䷡〈大壮〉
　　䷼〈中孚〉　䷒临　䷹兑
　　䷷旅　䷓剥　䷋否　䷏豫
　　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷺涣　䷆师　䷮困
　　䷕贲　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷩益　䷗复　䷐随
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻节
　　䷳艮　䷠遁　䷡〈小过〉
　　䷓观　䷁坤　䷬萃
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大过〉　䷜坎
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷯井　䷾〈既济〉
　　䷦蹇
　　䷼〈中孚〉
　　䷺涣　䷺益　䷈〈小畜〉　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷓观　䷸㢲　䷅讼　䷃䝉　䷜坎
　　䷤〈家人〉　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷥暌　䷹兊　䷒临
　　䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷿〈未济〉　䷮困　䷆师
　　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷵〈归妹〉
　　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷭升　䷧解
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉　䷲震　䷡〈大壮〉
　　䷷旅　䷽咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒　䷶丰
　　䷽〈小过〉
　　䷹兊
　　䷮困　䷐随　䷪夬　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷬萃　䷛〈大过〉　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘〈无妄〉
　　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥睽
　　䷞咸　䷇比　　䷏豫　䷋否
　　䷯井　　䷟恒　䷫姤
　　䷆师　䷺涣　䷿〈未济〉
　　䷾〈既济〉　　䷶丰　䷌〈同人〉
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉
　　䷊㤗　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷨损
　　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离　䷚頥　䷙〈大畜〉
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊　䷕贲
　　䷳艮
　　䷙〈大畜〉
　　䷑蛊　䷕贲　䷨损　䷍〈大有〉　䷈〈小畜〉　䷊泰
　　䷳艮　䷑䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升
　　䷚頥　䷝离　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉
　　䷥暌　䷼〈中孚〉　䷒临
　　䷀干　䷡〈大壮〉　䷄需
　　䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　䷿〈未济〉　䷺涣　䷆师
　　䷠姤　䷟恒　䷯井
　　䷔〈噬嗑〉　䷩益　䷗复
　　䷌〈同人〉　䷶丰　䷾〈既济〉
　　䷉履　䷵〈归妹〉　䷻节　䷪夬
　　䷢晋　䷓观　䷁坤
　　䷠遁　䷽〈小过〉　䷦蹇
　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷛〈大过〉
　　䷘〈无妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑
　　䷋否　䷏豫　䷞比　䷮咸　䷐困　䷐随
　　䷬萃
　　䷄需
　　䷯井　䷾〈既济〉　䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈〈小畜〉
　　䷦蹇　䷜坎　䷛〈大过〉　䷭升　䷸㢲
　　䷂屯　䷰革　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉
　　䷹兊　䷒临　䷼〈中孚〉
　　䷡〈大壮〉　䷀干　䷙〈大畜〉
　　䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐
　　䷮困　䷆师　䷺涣
　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
　　䷐随　䷗复　䷩益
　　䷶丰　䷌〈同人〉　䷕贲
　　䷵〈归妹〉　䷉履　䷨损　䷍〈大有〉
　　䷬萃　䷁坤　䷓观
　　䷽〈小过〉　䷠遁　䷳艮
　　䷧解　䷅讼　䷃䝉　䷱鼎
　　䷶震　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷝离　䷥暌
　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿〈未济〉　䷔〈噬嗑〉
　　䷢晋
　　䷡〈大壮〉
　　䷟恒　䷶丰　䷵〈归妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍〈大有〉
　　䷽〈小过〉　䷧解　䷭升　䷛〈大过〉　䷱鼎
　　䷲震　䷣〈明夷〉　䷰革　䷝离
　　䷒临　䷹兑　䷥暌
　　䷄需　䷙〈大畜〉　䷀干
　　䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　䷆师　䷮困　䷿〈未济〉
　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
　　䷗复　䷐随　䷔〈噬嗑〉
　　䷾〈既济〉　䷕贲　䷌〈同人〉
　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈〈小畜〉
　　䷁坤　䷬萃　䷢晋
　　䷬蹇　䷳艮　䷠遁
　　䷜坎　䷃蒙　䷅讼　䷸巽
　　䷂屯　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉
　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷺涣　䷩益
　　䷓观
　　䷋否
　　䷘〈无妄〉　䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　䷉履　䷌〈同人〉　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷐随
　　䷫姤　䷺涣　䷿〈未济〉　䷮困
　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　䷀干　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷹兑
　　䷤〈家人〉　䷝离　䷰革
　　䷚頥　䷂屯　䷲震
　　䷸㢲　䷱鼎　䷛〈大过〉
　　䷃䝉　䷜坎　䷧解
　　䷳艮　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷁坤
　　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷪夬
　　䷨损　䷻节　䷵〈归妹〉
　　䷕贲　䷾〈既济〉　䷶丰　䷗复
　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦
　　䷙〈大畜〉　䷄需　䷡〈大壮〉　䷒临　䷣〈明夷〉　䷭升
　　䷊泰
　　䷴渐
　　䷤〈家人〉　䷸㢲　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷈〈小畜〉　䷩益　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　䷺〈中孚〉　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉
　　䷃䝉　䷜坎
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷯井
　　䷢晋　䷬萃　䷽坤　䷁〈小过〉
　　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复　䷶丰
　　䷾〈既济〉　䷮困　䷆师　䷭恒　䷏豫
　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡〈大壮〉　䷲震　䷧解
　　䷵〈归妹〉
　　䷷旅
　　䷝离　䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽〈小过〉
　　䷍〈大有〉　䷔〈噬嗑〉　䷕贲　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷿〈未济〉　䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷀干　䷡〈大壮〉
　　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷲震
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革
　　䷃䝉　䷅讼　䷧解
　　䷸㢲　䷭升　䷛〈大过〉
　　䷓观　䷬坤　䷦萃　䷦蹇
　　䷨损　䷉履　䷵〈归妹〉
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬
　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾〈既济〉
　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井　䷇比
　　䷉〈中孚〉　䷒临　䷹兊　䷄需　䷂屯　䷜坎
　　䷻节
　　䷞咸
　　䷰革　䷛〈大过〉　䷬萃　䷇蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷪夬　䷐随　䷾〈既济〉　䷶丰　䷌〈同人〉
　　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　䷹兑　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷂屯　䷲震　䷘〈无妄〉
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离
　　䷜坎　䷧解　䷫讼
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎
　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉　䷕贲
　　䷆师　䷺涣　䷿〈未济〉　䷑蛊　䷖剥
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥睽　䷙〈大畜〉　䷚頥　䷃䝉
　　䷨损
　　䷺涣
　　䷼〈中孚〉　䷓观　䷸㢲　䷅讼　䷃䝉　䷜坎
　　䷩益　䷈〈小畜〉　䷉履　䷨损　䷻节
　　䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　䷫姤　䷶丰　䷯井
　　䷿〈未济〉　䷮困　䷆师
　　䷤〈家人〉　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷂屯
　　䷀干　䷙〈大畜〉　䷄需
　　䷥睽　䷹兑　䷒临
　　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　䷱鼎　䷛〈大过〉　䷯井　䷧解
　　䷌〈同人〉　䷕贲　䷾〈既济〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷐随　䷗复
　　䷍〈大有〉　䷪夬　䷊泰　䷲〈归妹〉
　　䷷旅　䷞咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒
　　䷝离　䷰革　䷣〈明夷〉　䷲震　䷡〈大壮〉　䷽〈小过〉
　　䷶丰
　　䷿〈未济〉
　　䷥暌　䷢晋　䷱鼎　䷃䝉　䷅讼　䷧解
　　䷔〈噬嗑〉　䷓观　䷳艮　䷉履　䷵〈归妹〉
　　䷺涣　䷋否　䷏豫
　　䷀干　䷟恒
　　䷘〈无妄〉　䷮困
　　䷚頥　䷷旅　䷲震
　　䷙〈大畜〉　䷽〈小过〉　䷡〈大壮〉
　　䷼〈中孚〉　䷒临　䷹兑
　　䷖剥　䷡〈大壮〉　䷽〈小过〉
　　䷁坤　䷬萃
　　䷸㢲　䷯井　䷛〈大过〉　䷜坎
　　䷕贲　䷌〈同人〉　䷶丰
　　䷩益　䷗复　䷐随
　　䷈〈小畜〉　䷊泰　䷪夬　䷻节
　　䷴渐　䷎谦　䷞咸　䷇比　䷭升
　　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉　䷰革　䷂屯　䷄需　䷦蹇
　　䷾〈既济〉
　　䷮困
　　䷹兊　䷬萃　䷛〈大过〉　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　䷐随　䷪夬　䷻节　䷵〈归妹〉　䷉履
　　䷞咸　䷇比　䷏豫　䷋否
　　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　䷆师　䷺涣　䷿〈未济〉
　　䷰革　䷂屯　䷲震　䷘〈无妄〉
　　䷄需　䷡〈大壮〉　䷀干
　　䷒临　䷼〈中孚〉　䷥睽
　　䷦蹇　䷽〈小过〉　䷠遁
　　䷁坤　䷓观　䷢晋
　　䷭升　䷸㢲　䷱鼎　䷃䝉
　　䷾〈既济〉　䷶丰　䷌〈同人〉
　　䷗复　䷩益　䷔〈噬嗑〉
　　䷊泰　䷈〈小畜〉　䷍〈大有〉　䷨损
　　䷎谦　䷴渐　䷷旅　䷖剥　䷑蛊
　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉　䷝离　䷚頥　䷙〈大畜〉　䷳艮
　　䷕贲
　　䷑蛊
　　䷙〈大畜〉　䷳艮　䷃䝉　䷱鼎　䷸㢲　䷭升
　　䷕贲　䷨损　䷍〈大有〉　䷈〈小畜〉　䷊泰
　　䷖剥　䷷旅　䷴渐　䷎谦
　　䷷〈未济〉　䷺涣　䷆师
　　䷫姤　䷟恒　䷯井
　　䷚頥　䷝离　䷤〈家人〉　䷣〈明夷〉
　　䷥睽　䷼〈中孚〉　䷒临
　　䷀干　䷡〈大壮〉　䷄需
　　䷢晋　䷓观　䷁坤
　　䷠遁　䷽〈小过〉　䷦蹇
　　䷅讼　䷧解　䷜坎　䷯〈大过〉
　　䷔〈噬嗑〉　䷩益　䷗复
　　䷌〈同人〉　䷶丰　䷾〈既济〉
　　䷉履　䷵〈归妹〉　䷻节　䷪夬
　　䷋否　䷏豫　䷇比　䷞咸　䷮困
　　䷘〈无妄〉　䷲震　䷂屯　䷰革　䷹兑　䷬萃
　　䷐随
　　䷯井
　　䷄需　䷦蹇　䷜坎　䷽〈大过〉　䷭升　䷸㢲
　　䷾〈既济〉　䷻节　䷪夬　䷊泰　䷈〈小畜〉
　　䷇比　䷞咸　䷎谦　䷴渐
　　䷮困　䷆师　䷺涣
　　䷟恒　䷫姤　䷑蛊
　　䷂屯　䷰革　　䷣〈明夷〉　䷤〈家人〉
　　䷹兊　　䷒临　䷼〈中孚〉
　　䷡〈大壮〉　䷀干　䷙〈大畜〉
　　䷬萃　　䷁坤　䷓观
　　䷽〈小过〉　䷠遁　䷳艮
　　䷧解　䷅讼　䷃䝉　䷱鼎
　　䷐随　䷗复　䷩益
　　䷶丰　䷌〈同人〉　䷕贲
　　䷵〈归妹〉　䷉履　䷨损　䷍〈大有〉
　　䷏豫　䷋否　䷖剥　䷷旅　䷿〈未济〉
　　䷲震　䷘〈无妄〉　䷚頥　䷝离　䷥睽　䷢晋
　　䷔〈噬嗑〉
　　䷛恒
　　䷡〈大壮〉　䷽〈小过〉　䷧解　䷭升　䷛〈大过〉　䷱鼎
　　䷶丰　䷵〈归妹〉　䷊泰　䷪夬　䷍〈大有〉
　　䷏豫　䷎谦　䷞咸　䷷旅
　　䷆师　䷮困　䷿〈未济〉
　　䷯井　䷑蛊　䷫姤
　　䷲震　䷣〈明夷〉　䷰革　䷝离
　　䷒临　䷹兊　䷥暌
　　䷄需　䷙〈大畜〉　䷀干
　　䷁坤　䷬萃　䷢晋
　　䷦蹇　䷳艮　䷠遁
　　䷜坎　䷃䝉　䷅讼　䷸㢲
　　䷗复　䷐随　䷔〈噬嗑〉
　　䷾〈既济〉　䷕贲　䷌〈同人〉
　　䷻节　䷨损　䷉履　䷈〈小畜〉
　　䷇比　䷖剥　䷋否　䷴渐　䷸涣
　　䷂屯　䷚頥　䷘〈无妄〉　䷤〈家人〉　䷼〈中孚〉　䷓观
　　䷘益
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦贛易林合然其条理精宻则有先儒所未𤼵者览者详之〈三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变将去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转求则终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆每图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于常计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二圗之末一卦而次第亦不紊矣此即三十二图之序也又以三十二图末一图逆数转来如以益为本卦则次噬嗑次随以至于坤计三十二卦即第一图后三十二卦由益而顺数至坤也如以恒为本卦则次井次蛊以至于干亦计三十二卦即第一图之前三十二卦一画阳必对后三十二卦一画阴前三十二卦一画阴必对后三十二卦一画阳各各相对又具两邉搏易而成之义而乾坤艮兊震㢲坎离虽无先后次序然其对待则一定而不易也本不过明卦变之凡例而阴阳对待自然之妙如此亦足以见易画従横逆顺无适非一阴一阳之道而不乱也此皆条理精宻先儒所未𤼵者合而论之图之变固无穷而莫不以乾坤卦变为主焉然乾坤第一图次第固皆为三十二图之例矣又必先干六爻之变者盖乾坤虽阴阳之纯而干又坤之尊故也故曰干者君道首出庶物坤者臣道无成而代有终其分如此其数如此推而至于图之变亦如此愚所以合四篇大㫖一言蔽之曰阳尊于斯为尤信矣〉













　　易学启蒙通释卷下
　　尝记儿时従家庭授易闻之先君子云昔晦庵先生之讲学于云谷也我先文简云庄兄弟与西山蔡先生父子游従最久讲四书之馀必及于易与诸生时时凌绝顶登眺观天地八极之大察阴阳造化之妙葢其胸中已有真易一部在宇宙故所论象数义理自有以见其实而造其微晦庵及云中皆谷中书室名也旧藏云庄所抄诸经师说数巨帙兵烬之馀其存者葢千百之什一耳一日约无咎詹君退斋熊君访云谷遗迹适值新安胡君庭芳来访出易学启䝉通释一编见示谓其父玉斋平生精力尽在此书亟阅谛玩见其论象说理允谓明备而其所援引则云谷当日及门之士遗言馀论多在焉时熊君以易学授儿辈谓是诚读者不可阙之书因言庭芳再入闽惟汲汲焉父书无𫝊是惧且欲以见属仰惟一时师友游従之盛重念先世问学渊源之旧辄为刊寘书堂以寓惓惓景慕之心且以成胡君之志焉噫易之为学非潜心之深玩理之熟者未易言也学者诚能由通以悟四篇之大㫖由四篇以窥四圣之全书则是编亦非小补云至元壬辰季夏刘泾楫之谨跋













　　伏羲因河图画卦大禹因洛书叙畴孔安国以来有是言矣易大𫝊曰河出图洛出书圣人则之且曰易有四象所以示也若然则河图洛书皆圣人则之以作易者也及以先后天八卦方位考之与图书之数已有自然之配合所谓易有四象者尤昭然可见矣何则洛书一居北六居西北老阴之位也故坤艮居之九居南四居东南老阳之位也故干兊居之三居东八居东北少阴之位也故离震居之七居西二居西南少阳之位也故坎㢲居之五居中则固虚之为太极也此非先天之四象乎河图天一地六为水居北故坎亦居北地二天七为火居南故离亦居南天三地八为木居东故震亦居东地四天九为金居西故兊亦居西天五地十为土居中分旺于四季故乾坤艮巽亦居四维之位此非后天之四象乎大抵先天方位言对待之体也天上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北乾坤定位六子成列乃质之一定而不可易者也后天方位言流行之用也春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五气顺布四时行焉乃气之相推而不可穷者也此皆自然吻合不假安排天地之间开眼即见圣人所以则图书以画卦者葢非苟焉而作也汉儒不此之察毋亦惑于书所谓天乃锡禹洪范九畴之说乎不知此亦天乃锡王勇智之类九畴大法非人所能为则亦天之所与耳古人之言九数何莫不出于洛书又岂特九畴为然哉若夫圣人作易则但当证以吾夫子之言可也每恨生晚无従质之文公徒抱此一大疑而已己丑春余读书武夷山中有新安胡君庭芳来访出其父书一编曰易学启䝉通释其穷象数也精深其析义理也明白且其间有言先后天方位暗与图书数合者不符而同然后知天下之公理非但一人之私论也兹因刻梓告成辄述所见以识其后云壬辰仲夏望日后学武夷熊禾䟦