易小传_(四库全书本)/全览 中华文库

易小传　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易小传　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案易小传六卷宋沈该撰该字守约一作元约未详孰是吴兴人登嘉王榜进士绍兴中官至左仆射兼修国史故宋人称是书为沈丞相易传尝札进于朝髙宗降敕褒谕尤称其每卦后之论其书以正体发明爻象之㫖以变体拟议变动之意以求合于观象玩词观变玩占之义其占则全用春秋左传所载筮例如蔡墨所谓干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田者林至作易禆传颇以该说为拘挛葢南渡以后言易者不主程氏之理即主邵氏之数而该独考究遗经谈三代以来之占法违时异尚其见排于至固宜然左氏去古未逺所记卜筮多在孔子之
　　前孔子赞易未闻一斥其谬母乃太卜所掌周公以来之旧法或在此不在彼乎陈振孙书录解题称该又有繋词补注十馀则附于卷末今本无之葢已乆佚矣乾隆四十二年八月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀









　　易小传自序
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦四象者何也六七八九是也七为少阳九为老阳阳盈也八为少阴六为老阴阴盈也物极则盈盈极则变理之常也故七八者阴阳之静也九六者阴阳之动也吉凶悔吝生乎动者也惟动则有占不动则无兆故圣人作易筮者亦必以爻变定吉凶所谓动则观其变以玩其占也如陈厉公生敬仲筮之遇观之否周史以谓风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上利用宾于王秦伯将纳王筮之遇大有之睽卜偃以谓天为泽以当日天子降心以逆公战克而王飨之吉孰甚焉如此之𩔖左氏载之甚多皆用爻变以言吉凶尝以经考之圣人设卦观象列尊卑而辨贵贱所以明不可易之大法故有内外以明出处有承乘以辨逆顺有逺近以察安危有初上以列终始三才就列六位时成此其大法也圣人因六爻之变系辞焉以命之以辨吉凶所以通不可不易之至变故上下无常刚柔相易变动不居惟变所适其道屡迁不可为典要爻也者言乎其变也此之谓也是故爻辞之所命虽不离乎大常而变卦之㣲寓焉自王辅嗣而下皆未尝以变卦释爻辞道其大常也若夫变动不居之妙则在学者精思黙识而已辄以臆说妄窥渊奥既以正体发明爻象之指又以变体拟议变动之意亦庶几万有一得焉耳夫观变玩占易道之小者也虽小道亦有可观者焉名之曰易小传以别于大传云尔若夫一卦之内义有可明爻变之外言有未尽者每卦别为论亦庶几变而不失其正小而不遗其大者也
　　明例
　　有物混成先天地生其太极未判有一而未形者乎及其一已形而奇耦分于是两仪生焉圣人因奇耦之始而为两仪之象因三才之道而立乾坤之体乾坤始交而八卦生焉八卦相荡而六十四卦成焉皆由变之所生也故干之三爻交于坤则变而为震为坎为艮坤之三爻交于干则变而为巽为离为兊此乾坤之变而生八卦也干宫之变一世为姤二世为遁三世为否四世为观五世为剥游魂为晋归魂为大有坤宫之变一世为复二世为临三世为泰四世为大壮五世为夬游魂为需归魂为比震巽坎离艮兊六宫之变大率皆然此八卦之变而生六十四卦也六十四卦之变一卦之中六十四卦具焉其变四千九十有六而卦有四时推迁之异爻有五行生克之殊参伍错综非巧历之所能计此卜筮之占吉凶休咎之应所以无穷也历观古人之用易筮皆用爻变以断吉凶其爻变之法大略可见如震之为车〈见国语公子重耳在秦筮得屯之八〉为杀〈见闵公元年毕万筮仕于晋遇屯之比〉坎之为劳〈见国语同前〉为法〈见宣公十二年晋楚战于邲〉坤之为众为顺为文〈见国语同前〉离之为言为牛为鸟〈见昭公五年穆公之生筮得明夷之谦〉艮之为门庭坤之为布帛〈见庄公二十二年陈厉公生敬仲筮之遇𮗚之否〉风为天于土上则为风而行着于土〈同上〉天为泽以当日则为天子降心以逆公〈见僖公二十五年秦伯将纳王遇大有之睽〉震而为坤则为车从马〈见闵公元年毕万同前〉坎而为兊则为川壅泽〈见宣公十二年同前〉离而为艮则为火焚山〈见昭公五年同前〉坎而为巽则为风陨妻〈见襄公二十五年崔武子卜取东郭偃之姊〉亦有舍正体而取别体者如观之否周史以为有山之材〈见前庄二十二年陈厉公事自二至四有艮象〉震之复汉儒以为有坎之象是也〈前汉五行志京房易传曰震遂泥国多麋释者谓自三至五有坎象四在水中故为泥〉有得二卦而取合体者如贞屯悔豫是也〈公子重耳在泰筮得贞屯悔豫内卦曰贞外卦曰悔震下坎上为屯坤下震上为豫得此二卦震在屯为贞在豫为悔爻皆无为故合二卦而言之也〉或有一卦而多变则以变卦为断如晋成公之归遇干之否知其君之三出有六爻皆为变则以本卦而言如秦伯纳公子重耳遇泰之八知其事之必济凡此之𩔖爻变之大例也触𩔖而长之则思过半矣




　　钦定四库全书
　　易小传卷一上　　　　　宋　沈该　𢰅
　　上经
　　干凿度曰乾坤者阴阳之根本万物之宗祖也为上篇首者尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故坎离以为终所以明天道也咸恒者男女之始夫妇之道人道之兴必由夫妇所以承祖宗为天地主也为下经首者贵之也既济未济为厥终者所以明戒慎而全王道也葢物不可终理不可极王者则天而行与时消息不可安而忘危存而忘亡所以明人事也又曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分上下经象阴阳也阳道纯而奇故上篇三十所以象阳阴道不纯而耦故下篇三十四所以法阴也予尝考之卦皆以俯仰相次上下经各画十八卦上经乾坤颐大过坎离皆无俯仰之对下经独中孚小过二卦无对故多寡之数自然不同非取阳三阴四之数也卦以俯仰相次者明阴阳代谢吉凶失得之相反复变易不穷之义也上下经略画十八卦十有八变之象也十有八者干六奇坤六耦共十有八也其爻之本乎一三五为九干数也以二乘之得十有八阳中之阴也二四为六坤数也以三乘之亦十有八阴中之阳也震坎艮皆五画合干亦成十有八巽离兊皆四画合坤亦成十有八故十有八者乾坤之数奇耦之全莫出于此也
　　上经䷀干　　　　下经䷞〈咸恒〉
　　䷁坤　　　　　　䷠〈遁大壮〉
　　䷂〈屯蒙〉　　　　　　䷢〈晋明夷〉
　　䷄〈需讼〉　　　　　　䷤〈家人睽〉
　　䷆〈师比〉　　　　　　䷦〈蹇解〉
　　䷈〈小畜履〉　　　　　䷨〈损益〉
　　䷊〈太否〉　　　　　　䷪〈夬姤〉
　　䷌〈同人大有〉　　　　䷬〈莘升〉
　　䷎〈谦豫〉　　　　　䷮〈困井〉
　　䷐〈随蛊〉　　　　　䷰〈革鼎〉
　　䷒〈临观〉　　　　　䷲〈震艮〉
　　䷔〈噬嗑贲〉　　　　䷴〈渐归妹〉
　　䷖〈剥复〉　　　　　䷶〈丰旅〉
　　䷘〈无妄大畜〉　　　　䷸〈巽兊〉
　　䷚颐　　　　　䷺〈涣节〉
　　䷛大过　　　　䷼中孚
　　䷜坎　　　　　䷽小过
　　䷝离　　　　　䷾〈既济未济〉
　　䷀〈干下干上〉干
　　初九潜龙勿用
　　之姤〈巽下干上〉䷫潜龙勿用潜德也圣人处于侧㣲之时也系辞曰龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也夫圣人之潜以藏其用精思而造㣲所以养其致用之神也方处侧㣲时乎当潜藏用之时也是以勿用也其位则子阳始生也而在乎水中潜龙之象也盖初居卦下干而为巽巽伏也潜龙之时也京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜厥异为风政悖德隐是以勿用盖干而为巽巽风也卦变为姤小人长也风者天之号令也其政悖故厥异风小人长故至德隐
　　九二见龙在田利见大人
　　之同人〈离下干上〉䷌见龙在田显德也初藏其用所存者神二显诸仁所过者化显其所隐之德以为化者也以正中之德施化及物上合九五大德之君以行其道是以见龙在田利见大人也其位则丑丑居水土之地在田之象也盖居干之中变而为离以刚健中正之徳而见于文明之化卦变同人出潜离隐与人同患君德而显者也离为文明而在干下天下文明之象也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　之履〈兊下干上〉䷉终日乾乾进德也乾乾不息也惕若戒惧也二行而成显德以为化三进而修极德以成业用其化众之德以为业者也将升上体进德修业不可不勉也是以终日乾乾也位已过中历试诸难不可不惧也是以夕惕若也其反复也惟恐其不中于道也其进修也惟恐其不及于时也是以乾乾因时而惕虽危而无咎也五同功而异位者也上居应而处极者也惟乾乾也是以知五之位可至则至之进德修业欲及其时是可以与圣人之㡬也惟惕若也是以鉴上之极可终则终之进退存亡而不失其正是可存圣人之义也其位则寅寅则阳尚伏而未申人致爪掌之力焉进德修业之时也盖干而为兊健而说是以不息也卦变为履履危也是以惕若也履不处也三非可处之地圣人不与有德有业者不至大位也是以勉之以进也
　　九四或跃在渊无咎
　　之小畜〈干下巽上〉䷈或跃在渊潜位也或之者疑之也以进修之极试难之效革下之体居上之地将升五位不可不疑疑则自试潜位之时也已升上体可跃而进也未离臣位未脱于渊也可进则进进不干时可处则处处不失几是以或跃在渊也随时自试量可而进顺天应人不失自然是以进无咎也其位则卯卯则阳已壮矣辟户而升或跃之时也盖干而为巽健而巽也健故或跃巽故在渊也卦变小畜小畜止健也将升五位虑其壮而止之待时也
　　九五飞龙在天利见大人
　　之大有〈干下离上〉䷍飞龙在天正位也四已试矣五无疑矣离其所潜之位而践天子位焉宅中而履正正位之时也是以飞龙在天也神龙之翔云物自从圣人之作万物自睹是以大人造而天下利见也其位则辰辰则龙之正位也飞龙在天之象也盖干而为离火在天上大明中天万物咸睹君徳而在天位之象也卦变大有大有众也其德刚健而文明进乎天位众所附也
　　上九亢龙有悔
　　之夬〈干下兊上〉䷪亢龙有悔极位也居阳之盈处健之乆也盈且乆是以亢也天数止于五阳极则夬干上则亢不可过也阴偶阳者也臣辅君者也阳数穷则阴无所偶君数穷则臣无所辅是以动而有悔也非知进退存亡之正者不足以与此其位则己巳正阳也阳于是当已其可亢乎盖干而为兊其极弱也卦变为夬阳数穷也前汉五行志云皇之不极厥极弱易曰亢龙有悔贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅如此则君有南面之尊而无一人之助故其极弱取卦变之象也
　　论曰乾明圣人隐显变化之道大君出处之体也下三爻言德上三爻言位于初九见圣人洗心退藏存神致用之本也圣人之潜非恝然无心于天下也所以遵养时晦畜德以藏用也其次全身逺害以待时也庄子所谓深根宁极而待存身之道也是以不易乎世固所守也不成乎名浑其迹也遁世无闷不改其所乐也不见是而无闷不渝其所行也我乐则行我忧则违不以身徇天下也如是而畜其德以藏其用如是而全其身以逺于害盖将以致其大用也于九二有以见圣学之不可已也言谨而行信无过举也闲邪而存诚慎其独也善世不伐居以谦也德博而化宏其度也学聚问辨以进德也居仁行寛以修业也是以圣学日进德日新而业日富也于九三有以见圣人乘时有为之艰且愼也乾乾不已不遑暇也夕惕危惧若将失也忠信之笃不敢自欺也辞令之修不敢不以诚也勉五之功知其可至则至之不违其时也鉴上之极知其可终则终之不失其义也是以居上位而不危居下位而不忧于道之不行也于九四有以见圣人应天顺人皆任其自然也量可而进不逼尊也知难而止不失时也非若离四之继明突如其来也又非若震四之继体遂泥而未光也天时我与矣人事我㑹矣而后升之皆自然也于九五以见圣人之得天位非可以力致也徳合天地明并日月幽契乎鬼神而下合乎民物之心然后可至也其徳至是自然而升初非可智取而力致也于上九有以见历数之归也尧之授舜舜之授禹皆曰天之历数在尔躬圣圣相授是以不穷其数而不失其传也此干之大略也元亨利贞干之四德也可以緫干之体也然则于爻可见乎初尚潜未见也上处极已亢也且卦之终始也二显君德施而为化体仁以长人其元乎三位人上德进业修会通而合礼其亨乎四升上体进退以义不失其宜其和义之利乎五升尊位刚健中正统御立制其正固之干乎屯随临无妄革此五卦亦言元亨利贞其文虽同而所以为元亨利贞则异而释者亦以配干之四德岂惟乖彖辞之㫖抑非所以尊君德而正名分也屯随革谓处卦之道利在于正得正然后大亨也临与无妄谓卦之才大亨以正也是以五卦之彖皆以大亨释之以别于干之四德所以严分也春秋之法也乾坤二卦独标用九用六之名何也盖干纯阳之体也天道也君道也在乎能用其刚也坤纯阴之体也地道也臣道也在乎能用其柔也六十四卦非无所用也然刚柔相错其用不一不可以为主名故于乾坤纯阳纯阴之卦独标用九用六之名焉九老阳之数也阳极则阴不辅君虽以阳刚为德不可自任也统用群刚则下有辅而治不劳也故曰乾元用九天下治也六老阴之数也阴极则疑于阳臣道贵代有终惟守以永乆正顺之道则不为阳所疑而至于战是以能大其有终之用也故曰用六永正以大终也干凿度曰乾坤阴阳之主也阳始亥形于丑故乾位在西北阳祖㣲据始也阴始己形于未据正立位故坤位在西南阴之正也君道倡始臣道正终是以乾位在亥坤位在未所以明阴阳之职定君臣之义也
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　之复〈震下坤上〉䷗初六臣德之始也履霜坚冰至戒其渐也君徳之初在藏其用臣德之始在戒其渐霜至㣲自初履也冰之坚由阴凝也臣本㣲自上用也权之重由驯致也冰至坚则阳不能消也臣权重则君不能制也积善之有馀庆积恶之有馀殃皆在初也初之不愼至上则战在臣不可不修之于始在君不可不防之于蚤也盖坤十月卦履霜之时也居坤之始爻变为震卦变为复阳复于下阴受之而凝阴始凝之象也震体坚刚坚冰之象也坤顺也震动也阴动从阳顺道始昌所谓至柔而其动也刚在臣当慎在君可防是以戒也干为冰而霜其渐也是以凝也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　之师〈坎下坤上〉䷆六二臣德之中也夫坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也体此三者人臣之备德也直其内也方其外也大其体也直而不违于敬方而不离于义中之至也敬义立而德不孤是以大也臣德而正中者也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也盖坤顺也变而为坎刚中也刚中而顺是以直不违敬方不离义也卦变为师其位则未也坤位乎未地道之正也师以容民畜众为徳是以大光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎六三臣德之盛也阴不先倡为阳所牵而后应者也臣徳虽盛含而未显不先君倡待时而发静之至也阴作成物而阳以成歳为功人臣有善则当称君不可居成功也无成以待有终顺之至也三居阳体之极以阴居阳韬其文章之羙而不矜其能体夫静顺之至而不处其功知虑光大保其誉处臣德之盛者也盖坤而为艮顺而知止也卦变为谦卑以自牧也惟顺止也是以含章待时𤼵也惟卑谦也是以从王事不居其功也谦尊而光卑而不可逾是以知光大也
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　之豫〈坤下震上〉䷏六四臣位始升也重阴之体元阳以明之阴不能独化自下升上有近君之惧不可有为是以有括囊之戒也干纯阳纳甲壬至九四而乾道革是以圣人起而跃渊也坤纯阴纳乙癸至六四而地道变是以贤人隐而括囊也干之九四坤之六四位相配也彼且或跃未正名位此乌乎而可为括囊之时也葢居近君之地变而为震有震主之嫌卦变为豫有逸豫之戒若不能慎则害也
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　之比〈坤下坎上〉䷇六五臣位之中正也居顺履中而处盛位中顺之积发于事业乘时有为而功业著见者也黄之色正中者也裳之饰下顺者也裳服在下非色不彰文彩饰之然后可观臣德之盛非位不显功业副之然后可仰是以黄裳元吉也盖坤而为坎刚在中也下有坤焉顺处下也刚在中忠也故取黄为喻坤在下居正位而不失为下之体顺也故取裳为喻忠顺不失以事其上是以元吉也刚来而文柔文在中之象也坎为通黄中通理之象也昔南蒯之将叛也筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也〈坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠〉和以率正信也〈水和而土安正信之本也〉故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极〈失中德也〉外内倡和为忠〈不相违也〉率事以信为共〈率行也〉供养三德为善〈三徳正直刚克柔克也〉非此三者弗当〈非忠信善不当卦也〉且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也之剥〈坤下艮上〉䷖上六臣位之极也疑似也阴极则似阳臣极则似君地数止于五故阴极则剥坤极则战不可过也是以有龙战之戒也上至于战由初失防辨之不早辨也臣似君而至于战则无君臣地主之分也是以称野也然臣虽似君不明者则疑之天下之公议不可欺也离其群而君之则伤之者必众是以称血也言龙战虽君讨臣也然失防于初而至于战不为无伤也是以𤣥黄杂也以为人君失防之戒也盖坤极而为艮地道穷也卦变为剥阴数尽也京房易传曰众心不安厥妖龙斗盖臣极而似君则众心不安龙斗之妖龙战之象也
　　论曰坤明贤人终始之道大臣进退之体也坤偶干者也臣辅君者也下三爻配德也上三爻配位也六四配九四或跃之君故为括囊之臣六五配九五飞龙之君故为黄裳之臣干之五其尧舜之君乎体此之道行而成政二典是也坤之五其皋稷之臣乎体此之道用而为政三谟是也易书之次岂不深乎尝考四时之序与八卦奠方之列皆以相生为序金生水故秋徂冬兊为正西乾居西北而坎次焉水生木故冬徂春木生于水非土不植故坎为正北艮居东北而震次焉木生火故春徂夏震为正东巽居东南而离次焉以相生为序也独夏秋之交以金承火有克无生盖有坤以位乎西南故火得以藏金得以生也故龙图瑞易曰坤位不在西南则乾坤或几乎熄矣盖为此也季夏之月阳土用事阴火退听戊出生金丁藏伏火来信为阳往屈为阴丁既退藏逢庚必伏是为三伏伏穷暑尽以成万宝土出金生循环无极此天地之妙用也
　　䷂〈震下坎上〉屯〈坎宫二世〉
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　之比〈坤下坎上〉䷇初九康屯之主也磐桓固众志也居贞镇以静也建侯民思主也初为动主而险在于前始动戡难事初未孚磐以安其居桓以壮其立隆厚基本以固其民而托众焉是以磐桓也天下之动必正夫一镇之以静难将自定是以利居贞也屯难之世不能自济民思所附得主乃定是以利建侯也磐桓非畏缩也所以养望也居贞非守常也所以允众也望着众允然后植生是以能康屯也以阳刚之才为康屯之主以刚与下以贵与贱屈巳济难是以得民也盖初动之主也处屯之始动则犯难变而为坤顺而静也磐桓居贞之象也震为诸侯〈例见昭公三十二年〉坤为土为众震而为坤有土有众建侯之象也卦变为比比辅也众顺从也先王以建万国亲诸侯是以利建侯也昔卫襄公欲立子元筮之遇屯之比史朝曰其繇曰利建侯二卦皆云子其建之又毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉其必蕃昌〈屯刚柔始交所以为坚固比亲辅所以为入〉震为土〈变为坤〉车从马〈震为车坤为马〉足居之〈震为足〉兄长之〈震为长子〉母覆之〈坤为母〉众归之〈坤为众〉六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也〈比合屯固坤安震杀〉公侯之子孙必复其始〈为魏之子孙众多〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇㛰媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　之节〈兊下坎上〉䷻屯如阴处中也邅如乘刚动也乘马班如逺应据初也匪寇㛰媾终从五也十年乃字戒守正也阴柔之质处屯之中渐近于难是以屯如也乘初之刚进有所牵是以邅如也应五逺也从初近也有应在五乘马欲往强据于初班如却退是以乘马班如也五为正应㛰媾也初以强据寇也匪寇于初终必从五是以匪寇㛰媾也女子许嫁笄而字二守中正非惟不交于初亦未尝许是以不字也屯久则平极数之变以待其会终得所配是以十年乃字也屯难之世逺乎正应为刚强所暴守中执志不可不固也是以戒也盖震而为兊动而说也卦变为节节而止也节而止是以有邅如班如之象也动而说是以有守正不字之戒也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　之既济〈离下坎上〉䷾即鹿无虞无应也惟入于林中逺实也君子舍之往益屯也从禽者必有虞人以为之导然后能获三处动极过中失位躁动逐物而上无其应是以即鹿无虞也屯难之世阴皆求阳二比初而应五四比五而应初三界二阴独逺阳实动无所获是以惟入于林中也处屯之世躁动无应而有险在前往则益屯是以君子见几不如止也戒在屯而妄动者也盖震体刚动变而为离离为佃渔从禽之象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应即鹿无虞之象也震木也三震之极也变而为离离丽也入于林中之象也上无应则禽不获也入于林则不见阳也无可获之理也是以不如舍之也离体虚明见几之象也卦变既济君子见㡬思患豫防是以不如舍也
　　六四乘马班如求㛰媾往吉无不利象曰求而往明也之随〈震下兊上〉䷐乘马班如二隔应也求㛰遇往吉明初情也有应在初故乘马欲往二尝据初故班如却退初之与四本为㛰遇初首刚而好动逺应而未通未免萌心邪配故心疑焉是以欲往却退乘马班如也求其初与二之情二本守正不字未尝许初明其情而后往则可无疑矣是以求而往明也在屯而审动者也盖坎而为兊川壅泽不行也〈例见宣公十二年〉乘马班如之象也卦变为随刚下柔动而说是以求㛰遇吉也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也之复〈震下坤上〉䷗屯其膏权在初也小贞吉大贞凶所系者狭也卦惟二阳而初为动主居贞建侯主康屯之权五居尊位而在坎中屯难方平未出于险位虽处尊权已在初是以屯其膏也屯难方平民思苏息膏泽之广乃慰民心而其应在二所系者狭不可大事是以小贞吉大贞凶也权分应狭未出险中是以施未光也盖云雷者将以为膏泽者也五居坎中为云而未雨也爻变为坤卦变为复雷在地下而未奋也屯其膏之象也
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也之益〈震下巽上〉䷩乘马班如无所之也泣血涟如失所处也阴柔之才不能自济欲求其应而三亦阴爻失所与也进无所之是以乘马班如也二之班如终之于五四之班如终之于初上无所之而在险极失其所处是以泣血涟如也盖坎而为巽巽入也处屯之极而入于险涂穷险极之象也坎为血卦巽为多白眼泣血涟如之象也
　　论曰易始乾坤天地始判也受之以屯刚柔始交也盖干之初爻交乎坤之初爻而生震震在下是刚柔始交也刚柔始交而万物初生则必有难坎在上是刚柔始交而难生也刚柔始交正固而未解万物方屯由屯而后蕃是以大亨贞也辛廖谓屯固比入后必蕃昌取此义也屯次乾坤数变而长子经纶也干之数三干父也应开基之数也震之数六震长子也应守成之数也干三画之始也一生震二生坎三生艮至艮则止焉震六子之始也一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四而历数滋焉〈见先天图〉干数穷则必有所授于是长子继焉以经纶王业子承父业三王之继亲也是以屯次也屯难之世民思其主建侯植主而后民得所附焉是以利建侯也盖震为诸侯坎为众震下坎上建侯而众附之象也震为守坎为法上有法而下有守诸侯用命制节谨度而无强大之嫌是以利也云雷屯天造草昧也乘时经纶草昧王业是以不遑宁居也
　　䷃〈坎丅艮上〉蒙〈离宫四世〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　之损〈兊下艮上〉䷨发蒙下二也利用刑人禁于始也用说桎梏人从法也以往吝戒其过也初处蒙之始二以阳居中为发蒙之主初既亲之又能下之以阴资阳以昧资明是以发蒙也发下民之蒙当明法禁正之于始是以利用刑人也正法于始而人从之则桎梏无所用之矣是以用说桎梏也然刑非圣人之所尚不可长也往而不已则吝道也是以戒也盖初居坎下蒙也变而为兊兊见也说也发蒙之象也坎法也法行则人从法法败则法从人坎而为兊川壅泽不行也宜正法之时也坎陷也变而为兊兊说也用说桎梏之象也卦变为损发蒙者损已以益人者也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也之剥〈坤下艮上〉䷖包蒙吉众阴所归也纳妇吉内主也子克家应五也以阳居中为童蒙之主众阴所归包而不拒是以包蒙吉也体刚得中包容昏愚为主于内是以纳妇吉也以刚明之德上应六五柔顺之君为五所任克荷其事是以子克家也父子君臣𩔖也未有不孝于其家而能忠于其君也故古求忠臣于孝子之门五君也如童而从二之明二臣也如子而克家之事君臣相与者也故曰刚柔接也辅童蒙之主而有成者也盖坎为众变而为坤坤道含𢎞包蒙之象也坤妇道也顺而得众纳妇吉之象也为内卦之主成主蒙之功子克家之象也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　之蛊〈巽下艮上〉䷑勿用取女不中正也见金夫不有躬失所守也金夫谓二也三以阴居阳过中失正近九二阳刚之夫逺上九之应坎性趋下同体相比舍正应而悦邪配乘阳而悦之失其所守而不顾其应女子之蒙也是以勿用取女也盖坎本刚中变而为巽失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
　　之未济〈坎下离上〉䷿困蒙吝逺阳也阴蒙之发资于阳明三应上而比二五应二而比上初虽无应首下九二之明惟六四以阴界两阴之闲独逺阳明之实在昏蒙之时而困于阴暗不能亲仁择善以自辅者也是以吝也盖艮而为离火焚山败其实也卦变未济险在下男之穷也困蒙之象也
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺童蒙吉下贤也五以柔居尊童蒙也下任九二刚明之贤以为之辅是以吉也其幼冲之主下贤以成其德者乎其成王之于周公乎盖艮而为巽巽顺也五以柔而下之二以刚而巽之居尊与能是以顺以巽也卦变涣涣释也童蒙得涣释之象也
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也之师〈坎下坤上〉䷆击蒙去三也不利为寇防应也利御寇卫五也蒙之阳爻皆去蒙者也三五之位本同阳功俱以阴处之于是乎觊觎亢二而争五之功上九以阳居师保之位义当击而去之是以击蒙去三也已与三应应则引寇是自为寇也是以不利为寇防应也不惟不引且当力御则下不应暴上能卫主两不失顺是以利用御寇上下顺也其戒少主左右应暴者邪盖艮而为坤坤顺也卦变为师师众也以顺用众是以不利为寇利御寇也
　　论曰屯次乾坤数变而长子经纶王业也其周武之所成乎蒙次屯二男晦而避长子经纶也其周公之所存乎蒙晦养正以成圣功非周公孰能之乎盖地出乎震震正东也继天下之君也非干之所统也坎居正北阴位也艮居东北阴止也干退西北统中男少男而使蒙所以全业也〈见文王八卦图〉蒙有求师之义也少蒙得师养正则圣是以圣功也三代学为君之法也山下出泉为蒙之象何也山出泉者也坎藏一而在山下始出于原也艮止也坎险也遇险而止未有所之须其智者决而正之于沧海矣不然派而为沟为洫也人之蒙稚未知所适须其明者发而正之于大道矣不然放而为邪也僻也在慎其道之者耳是以有求师之义也水之原不深山之脉不长则䟽而流之易涸矣行之修不逺德之积不厚则发而施之易竭矣是以君子坚果其所修茂育其所畜待时而发也少蒙之主学为君之法也人之蒙稚未有所适则善恶混也及其养之以正以成作圣之功则其效甚著故杂卦曰蒙杂而著也卦之体内险而不能处外艮而未能进所以为蒙也卦之才刚得中而应时中而以亨行又阳在坎中进而达乎四阴之上杂而著之象也




　　易小传卷一上



　　钦定四库全书
　　易小传卷一下　　　　　　宋　沈该　𢰅
　　䷄〈干下坎上〉需〈坤宫游魂〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　之井〈巽下坎上〉䷯需于郊逺难也利用恒无咎有所待也郊平实之地难于浸润而逺于水者也需须也险在前有待而进也初最逺难未履于位待时得地逺于浸润不犯于难是以需于郊也君子待时不可变其所守也得地逺难志有所待是以利用常无咎也盖居干之始而健于进则犯难矣变而为巽巽顺也伏也巽而伏不犯难行之象也卦变为井无得无丧有常徳者也利用常之象也
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　之既济〈离下坎上〉䷾需于沙不与险争也小有言终吉以刚中也沙刚而虚能胜水而水行乎中虽近于水而能顺其浸润者也衍寛也二渐近难而以阳处中犹君子待时虽渐近于难而中守寛裕顺其浸润不与险争是以需于沙衍在中也渐近于水则浸润易入渐近于难则小人之谮诉易行是以小有言也坚守刚中寛裕自处不罹䧟害是以吉终也葢干而为离刚而虚需于沙之象也离于人为言小有言之象也卦变既济终吉之象也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬愼不败也
　　之节〈兑下坎上〉䷻需于泥迫于险也致寇至近小人也三处健极而居坎下巳迫于险是以需于泥也四之阴险处不中正寇也君子待时当敬逺小人三以阳刚君子之德而昵近之盗自已招是以致寇也坎外卦也三犹居内而上迫于险是以灾在外也三有刚健之徳敬逺小人之道尚可勉也是以敬慎不败不与小人陷君子也盖三居坎下变而为兑兑为泽泥之象也坎为盗三迫于坎健而说进致寇之象也
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　之夬〈干下兊上〉䷪需于血塞路也出自穴不敢固其所也血伤也穴小人之居也需事之贼也玩其敌而不避怀其居而不迁伤之者至矣以一小人乘三君子塞路者也三阳方刚而上进小人塞路以待之则必伤矣是以需于血也不敢固其所以亢君子顺而退听可也是以出自穴也君子待时时来道亨小人当退也盖于文一在皿中为血坎藏一为血卦四居坎下变而为兊兊为毁折需于血之象也坎窞也穴之象也变而为兊兊见也出自穴之象也坎为耳变而为兊兊为说顺顺以听之象也卦变为夬刚决柔小人退之象也
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　之泰〈干下坤上〉䷊需于酒食待贤也酒食者人之所待以养而养人者亦待是以供其求者也卦之所以为需者以五在险中欲下任三阳而四隔焉上待下也三阳健而欲上进而四塞路未可力进下待上也今四既出穴顺以退听路无隔塞下三君子得以进矣众贤既进则必养之与之共天位食天禄需于酒食九五之君所以待贤也刚居于尊中正不陷安于险中能用下健待时而行是以贞吉也主需之时而善需君子之进者也盖坎而为坤夷险而为顺也坤万物皆致养也养贤之象也卦变为泰上下交而时泰矣饮食宴乐与贤者共之之时也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　之小畜〈干下巽上〉䷈入于穴小人退也不速之客来君子进也夫有所需而待焉者需之始也无所需而藏焉者需之终也卦惟二阴四既顺听不敢塞路上处卦极固当退处是以入于穴也干之三阳非在下之物待时而进者也需极而险济则不召而自至矣是以不速之客来也众贤既进上处险极不可不敬能顺而退处不固其所敬而为主则虽不当其位能终其吉也夫亲近九五中正之主可以有为者也固当共去六四之小人援导下三之君子而乃自安其居俾三阳乆待而自进六四自知势衰而后退听虽无六四当位塞路之大过可为而不为不无小失也故曰未大失也盖坎为穴变而为巽巽入也入于穴之象也卦变小畜需极险济畜极而亨之时也
　　论曰需明蒙之用也养以正有所待也有孚光亨贞吉赞九五也刚居坎中有孚也阳处尊位光亨也需须也待也险在前有所待而进也利渉大川往有功勉下三也刚居于中待下之进三健欲进待上之命下上相待不罹陷害是以不困穷也杂卦曰需不进也而卦辞乃言利渉大川何也以二体言之上体坎坎水也大川之象也下体乾乾健也刚健不陷利渉之𧰼也以爻言之九五济需之主也刚明中正位乎天位以此而往何难不济险虽在前有待而进而卦爻之徳终必济也天险不可升也云上于天则已升矣险已济矣霈而为泽可待也君子观需之象以饮食宴乐所以待天时之至也盖饮食者所以养身也非为穷口腹之欲也宴乐者所以怡神也非为耽逸豫之乐也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也君子以饮食宴乐保其躬啬其神乐天知命以待天时之至也
　　䷅〈坎下干上〉讼〈离宫游魂〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　之履〈兊下干上〉䷉不永所事阴处下也小有言终吉近二明也初以阴柔居卦之始阴不先倡柔不竞刚是以不永所事也四以刚强来讼于已不得已而应之是以小有言也义直理胜而上近九二刚明中正之贤可以辨明其事是以终吉也讼不可终戒之于其始也盖坎而为兊川壅泽讼而见屈之象也兊为口小有言之象也卦变为履履不处也过之而不处不永所事之象也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　之否〈坤下干上〉䷋不克讼下讼上也归而逋其邑无据强之疑也二以刚居下为险之主五以刚居尊为健之主在讼之时为讼者也臣非可以讼君卑非可以讼尊是以不克讼也知其不可而还窜其邑自守其寡不敢上敌示其无据强之疑也疑释然后免于灾是以无眚也盖坎而为坤乾居其上君臣之象也卦变为否上下不交讼之象也坤顺也知义不胜避险而逃不失其顺不克讼之象也坤为土为众邑三百户之象也
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　之姤〈巽下干上〉䷫食旧德保其所有也贞厉戒兴讼也终吉应上也或从王事无成上不可忤也三虽险体而以柔处鉴二之失保其所有不见侵削是以食旧德也迫于健体而界二刚之闲虽守正亦危况可兴讼是以贞厉戒兴讼也以阴居阳而上有其应在丑不争而顺以从上是以终吉也柔从刚者也下从上者也上以阳刚为三之正应三以柔顺而从之从王事者也然上刚好胜不可以忤难以争功保守旧德不居成功可也是以不敢成也盖坎而为巽巽顺也以柔居顺保其所有而不为讼者也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺不克讼上克下也复即命渝自反也讼由健兴四居乾始以刚处健而为初之应以上讼下者也初不先倡讼由已兴理不能胜是以不克讼也即就也命理也渝变也巳失兴讼初既辨明固当自反即其正理变而安正然后无终讼之失是以复即命渝安贞不失也盖干而为巽巽顺也处健之始而不失其顺是以不克讼也卦变为涣涣散也始讼而终散复即命渝之象也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　之未济〈坎下离上〉䷿讼元吉主讼也五以干体居于尊位刚明中正为听讼之主将使觌德至于无讼是以元吉也盖干而为离大明中天天光下照幽枉必达以此主讼吉莫大也卦变未济事有未济是以有讼五以中正听天下之讼济其未也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　之困〈坎下兊上〉䷮或锡之鞶带非德赏也终朝三褫之神不自安也上以健极居卦之终终讼而受赏是以或锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）之鞶带也鞶带命服也以讼受服非德赏也无徳而赏疑不自安是以终朝三褫之也三不好讼以德受禄故能食旧徳上以终讼无徳而赏宜其褫也以明终讼之凶也盖干而为兊兊为口健极而尚口终讼之象也兊泽也天而为泽锡命之象也鞶带革带也兊体韦柔鞶带之象也卦变为困尚口乃穷是以不足敬也
　　论曰讼明需之失位也讼之二需之五也在需之五需于酒食四既出穴顺而退听五亦连下失所食位犹君子为小人之累也因累失位诚非已罪不能无讼故曰饮食必有讼明需而失位者也讼否之变也刚来而陷于险阴作难而阳见窒是以讼也有孚贵信也一渉于妄则凶矣坎为信有孚之象也虽有信也见窒而惧乃可得吉坎为加忧窒惕之象也然犹不可终也故中则吉终乃凶险不可恃也上刚而下险内险而外健讼之情也刚来得中二也终凶不可成戒也大人中正听无偏也渉川入渊不可终也险于下矣而又好争非渉险之道也天道西行水脉东注天阳上行水性就下天水违行讼之象也争讼之起必有所起之端由昧于先而始谋之不善是必有讼也听讼之端亦必求其所违之初情然后可明是以君子观讼之象以作事谋始也
　　䷆〈坎下坤上〉师〈坎宫归魂〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也之临〈兊下坤上〉䷒师出以律明节制也行师统众以法令节制为本失律而众不齐虽幸而胜亦凶道也出师之始先明节制是以于初言之也盖坎为法为众为通变而为兊法壅而不行众散而为弱之象也〈见下注〉法行则人从法法败则法从人法从人则无以制众众失制则师不能行卦变为临临不行也师出而不能行是以凶也昔晋楚战于邲知庄子曰此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否众散为弱〈坎为众兊柔弱〉川壅为泽有律以如已也〈如从也法行则人从法法败则法从人坎为法之象今为兊则众散散则弱是失法从人无以制众之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭败也坎变为兊是法败〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈夭弱也川欲盈今乃竭弱且不整所以凶也〉不行之谓临〈卦变为临也〉有帅而不从临孰甚焉此之谓矣果遇必败彘子尸之虽免而归必有大咎
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁在师中吉戒将也王三锡命戒君也一阳为众阴所归帅师之主专制其事者也以阳刚居下体之中用刚而不失其中者也居中统众专制阃外不可亢也是以在师中吉戒将也将得人而众以统矣动不亢而能守中矣君能专委寄而锡有功然后能怀其众是以王三锡命戒君也奉天之伐得中而吉当天意矣是以承天宠也师以安民赏当其功合人心矣是以怀万邦也盖坎刚居中也变而为坤坤顺也臣道也刚中而顺则无专制之嫌纯乎臣道则无骄亢之失威和并用不失其中以此主师是以吉而无咎也六五以柔居尊为之正应专于委寄是以能锡有功也坎与坤皆众也坤土也坎而为坤众附也卦变为坤普天之下莫非王土万邦怀来之象也坎数一坤数二是以三锡也言宠数之频繁也
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　之升〈巽下坤上〉䷭师或舆尸失其任也舆众也尸主也二为帅师之主而三乘其上以阴居阳据非其位是失其任也统众失任则众必疑或者疑也疑而无所禀则众皆主也主众令繁是以无功也盖坎而为巽巽为号令以柔巽之将据非其位以号令其众是以众疑也巽为进退为不果主众令繁之象也卦变为升升不来也有众而不来无功之象也
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　之解〈坎下震上〉䷧师左次待命也左者无用之地也师行尚右得位无应未可以用左次待命未失其常是以无咎也盖师所以行诛杀也四居坎上变而为震震东也生长之方也左次之象也卦变为解师行险动而免于险中是以未失常也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜田有禽害稼也利执言有名也长子帅师期得人也弟子舆尸命不可二也师直为壮曲为老顺成为臧逆为否六五柔居尊位为兴师命将之主阴不先倡柔不犯物执此害稼之言以除伤善之害犯而后应既顺且直动必有名往必有功是以无咎也二继体于五长子也居中而应是以有中行之利也三弟子也与五同功然命不可二是以有舆尸之戒也盖坤众也致役也变而为坎坎劳卦也劳众以徒役之事田有禽之象也坤顺也坎刚居中直也顺且直利执言之象也坎险也君不可以行险必有所授授之不得其人则众不从是以戒也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃大君有命不吝赏也小人勿用必以德也上师之终功之成也策勲行赏以正有功之时也古者师还饮至于庙而策勲焉示不吝也开国为诸侯承家为卿大夫也有国有家君子则可小人无德恃其功必至乱邦是以戒也盖坤土也变而为艮封植建立之象也六以阴居上小人之象也是以因爻而示戒也卦变为蒙泉出于山所适有正有邪邪正自此别也命出于君所用有君子有小人治乱自此分也
　　论曰师戒讼而不已者也坤体纯阴众也坎体藏一正也能以众正师之象也坤为顺坎为法众顺从法帅师之道也讼而不已必有众起于是有定众之主焉五阴而一阳定众之主也五尊位也而以柔居之且险在于下或有战争之事也二刚阳也而能正众可崇任也类于尊而非尊也丈人之谓也丈者度数所自出也师行以法令节制为主是以丈人吉也当帅师之任专制于外而上不见信则何以成功二居中而上应于五刚中而应也兴战争之役而下不顺于民心则何以得众下险而上顺行险而顺也师之所以吉而无咎也坎在坤下为师而象言地中何也含容之义也水荡然无定失制则溃水将之兵也君之将也地将之君也兵之将也水因地有含容之德然后聚之夫江海众流之所归也兵因将有含容之德然后归之善将兵者以之将因君有含容之德然后归之善将将者以之其戒用师之世君必有含容之德以蓄其将将必有含容之德以蓄其兵乎君子观师之象是以容民蓄众也师与比皆五阴而一阳为之主比以阳居尊而众附之君之象也师以阳居下而众从之将帅之象也广土众民君子所欲居尊而得民人君之所乐也战危事也为人臣而专制阃外危道也统众履危人臣之所忧也故杂卦曰比乐师忧此之谓也
　　䷇〈坤下坎上〉比〈坤宫游魂〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　之屯〈震下坎上〉䷂有孚比之贵始也有孚盈缶贵诚也终来有他吉不专应也比道贵始处比之世而各安其所咎也初居其首以诚求比咎乃可免是以有孚比之无咎贵始也缶质素之器圆虚而应者也凡亲比之道茍有由中之信初不待丰其礼盈其器也故圣人复假象以兼明之犹如祭祀之器以瓦为缶中有元酒之盈则可以通神明之德君子充诚信之实圆几善应为比之首则可谓得比之道是以有孚盈缶贵诚也比道贵广有所偏系则所比者狭内充诚信之本外无系应之偏则亲之者岂一道而来其于终乆之道必有他来比辅之吉是以终来有他吉不专应也盖坤母也震长子也母从子诚之至也卦变为屯屯固比合〈见闵元年毕万筮仕〉合而能固比之善者也有孚比之之象也坤为土为腹震为足土为腹而足居之缶之象也缶祭祀之器震为主鬯是以取盈缶之象也
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜比之自内应五也贞吉戒守正也众方求比已独得君守中处顺内不失已同德度义非苟合也体则坤也爻则阴也阴柔内比以承其应患不守正是以戒也盖五居坎中二为之应变而从坎内比之象也二居中得位变而为坎有刚中之德贞吉不自失之象也
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦比之匪人界二阴也三与五本同阳功今三以阴柔之体界于二阴之闲不能择交逺之于五四阴柔而不中二存应而比初三处其中近而相得既失逺择复好近合是以比之匪人也众皆比正已独比邪失其所保是以伤也盖三处坤极变而为艮艮止也阴柔之极止于两阴之闲比之匪人之象也三之变互体成坎坎为血卦伤之象也卦变为蹇三已逼险往则蹇矣宜其伤也
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬外比贞吉亲五也卦独九五以阳居尊位为比之主刚中而正贤者而居尊位上也四与初虽居相应之地而二阴不为正应不内比于初而外比于五亲贤以从上也是以贞吉也葢坎而为兊兊说也卦变为萃萃聚也四不从初之应而说于从上聚以正也外比贞吉之象也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也之坤〈坤下坤上〉䷁显比阳居尊也王用三驱由师升也失前禽服以德也邑人不诫迩者安也一阳之尊居中正之位为众比之主显比也比之五师之二也以由师升致使来比是以喻之三驱也叛者讨之讨而不服则修德以来之王者之师也是以舍逆取顺失前禽也迩者安则逺者至邑人不诫迩者安也不患乎逺者之不比也威德兼行中之用也其言使中则亦由师升之意也盖坎为众为劳坤亦为众为致役坎而为坤劳众以徒役之事田狩之象也坎之数一坤之数二是以言三驱也坤为土为众邑人之象也坎而为坤夷险而为顺易不诫之象也
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　之观〈坤下巽上〉䷓比之无首独处后也比道贵先圣人在上天下毕附后至则凶上居险极处卦之末无诚于附道穷而比是以无首凶也盖以阴柔之质处险外之极变而为巽巽伏也比之无首之象也卦变为观当大观在上下观而化之时独后于众宜于凶也论曰坤众也坎险也众畏险而咸保其安之时也一阳为主而众阴比之得其所辅是以比辅也水由地中行地能容而下之故地得润泽而水得安流地上有水和合亲比之象也地上有水失制则溃沟而畜之天下有国失制则散封而建之列国有侯失制则离亲而比之地上有水可畜之义也故曰比必有所畜比道贵始始之不审未冇能善其终者也当推原其来比之道审其人之可比与已所以比之必有元永贞之德而后比焉乃可无咎也阳居尊元也刚中而信永贞也元则足以长人而为之首永贞则足以乆信而保其终茍不能以此推原占决于其始则必以凶终矣陈馀张耳是也比显师之效也由二升五而登尊位上下得比是以吉也圣人作而万物睹殊方异域不遑宁居翕然而至是以不宁方来也后夫凶其防风氏乎
　　䷈〈干下巽上〉小畜〈巽宫一世〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　之巽〈巽上巽下〉䷸复自道贵未然也初居健始四为畜主健处于下巽应于上畜于未然引以当道不待过举而后图之何咎之有小畜之义莫善于此盖畜道难以刚胜惟柔巽乃可初居乾始变而为巽健而能顺卦变重巽体顺合权不犯过咎其义吉也
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　之家人〈离下巽上〉䷤牵复吉得中也二刚浸健其复也非若初之自然强而后可者也虽勉而从犹不失中是以吉也其应九五非若四之不违也牵而后复非若初之自然也但不自失而已盖干而为离离有所丽则非自然矣卦变家人家人利女贞女从夫者也阴从阳者也牵而从之不失其正中之象
　　九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也之中孚〈兑下巽上〉䷼舆脱辐未行也夫妻反目不和也三处健极上处畜盛畜之甚则志不行而情不和矣夫义妇顺家道之正也过举已行失夫子之义勉义过中失妇道之顺两者俱失岂正室之道乎小畜之道尚往往则亨矣脱辐未亨也至五然后亨小畜之道贵和和则雨矣反目未和也至五然后雨以未巽故也盖互体离离中虚夫妻反目之象也变而为兊兑为毁折卦变中孚外强中弱舆脱辐之象也
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也之干〈乾上乾下〉䷀有孚承上也血去惕出柔巽也血伤也阳犯阴也惕惧也三阳健进四为畜主独立惧侵然居巽履正与五同志近而相得以由中之信依阳刚之尊与之合志三虽逼已不能侵犯是以血去惕出无咎也盖健而巽卦之所以为小畜也四以一阴为畜之主巽而为干巽而且健得畜之道是以无侵伤之惧也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也之大畜〈干下艮上〉䷙挛如之富居阳实也有孚以邻信及四也四以一阴为畜之主五居阳实处于尊位同于巽体信而不疑四不以时权自专而上承五志五不以富实自处而下及四邻上承下及相与攀挛以畜下健此畜之所以成也盖五以阳刚居正处中有孚之象也爻变为艮艮止也卦变大畜能止健也畜道之成也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　之需〈干下坎上〉䷄既雨和也既处安也尚德载积而至也妇贞厉贵顺也月㡬望戒不中也君子征凶疑于亢也上居巽极畜道已成向之不雨者今既和而雨矣向之尚往者今既安而处矣畜道之亨也其所以至此者徳积而足以上承也所谓徳者文德之积也小畜之道至此极矣持此中顺可也妇道贵顺若以刚畜为志则厉矣曰妇正厉者戒其不顺也月之几望则欲望而未望既望则敌于日矣曰月几望者戒其不中也君子以中顺为主居上九之位当畜道之盛则疑于亢矣是以君子征凶有所疑也疑似也阴似阳也月似日也臣似君也故曰有所疑也阴之畜阳亦积而至非一朝一夕之故不可不戒也盖爻变为坎卦变为需坎水也云上于天既雨之象也在需之上六为入于穴既处之象也巽为长女而处畜极妇贞厉之象也需险在前也君子征凶之象也论曰小畜明比之用也众亲而比矣失畜则往故比必有所畜阳畜阴者也大畜小者也而以柔畜刚以巽畜健权也健而巽所以行权也然一阴而畜五阳不能畜大止健所畜者小也其势足为密云不雨而已盖阳上薄阴阴能固之则蒸而为雨今三阳健而上行巽之柔顺一阴不能固其路故四不能制初之复道五不能止二之牵复所以为密云不雨之象也宻云不雨天泽不及万物也四为畜主不当尊位盛德无位王泽不及万物如周西伯泽未及民是以施未行也升五则大有矣施行矣其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪风行天上为小畜之象何也风行天上有声无实犹德蕴胸中有心无用是以懿文德而已盖巽之用为洁齐为号令为行权其在天下则为媾后以施命诰四方其在地上则为观先王以省方观民设教今在天上则未能洁齐于物未能号令于时未能行权于道是有声而无实但作宻云而未能雨泽以及下也夫干之刚健乃为巽之所畜何也盖刚健之性非可以刚制惟柔顺乃可以畜止之魏刘晔尝曰钓者得大鱼则纵而随之须可制而后牵则无不得也得夫以柔巽畜刚健之理也
　　䷉〈兊下干上〉履〈艮宫五世〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　之讼〈坎下干上〉䷅素履安其分也往无咎善其始也兑体柔顺而又居下志刚守下不求于应处下而说当履危之始安时处顺独履素行安其分者也善履之始是以往无咎也履礼也当尚礼之世而独守质素安于所履是独行已之愿也盖绘事后素礼以质素为本初居履之最下质素之象也变而为坎居说处下而有刚中之守素履行愿之象也非有应也独行愿之象也卦变为讼讼君子以作事谋始能谋于始则虽处讼而终吉善履于初则虽履危而无咎
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也之无妄〈震下干上〉䷘履道坦坦履谦也幽人贞吉不挠于利也礼与其不逊宁固履不得其所履宁幅无僭二以阳居阴履谦也居内履谦不罹险厄是以履道坦坦也三以一阴为成卦之主而二以刚比之见利不挠不易乎志幽整退履内守中正是以幽人贞吉也盖兊而为震震为大涂说而动动而行于大涂履道坦坦之象也卦变无妄刚自外来为主于内中不自乱之象也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　之干〈干下干上〉䷀眇能视以阴居阳也跛能履以柔乘刚也履虎尾咥人凶位失中也武人为于大君恃持权也阴昏也眇也阳明也视也兊体阴昏而三又过中眇也以阴居阳不伏阴昏假阳明之光者也是以眇能视也柔弱也跛也刚健也行也兊体柔弱而三又失位以柔乘刚不伏柔弱假刚健之势以为行者也是以跛能履也不伏昏弱之甚因藉明健之馀不能遵礼守谦过中求位危莫甚焉伤必至焉是以履虎尾咥人凶也三与五本同阳功五是一卦定位之主三是一时持权之主恃一时之权因初二之馀争九五之功是以武人为于大君也盖三居二阳之闲互体为离离为目用以视也而兊毁折之眇之象也假乾阳之明以为光眇能视之象也自三而上互体为巽巽为股用以行也而兊毁折之跛之象也假乾健之势以为行跛能履之象也三以一阴为兊之主而在干下履虎尾之象也干为首兊为口健而尚口咥人凶之象也乾健也君道也爻变为干与上同体武人为大君之象也
　　九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也
　　之中孚〈兑下巽上〉䷼履虎尾履危也诉诉终吉知惧也三持时权上侵五功志刚尚五四居多惧之地而乘其上履危也是以履虎尾也然以阳居阴履谦知退虽迫刚暴而上承刚明之君犹可赴诉是以志行而终吉也诉诉惊惧貌亦赴诉之义也盖三兊主虎尾也而四履之履虎尾之象也干而为巽巽顺也卦变中孚信也履道贵谦处近君之位当多惧之地居刚武之上而能巽顺而信是以终吉也
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　之睽〈兊下离上〉䷪夬履贞厉刚居尊也夬决也三志既刚将侵五功五以刚明履于尊位为制礼之主决而正之夬履也三众之趋也而显决之于位虽当于正则危是以贞厉也盖干而为离刚而明也刚而明是以能决夬履之象也卦变为睽过于刚察则群情将睽矣贞厉之象也惟中正不过则履帝位而不疚矣故象曰刚中正履帝位而不疚光明也
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也之兊〈兊下兊上〉䷹视履考祥履道成也其旋元吉动无非礼也祸福之祥生于所履初善其始上考其成可视其所履以考祥之时也处健应说在上不骄不顾其私自履其所动容周旋中礼盛德之至也是以元吉也积善之有庆理必然也积其行履其所得其终庆其有馀矣是以大有庆也盖履以说而应乎干为义处履之成干而为兊健而能说得履之道其旋元吉之象也乾为天兑为泽干而为兊天泽也大有庆之象也
　　论曰舄履之履谓之履所以藉也歩履之履谓之履践也故履有上践下藉之义干以刚践于上而兊以柔藉于下故曰柔履刚也干之刚健在上虎也兊之文柔在下尾也故以履虎尾为象也盖六三以一阴为履之主过中处阳界二重刚位非所据履危也然其体则下承上也其情则说而奉于干也失其所履而全其所承所履虽危而其危无伤是以不咥人亨也履帝位而不疚光明也者谓五也疚病也三与五本同阳功五居尊位是一卦定位之主三以一阴主众阳是一时持权之主三持时权期侵五功五守刚正不病其明犹大君不为权臣蔽其明也履者礼也礼由阴作以治阳也乐由阳来以治阴也一阴生于姤姤阴始姤也天地相姤品物始章礼之本也由姤而升一阴至三而为履阴居髙位上下之礼始分矣刚柔之势始立矣于是制礼焉以辨上下定民志虽有刚武不能暴文柔〈上乾刚武下兑文柔〉制礼之时也自姤而升由阴作也而居于三治阳也一阳生于复复徳之本也阳德内萌万物以生乐之本也由复而升一阳至四而为豫阳升上体德已世而有继矣〈震在上长子也〉雷已奋而上达矣于是作乐焉以荐上帝配祖考上律天时而下顺民心〈上震法雷之奋律天时也下坤豫顺以动顺民心也〉作乐之时也自复而升由阳来也而居于四治阴也履道贵谦不喜处盈卦之阳爻皆以不处其位为善夫迹出于履而迹岂履哉君子之所履遭之而不违过之而不守未尝处也故杂卦曰履不处也

　　易小传卷一下
<经部,易类,易小传>



　　钦定四库全书
　　易小传卷二上　　　　　　宋　沈该　撰
　　䷊〈干下坤上〉泰〈坤宫三世〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也之升〈巽下坤上〉䷭初九兴泰之时也茅之为物其生在下㧞其根则牵连而起君子在上而引其类之象也君子在上而引其类不可泛也故戒之以彚征也引同类而上行示交乎上者道援天下也道援天下无不泰者此言兴泰之时也盖乾阳物也君子之道也初处卦下变而为巽巽伏也君子隠伏在下之象也卦变为升小往大来阳推五福以类升彚征之象也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　之明夷〈离下坤上〉䷣九二成泰之时也泰既成矣道贵宏大荒逺之人未及化也包而纳之冯河之勇至愚暴也收而用之徳施普矣何所遐弃公道行矣朋党自消居中配尊应而行之可谓光大也已盖体健居中刚而中也变而为离虚而容也刚而中虚而容是以能包容荒愚也卦变明夷君子以莅众用晦而明莅众之道贵在藏明时既泰矣道贵包容非可以明察莅众包荒用冯河之象也干而为离光大之象也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　之临〈兑下坤上〉䷒九三极泰之时也泰既极矣贵于善守陂险也复反也无平不陂无往不复极则虑变也艰贞无咎守之以正也勿恤其孚久而信也于食有福未失实也天地交所以成泰三以干体居坤之下天地将复之际也天地复而不交则否道成矣君子见其交会思其所终虑患而艰守之不失其正则庶㡬可以防未然之变全其吉而保食其福也三以阳居阳得位居实而不失其正能以艰贞之道守泰者也物极则反虽天之道也若任之而已不为善守之计则是以命灭故也知艰而守之以正勿恤其变而久将自信所谓人定亦可以胜天也虽不足以尚于中行而未失阳刚之实可以保养其福亦异乎不可荣以禄者矣此善守泰之道也盖卦变为临泽上有地有平而陂之象不行之谓临临还也有往而复之象在临之彖曰至于八月有凶消不久也大往则小来其消不久是以虑其变也兑泽也兑而为干天而为泽于食有福之象也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　之大壮〈干下震上〉䷡翩翩以邻乐反下也不戒以孚无轧已之虞也翩翩飞而就下之貌也坤本在下而处内者也居上处外失其实也四处上体在近君之位三阳既进不壅其路不専其名乐于下复是以翩翩也乐与贤者共之而终无轧已之虞志同愿得是以不富以邻不戒而孚也盖坤势下顺处坤之始变而为震震动也动而下顺翩翩之象也阳实阴虚四居坤下不富之象也
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也之需〈干下坎上〉䷄帝乙归妹交以正也以祉元吉顺受福也泰者阴阳交通之时也六五以柔居尊位下应九二刚中之贤得阴阳交配之正犹帝乙之归妹也阴居贵盛而委质于二静而无为顺之至也天之所助者顺也是以有祉也王姬之下降而得所配人君之下贤而得所与理得于中愿托而行非权之逼也忘已与能圣人之道也是以元吉也盖二至四为兑三至五为震有归妹之体焉甲者阳之首乙者阴之首阴居尊位故称帝乙归妹之六五亦以帝乙归妹为象泰取交爻之变为坎坎中男交正也归妹取配爻之变为兑兑少女配少也释者多以帝乙为成汤似不然也晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止亦以帝乙为成汤释者盖本此说也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　之大畜〈干下艮上〉䷙城复于隍将反否也勿用师下不承命也自邑告命大者不行而小者擅也堑隍而为城取下以为上也其堕则复隍矣犹泰极之将反也下为上使者通其志也终而不能通则命乱也下不承上而众不可用是以勿用师也命已乱则大者不行而小者擅之是以自邑告命也正道之吝也盖坤而为艮艮土之聚也土聚而附于地城之象也居卦之上聚而极于危则剥而圯矣城复于隍之象也坤为众为地变而为艮艮为言自邑告命之象也论曰泰显履之效也未有履而不交者未有交而不泰者乾坤者天地君臣奠位之体也否泰者天地君臣交际之用也天地交气则邪气不得以干正君臣交志则小人不得以闲君子故泰也者阳内得时而阴外也健处于内顺行于外亲内君子疏外小人是以侵削之道往而刚大之道来吉而亨者也尝考君子小人消长之势否泰往复之理于泰之三否之四见圣人之深意冀守泰休否者之所鉴乎夫以泰之四翩翩而下而三不能以艰贞守之则否之兆矣四既翩翩上又复隍则否成矣其治中生乱乎守而不兆其在善守泰者乎夫以否之三包羞而四能以君命拒之则小人不能进矣初虽引类三虽包羞四果得所拒则未可剥也其乱中生治乎拒而不进其在能止否者乎凡一卦之体必有所由之主若五阳而一阴则一阴为之主五阴而一阳则一阳为之主其有阴阳相半众寡适均则以一爻之才能主一卦之治者为主若泰之九二是也初九阳犹在下未得其位九三以阳居阳位已过中六四阴柔志在下复上六阴极泰道已圯五虽居尊而阴柔无刚决之才足为帝妹之象而已独二以阳徳刚中上应六五柔顺之君所谓上下交而其志同虽居臣位实主泰者也故圣人因其爻之才而言成泰之道包荒用冯河不遐遗朋亡此成泰之道也昔泰伯纳公子重耳董因迎于河公问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得泰之八曰是谓天地配亨小往大来今及之矣何不济之有此为无动爻故以卦体为断〈国语注云泰三至五为震震为诸侯之象〉
　　䷋〈坤下干上〉否〈干宫三世〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也之无妄〈震下干上〉䷘拔茅茹小人进也以其彚贞吉戒守正也泰君子道长否小人道长初皆拔茅明君子小人各有党类也于泰曰以其彚征吉勉君子以进也于否曰以其彚贞吉戒君子以守也小人之势始于姤成于否极于剥初未至极可戒也小人类进之时能守正不谄是以吉也初处顺首而四为之应初守正而不谄四以君命拒小人之进其志在于卫君也盖坤而为震以顺动也卦变无妄动不妄也是能与其𩔖居正不谄者也
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也之讼〈坎下干上〉䷅包承包初承三也小人吉时也君子否亨久中也顺党随时小人之事也执中守正君子之道也二履于中而界二阴之闲若执已而不阿顺则群阴忌寡敌众力不胜也是以顺党随时下包初而上承三也小人得一时之中获一时之吉者也若大人则能久中者也当其否也既不包承上下亦不非世异俗惟守中正而巳是以虽否而终通也盖坤而为坎顺而险也卦变为讼外健内险也包藏其邪险之心顺承上下以济其否包承小人吉之象也二本履中爻变为坎刚来居中刚中而不与小人同道大人否亨不乱群之象也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　之遁〈艮下干上〉䷠包羞小人在髙位也三阴同体塞君子之路者也初志在君能以𩔖正二虽包承犹不失中三不中正据非其位进逼于阳下包阴𩔖以邪侵正义可羞也盖坤而为山在髙位也卦变为遁阴长也小人而在髙位包羞之象也
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　之观〈坤下巽上〉䷓有命无咎承五也畴离祉三阳进也上三阳皆君子也能反否而泰者也九四以君子之徳据众阴之上休否之君在上有命任已而能承其命以拒三阴之进故其同𩔖皆得附丽蒙其祉福而得行其志也畴𩔖也离丽也盖爻变为巽巽为申命为行权能申君之命以行其权有命之象也卦变为观观虽阴长之时然大观在上号令尚行未侵君位是能止否而不使至于剥者也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　之晋〈坤下离上〉䷢休否位正中也大人吉徳位兼也其亡其亡不忘危也系于苞桑本不拔也刚眀中正居于尊位能休否者也大人者有徳有位之称也有其位而无其徳则不足以胜其道有其徳而无其位则不足以行其权以刚眀之徳居中正之位是以大人吉也大人者知存亡之道者也小人尚强难可全正虽居尊位当忧危亡故设其亡之戒使常虞否之复其安固之道当如苞桑然基本深固而不可拔也桑之为物生民衣殖之本苞而聚生其根深固所以表圣人存心下民固其根本之㫖也盖干而为离刚而且明徳也卦变为晋明丽于尊位也是以能休否也离于木为科上槁桑之为木科伐其上槁则其根益固其生益蕃以爻变为离故取为象去末固本之义也
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　之萃〈坤下兑上〉䷬倾否否道终也先否后喜将反泰也否泰往来相为终始上处否极是以倾否也三阳同志共期仄泰是以先否后喜也何可长者不与小人久得志也盖爻变为兊兑说也后喜之象也卦变为萃萃聚也否则乖散反泰则复聚矣
　　论曰否监泰之失也四翩翩而下三失其守则否之兆矣守而不失勿使能兆其惟智者乎否阴在内而阳失时小人争内而君子疏逺用非其人是以不利君子贞天地存体而不交气万物所以不通也君臣存体而不交心天下所以无邦也大哉交乎君臣务存形迹而不以心交此乱之所以生也上下不交动则疑也小人沿隙君子害也约徳逃难不敢显禄君子见㡬防小人忌也夫一消一息天之行也一盛一衰物之常也故阴阳之消长为否泰之往来观二卦六爻之终始可以见矣泰之九三泰道方盛已有无平不陂之戒至上六则泰极而圮矣否之九四否方过中畴已离祉至上九则有倾否之喜矣泰亨于初终乃乱否塞于前后乃喜理则然也否极则泰屯极则亨一也否之终有倾否之喜而屯之极有涟如之泣其屯益甚何也盖反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能之否之上九阳在上也故能倾否屯之上六阴之极也故不能变也
　　䷌〈离下干上〉同人〈离宫归魂〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　之遁〈艮下干上〉䷠同人于门得之先也一阴主同近者先得初比于二不系所应得之于先无所偏系出门则同谁能咎之盖离体虚明无偏隘之失以刚处下无陵犯之患是以无咎也爻变为艮艮为门阙出门同人之象也
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　之干〈干下干上〉䷀同人于宗独应五也六二同人之主也同人之道贵广大诸爻皆无应二为时主而独应五不能大同守宗独应用心偏隘失于野之义是以吝也上体干也爻变而同之同人于宗之象也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　之无妄〈震下干上〉䷘伏戎于莽欲夺应也升其髙陵欲陵二也三岁不兴义不胜也二以一阴为众所欲同而独与五应三五之位本同阳功欲夺五之应而同之是以伏戎也三居二上以阳处阳骄亢之心欲以陵二是以升于髙陵也五居阳尊力不敌也二居中正理不直也于力不敌于理不直人莫之与志安得行是以三岁不兴也盖处离之极变而为震炎躁妄动是以兴戎也离为甲兵震为威武为林木伏戎于莽之象也卦变无妄知动之不可妄是以伏而不敢兴也居下之上髙陵也三岁言其久也震与爻之数也
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　之家人〈离下巽上〉䷤乘其墉欲攻三也弗克攻吉反以义也二四之位本同阴功二不同已疑三闲之故乘其墉欲攻三也三虽近二二自应五三已伏戎巳又效之夺人之应尤而效之义弗可克也始乘其墉终存以义困而反则是以吉也四虽不中正犹愈于三之刚愎骄亢也是以困而知反也盖二离体也离外实而卫内虚而容墉之象也据三之上攻以求二乘其墉也四干体也变而为巽健而能巽知不能克而反则之象也
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　之离〈离下离上〉䷝先号啕惧敌也后笑义胜也大师克相遇责二五也五居尊位専应在二三四相攻交争于二五惧敌至是以先号啕也三敌刚而不兴四知困而反则五中直而义胜是以后笑也三四交攻过在二五二为时主而止应五五为卦主而止应二二主俱偏何以率众故大师克之然后相遇责二五之过也盖离为甲胄为戈兵干而为离用大师之象也系辞曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰盖干为金离为火干从离断金之象也离于人为言卦变纯离同心之言之象也
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　之革〈离下兑上〉䷰同人于郊处外极也无悔逺内争也郊者外逺之地也凡始同则终必睽睽则必争上虽居逺处外在同人之时不获同志而逺于内争终无所睽是以无悔也二女同居其志不相得曰革居同人之时而最处于外不获同志未得志之象也处外逺争可以无悔而已
　　论曰同人救否之弊也上下不交动则相疑非同于人易生闲隙大同乎人无所偏系是以救其弊也天之体积阳而居上火之性趋阳而炎上是其体同而性通者也天体大也火体小也火之炎上上同于天也必待时之曦燥而后盛俟天之与也上下之位判矣上能与下而不遗其细然后天下可同也物之情至不齐也非得其情不可同也天下至大也非其同无方不足以尽大同之道也一阴得中群阳归焉得其情也乾行于上无不照临所同大也文明辨于内刚健行于外中正而相应圣人大同之徳也是以天下之志可通而同之也内明外健而同乎五上同不苟也内中外正而应乎二下应不私也是以君子正也夫情系者徳之累也非道之公也所谓同人者岂比周相与之谓乎圣贤大公之心天下大同之道也故迹虽胡越心实同归时虽先后道则同原岂若小人用其私意分曹立党相比为周以比为同哉故彖言君子贞而爻独以二五相应为吝义可见矣夫欲合天下之异求其同以为治而有伤其公而私其同者则争之所由起也盖大公至正之道不行于世世之人往往党同伐异终致睽悔干戈相寻者多矣故卦之阳爻皆有兵戎之象如九三则伏戎九四则乘墉九五则大师相遇圣人因爻示戒之意深矣彖不云乎惟君子为能通天下之志非天下大中至正之君子其孰能与于此乎
　　䷍〈干下离上〉大有〈干宫归魂〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也之鼎〈巽下离上〉䷱无交害不应四也匪咎处下也艰则无咎戒趋利也夫已欲其丰害物以求之斯害来矣此害之交也初处有始居下无应无交害也无应处下本非有咎然以刚健居大有之首贪求趋利怨咎斯至惟守其分而不躁艰其志而自保则害逺而利自至矣是以艰则无咎戒也盖干而为巽体本刚健而处以卑巽是富而能无骄者也是以能知艰而无咎也卦变为鼎鼎以饮食之道交相养也木巽火而得烹饪之用火因木而成烹饪之功相资者也相资以相养则无交害之理矣
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　之离〈离下离上〉䷝大车以载刚居中也有攸往无咎上应五也以刚健之徳居中任事是以若大车之载任重不危也为君所任不忧倾危是以攸往无咎致逺不泥也盖干体刚健干而为离刚健而能容载大车之象也以中虚故能积以刚健故不败卦变为离离为文明文积于中发于事业君臣同徳以成文明之治者也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　之睽〈兑下离上〉䷥公用亨于天子同五功也小人弗克戒侵权也三已过中处下之上臣位极也居健之极与五同功权至重也以刚辅柔位极权重君子则可小人则害是以戒也亨通也公之贤者当此之时则功业通乎天下或小人当之则有满盈之害也三位下卦之上当公侯之位能以其力合天下之睽则紏合诸侯一匡夭下齐桓晋文之事也故为公用亨于天子之象然土地人民之富皆王者之有也诸侯用之屏翰王室以合天下之睽则人臣之正也小人处之则反擅其富强益为不顺是小人则为害也大有容徳之大也御小人者可以大有之而不可任也盖干而为兑左𫝊所谓天为泽以当日公用亨于天子之象也卦变为睽合天下之睽也何以聚人曰财当富有之时富而能积积而能散则可以合夫下之睽矣昔秦伯将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉公用亨于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也言去睽卦复论大有天在下亦天子降心之义也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　之大畜〈干下艮上〉䷙匪其彭知㡬也九四以阳居阴履非其正而上近六五谦柔之君下比九三持权之臣迹在嫌疑之闲者也于是而能全其顺知㡬者也彭盛貌谓九三也三居盛位而秉盛权匪其彭言无三之心也乘刚健之众而以刚处柔谦以自居佐文盛之世而惧以戒其盛无交权蔽主之疑得明哲保身之义是以无咎也盖四居离始其性炎附变而为艮于进知止卦变大畜能止健也九三权臣方健而上进四不趋附畜而止之是能止健者也离眀也艮止也离而为艮明而知止明哲之象也
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　之干〈干下干上〉䷀厥孚交如用众刚也威如之吉驭权臣也夫以柔统刚而欲使众刚为巳之用必交之以信然后能感发其志以柔居尊而下有权臣上觊阳功必驭之以威然后能保其终吉六五中虚而诚体柔而明以此统用众刚则不言之信自孚不怒之威自震虽有侵权之臣不待严陛㦸峻刑诛以为备也其徳威为威者乎是以终吉也盖离体中虚五居离中下应于二有孚交如之象也变而为干五居尊位行以刚健威如之象也昔成季之生筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所盖干为君为父离而为干故曰同复于父见敬与君同也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也之大壮〈干下震上〉䷡天祐之吉外权辅主也六五柔主也九三同功分权之臣也四近三故有匪彭之戒上既处外又不应三外权辅主是以上吉也系辞曰天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也盖六五有厥孚之徳而履其上以奉君之徳履信也爻皆承刚已独乘柔思顺也当大有之极而居外逺权不累于位刚居于上而柔尊奉之尚贤也是以吉无不利也祐者助也祐之自天况于人乎言得助之众也盖离而为震动而眀也卦变大壮大者正也处大有之上当公师之任而明足以照动足以亨排邪进正以卫其主是以获天祐之吉也
　　论曰大有显同人之效也火在天上大眀中天万物咸照见万物之众多有大有之象也阴虚阳实一阴居尊得大中之位以谦虚临下而众阳之实无不归之大有之义也离文眀也居上乾刚健也处下上有文明之主下有刚健之臣二五相应君臣合徳是以大有也有君有臣既明且健皇极用建是以无亨也火在天上无所不照徳位显著靡所不明是以能遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善也夫得众莫若寛冒天下之道莫如大未有御下以刚急为上以苛细而能得众心致富庶者也必徳洽人心道冒天下虽大明在上无苛察之烦居尊履健而无刚猛之过并包广爱成物之美则众所归附庶𩔖蕃殖可以成大有之治矣象言君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命盖体天道之寛大也体天之道为众所归则天之所助也故终至于自天祐之吉无不利王者贵流寛大之泽信矣
　　䷎〈艮下坤上〉谦〈兑官五世〉
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　之明夷〈离下坤上〉䷣谦谦君子以徳下人也用渉大川众附之也阴爻柔顺艮体静止而又处下卑逊自养是谦而又谦能以其徳下人者也非君子莫能也以徳下人则众归而附之众所归附则何难不济是以利涉大川也盖艮而为离止下而静虚中而明卦变明夷埋光伏彩藏明自晦谦谦自牧之象也明夷蒙难之时也君子于此遵养时晦自藏其明则可以济于难矣离体中虚坤顺在上中虚上顺利渉之象也
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　之升〈巽下坤上〉䷭鸣谦处多誉也贞吉不逾位也以柔静之徳止于中正亲比九三成谦之主而上无应系处多誉之地而无出位之思惟以中正静止之徳而处多誉之地是以鸣谦也亲比九三成谦之主而无出位之思是以贞吉也夫徳积于内则非勉而为之也处多誉之地则声闻之发非求而得之也九三方以其功下人则非有所求而后相与也是以中心得也盖艮而为巽止于柔巽者也卦变为升徳积于中而名誉升闻者也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也之坤〈坤下坤上〉䷁劳谦终吉以功下人也三处下体之上履得其位以一阳为成谦之主刚来下柔上承下接是有功而能谦者也夫有勲劳于时而不克有终者世固多矣惟君子为能致恭以存其位能以其功下人是以有终吉也以贤上人者未有能服人者也故舜曰汝惟不伐天下莫与汝争功是以万民服也三为一时成谦之主与五同功上辅六五谦柔之君其周公勤劳王家躬吐握下白屋者乎盖艮而为坤坤臣道也居髙位而不失其顺劳而能谦之象也一阳为众阴所归万民服之象也坤众也谦则得众之义也
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　之小过〈艮下震上〉䷽无不利㧑谦承五比三也四以坤顺之质以阴居阴在上卦之下能谦者也九三一时持权之主也六五一卦定位之主也四居其闲承五而不失事上之恭比三而不失与下之义进退俯仰指㧑之间无不尽能谦之利是以不违则也盖坤而为震震动也坤顺也动不违顺㧑谦之象也卦变小过小者过也四居三五之间位已过中而俯仰皆谦所谓君子以行过乎恭者也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦不富以邻用下三也利用侵伐柔使刚也以用也三与五同功邻也九三以阳刚为众阴之主六五能以谦柔下逮湏其才以为治是不富以其邻也柔居尊位威武有所不足则萌盗心必湏九三同功阳刚之才以行其威武则民服矣是以利用侵伐也江海能为百谷王以其善下之也五居尊位而执谦逮下不处于盈是以能用邻也人道恶盈当尚谦之世强梗不服者人所恶也顺人心以征不服是以无不利也盖谦不足也坤而为坎坤顺也坎众也谦虚得众众顺从之不富以邻之象也卦变为蹇险在前征不服之象也
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳鸣谦不在位也利用行师用刚也征邑国自治也当尚谦之世而以柔顺处外无位不与内政宜得名誉是以鸣谦也谦极则柔顺太过宜于用刚是以利行师也谦轻也谦极则失于轻宜于自治是以征邑国也九三成谦之主也二比之而无出位之思上应之而无在位之嫌是以皆为鸣谦也三与五同功与上为应皆资九三阳刚之才是以皆利用武也然上居无位之地其得誉也非若二之得志也其用刚也非若五有侵伐之功也但可自正其邑国而已盖坤众也处坤之极顺而得众利行师之象也变而为艮艮为门阙征邑国之象也
　　论曰谦示大有之用也天道下济而光明地道卑而上行谦之所以亨也九三以艮之阳居下而为之主上六以坤之阴居上而为之应阳天道也以其下降故益光明艮体光明故也阴地道也以其卑顺故能上行坤道卑顺故也以明谦之用也艮在下刚而止也坤在上柔而顺也内刚止则不过于佞外柔顺则不失于亢眀谦道之贵中也艮以阳居下而体益光明故曰谦尊而光坤以阴处上卑而上行故曰卑而不可逾尊者益光而卑者不逾得中也谦不失中是以君子终身行之也盈者抑之有馀者损之天之道也山地之髙峻者也山下于地而在地中抑其髙也是以君子观地中有山之象裒多益寡称物平施所以抑阳也
　　䷏〈坤下震上〉豫〈震宫一世〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　之震〈震下震上〉䷲鸣豫凶夸得志也初处豫始阴柔居下处不中正小人之道也四为豫主而已为之应小人恃宠矜权求豫以夸得志者也小人恃一时之宠肆无厌之求以骋其欲而矜其志未有不及于祸者是以凶也盖坤而为震震为雷鸣豫之象也当震惊之时惟知恐惧乃可致福今处豫而志穷于欲其凶必矣
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也之解〈坎下震上〉䷧介于石自守也不终日见微也处豫之世众方动以求豫而二处坤中居于中正无阳之应守静不动介然如石非自守者能之乎众方眈于𨓜豫沈冥于所欲以取凶悔而已独守正得吉之先其去𨓜豫之速至不俟终日非见微者能之乎夫乐胜则流不可极也宴安鸩毒不可懐也君子知处豫之不可安且久于是介然自守不俟终日则可谓见㡬而作矣故夫子因二之见㡬而于系辞言知㡬之道曰知㡬其神乎凡交于上者以恭巽过则为谄交于下者以正信过则为渎六二以静顺之质居中守正上与四同功四为动豫之主已上交之而无谄媚之行下比于初初有鸣豫之志已下交之而无䙝渎之心则非知㡬者孰能与此盖二处坤中变而为坎刚来居中善自守者也互体为艮艮为小石介于石之象也坎险难也在人为知处豫知险处易知难不居𨓜豫能知微者也不俟终日之象也卦变为解解缓也逸豫而不知止则纲纪法度必至于解弛而祸患生矣君子知居豫则解缓之难必生是以因卦变而示戒也
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　之小过〈艮下震上〉䷽盱迟皆悔逼动主也盱上视也三居下体之极以阴居阳位不中正四豫主也三履非其位而上逼动豫之主若上视于四盱睢求豫则柔涉于谄悔也若迟而后之则疑据于众亦有悔也以居不当位是以迟速皆不中也夫处豫之世有以静而守𨓜豫之戒者六二是也有以动而为由豫之主者九四是也三居其中处不当位既不能静以自守又不能动而豫物其进退有悔宜矣盖处三阴之上而上视于四盱豫之象也变而为艮艮止也止而不进迟有悔之象也然与其盱睢谄媚求豫于四又不若顺而知止迟而有悔其过小也此圣人寓卦变之深意也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁由豫大有得为豫主也勿疑朋盍簪众阴从也一阳为成卦之主世之所以得豫皆由之也是以大有得也刚健主豫动而有应群疑乃亡朋𩔖自合其志得行能自强故也其周公处谤之时乎盖震动也变而为坤坤顺也动为豫主而不违顺率土之众由之而豫由豫大有得之象也上下纯坤朋合之象也五阴而一阳贯之簪之象也
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　之萃〈坤下兑上〉䷬正疾权在下也常不死仅保位也九四之刚权臣也六二之戒正士也下不与六二为应而上乘九四之刚体柔不能自立是安于𨓜豫而受制于权臣者也五居尊位正也受制于权臣疾也人君之位天下之常尊也权巳去已仅保常尊是以常不死也盖震动也变而为兑兑说也动而说于𨓜豫者也卦变为萃君子以戒不虞卦变之微㫖也
　　上六冥豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可长也之晋〈坤下离上〉䷢𠖇豫成处上极也有渝无咎戒归正也五贞疾也而又上之处动豫之极而眈于豫乐沈𠖇而不知反则𠖇豫成矣何可长哉若能监五之疾变而知归则是极而知反迷而知复所谓善补过者也是以无咎也盖柔居众阴之上无阳刚之应𠖇豫之象也爻变为离卦变为晋明出地上明之至也惟明则能烛理烛理则知祸福之机终始之道而能变矣有渝之象也
　　论曰豫首言利建侯行师何也乾为天子震为诸侯〈义见左𫝊昭公三十二年〉诸侯以顺王命为义上震下坤顺而有威武故利建侯坤为众为顺为文上有威武而众顺文故利行师坤母也震长男也母老子壮是以为豫豫乐也母在内居乐也震在外出威也居乐出威是以利建侯行师也〈义见国语晋公子重耳事〉阴者小人之道也治之者君子也众阴而一阳御之非当大位是以用师而后豫也刚应而众从顺动而民服豫慎而当是以利也其象曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考何也盖复乐之本也豫乐之用也时也复以震居坤下一阳在内本也豫以震居坤上一阳在外用也时既豫矣作乐象徳以享宗庙而配上帝所以重本崇徳也雷出地闻于天荐上帝之象也震主宗庙配祖考之象也且豫者以顺动也人君动而顺理莫大于上顺天时下顺先王之法而巳上顺天时下顺先王之法以至于时之悦豫盍亦归徳于上帝祖考而已所谓以盛徳之形容告于神明者也然豫乐之难处甚矣盖人之欲易以纵乐之豫易以𮎰处豫乐之时茍不知抑制情欲而节之以礼则必至于眈溺自肆而为流连荒亡之行矣小则至于损身丧名如初六鸣豫之凶大则至于去权失国如六五贞疾不死之祸可不为之深戒乎观卦之六爻惟六二以见㡬介然自守去逸豫之速至不俟终日乃得中正之吉四虽为由豫之主已有専权逼上之嫌其馀诸爻无有不凶悔者盖知逸豫之难处也系辞曰重门击柝以待暴客盖取诸豫盍阖户谓之坤坤在下重门之象也震为木为动震在上击柝之象也豫备也重门击柝所以为暴客之备也暴客取何为象取震也阖户夜也震在外暴客之象也击柝待暴警诸外也先御外侮然后内逸也当逸豫之时人情狃于安肆忘警备之虞故圣人因时观象为重门击柝以取诸豫也




　　易小传卷二上



　　钦定四库全书
　　易小传卷二下　　　　　　宋　沈该　撰
　　䷐〈震下兑上〉随〈震宫归魂〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　之萃〈坤下兑上〉䷬官有渝知变也正吉从正也出门交有功善下人也官主守者渝变也出门交谓交二也夫随者主于见可而知变者也处随之世若守一节而不知变则失随时之义知变矣若随而失其正则非正道之吉从正矣而不能下人则乖随顺之道初以刚居下有守者也四不为应而近随于二知变者也有渝而巳非皆渝也从正者也是以吉也宜随不随则独立无功能以阳刚下二之柔善下人者也是以有功不失也盖震为长子守器者也震为诸侯守土者也官有守之象也震动也初动之主也变而为坤坤顺也动而不失其顺渝而不失正之象也二比于巳出即交之出门交之象也卦变为萃萃聚也物以𩔖聚所随不失其正得𩔖也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　之兑〈兑下兑上〉䷹系小子系初也失丈夫违应也弗兼与有所系也居随之世阴阳相近则相得初以阳居下小子也五正应居上丈夫也六二体柔而乘刚不能固执正应而违其所近是以系小子失丈夫也既有所系则势不两随是以弗兼与也盖二以动体变而为兑动而过于说者也兑体柔弱泽性趋下柔弱而趋下则所随失其正矣昵近违应失正也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舎下也
　　之革〈离下兑上〉䷰系丈夫比四也失小子舍初也求有得动说相与也利居正戒守正也四处巳上近而相得丈夫也初处最下与已同体小子也三处动极四处说初舍逺附近动说相与四亦无应说于己从有求必𫉬是以求有得也随非其应而情有所系苟失其正邪谄之道也是以利居正戒也盖三居动极变而为离动而眀也动而眀则系不失其正矣卦变为革四非三之正应又非同功一体革而从之革而当者也二与三皆阴柔而有所偏系在随之世均失也虽所系有大小而吉凶未可分也是以皆不言吉凶也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　之屯〈震下坎上〉䷂随有获擅众也有孚在道济时也四以阳刚处说之首下据二阴阴求系已在随有获者也然逼近至尊専权接下擅有其民正道之凶也处随之世群阴无托若以専权擅众为嫌则孰与援天下乎惟以诚信存心志在接物道援天下以明济世之功则何咎之有専权擅众上下之义凶也有孚在道济世之功也因功违义随时也盖四以阳刚比三应初与二同功众阴所附随有𫉬之象也兑而为坎刚来居中有孚之象也卦变为屯处随之世而动乎险中其义凶之象也然志在经纶眀功之象也
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　之震〈震下震上〉䷲孚于嘉不疑四也四有诚信道援之功嘉美之徳也然以阳刚居辅佐之位専权接下易于见疑五以中正之徳居中正之位能以诚信委任于四无所疑贰孚于嘉者也不以侵权为嫌而以道援天下为任人君随时之义也是以吉也盖爻卦之变为震四震之主也五能屈体伸四之权以成济时之功孚于嘉之象也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　之无妄〈震下干上〉䷘拘系之制以力也乃从维之绥以徳也随之为体阴顺阳也随之为义说而顺也上最处外乘五而不顺于阳守其险阻无附而自保于上不随者也当随道已成天下毕随之时而独不随王之所讨也是以拘系之也叛而讨之既服矣又从而绥之以徳以系属其心然后天下毕随是以乃从而维之也文王亨于西山用此道也当文王之兴天下莫不说随如崇侯者乃恃其强而叛文王伐之又退而修徳因垒而降非此道乎盖兑而为乾刚健处外失随者也乾健也拘之以力之象也兑泽也绥之以徳之象也兑正西也西山之象也卦变无妄若文王之伐崇而四方无拂天威所加其动不妄此天下所以毕随也
　　论曰随明豫之效也刚来而下于柔得其情矣随而治之动而说随是以亨也随多失正正则寡随随非其正则诡随之道也故利正刚中而正动说而应夫何咎哉初九之吉圣人善其能从正也夫朝以听政夕以修令无非时也象独取向晦入宴息何也斯始见君子之所守矣鼔万物者莫疾乎雷悦万物者莫大乎泽鼔而悦之靡不随者然君子安可鼔而悦之是以向晦入宴息也至哉鼔之而不动悦之而不随者可与言守矣以象推之震正东也日出于震而为旦兑正西也日入于兑而为晦下震上兑向晦入宴息之时也丰卦震在离上日中之象也日中为市物众事丛宜于辨治故丰宜日中随卦兑在震上日入之象也日人则群动皆息宜于安静故随为向晦入宴息物众事繁劳于辨治则忧多故之繁故曰丰多故也随时止息入于安静则无多故之累故曰随无故也此圣人取象之大法也系辞曰服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随何谓也震坤体也坤为牛刚来居下而成震顺而动服牛之象也兑干体也干为马柔来居上而成兑健而说乘马之象也牛能引重马能致逺随物所任各得其宜故取诸随也
　　䷑〈巽下艮上〉蛊〈巽宫归魂〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　之大畜〈干下艮上〉䷙干父之蛊内主也有子考无咎得干也厉重改作也终吉承志也居事之始首干父事中命行权为内卦之主能干父蛊者也能干父蛊是有子可托也子得干则考无咎其周宣之事业乎是以厉犹在邪也周道始衰于厉宣王继统中兴有子也终乱于幽平王继统不能中兴同无子也因事之蛊坏而治之则必有所改作是以厉也然意在承前人之志是以终吉也亡父曰考孔子曰有父兄在如之何其闻斯行之初六以阴柔处下而为内主故曰考无咎也盖巽而为干本巽顺之质而行以刚健子也能干父事之象也卦变大畜能畜大而不散其干蛊之才乎
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也之艮〈艮下艮上〉䷳干母之蛊处中应柔也不可正顺而止也阳刚居内卦之中上应六五之柔干母之蛊者也子之辅导其母巽而止之身正事治则得中道矣有不可者正之而已得中也盖六五柔居于尊母之象也九二刚应于下干母者也居巽应艮顺而止也卦变纯艮艮为门庭干内事之象也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃干父之蛊刚得位也小有悔过中无应也无大咎不失正也阳刚得位能胜其任得干者也父子之间责善则离上处极而不应三居刚而过中是以小有悔也当不义则子不可不争于父以阳居阳不失其正是以无大咎也盖刚得位而正是以能干父蛊今爻变为坎刚中也卦变为蒙养正也刚中而养正其于干蛊何大咎之有
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也之鼎〈巽下离上〉䷱裕父见吝失子职也以阴居柔不敏于事失其子职反以父事自裕其身安往而不吝哉盖艮而为离柔而止虚而容裕蛊之象也卦变为鼎在鼎之四为力小任重折足之凶往见吝之象也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸干父之蛊得位也用誉广声也柔得尊位则非创业开基之事是承其旧业者也是以干父之蛊也人君之继承不在用其力在承之以徳广其徳所以昭能声是以用誉也令名徳之与也三代之王必先令问善用誉也武王广文王之声卒其伐功其干父用誉者乎盖居尊履中以柔应刚变而为巽申命行事继体守文因先王之道而相承以徳之象也巽为风风行于上有声无迹用誉之象也
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也之升〈巽下坤上〉䷭不事王侯上五违应也髙尚其事不累于位也刚居于上而五尚之三为之应而已违之不事王侯也众皆事事而已独处外刚洁静止不累于位髙尚其事也夫有为之之累者未有不败者也有事事之迹者未有无弊者也惟事道则去为之之累无事事之迹为无为事无事其蛊之上九乎其不事事也非为甚髙之行以异俗也其事道之志为可则也其治蛊之本乎盖艮体刚止坤体静顺艮而为坤居上而有刚止之心在事而有静顺之节卦变为升冥升在上得夫不息之正不事王侯髙尚其事之象也
　　论曰蛊事也因事有蛊壊而治之故谓之蛊犹治乱谓之乱治荒谓之𮎰也昔晋侯求医于泰秦使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊于文皿虫为蛊谷之飞亦谓之蛊在周易女惑男风落山谓之蛊皆同物也盖器受蛊蛊食之而壊谷受蠹化为虫而飞女惑男乱其心也风落山殒其实也故蛊壊也乱也惑也说文曰蛊淫溺之所生也臬桀之死鬼谓之蛊巫蛊之蛊亦谓之蛊凡蛊之义如此刚来居上柔来下之两情得也上艮止而下巽顺无违忤也是以可更制作而蛊可治也蛊次随者鉴其随之失也上之失则下执之下之失则上正之下不执上不正两无刚是以壊也上下皆悦随则百度因之而弊矣必在适变者创之制之救之备之然后元亨而天下治矣然久随事壊不可速迁也是以先甲三日后甲三日也蛊巽宫归魂卦也巽九五之变则为蛊蛊六五之变则为巽蛊言先甲三日后甲三日巽言先庚三日后庚三日何也盖十日始于甲戊己为中过中则庚庚变也甲者事之始也庚者变之始也甲庚之相去凡三日甲先于庚而制之庚后于甲而变之先甲后甲先庚后庚终则有始之义也蛊为事甲者制事之始巽为命庚者改命之始圣人知终始之故则能原始而究其所以然要终而虑其将然究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方圣人以此制事以此申命是以能新天下而不穷垂万世而不弊犹天之运时继而不息也昔秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊曰千乘三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也蛊之正风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待战于韩获晋侯此筮诸爻不动故以卦体言之内卦为正外卦为悔内秦之象外晋之象风落山故云我落其实而取其材也
　　䷒〈兑下坤上〉临〈坤宫二世〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　之师〈坎下坤上〉䷆初九咸临感四也贞吉从正也处刚长之首而有应在四感而临者也四履于正当位而至得正者也初处于下正心诚意以正为感非有求于所临也是以吉也当刚长之时而以刚感柔以说应顺下其身以先之非为邪也志在行其刚徳之正也盖坎为水为通兑为泽泽则水之聚也凡坎而为兑则为塞兑而为坎则为通故左𫝊曰不行之谓临处临之世患在上下之情不通初居临首有应在四能以其刚下之感而通者也卦变为师能以众正以正临下之象也
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也之复〈震下坤上〉䷗九二咸临应五也吉无不利得中也未顺命尚长也二阳上长而五以柔尊为之正应咸临也说顺相应履得其中为尊所顺刚徳日崇上据群阴顺而说从是以吉无不利也当刚长之世为成卦之主以刚弼其君而君以柔纳之是君之所受教者也是以未顺命也二以刚弼之而不疑于强五以柔纳之而不嫌于弱待刚长也盖兑而为震兑说也震动也感而动动而说者也卦变为复刚动而以顺行出入无疾无不利之象也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　之泰〈干下坤上〉䷊甘临失中正也无攸利柔乘刚也以阴居阳过中失正处下卦之上为说体之主柔佞之道也是以甘临也二刚方长已乘其上乘刚履危而不以其正是以无攸利也阴处二阳之上首塞刚长之路其势必不能自安是以忧之也知其可忧而忧之退而自反不固阳路以趋于下则可以免咎是以咎不长也去阳未逺近于君子是以知忧也盖处说之极变而为干说而健于进甘临之象也卦变为泰不固其路使阳得上长则泰道成矣咎不长之象也
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　之归妹〈兑下震上〉䷵至临柔顺刚也以阴居阴履当其位处顺应阳不忌刚长得临之至者也当刚长之时而处顺首应阳刚而援君子无柔邪之咎矣四臣位也五君位也四言至五言大犹乾元之言大哉坤元之言至哉也盖兑而为震说而动也卦变归妹泽中有雷以阴辅阳阳动上逹顺阳之义也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也之节〈兑下坎上〉䷻知临柔役刚也以阴居尊下应九二守位以柔以待刚长而用之非智孰能之知临也以柔役刚则何刚不向其柔顺之主驭刚长之臣之术邪临大也彼长既大此役更大非天下之大知其孰能与于此是以大君之宜也能以其知行中者也盖坤而为坎坤顺也坎于人则知也以柔顺刚以待其长知临之象也卦变为节水遗则物困泽中有水节之以防其遗也士遗则时困君子以议徳行防遗士也大君役刚无刚不用无遗士也
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　之损〈兑下艮上〉䷨敦临以厚终也志在内顺阳也四五皆应于阳上处至顺与之同体亦归而从之居刚长之终而能厚于君子敦临也居外无位志在顺刚而不显其应之之迹是以志在内也顺时知㡬是以吉无咎也盖坤地也徳之厚也变而为艮艮山也山积于地有敦大之体厚之至也敦临之象也卦变为损上本阴柔而志在厚阳损不善以从善是所谓善补过者也
　　论曰临明干蛊之效也得干则大君子有所振而小人知所畏也二刚浸长得位而应是以元亨也众说而顺桑不能掩是以利贞也一阳复为十一月二阳临为十二月三阳泰为正月四阳大壮为二月五阳夬为三月六阳干为四月皆君子道长之卦也一阴遇为五月二阴遁为六月三阴否为七月四阴观为八月五阴剥为九月六阴坤为十月皆小人道长之卦也临以二阳上长而逼四阴观以四阴上长而逼二阳是以八月有凶消不久也明君子小人各有时也且言有凶未即凶也使君子为之防也自复至干皆阳长之卦白遇至坤皆阴长之卦独于临豫言八月有凶何也盖不行之谓临临还也无有往而不还者故圣人设豫防之戒也教思无穷容保民无疆所以示涵容之徳为之豫防期于观化也
　　䷓〈坤下巽上〉观〈干宫四世〉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也之益〈震下巽上〉䷩童观逺阳也小人无咎居下守静也君子吝失时极也初以阴柔居下无应隔于三阴最逺于阳童蒙之观也居下无位不能逺观其盛小人之常也能安于下而守以静无横议之私以窥日用之神此小人之所以无咎也当大观在上之时君子而为童蒙之观则失时极矣是以君子吝也盖坤而为震子从母童观之象也卦变为益在观之时处下而能观化于上小人而求益者也
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺窥观独观应也利女贞柔中正也阴柔居内上隔二阴独观其应观之小也窥而已矣然以柔静之质居中守正施于女子之正则可矣在大观之时而所观不广君子之丑也盖坤而为坎坎窞也居坎窞之中上观于五五以阳刚中正居于尊位非坎井之观所能尽睹也窥观之象也坤体柔顺变而为坎刚来居中女贞之象也卦变为涣涣柔得位而上行是以利女贞也
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　之渐〈艮下巽上〉䷴观我生进退观时也居二卦之间上下之际渐近于阳而上有其应可进也柔处顺极犹界二阴亦可止也察已之动作施为以为进退观时者也进不陵上退不废职是以未失道也盖三以顺体上比于巽可以观风而进退之时也坤而为艮艮止也卦变为渐渐进也处进退之际观进退之㡬而不失其顺进退未失道之象也
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也之否〈坤下干上〉䷋观国之光比阳也利用賔王率𩔖向化也下之观化以近君为贵四为群阴之长最近于五五以阳刚居于尊位大观在上而群阴之长率𩔖来賔观光向化是以利賔也盖巽而为乾风行天上而照以天光正位行权国有光晖观光之象也处众阴之上比于贵而非主也是以利賔也卦变为否观由否升在否则为包羞在观则为向化小人之观时者也昔陈厉公之生敬仲筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也〈自二至四有艮象艮山也〉有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光利用賔于王〈艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象也〉犹有观焉故曰其在后乎〈犹有观焉非在已之言〉风行而著于土故曰其巽国乎必姜姓也姜大岳之后也〈姜姓之先为尧四岳〉山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎〈艮为山岳故知当兴大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖观我生观风也君子无咎化成也阳居尊位处众阴之上省方观民之主也居巽体之中以中正之道风化天下观化之效成矣盖巽而为艮艮止也止乎中正而其道光明化成之象也风化之本系乎一人观民之风则可以察巳之道若君子之风著则于已之道为无咎矣若夫众阴剥阳小人道长亦在乎一人而已咎将安归卦变之微㫖寓焉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　之比〈坤下坎上〉䷇观其生观人也君子无咎赞化也志未平非得位也当众阴上长之时而处上辅五宜观群下之性行援君子而进之是以观其生观人也若所进皆君子则可以长君子之风以赞观风之化是以君子无咎赞化也然处上无位不足以行其权其进退用舍不由乎已是以志未平也盖在大观之时而不累于位尚贤者也爻变为坎坎于人为智知人者也卦变为比比辅也其所比辅于我者皆君子也京房易传曰经言观其生言大臣之义当观贤人之性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知盖谓是也
　　论曰巽为风坤为众为顺风行地上而众顺之大观之君省方观民发号施令而众顺从之象也风天之号令也风行地上鼓舞群动化生万物巽而入之因形移易而莫知其然天之神道也圣人体天道之神以设教天下鼓舞其化而莫测其用是以仰观而化也天与圣人之神道无迹也无迹而化是以小人服也此观之义也自复至夬皆君子道长之卦也自遇至剥皆小人道长之卦也复临泰大壮夬各述君子遇遁否剥各述小人观独不言何也观示所以止小人之术故圣人于临之序巳示八月有凶而于观不再述小人之长也遇遁否剥述小人之长无止小人之术小人可长邪不然遇以一阴长二未能止之遁以二阴长三未能止之否以三阴长四未能止之无位无权也观以四阴长五可以止之有位有权以阳居位以巽行权是以能止也止小人虽待权位然不可以𭧂又湏无迹顺而巽不暴也风行地上有声无形无迹也所谓以神道设教也下之观上由上所为而已大观在上在者由也欲天下承化惟在正已中正以观天下正巳也是以小人化君子也卦惟二阳在上五其唐尧之光宅乎上其虞舜之宅揆乎以尧之君在位以舜之臣为辅虽有共工驩兜穷奇梼杌之小人夫何能为是以化君子也小人而加诸君子非才胜也沿隙也有位有权止之不暴又能无迹无隙可乘无沿可加自甘小人之分不为小人之事其化也宜矣是以四为群阴之长率𩔖向化利賔于王也非天下之至神其孰能使天下之向化如此乎观次临显临之效也临大也得干则大大则可观也观必有法盥而不荐洁诚也有孚颙若著信也圣人内著其诚天下外著其信是观而化也先王之治天下其为风化之首非他也礼之谓也礼之本非贵烦也洁诚其礼之本欤宗庙其洁诚之大欤盥其祭之首欤先王致孝享于宗庙而四海之内莫不以职来祭无不叙其亲者此不令而民化上之道也盥而不荐取何为象也巽入也盥者灌鬯以求神于阴也巽上坤下巽而入于地灌鬯以求神于阴之象也盥祭之始精诚未变至荐献则礼文繁缛人之精诚不能専一矣人君正容在上当如始盥之时精诚専一则天下信服观而化矣前汉五行志云于易地上之木为观其于王事威仪容貌可观者也故行歩有佩玉之度登车有和鸾之节田猎有三驱之制饮食有享献之礼出入有名使民有时则木得其性否则木不曲直盖木于五事为貌貌曰恭威仪不恭上无可观故貌气毁而木失其性也















　　易小传卷二下
<经部,易类,易小传>



　　钦定四库全书
　　易小传卷三上　　　　　宋　沈该　撰
　　䷔〈震下离上〉噬嗑〈巽宫五世〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　之晋〈坤下离上〉䷢屦校灭趾刑之薄也处刑之初所犯未深罪小刑薄使知惩惧不进于恶小惩大戒小人之福也是以无咎盖震为足在足之下者趾也变而为坤灭趾之象也震之刚动变而为坤之静顺不进于恶也卦变为晋晋进也有进而上行之象是以禁之于始也
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　之睽〈兊下离上〉䷥噬肤易服也灭鼻去闲也刑以威制制以位行居中得位〈缺〉富易及是以噬肤易也鼻者
　　气〈原缺十三字〉　　　　　　　则灭其形之所谓通者以当其罪是以灭鼻无咎也二至四互体为艮艮为鼻爻变而艮体亡矣灭鼻之象也卦变为睽噬嗑者噬而合之去天下之大闲也去天下之闲在用狱二处中得位所刑者当能合天下之睽间者也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也之离〈离下离上〉䷝噬腊肉难入也遇毒遇刚也小吝怀惧也无咎不终害也用刑之道本乎中正三已过中以阴居阳履非其正啮物难入用刑不胜是以噬腊肉也四之刚颐中之物致闲之主也三既失正而以柔承之是以反遇其毒也虑毒之伤则怀惧而不果于刑是以小吝也然体柔应明无昏暴之失毒不终害是以无咎也盖三以震之变为离离为干〈音干〉卦腊肉之象也离明而震动太过则生怨讟是以遇毒小吝然而无咎邪不胜正也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也之颐〈震下艮上〉䷚噬干胏不吐刚也得金矢刚且直也利艰正不可恃也胏肉之有骨者干胏则尤坚者也四亦履非其正刑而艰服是以噬干胏也然阳爻离
　　体〈阙〉　　　　　　　之也不畏强御果于刚直无
　　〈阙〉　　　　　者也是以得金矢也金刚也矢直〈阙〉噬嗑之也四下以制民上以承君刚直之道不可
　　恃也虽果于敢而位未当岂足为光是以艰贞则吉戒也盖九四颐中之物也一刚闲于颐中干胏之象也刚居离始变而为艮艮体刚实刚且直者也离为甲兵其性锐上阳爻离体金矢之象也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也之无妄〈震下干上〉䷘噬干肉以柔处尊也得黄金居中任刚也贞厉尚刑也无咎当理也柔以噬物虽亦不易然尊位民服非腊肉干胏之比也是以噬干肉也柔而能制得中而善用刚也以尊居中以柔比刚是以得黄金也黄中色也金刚物也人君者以德服人为正今舍而用刑正之危也是以贞厉也然居柔得中用刑当罪是以无咎也盖离乾卦也变而为乾明而健噬干肉之象也刚健而中得黄金之象也卦变无妄雷动于下而天临于上人君用刑之象也以人君之势而行之以天威不可妄也是以贞厉无咎也
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
　　之震〈震下震上〉䷲何校灭耳失鉴初也初与上皆无位受刑者也用刑者惩之于初初之不止至于上进于恶而不知巳是以何校也闻初之过而不知鉴动不虑恶自丧其聪是以灭耳也非惩戒之所能及也盖初居震始始动而趋于过者也上处卦极变而为震动极而不知已者也离丽也离而为震震动为木上极而丽于木何校之象也
　　论曰外刚而中虚上止而下动颐之象也于颐之中一刚间之颐中有物噬嗑之象也易独此二卦取人体为象盖颐养也人之所以自养者以饮食言语为大故颐之象曰君子以慎言语节饮食颐中有物则不得其养必噬而合之然后得养焉人之〈原缺〉　间而至于刑狱之愆者亦莫不因于〈原
　　缺〉　　　　言语以为阶也此噬嗑所以为〈原缺〉天下之间在用狱狱所以究其情得其
　　为间之情则可以致刑矣噬嗑次观何也通其所观者也干大而可观则众庶至有君子焉有小人焉夫小人在国犹颐中有物小人在国决而去之君子然后至颐中有物啮而去之上下然后合是以亨也以柔居尊不当位也三四五多犯焉然内威外明是以虽不当位利用狱也狱与市所以藏奸合天下之大闲也究天下为闲之情而合之使众心咸服各得其平莫大于用狱聚天下异方之物使百货皆通各得其所莫大于为市故卦言利用狱而系辞又曰日中为市聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑也
　　䷕〈离下艮上〉贲〈艮宫一世〉
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也之艮〈艮下艮上〉䷳贲其趾近二也舍车而徒应四也贲之成卦刚柔相比而为文者也二近文初而居下无位可以自贲其所行是以贲其趾也自贲其所行在守义从正初虽居下近二而正应在四舍应从近义所不安是以舍车而徒也乘车趾之安也徒行趾之劳也以车不义宁徒而止是以义弗乘也刚足以行其义不苟合以求贲者也盖离而为艮艮止也以文明之体而止于下贲其趾之象也离体虚中而能载车之象也变而为艮艮为径路舍车而徒之象也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　之大畜〈干下艮上〉䷙贲其须比三也与上兴柔不足以
　　自立也〈原缺〉　　　　　为饰者也二居离中为文明之主上无正应而待贲于三是以贲其须也离体阴爻柔不足以自立待三之刚以成其饰三亦无应近而相得是以与上兴也盖离而为干日丽乎天天之文也从天而行其运动系乎天而已其在人则须附于颐颐之饰也其动作系于颐而已以九三变为颐故六二取贲其须为象卦变大畜九三之刚健而下系于二畜健以成其饰者也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也之颐〈震下艮上〉䷚贲如濡如刚得位而有所丽也永贞吉非应也以阳居阳刚得位也处离之上文明极也
　　离丽也〈原缺〉　　　　　所丽下承上比相贲以为文相濡以为饰者也是以贲如濡如也非其正应邂逅相合因与相润近于茍合者也是以宜永贞也虽阻他应履位相保长守其正则物不能陵是以吉也盖离为文明三居其极贲如之象也互体为坎坎为水濡如之象也卦变为颐颐养也相滋以相养贲如濡如之义也
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾象曰六四当位疑也匪寇㛰媾终无尤也
　　之离〈离下离上〉䷝贲如皤如履得位而止于静也白马翰如志应也匪寇㛰媾始疑三而卒合也履得其位而有应在初相交以正往则必合是以贲如也初远三近疑三塞路艮体阴爻止静自处屏饰洁已是以皤如也初欲应四其心甚速知三塞路洁驷以待是以白马翰如也然三与二比非与已争四位近三是以疑也当位正应疑亡交初终必自合是以匪寇㛰媾也盖爻变为离贲如之象也艮体止静皤如之象也初以刚在下为已之应而居下无位未尝受采白马之象也卦变纯离离为飞鸟翰如之象也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉𧰼曰六五之吉有喜也
　　之家人〈离下巽上〉䷤贲于丘园敦本也束帛戋戋用约也五为贲主以柔居中敦本务民不尚浮末是以贲于丘园也以俭为德纳富用约束帛之盛是以戋戋也治而言财虽可吝也敦本用约家给人足是以有喜也盖〈原缺〉　极最处于外艮有山之材变而为巽有木之象所以为丘园也以柔贲物莫如帛柔文刚束帛之象也卦变家人俭虽家人之道也本诸身而天下化之终吉有喜之象也
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　之明夷〈离下坤上〉䷣白贲无咎全质也上得志受众贲也刚居柔尊之上而不累于位岂依柔以为饰者哉贲极反真全其质素以白为贲者也时方尚文而能以纯白之质受众采斯可得志于天下矣是以得志也盖艮之上爻刚来而文柔虽在外无位而实尸贲者也艮而为坤止乎静也卦变明夷晦其明也白贲之象也
　　论曰贲饰也贲之道必因其质而增饰之茍无其质则饰无所丽矣所谓绘事后素是也以二体言之贲者泰之饰也下体干也天道下际本自光明柔来文刚变而为离乃益明盛上体坤也坤道上行本自光大刚来文柔变而为艮乃益光明彖言柔来而文刚分刚上而文柔谓此也以二𧰼言之乾天也柔来文之而成离日丽乎天天之文也坤地也刚来文之而成艮山附于地地之文也刚柔交而得所丽焉人之文也此贲之象也君子于此当脩明百事以文明之此止物于未〈原缺〉　　末流已丽于刑而以果敢明智折而治之岂文明以止之义哉是以君子明庶政无敢折狱也且狱之情至昧非至明者不能折也山上有火所照者广且行而不留故于旅之象曰明慎用刑而不留狱山下有火所照者狭且止而不行故于贲之象曰明庶政无敢折狱此取象之所以异也贲次噬嗑何也明合之道也物合而后相贲故诸爻皆取相比虽非正应亦得吉也
　　䷖〈坤下艮上〉剥〈干宫五世〉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也之颐〈震下艮上〉䷚剥床以足剥道始也人之所恃以安者床也足在床下床之所恃以安者也上不厚下而小人侵辱剥丧公正则人不能安其宅矣剥道所由起也初处卦下阴始剥阳是以剥床以足也阴之剥阳由渐而至剥道起则无正自此始矣是以蔑正凶也盖坤至静而厚阖户之时也床之象也变而为震震为足为动剥床以足之象也卦变为颐颐养以正也剥道始起未至于盛君子于此而能养正则正类犹庶几其未蔑也此圣人寓卦变之深㫖也
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也之蒙〈坎下艮上〉䷃剥床以辨剥道著也辨床第也上下之辨也阴道寖长小人得位侵害之迹渐近所处剥道已著可见而辨矣是以剥床以辨也过足至辨渐上及人蔑正之凶益甚矣阴之剥阳自初至二以阳未有与也剥之未盛君子而有所与犹可胜也至三则有所与矣有应也盖坤而为坎刚实在中辨之象也卦变为𫎇𫎇亦养正之义也自初至二剥道未盛正道犹可养也否则正蔑而凶矣是以二爻皆戒也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳剥之无咎浑其迹也方群阴剥阳而三处其中独应上九浑迹小人之间阴为君子之应剥之无咎者也离群独应不与四阴同志失上下也盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也是以无咎也卦变纯艮上下敌应而不相与失上下之象也
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　之晋〈坤下离上〉䷢剥床以肤渐近五也肤切于身者也剥至上体过床而肤则切于身矣四切于五者也剥至四则切于五矣是以切近灾也剥近君位则正道全消故不言蔑正而直言凶也盖艮为背四居艮始肤也变而为离离为火剥肤之象也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也之观〈坤下巽上〉䷓鱼贯群阴顺也柔居尊位为群阴之主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不犯贯鱼之谓也方群阴得志之时而能待以顺止之道其亲嬖之宠有如宫人不与外政则小人虽众何所能为是善主剥时能止小人者也是以无不利也盖四阴在下而处顺体贯鱼之象也艮而为巽巽而止也卦变为观观而化也是以虽处剥而终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　之坤〈坤下坤上〉䷁硕果不食将反生也君子得舆厚下民也小人剥庐上穷也在剥之极而独全于上不为众阴所剥硕果不食者也剥落也复反也剥之上复之初也落则反本反本则复生矣消极则息剥极则为复矣君子居剥之极则以厚下之德任载其民使之安宅以期于剥之复是以得舆民所载也剥道将复则民思治而恶乱小人终无能为无以自庇是以剥庐终不可用也盖一阳之实独全于上硕果之象也变而为坤坤为厚载为大舆得舆之象也一阳复于众阴之上庐也变而从坤剥庐之象也坤十月卦阴极而阳将复之时也
　　论曰剥道之起由下不厚也下不厚则上必危其势然也山附于地剥下以为髙也剥下以为髙则人不安其居此剥之所以起也坤厚也厚下取诸坤也艮止也安宅取诸艮也君子观剥之象以厚下安宅所以济剥也故初以不厚下而为剥足之凶上以能厚终而为民所载义可见矣一阳在五阴之上众小人剥一君子也小人之害君子非才胜也沿隙也人之防患常在于应接之际危疑之时至其处于安平当向晦宴息之时则必安肆自放往往亡过防之虑小人之害君子亦必于其心𨓜体胖思虑有所不及之时以浸淫之术行其包藏之志及其浸润之谮肤受之诉已行则剥道已成无所及矣故剥卦自初至四皆以剥床为象床人所寝处以为安者也易曰君子安其身而后动又曰身安然后国家可保也始于剥床以足浸及于肤以及其身则其凶可知矣盖由觉之不先而辨之不早也方众阴有剥阳之渐而觉之不先辨之不早是何异寝于积薪之上火未及然而自以为安乎非知几之道也夫见乃谓之象形乃谓之器圣人观剥之象知消息盈虚之运遭其时而不与之忤也顺而止之于剥道未成之先则得所以处剥之道矣故彖曰顺而止之观象也剥极则反君子复兴各有时也君子尚消息盈虚之道有再造之先见非知几者其孰能与于此乎尝谓欲观士之所为当观其心不可全以出处之迹观剥之六三夬之九三可见矣剥之三虽处小人之间阴为君子之应其墨名而儒行者邪夬之三儒名而墨行者矣何谓也夬当君子道长之极处四同志中而不决小人反为之应不可为而为者也剥当小人道长之极处四同𩔖中而反应君子可为而不忍者也是以观士之所为不可全以出处之迹也必也辨其杂而著者乎
　　䷗〈震下坤上〉复〈坤宫一世〉
　　初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以脩身也之坤〈坤下坤上〉䷁不远复造形悟也无祇悔不贰过也元吉殆庶几也复之初剥之上也在剥则独全而存再见之几其反则来复而兆生生之本见几先复者也几者动之微吉之先见者也圣人从容中道动合天下之几而知几者知圣人之几者也其亚圣乎庶近也亚圣人之几也圣人动不生心无一过也贤之知几于理不昧造形而悟是以不远复也心生已悔不形于迹是以不贰过也复德之本也脩身复之本也不善未尝不知知之未尝复行以此脩身是以元吉也盖震动也变而为坤坤至静也始动而复于静者也不远复之象也
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　之临〈兑下坤上〉䷒休复附阳也初以一阳为复之主二得位处中而亲附之复之休者也阳生物者也仁也亲仁而下之依于仁也是以吉也盖震而为兊兊说也泽就下者也雷动而泽随说而就下之象也卦变为临附阳而下之是以刚长也
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　之明夷〈离下坤上〉䷢频复远阳也厉失中正也无咎善补过也极于下体远于复也处动之极守不固也是以频复也已过于中而又处非其正过中失正而后求复危道也是以厉也然知其过而不惮于改虽复之频善补过者也是以无咎也盖震而为离动而明则非迷而不知复也频复之象也卦变明夷明伤而后求复危厉之道也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　之震〈震下震上〉䷲中行独复应阳也行乎四阴之中履得其位而应于初独得所复以从于阳独复者也初不远复颜子之脩身也脩身仁之本也四之中行颜子之克己复礼克己复礼动无非中从道也盖卦之下体震也四应于阳变而从震独复之象也
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　之屯〈震下坎上〉䷂敦复复于静也凡复之道由动而复于静五居坤中以静复静已远而复于静厚于复者也是以敦复也远阳违应悔之道也安静守中是以无悔也二之休复附初也四之独复应阳也三之频复不得已也五之敦复则非有所附也非有所应也亦非迫不得巳也以静复静中以自考者也初与四之复贤人之事脩身以仁克己复礼者也五之复圣人之事复天下于敦朴者也盖坤体至厚敦复之象也变而为坎刚中而信中以自考之象也卦变为屯屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长故先王以至日闭关顺天道也五之敦复其得之矣
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　之颐〈震下艮上〉䷚迷复远之极也有灾𤯝据众上也用师大败众不为用也以其国君凶失道也十年不克征数穷也阴处复终最远于阳迷于复者也据众阴之上而昧于亲仁迷不知复致灾之道也眚所见不明也其致灾也由迷不知复所见之不明也是以有灾眚也行师之道已胜则复穷兵不已则众不为用是以终有大败也人君之道当从天下之善若处上违众迷于复善则失君之道是以凶也大败而求复失道而求治虽复数穷不能往矣是以十年不克征也复之上有穷兵之戒何也阴之剥阳小人之剥君子至上而极矣今阳已复将以胜阴然君子之胜小人不至于极而已甚若极而不知复则有灾𤯝矣犹兵用以求胜不戢将自焚也是以戒也盖坤土也变而为艮土之积也上积而冝知止也卦变为颐卦始中孚起冬至七日得复而终之于颐复阳生也颐阴极也阴极而后求复迷复之义也坤为众用大师之象也为土国君之象也坤之数二艮之数八是以十年也昔蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱令吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驿奔问诸晋而以告子太叔归告子展曰楚子将死矣贪昧以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿而弃其本〈谓欲得郑朝以复其愿而不脩德〉复归无所是谓迷复能无凶乎论曰复十一月卦也复次于剥者剥阴极而阳尽也阴极而上穷则阳反而下复明小人之不继乱极而生治也以夫君子之复起也太元始于中终于养六十四卦始于中孚起冬至而终于颐中孚者阳气潜萌于黄宫之时也至七日乃得复卦故曰七日来复也阳气潜萌于下而坤以静而藏之入也一阳方复刚欲上长出也其入而藏养之以静孰能害之其出而长行之以顺敦能难之是以出入无疾也一阳始复其气尚微朋来助之刚得浸长是以无咎也天地之大德曰生生者天地之心也天地欲发生万物必本一元之气方一元之气潜萌于下必须地道闭固养以静而藏其用然后阳气正固刚得上长𤼵生万物无能害之其入而藏也乃所以出而生也所以显诸仁藏诸用以成生生之功也是天地之心于复可得而见也先王以至日闭关不省方顺天道之闭固也盖复冬至之卦也震在下一阳始萌坤在上阖而藏之闭固也至日闭关之象也
　　䷘〈震下干上〉无妄〈巽宫四世〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　之否〈坤下干上〉䷋无妄往吉治主也天德在上求贤以治而刚自外来为主于内佐治之主也以刚辅健不牵于应动而无妄志行其正往而必得是以吉也盖震而为坤震动也坤顺也刚以顺动动不妄也卦变为否当否塞之时动不可妄刚自外来以正而往则可济否以往为吉者也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也之履〈兊下干上〉䷉不耕获不菑畬阴不先倡也未富不足也天下理将有动也未必足者为之倡为之倡则动无有不妄者常人所畜不足则未免于动君子其志不足亦未免于动二以柔居阴未富也圣人戒之以不为耕而为获不为菑而为畬则利有攸往虑其为倡也初为内主以刚首事而二因之五为卦主以刚居尊而二应之非倡始者也是以利有攸往也非善观动之几者孰能与于此盖震东作之时耒耜之象也变而为兊兊为泽为刚卤以二之未富而为耕垦为新田于沮泽刚卤之地则力必有所不足不耕而获不菑而畬可也卦变为履履不处也不为事始不处之义也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　之同人〈离下干上〉䷌或系之牛违顺也行人之得四所据也邑人之灾夺所应也牛静而顺者也三以阴居阳而处震终动极违顺者也四乘已上行人也上为正应邑人也四以近而据之行人之得也上以应而疑之邑人灾也动而违顺三之过也而灾及其应无妄之灾也盖居震之极变而为离动而炎上妄动者也离为牛故有系牛之象
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　之益〈震下巽上〉䷩可贞无咎据三也固有之勉守正也居上附尊而下据于三咎也守之以正可也四以阳居阴履谦也以刚乘柔处顺也不应动主无私于下也上承无妄之主下接无妄之民而履谦处顺不私有其下正也是以无咎也无咎利在于正匪正则有眚九四履非其位于正有所不足唯执此之德守正不回固而有之乃可免咎勉之也盖干而为巽健而能顺卦变为益以谦受益能履谦顺之象也
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也之噬嗑〈震下离上〉䷔无妄之疾忌初也勿药有喜自疑也初一时持权之主也五一卦定位之主也刚自外来为主于内动而得民往而获志则五必疑而疾之是以无妄之疾忌初也初以刚动志在于正本非有妄是自疑也药攻有疾彼不为疾此自生疑是以不可试也此戒上疑下者也盖干而为离健而明过于明也过于明是以疑也卦变噬嗑颐中有物谗隙致闲无妄之疾也下震体诸侯之象也五干体天子之象也当无妄之世天子当阳诸侯用命本无强大之嫌因疑隙而生闲无妄之疾也茍人君不能慎察因谗疾之间而轻于攻讨则必有所伤矣噬嗑刑狱之象也刑罚者人主之药石药石之于人不可谓其无害而少尝之刑罚之于国不可谓其无伤而少试之故以勿药有喜不可试为喻也如人主之势果失于微弱诸侯之势果失于强大则为国势之病如贾谊所谓胫大于腰指大于股非独病瘇又苦𨂂盭非无妄之疾也药石之攻岂可已哉此爻象不言之深㫖也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也之随〈震下兊上〉䷐行有眚刚处极也五居阳尊而上之四已据应而争之穷髙极危匪正之甚也是以有眚也无妄之极往复何之是以无攸利也天命不祐是以穷灾也盖干而为兊健而说也卦变为随健动而说随也居无妄之极而健于说随其妄甚矣
　　论曰无妄明复之效也养以静而动以顺是以无妄也盖天运乎上雷动乎下雷不妄动其动也天在天之道为无妄者也乾为天子震为诸侯天子当阳诸侯用命在人之分为无妄者也当天之威也征伐之威出于天子诸侯将天子之威以敌所忾其动不可以妄故为无妄之象也无妄之体否也刚自外来而成震为治妄之主也凡自内而为主则虽有阳刚之才未免私情之累刚自外来而为主于内则其动不妄而公道行矣刚中应大亨正谓五也应而不妄者也天德在上无私与也刚来佐之无妄举也上刚中而下柔应上下一德理无违背所以成无妄之治也匪正则违天德而背天理是以有眚不祐也
　　䷙〈干下艮上〉大畜〈艮宫二世〉
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　之蛊〈巽下艮上〉䷑有厉利已未受命也下三爻干体也受畜者也上三爻艮体也畜健者也初居健始志欲上行而四方畜已往则受制有厉也初未有位未受制命止而不往则免于危是以利已不犯灾也以明贤者难进之义也盖干而为巽健而巽则知已也卦变为蛊蛊坏也风落山败其实有厉之象也
　　九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也
　　之贲〈离下艮上〉䷕说輹无尤守中也二渐有位志亦上行而五方畜已勇于自进则必致怨尤是以说輹中无尤也初有厉而利已三畜极而上逐二居于中有载上之才而守难进之义守中而安其分者也盖干而为离健而中虚舆也干体本健柔来居中说輹之象也卦变为贲明而知止是以无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　之损〈兑下艮上〉䷨良马逐不受制也利艰贞慎其行也曰闲舆卫戒轻举也初畜于四二畜于五是以难进三处健极不应上畜无所制命是以良马逐也上虽不畜四犹隔路是以利艰贞慎其行也初二与三同于干体已进则皆从舆卫也舆所用以行也卫所用以防也初有厉二说輹未惯于从闲而习之然后利往是以闲舆卫利有攸往也曰训辞也戒轻举也上方尚贤有天衢之亨三既得位有良马之逐是以合志也盖干为良马变而为兑健而说于驰骋良马逐之象也爻之变自三至五互体为坤坤为大舆为众舆卫之象也卦变为损其进锐者其退必速宜损也是以有艰贞之戒也
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　之大有〈干下离上〉䷍童牛之牿畜初也牛之难制者角也童牛犊也茧栗之始也而加牿焉制之于其微也四艮体畜始也初在下尚微也制之于微是以童牛之牿也牛顺物也君之畜臣制之于其微则能畜止其健获其顺承之𦔳以收任使之功是以元吉有喜也盖居艮之始变而为离离为牛童牛之象也离体中虚而丽牿之象也卦变大有柔得位而元亨是以元吉也
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　之小畜〈干下巽上〉䷈豮豕之牙柔止刚也豕之难制者牙也豮豕猳之无阳者豕之刚躁其牙难以力制豮而去之则牙虽存而刚躁自止知所以畜之之本也二之刚健豕牙也五为畜主居尊制下而以柔克豮之者也制于未然不待已形克以柔德不在用刚以大中之道役天下之健巳享其治而民赖其福是以有庆也盖艮而为巽止以巽也卦变小畜止健以巽得畜之道也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　之泰〈干下坤上〉䷊何天之衢上贤也大畜之时刚皆受畜而已独居上五以柔尚之畜盛德而处人上止众贤而聚王庭以天衢之亨为己之任畜道至此贤路不塞其道盛矣是以何天之衢道大行也何语辞也犹言上以何为畜畜贤于天衢者也盖艮而为坤坤为地而在干上天衢之象也卦变为泰畜极而亨贤者受养其道大亨时之泰也
　　论曰凡阳为大阴为小如大往小来大过小过大畜小畜是也小畜下干上巽以柔巽畜健也一阴居中为巽之主柔得位故为小畜大畜下干上艮以刚正止健也阳来居上为艮之主刚在上故为大畜小畜以柔巽畜健妇畜其夫臣畜其君也故爻以夫妻反目月几望为象大畜以刚正止健上畜其下君畜其臣也故爻以童牛之牿豮豕之牙为象小畜之极阴过盛也阴过盛则非君子之福故其上九言君子征凶有所疑也大畜之极阳上达也阳上达则其道大亨故其上九言何天之衢道大行也小畜之所畜如扰龙氏是也以柔巽畜之也大畜之所畜如纲恶马是也以刚正止之也柔巽之畜健始缓而渐至于急故六爻先吉而后凶刚正之止健先难而卒归于易故六爻先厉而后亨此小畜大畜之所以异也以二体观之世莫大而健者天也天在山中所畜者大也时莫大而健者贤也得以畜养之故曰养贤也贤得所养何事不济是以利渉大川也天在山中所畜大也天大于山而山能畜之德大于身而身能畜之所畜者大也干体刚实艮道光明以刚健笃实之德畜而不已则光明日新矣是以日新其德也有大畜之实以之养贤使贤者不家食是以吉也刚居柔尊之上为成艮之主贤也而行乎天衢与之共天位食天禄养贤之象也在外卦之上不家食之象也大畜次无妄何也无妄有济否之刚德髙世之大贤也其莘野之耕乎磻溪之钓乎傅岩之筑乎南阳之卧乎皆无妄者不可得而畜也人君能畜而养之所畜者大也





　　易小传卷三上



　　钦定四库全书
　　易小传卷三下　　　　　宋　沈该　撰
　　䷚〈震下艮上〉颐〈巽宫归魂〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖舍尔灵龟失明兆也观我朵颐求人养也龟善潜伏以息自养有先见之明兆者也谓初也朵颐动嚼眈眈之貌谓四也初以刚明之质居下无求足以养正而处动首有应在四舍其明兆求养于人是以舍灵龟观朵颐也人之所贵于刚者以其不屈于欲也失其刚正而求养于四在养贤之世迷欲失已是以不足贵也盖龟之为物以息为养随阳而善伏阳居于下变而为坤坤地也藏也灵龟之象也卦变为剥剥落也丧其所养之𧰼也
　　六二顚颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也之损〈兑下艮上〉䷨顚颐求初也拂经失正也于邱颐欲之上也凡阴皆求养于阳卦唯二阳居于上下皆阴所求以养者也二居柔无应比初求养顚颐也凡养之道以自上养下为正求养于下颠颐失正是以拂经也上艮之主也艮为山邱之象也下养于初已为拂经若外而求养于上则尤失其正往则必凶是以于邱颐征凶也初以相比就近求养上非其应往而求之皆失类也盖震而为兑兑泽也泽体趋下顚颐之象也卦变为损颐以上养下而损下益上拂经之义也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　之贲〈离下艮上〉䷕拂颐柔失位也征凶失所求也十年勿用道相背也颐养正也以阴居阳柔失其位乖颐之正拂颐也凡自养者不可以有求也失位之柔处于动极而上求由颐之主以为之应是以征凶也已柔而动上刚而止俱处于极位虽居应道实相违恃应而往终莫之与是以十年勿用无攸利也盖居震之极变而为离动极炎上失养正之义也三震体震木也上艮体艮山也木资山以养者变而从离火焚山败害其所养拂颐征凶之象也
　　六四顚颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰顚颐之吉上施光也
　　之噬嗑〈震下离上〉䷔顚颐之吉养民也虎视眈眈望养也其欲逐逐得愿也阳养阴顺也约已厚下养民之道也四居阴得位下应初九以上养下非专利以自养也是以吉也初之朵颐志在望养是以虎视眈眈也四能养之使足其愿是以其欲逐逐得所愿也上施如此岂不光乎夫虎虽异𩔖而媚于养已者犹之民也其心不可劫也茍得其养则唯上之从矣噬嗑噬刚也虎视眈眈之象也噬嗑食也饮食人之大欲必有继而不乏其欲逐逐之象也艮而为离艮道光辉卦变噬嗑而离体文明光施之象也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　之益〈震下巽上〉䷩拂经由上养也居贞吉柔承刚也不可渉大川不济也上由颐之主也五以柔比之由上以养者也当养贤之世履至尊之位宜养天下士而阴柔自止由上以养拂经也上有阳刚之德可以任养人之职而五之柔弱非刚正之才则易为浮言所动或不能笃于委任故戒以居正则吉也其成王之于周公乎济难者必刚明之才非柔中之主资人以养者所能济是以不可渉大川也盖五以柔居尊变而为巽止于谦巽资人以养者也卦变为益以谦受益是以吉也益木道行本利渉也而五非济难之才是以特明之也
　　上九由颐厉吉利渉大川象曰由颐厉吉大有庆也之复〈震下坤上〉䷗由颐主养也厉吉乘尊也利渉大川刚得众也阳在上为成卦之主五附之而保其尊三应之而通其志上止而成养之主由颐也其周公之于成王乎乘尊擅民危道也有周公之志则可也是以厉则吉也得时可尚是以有庆也刚以得众何险不济是以利渉也盖艮而为坤止于顺也上极而止于顺是以虽危而吉也卦变为复刚长也刚长而行以顺利渉之象也
　　论曰颐明大畜之用也畜而止之贤者不家食于是致养焉养非正无益于养也外观人之所养以反观已之自养得其正则吉矣山中有雷天地所以养万物也天地养万物无私也圣人养贤以及万民亦无私也所养者大也圣人广赞天地圣贤无私之养以戒其自养者也上艮止也下震动也止而待之养之道也动而求之见利迁也是以下动皆凶上止皆吉也震动居内自内而出言语之象也艮止居外自外而入饮食之象也自内出者不可复入所当愼也自外入者不可复出所当节也君子观颐之象以愼言语节饮食盖戒大过也
　　䷛〈巽下兑上〉大过〈震宫游魂〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　之夬〈干下兑上〉䷪藉用白茅过于愼也处大过之世而以柔在下不可过也唯过于慎则可也慎者诚敬之本也白茅物之薄而诚之著者也茍错诸地可矣而藉之用茅慎之至也是以无咎也大过二阴处于上下处下而无位过于慎以避难也处上而有为过于渉以济难也以在下之柔承太过之刚藉用白茅之象也盖巽而为乾乾健也卦变为夬夬决也大过之世居下无位而用其健决咎也唯过于慎则所谓善补过者也圣人因爻示戒之意也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　之咸〈艮下兑上〉䷞枯杨生稊反生也老夫女妻以少辅过也杨枯而复秀过而复生者也二过阳也初少阴也以少辅过过以相与是以反生也二阳虽过当位得中能广生嗣是以无不利也盖大过衰弱之世也阳过而衰枯杨也少阴在下生稊之象也爻变为艮艮阳止也上有兊焉阴说也卦变为咸男女相感阳止阴说老夫女妻之象也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　之困〈坎下兑上〉䷮栋桡凶自守也大过本末弱也下体之栋桡在初六上体之栋桡在上六三应于上而势屈于下自守其位不能行权相与过分救时虽有重刚之才不能补其衰弱是以桡也一室之任莫重于栋失其所辅以败其室是以凶也盖巽木也三居其上栋也变而为坎坎陷也栋桡之象也卦变为困困力之穷也力穷而困是以不可辅也
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也之井〈巽下坎上〉䷯栋隆吉应初也有它吝一以相与也以阳居阴以柔与下过以相与足以济功扶危持顚桡者反隆是以吉也过以相与贵乎一也相与一则其功大二其心则其道吝戒也盖四居四刚之间栋隆之象也处于说首其性趋下变而为坎刚来居中不桡下之象也卦变为井井德之地也传曰不厚其栋不能任重重莫如国栋莫如德其九四之谓乎
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　之恒〈巽下震上〉䷟枯杨生华末也老妇士夫阴乘阳也无咎无誉守其常也以阳居阳刚守中而不能过上承于柔阴已上而不相下非过以相与者也五之刚未过也上之阴已老也老阴而配壮阳是以不能生也徒为美观而已是以生华也既不能过又无其应守其常分是以无咎无誉也已枯之杨华而不实非若二之生稊也是以不可久也大者过而小者承之阴承其阳顺也小者过而大者承之夫承其妇丑也盖卦之本末皆阴也九二比于初近本也生稊之象也九五承于上附末也生华之象也兑而为震震长男也下有巽焉巽长女也老妇士夫之象也兑说也震动也说而动于上是以华而不实也卦变为常守常不过无咎无誉之象也
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也之姤〈巽下干上〉䷫过渉灭顶救时极也不可咎虞时怠也过分救时极深灭顶凶也然当大过之世与其安然不救孰若过而有辅是以不可咎虞时怠也圣人虑惧祸者怠于救时以成君子杀身成仁之美是以为之训也盖泽灭木为大过泽灭木则舟梁之用废矣其极必至于渉也上以说体居过之极变而为干说极而健过渉者也兑为泽干为首灭顶之象也卦变为遇阴壮不可长救之之时也
　　论曰大过明颐之效也大贤国之栋梁也养贤所以待济衰扶危之用也大者过阳过也本末皆弱初上也四阳居守栋也初上二阴乘栋者也柔不胜任是以弱也利有攸往乃亨救时也本内也君也朝庭也末外也民也诸夏也本末皆弱必有大德大位者不拘于细不守于弊过分救之然后能济是以阳过也过越常分以救时艰建非常之功如伊尹之放太甲周公之诛管蔡而后世不以为过者过而不失其中也乃若庸人之为过常之事则必失其中矣二以阳居中是刚过而中也刚虽过而行以巽说得中道也是以利有攸往乃亨也圣人有大德必有大位以行其权故能过分救时伊周其人也当是时不可惧也有大德而无大位不可过也孔孟其人也当是时不可闷也其德不胜位也独立不惧有为者也有为不可守常也行之以权可也下巽行权也过分救时不可以失人心之说也上兑合说也行权合说可以过而济也诸卦皆以阴阳当位为吉大过独取过位不贵守常分也是以二以阳居阴则稊而复生五以刚守中则华而不实三以阳守位则栋桡四以阳处阴则栋隆义可见矣系辞曰古之葬者厚衣之以薪不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过何谓也巽为阴木为伏为臭阴木在泽之下藏伏深厚使上下不泄臭棺椁葬埋之象也唯送死可以当大事葬过于厚可也故取诸大过也
　　䷜〈坎下坎上〉习坎
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也之节〈兊下坎上〉䷻习坎重险也入于坎窞阴居下也习因重也又便习也坎险也初居重险习坎也坎以行为尚而初以阴居下入坎也坎水也水为凖刑法之象也习于险是以入于刑故入于坎窞凶也不知出险而乃入险不习教事而习险事是以失道也戒之在初也盖坎而为兑川壅泽也卦变为节节止也壅且止益深也习坎入坎之象也
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　之比〈坤下坎上〉䷇坎有险刚陷也求小得以刚中也刚之险正谓九二也是以坎有险也行险得中而以刚乘柔得其为险之情是以求小得也济险之道当求之于大而以刚明深刻求为险之情失求大也小得而已盖坎而为坤刚中而顺也卦变为比比近也内比于阴近而得其情求小得之象也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　之井〈巽下坎上〉䷯来之坎坎介重险也险且枕非所据也入于坎窞勿用无所尚也失位过中而介于重险来则乘九二之刚往则失上六之应进退皆险是以来之坎坎也未离下体不能自出于险欲求安于险中而九二之刚非已所据是以险且枕也坎以行有尚为功而失位之阴居两险之间不能自达终无尚往之功是以勿用也盖坎而为巽巽为进退为不果来之坎坎之象也巽伏也险且枕之象也卦变为井入于坎窞之象也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　之困〈坎下兊上〉䷮樽酒簋贰相际以养也用缶纳约自牖下诚而上明也在坎之时唯刚柔正而得位乃能无陷四与五皆刚柔正而得位者也君臣得位下比上承交际以礼而相养以道所以能济天下之险也酒养阳者也食养阴者也四以樽酒养五之阳五以簋贰养四之阴相际以相养是以樽酒簋贰也缶质素之器圆虚有容而应者也喻四之诚也牖通明之处疏达而有限制者也喻五之明也人臣有诚约之德而欲上结于君必由其通明而达之则信而见纳自由也四之纳约由五明也是以用缶纳约自牖也樽酒簋贰不贵丰也所荐者明诚之德也臣以诚而达乎君君以明而纳之臣臣道际而天下之险可济也是以终无尤也盖坎阳也酒以养阳坎藏一樽酒之象也变而为兑兑阴也食以养阴阴耦在上簋贰之象也坎体本实以其为兑则有说佞之嫌故戒在纳约也坎性本通以其为兑则有壅塞之象故戒在自牖也卦变为困困相遇也君臣相遇虽困而终亨终无尤之象也
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也之师〈坎下坤上〉䷆坎不盈道未行也祇既平期尽济也水盈科而后进者也刚居尊位而阴犹掩之尚在险中流而未盈岂能行乎是以坎不盈也人君以天下为度者也安于险中而道未尽济未大也期于尽济可也盈则平矣平则天下之险靡不济矣是以无咎也勉人君以大中之道成全济之功也五之位则至尊也其德则刚中也其中可久而其心能亨可以行而有尚者也是以可勉也盖居坎之中未盈之象也变而为坤既平之象也卦变为师众也行险也行险以顺而民从之是以险可平也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺系徽寘棘险事成也三歳不得淹也初之失道戒在于习上之失道凶在于极习而不已险极过深然后刑之是以系徽寘棘也情深险极阴昧无应居峻法之时致留狱之淹是以三歳不得凶也盖坎而为巽巽为木为绳直而在险极徽𬙊丛𣗥之象也坎为隐伏巽亦伏也三歳不得之象也三变而为巽是以凶三歳也卦变为涣涣散也众散而后系之失设险之道也
　　论曰坎藏一天一生水故为水许慎说文曰水凖也凖之为言平也物之取平者莫如水天下之取平者莫如法故左氏曰坎为法一阳陷于二阴之间故坎险也陷也习于险则必陷于刑故坎为刑法之象也八卦皆重体也独坎言习坎何也习为重习之习又为便习之习水本非险亦本非陷以其因重是以险且陷也事本无险亦本无陷以其因重是以陷于险也此重习之义也人之在溺必习于溺人之在险必习于险然后能出险此便习之义也初处重险之始习于险事则有习坎入坎之戒上居重险之极险事已成则有系徽置𣗥之刑此重习之所以成险也坎为信为通信而通则得其为险之情于是法可行而刑可用也故二以刚中则小有得五以刚中则祇既平此便习之所以济险也陷于险中居则益险行则有功一在中信也精一内全而行之以信是以能出险也是以行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冡宰居责成之地使其自信不笃避放君之名辞居摄之位亦可以自免于险未为不忠也然天下之事去矣唯其以天下之重为己任自信之必刚正不疑虽有危疑流谤之患亦所不恤至于事定功成然后其心乃见也以二体观之下体坎在下也上坎之水流而下注故下体益深而水不能行是以下爻多凶上体坎在上也下坎之陷纳而不盈故上体得泄而水得流行故上爻多无咎行则有功观爻可见也坎之藏一刚中藏用以保其精也天险不可升藏其神以保其尊也地险山川邱陵藏其富以保其生也王公设险藏其利器以保其国也出于礼则入于刑刑法之于国亦所以藏礼以保其民也得险之情而为险之用非智者不能也坎次大过何也戒其过而甚者也过分非常道也过而不止则陷于险是以戒也夷险一节守常不变乃能济险君子以常德行出险之道也教施于未然刑禁于巳陷习教事而不习险事是以不陷于刑辟也
　　䷝〈离下离上〉离
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也之旅〈艮下离上〉䷷履错然四未照也敬之无咎保所丽也错然惊惧之貌也始求所丽而上明未照迹不自安是以履错然也以炎上之性居附丽之始而不安其迹咎也唯内不忘于敬畏然后能保其所丽而免于咎是以敬之无咎也盖离体炎上初居其下变而为艮艮为径路履错然之象也艮止也知其当止而止之敬之之象也卦变为旅旅亲寡失所丽也是以错然也
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　之大有〈干下离上〉䷍黄离元吉柔丽乎中正也黄中色也离文明也以中正之德而为文明之化黄离也臣德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣丽六五文明之君其皋䕫之遇尧舜乎盖日丽乎天者也变而为干大明升天得其所丽卦变大有火在天上万物咸照以成大有之治文明之盛也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　之噬嗑〈震下离上〉䷔日昃之离已过中也不鼓缶而歌不乐其常也大耊之嗟惧将尽也三巳过中前明将尽日昃之离也日既昃则昳人过壮则耊年衰倦勤则当虚中警戒求代以自乐其常今前明将没而犹保所丽将不能以自乐矣是以不鼓缶而歌也缶虚其内常用之器也鼓缶而歌乐其常也前明将没后明未继则有将尽之惧是以大耊之嗟也有所丽者当丽其所不可过也三已过而不能乐是以凶也盖离而为震动也过而犹动不知止也卦变噬嗑颐所以自养也而有物间之是不能自颐以乐其常者也嗟耊之象也
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　之贲〈离下艮上〉䷕突如其来如刚逼柔也焚如五不可陵也死如刚强之招也弃如众所不与也当明道始革之际居继明之始而以炎上之性乘九三之刚上逼柔尊不当其位无德骤进突如其来如也五虽体柔而尊炎之盛势不可陵是以焚如也刚强者死之徒以刚乘刚而好犯上是以死如也当文明之时上下各安于所丽而违众犯上失据无应众所不与是以弃如也其为逼尊犯上者之戒乎盖离性炎上而升上体突如来如之象也变而为艮艮山也炎盛而薄于山焚如之象也火焚山则山败山败则火无所丽焉死如弃如之象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也之同人〈离下干上〉䷌出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知忧惧也四处重明之初逼至尊之位是以出涕沱若也六五之君柔不能制上为出征是以丽王公也虽柔不能制而知忧惧至诚恻怛以征讨之事丽之王公是以吉也盖五处离中明也以柔居尊弱也变而为干能用刚也唯弱也是以畏之唯明也是以忧之唯能用刚也是以上九为征之
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　之丰〈离下震上〉䷶出征讨四也正邦卫主也折首去元恶也匪丑刑不滥也四刚迫位五柔难制丽在王公是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未显其壮征之在早罪有所丽刑不滥及是以折止其首也元恶是去获匪其丑罪不及众是以无咎也盖离而为震震出威也明而威王用出征之象也离体锐上上处其极变而为震折首之象也卦变为丰雷电皆至天之威也致刑之时也
　　论曰离为日日者人君之表也下之离则垂统之君以明创于前者也上之离则继统之君以明续于后者也象言明两书所谓文武宣重光之义也得丽之大者莫过于大人丽于大位也两明嗣丽天下大明故曰作离离文明也日月丽乎天以明而丽也是以能久其照百谷草木丽乎土以柔而丽也是以能茂其生重明之君以位而丽乎正是以天下化成以明而丽一卦之体也以柔而丽二五也唯以柔丽是以先利正而后亨也离柔卦也不可畜纯刚之物牝牛顺而不弱强而不武附于阳刚以济其顺彼得所附此得所畜相丽之道也二以卦继配五也四以爻继近五也卦继时也时由众也爻继才也才由已也因时之众配五之明是以有黄离之吉也由已之盛逼五之尊是以有突如之凶也二丽以正四迫以刚圣人所以戒也噫当文柔之世有九四突如之逼茍无上九王公之征孰与成正邦之功乎故圣人当蒙之世则与上九御冦之权当文柔之世与上九出征之权大哉权乎冀其乘时立功也盖世有童𫎇之主便有六三之冦全在上九匡而救之世有文柔之主便有九四之逼全藉上九弼而亮之呜呼后之处王公之地者其无责乎然离之四其暴上如此乃不若蒙三之为寇何也盖离之四与五同体相继而明者也戒夫有同体相继者在下尤不可柔而失明也岂不观之震乎长子主器其来虩虩虽笑哑哑刚明畏慎惊远惧迩致二丧贝跻于九陵而上索索其行矍矍其视已资尚丧视且不遑安暇窥神器乎如是则王公何为也哉系辞曰作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离何谓也离中虚而丽内柔外刚违所丽者即睽而外之得所丽者则家而内之网罟之象也上古之时天气尚醇物性犹朴质而无文伏羲氏因其质法而化之尚象制器以彰文明之治故作八卦取诸离而为网罟之用也



　　易小传卷三下
<经部,易类,易小传>



　　钦定四库全书
　　易小传卷四上　　　　　宋　沈该　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉咸〈兑宫四世〉
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　之革〈离下兊上〉䷰咸其拇志于感而未行也拇足指也将行则先之者也居艮之始有应在外而止于下体有志于感而未行也是以咸其拇也盖艮止也变而为离离丽也止而丽于下咸其拇之象也卦变为革二女同居志不相得而系应于所感志在外之象也
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛咸其腓动之妄也居吉守位以中也腓膊肠也行则先动而行在于足不在于腓足往斯往矣而独先之动之妄也非行所系不见其情躁妄先动是以凶也然阴不失位处不失中可居也守位以静顺以待时是以虽凶而不害也初有志而未感未涉吉凶之乡也二巳感而未深是以有凶有吉也盖柔居下体之中腓也艮为山有静止之体变而为巽巽为风有动摇之象咸其腓之象也卦变大过在感先动过也居不失中过而中也巽而说行顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬咸其股失艮主也执其随阳应阴也股下体之主上体所乘者也三为艮主当止也动而从应当止不止是以咸其股也不能为主于内而感于说主以阳应阴所执者下是以执其随也夫人从巳者上之所以感人也故其德光巳从人者下之所以感人也故其道吝下体艮也初二阴爻感阳而动三以阳刚为艮之主宜能自止今亦复然故曰亦不处也盖三之变互体巽也巽为股咸其股之象也爻变为坤坤顺也上说而下顺随人者也卦变为萃萃聚以正也以阳随阴聚非其正吝也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象口贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦贞吉悔亡有心也憧憧往来情系也朋从尔思所感狭也凡感之道心为之主然有心则不能亡情情系则不能感大四已升上体处卦之中心之位也感利于正非正则害于感必正而后悔亡得感也然体兼上下迹相追逐而有应在初情有所系是以憧憧往来也思之所感从上其朋思所不及不能感也居说而情系应下而迹逐所感狭矣是以朋从尔思也夫以形累而不以神遇者非正一之道也天下至广也其为物至众也而憧憧往来情系形累以求其感从其思者不亦劣乎是以未光大也天地感万物圣人感人心自然也精一之所感通非容心也一以感物不思而至不虑而得故涂虽殊而归则同虑虽百而致则一圣人何容心哉日往月来相推而明自生寒往暑来相推而岁自成专精之气所感也天地何容心哉圣人因九四之未光大故于繋辞推明天地圣人感物自然之道也盖四居说首变而为坎坎维心亨感以心也坎体刚中正而吉也卦变为蹇蹇之诸爻皆以往来为象而险在前是以憧憧也
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　之小过〈艮下震上〉䷽咸其脢虽非有心而未能忘心也脢心膂之肉近于心而非心者也天地无心于感物故万物化生圣人无心于感人故天下和平五以阳尊居于正中若无心也而处说应二未能忘心以天地圣人观之则抑末矣可以无悔而巳盖卦变小过二五皆处于中二在感而先动其过大也故凶居上而志末其过小也故无悔
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　之遁〈艮下干上〉䷠咸其辅颊舌逺于情也辅颊舌体之最上言语之具也感物以心已非其至况非情乎心为之主颊为之辅处咸之末而事颊舌滕空言以此感人去情逺矣何足感哉盖兊为口而处上辅颊之象也兊而为干说而健于尚口滕口说者也卦变为遁小人道也
　　论曰咸常否泰之变也否由塞也塞则情不通故否之初六上而包阳则为咸咸则通也阳下阴而阴从阳也泰取交也交则分不严故泰之上六下而承阳则为常常则久也刚柔交而下承上也乾坤天地之体也否泰天地之用也咸常天地之情也不附坎离者明人伦也人伦始于夫妇是以为下经首也咸复首常者少也取其㛰姻及时也及时则相感之情速故曰咸速也天地感而万物化生交也圣人感人心而天下和平诚也观其所感而天地万物之情可见皆欲及时也过时何感哉以二体言之山泽通气二物感通以相受阴阳交通二气感应以相与此咸之所以为感也凡感之道不能感非其𩔖同𩔖而不相感者以其各亢于所处也女虽从男男必下之而后应阴虽从阳阳必感之而后通故柔变刚而成兊兊处于上刚变柔而成艮艮处于下艮止而上交兊说而下应二气交感不亢所处此卦之所以为咸也观卦之体非不善也而六爻少吉何也感人心之难也唯无心者可以感之六爻皆应动辄有系岂能无情情有所系则感非其正安能感心是以少吉也
　　䷟〈巽下震上〉恒〈震宫三世〉
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也之大壮〈干下震上〉䷡浚常凶泥应也常久也久于其所而物自归也初处最下不久于常遽求其应四虽应已而震体阳爻居髙亢物不能与下执常泥应不度其分交浅求深人斯竭之何以终乎正之凶也是以无攸利也盖巽入也阴居极下浚常之象也变而为乾卦变大壮健而壮于进求深也急于责应而四自无禽何所利乎
　　九二悔亡𧰼曰九二悔亡能久中也
　　之小过〈艮下震上〉䷽悔亡居中应中也履非其位非可久之道悔也居中应中刚以自正能久于中者也是以悔亡也盖巽而为艮巽止于中不过以求应得中道也卦变小过过于巽则所谓行过乎恭过之小也过而中故悔亡也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也
　　之解〈坎下震上〉䷧不恒其德失守也或承之羞惭二也居上下之地介二阳之间进退之所也卦则巽也体柔而下爻则阳也性刚而上失其所守不常其徳者也二以久中而悔亡有常德者也巳无德而位乎上惭也是以或承之羞也承乘皆刚是以无所容也不常之人虽巫医之贱不可为也何所容乎盖巽而为坎入于险也上承于震迫于动也下则入于坎上则迫于震不常而无所容之象也卦变为解解险以动失常道也
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　之升〈巽下坤上〉䷭田无禽无功也四为动主不能久也以阳居阴非其位也久非其位虽劳无功是以田无禽也盖震为车为杀变而为坤坤为土为致役田狩之象也卦变为升升不来也自下升虚无禽之象也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛恒其德守中从应也妇人吉爻也夫子凶卦也从系以为正守中以为常常其德也五阴爻也阴必从阳妇必从夫常也从一而终正也守中从系妇人以之则吉也震阳卦也阳当制阴夫当制妇守中从系从而不制是以夫子凶也盖五以柔居中变而为兊动而说顺妇道之正也妇人贞吉之象也震长男也变而为兊兊少女也夫从其妇之象也夫一而巳胡可二也震以一阳为震之主从一而终之象也卦变大过阳过从阴过以相与从妇之象也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　之鼎〈巽下离上〉䷱振恒凶失时极也柔处上极之地而以动体欲振而持久之其道穷矣失时极矣何功之有乎夫太巽太动皆非恒也故三无所容四大无功也盖震而为离动极炎上以动为常振恒之象也卦变为鼎鼎重器也动则失常之极是以凶也
　　论曰天下之理未有不得其常而能久者故日月有常度而后能久照四时有常序而后能久成亦未有不动而能常者故流水不冰户枢不蠹震以一阳为主于上巽以一阴为主于下刚动于上柔承于下男动于外女顺于内阴阳夫妇之常道也是以能久也雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）寒燠五征之异也风雨晦明六气之变也五征不相推迁六气不相变易则化育之功不能久故雷动而奋乎上风行而鼔乎下雷风相薄鼔舞震荡而后四时成变化之功万物遂生成之理以动而后能常也恒次咸救感而甚者也二少为配取其一时相感之情速也巽长女也在下震长男也在上二长相与取其常久之道也震上巽下二卦之体男女之体也刚柔相应六爻之用男女之用也有体有用是以久也阴承阳妇承夫卑承尊臣承君常久之道也天地不巳日月久照四时久成不速也圣人久化不暴也一气不顿进一形不顿成风以巽入雷以荐至不速也政久则化化久则深必世后仁百年胜残不暴也常利在正有所偏系则不得其正失正则不可以久六爻皆应是以少吉与成同义也
　　䷠〈艮下干上〉遁〈干宫二世〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也之同人〈离下干上〉䷌遁尾厉后也遁以避内之外见几先遁为善患未至而去之则逺于患阴过二矣而后遁焉遁之尾也危之道也二致遁之主也而初比之近而逃之则反相忌小人见忌灾之及也不往而处则可以免是以何灾也盖艮止也止于下而不能速去遁尾之象也变而为离离明也虽不能见几先遁而免见忌之灾明足以仅保其身者也卦变同人虽后而能同之是以不往也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　之姤〈巽下干上〉䷫执用黄牛之革固其交也黄中色牛顺物革则坚柔而固者也小人之道狭而鲜亲至其得位人多逃巳二兴遁之主也初其𩔖也阴虽浸长四阳尚壮二阴同志不可不固初虽巳从而有应在四执而固之必有其法系之以利结之以恩报之以柔顺之以道然后其交固巳虽欲脱而不得去也此小人之中而𫉬其顺者也易其见小人之情乎诸爻皆言遁而二独不言兴遁之主也盖居艮之中中也变而为巽顺也卦变为姤以阳包阴执之固也中巽顺而外笃实执用牛革之象也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　之否〈坤下干上〉䷋系遁不逺二也有疾厉小人制也畜臣妾吉懐小人也居内近二以阳附阴系遁也处遁之世宜逺小人内比兴遁之主系于所附受制于小人危惫之道也小人女子系以私恩则忠于其主此懐小人女子之道也是以畜臣妾吉也系于鄙贱是以不可大事也盖艮而为坤止于内而顺乎阴有所系也卦变为否君子俭德避难而三包羞不去系遁者也大往小来疾惫也小人道长畜臣妾之吉也
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也之渐〈艮下巽上〉䷴君子好遁知时也谓四也小人否情系也谓初也四阳也君子道也巳居于外渐逺于二虽有应在内而见几知时遁世无闷绝而去之是以吉也初阴也小人道也为遁之尾系在内四情有所系是以否也盖居外之始干而为巽乾健也巽伏也徤不为进而为伏勇于退者也好遁之象也卦变为渐渐以鸿渐为象知时随阳者也君子好遁知时也止而巽所以待时也
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　之旅〈艮下离上〉䷷嘉遁遁其迹也阳居于尊为制遁之主非身遁者志在于治而遁其所以制小人之迹者也刚当其位逺小人也应二之阴浑其迹也当位而应是以能与时行不恶而严也此所以遁其制小人之迹也内遁其迹而志在于治是以贞吉也盖干而为离健而明也刚而虚也健而明是以能与时行刚而虚是以不恶而严也卦变为旅旅行而不留遁其迹也
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞肥遁速且逺也处外先遁非若初之为尾也最逺于阴非若三之有系也居外无位不应小人既速且逺遁之肥者也是以无不利也四虽好遁未免应初五虽嘉遁未免应二巳独不应迹无可疑是以无所疑也盖处健之极变而为兊刚决而说非不得巳而去之也干体徤大兊体恱泽肥遁之象也卦变为咸以虚受人其于遁也岂不裕乎
　　论曰遁小人浸长难在于内亨在于外故遁以之外去之逺而速为贵下体艮也艮止于内处于难者也故初为遁尾之厉二为兴遁之主三为系遁之疾上体干也乾健于外遁而亨者也故四为好遁五为嘉遁上为肥遁知几先遁不与小人争是以遁而亨也遁次常何也戒常而不知退者也天下有山阴长也山侵于天下逼上也山𫝑上逼天亦退二阴上长阳亦退时也君子观其象知其时思有以御之不待其至也然显其御之之迹则小人忌也𨼆其道逃其情与时偕行顺而止之而后亨也小人之𫝑起于姤成于否极于剥未成未极尚可行正是以小利贞也二阴浸长于内四阳健处于外君子逺小人之象也内正外健不恶而严之象也不恶而严虞其逼也龙蛇之蛰以全身也君子之遁以逺害也君子之逺小人茍其忿疾之心见于颜色则非所以全身逺害也居之以庄敬而逺之得所以逺之之道也
　　䷡〈干下震上〉大壮〈坤宫四世〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　之恒〈巽下震上〉䷟壮于趾失其大陵其节也大壮大者壮也大壮则止贵知节也刚处于下不能养其大而遂用其壮失其大也居下处初而用壮以往陵其节也趾下体之主小而附足以动动静之节不在趾也壮于趾而巳何所用哉已失其壮物得以陵以此而往穷凶可必也盖居健之始欲进也变而为巽巽伏也为进退为不果欲健于进则居下不可用壮欲巽而伏则健体不能自巳进退不果是以壮于趾也卦变为恒刚躁妄动以壮为常而不知变凶之道也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　之丰〈离下震上〉䷶贞吉全其壮也以阳处阴不亢也居中应中不过也不亢不过能用中道以全其壮是以吉也盖干而为离柔来中而文刚外健而内顺得
　　中履谦不过于壮者也卦变为丰丰宜日中过中则昃在壮而知过中之戒者也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵小人用壮刚健极也君子用罔反制刚也羝羊触藩不知退也羸其角丽于柔也罔罔罟也小人之用壮用其壮之𫝑也君子则用其壮之道者也小人极情而偶怨必穷其壮之势而后已是以用壮也君子用之则必有其道行之以柔丽之以正使刚不能犯而得所羁制焉故得大者正而小人不能陵也是以用罔也小人穷其壮之𫝑而不知退则必犯于难是以触藩也君子用其壮之道以羁制小人则小人之𫝑必羸阂矣是以羸其角也当大正之时而小人用壮君子虽能羁制之亦正道之危也是以贞厉也盖刚居上而得位用壮也三之变互体离也离为罔罟以柔丽物用罔之象也羊很物也羝则又其健者也干而为兊兊为羊羝羊之象也四以刚居于上内外之体自此而分藩篱之象也三阳健而说于进触藩也四刚阂之离体丽之羸其角之象也卦变归妹女说而忘其正乘刚而往小人之用壮者也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　之泰〈干下坤上〉䷊贞吉悔亡志行正也藩决不羸路不塞也壮于大舆之輹刚道行也为刚长之首处近君之位疑于逼尊悔也而以阳居阴行不违顺守于臣位志在除邪以行其正是以贞吉悔亡也三阳健进巳为之长率𩔖同进阴不塞路是以藩决不羸也藩决矣往不疑矣角不羸矣所至通矣可以行其刚德以任重致逺之时也是以壮于大舆之輹也四升则夬矣是以尚往也盖震刚动也变而为坤动而顺悔亡之象也坤体柔顺下健得进藩决不羸之象也坤为大舆壮于舆輹之象也卦变为泰尚往升决君子道亨泰之象也
　　六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　　之夬〈干下兊上〉䷪丧羊于易柔驭刚也羊之为物狠而难制以喻小人之在上者也当刚长之时而五以柔居尊位不当也然以柔驭刚能以说易之道丧其难退之很是以无悔也盖震而为兊动而能说也兊之象则羊也处以说易之道小人之很当自丧也丧羊于易之象也卦变为夬徤而不失其说决而不失其和决小人之道也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　之大有〈干下离上〉䷍羝羊触藩非其壮而用壮也不能退恃应也不能遂道穷也艰则吉刚不忌也柔居壮极处震好动非其壮而用壮是以触藩也恃应而往是以不能退也质弱道穷是以不能遂也进退不可是以无攸利也三已触藩巳为之应不鉴其失是以不详也刚虽上长若自守其柔以艰为志不固其路则刚不见忌是以艰则吉也盖震而为离刚动而有所丽触藩不能退之象也卦变大有柔得位而上下应之咎不长之象也
　　论曰大壮救遁而不进者也遁以二阴逼四阳壮以四阳消二阴各有时也大壮次遁不与小人逼上也四阳上长是以大者壮也阳正阴邪是以大者正也雷在天上阳气盛行君子得其道也非礼弗履以礼自防物不能陵保其壮也自复至壮四阳继长同志并进将行夬事扬于王庭𫝑已壮也顾斯𫝑也君子尚须卑恭自处而不敢履况小人乎举君子弗履戒小人退避也四阳巳壮二阴虽居其上其𫝑已危五虽柔弱将升夬位往则决也小人于此时当平易之地宜自丧其难退之很不宜更待君子夬决于艰危之时也故六五言丧羊于易非唯明人君退小人之道亦戒小人早退也昔鲁昭公薨于干侯赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之罪对曰君臣无常位自古以然在易雷乘干曰大壮天之道也盖乾为天子震为诸侯雷在天上人臣有震主之威而在君之上诸侯强大天子卑弱之象也征伐之威自天子出诸侯奉之于下可也今反居上诸侯过于大壮之象也君臣上下之𫝑本不相侔也茍人君之权足以制之则虽有跋扈之臣不足以壮人君之势有所不足而后有治壮之道焉六五之君柔弱不足以制故圣人设丧羊于易之戒以谓以和说之道待之则庶几无悔亦戒为下者早退开小人改过之门也繋辞曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮何谓也震为木为旉其体刚直而在上上栋之象也乾健也大也其体冒覆而在下下宇之象也宫室之制贵于壮大是以取诸大壮也
　　䷢〈坤下离上〉晋〈干宫游魂〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　之噬嗑〈震下离上〉䷔晋如有应也摧如处下也罔孚四未照也裕无咎未有位也应明之始可以向进是以晋如也处顺之初以柔守下是以摧如也进明退顺不失其正是以贞吉也四如鼫鼠蔽贤窃位不能下照是以罔孚也方践卦初未履于位进退之间未尝不裕上虽未信退而修徳寛以居之终免于咎是以裕无咎也未受爵命裕则无咎若有官守而不孚于上废职失守以为裕则不可一朝居也故曰未受命也盖坤顺也变而为震震动也动不失顺是以晋如摧如不失正也卦变噬嗑有物闲之罔孚之象也颐以中虚故能噬而合其闲裕无咎之象也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　之未济〈坎下离上〉䷿晋如得位也愁如疑阴也受兹介福于其王母君明臣顺也得位向明柔道渐进是以晋如也介三阴间上无阳应自疑阴晦是以愁如也体柔而履顺居正而守中虽无应也居则足以守其诚其得位也进则足以逹其道是以贞吉也夫当大明之世臣以中正而履于顺则虽在隐而必逹也君以谦尊而丽于明则无幽之不烛也君明臣顺何待于应乎是以受兹介福于其王母也王母六五也王母阴尊而深居者犹知福之况明王乎盖居坤之中渐近于明晋如之象也变而为坎坎为𨼆伏为加忧愁如之象也卦变未济居阴处内无应于上未济也虽处阴晦履正不回道必终济是以受福也
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　之旅〈艮下离上〉䷷众允悔亡率𩔖上也以阴居阳过中求进悔也为顺之长三阴同志率𩔖上行上接明体众信从之是以悔亡也初处顺始去明尚逺是以罔孚三处顺终与明相接是以众允罔孚则裕众允则行时也盖坤而为艮艮止也居顺之极止而后进待众允也卦变为旅旅亲者寡有悔也众允从之同志并行旅附者众悔亡也
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　之剥〈坤下艮上〉䷖晋如鼫鼠无德而贪也鼫鼠贪而畏人者也下以柔进上以明接晋之义也四以阳居阴履非其正非柔进也处离之下蔽初之贤非明接也三柔顺进四处髙位据非所安贪而患失是以晋如鼫鼠也以此而往正之危也盖离而为艮艮为鼠离性上炎无德而贪鼫鼠之象也卦变为剥小人之极也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　之否〈坤下干上〉䷋失得勿恤不专明也以柔居尊以阴主明疑有悔也委照于下而无专明之失下皆顺丽而无偏任之私用众之明各当其职失得之任非巳所恤是以悔亡且有庆也盖离而为乾健而明也健明则用明太过卦变为否专明则上下否塞是以有失得勿恤之戒也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏晋其角明亢也用伐邑失照也明极将尽𫝑巳上穷进犹不已是以亢也明将夷矣亢极上穷不能反照是以失照也失于反照则当自治是以用伐邑也巳亢而治危而后吉虽得无咎于正为吝是以道未光也盖角者刚而上穷者也离而为震明极刚动晋其角之象也人之自治明极则烛理深进极则迁善速刚极则改过易以此自治吉且无咎是以维用伐邑也离为甲胄震为威武坤在下为土为众伐邑之象也卦变为豫乐极则淫志穷则凶宜自治也
　　论曰晋明也进也柔进而明接也坤在下进而上行柔进也离在上丽乎大明明接也明出地上圣人顺民而丽乎大明光于天下而才无幽滞故柔得进而上行附于大明之中也晋次大壮救壮之甚者壮既甚柔则进也坤为柔顺之臣而上进离为文明之主而下接是以康侯遇明主也昼午也明主在上以明接下犹日当中无所不照也离为日日者天子之表明主在上之象也坤为土为众广土众民诸侯在下之象也离丽也坤顺也上明而下顺附诸侯承王之象也坤至静而顺故曰康侯治安之称也马地𩔖坤众也锡马蕃庶之象也离为日中昼日三接之象也上明故能锡有功而亲诸侯诗序所谓思古明王能爵命诸侯是也下顺故能享宠锡而见亲礼诗所谓媚兹一人应侯顺德是也晋柔进也君子难进而易退其进不可刚躁柔且顺进之道也明主在上柔顺之臣不患于不进也
　　䷣〈离下坤上〉明夷〈坎宫游魂〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎明夷于飞去之速也垂其翼晦其迹也三日不食义不遑也主人有言四昏疑也当小人贼害明伤之时初以刚德居明之始见忌之深也而不居于位犹且逺害庶可速奔是以于飞也虽逺于害而去之速然逺之之迹不可不自晦也不晦其迹则伤之者至矣是以垂其翼也君子畏难而速去其义岂遑谋食哉是以三日不食也逃难逺去飞求所往而寓焉四其应也而处昏始以明投暗往必疑之是以主人有言也君子之所为众人固不识也岂以主人有言而不行哉此在夷而知几先去者也盖离为日为鸟卦变为谦谦不足也明伤而日不足是以取飞鸟之象也离而为艮艮止也明而能止是以垂其翼也谦轻也虚也三日而行去之轻也其义不食不求口实也离于人为言主人有言之象也初鲁穆子之生也庄叔以周易筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行〈出奔〉而归为子祀〈奉祭祀〉以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也〈日明伤也〉日以数十〈甲至癸〉故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿〈日中当王食时为公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅日中出阙不在第尊王公旷其位〉日上其中〈日中盛明故以当王〉食日为二〈公位〉旦日为卿明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀〈庄叔为卿卜豹为卿故知为子祀〉日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼〈离为日为鸟变为谦日光不足故当鸟于日为未融故于鸟为垂翼〉象日之动故曰君子于行〈𥘉九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将避难而行〉当三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食时故曰三日不食〉离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也〈艮为山为离所焚故言败离而为艮往而见焚故曰有攸往主人有言〉纯离为牛〈离畜牝牛吉〉世乱谗胜胜将适离故曰其名曰牛〈火焚山则火胜世乱则谗胜〉谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎〈不逺翔故知去不逺〉吾子亚卿也抑少不终〈旦日正卿之位庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　之泰〈干下坤上〉䷊夷于左股伤未切也拯马壮吉以避咎也中正有位浸近于昏小有所伤是以未切也拯其壮马有待而行是以避咎也伤虽未切无不能行外柔顺也拯其壮马以待避咎内文明也内顺小人不见其迹内常健避不陷于难顺不失则与时偕行是以吉也在夷而自全以徳者也其文王之所为乎初未有位最逺于难垂翼乃免二巳居位渐近于昏马壮则吉时也盖二以阴居阴处中履正明虽见伤阴柔自晦是以伤不切也变而为干外晦而柔内明而健能避咎也干为马为健马壮之象也卦变为泰有徳者全泰道之所以兴也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　之复〈震下坤上〉䷗南狩除害也得其大首去昏也三以阳居阳当位也居离之上至明也上为敌应大首也向明除害是以得其大首也以阳刚去阴弱以至明除极昏易也不可疾贞戒也在夷而有成功者也其武王乎昏纣在上武王伐之非利天下也除害也是以取田狩为喻也得其大首元恶去矣旧染污俗不可遽革姑惟教之可也是以不可疾贞也盖离明也变而为震明而威南狩之象也去上六之昏主𫉬其大首之象也卦变为复以明革昏明将复矣然一阳方复当复以渐不可遽也是以不可疾正也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭象曰入于左腹𫉬心意也
　　之丰〈离下震上〉䷶入于左腹顺其心也于出门庭去不逺也处非中正以阴居阴辅阴昏之主同𩔖也是以能顺其心也左顺也顺其心则能𫉬其意𫉬其意则不畏于伤虽时避患门庭而巳去不逺也辅夷主而迎合者也盖坤顺也于人为腹变而为震左震之方也入于左腹之象也坤阖户也动而出焉于出门庭之象也卦变为丰日中见斗幽昏不明之象也
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也之既济〈离下坎上〉䷾箕子之明夷中正也上六伤明之主也五切近之内难也在难之内而能保以中道以智藏之以愚晦之内得其正而时不能迁亡而能存明岂息哉箕子当之矣盖坤顺也藏也变而为坎刚中也外顺内刚以藏其明正也箕子同姓之亲难在内也纣不可谏巳不可去也自晦其明以𫎇大难能正也坎为险难为𨼆伏为加忧为心病蒙大难在险也晦其明𨼆伏也囚奴加忧也佯狂心病也其箕子之象乎卦变既济难之道也
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　之贲〈离下艮上〉䷕不明晦失上道也初登于天晋之反也后入于地伤之极也位崇髙之极失为上之道是以不明晦也明夷晋之反也登天照国晋之道也入地失则反于晋道伤之极也盖坤而为艮艮山也日所由以出没之地也其出也照国其没也入地反复之道也
　　论曰明夷鉴其晋之失明者晋而失明是以伤也明入地中明者见伤昏纣在上之象也利艰贞晦其明避纣也内明外顺蒙难之道也文王箕子皆伤明者也本其心则在晋也文王箕子之初事纣也欲致纣为晋之主也其身则为康治之侯以受三接之荣也纣不可谏而正终不能全其明诚可伤也是以文王拘而箕子囚也幽昏之极则必有至明者出而伐之九三南狩𫉬其大首武王之克商也然六五指言箕子之贞而九三不指武王何也人臣蒙难自晦其明以正其志经之正也可为万世之法者也若武王克商之事圣人济世之权也非可以训也是以不指言也明入地中君子以莅众自晦其明何也坤众也君子之莅众外用晦内保明使民由之以为治也明伤之时而显明莅众尤非辟害之道也














　　易小传卷四上



　　钦定四库全书
　　易小传卷四下　　　　　宋　沈该　撰
　　䷤〈离下巽上〉家人〈巽宫二世〉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　之渐〈艮下巽上〉䷴闲有家制于初也风教在正其本礼法当制于初家渎而后严志变而后正有悔也及其未变而正之则不至于悔矣盖初居离始变而为艮明于闲家之道而止于未变之前是以悔亡也艮为门庭闲家之象也卦变为渐闲于未然杜其渐也
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也之小畜〈干下巽上〉䷈无攸遂不预政也在中馈正其中也居内处中不预外政无所遂成是以无攸遂也无非无仪饮食是议妇道之正是以在中馈也体柔顺而刚巽之得正之吉也盖以巽之中应离之中以木巽火烹饪也中馈之象也离而为乾明而健非妇道之宜也是以不可遂事也卦变小畜一阴而畜五阳阴太盛也是以戒也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　之益〈震下巽上〉䷩家人嗃嗃刚得正也爻也妇子嘻嘻戒从上也卦也嗃嗃严也在内卦上家之长也刚居阳爻令之严也主家尚严家道之正也过于刚严或伤于恩是以悔厉也然与其令之慢也宁过于严与其家之渎也宁过于肃以义济思未为失道是以嗃嗃终吉也嘻嘻慢也离体柔而有容柔而容则从下之情失家之节是以嘻嘻终吝也盖离而为震明而威家之严也震为惊惧嗃嗃之象也离为笑言嘻嘻之象也卦变为益家道之严家之益也
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　之同人〈离下干上〉䷌富家大吉柔承尊也初闲于始二馈于中三正于上家道肥矣四以巽体居于髙位柔承于尊位髙而顺能有其富而保其家传家者也是以大吉也盖巽而为乾乾体笃实居顺巽而体笃实富家之象也卦变同人君子以𩔖族辨物𩔖宗族以惇睦辨男女以正家家之肥也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也之贲〈离下艮上〉䷕王假有家正家以正天下也五以中正恭巳于外二以柔顺正位于内刚尊配应家道正矣教自内而外化自上而下天下之有家者无不正也是以王假有家也家道正而天下定矣何忧乎祸乱哉是以勿恤吉也其舜釐二女敷五教无为而治者乎为六合之内有家之主心化诚合欢喜相爱是以交相爱也盖巽而为艮艮为门阙风行于闺门之内而及于天下假有家之象也卦变为贲欢喜交爱礼之文也
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也之既济〈离下坎上〉䷾有孚威如刚得终也家人之道威信为本威信出于身行于家刑于天下其终也天下反信而钦巳焉威信反而天下之治至矣家人之道终矣盖巽而为坎坎为信有孚之象也刚居上威如之象也卦变既济刚柔正而当位家道之所以终济也
　　论曰家人救明之伤也明伤于外必修之于内外巽内明所以修也修之身以正其家修之家以正其国修之国以正天下明之所以复也离为火礼也明也巽为风化也齐也离处内巽处外礼法明于内风化行于外内明而外齐正家之道也风自火出化自内而外也火出而风鼓之炎乃大女内而男外之家乃成五以阳居外二以阴居内男女正也五处外而居尊父也二处内而配应母也家人有严君父母之谓二五也君子以言有物令不妄出也行有常举不妄动也修明之道齐家之本也刚柔当位是以六爻皆吉也
　　䷥〈兊下离上〉睽〈艮宫四世〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
　　之未济〈坎下离上〉䷿丧马始睽也勿逐自复卒遇也见恶避咎防三闲也在睽之始居体之下无应独立有悔也四虽非应同气相求以睽故合是以悔亡也以阳居下志欲上行睽孤无应是以丧马始睽也两阳非应在睽故合合则上行是以勿逐自复卒遇也初与四合疑三闲之三天且劓睽之恶人也是以疑而防也当睽之时同徳者合小人至众绝之则仇见而不拒所以辟咎是以无咎也以其在睽而无应也盖离而为坎坎陷也在睽而陷有悔之象也兊而为坎塞而通也始塞终通悔亡之象也初刚在下马也变而为坎坎为盗丧马之象也四其应也而居离体上明而应则所丧必复勿逐自复之象也卦变未济在睽无应未济也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　之噬嗑〈震下离上〉䷔遇主于巷致曲以济睽也巷委曲之路也二以刚居下五以柔居上以中应中道合志通可以成济睽之功者也然在睽之时阴阳相应之道衰而刚柔相戾之意胜两俱失位必致曲以求之期于必合然后能成济睽之功也是以遇主于巷也主谓五也枉道诡遇君子所不为也同德相求以成济睽之功所以枉尺而直寻非枉道以伸身也是以无咎未失道也盖兊而为震震大涂也自兊而变兊体委顺巷之象也卦变噬嗑噬嗑闲也致曲求遇所以合天下之闲也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　之大有〈干下离上〉䷍见舆曵牵于后其牛掣阻于前也其人天且劓谓四也三以阴处阳履非其位承乘皆刚而有应在上欲往而求合则二牵于后四阻于前是以舆曵牛掣也然四以睽孤无援嫉人之应肆其为闲以睽君子天且刑之矣其能终闲乎始虽睽而终必合矣是以无初有终也劓鼻刑也鼻者气所自以通也四为闲而不通则灭其形之所自通者以当其罪是以天且劓也盖三之互体下离也其变则互体上为兊离为舆为牛而兊毁折之舆曵牛掣之象也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也之损〈兊下艮上〉䷨睽孤无应也遇元夫初相与也交孚同志也厉介二阴也初以阳居下元夫也两俱无应同处下体同志也是以交孚也履非其位介于二阴以阳居阳厉也虽在睽乖以诚相与体同志合是以无咎也盖离而为艮艮少男也初以兊在下兊少女也遇元夫之象也是谓男女睽而其志通也卦变为损居上从初自上下下其道光明无咎之象也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也之履〈兊下干上〉䷉厥宗噬肤去闲也往何咎使刚也厥宗谓二也应也噬肤啮三也易也二欲应五三恃同功上争于五五之柔弱不能去之二以阳刚为之正应去三之闲啮之甚易是以厥宗噬肤也赖二之应是以悔亡也以柔居尊而能使刚以去其闲而合其睽是以往何咎有庆也主睽而善合之者也盖离而为干虚而明柔而健惟虚而明是以能任在下之刚惟柔而健是以能去天下之闲也三兊体也以阴居之易啮也肤之象也二之变为噬嗑厥宗噬肤之象也卦变为履以柔使刚是以履位而不疚有庆也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵睽孤疑之极也见豕负涂四说三之实也载鬼一车四架三之虚也先张之弧上疑三之实也后说之弧上知三之虚也匪寇㛰媾四闲退而与三合也往遇雨阴阳和也群疑亡觉四谗也上三本应非孤也因闲而疑因疑而睽因睽而极是以睽孤也豕行而负涂至秽也然豕之常也四以此闲故曰见豕负涂说其实也鬼无形不可载也架三之虚也因负涂之实架载鬼之虚因常架异犹难察也以至明听极浊易闲也始因闲以疑其实是以先张之弧也终以正应必辨而明是以后说之弧也睽极必通谗久必辨是以匪寇㛰媾也始疑则乖终和则合是以往遇雨群疑亡也四必闲三何也巳自无应忌人之应也上三本应始惑何也逺必不比闲可入也大哉闲乎书圣谗说诗伤有昊防之深也盖三兊体也兊为豕居泽浊之极至秽也自三至五互体坎也坎水之窞也豕负涂之象也兊为巫巫者鬼所托也三之上下互体离也离为大车而其体中虚载鬼一车之象也弧矢之利盖取诸睽上处其极是以先张后说也卦变归妹男上女下阴阳和也遇雨之象也
　　论曰天下之理本同故有睽不同则无睽矣兊之与离同阴卦也而火自炎上泽自趋下二女同居本同物也而志各异行以同而睽也独体不足以用天下之物独化不足以成天下之务异物相合而后济睽之功可成也故天地异位也睽而其事同男女异物也睽而其志通弧矢异体也合而用用而睽然后威天下之功成此以睽而同也以六爻观之初与四皆无应独立初虽丧马勿逐自复四遇无夫交孚无咎以不同故无睽也六五以柔中之德应九二刚中之贤至善也然二必致曲而后遇主五必噬三而后无咎三以阴处说盛上以阳处明极则三有刑劓之伤上有载鬼之疑以同故有睽也本同而至于睽者何也有所疑也泽性浊而下离性明而上两俱阴体而性不相与是以疑也疑则谗闲易入是以睽也两情且乖大政大议必不能合然柔进上行说而丽乎明小得其中而应乎刚是以小事吉也两体睽矣而中有小事之同君子合异以同其事小者同也其大者有所不同焉道也事可同而道不可苟合是以君子以同而异也睽次家人何也鉴治家之失者三或失节上不反身则睽而乖矣是以鉴也弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下何以取诸睽也盖兊为附决其体柔顺弦之为物本自柔弱附于木而后决发弦木为弧之象也离为戈兵其性锐上剡木而锐其首用之于兵可以中逺剡木为矢之象也弧矢本异体而相须者也矢𤼵于弦去之逺而睽然后威逺之功成本同而睽睽而后能合天下之睽争是以取诸睽也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇〈兊宫四世〉
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　之未济〈离下坎上〉䷾往蹇险在前也来誉止于下也在蹇之始处艮之下进则险在前是以往蹇也见险能待保下之安人斯与之是以来誉也盖艮止也变而为离离性炎上宜止而上往必犯难往蹇之象也离明也见险能止见几待时明哲之道也来誉之象也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也之井〈巽下坎上〉䷯王臣蹇蹇辅蹇中也匪躬之故救时也终无尤训也蹇蹇急进趋难也五在险中二为之应得位居正以辅蹇中竭力致身急进趋难是以蹇蹇也见险宜止急于王事不顾其身是以匪躬也捐躯救时终不可尤尤之非训是以无咎也盖艮而为巽艮止也巽入也止于中而入于险志匡王室进不避难王臣蹇蹇之象也艮为山巽为风艮而为巽风落山陨其实匪躬之象也卦变为井夷险一节无得无丧不变其德者也
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　之比〈坤下坎上〉䷇往蹇迫险也来反能止也内喜之有主也三为艮主得位于上以止为体内恃以安是以内喜之也在蹇而知自反者也盖艮而为坤止而顺也下顺二阴止而来反卦变为比二阴内附顺从而止内喜之象也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞往蹇不得中也来连承于五也蹇非得中不能济也二之与四同于阴功二逺险应五得中故能辅蹇四在险承五而不得中是以往蹇然四当位可进也而阴柔不能独济来而承五连于阳实则得所附矣是以来连当位实也在蹇而得所承者也盖坎而为兊遇险而塞往蹇之象也卦变为咸以阴比阳感而相与来连之象也
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎大蹇尊居险中也朋来二为之应也五以中正而得大位济蹇之大者也二以中正而应之同徳之助也上有纳忠之君下有捐躯之臣刚柔相际何节不中在蹇而善图解者也盖坎而为坤坤顺也卦变为谦不亢也体刚居尊而履谦思顺纳忠下贤夷险皆顺是以中节而蹇济也
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　之渐〈艮下巽上〉䷴往蹇险极也来硕应三也利见大人比五也居险之上在蹇之极往则蹇也而应于三以求硕徳之助是以来硕也下比于五以从阳尊之贵是以利见也蹇极不能自济则必托于有徳有位者以济焉是以吉也三以笃实光明为艮之主硕德也五以刚明中正之尊大人也盖坎而为巽巽顺也在险而能巽乎贤也卦变为渐渐进也蹇极而能进以渐也
　　论曰坎为水艮为山坎陷也艮止也前有险陷后有峻阻卦之体也山上有水难之地也水未得其所利之地犹人未得其所行之位也蹇之义也蹇利西南西南坤之方也众顺待治往而得中因众而险可济也不利东北东北艮之方也遂止而不能行其道则穷而不能济也见险能止知难而待智之事也夫水行不得其地则为蹇犹君子之行而不得乎人也不得乎人曷亦反求诸巳乎爱人不亲反其仁治人不治反其知礼人不答反其敬能自反则蹇可济矣是以君子反身修徳也刚以居尊中正以治是以利见往有功也二居柔中有匪躬之节五居刚中有中节之制当位而应是以正邦也且屯困蹇皆难也在屯之上六屯之极也则为涟如之泣在困之上六困之极也则为臲卼之凶蹇之上六蹇之极也乃有来硕利见之吉何也盖蹇之上下皆坤体也阳来居上而成艮艮刚上而能止阳来居中而成坎坎刚中而得陷有刚健之象謇谔之义焉且蹇而后大业生焉非刚大强直者不能济也是以与屯困异也
　　䷧〈坎下震上〉解〈震宫二世〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵无咎在下也刚柔之际应四也夫在人下者所资必寡难生则后渉其祸难散则先与其休而况有应于上者乎解动而免于险也四动之主也以柔处下上应动主居下得助刚柔相济在险先解是以义无咎也盖爻变为兊说而应乎刚也卦变归妺天地合而少长交也刚柔际之象也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也之豫〈坤下震上〉䷏田𫉬三狐得险情去众疑也得黄矢中直之道行也田狩去害也狐阴险而多疑者也三居险极上侵五功狐也六五阴柔不能制之二为五应刚直居中能得六三为险之情而去众疑是以田获三狐也三众也险情得而后众疑去众疑去而后中直之道行是以得黄矢也黄中也矢直也中直之道行正之吉也盖坎众也变而为坤坤顺也致役也以顺役众田狩之象也三阴在下三狐之象也坎以刚居中黄矢之象也卦变为豫居乐出威田狩之事也
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　之恒〈巽下震上〉䷟负且乘指三之恶也致冦至由五之招也可丑谁咎罪五之缓也三居险极承乘皆刚负且乘也与五同功情险窥位冦也五失柔缓上慢下暴盗之招也是以致冦至也宜负而使乘居尊而致戎是以可丑谁咎罪五缓也正道之吝也盖坎而为巽巽入也险之深也巽为伏宜负也为髙且乘也坎为盗致冦之象也卦变为恒在恒之三不恒其徳或承之羞可丑者也
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　之师〈坎下坤上〉䷆解而拇解三也朋至斯孚初应也拇附于足者也三之阴险冦也四为解主有应在初而为三所附居不当位而附非其人所宜解也近者未解则逺者曷信三险解而后初应至初应至而后众心孚是以解而拇朋至斯孚也盖震为足四居震下拇也变而为坤坤顺也以顺解险解而拇之象也卦变为师众信而顺从朋至斯孚之象也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　之困〈坎下兊上〉䷮君子维有解吉系二应也有孚于小人三自退也解行险而免于险也故下多妄干焉由上法之贷纵以济险而失于缓也五以柔居尊恃险同功者窥而冦焉而能以柔任刚繋应于二不敢自懈得中善解解之吉也夫上有纲则下不敢干君子用则小人自退居柔任刚敬畏君子不敢自懈以正主纲则小人信而退听矣是以有孚于小人也盖五以震体变而为兊动而免于险说而繋乎应君子维有解之象也卦变为困在困而亨以刚中也在险能解由不懦也
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　之未济〈坎下离上〉䷾公用射隼去三也髙墉之上及时也当解缓之时恃同功之势挟阴险之情欲侵五功悖之甚也隼之为物果于悖害者也三也上不为应射而去之解悖也五失柔缓上慢下暴必藉上公以去此盗是以公用射隼也墉所以卫内而限外也害在内小人而在君侧也射之不早则有先时之患出乎墉之外则非射之所能及有后时之失若曹操是也及其巳挟天子而令天下则虽有善射者无及矣髙墉之上在内外之闲据卫限之势于此而射之则拟而后动动而不括𫉬之无不利矣及时也故繋辞曰君子藏器于身待时而动何不利之有盖三险体也在内卦之上上震体也在外卦之上射于髙墉之象也震而为离威而明是以能解悖也震为威武离为戈兵器也离体中虚藏其用也藏器于身之象也卦变未济及其未济而解之得时也
　　论曰解救在蹇者也济险以动动而求免于险也众情顺则险可平矣道之夷则无不通矣往而得众动乎险外而之于平夷之道则险可以济是以利西南也无所往柔处中也其来复吉反其制也解缓也上慢而缓则纲纪法度必弛而后难生焉圣人既有以解其难则当进复先王纲纪法度而反于理是以来复也柔不出中无所改作一遵先王之法而复其旧典是以得中而吉也解难当速缓则无功是以有攸往夙吉趋时之敏也万物在蹇天地以雷雨解之敏化也万民在蹇王者以赦宥解之敏政也大哉解之时也且坎上震下于卦为屯震上坎下于卦为解二卦相反者也动乎险中难始生也故为屯动乎险外出于难也故为解屯冬至后卦也阴气始消阳气始复刚柔始交而未畅雷伏于下而未奋云行于上而未施屯而未亨之时也解春分之卦也阴气已藏阳气巳逹刚柔方散而始亨雷既𤼵声雨泽乃降天地解而成雷雨之时也云雷方屯而未畅有闭固之象故屯固也闭固则嫌于下通必大亨而后正故其彖曰大亨正天地解而雷雨作有缓散之象故解缓也缓散则失于纵弛必来复而后吉故其彖曰来复吉二卦之所以异也
　　䷨〈兊下艮上〉损〈艮宫三世〉
　　初九巳事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也之𫎇〈坎下艮上〉䷃巳事遄往应四也酌损之损有时也卑者急于应上损者患乎后时损巳之刚益四之柔止其事而遄往则与上合志何咎之有乎损刚益柔贵于有时度其所受酌而损之随器而说取满量而止盈其得损之道者乎盖四之疾喜在遄去而初之应能于遄往是以合志也兊说也说以奉上遄往之象也变而为坎刚中而节酌损之象也卦变为𫎇损巳益人𤼵𫎇者也
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也之颐〈震下艮上〉䷚利贞戒守正也征凶不可过也弗损益之勉以中也损下益上利在于正居阴非正也兊体处说也居说失正是以戒也损刚益柔不可过也初以酌损二复损刚太过也损刚太过则近于剥矣是以征凶也然居中应中能志于正则其损非损实受益也勉以中也盖兊而为震处说而动正不足也卦变为颐损刚养柔拂颐之经也是以征凶也颐养正也养正则刚不可损也弗损益之之象也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　之大畜〈干下艮上〉䷙三人损一损其馀也一人得友专其应也一以待而二以应之则惑矣况三乎非精一之义生化之道也下兊体阳多也上艮体阴多也各损其一以配其应则阴阳适均志专而一六三独往𫉬上之应矣是以得友也盖以卦体言之则三阴并行于上以爻变言之则三阳并行于下皆当损一也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也之睽〈兊下离上〉䷥损其疾逺阳也使遄有喜待𥘉也四逺于阳处两阴之闲疾也疾不可养也望初之应甚勤也初以遄来损巳之疾是以有喜也虽处阴逺阳而得位有应能损其疾者也是以无咎也盖艮而为离火焚山疾之象也卦变为睽睽乖也弧矢之利以威天下而济其睽乖损其疾之象也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之谦受益也十朋之龟弗克违无违策也吉自上祐信顺之至也处尊居中以柔纳刚谦也能损已者也是以或益之也或者非益之而自至也受下所益其策无违是以十朋之龟弗违也人之所助者信也天之所助者顺也多助之至天下顺之是以吉自上祐也盖爻变为巽巽顺也卦变中孚中孚信也信顺之至是以受益自上祐也龟之为物潜伏在下外刚而实内虚而明决疑而信者也艮体笃实光明变而为巽巽伏也卦变中孚外刚而实中虚而信龟之象也二五相应皆处于中五位相得而各有合十朋之象也中孚信及豚鱼也十朋之龟弗违信及幽隐之象也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　之临〈兊下坤上〉䷒弗损益之存刚也得臣无家众归也刚不可以终损居损之极在卦之终一阳止于上存刚也是以无咎也居上存刚非慢也志在存正是以正吉也刚德不损尊柔奉之何施不可是以利有攸往也处三阴之上存奉上之徳髙而无危为众所归而不自有则其下岂有以私自营者乎是以得臣无家也下说上止损之义也一阳在上艮之主也为止之主存刚之徳受众之归是以大得志也盖艮为门庭变而为坤坤为纯臣得臣无家之象也卦变为临临刚长也弗损益之之象也
　　论曰山体髙泽体深下深则上益髙泽滋土山受润泽损则山受益损下益上之象也上卦坤体也刚变柔而成艮下卦干体也柔变刚而成兊损下之刚益上之柔损刚益柔之象也损者益之宗也损己益物物斯益之下体刚中能说以奉上是能损己也上体柔中能止以与下是能为益也下说而上不止是剥下也非损道也上止而下不说是戻民也非为益也下说而非佞上止而不过是以正也有孚元吉信也享用二簋诚也损下益上损巳益人非至信至诚不益也戒损下损巳者不以伪而以信不以物而以诚也损之为义损其所当损也祭享以诚敬为本仪物为末损浮末所以存诚敬也损末存诚祭则受福是以损而有孚元吉也簋食之器也食以养阴兊阴也阴耦于上二簋之象也兊为巫祭享之象也与时偕行又戒相时不可为常也山聚于上极峻者也其在人则忿也泽流而下难盈者也其在人则欲也巳之可损者莫大于忿欲纵之则咎生是以君子以惩忿窒欲也忿则怒人欲则夺人惩之窒之自损而益人也
　　䷩〈震下巽上〉益〈巽宫三世〉
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　之观〈坤下巽上〉䷓利用大作刚动而上应也元吉无咎在下也益损上益下也受上之益而岂徒哉必有大功而后可以当之初以刚大之才为动之主处益之初而上又巽而应之能堪其大事者也是以利用为大作也然在下无位难处之地非专厚之所也是以善且吉而后无咎也盖初成卦之主也虽在下而可大作者也变而为坤坤顺也刚动而顺是以元吉也卦变为观大观在上则能察下情而明其功利大作之时也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼或益之柔得中也十朋之龟弗违受益也永贞吉阴之正也王用享于帝吉天所与也得位居中以柔纳刚外来之益非意自至是以或益之也受物所益多助之至其策无违是以十朋之龟弗违也位不当尊阴不专利是以永贞则吉也体柔履中精意奉五神之所信天之所与也是以王用享于帝吉也其文王之事乎盖益之二损之五也其变皆为中孚是以取象同也震而为兊动而说是以永正吉戒也帝出乎震震长子也主鬯者也享帝之象也帝出而交物矣时可享也男长而主鬯矣道可享矣是以吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　之家人〈离下巽上〉䷤益用凶事越位也有孚勉正也中行从五也告公用圭逹信也以阴居阳履非其位处刚应刚刚过其分非居下谦益之常道越职过分以救衰危则可也过分求益咎也唯见危致命坚志而固有其事然后可免是以无咎也益用凶事而内不由信则益在为利志非匡难是乱之阶也是以有孚勉正也五为施益之主巳不可专也奉五而行之可也中行之谓也圭者国之符瑞所执以逹信者也禀上之令以逹上之信是以告公用圭也震为诸侯三处其上与五同功而居阳应刚其齐威晋文之事乎扶衰救危虽过强大而志匡王室犹知尊王用命仗顺而行所以无咎也盖震而为离震为杀离为兵益用凶事之象也震体刚直离性锐上圭之象也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　之无妄〈震下干上〉䷘中行奉五也告公从志行也利用为依迁国上下俱益也五益主也而已承之奉命而行中行也奉阳尊而益初柔得位而巽乎刚上承下应言听计合其志得行是以告公从也下震动而居不安上巽顺而能避患国之所以迁也顺下以动承上以巽上下俱益是以利依迁国也小人懐土动之难也非得其心则不能也迁下附上上之志也而公从之益志者也其盘庚之迁乎盖居巽应动变而为干巽而能健迁国之象也巽体柔弱依健而行是以利为依也卦变无妄迁国事之大也不可以妄也上下俱益动不妄也是以利也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　之颐〈震下艮上〉䷚有孚惠心为益主也勿问元吉无不惠也有孚惠我德下应之也大得志上下交孚也心为惠之主也中正之德当益之尊刚中而巽益下而信懐人以信施惠以心尽主益之道者也信之所懐其恱无疆心之所惠其益无方其迹不可诘而其吉不可量是以勿问元吉也上以信与下则下亦以信应之上以德惠下则下亦以德报之五有由中之信惠之以心二以十朋之助应之以德上下交孚众归以德治之至也是以大得志也盖巽而为艮艮为背无所见也无所见则其惠广惠心勿问之象也卦变为颐颐体中虚有孚之象也颐养也如天地之养万物惠之广益之象也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　之屯〈震下坎上〉䷂莫益之巳盈也或击之众忿也立心勿恒求益无厌也益之为用施未足也盈而益之害之道也以刚处极居亢乘尊巳盈也是以莫益之也人道恶盈众忿所归是以或撃之也满盈亢极求益不厌立心勿常凶之道也已虽求益众所不与虽有其应孰肯附之独唱无和偏辞也盈不知止求益得损凶咎之来非意所及是以自外来也盖雷风相资所以益也极则相薄而为灾矣上居巽极求益不已三居震极用在凶事过极相与是以莫益之或击之也巽入也变而为坎坎陷也入乎坎陷流而不盈谿壑无厌之欲也巳盈求益之象也巽为躁卦坎为心病处极而躁心险而病立心勿常之象也卦变为屯动乎险中是以凶也
　　论曰风巽而顺以益于震雷则益壮雷刚而动以益于巽风则益疾二体相益之象也土干体也柔变刚而成巽下坤体也刚变柔而成震损上之刚益下之柔损上益下之象也动而巽日进无疆益之道也五以刚中居上应二有惠心勿问之吉二以柔中居下应五有十朋弗违之助上益而下奉天施而地生其益岂有穷哉是以无方也益之无当虽惠而不行是以与时偕行而后可也益正月卦也下震阳木也上巽阴木也盛德在木木道行之时也见善则迁取益也有过则改去损也以此修身益之大也益者损之反也损益盛衰之始也泰盛之极也损泰之下以益于上于卦为损否衰之极也损否之上以益于下于卦为益盖时既泰矣泰极必损泰之所以损者由损下奉上也是衰之始也时既否矣否极则益否之所以益者由损上厚下也是盛之始也故曰损益盛衰之始也益之为义与时行也六二享于帝吉顺时也干凿度云三王之郊一用夏正盖天气三微而成著三著而成体王者法天之行成体而郊故三王之郊皆用夏正所以顺四时法天地之通道也凡五日为一微十五日为一著故五日一𠉀十五日一气冬至阳始生积十五日小寒为一著大寒为二著立春为三著几四十五日为一节正月益卦用事三著成体也王用享帝成体而郊顺时也二之享帝三之凶事四之迁国皆益事之大者如周文之代商桓文之救难盘庚之迁亳皆时也与时偕行善行益事者也五惠以心因利而利无所不至善主益时者也此六爻之用也耒耜之利取诸益何也震阳木也体刚而直耜用以垦斵木为耜之象也巽阴木也体顺而入耒用以耘揉木为耒之象也教民稼穑以益养天下莫大于耒耜是以取诸益也








　　易小传卷四下
<经部,易类,易小传>



　　钦定四库全书
　　易小传卷五上　　　　　　宋　沈该　撰
　　䷪〈干下兑上〉夬〈坤宫五世〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也之大过〈巽下兑上〉䷛壮于前趾不量力也不胜为咎戒于初也趾下体之微者也初处于下力至微也而刚躁妄动是以壮于趾也一阴虽寡犹居于上当以至公与众决之而刚躁妄动不量其力是以不胜也决在上之小人至难也不慎于始则失其几一失其几则小人势张君子气丧能不长乱乎是以为咎也盖初干体也以徳居下而恃壮以往不量力也变而为巽巽为进退趾用以行亦可以止可行可止尚可戒也卦变大过大过本末弱也往而不胜其任则有败挠之凶不胜为咎之象也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也之革〈离下兑上〉䷰惕号五惊惧也莫夜有戎疑上寇也勿恤二不疑也一阴居上五切近之是以惊惧也阳将决阴疑阴寇巳是以疑上寇也疑惧而号望二应也二得中道明断不疑灼知小人其数已穷不能为害不为忧恤已显其应心同迹晦是以勿恤也辅至尊决小人而善藏其用者也小人之为乱常乘衰晚之势因暧昧之时𤼵其阴机以窜其巧故以莫夜为言也盖爻变为离离为甲兵卦变为革革则变故有戎之象也上为寇者也而居兑极兊正西日入之所莫夜有戎之象也干而为离健而明也既健且明刚断不惑是以勿恤也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　之兑〈兑下兑上〉䷹壮于頄显决也君子夬夬敌应也独行遇雨处决而和也若濡有愠无咎迹疑而志决也頄面颧也居阳当位显决小人刚决之气外形于色壮于頄也小人在上决之危也而外显于貌有凶也小人居之则外以阳浮壮于颜色而内实相应而阴与之君子则不然也虽处嫌疑之地而决行夬决之志是以君子夬夬也雨阴阳和也方群阳决阴而已应违众独行也违众应阴是遇雨也然其应之也非私之也处决而和所以寛小人之虑独应而混其迹也混迹小人则行疑于污而为其所濡也众必有愠之者矣然迹虽疑而志则决是以终无咎也在夬而善处嫌疑之地者也夫有凶非必凶也有凶之道也戒也惟君子为能吉其凶是以夬夬无咎勉之也盖乾首也健也变而为兑兑说也见也健壮之色说而见于面壮于頄之象也健而说所以能决君子夬夬之象也兑为泽天而为泽遇雨之象也泽体污浊若濡之象也颧壮色厉有愠之象也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聦不明也
　　之需〈干下坎上〉䷄臀无肤居不安也其行次且进不得已也牵羊悔亡勉从五也闻言不信失鉴上也夬由阴居阳上也一阴乘五阳爻也上以爻乘兑乘乾卦也四以卦乘三阳健进而四处兊始以塞其路位既不当惧侵而伤居之不安是以臀无肤也一阴在上众志同决而四以同体居阴趋下无志于决迫于众阳进非得已是以其行次且也处夬之时而不与众君子同志则有悔矣唯去其羝很之性强勉而前以辅于五乃免于悔是以牵羊悔亡也上以阴处极有无号之凶四以说乘干塞三阳之路闻上之凶已不能鉴用智不明是以闻言不信也盖居兑之下兑为毁折变而为坎坎为血卦臀无肤之象也卦变为需险在前也兑体本弱险又在前其行次且之象也兑为羊而险阻之牵羊之象也坎为耳而兑塞之聦不明之象也
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也之大壮〈干下震上〉䷡苋陆夬夬易也中行无咎戒也苋陆粗刺而难近微脆而易决之物也〈杜甫马齿苋诗云一经器物内永挂粗刺痕〉一阴在上至微也以刚明之徳至尊之位乘五刚上长之势以决一小人至易也然居至尊而躬决事则缺于与能矣决而得中无咎而已岂足为光哉盖兑而为震说而动也卦变大壮刚动而壮也是以决之易也刚壮大过非中道也是以戒也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　之干〈干下干上〉䷀无号终有凶数穷也小人之道衰于复消于泰极于夬至夬则数穷矣五刚上长一阴虽存亡无日矣岂号所能延哉是以终有凶也盖兑为口而处于极号之象也变而为干阴数极也
　　论曰夬决也阳长终位而阴微也以爻言之五阳决一阴众君子决一小人也以卦言之兑以柔说在上小人也干以刚健在下君子也乾健而上进君子决小人之象也阴本在下者也而处五阳之上非常位也泽聚于地者也而在天上非常居也是以决也五君子同志决一小人至公也当显扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于众以正其罪使天下皆知小人之恶而与众去之是以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭也兑为口在干上孚号之象也大壮宫室之象益一阳于其上加王位焉王庭之象也夫用九者吉于无首刚长者凶于用壮决小人而用壮以往危道也是以孚号有厉危乃光也告自邑先自治也不利即戎戒尚力也小人之数虽穷于夬然处五阳之上是小人者非常小人也尚可防也迫人者其智浅迫于人者其智深势使然也数穷势迫则小人将日夜为计以备一旦卒然之急不可不为之防也是以孚号有厉其危乃光也甚哉小人之难决也君子之长由复而累刚长之势非一日也至此而决无可疑也然而初有不胜之疑二有莫夜之惕三有遇雨之私四有次且之迟五有中行之忌何也以见小人之难决也圣人知小人之难决必深明所以决小人之道以为后世法健而说决而和所以决小人之道也小人急之则合寛之则散自古然也唯内以自固其君子之交以一其心而厚其势外以阳浮顺适小人之意以寛其虑而俟其间是以用力少决之易且无后害也健而说寛小人之意也决而和因君子之交也将相和则士豫附天下虽有变而权不分西汉大臣所以决诸吕安刘氏用此道也然小人居非常之位决而去之非常之功也不可居之自以为徳也计功受禄则分之于下可也是以君子施禄及下居徳则忌也其汉之留侯乎汉储之事非常也留侯可决也而托之四皓以全其不居者也智哉留侯可谓善藏其用者也夬与剥相反之卦也阳消阴则言夬阴消阳则言剥何也夬三月卦也阳道显盛阴气消决万物毕生靡不蒙化譬犹王者崇至徳以承天命伐决小人以安百姓故谓之夬剥九月卦也阳气衰消则阴终不能尽阳小人虽盛不能绝君子故谓之剥害不安全而已是以夬之九五言苋陆夬夬阳盛而决小人之易也剥之六五言贯鱼以宫人宠言阴盛将终侵克之行已极安全之度当复故贯鱼而欲以承君子也上古结绳而治后世圣人易之以书契取之夬何也盖兑为口以一阴为主而在五刚之上下刚而健上柔而泽笔舌之象也笔舌所以成书契是以取诸夬也
　　䷫〈巽下干上〉姤〈干宫一世〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　之干〈干下干上〉䷀系于金柅止于二也有攸往欲之应也羸豕孚蹢躅防微也柅止物者也金至坚者也谓二也阴之为道不可与长也当系于阳而止之于初二居刚首巽而止之不使上行正道之吉也四其应也若之其应随遇而往无所制止则凶之兆也是以见凶也豕阴物也羸豕则其微者也羸者其质也蹢躅者其性也质虽尚微而性实蹢躅失制于初至其壮也信蹢躅而难制矣阳之象则龙也阴之象则豕也阴失其制则其极也有至于称龙而战者矣于其攸往之初已有兆见之凶矣其微不可不防也盖巽阴在下也变而为干止之以健系于金柅之象也巽伏也其究为躁卦始虽伏而终必躁也巽而为干体虽弱而行实健也羸豕孚蹢躅之象也
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也之遁〈艮下干上〉䷠包有鱼据初也不利賔当仁不让也鱼阴物也鱼虽美非食之珍也初非阴之正也卦唯一阴亦众之所向也近者先遇为二所据是以包有鱼也阴不可与长也一阴方生二辄包之得所制矣是以无咎也以才则刚以位则中正也其于阴则至近也其能其才其势可以包有小人而制之其义虽非已之应岂当让乎是以不及賔也盖巽伏也一阴尚微而伏于下鱼之象也变而为艮艮止也畜而止之包有之象也卦变为遁阴浸长则遁矣包而止之不可不固也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　之讼〈坎下干上〉䷅臀无肤乘刚也其行次且恋初也厉无大咎当位也二已据初已乘其上志未忘夺为二所侵居之不安是以臀无肤也欲而不得犹怀顾恋侵而后行进非𫉬已是以其行次且也然刚当于位巽乎五阳之间而无争竞之心行而从阳终未牵于柔道是以虽危而无大咎也盖巽入也变而为坎入险也坎血卦也臀无肤之象也三阳在上健而拒路其行次且之象也卦变为讼遇窒而惕得中乃吉厉无大咎之象也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸包无鱼逺阴也起凶失制初也二已据初已虽其应逺而失之是以包无鱼也阳制阴者也已失其制为下所有争而取之起而求之巳失其包有之道而阴得遂其蹢躅之志是以凶也盖干以刚健止阴之长变而为巽失制也
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　之鼎〈巽下离上〉䷱以杞包瓜任二也含章中正无为也有陨自天化神而令信也杞枝叶之大而材之坚者也谓二也瓜果蔬之微而蔓生者也谓初也卦唯一阴众所争遇以为之食五以刚徳居于尊位非谋食者也非与下争利者也任九二刚明之贤以制初六方长之阴而不自用其力是以杞包瓜也夫以刚正之体遇中正之位而含其章明之徳巽刚与能以止阴长虽含章也而志则刚虽巽贤也而令则行执此之志信此之令如天之神不见其迹如四时之行不易其信恭已无为而自化成是以含章有陨自天也盖天下有风五居天位其化神也巽为号令而五以刚行其令信也有陨自天之象也居干之中变而为离离体文明含章之象也卦变为鼎君子以正位凝命恭已无为不舎命之象也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　之大过〈巽下兑上〉䷛遇其角亢极也无咎不应阴也角上穷者也居亢处极已过体矣何所遇乎遇其角而巳以是求遇可吝也虽疾恶逺阴失于太过然在阴长之时不应于阴免于内争是以无咎也盖处健之极变而为兑兊为羊其上为角遇其角之象也卦变大过刚过也是以吝也
　　论曰阳也者君子之道也正之常也阴长而欲代之众向而争求之其道遇也遇而合之阳将消也终变而后巳正之贼也是以圣人防之于微而不可与长也然生生不穷易之道也阳不能独化不可以无遇也故遇而后生化之功成焉乾阳也巽阴也巽以阴而顺乎阳干以刚而巽乎柔天地相遇之道也天地相遇以成生化之功是以品物章也姤五月卦也纯阳用事而一阴遇之亨嘉之㑹也品物咸章之时也刚得中正而能制其柔圣人遇大位而行其道君子遇于时能辅圣人之功而天下治也二五是也姤夬之反也姤次夬鉴夬而不继者也阳不继则阴生之君子不继是以小人复生也君子之道起于复成于泰极于夬极而无继则小人出焉故次姤以鉴之小人之势起于姤成于否极于剥极而无继则君子生焉故次复以明之复次剥明乱中生治也姤次夬明治中生乱也何谓生治五阴方剥一阳亟生其犹大乱之世生一圣人乎汤之于夏武之于商圣人之于五代皆其时也何谓生乱五阳方夬一阴亟生其犹大治之世生一小人乎曹操之于汉全忠之于唐皆其时也鉴之戒之皆在其始也君子之道始于复故其彖曰利有攸往刚长也进之也小人之势始于姤故其彖曰不可与长也抑之也进复而抑姤示在上君子以道相继则小人不生也阴生于姤至三而成则否至五而极则剥未成未极犹可杜渐圣人于此深防其长也是以二系金柅制初之进如是之坚也五不舍命誓不与初如是之信也天下有风无不至也施命诰四方无不周也施命诰戒无所不周盖防小人长也风行天下无迹也健而巽不暴也夫易圣人所以长君子消小人之具也及其长也阖之未然及其消也辟之未然一消一长一阖一辟非暴也浑浑然无迹也非天下之至神其孰能与于此
　　䷬〈坤下兊上〉萃〈兑宫一世〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为𥬇勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　之随〈震下兊上〉䷐有孚不终隔三也乃乱乃萃志惑也若号求四应也一握为𥬇应非诚也勿恤往无咎据正也萃以近而聚也四为初应三近附之为信不终失其萃矣是以有孚不终隔三也初阴多疑为三所间执志不定是以乃乱乃萃其志惑也萃聚之世必上下相求是以号呼求四应也三既为间初虽号呼四迫于正强勉应之不过一握为笑而已应非诚也然三以嬖宠四为正配据正而往无烦忧恤终必无咎据正也盖柔处顺首本有信也变而为震震动也卦变为随动而说随也体动说随而有应被隔是以乱也震来虩虩始惧而号𥬇言哑哑后聚而𥬇若号为𥬇之象也随之为义从正则吉勿恤往无咎之象也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也之困〈坎下兊上〉䷮引吉无咎待五也孚乃利用禴荐以诚也初与二皆萃于阳已独守中不变其志待于五牵而后为聚居内靡他得其吉矣何咎之有精意奉五诚以结之岂待丰乎虽薄而可荐也是以利用禴也萃而得其正者也盖二坤体也变而为坎坎水也五兊体也泽也水流乎下泽行乎上引而后聚之象也坤至简也坎至信也简而信禴祀之象也卦变为困困而亨以刚中而信也大人之吉也困之二利用祭祀是以利用禴也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞萃如嗟如无应也往无咎承四也小吝位不当也下皆上萃已独无应萃如嗟如也无应求萃何所利哉是以无攸利也奉于四刚刚巽而与是以往无咎也居不当位干人之应以近而聚小可吝也盖上已之应也两阴非应上既赍咨已亦嗟如也坤而为艮艮止也止非其位是以小吝也卦变为咸二气感应以相与往无咎之象也
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　之比〈坤下坎上〉䷇大吉无咎刚承尊也当承尊之地而以刚处之居说之首而下据其众非其至公奉上之大吉则违道说民专权附众咎之大也是以大吉而后无咎也戒也盖兑而为坎说而信也卦变为比比吉也下顺从也大吉无咎之象也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　之豫〈坤下震上〉䷏萃有位四逼权也无咎位正中也匪孚众归四也元永贞悔亡久自信也四有其民权逼于已而已以中正当位居尊是以无咎也处萃之尊而众附于四是以罔孚也据大宝之位体长人之徳长守其正则久当自信民终归之是以元永贞悔亡也盖兊而为震说而动也卦变为豫处于乐也说动而处于乐不能制专权之臣是以有位而已也豫之五阴也故正疾不死权已去已也萃之五阳也故永正悔亡权犹可正也
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　之否〈坤下干上〉䷋赍咨涕洟乘刚而无辅也无咎知忧惧也五非所乘三不为应乘刚而不安迫穷而失萃逺近无辅是以赍咨涕洟也知其可忧惧而内戒说而趋下不与刚竞则刚不见忌是以无咎也盖兑而为干兊为口干为首声𤼵于口而上于首赍咨之象也兊为泽泽出于首而趋于下涕洟之象也卦变为否否塞也是以赍咨涕洟也否终则倾无咎之象也论曰泽聚于地者也泽上而聚于地地能容而下之萃之象也养万物者莫大于地说万物者莫大于泽养而说之四方万里之众归焉四海九州之美具焉于是聚其昭穆假庙致享也假至也萃天下之道莫大于一其孝享之心也自大夫而上有庙者也使天下之有庙者皆得致其孝享萃之至也坤顺也而在内兊说也而在外外说以怀之内顺以固之众之所以聚也上下说顺邪佞之道也刚而违于中应强亢之徳也说而顺刚中而应聚道之正也聚非正不可阳尊中正为萃之主是以利见大人聚以正也物聚矣观㑹通以行其典礼时也是以利有攸往顺天命也说顺于𩔖正以相聚得其通而保其久此天地万物之情也坤众也兊正秋也物成而众美具是以用大牲吉也上兑为羊下坤为牛坤体博大兑体说泽博硕肥腯用大牲之象也物众地大芽孽易生茍无备防之虞则众心生而祸患作是以除戎器戒不虞也以象推之坤在下阖戸之时也兊在上日入之所也时暗而众聚是以有不虞之备也以爻求之四以阳居近君之位下据三阴有据众逼尊之象君子戒备之时也象言戒不虞示天下之大戒也爻言大吉无咎开其归正之门也先王之享庙无非顺天时也雨露既濡君子履之而有怵惕之心于是有春祠夏禴故在豫则先王以作乐崇德荐之上帝以配祖考盖豫二月卦也春献于庙以说乐为主也霜露既降君子履之而有凄怆之心于是有秋尝冬烝故在萃则王假有庙以致孝享盖萃八月卦也秋荐于庙以备物为主也然卦言用大牲吉而六二乃利用禴者卦言一卦之时爻言一爻之徳也
　　䷭〈巽下坤上〉升〈震宫四世〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　之泰〈干下坤上〉䷊允升大吉徳合也升者刚巽柔而柔顺刚也柔处于初尚微也上承于刚而刚巽之合徳也木之升由有本也人之升由有徳也徳之积起于微也徳合而升为时所允积而至之可以髙大是以大吉也下三爻巽体也志同升进是以合志也其舜之扬于侧陋乎盖初巽之主也变而为乾健而上行可升之徳也卦变为泰三阳同进君子彚征可升之时也允升大吉之象也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎孚乃利用禴徳升闻也无咎徳胜其位也阳居巽中方升有位刚而能正中而无私应上以诚馨徳升闻明信所荐不待丰盈是以利用禴也以阳居阴位不当也虽非其位而上享其诚神嘉其徳方且有喜何咎之有其舜之主祭而百神享之乎盖巽而为艮艮止也止乎中正巽而不过刚而不亢有孚之象也禴薄祭也谦不足也谦者天道所益鬼神所福也有喜之象也
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　之师〈坎下坤上〉䷆升虚邑上顺也无所疑往必得也升之为义下巽而进上顺而接也三处巽极上比于坤上居顺极而为之应已以巽承上以顺接应而升之虚邑以待之是以升虚邑上顺也履得其位以阳升阴以此而往孰能御之是以无所疑往必得也盖坤在上虚邑也巽而为坎一在木中本根苞固木道上行将出于地无所留难升虚邑之象也卦变为师众顺而从以此用众所向莫拒其文王之得征伐伐犬戎伐密须伐崇而无敢侮拂者乎
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　之恒〈巽下震上〉䷟王用亨于岐山不拒众也顺事不侵五也升上近尊居顺之始下升而进已当首接拒下之进则拂众专上之权则迫尊唯顺物之情纳而不拒顺以事上不侵五位乃得吉而无咎其文王之事乎是以亨于岐山也盖坤顺也众也变而为震震为诸侯文王以服事纣之象也卦变为恒恒巽而动久于其道而后化成顺事之象也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　之井〈巽下坎上〉䷯贞吉体柔应刚也升阶得志践尊位也体柔顺之徳而任阳刚之应纳而不拒应而不专是以得正而吉也坤众也顺也柔升得中众顺而刚应于是践天子位焉是以升阶得志也贞吉而后升阶顺而有序升以礼也其尧舜之揖逊乎盖君以民为本髙以下为基坤众也地也变而为坎坎亦众也水也水行乎地纳而不拒流而不盈众归之象也卦变为井井徳之地升之阶也
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也之蛊〈巽下艮上〉䷑冥升不知止也利不息之贞不求滋也处阴之极在升之上昧于所升而不知止冥升也时消矣无所滋息矣非进徳修业之道也志不求滋为不息之贞则可也其绝粒轻举为冥升之事者乎盖坤而为艮地而为山阴长上极也冥升之象也艮为山而居外丘园之象也是以利不息之贞也卦变为蛊风落山陨其实消不富之象也
　　论曰升明萃之效也聚以正是以升也刚巽柔而柔承刚下巽而求上顺而接升之义也巽在下木道方生坤在上地道上行升之象也一在木下为本二居巽体以刚中在下而应五木之本方生而上升也地以生物为徳五居坤体以柔中在上而应二地以顺道容而生之也柔以时升刚以中应升之所以元亨也木之升由乎阳也道之升由大人也是以利见也木生于冬长于春就阳也始于尺寸而至于合抱利进也南明方阳也向阳利进是以志行也地中生木茍有其本必然升也君子顺徳积之于小必髙大也升十二月卦也干凿度谓阳气升上阴气下承万物始进譬犹文王修徳积道宏开基业邻国被化岐民和洽周道始亨始得升平之路故六四世爻取王用享于岐山为象亦其理也
　　䷮〈坎下兊上〉困〈兑宫一世〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹臀困于株木失所庇也入于幽谷阴处下也三歳不觌隔应也济困者刚明者也初以阴柔居于穷困不安所居而上求于应而二以刚困之失其所庇是以臀困于株木也臀初六之象也体阴柔而居不安也质既阴柔性又趋下智不足以出幽才不足以济险险深困极是以入于幽谷也已既处幽二又隔路虽有其应岂得见之是以三歳不觌也盖坎而为兊坎为通而兑塞之不得之其所应困株木之象也兑为泽而坎窞之不能出于幽阴入幽谷之象也自初至应更三爻而后出于险遇其应焉三歳不觌之象也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　之萃〈坤下兊上〉䷬困于酒食禄未足也朱绂方来同刚徳也利用享祀徳可荐也征凶无咎未出险也二已有位而在险刚实之体陷于二阴之闲虽居有位而禄食未丰是以困于酒食也朱绂天子之服也二与九五同刚中之徳虽困而终不可掩必𫉬乎上矣是以朱绂方来也黍稷非馨明徳惟馨神之所凭将在徳也酒食之丰非所尚也是以利用享祀也以阳居阴履谦也刚不过中用中也为坎之主有信也应不在一无私也以此处困君子之正也是以徳可荐而有庆也然居小人之闲徳虽盛也时犹险也若乘险而往居失其中则咎自作也是以征凶无咎戒也其文王之在臣位乎盖阳实阴虚一阳在二阴之闲阳陷也困于酒食之象也朱藏一正色也绂下顺盛服也坎体藏一变而为坤坤体下顺朱绂之象也在坤则为黄裳在坎则为朱绂因体取象也卦变为萃致孝享之时也利用享祀之象也
　　六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　之大过〈巽下兑上〉䷛困于石承四也据于蒺蔾藉二也不见其妻无配也处不中正而承乘刚爻进则遭辱退则履危是以困于石据于蒺蔾也既辱且危独立无配是以不见其妻也人之进将以求名也四非所困而困焉是以名必辱也人之退将以安身也二非所据而据焉是以身必危也以险居极以柔处刚履不中正失位处危不祥之实已所当也是以死期将至妻不得见也盖坎而为巽巽为进退为不果在险而进退有难困于石据于蒺蔾之象也困兊宫一世卦也上为兊主不为已应入其宫不见其妻之象也卦变大过棺椁之象取诸大过死期将至之象也昔齐崔武子欲取棠公之妻筮之遇困之大过陈文子曰夫从风风陨妻不可娶也且其繇曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶困于石往不济也据于蒺蔾所恃伤也入于其宫不见其妻凶无所归也
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜来徐徐欲从其应疑而缓也困于金车为二所隔阻其行也四应在初可以济困而有物为闲疑而缓之是以来徐徐也金坚物也车载已者也二以阳刚隔初之路欲乘而往二阻其行是以困于金车也济困之道必由应援有应而隔是以吝也邪不胜正虽阻卒合虽不当位志应相与是以有终也盖兊而为坎泽始通也始出于险流而未快来徐徐之象也始塞终通初吝有终之象也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　之解〈坎下震上〉䷧劓刖去小人也困于赤绂二不为应也乃徐有说掩之者去而同徳者伸也柔掩刚所以为困三与上皆掩刚者也上乘五位困于上则不通劓之者去上也三侵五功困于下则不行刖之者去三也是以劓刖也赤绂诸侯之服也二不为应则有臣而不为用是以困也然二虽不应同刚徳也掩刚者去则同徳者伸是以徐有说也困守刚中大人之正也幽明可通而介福自至故以祭祀受福也此善主困时者也二与五皆刚居中正徳同也是以皆利祭享也盖刚居尊位变而为震震为威武刑之象也震为诸侯赤绂之象也震可以守宗庙社稷而为祭主祭祀受福之象也卦变为解在困而善解者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　之讼〈坎下干上〉䷅困于葛藟体阴也于臲卼乘刚也动悔有悔困极思济也征吉求出困也吉行能避凶也阴爻说体而处困极柔曼纒固不能自脱是以困于葛藟也居卦之上承五之刚处之不安是以困于臲卼也进则葛藟萦之处则臲卼难据皆不离于困困之极也困之极则谋所以济困之时也曰者语辞也动悔动辄有悔也有悔咎前之悔也柔弱之质不能专断悔其所处往而求济是以征吉也悔前思济在困不迷迪吉避凶是以吉行也初入之上出之不与终困也盖兊而为乾健而说是以能出困也卦变为讼险而健是以讼也终讼则凶非吉行也悔前之为可也因卦变而示戒也
　　论曰困柔掩刚也兊以柔居上坎以刚居下坎以一刚陷于二阴之闲兊以二阳居于一阴之下坎水也泽水之聚也水就下而趋坎则泽无水泽无水则万物困矣而首言亨何也坎在下也凡物资水而生凡人资道而成坎藏一一者水之源道之本也物于时虽困而本源未衰以其下有水人于时虽困而本原未衰以其内有道也有本有原是以虽困而亨也坎为通以其藏一本原不竭也君子处困而不失其自通之道是以不失其所亨也二五刚居中正也大人处困之世而能济天下之困以刚中也是以贞大人吉也君子不可困也可困非君子也若济困则其唯大人乎有徳有位也下坎为心上兊为口处困非尚口之时也维心则亨尚口则穷是以有言不信也困与险相遇也非若需之险在前而可待也非若蹇之见险而可止也适与险遇时也不可逃也君子之于困委之天命而不逆也而其在我之志则守而遂之不可屈也是以君子以致命遂志处困之道也九二言困于酒食释者皆谓丰于禄餍饫之也夫君子食其禄必任其事非素餐也徳不称其禄不可一日居也若餍饫于禄为酒食所困岂君子之正乎君子事其君而行其道居重位而享重禄盖其常也若其享厚禄而不得辞焉则施禄以及下可也未闻以禄为困也独干凿度以为困于酒食禄不及也盖得之矣其说以谓九二有中和之徳而在二阴之间居乱世交于小人而其徳不可掩故困于酒食禄不足也
　　䷯〈巽下坎上〉井〈震宫五世〉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　之需〈干下坎上〉䷄井泥不食阴处下也旧井无禽四不应也井之不食以泥也才之不用以污也阴柔之质居井之下沈滞卑污是以井泥不食也四修井者也初之污而四不应无渫治之功也井旧无水禽何食哉才污而下时何用哉是以旧井无禽时舎也盖巽阴卦也初阴爻也重阴处下污下者也卦变为需在需之初为需于泥井泥之象也四之互体离也离为鸟而不应无禽之象也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦井谷射鲋志在下也瓮敝漏劳无功也谷下注者也井以上出为徳二比于初上无其应近而相得乐于下注失井之道井谷也鲋秽浊所生微物也初微阴也而下注焉射鲋也虽中之无帅之以应者是以无与也瓮注水者也不能上行而乐下事无受积之质矣虽终日劳而无所得是以瓮敝漏也盖巽入也变而为艮艮为山而下入焉谷之象也巽伏也初以阴伏于下鲋之象也艮土也瓮之质也艮止也瓮之用也而下注焉瓮敝漏之象也卦变为蹇井道之蹇者也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜井渫不食时未知也为我心恻忧道也可用汲巳洁也王明并受其福遇所知而赖其治也居阳而应上得正而上行井巳渫也三井水之半也半水之井时未知也是以不食也水之半可汲矣而人未知徳之渐可用矣而人未闻忧道之不行是以心恻也未知未闻当求所伸已巳洁可汲也上有应可求也然半水之井不若满水之井易知也濳徳之人不若显徳之人易闻也唯明者乃能知人之未知是以王明而后可求也君子之求于上非利于进巳也欲行其道以成济养之功也已得行其道上得赖其治是以并受其福也盖巽乎水而上水井之义也坎藏一水之本也坎为通水之行也巽复变而为坎井道通矣井渫之象也犹在坎下人所未见不食之象也坎为心为加忧心恻之象也坎为知王明之象也
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　之大过〈巽下兊上〉䷛井甃无咎自治也初旧而泥四不为应失治也遇三之半已过乎中当修也已失而后修善补过者也是以无咎也四虽得位而阴柔无应自治者也甃而修之先自治也使盈而洌待五之用也盖居坎之始变而为兊兊为壅为毁折因其壅且毁而修治之井甃之象也卦变大过本末弱也本末弱必过分求治之乃无败挠之凶是以无咎也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　之升〈巽下坤上〉䷭井洌寒泉食养不穷也井之治莫美于泉之寒而洌则又其甚焉者也居于中正为井之主保井之徳养而不穷其道上行人受其施是以井洌寒泉食也井之养以寒泉也泉之寒以源深也人君成济养之功由有徳也徳之不穷由中正也有本者如是也盖居坎之中天一所藏井之源也变而为坤出乎地中也坎通也坤顺也源深而通上行而顺井冽寒泉之象也源深而通上行而顺则非旁行而侧出中正者也卦变为升井道升而上行也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也之巽〈巽下巽上〉䷸井收井道成也勿幕戒吝施也有孚元吉众信也三渫而可汲四修而待盈五洌而可食至上则收成之际也应于三而引于五博济而无不施井道成也井以上出为功井道成矣不可幕也幕之则失井之用是以勿幕戒吝其施也功巳成而施不吝则济养之道众所信也众信然后善且吉是以有孚元吉也五有食养之徳上能广五之施大臣之广宣主泽辅大成之业者也盖巽木也下体之巽则入乎水而上水者也上坎也复变而为巽井成而设干之象也
　　论曰水人所资以生也徳人所保以治也从于水而下入水上汲而施于物井之道也好于徳而巽志修德充其德而位于民上咸赖其泽徳之施也故井者德也巽志修德德之地也自古至今其道则一不可改也可改非道也酌之不洁不资于外无丧也莫究其极不尸其功无得也往来者皆井其井之用德博而施普也非刚中之德不能至也井可食矣人近至之而未繘不能汲而获其用也君子虽至于徳而无位不受其器未能申其功也繘之非道用之非器弃先之功是以羸其瓶凶也君子相器而立度行权而合物然后道可终也夫道者及物而成徳也修其道而不能济物非徳也有徳而无其位不能建其功其徳未行也有其位立其法当其权然后能中之是以木巽水修其徳也刚中正有其位也巽取其行权也坎取其立法也观井之象而古今之道可知矣序卦曰困乎上者必反下故受之以井何谓也天之生物也犹君之主时也物之藉水也犹时之藉士也水善利者也士善治者也水之失泽犹士之失位也失而不得其所以利之之用是以困也圣人不与终困而无用也故受之以井水之失泽在地之下就地之下而为之井是极其困所别致其汲引之阶者也失彼之泽与此之井失彼之位与此之阶非天下大智不能与于此也然犹防其守之不固施之不广援之不力而用之不尽也以邑用井邑可改井不可改也以位行道位可易道不可易也刚中不变守之固也汔至未繘羸瓶之凶以未出乎险中也水离困而得井被汲而上出中道而倾覆未及用也未及用则再汲之可也中道倾覆再授之可也戒失中道而止援之不力者也卦之三井之半也巳渫而不食时未知也是以心恻以见圣人忧物之心如是其至也至四而修防其不及大用也至五而食汲之不穷也至上而收用以成功也勉夫用之不可不尽也非特上之援士也君子以道援天下而守道不固施徳不广救之不力用之不尽与不援同也是以木上有水取过分济物之象也夫水譬则性也孝慈钦让之道人之性也君子因人之性而劝相之非抑而制之也因水之性䟽凿而聚之而取之得宜故水得其通而其利不穷也君子因人之性而劝相之治之得宜故人乐其劳而财用不匮也坎劳卦也汲劳事也井邑之所共也劳民劝相之象也或曰井喻则法也邑喻则国也邑之有井犹国之有法也邑可改而井不可改国可迁而法不可迁井以无私为徳法以至公为常也盖上坎为法下巽为令亦取象之一端也
　　易小传卷五上



　　钦定四库全书
　　易小传卷五下　　　　　　宋　沈该　撰
　　䷰〈离下兊上〉革〈坎宫五世〉
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也之咸〈艮下兊上〉䷞巩用黄牛守中顺也黄中色也牛顺物也以文明之徳革昏浊之时可革也初居其始而上无其应以刚承柔以明事昏不失中顺者也明浊不侔其势必革而固守中顺待其自然不为革首可革而不为者也其西伯之所守乎三分天下有其二可革矣犹以服事商周之徳其至矣乎盖离为牛中虚而顺变而为艮外刚而止巩用黄牛之象也卦变为咸以刚下柔以虚受人感以自然非以力强革物者也
　　六二巳日乃革之征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也之夬〈干下兊上〉䷪巳日乃革待众信也征吉无咎革而从也巳日不遽也二居离中为革之主宜易矣而必待巳日乃革者阴之为道不宜先唱人之常情难与虑始久而后方信信而后可革是以巳日乃革之也柔以守位中以为道上应于五承命而行信而革之革而从制是以征吉也往而得吉革而当矣其悔乃亡是以无咎也以明革昏革而从制行升鼎五是以有嘉也其周武之所志乎盖离日中也兊日入也居离中而应兊五巳日之象也离而为乾明而健能革也卦变为夬刚决柔也刚浸而长乃可决也不可遽也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　之随〈震下兊上〉䷐征凶刚过也贞厉上恃应也革言三就令巳成也有孚言而信也革之道不可暴也二以柔中为革之主三以阳刚处于其上过则失中是以征凶也以至明革至昏虽正也而上之小人革面无耻恃应处外不从其革而三以刚躁显而革之正之危也是以贞厉也夫革之道始则骇中则疑终则说以信常情所同然也下三爻革物者也上三爻从革者也自初至三革之势巳行矣其令巳成矣虽欲不从将何所之是以革言三就有孚也三五同功者也五居革尊处于中正不令而信故其有孚也在未占之前三过其中任刚革物而上应处亢故其孚也在革言之后盖离而为震炎极而动往则凶也离于人为言爻处其三革言三就之象也卦变为随革而信之众说而随者孚之象也
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　之既济〈离下坎上〉䷾悔亡革而当也有孚众听允也改命吉承五也以阳居阴履非其位宜有悔也刚能辨制志信而行守卑承尊革而当物是以悔亡也处泽之始与明相接已既从革率类向明众所听允是以有孚也五居革尊不令而信已以顺承奉命而行是以改命吉也盖兊而为坎坎为众为信为听众信而听说而从革有孚之象也互体巽也巽为申命为行权改命之象也卦变既济水火相革革而其道济也
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也之丰〈离下震上〉䷶大人虎变刚居尊也未占有孚其兆著也体刚巽明知变之道位正权行勇于变革而易为功大人之道也是以虎变也得于中而焕乎外理著于兆矣乘时而革革而丕变岂待占而知哉是以未占有孚也二以信志应之四以改命辅之有其时矣刚明中正位称其徳矣革昏救弊一新制度炳然在上合于权而当于人矣其汤之革夏武之革商乎大哉文乎郁郁乎非三代之主不能新之也盖兊见也其体文柔变而为震震动也其动刚武说泽见乎外而刚武动其威虎变之象也卦变为丰丰日中也大明中天丰盈盛大万目咸睹不待占而信也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　之同人〈离下干上〉䷌君子豹变辅时也小人革面无耻也征凶居贞吉戒极也勇于变发而成文者虎也其次勇于变而其文著者豹也五大君也上大臣也柔从刚者也豹从虎也臣辅君者也君子于此观时㑹通文饰功业以辅其上是以君子豹变其箕子之陈洪范周公之作礼乐乎大哉业乎彬彬乎非三代之臣不能辅成之也小人于此革面从君前日为桀纣之辅明日为汤武之臣随变顺时无耻也小人而无耻常也革面可矣虽圣人不能深变之也周之三监是也害巳去矣政已新矣革道巳成在守之以正而已不可以革为常也是以征行则凶居正则吉戒极也盖火革物者也金从革者也上为兊主应离之三从火而革者也在君子则为豹变柔文刚也在小人则为革面阴在外也兊而为乾乾健也豹健物也豹变之象也外虽健而中实柔革面之象也处革之终既说健于革则极而不巳是以有征凶居正之戒也卦变同人革道巳成天下毕从同文也
　　论曰下离火也火欲炎上而泽乘之上兊泽也泽欲趋下而火承之其志则相乖其势则相息二女同居其志不相得为革之象也息者劳而止之待其自生也火革物者也金从革者也兊金也从火而革者也革之义若四时之序自秋徂冬自冬徂春自春徂夏皆以相生为序独夏之徂秋有化无生离夏也兊正秋也金火之气革而后化故曰天地革而四时成也离日中也其体文明兊日入也其体浊泽以文明之徳革昏浊之时汤之革夏武之革商是也天地之革时也以明革昏当也上顺天时下当人心故曰汤武革命顺乎天而应乎人也因时以伸其用也革之道去故取新也泽中有火烬故根也治历明时变前政也一变而为七七兊之数也七变而为九九离之数也数穷则变变则通时也夏之有天下数穷矣汤不得不革也商之有天下数穷矣武不得不革也汤武革命是天之历数在尔躬也顺天时而主历数不得不治而明之也尧之授舜舜之授禹皆曰天之历数在尔躬盖数必有穷也尧舜在上不可革也可授也桀纣在上不能授也必革也时虽不同历数所归则一也革次井何也示夫守常在下而不知变者也泽困矣因地之下而为之井守常者也守常不变久而必浊浊则未免于困是以授之革也
　　䷱〈巽下离上〉鼎〈离宫二世〉
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顚趾未悖也利出否以从贵也
　　之大有〈干下离上〉䷍顚趾出否治鼎之道也得妾以其子传器之用也初居鼎下趾也上从四应顚也鼎趾之顚所以革污也否秽既出将以革新也阳实而阴虚阳贵而阴贱其顚也非悖也以阴应阳从贵也出污纳新受实也治鼎之道也初以阴在下妾也四以阳承五子也五主器者也四传器者也得妾以其子所以广生息之路重传器之用也妾本下也而以子升士虽贱也而以才贵皆顚而上从以致其新也是以无咎也初巽主也顚而致用行权以致器也盖巽为木其数三居于鼎下趾之象也变而为干巽宜下也健而上行顚趾之象也干父道也君道也得妾以子以重传器之用君父之道也卦变大有无所不容得鼎之用也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也
　　之旅〈艮下离上〉䷷鼎有实应五也我仇有疾防四也初巳出否二以中受刚中应五而承其实鼎有实也五主器者也二为之应司鼎者也四以近权上逼于尊而与二同功恶其专任怨耦敌我仇也然四自折足有疾也救覆不暇宁暇谋人是以不我能即也人之置器必择其可安之地为上司鼎任巳重矣必慎其所置之地必使仇不能即然后保其终吉而无尤也鼎巳实矣慎而置之使仇我者不能闲近权者不能窥善守器者也盖巽入也变而为艮艮止也刚巽而中入而止之鼎有实之象也卦变为旅旅处不安也必慎其所往是以愼所之也在旅之二即次也即次则置之安矣是以终无尤二卦皆云也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　之未济〈坎下离上〉䷿鼎耳革巳盈也其行塞四闲之也雉膏不食五不任也方雨亏悔终吉久则通也三五同阳功者也鼎以耳行以腹受皆欲虚也五以柔居尊耳之虚也三以阳处刚腹已盈也功同而徳异失同徳之义鼎耳革也尊柔非应而闲于四是以其行塞也所受者已盈矣何所更容近尊者闲之矣无以自达虽有君禄安得享之是以雉膏不食也雉谓五也文明之主也雉膏君之禄也以阳居阳虽处盈也而居巽体可以适权也当鼎新之主耳目聦明以柔接之而巳能行权巽不失正则闲塞之悔久自和通是以方雨亏悔终吉也方雨阴阳和也戒守常者贵适权以取其新也盖三之变坎也五以离在上三以坎在下水火相革鼎耳革之象也水火相革则无以成烹饪之用雉膏不食之象也卦变未济阴阳不交也交而和则终济矣方雨亏悔之象也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也之蛊〈巽下艮上〉䷑鼎折足失任也覆公𫗧败其实也其形渥受辱也以阳居阴履非其位下应于阴与非其人以不中之才当鼎食之宠上实下弱失其所任是以折足也自二至四鼎之实也鼎实以盈失任而仆是以覆𫗧也徳薄位尊力小任大与非其人为下所玷是以其形渥也人臣而任天下之重必量力自信而后可也非所任而任以至于此信安在哉宜其凶也任用之戒也盖初阴在下足也三阳乘之力不能胜是以折也离而为艮火焚山败其质也卦变为蛊风落山陨其实也折足覆𫗧之象也皿虫为蛊蛊坏也其形渥之象也
　　六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也之姤〈巽下干上〉䷫黄耳金铉器大成也利贞柔巽刚也黄中之色也金质之贵也鼎以耳行五鼎之主也居中应中以中为实黄耳也铉载鼎者也居尊以柔纳乎刚正金铉也柔足以容刚足以举鼎道之大成也尊柔而巽刚行权而应变者也非正不可是以利正也盖离之中爻对峙于上黄耳之象也变而为乾乾为金金铉之象也卦变为遇遇小人长也大君守成所居在正守失其正遇道斯兴是以利正防未然也
　　上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也之恒〈巽下震上〉䷟玉铉在上文饰备也刚居于上五以柔奉之五居柔尊已以巽辅之玉铉也玉副金者也刚文柔者也臣辅君者也鼎道大备刚柔中节文饰备也其周公之礼乐文饰王业者乎刚不亢尊柔能纳正尊贤与能器业大备是以大吉而无不利也盖居鼎之成在离之上阳刚之实火不能炎变而为震其体刚动玉铉之象也卦变为常刚上柔下常而可久刚柔节之象也
　　论曰鼎显革之成也以革之下体有文明之徳升鼎之上体为文明之用以革之二有革命之志升鼎之五成主器之功革而成者也柔进上行得中应刚五也主器者也是以元亨也天下神器也鼎器之大者也其治之必有法也治其器必有以为之制度制度之道莫尚乎立敬立敬之先莫先乎享上帝此制度之先也鼎象也尚象制度鼎莫重也初阴分其趾也三阳居中腹也离之阴爻对峙于上耳也一阳横亘于最上铉也是以鼎象也以木巽火烹饪之用也巽以与下以天下之大而虚已待贤故天下归之文明之治不劳而成是以巽而耳目聦明也离目也五鼎耳也耳目聦明之象也离南方也圣人南面而听天下养贤致治垂拱仰成正位之象也巽申命也革既去故则当改命取新制器立法以成之凝命之象也正位凝命所以抚有神器而为宗庙主也去故取新莫尚乎明权莫尚乎适变上离以神其明明权也下巽以行其权适变也适变矣终必归乎正此治器取新之道成也是故五以金声始条理也智之事也上以玉振终条理也圣之事也五行志曰商之髙宗祭成汤有蜚雉升鼎耳而鸣刘歆以为易有鼎卦鼎宗庙之器也主器奉宗庙者长子也野鸟自外来入为宗庙器主是继嗣将易也一曰鼎三足三公象而鼎以耳行野鸟升鼎耳小人将居公位败宗庙之祀也髙宗恐骇谋于忠贤修徳而正事举傅说于版筑之野授以国政因能致治中兴享国之久盖以传器主祭言之则长子之象也以鼎足承上任天下之重则三公之象也亦各有所取也
　　䷲〈震下震上〉震
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也𥬇言哑哑后有则也
　　之豫〈坤下震上〉䷏震来虩虩始震而知惧也后𥬇言哑哑在福而犹愼也持盈守成之戒也始生之阳长子也为震之主主器者也虩虩惊惧之貌也当震之始而能以刚下柔自反而惧是以震来虩虩也哑哑不敢肆其声也以惧致福𫉬其𥬇语而犹愼畏不敢肆声是以𥬇言哑哑也以此主器是以能震其持守之用也修之在初是以戒也盖刚处重震之始因其震而自震震来虩虩之象也爻变为坤坤顺也卦变为豫豫备也顺以动而不失其则能豫备以致𨓜豫后𥬇言之象也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵震来厉畏初也丧贝跻陵失其处也初以刚为震主二以柔而乘之是以厉也畏初之震度其所处不能自安必丧已资欲仰其应升髙以避之而两震不相应也何所济乎失其处者也然处中守正居惧自省则终固其所而复其所畏是以勿逐七日得也盖震之来所以肃柔慢也二以阴爻变而为兊体柔处说是以震来厉也卦变归妹女说男柔乘刚也女说男失其正丧贝之象也柔乘刚履于危跻陵之象也兊之数七数极则变是以七日得也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　之丰〈离下震上〉䷶震苏苏弱而无当也震行无眚动而从刚也苏苏柔缓貌也震以惊肃柔慢为义三以阴居阳以柔乘柔弱而无当是以震苏苏也弱而无当则居不安矣材虽缓也然震体成矣茍有忧畏之心而能依刚果之助则免于戾矣四上震之主也行而从之动而从刚是以无眚也盖三阴爻也变而为离离阴卦也过于阴柔苏苏之象也卦变为丰以动故明行无眚之象也
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　之复〈震下坤上〉䷗震遂泥居柔介阴也阳刚之才可震也而居于柔安于众阴之中遂泥者也失于震首不能致后福之则阴柔自居不足以惊逺惧迩虽得所奉岂足光哉盖震而为坤雷入地也卦变为复阳在下也雷方震而入于地阳方动而复于下遂泥未光之象也京房易传曰震遂泥厥咎国多麋释者谓互体坎也四在坎中为泥之象言沈溺不能自出厥咎多麋麋迷也
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　之随〈震下兊上〉䷐震往来厉乘刚也亿无丧有事戒失权也柔居尊位迫四之刚惧而往也尊位何安其来反也刚以为疾是以往来厉也亿度也度而求其不丧权刚之道则必有事焉其事为何在中也居尊守中则刚不能陵四不敢逼是以亿无丧有事戒失权也人君之势莫大于权刚权刚在则主威震故曰大无丧也五虽乘刚四泥未光权刚不亡而其危可防是以戒也主器畏愼之故也盖震而为兊柔说居尊可危也卦变为随动而说随是以有失权之戒也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也之噬嗑〈震下离上〉䷔震索索视矍矍居极也震不于其躬于其邻知戒避也失中处极当重震之上惧极而不自安也是以索索有惊矍矍而视也君子安其身而后动内外震惧身之危矣而犹动而不巳凶之道也是以征凶也五居震尊守中知惧不丧权刚巳乘其上畏而自戒震不以躬惧邻而惊是以无咎也两震者因其震而自震所以保其终也非阴阳之和也自震而戒则可两震相求则乖近戒于邻逺乖于应是以㛰媾有言也盖居动之极震索索之象也变而为离离为目视矍矍之象也震动也离明也动而明知戒畏之象也卦变噬嗑㛰媾有言之象也
　　论曰震者因其震而自震也微而震之保其终也是以亨也雷者天之震也迅雷风烈君子变其容号令者上之震也发号施令天下耸其听所以威懈怠而肃柔慢也震动也动者吉凶悔吝之所生也事之来惊而惧然后终获其福是以恐惧致福𥬇言有则也震次鼎明器之传也出为祭主长子也恐惧修省持盈守成之道也是以可守宗庙而为祭主也持守之道以敬为主敬主于内则临大震惧能安于所守而不自失是以震惊百里不丧匕鬯也盖人之致敬莫大于祭祀祀以载鼎实而升之俎鬯以灌而求神方灌荐之始虽震雷之威不能使之惧而失守敬主于内故也守器主祭之道也守器主祭而知敬畏是以逺者惊而迩者惧主威所以大震也故初主卦首恐惧有则故二丧贝五居尊位守中不失致上矍矍夫已资尚丧视且不遑宁暇窥神器乎且震为雷犹人主之威也雷之奋必隐隐然出于地渐奋而上达然后轰然震惊必洊动而后震固未尝遽也如人主之震亦须有渐必先加以声隐而未发及其不得已然后赫斯怒则天下莫不震慑矣象言洊雷震之意也震诸侯之象也诸侯之地方百里是以震惊百里也天子者奉天之威以震动乎天下必震惧而后能守其宗庙也诸侯者奉天子之威以行乎一国必震惧而后能守其社稷也皆初震而有其后者也
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也之贲〈离下艮上〉䷕艮其趾止于下也利永贞戒以守也趾在下者也柔居艮始以静止下艮其趾也柔之为道不利逺者居下止静得其正矣而正固之守有所不足是以利永贞戒以守也盖艮取人体为爻之象初处最下趾之象也爻阴也变而为离离体阴柔而性炎上是以有永贞之戒也卦变为贲善止于初以自贲其行者也故贲之初亦以趾为象
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　之蛊〈巽下艮上〉䷑艮其腓失止渐也不拯其随欲从三也我心不快不果进也腓随足者也自动则躁妄也初艮其趾止之在始二浸向上失止于渐是以艮其腓也上比内主乐于从阳轻躁妄动不能自饬是以不拯其随也艮体不动则腓不得举而随也性躁而不得往往既不果于进退又未能听命是以心不快也盖艮而为巽巽为股腓属于股者也艮其腓之象也巽为进退为不果心不快未退听之象也卦变为蛊风落山女惑男不拯其随之象也
　　九三艮其限列其夤厉薫心象曰艮其限危薫心也之剥〈坤下艮上〉䷖艮其限止非其所也列其夤失初终也厉薫心畏首尾也限上下之间也知其不可而止则全其体限而止之乃止敌而止之乃止止非其所是以止其限也夤心膂之间忧畏之义也既不能以静止止之于初又不能为敦艮止之于终失于谨始既忧于初不能图终又虑其后是以列其夤也首尾之畏危亡之忧薫灼于心是以厉薫心也盖艮而为坤艮为背坤为腹在腹背之间体之限身之夤也卦变为剥剥丧也剥床及身危薫心之象也
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　之旅〈艮下离上〉䷷艮其身止得其分也阴道止静能止也以阴居阴当位也当位而静止得其分求在我者也是以艮其身也道伸而躬屈艮其身者亦止诸躬而巳善屈身以止者也是以虽乘刚而无咎也盖艮而为离离明也能止诸躬明哲保身之道也卦变为旅旅亲寡也在亲寡之时止躬保身则可无咎也
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也之渐〈艮下巽上〉䷴艮其辅愼其出也言有序𤼵而当也辅辅颊也颊在外辅在中者也言之所自出也王言作令不可以易也节而止之愼其所出能止言也是以艮其辅也不言臣下罔攸禀令号令不可不当也愼以出之其出如纶是以言有序也六五之尊以柔含章以中行正是以得语黙之节也盖艮而为巽巽出命也艮其辅之象也卦变为渐渐动不穷也言有序之象也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎敦艮之吉止道成也动者利之求也动失则凶吝必生止者性之复也终止则吉祥自至非敦厚之徳不能止于终也以兼山之体处艮道之成静之极厚之至也是以敦艮吉以厚终也尔雅曰丘一成为敦丘艮山也变而为坤坤地也山有静重之体地有博厚之徳敦艮之象也卦变为谦谦徳之厚也君子有终以厚终之象也
　　论曰艮次震救动而极者也艮为山静止之体也山必重复而后成险其势相兼则其险固而可以止物矣孔子曰于止知其所止人之止必知其所止而止之则得止之道止与所止两者相兼所以能止也故象言兼山艮彖言艮其止止其所义以此也艮其背背无所见也卦也上下敌应不相与也爻也夫人之所以不能安其所止者牵于欲也欲牵于前则虽欲求止不可得也背者背其所见者也不见可欲则自然静止止于其所不见则无欲以乱其心是以其止乃安故曰艮其背不获其身不获其身忘我之谓也庭至近者也背其所见则虽至近而见所不及故曰行其庭不见其人不见其人不交于物之谓也艮其背不获其身则内欲不萌行其庭不见其人则外物不接以此而止得止之道是以无咎也君子之道无固也见其可止则止之时可动则动之消息与时道乃光也阳止于上光明之象也
　　䷴〈艮下巽上〉渐〈艮宫归魂〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　之家人〈离下巽上〉䷤鸿渐于干止未安也小子厉有言上无应也虽厉无咎义不害也干水之涯也初渐之始也始至而止于干未安也夫以羽毛之弱才业未闻上无应而首于进宜为小人之所危谤言之所困也是以小子厉有言也我未位也进不干分无害小人小人何害于我哉故虽有言而义无咎也盖艮而为离离为鸟而止于下鸿渐于干之象也离为言有言之象也卦变家人士之进在谨其始家之道在闲于初初有闲悔乃亡是以无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也之巽〈巽下巽上〉䷸鸿渐于磐得所托也饮食衎衎位应尊也磐安固之地也鸿随阳者也三以阳得位而巳依之得位相止居之安固是以渐于磐也五以阳居尊而巳应之得位受禄和乐相与是以饮食衎衎也体柔顺而处中正止而得群进而应上徳足以称其所养其饮食也非素饱也进而以道者也盖艮为小石变而为巽巽体安顺磐之象也五以巽接二以巽事上下一徳巽以相与饮食衎衎之象也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　之观〈坤下巽上〉䷓鸿渐于陆渐得路也夫征不复同五功也妇孕不育近据二也利用御寇防间也得位于上渐而之陆路可遵也三五同功刚得髙位躁于上进欲分五功离其群𩔖往而不顾是以征不复也二五之应也为巳所止配非其正非夫而孕是以孕不育也离群失友进可丑也乐于邪配失生化也是以凶也夺人之应合非其正动可防也二畏正应之求三畏五尊之逼阴阳相比其势必相保也是以利御寇也于永正之道为失保一时之安则可也盖三居艮上髙也变而为坤坤为地广也髙且广陆之象也阳为艮主夫也阴下承之妇也卦变为观阴长而阳消也阴长故阳不能复阳消故阴不能育也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　之遁〈艮下干上〉䷠鸿渐于木乘刚也或得其桷承五也鸿水鸟也木非鸿之所安也以柔乘刚而无其应非所安也是渐于木也桷衡平而上附者也或者疑之之辞也乘刚则疑不得其安矣然承五而相得焉得衡平之地而附之是以得其桷也五巽巳顺尊而相保不可倾夺是以无咎也盖四巽主也巽为木渐于木之象也变而为乾乾体刚覆得其桷之象也卦变为遁遁阴浸长也渐柔渐进也阴浸长则居不安是以以顺巽为贵也
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳鸿渐于陵进得位也三歳不孕隔其应也终莫之胜道自复也陵髙安之地也得中履正进而得位是以渐于陵也妇谓二也有徳在二而三止之巳失从配之义二失生育之功是以三歳不孕也二本正配三以近隔邪不胜正道将自复是以终莫之胜得所愿也三与五同功者也夫渐者进得位往有功也务大位者不检其细故下有同功匪正之事不校也及其大得位则人莫不惧而道自复也盖下艮也上复为艮兼山也陵阜之象也兼山之势不可陵也上下一体必合也是以终莫之胜也爻之隔三也巽之数四也历所隔而遇其数则合矣是以言三歳也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　之蹇〈艮下坎上〉䷦鸿渐于陆处髙洁也其羽可用为仪进有序而志可则也随阳在上进不失其时也巽以与下羽不失其序也进以正正邦之功巳成也髙而巽洁齐之行可则也是以可用为仪也超然志逺不争于利中心何可乱哉是以不乱也渐之诸爻皆以渐进为象三已为陆上复为陆非取象之义安定胡公谓当为逵逵云路也辞之协也理或然也处卦之上至髙也居巽之极至洁也进处髙洁而不累于位冥鸿之逺翮贤达之髙致也盖巽为风变为坎坎为云风云之路也卦变为蹇在渐而全其髙蹇之节者也
　　论曰百仭之山覆于一篑合抱之木生于尺寸皆积小以髙大二卦之体也山以安养为徳木以生山为事木生于山其髙有因二体之合也此渐之象也渐次艮救止而甚者也止而辨于物非济世之仁也是以救也艮在下内也巽在上外也内止静女之徳也外洁齐女之行也内止以待时也外巽以成礼也是以女归吉也女从夫者也必有归也臣从君者也必有进也皆以进而得位乎外渐而其道乃行也进得位爻也阴阳当位进得其正是以有功也止而巽卦也内止外巽刚下柔上而巽之柔得进而辅刚是以不穷也能使柔进得其位以正邦者以刚得中也柔进而不得位谓之窃位可也其能正邦乎是以不穷也君子之居贤徳修而成也非可以陵节也如山之髙必积而后成可也君子之善风俗久而化也非可以遽变也如风之行必巽而后入可也故曰渐之进也言积渐而之于所进之地也卦皆以鸿为象巽知时而为鸡艮系阳而为狗渐兼此二者故为鸿之象鸿知时而系阳者也
　　䷵〈兊下震上〉归妹〈兊宫归魂〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　之解〈坎下震上〉䷧归妹以娣说处下也跛能履柔顺刚也征吉相承广生育也妹少女也娣从也古者一娶九女同姓娣媵理之常也处下无应无所往也少女之穷无所往而归其长归妹之义也从长而归常分也是以归妹以娣也跛行不正也以少承长以柔顺刚虽不能行独得所从跛能履者也娶之有娣以广生也配少广生嗣续其昌是以征吉吉相承也盖兊少女也初处其下娣之象也兊体柔弱跛也变为坎刚来居中跛而能履之象也卦变为解动而免于险往则吉之象也
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也之震〈震下震上〉䷲眇能视刚承柔也幽人之贞戒守常也才虽刚也而居柔体虽阳也而承阴居内有应而制于柔不足以为明也眇能视者也归妹者以偏系正者也跛虽乏于行眇虽乏于视然以偏系正皆不可废也是以初取跛而二取眇也夫人之见固不能皆全潜晦之士与众异观偃嵓谷而骄富贵侣麋鹿而轻王公亦岂可弃哉举而用之亦未必无所补也是以利幽人之贞也夫配少广生居尊之事也故六五之袂良以贵行也非在下之所宜也在下而内多媵必乱其常故九二言利幽正而爻独不言归妹圣人垂戒之意也京房易传曰兊为羊羊目大而视不精明以阳居之眇能视之象也卦变为震震动也说而动则或忘其幽正之守是以戒也
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也之大壮〈干下震上〉䷡归妹以须未当进也反归以娣有所储也虽未当进而上有同功之主巳有柔退之节宜有所储者也是以反归以娣也夫畜兵于农可以待不虞之故畜士于国可以待非常之求虽在下列未当上用储而畜之须以承正不亦可乎盖兊而为乾卦变大壮过于壮也过而说于进是以未当也
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也之临〈兊下坤上〉䷒归妹愆期无应也迟归有时待礼也四居动始巳升上体近于尊位宜归者也而无正应是以愆期也迟待也以阳居阴履谦也履于谦顺动不违礼上虽有可进之势而在巳无屑就之意义正然后比礼备而后行可也戒归而不以礼者也盖居震之始变而为坤震动也坤顺也动而顺女子之正也是以能待礼也卦变为临不行之谓临愆期之象也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹帝乙归妹配少也君之袂不如其娣之袂良知敝也月㡬望戒盈也震长男也继体者也兊少阴也偶震者也继体莫若广嗣广嗣莫若配少是以归妹配少也甲者阳之首也乙者阴之首也五者帝之位也阴居尊位是以为帝乙也袂容之饰也君后妃之称也夫始必有终新必有敝君子察盛衰之理审消息之常故其在位也必招俊乂以为已储故功成而有继身退而不危也君之袂既敝娣之袂方良进之以配尊资之以承已知敝也月㡬望阴盈也月之盈受日而明者也娣之位中以贵而行者也然阴太盛则敌阳内太宠则逼尊不可不戒也是以月㡬望戒盈盛也㡬近也不曰既望而曰㡬望不使至于敌阳也是以吉也盖五为帝乙而下应九二归妹之象也变而为兊接下以柔说之道使得上进饰下以美泽之容与之一体娣袂良之象也震正东也日所出也兊正西也月所生也月㡬望之象也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　之睽〈兊下离上〉䷥承筐无实刲羊无血俱老也上阴爻也处卦之终阴老也震阳卦也居震之极阳老也筐盛币者也羊为牲者也所以奉宗庙也阴阳俱老虽交不造嗣续不绍何以奉宗庙是以女承筐无实士刲羊无血也阴失所承阳失所取夫妇之道无以永终是以无攸利也盖震主器者也变而为离离体中虚承筐无实之象也三居兊上羊也居配失应刲羊无血之象也卦变为睽睽乖也嗣续不绍宗庙失奉乖夫妇之道睽莫甚也初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也西邻责言不可偿也归妹之睽犹无相也〈睽乖离也故曰无相相助也〉震之离亦离之震〈二卦变而气相通〉为雷为火为嬴败姬〈嬴秦姓姬晋姓火动炽而败其母女嫁反害其家之象〉车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘〈震为车离为火上六在震则无应故为车说輹在离则失位故为火焚旗言失其车火之事车败旗焚故不利行师女还害母故败不出国近在宗邑也〉归妹睽孤寇张之弧〈此睽上六之辞也〉侄其从姑〈震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦〉六年其逋逃归其国而弃其家明年其死于髙梁之虚论曰归妹女之穷也少女之穷无所往而归其长阳女说其有归而往也男说其有室而娶也少女失位以求合于人不足以相久也是以征凶也阴说而从阳阳说而下阴俱失其位也柔制其刚非人伦之序也是以无攸利也然始必有终新必有敝以偏继正所以永终知敝将以广生也是天地之大义也自昔继体之君欲以永基业之传奉神灵之统为世世无疆之休莫大于广继嗣也是以古者天子一娶九女同姓为媵后妃正位嫔御众列盖以广生也然室家之道王化之本也三代以来其兴也莫不由内治之理其衰也亦莫不由内宠之过嫡媵之分不明阃内之教不修也是以圣王愼焉归妹之义圣人所以示万世法也震正东也长男也继天下之君也兊正西也少女也继天下之母也对而配之配少也所以广生也少女而配长男以常道言之非其正也唯继体之君奉宗庙重继嗣是以贵之也妹少女之称也所归者妹也卦以归妹为名配少也娣从也从女兄者也爻以娣为言正分也配非少则不生以少辅壮大过之所以生稊也是以震之五应兊之二为帝乙归妹之象也分非正则不严以贱掩贵绿衣之所以伤已也是以初有相承之吉三有未当之戒以其居下处贱也后正位乎内者也以乐得淑女配君子为徳非可饰容服专内为事也袂之良不如其娣圣人戒为后者专内也阴不可大盛宠不可太逼是以月㡬望又戒阴盛也呜呼圣人所以垂戒之意深矣归妹次渐何也明进而失位者也归妹渐之反也进得位所以为渐归妹柔乘刚爻不当位非女归之正也用为娣从则可也雷动于下而泽随之所保者大也泽聚于下而雷震之泽微矣不足以当其大然亦相归之物也是以为归妹之象也归妹八月卦也雷收声之时也豫二月卦也雷出地之时也二月雷方出地随少阳也宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）华美之时也是以为豫乐之象也八月雷乃收声避少阴也孕育根荄之时也是以为归妺之象也泰之五亦取帝乙归妹为象何也取交也以阴居酋故皆言帝乙也








　　易小传卷五下
<经部,易类,易小传>



　　钦定四库全书
　　易小传卷六上　　　　　宋　沈该　撰
　　䷟〈离下震上〉丰〈坎宫五世〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚𧰼曰虽旬无咎过旬灾也
　　之小过〈艮下震上〉䷽遇其配主合四也虽旬无咎戒过也往有尚趋时也配主四也丰尚大也唯大者能至之以明之初资动之主以阳适阳同徳相配遇其配主也旬均也亦数之盈也两阳相从𫝑均可也偏胜则争明动相资取丰可也过盈则害阳俱处下势均也明动方始未盈也是以虽旬无咎也四非应也而相资也非应相资患在趋之不敏也以明资动敏扵趋时以大其尚是以往有尚也葢离而为艮艮止也明而止则不过矣然唯止于下则失趋时之功往有尚勉之也卦变小过丰宜中不可过也与其有过旬之灾不若过扵止其过小也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉𧰼曰有孚发若信以发志也
　　之大壮〈干下震上〉䷡丰其蔀藏其明也日中见斗五不照也往得疑疾以明投暗也有孚发若感以诚也蔀覆其明者也二明之主也而以阴居之自晦其明是以丰其蔀也斗阴也而主运时谓五也斗以昏见日中非见斗之时也五处阴尊不能资已之明是以日中见斗也疑暗疾也主暗则自藏其明可也以明投暗往必见疑是以得疑疾也然君子之事上不以其柔暗见疑而弃其君也苟有由中之信至诚之心以感发其志意则虽昏𫎇可开也虽柔弱可辅也明而善丽得正居中明藏扵内信出由中是以有孚𤼵若吉也其戒当丰大之世遇暗主者既不可显其明又不可不感以诚也葢居阴应阴丰其蔀之象也离而为干日丽乎天日中之𧰼也上震为车而在天上斗为帝车斗见之象也斗非昼见之物非所见而见疑疾之象也二虽处阴变而为乾乾健也处暗而刚健不陷有孚发若之𧰼也卦变大壮雷乘干下壮大也上暗弱而下壮大必疑也然大者正是以有孚吉也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎𧰼曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　之震〈震下震上〉䷲丰其沛𥝠其徳也日中见沬应于阴也折其右肱无咎失所任也沛泽也阳刚之才居扵尊位可以尚大而系应扵上私其已徳以相资润丰其沛以为光者也沬明之至㣲者也上居重阴幽暗之极也三巳过中明衰而系应所见愈小也是以日中见沬也上处公辅之地右肱也三五同功者也三本刚明可大其明以辅五功而任非其人下不能光已之德上不能辅君之业毋执其应刚明其断折而去之乃免扵咎是以折其右肱无咎也戒在丰而失任者也葢三之互体兊也兊为泽丰其沛之𧰼也离而为震震动也过体之中则明衰应阴而动则明蔽见沬之𧰼也卦变重震震刚武也以刚明之威震𤼵幽暗去非其任折其右肱之𧰼也昔晋侯问日食于士文伯文伯对曰不善政之谓也国无政不用善自取谪扵日月之灾故政可不慎乎务三而巳一曰择人二曰因民三曰从时此推日食之占循变复之要也于易在丰之震曰丰其沛日中见沬折其右肱无咎明小人乘君子阴侵阳之原也释者谓遇此灾则当退去右肱之臣乃可免咎右肱之臣谓上六也六以阴柔居上为九三之应小人乘君子阴侵阳之象也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉𧰼曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　之明夷〈离下坤上〉䷣丰其蔀居阴下也日中见斗近五也遇其夷主从初也阳为动主而居扵阴晦其明者也是以丰其蔀也位近扵五而上覆重阴五之阴尊不能相𤼵是以日中见斗也二之与四同扵阴功二居五应而四承之是以皆丰蔀见斗也夷等夷也夷主谓初也初之阳为相发之主动而从之明动相资得尚大之义是以吉行也葢震而为坤动以顺也卦变明夷晦其明也晦其明丰其蔀之象也动以顺以吉行之𧰼也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　之革〈离下兊上〉䷰来章有庆誉柔居尊也席丰大之业而以柔居之躬日新之徳而兼行之外无亢行内无私与天下归其章明之徳而坐𭣣尚大之功是以有庆誉之吉也能主丰大之治者也葢震而为兊兊说也明动相资动而和说来章有庆誉之𧰼也卦变为革去暗来明革故取新之义也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸𨶑其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸𨶑其无人自藏也
　　之离〈离下离上〉䷝丰其屋贪而盈也蔀其家暗之极也窥其户𨶑其无人自绝也处丰之上居动之极盈而犹贪冨其家而尤其室是以丰其屋也满盈之志妄动无极而不善之积幽昏实甚是以蔀其家也无徳而贪众所不与鬼瞰其室自绝扵人是以窥其戸𨶑其无人也处幽暗之极遇阳明之应不能下之以发其明是以三歳不觌凶其宜也三岁谓爻亦震之数也葢震而为离震体刚壮栋宇之大也离体明丽轮奂之美也丰其屋之象也重阴居上明无所发蔀其家之象也离体中虚窥其戸𨶑其无人之象也离为飞鸟而处上际故曰天极翔也昔郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离弗过之矣间一歳郑人杀之取此义也论曰丰明归妹之效也天地广生则庶物盛大帝王广嗣则世治繁昌是以次也雷电皆至丰之𧰼也明动相资丰之义也夫明者内含其照也动而施之乃丰也明以时动物申其直而遂其成是以亨也丰六月卦也雷以二月出地以八月复入扵地六月则雷奋而亨之时也火生扵春休于秋六月则火炽而盛之时也当是时雷电交作云行雨施百谷皆丰故于卦为丰也帝出乎震相见乎离人君向明而治以行其独断之威所以能成丰亨盛大之治人主之象也丰尚大也唯尽其大者可以主之非人臣之所当是以王假之尚大也且丰明动相资也而爻皆以蔀蔽见斗幽暗不明为象何也葢以体言之雷动于上电照于下风雨暝晦之时也以爻言之初九之阳欲动而二之阴乘之三四之阴欲上而五上之重阴覆之阴掩阳之象也以理言之上丰厚则光明翳焉时丰盛则芽蘖生焉不可过也冝以中道照临天下之时也是以卦辞言勿忧冝日中彖又推言天地日月消息盈虚之常理以戒其过也丰与噬嗑皆取雷电为象噬嗑离在上其明广也故象言先王以明罚敕法明罚敕法人主之事也丰离在下其明狭也故象言君子以折狱致刑折狱致刑有司之事此其所以异也
　　䷷〈艮下离上〉旅〈离宫一世〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也之离〈离下离上〉䷝旅琐琐处下也其所取灾责应也阴柔之质失丰而旅无位处下琐琐也四虽为应而离体阳性非就下者失位而居心自不快非能济者初之微琐失其所托志穷于下是以取灾也此黎侯寓于卫琐尾流离诗人所以责卫伯也盖艮止也处旅之下冝止静也变而为离炎躁妄动取灾之象也
　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　之鼎〈巽下离上〉䷱旅即次当位也懐其资承三也得童仆贞柔顺而中正也次舎也旅所寓也资财也旅所资也以阴居阴居当其位是以即次也承三之阳依艮之主以资其实而居阴无应不敢显其所有是以怀其资也童仆旅之所赖也在旅卑顺而与下中正以承上得童仆之贞旅而得其正君子之旅也是以终无尤也葢艮止也二居其中次舎也变而为巽止而巽得所安即次之象也卦变为鼎鼎受实也懐资之象也童幼弱而在下者也仆强壮而在外者也初以柔比于下三以刚比于上得童仆之象也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　之晋〈坤下离上〉䷢旅焚其次懐阴也丧其童仆失旅也为下之主而与二相得不能守正而反同于下懐阴与下失旅之义是以焚其次也下慢其主失其所承上无所处不为之应童仆丧也已失于主次已亡矣何保于童仆哉丧其所亲而危及之矣是以厉也葢三为艮主次舍也上逼于离焚之象也变而为坤坤臣妾之道也在旅与下失臣妾之道丧童之象也卦变为晋晋进而丽乎大明之时也而懐阴与下丧其义也
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　之艮〈艮下艮上〉䷳旅于处未得所至也得其资斧有应也我心不快志未遂也处止息之地也已在上体既逾所过之次又非所至之位是止息之处也资财也旅所资也斧断也以卫已者也有应在初下得所助以为已卫得资斧也在旅而得其止息之所者也然羁旅于行欲有所至也历聘于外期有所用也四近于五而未至其位虽暂止息而未遂其志是以我心不快也此晋重耳之安于齐子犯所以谋遣之也葢四处离始欲上行也变而为艮艮止也欲行而止旅于处之象也震体刚实离体虚明以虚受实得资之象也以明用刚得斧之象也止于其所而背其所见心未快之象也
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也之遁〈艮下干上〉䷠射雉欲行其道也一矢亡未能必中也终以誉命柔得中而顺乎刚也雉文明之物也以文明之德居贵髙之位欲行其文明之化是以射雉而以一矢未必中也以旅在位欲行其文明之化而以直道未必𫉬也是以一矢亡也射雉而一矢亡虽未必中也不害其射之善也在旅而以直道行其文明之化虽未必获也不害其德之美也是以终以誉命也吾孔子之历聘诸国盖欲以行其道使其国为文明之国也然其志未必𫉬也而众素仰之天下称之列国之君皆欲尊而贵之六五誉命非吾孔子不可也葢离为雉其锐上则矢之象也变而为乾健而失所丽一矢亡之象也卦变为遁若孔子不得其位不得其时冝遁者也而历聘诸国欲行其道遁之嘉者也是以终以誉命也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　之小过〈艮下震上〉䷽鸟焚其巢众所嫉也先𥬇乐处髙也后号啕不虑危也丧牛于易失顺也巢鸟所安也居离之极处旅之上刚躁自髙众所嫌嫉失其所安是以焚其巢也在旅而得髙位志满自乐是以先笑也以旅处上髙不虑危祸不期至是以后号啕也牛顺物也易躁妄也髙而不危唯谦顺可保也刚躁妄动失其顺德无以自保是以丧牛于易也刚躁失顺众所共隠不闻其过是以终莫之闻也葢离为鸟变而为震震为木而居卦之上鸟巢之象也卦复为离离火也焚其巢之象也离性喜上得木而炎先𥬇之象也火极而木尽木尽而巢焚后号啕之象也离为牛顺也震动也失其柔顺丧牛于易之象也卦变小过小过上逆而下顺有飞鸟之象焉小人之过至于上极而不知反处逆失顺是以凶也汉成帝河平二年泰山山桑谷有䳒焚其巢说者以谓易曰鸟焚其巢旅人先笑后号啕泰山岱宗五岳之长王者易姓告代之处也天戒若曰勿近贪虐之人听其贼谋将生焚巢自害其子绝世易姓之祸其后有赵后之祸先𥬇后号啕之证也
　　论曰旅明丰之失也消息盈虚天行也丰极而不知止至上而蔀其家则所居失矣失居而后旅是以旅次丰也火在山下则火有所丽合而为文故于卦为贲贲饰也火在山上则火无所寓散而无亲于卦为旅旅亲寡也刚不能有其上而𭔃于下柔不能承其刚而丽于上旅之义也柔中得位乎外顺而止于艮止而丽乎明柔得所附而刚不拒是以小亨也旅之为道不可妄动上丽其明乃可止也所止不妄得正而吉而后获于小亨也山止而不迁次舍也火行而不留旅人也旅之象也艮为止为守于人为言狱之象也离在其上明足以照也明而止能慎也刑者一成而不可易也艮在下刚止而有守法不屈刑不变也决狱用刑不可淹也离在上火行而不留不留狱也是以君子观其象以明慎用刑而不留狱也然在贲则无敢折狱在旅则明慎用刑而不留狱何也贲火在山下所照者狭是以无敢折狱旅火在山上所照者广是以明慎用刑同人亦柔得位也杂卦于同人则曰同人亲也于旅则曰亲寡旅也何谓也同人柔得位乎内阴升而中可同乎人也是以亲者众也旅柔得位乎外火行而上无所丽也是以亲者寡也以柔同乎内始难同也克而后遇是以同人先号啕而后𥬇也以柔旅乎外初易合也客不利久是以旅人先𥬇后号啕也二卦之所以异也
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　之小畜〈干下巽上〉䷈进退利武人之贞未信也制令之初众所未信阴柔承刚疑于从违不果于制是以进退也制令于初在于必行巽以畜众而刚以行志是以利武人之贞也其柔巽多疑宜以刚决自治者也葢巽为进退为不果进退之象也变而为乾乾体刚决利武贞之象也卦变小畜巽而健是以能制令而畜下也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　之渐〈艮下巽上〉䷴巽在床下过巽也用史巫纷若吉达幽也体巽比初不能仰也以阳居之不能俯也巽之过也是以巽在床下也史巫所以达幽也纷若多也上之令未有以感动于下下之情未有以自达于上则命之出过于卑巽将以其由中之信感动其民而达其幽𨼆之情也方于祭祀之用史巫宜𫉬纷若之吉是以无咎也汉文之诏所以泣山东之父老德宗之反正当时谓诏诰之功用此道也其诚信所入之深足以感幽明而𫉬其助者也虽过于巽得中而当于用也葢巽而为艮艮止也巽而止于下巽在床下之象也艮为山岳鬼之庭也巽而入之用史巫之象也卦变为渐申命而行之以渐是以能达幽𨼆也
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　之涣〈坎下巽上〉䷯频巽吝屡变也四柔得位而主众阳三同五功欲擅其令而为四所制过刚失中令且不当是以频巽也巽也者刚巽乎中正而后志行也刚过而不得中不得已而后巽志不得行是以志穷也其骄亢失巽不得已而屡变者也葢巽而为坎入险也巽而入险居之不安是以频巽也卦变为涣涣散也令出而屡改则众必散是以吝也
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　之姤〈巽下干上〉䷫悔亡当位也田获三品令行之功也阴为巽主而专令行权宜有悔也然柔不亢尊阴不先唱得位承五依尊履正是以悔亡也田除害也𫉬得禽也三品谓为干豆供賔客充君之庖也行君之命而致之于民将以兴利除害也害已去矣利已𫉬矣宗庙有奉矣方国来賔矣君得以享其成矣令行而功著矣是以田𫉬三品也其以巽顺居髙位有成功而享厚禄者也葢巽风也变而为乾乾天也君也其体则刚实也承君之命而行之于天下大臣之事也风之行无形也物成实而后见风行之效也令之行无迹也获其寔而后见令行之功也卦变为姤姤遇也遇必有所获乾阳物也三爻皆刚实田𫉬三品之象也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　之蛊〈巽下艮上〉䷑贞吉悔亡得中正也无不利令出权行也无初有终享其成也先庚后庚行以巽也巽尚顺也而以刚居尊有悔也以阳居阳巽乎中正而得志行是以贞吉悔亡也以中正之德居至尊之位以此出令孰有不从以此行权孰有不服是以无不利也任四之权政非自我是以无初也收下之功中正志行终享其治是以有终也庚变之始也命令之行久则必弊不可不变然不可遽也先庚三日图其始而行之后庚三日虑其终而备之行以巽也制令之道也葢巽而为艮艮止也止于中正是以贞吉也卦变为蛊蛊治已壊之事也令必弊壊而后更治之无初有终之象也蛊巽宫归魂卦也在蛊之彖则曰先甲三日后甲三日甲事之始也在巽则曰先庚三日后庚三日更巳行之令也〈义见蛊卦论〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　之井〈巽下坎上〉䷯巽在床下巽极也丧其资斧失权也君子之用巽虽称而常𨼆要在行权而已处巽之极既过于巽阳居于上又不能屈伸俯仰权以行之是以巽在床下也资财也斧用以断割者也处外无位极巽失据不能行权是以丧其资斧也申命行事𭣣成在此而居极失权正道之凶也盖巽而为坎坎陷也入乎坎陷是以正凶也
　　论曰巽明旅之用也巽入也柔旅乎外而巽乎刚是以旅而有所容也巽顺也刚巽柔柔顺刚也申重也上下皆巽正之缺也乘其巽而申其治命行则复安矣物有迕者则非可以行权而合法也刚居中正而柔皆顺之则志可行也天之动化万物莫大于风也人君之动化天下莫大于命令也令出唯行又莫大于行权也而卦曰小亨何也盖四以柔得位为众阳之主全用柔巽以顺乎刚所亨者小也然申命行权非有大德则众不服非有大位则令不行是以利见大人也刚巽乎中正而志行大人也谓二五也风之行无形也天之神也巽而入之因形移易不暴也化之行亦无迹也圣人以神道鼓动天下亦不遽也前以巽制之后以巽申之上以巽出之下以巽行之众以巽从之新新而不穷承承而不已则何众不服何事不行是以随风巽君子以申命行事也巽于象为风何也帝出乎震齐乎巽震司春者也巽继震而治者也阴木用事导宣阳化风气乃行之时也刘向谓巽主木之华实风气盛至失其时则为常风华孽之证义取此也
　　䷹〈兊下兊上〉兊
　　初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　　之困〈坎下兊上〉䷮和兊居说首也以刚正之道处和说之首以阳先唱非违道也在下承阳非为谄也说而不佞和而不同得其所说何往不吉行何疑哉盖兊塞也变而为坎坎为通和说之象也卦变为困困险以说也得其所说虽险而吉困而不失其说者也
　　九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　　之随〈震下兊上〉䷐孚兊不失正也悔亡失位承三也处不当位承柔说之主岂无悔乎刚而中说而信执志不疑所说以正得其吉矣是以悔亡也其戒处说而志夺于小人者邪盖兊而为震震动也卦变为随说随也动而说随则不足于守也是以孚兊信志而后悔亡也
　　六三来兊凶象曰来兊之凶位不当也
　　之夬〈干下兊上〉䷪来兊柔失位也兊阳说阴也刚中而柔外说之正也三以阴柔为内说之主失位不中过说居上柔邪以来说使人从欲者也处四阳之间媚于上下以来其说是以凶也葢兊而为乾健于求说来兊之象也卦变为夬居众君子之间而为小人之助凶之象也
　　九四商兊未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也之节〈兊下坎上〉䷻商兊未宁择所说也介疾有喜承五拒三也商商择其所利者也三五同功四居其间商择所说未得所安是以商说未宁也介间也三为兊主以佞求说五为说尊而孚于小人四以刚正处于其间承五拒三匡主闭邪以间其疾是以有喜也处说之世而有刚正介疾之臣国之庆也盖兊而为坎坎为险为加忧商兊未宁之象也卦变为节节制也止也制而止之介疾之象也
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　之归妹〈兊下震上〉䷵孚于剥比上阴也有厉防小人也剥阴消阳小人之道也五以阳刚居尊正之位而上比于阴近而相得使小人说而信之是以孚于剥也虽圣贤在上天下未尝无小人也小人说而信之亦圣贤之所说也然小人包藏祸心以幸正道之危茍信其革面而不知巧言令色之可畏则终必害正是以厉也戒主说时者小人说而信之不可不深防也盖兊而为震说而动也卦变归妹阳说阴也动而说于阴孚于小人之象也
　　上六引兊象曰上六引兊未光也
　　之履〈兊下干上〉䷉引兊乘尊也三居内以邪求说来兊者也上处外以柔乘尊引兊者也夫引其君者当于道可也以柔佞之质居五之上五说于阴而已引之引兊也虽为尊所尚而非其正也岂足光哉盖兊而为乾乾为君以说道引其君之象也卦变为履以柔乘尊履危也是以未光也
　　论曰兊明巽之效也巽入也上之泽其入于人也深然后天下信而说之也阴在下者也居上则见而说兊说也见也说泽而外见兊之象也说而违刚则谄刚而非说则暴刚中而柔外是以正也说万物者莫说乎泽泽被万物而四时不失其正天之道也是以顺乎天也说以使民虽劳不怨人之心也是以应乎人也人君之道莫大乎上顺天道而下应人心是以圣贤赞其大也泽者水之聚也水本就下聚而丽乎上则为泽泽聚于上下而丽于物则泽加于民矣圣人因民之欲还以与民因民之所说而说之丽泽之谓也二泽交丽相滋益也各得其所滋则说矣故君子观兊之象则以朋友讲习也朋友之相讲习非他道也得志则泽加于民不得志则修身见于世也兊泽也见也穷逹之极致也是以可说也
　　䷺〈坎下巽上〉涣〈离官五世〉
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼用拯马壮得所附也涣险在内欲散而之外也居涣之始垂散未甚可拯也然阴柔不能自济二刚来而不穷能济也而已依之得其所附可以拯已者也是以用拯马壮也在险无应居下无位难与险争见险而避得所依附行不失顺是以吉也盖坎其于马也为亟心为薄蹄亟心则去之能早薄蹄则患在不壮用拯马壮吉之象也变而为兊行以说顺不与险争以顺而吉之象也卦变中孚中孚柔在内而丽乎刚柔得所附之象也
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　之观〈坤下巽上〉䷓奔其机从五也机在前而可凭以安者也刚居险中果于去难五为涣主奔而从之得其所凭是以奔机也失位去险不无悔也五虽非应二亦刚中同德不拒去危即安不穷于险得其志愿是以悔亡也葢五居巽中巽为木而居于中正机之象也二居坎中变而为坤行险以顺得所奔者也卦变为观机尊者所凭以飬威重而尊瞻视可观而仰者也
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　之巽〈巽下巽上〉䷸涣其躬之应也涣者散而随适得其所之乃安也独应于上得其所之离于内险以即外安虽未若四之涣群也其智足以随时而适志者也是以涣其躬也夫身伸也躬屈也虽乘于刚以阴居位不亢所处能屈身以涣志者也是以无悔也盖外巽以济内险所以为涣也坎复为巽则险济矣然犹在下体涣止其躬之象也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　之讼〈坎下干上〉䷅涣群元吉众所主也涣有丘承五也匪夷所思无系应也下险望济四为巽主首接于下内行机权外宣政令散释众险为众所赖涣其群者也承尊擅众必其至仁足以长人而后获吉是以元吉也丘地之髙聚之大也上承于尊以聚天下之散而以卑守位不居其功归德于上是以涣有丘也夷等夷也近不依三逺不应初思之所及匪止其朋是以匪夷所思也为涣群之主无系应之思以至公援天下之险合天下之涣是以光大也异乎憧憧往来朋从尔思者也其周公之辅成王乎盖四为巽主变而为乾风行天上布宣化令涣其群之象也五居涣尊四上承之有丘之象也卦变为讼以险故讼险已散矣讼可息也所谓讼者其流言之谓乎
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也之蒙〈坎下艮上〉䷃涣汗其大号出命也戒其反也王居无咎正位也戒臣为也汗之出于身所以宣壅滞而愈疾病也五以阳居尊宅中处正居尊位而出大命所以荡险难而聚涣散也汗之出不可收也王言作令令出唯行不可反也是以涣汗其大号戒反令也五尊位也君制命也非人臣所可为也是以王居无咎正位也戒臣为也合天下之涣当定乎一位正尊而号不反所以一之也五虽阳爻而居巽体下有涣群之权臣是以戒也盖五居巽中制命之主也涣号之象也变而为艮艮止也艮为门阙王居之象也卦变为𫎇泉出于山汗出于身命出于君皆不可反也行之以正可也号令之行以位正也位正乎上虽𫎇童幼冲之主可居也其周成乎
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜血去逖出逺内争也血伤也逖逺也独应者多争易之常理也上独有应而在涣散之世居外无位虽独应而逺于内争全身逺害散其忧伤是以无咎也初知避险见几先散至上逺害终始之义也盖巽为风散险者也变而为坎坎为血卦在险能散血去之象也
　　论曰涣释也散也凡物以阴而寒则聚而凝以阳而熙则释而涣故涣释也所谓涣若冰将释是也凡物凝结则坚聚涣释则缓散故涣散也所谓叛离涣散是也故涣次兊所以明兊之用亦以戒说之过也得其所说而后涣可释也说不可过也过于说豫则人情解缓而众将叛散戒也坎在下内险也巽在上外散也内险外散涣之象也坎信也巽顺也坎法也巽行权也内信而外顺行权以合法二卦之体也二以刚来居中而成坎四以柔来居下而成巽二得中而不穷于险四得位而上同乎刚六爻之用也以此济天下之险合天下之涣此涣之所以亨也王假有庙懐其所散明有所归也圎丘观神道也方泽观物类也宗庙懐精气也精气所聚为物游魂所散为变圣人知鬼神之情状为之宗庙聚而享之懐其所散明有所归也假至也自大夫而上有庙者也王者致孝乎宗庙使天下之有庙者皆得以致其孝享是以王假有庙王乃在中也四海至广也由此以一其归人心至难合也由此以一其诚萃天下之道与夫合天下之涣莫大于此是以萃与涣皆首言之也象又曰先王以享于帝立庙何也盖卦体之象也上一者帝也次一者祖也偶六于左右三昭三穆也中一者王在中也父子之孝天性也王者立宗庙以享祖考使天下皆致其孝享非强世也自然之礼也风行水上自然之文也是以有取也巽木也在水上而行之以风舟楫之利也是以取诸涣而卦言利涉大川乘木有功也
　　䷻〈兊下坎上〉节〈坎宫一世〉
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　之坎〈坎下坎上〉䷜不出户庭慎机事也户在内者也制议之始事之机也不密则沮议败成者众不可不慎也是以不出户庭无咎也制义于内将以行之于外也将欲断而行之必固慎而密之其知塞也乃所以知通也系辞曰乱之所由生则言语以为阶君不密则失臣臣不宻则失身机事不密则害成深戒之也盖阳居兊始而有应在四能制议者也变而为坎刚中而信能慎密者也兊塞也坎通也坎于人为知知通塞之象也兊于人为口言语以为阶之象也
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　之屯〈震下坎上〉䷂不出门庭失宣畅也门在外者也初已制议二当施行处内失位不治其职上不应五壅上之命无所宣畅是以不出门庭凶也极中也密之在初行之在中可行不行是以失时极也冝宻而不宻当行而不行皆失节也盖兊而为震震为足可行也卦变为屯艰屯其施可行不行失时极之象也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也之需〈干下坎上〉䷯不节若处说极也嗟若无咎自招也以非中正而处说极失节之道是以不节若也嗟叹恨也柔弱之质居上乘刚力小任大动则履危咎自已招非悔所及是以不节之嗟谁咎也身正则令行节于已而后能节物身失其节何以立制议之不行谁执其咎乎盖兊说也变而为干说极而健于进不节之象也上迫于险而说健不巳招咎之象也卦变为需需待也险在前也险在前节以待之可也犯难而行是以咎也
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　之兊〈兊下兊上〉䷹安节亨顺以正也以阴居阴正也以柔承五顺也正顺处位安其所履不改其节而非强勉下应上承宣明制议而无沮格是以安节亨也以正顺之道承九五刚明之德近而相得遵制协议与五志合是以承上道也盖坎刚中能节也四居坎始变而为兊彖所谓说以行险当位以节者也行之以说则非勉强安节之象也
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　之临〈兊下坤上〉䷒甘节吉众恱之也往有尚正以通也刚以居尊为节之主履不失正得节之中不过不逼为天下式财不枉而民不竭是以甘节吉也以阳居尊正也在坎之中通也彖所谓当位以节中正以通者也以斯而往行则有功是以往有尚也盖刚居坎中制法之主也变而为坤坤顺也众也顺而得众甘节之象也卦变为临位中立制大君临下之宜也
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　之中孚〈兊下巽上〉䷼苦节之凶过也悔亡以修身也节者以备其穷也过中乘刚穷犹节之节之苦也节极道穷正之凶也居外无位唯守一介之节为自苦难行之行以修其身则可以无悔也然非通人逹士可与立制议者也盖上居险极变而为巽巽入也入于险而不知极苦节之象也卦变中孚中孚信也幽隠之卦也处幽𨼆自信笃者以守其一介之节则可也论曰节明救涣之弊也时之所以叛离涣散荡然无所统一必其纲纪法度之尽堕也纲纪法度之尽堕必曰上之人无道以揆之也节以止之立制度议德行使下有法守而上有道揆所以救其弊也泽中有水上而不泄下保其刚上得其安节之象也节之所以防其遗也天之于物犹人君之主时也物之藉水犹国之藉法时之藉士也水之遗犹法之失制而士之失位也水失其防而遗其利之之用则物困矣法失其制而遗其治之之具士失其位而遗其治之之道则时困矣水遗则节而止之法遗则立而制之士遗则访而求之节制度防遗法也议德行防遗士也坎喻则法也君制法者也上失制则法不立水喻则道也士事道者也士失位则道不行法不立则何以谨法守士失位则孰与明道揆是以防也刚柔分二卦之体也刚得中二体之用也苦节道穷戒过也当位中正谓五也刚分而济柔柔分而泽刚刚得中以为主相资不匮而得其度节之所以亨也过则苦苦斯穷不可正也险者人之所艰履也节者人之所难从也说其位能安其节者也非大人当位中正不能节而当其所得其通也故天地节而四时成中也先王之立制度亦中也不可过也过于予则必伤财过于取则必害民取之有制而用之有节等贵贱而设制度是以不伤财不害民也盖坎藏一而在上丰其源而啬出不伤财之象也兊为泽而在下泽及下而民说不害民之象也



　　易小传卷六上



　　钦定四库全书
　　易小传卷六下　　　　　宋　沈该　撰
　　䷼〈兊下巽上〉中孚〈艮宫游魂〉
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　之涣〈坎下巽上〉䷺虞吉逺应也有他不燕贵一也中孚之信达𨼆微也初处于下诚之𨼆未有以见于行也信之始未有以达于人也逺其应感其诚虑度于始及其志未变而往则信而终吉后之则四之绝𩔖何所与乎是以虞吉也信以感人贵乎致一已应于四若系志不专兼有所与则两失其信岂能自安是以有他不燕也戒之在初也盖兊而为坎坎为信为加忧虞吉之象也卦变为涣涣散也涣散则不能保其不他也涣内险也内险则不能保其所安也是以有他不燕戒也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　之益〈震下巽上〉䷩鸣鹤在阴修诚也其子和之𩔖应也好爵与靡上求治也鹤阳明之物也而守阴处中犹修德立诚名达而居𨼆者也莫著乎𨼆莫显乎微诚之不可掩也修诚于𨼆无显而不著也言出乎身无逺而不应也修其天爵而人爵从之是以其子和之也夫忠信重禄所以劝士也下有修诚之士而上不爱其爵禄所以彰𨼆微而劝忠信也当中孚之世求忠信以治上得所治下得所劝同志相求得其所欲是以好爵与靡也盖二兊体也居重阴之下变而为震震为善鸣处于阴暗说而善鸣鸣鹤在阴之象也上比二阴与之相得阳说而鸣于下阴说而顺于上其子和之之象也卦变为益以信受益十朋弗违好爵与靡之象也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　之小畜〈干下巽上〉䷈得敌近四也或鼓阂于敌也或罢义不胜也或泣惧见侵也或歌以说顺也三居少阴之上四居长阴之下对比而不相得敌也已以阴居阳志欲上应而阂于敌是以或鼓也四得位承五而已不当位义所不胜是以或罢也不胜而退惧见侵害是以或泣也已处说极四履巽顺不与已校无伤于说是以或歌也或者疑之之辞也二阴居中巽体相比信有不足是以疑也盖兊而为干说而健故或鼓兊柔弱故或罢也卦变小畜为四所畜故或泣畜极而和故或歌也
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝𩔖上也之履〈兊下干上〉䷉月几望戒盈满也以顺承五也马匹亡弃其敌也不与三校也四以长阴为成卦之主上承于五以行主权下应于初以宣民化阴德之盛者也月之望阴德盈也不曰既望而曰几望戒盈盛也以阴居阴以顺承五是以知盛满之戒也匹𩔖也马用以敌者也三四敌也两阴𩔖也居盛德之位任君民之责不与其𩔖校私求胜所以全盛德也四之巽顺不与三校弃其匹敌以顺承上是以马匹亡无咎也两虎共鬬非国之福也此廉颇之所以避相如也居上不盈在丑不争所以全事上之信也葢巽阴之长也四巽之主也阴之盛也变而为干阴似阳也臣似君也月几望之象也马至健者也三四之变皆为干匹马之象也卦变为履履不处也满而不盈犯而不校不处之义也
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　之损〈兊下艮上〉䷨有孚挛如与四也中孚虚以感物也刚居于尊虚中之德有所不足冝有咎也四以柔得位绝𩔖以承五五以刚居尊挛如以巽四以刚巽柔正当相与是以无咎也盖巽而为艮艮止也体巽顺而守以刚正挛如之象也卦变为损损已接下天下信之十朋弗违损而有孚是以无咎也
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也之节〈兊下坎上〉䷻翰音登于天声飞而实不从也翰音飞声也忠信衰矣欲为极上难终之举而虚声外扬寔不相副正之凶也何以能久是以贞凶不可长也葢巽为鸡阳物而巽阴无力于飞鸣者也而欲登于天莫之信也巽为风风行天上有声无形也变而为坎阳陷于阴寔不从也翰音登天之象也卦变为节节而后信之失节道穷信不克终是以贞凶也汉哀帝御史大夫朱博为丞相少府赵𤣥为御史大夫临延登受䇿有大声如钟鸣李寻谓洪范所谓鼔妖人君不聪为众所惑空名得进则有声无形不知所从生说者谓易所谓翰音也
　　论曰节非信不立制非信不行中孚次节明节之用也中虚而本末皆寔全卦之体也上巽而下说二体之用也柔在内三四也刚得中二五也合是四者是以其孚乃化邦也舟之济川以中虚也虚中以应得民之信何难不济是以利涉大川也豚鱼无知幽隠之物也圣人虚中以感物非有心也不求报也信而及于豚鱼则无幽隠而弗及矣是以吉也天之道正信者也是以应天也豚鱼取何为象也阴来居上而成兊兊为喙以喙𤼵𨼆者豕也阴来居下而成巽巽为伏潜伏在下者鱼也豚鱼之象也兊与巽皆阴卦也是以有幽隐之象也忠信在内非明者不能察也处幽𨼆之世而以忠信𫉬罪忤时也非已过也不议而缓之何以示劝泽上有风涵而活之忠信获罪议而缓之信以及物之道也中孚冬至之卦也阳气潜萌孳育万物之始议狱缓死诛杀不行所以顺天道孳萌之德助阳气之𤼵生也
　　䷽〈艮下震上〉小过〈兊宫游魂〉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　之丰〈离下震上〉䷶飞鸟以凶上逆也居过之初冝下也有应在四进而之逆失下顺之冝是以飞鸟以凶也飞鸟之过迅且逺不可及也小人之过踈且易不可追也是以不可如何也防之在初也葢初居艮始宜止也变而为离其性上炎过也离为鸟飞鸟之象也卦变为丰丰盈盛也盈盛不止过而凶也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　之恒〈巽下震上〉䷟过其祖可过也不及其君不可过也遇妣遇臣皆得顺也遇者过而得之之谓也祖始也谓初也君谓五也后胜于前孙过其祖顺也可过也卑逾于尊臣过其君逆也不可过也妣以顺处内者也臣以顺处下者也谓二也二视初则过之视五则不及然皆得其顺是以过其袓遇其妣不及其君遇其臣无咎也过而不失其中者也盖二处艮中止于中也变而为巽不失顺也卦变为常过而以常者也
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也之豫〈坤下震上〉䷏弗过防之失防也从或戕之难自内也三居阳得正君子也上应于阴而阴柔居亢小人也小人必为君子之害而弗过防之君子之过也戕害也春秋书戕难在内也难自内起失防小人也小人之戕已失其防孰任其殃是以凶如何也盖三艮主也变而为坤顺乎阴也卦变为豫处逸豫也刚居髙位顺乎阴而处于𨓜弗过防之象也豫待暴客而失其防是以或戕之也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　之谦〈艮下坤上〉䷎无咎应下承五也弗过遇之救过也往厉必戒不宜上也勿用永贞权也刚不当位岂免于咎下应于初不失其顺上承扵五不犯于逆是以无咎也四成卦之主救过者也阳刚之才虽不当位当小过之时任矫正之权不为过也得时之宜也是以弗过遇之也然救过之道期反于中矫枉过正进则之逆危道也必自戒之是以往厉必戒也道之所以无过者中也事有过必过以矫正之权也失位过中以任其事不可以为永贞之道也盖阳居震始刚而动也变而为坤坤顺也卦变为谦不亢也刚动而行以谦顺是以弗过也小过阴过也处阴过之时而刚为动主危也是以往厉勿用永正也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　之咸〈艮下兊上〉䷞密云不雨盛德无辅也自我西郊阴唱无和也公弋取彼在穴矫枉以求应也阴居尊位阴盛也阴之盛有阳以辅之然后蒸而为雨五之盛无二之辅膏泽未行是以不雨也阴阳交而和则雨西阴之正位也盛阴已上而阳不为应先唱无和是以自我西郊也盛德无辅王泽未加于民其西伯之事乎是以西郊为言也弋射于髙者也穴伏于下者也五盛德而无辅二𨼆伏而不应弋而取之矫枉以求士也弋非狩之大者穴非处之夷者皆小之过也阴居盛位所过者小不足当尊是以言公也葢震而为兊兊泽也泽动于上而艮止于下宻云不雨之象也震为杀五居于髙弋也艮为山二居其中穴也卦变为咸咸感也感应之道贵自然也弋而取之过也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　之旅〈艮下离上〉䷷弗遇过之过极也飞鸟离之凶上逆也是谓灾眚祸自招也阴过而极小人之过穷矣下虽有应何所遇乎是以弗遇过之也离罹也鸟翔极而不止必罹弋𫉬之灾小人之过亢而不已必罹颠𬯀之祸是以飞鸟离之凶也灾自外至眚自已作外来之祸皆已所招是谓灾眚也盖居震动之极变而为离动极炎上亢也离为鸟为网罟飞鸟离之之象也卦变为旅旅亲寡也过于亢极人所不与失其亲矣故在旅之上则为鸟焚其巢在小过之上则为飞鸟离之凶也
　　论曰刚过中大者过也大者过非过越常分以救之不能济也柔得中而刚失位小者过也小者过矫而正之可也不可太过也夫事有时而冝过者有小过于常而后治者矫枉而不失其正则虽过而得时之宜是以利正与时行也震动也而在上艮止也而在下皆过也然过于躁动宁过于止静是以冝下不冝上也阴在下者也在上则乘阳逆也在下则比阳而承之顺也是以上逆下顺不与小人乘君子也雷阳在下也奋而出乎地足以震惊动而出乎山之上则过矣雷在山上小过之象也柔得中小事吉二五也刚失位不可大事三四也中寔外虚飞鸟之象也鸟之飞所以逺害也然愈上则愈失其安事之过所以矫枉也然太过则愈失其正是以不宜上宜下大吉也小过次中孚所以行其信也刚失位而阴得中小人之道胜也君子秉由中之信不以小人道胜而不行也矫而正之以行其必信是以过恭过俭过哀也小人之道虽过于盛然二阳在内君子之道犹存也是以可矫而正之也子是曰大德不逾闲小德出入可也行过乎恭丧过乎哀用过乎俭此三者德之小者也当过而过得其宜也系辞曰断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济取诸小过何也震木也其体刚直震在上断木为杵之象也艮土也其体坚实艮在下掘地为臼之象也上动下止臼杵之用也臼杵之用为万民之利小也是以取诸小过也
　　䷾〈离下坎上〉既济〈坎宫三世〉
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也之蹇〈艮下坎上〉䷦曵轮濡尾不顾险也刚居济始力微而险未达也志期济物不顾险难是以曵轮濡尾也物方待济已为之先虽犯于难于义岂有咎乎盖离体中虚而载车也初处其下轮也既济未济之反也取狐为象离为火狐火畜也初其尾也处离之始欲进也变而为艮止其行也曵轮濡尾之象也卦变为蹇车之涉逺必驶其轮曵其轮蹇于行也兽之涉水必揭其尾濡其尾蹇于济也然有蹇蹇之节然后能济蹇是以义无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也之需〈干下坎上〉䷄妇丧其茀夺应也勿逐自得终济也茀在车之前以为蔽者也体于柔顺中以奉阳得位处内上应阳尊阴德之光盛者也而近乘于三逺夺扵四惧见侵夺未济其行是以丧茀也然五以刚正中以应之邪不胜正数穷则反久当终济是以勿逐七日得也盖离为车变而为干离体文明干体冒覆茀之象也互体坎也坎为盗是以丧也卦变为需需待也守正不失有待而行终当自济勿逐自得之象也七日得干坎之数也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　之屯〈震下坎上〉䷂髙宗伐鬼方济衰运也三年之惫文明终也小人勿用戒终乱也髙宗有商中兴之主也鬼方幽逺也处明衰之时而阳刚得位志存济逺可以济衰运而成中兴之功者也是以髙宗伐鬼方也衰运中兴逺伐力惫事难速济功在持久是以三年克之惫也夫既济初吉锐于始也终止则乱怠于后也中兴之业既就逺方之伐既成逺近济矣而使小人预于其间贪功逞欲惫民不息则必以乱终不可不戒也是以小人勿用也盖处离之极变而为震离为戈兵震为威武克伐之象也上居其应而阴柔居外鬼方之象也卦变为屯屯利盘旋不可疾正三年克之之象也上之阴柔小人也是以戒勿用也既济十月卦也干凿度谓阳德既衰而九三得正扶救衰微以接阳生之统犹商道中衰至于髙宗内治其国扶衰接统征伐逺方以成王道圣人以此劝人君修德以致中兴也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　之革〈离下兊上〉䷰𦈡有衣袽豫备也终日戒在险也王辅嗣谓𦈡当作濡濡漏也袽衣絮也可以窒舟漏者也四处坎下已涉于险而乘承皆刚涉险则不可无备界刚而不相得则不能无疑君子思患豫防之时也是以𦈡有衣袽终日戒也柔当于位而下有刚明之应有备知戒者也衣袽谓初也袽以御寒贫贱者待以安燠者也济天下之险而使天下寒寠之民皆得其安燠所谓小者亦亨也则何险之不济乎豫备之道孰大于此是以取况也初以离体居下衣袽之象也盖四居坎始变而为兊兊为泽下濡之象也卦变为革二女同居其志不相得是以有所疑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　之明夷〈离下坤上〉䷣杀牛至丰也禴祭至薄也东邻谓上也西邻谓二也既济未济之反也上处亢极济道已穷位已过五反未则下礼虽丰也德已衰也二居中正济道方行位应扵五至未则升礼虽薄也德始盛也是以东邻杀牛不如西邻之禴祭也商居东东邻也周居西西邻也其当商之末世周之盛德邪其文王与纣之事邪圣人取上与二之象举商周之际以为九五之戒也夫人也者神之主也时也者人之由也礼时为大失其时则人不和神不福也险难方济非大来则有终止之穷焉夫人者消息与时者也得时尽顺是以吉大来所以保既济之终也盖五居坎中信也二为之应而居离中明也苟有明信行潦之水沼沚之毛可荐也禴祭之象也变而为坤坤为牛用牛之象也卦变明夷文王与纣之事也
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　之家人〈离下巽上〉䷤濡其首入未济也既济而极扵上志与时皆穷也道穷则反于下济极则入于未是以濡首也没其首𫝑不得久身其危哉是以厉也盖居坎之极变而为巽巽入也上极而入于险濡首之象也
　　论曰既济明过物之功也坎离相逮精神交通以水与火上智与下以火承水下礼承上刚柔之位当而阴阳之情通此卦之所以为既济也小者大之阶柔者刚之本柔当位而守中不敢𨓜也是以初吉也柔之为道不利逺者安于既济止而失防其道斯穷是以终乱也亨小则小者亦亨矣以明大也盖当天下思济之时兢业危惧上下同力胡越一心期扵必济故初吉时既济矣人情狃于安逸而忽于祸患不为可久可继之治必渐至于陵夷其势然也故终乱终乱非自乱也由止故乱也是以圣人贵乎变而通之也夫既济者未济之反也数穷则反盛极则衰君子以思患豫防防未济也大哉防乎济已既防其未是以圣人重未然之备
　　䷿〈坎下离上〉未济〈离宫三世〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　之睽〈兊下离上〉䷥濡其尾不量力也以柔而济始涉于险近浅犹濡况其深逺不量其力往必不济是以吝也盖坎而为兊壅而不通也卦变为睽睽而不合也理无可济是以不知极也未济以小狐为象初处其下濡尾之象也
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　之晋〈坤下离上〉䷢曵其轮不避险也贞吉位不当也体刚之德居险之中上应于五为尊所任果于济难不避艰险是以曵其轮也蹈险任重非正不可居中应五志在行正虽不当位是以正吉也盖坎而为坤坤为大舆而在险中曵其轮之象也坤顺也卦变为晋晋进也行险以顺进而上行是以能行正也
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也之鼎〈巽下离上〉䷱未济征凶柔失位也利涉大川有所乘也阴柔失位居险之极未可进也是以未济征凶也二有阳刚中正之德可以济难而已以同体与之相比委已亲仁依德而行则险不能溺难将自济是以利涉大川也未济征凶身未进也利涉大川道可行也葢在坎之极变而为巽巽入也入于险极未济征凶之象也坎为水为险巽为木为风乘木济险风行乎上利涉大川之象也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　之蒙〈坎下艮上〉䷃贞吉悔亡承尊也震用伐鬼方济其未也有赏于大国文明始也刚不当位而柔尊任之志存乎济以奉其上得正之吉而遂其志者也何迫近之悔乎是以贞吉悔亡也震刚以动也以刚明之才辅文明之主宣威拯难其志得行是以震用伐鬼方也已有震伐之功而五体文明之盛能专其任不没其功是以有赏于大国也兴衰之伐功不易也是以三年也始以正奉主终以功获赏有终济之义也未济之四既济之三也三同五功继尊者也中兴之主也是以指髙宗也四承五位承君者也济难之臣也是以言震用也既济之惫文明终也明衰也未济之赏文明始也明进也是以异也盖离体炎上位逼于尊冝扵有悔变而为艮止于其所不为僭逼贞吉悔亡之象也离为戈兵以阳居之震伐之象也四应在初初以阴柔居险处下鬼方之象也未之初既之上也是以皆为鬼方也离而为艮艮为山岳赏于大国之象也卦变为𫎇𫎇自晦也处未济之世人臣而有震伐之功宜自晦也久而后其功显故三年而后有赏于大国也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　之讼〈坎下干上〉䷅贞吉无悔柔居中也君子之光升尊位也有孚吉不疑也为未济之主而柔居险中冝于有悔然以柔顺文明之德有刚明中正之应以柔役刚居中有辅得正而吉是以无悔也未济之五既济之二也在既能济至未则升自下而上履乎文明之位是以君子之光也夫以柔顺文明之质而役天下之刚茍任之不诚而有所疑闲则何以成济世之功是以有孚吉也盖处离之中变而为干柔顺文明而行以刚建君德之正也离为日而行乎天大明中天君道之光也卦变为讼讼之所兴由下险也济天下之险犹主天下之讼也明健中正然后能平天下之讼以主讼之道平天下之险无不济也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　之解〈坎下震上〉䷧有孚于饮酒未济之穷也濡其首不知节也有孚失是自信之过也处未济之极而失位应阴无终济之理君子安于义命知道之不行而时之不与也于是饮酒自乐以适其志而逺扵害是以有孚于饮酒无咎也然酣纵沈湎而不知已至于濡首则失节甚矣夫君子遭时未济自信其道之不行知一寓之于酒可以乐天而逺害也而至扵沈湎失节是自信之太过以至于失其冝也故曰有孚失是也当魏晋之际天下多故名士鲜有全者阮籍辈不与世事以酣畅为常由是获免然沈纵之过遂至废礼害于名教其几是乎盖居离之极变而为震内文明而外刚决在未济之时不累于位见之明而去之决是以有孚于饮酒也卦变为解君子处未济之时所以解难之道也然失扵解纵是解而失其节者也论曰未济鉴既济之极也水火相违阴阳失位二卦之体也是以未济也刚柔应柔得中六爻之用也是以可济而亨也狐多疑而善渡履冰而听惧其陷也其老者智而愈疑其听犹审其小者则未能审而果于济故几济而濡其尾在未济之时未能出扵险中而果扵济是以无攸利也济未济者必有馀力然后能出险小狐既济而濡其尾其力不足以续终也狐火畜也离之象也而在坎上济于水而未脱于险濡尾之象也离阴卦也五虽得中阴爻也力不足是以不续终也夫方志之通也交而后成其功也方体之辨也别而后保其安也辨物居方所以处未济也易之为用所以逆数知来以防未然也时至于既济则极矣生生之谓易未有极而不变者既济之后以未济终焉所以见生生之理垂末世之防也





　　易小传卷六下