卷二 易汉学 卷三 卷四

  钦定四库全书
  易汉学卷三
  长洲恵栋撰
  虞仲翔易












  右图坎离日月也戊己中土也晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已三十日㑹于壬三日出于庚孔子三朝记曰日归于西起明于东月归于东起明于西故月三日成震时在庚西仲翔曰戊已土位象见于中故坎离在中央八日见于丁十五日盈于甲十六日退于辛二十三日消于丙二十九日穷于乙灭于癸干息坤成震三日之象兑八日之象震本属东方兑本属西方然月之生明必于庚上弦必于丁故震在西兑在南诸卦可以类推十五日而干体成坤消干成巽十六日也艮二十三日也二十九日而干体就出庚见丁者指月之盈虚而言非八卦之定体也干盈于甲行至辛而始退震为始生巽为始退而皆在西兑上弦艮下弦而皆在南干满于甲坤穷于乙而皆在东此以日所行之道言之而纳坤由是生焉甲干乙坤相得合木故甲乙在东丙艮丁兑相得合火故丙丁在南戊坎已离相得合土故戊己居中庚震辛巽相得合金故庚辛在西天壬地癸相得合水故壬癸在北丙丁在南方所谓二八应一斤也甲乙在东方壬癸在北方所谓乾坤括始终也御覧引京房易说曰月初光见西方以后生光见东方皆日所照法言曰月未望则载魄于东既望则终魄于东其溯于日乎此天地自然之理宋人作是图者依邵氏伪造伏羲先天图之位错乱不可明今正之而附汉儒诸说于左方
  坤彖曰西南得朋乃与类行谓阳得其类月朔至望从震至干与时偕行故乃与类行东北丧朋乃终有庆阳丧灭坤坤终复生谓月三日震象出庚故乃终有庆仲翔曰此指说易道阴阳消息之大要也谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓二阳为朋二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧也
  小畜上九曰月几望易说曰月十五盈干甲十六见巽辛内干外巽故月几望中孚六四月几望晁氏说之曰孟荀一行几作既孟喜云十六日也案此则孟长卿亦用纳甲说之案古文读近为既诗往近王舅是也此字当作既栋案六四体巽故云既望晁说是
  蹇彖曰蹇利西南往得中也不利东北其道穷也仲翔曰坤西南卦坎为月月生西南故利西南往得中谓西南得朋也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣说卦云艮东北之卦也万物之所成终而所成始也仲翔曰万物成始干甲成终藏癸艮东北是甲癸之间故万物之所成终而成始者也案仲翔之意艮本东北之卦而消于丙当在南方干十五日也坤三十日也艮在中距乾坤皆八日甲东癸北故云艮东北甲癸之间蹇彖又云蹇之时用大矣哉仲翔曰谓坎月生西南庚丁而终东北甲癸震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物故用大矣
  归妹彖曰归妹人之终始也仲翔曰人始生干而终于坤故人之终始杂卦曰归妹女之终谓阴终坤癸则乾始震庚也
  繋辞上曰在天成象仲翔曰谓日月在天成八卦震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已故在天成象也三画谓之象六画谓之爻日月在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦乃四象所生非庖牺之所造也观此可悟 又云县象著明莫大乎日月仲翔曰谓日月县天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十六日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已戊已土位象见于中宋人作纳甲图以坎离列东西者误甚日月相推而明生焉 又曰四象生八卦仲翔曰干二五之坤则生震坎艮坤二五之干则生巽离兑故四象生八卦乾坤生春甲乙艮兑生夏丙丁震巽生秋庚辛坎离生冬者也戊已
  参同契曰子午数合三坎子离午戊已号称五三五既和谐八石正纲纪又云水以土为鬼土镇水不起朱雀为火精执平调胜负水盛火须灭俱死归厚土三性古文姓皆作性汉碑皆然既合㑹本性共宗祖仲翔注说卦云水火相通坎戊离巳月三十一㑹予云是坎离生冬之义易象凿度曰离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为终康成云易以日月终天地之道
  繋辞下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象谓三才成八卦之象乾坤列东甲乙艮兑列南丙丁震巽列西庚辛坎离在中戊己故八卦成列则象在其中
  说卦曰水火不相射仲翔曰谓坎离射厌也水火相通坎戊离巳月三十日一㑹于壬故不相射也仲翔又注归妹曰干主壬坤主癸日月㑹北 又云万物出乎震震东方也仲翔曰出生也震初不见东震初出庚在西故不称东方卦也 齐乎巽巽东南也注云巽阳隠初爻不见东南巽在西亦不称东南卦与震同义 离也者明也万物皆相见南方之卦也注云离象三爻皆正日中正南方之卦也口中则离 兑正秋也注云兑三失位不正故言正秋兑象不见西兑在南故不曰西方之卦 战乎乾乾西北之卦也注云乾刚正五月十五日辰象西北暮在东故西北之卦 坎者水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方之卦与兑正秋同义坎月夜中故正北方艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注云万物成始干甲成终坤癸艮东北甲癸之间说见前故万物之所成终而成始者也
  魏伯阳参同契曰天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆基沈括曰干初爻交坤生震故震初爻纳子午干初子午故也消息应锺律解后图升降据斗枢汉书律历注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟康曰斗在天中周制四方犹宫声处中为四声纲也太𤣥曰巡乘六甲与斗相逢三日出为爽爽明也震庚受西方朱子曰三日第一节之中月生则之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚也八日兑受丁上弦平如绳朱子曰八月第二节之中月上弦之时受三阳之光昏见乎南方丁地十五干体就盛满甲东方朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视见节兔魄吐生光七八道巳讫七八十五屈折低下降十六转受统巽辛见平明朱子曰十六日第四节之始始受下一阴为巽而成魄以平旦而没于西方辛也艮值于丙南下弦二十三朱子曰二十三日第五节之中复生中之阴为艮而下弦以平旦而没于南方丙地坤乙三十日东北丧其明节尽相禅与继体复生龙朱子曰三十日第六节之终合变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云壬癸配甲乙乾坤括始终沈括曰干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也七八数十五九六亦相应四者合三十七八九十皆合于十五所谓四象生八卦也阳气索灭藏灭藏于癸 又云火记不虚作演易以明之偃月法鼎炉白虎为熬枢郭洞林云兑为白虎永日为流珠青龙与之俱御覧引古注云日为阳阳精为流珠青龙东方少阳也举东以合西日东月西魂魄自相拘日魂月魄弦兑数八下弦艮亦八两弦合其精乾坤体乃成兑息成干艮消成坤二八应一斤易道正不倾 又云晦朔之间合符行中坎戊离已始于东北箕斗之乡甲癸之间上为箕斗旋而右转呕轮吐萌潜潭见象春秋纬书潜潭巴义与此同昴毕之上震出为徴昴毕在庚阳气造端初九潜龙注见上下同阳以三立春秋纬元命包曰阳立于三故三日出为震阴以八通阴立于八三日震动八日兑行九二见龙兑为见和平有明三五徳就十五日干体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初巽继其统固济保持九四或跃进退道危巽为进退艮主进止不得逾时二十三日典守弦期九五飞龙天位加喜六五坤成结括终始韫养众子世为类母上九亢龙战徳于野用九翩翩为道规矩阳数已讫讫则复起推情合性转而相与循环璇玑升降上下周流六爻难可察睹故无常位为易宗祖 又云坎戊月精离巳日光日月为易繋辞下云易者象也仲翔云易谓日月悬象著明莫大日月也刚柔相当土旺四季罗络始终青赤黒白各居一方甲乙青丙丁赤壬癸黑庚辛白皆禀中宫戊己之功戊己黄
  龙虎上经曰丹砂流汞父永说文作澒云丹沙所化为水银也戊己黄金母锺律还二六十二律斗枢建三元赤童戏朱雀郭洞林云离为朱雀变化为青龙坤初变成震三日月出庚东西分卯酉龙虎自相寻震龙兑虎卯东酉西坤再变成兑八日月出丁上弦金半斤坤三变成干十五三阳备圆照东方甲金水温太阳赤髓流为汞姹女弄明珰月盈自合亏十六运将灭干初缺成巽平明月出辛干再损成艮二十三下弦弦水半斤月出于丙南干三变成坤坤乙三十日东北丧其明月没于乙地坤乙月既晦土金将化继坤生震龙乾坤括始终如上三十日坤生震兑乾乾生巽艮坤八卦列布矅推移不失中
  案龙虎经似宋初人伪撰如圆照东方甲坤生震兑干皆不知汉易者也
  汉书李寻曰月者众阴之长消息见伏百里为品千里立表万甲连纪妃后大臣诸侯之象也朔晦正终始壬癸配甲乙弦为绳墨兑艮望成君徳干为君春夏南秋冬北京房乾卦𫝊曰甲壬配外丙二象陆绩曰乾为天地之首分甲壬入乾位
  案干纳甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌
  京房履卦𫝊曰六丙属八卦九五得位为世身九三大夫合应象陆绩曰艮六丙也
  案艮五世履故云六丙
  京氏易传曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸陆绩曰乾坤一卦为天地阴阳之本故分甲乙壬癸阴阳之始终震巽之象配庚辛庚阳八震辛阴八巽坎离之象配戊己戊阳八坎己阴八离艮兑之象配丙丁丙阳八艮丁阴八兑八卦分阴阳六位配五行光明四通效一作变易立节
  又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚见纳受辛于内也案巽纳辛谓离中虚而受巽辛故有鼎象古文尚书尧典曰女𦨶说文曰顨巽也从丌从□此易顨卦为长女为风者马融注尚书曰顨逊也顨古文巽巽纳辛许叔重谓受辛者宜解之故辞字以受从辛亦巽让之义也
  唐律疏义曰按礼日见于甲月见于庚
  案仲翔注易讼上九曰干为甲日出甲上故称朝说文曰早以日为甲上古文早作曰甲十五干盈甲日月相望月上属为天使故曰见于甲地三日月出庚震属庚故日见于庚地夫妇之义取诸此
  五位相得而各有合
  系辞曰天数五地数五五位相得而各有合仲翔曰五位谓五行之位甲干乙坤相得合木谓天地定位也丙艮丁兑相得合火山泽通气也戊坎己离相得合土水火相逮也水火相逮合土参同契所谓二物一家都归戊己也庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水荀爽言建亥月乾坤合居言阴阳相薄而战于干故五位相得而各有合
  三 二 五 四 一   五位相得而各有合
  右图见宋本参同契当是仲翔所作与前说合月令所谓孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令又云孟春其数八孟夏其数七盖以土数乘木火金水而成即刘歆大衍之数也皇侃礼记义疏以为金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五而成数七水数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九参同契谓土旺四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊己之功皆是物也朱子发作易图及丛说据仲翔甲干乙坤相得合木之注以为甲一乙二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十干纳甲壬配一九坤合乙癸配二十殊不知纳甲之法甲与乙合生成之数一与六合两说判然朱氏合而一之汉学由是日晦矣
  周流六虚
  繋辞曰变动不居周流六虚仲翔曰六虚六位也乾坤十二辰分六位陆绩说也干三画坤三画分六位仲判说也日月周流终则复始故周流六虚谓甲子之旬辰为虚坎戊为月离己为日八在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也栋案甲子之旬辰为虚者六甲孤虚法也裴骃曰甲子旬中无戌亥戌亥为孤辰巳为虚甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤子丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅卯寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无子丑子丑为孤午未为虚太史公曰日辰不全故有孤虚张存中曰书通证云阴阳家金匮曰六甲有孤上坐者胜虚上坐者负伍子胥曰凡逺行诸事不得往甲乙为日合而为五行子丑为辰分而为六位淮南子谓之六府故京房易𫝊曰降五行颁六位汉书律历志曰天数五地数六六为律五为声周流于六虚虚者爻律乾坤十二爻黄锺十二律阴阳各六其说皆与仲翔合天有五行十二辰参同契曰日受五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始易有四正十二消息乐有五声十二律参同契曰消息应锺律其义一也仲翔又谓坎月离曰入在中宫其处空虚者此谓坎离为乾坤二用也乾位六坤位六主一岁之消息坎戌离已居中宫旺四季出干入坤流行于六位消息之中而消息独无二卦象故云其处空虚也参同契曰天地设位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也设位者列阴阳配合之位也乾坤各六易谓坎离日月坎离者乾坤二用二用无爻位十二消息不见坎离象朱子语类解参同契二用即乾坤用九用六殊误周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离没亡坎离在四正是则坎离者于五行为土于五声为宫律历志云天之中数五五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律者著宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子终于亥而乾坤六位毕矣十一月黄锺干初九至十月应锺坤六三而一岁终矣
  干为积善
  坤文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃仲翔曰谓初干为积善以坤壮阳灭出复震为馀庆干成于震谓月三日坤积不善以乾通坤极姤生巽为馀殃坤生于巽谓十六日仲翔又注履上九曰干为积善故考祥汉议郎元賔碑曰乾乾积善盖古人以阴为恶阳为善朱穆奏记曰善道属阳恶道属阴尚书大传考绩训曰积不善至于幽六极以类降故黜之积善至于明五福以类升故陟之干为善又为福故仲翔注谦卦云坤为鬼害干为神福乾乾积善谓九三也五福攸好徳其积善之谓乎
  虞氏逸象
  荀九家逸象五十有一载见陆氏释文朱子采入本义虞仲翔传其家五世孟氏之学八卦取象十倍于九家如干为王干为君故为王九家震为王干初九也为神阳为神为人指九三案康成注干凿度曰人象乾徳而生又云太一帝行干宫感降而生人为圣人九五为贤人为君子皆谓九三三于五爻为人道为善人干为善为人故为善人干爻善之义也为武人乾阳刚武春秋外礼曰天事武为物干纯粹精故主为物为敬九三夕惕若厉厉说文引作夤夤敬也左传成季之生也筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所是干为敬也为威为严君徳威严为道乾道变化为徳干有四徳为信坎之孚也为善善道属阳为良干善故良为爱长人为爱为忿乾刚武为忿为生为庆阳称庆为祥善也为嘉四徳亨者嘉之会为福为禄为积善为介福介大为先坤先迷后得主故干为先为始干知大始为知干以易知为大易称大九家易曰六爻纯阳故曰大义具秦否二卦为盈十五干盈甲为肥干盈故肥为好贾逵曰好生于阳为施阳主施为利利四徳之一为清乾为天天得一以清为治乾元用九天下治为髙为宗为甲干纳甲素问曰天气始于甲为老四月干已老为旧为乆不息则久为畏与威通为大明木卦为昼为逺为郊位西北之郊为野为门干珅易之门为大谋坎心为谋干称大故为大谋为大门为车汉儒皆以干为车王莽传有乾文车坤六马为大车为百干三爻三十六故百略其奇八与大衍之五十同义左传陈敬仲生周史筮之遇干之否曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉盖艮为庭为实坤为旅为帛干为百为玉也为岁为朱干为大赤故朱为顶与首同义为圭为玉故为圭为蓍蓍数百与干同坤为妣坤为丧为母母丧故称妣为民一君二民为刑人坤为刑为小人阴称小为鬼干为神故为鬼黄帝占以坤为鬼门为尸为丧故为尸为形在地成形为自为我为身为拇足大指为至至哉坤元为安坤道主静故安左传毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰安而能杀杜预以为坤安震杀也月令晏阴康成以为阴称安也为康犹安也为富吝啬故富为财为积为重为厚厚徳载物为基为致与至同为用为寡为徐为营坤为田古文旬营通诗江汉来旬来宣笺云旬当为营此其证也为下为裕坤弱故裕为虚干息为盈坤消为虚为书地事文故为书坤为文也为永坤用六利永贞为迩为思为黙为恶好恶之恶贾逵曰恶生于阴为礼为义周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义为事六三或从王事京房元阴为事为类为闭为宻为耻为欲坤阴吝啬为欲为过为丑坤为夜夜以丑之诗中冓之言言之丑也薛君注中冓中夜也为恶恶道属阴为怨为害为终代终为丧坤丧于乙为杀为乱为丧期为积恶为冥为晦月晦于坤为夜为暑冬至没初九干也稽覧图曰冬至之后三十日极寒故干为寒夏至始初六坤也稽覧图曰夏至之后三十日极暑故坤为暑为乙坤纳乙为年为十年坤数十为盍与阖同为戸为阖戸繋辞为庶政为大业繋辞为土为田为国为邑为邦为大邦为鬼方为鬼为方故为鬼方为器为缶坤土为辐为大舆故为辐为虎京房易坤为虎刑为黄牛震为帝帝出乎震为主主器为诸侯汉司徒丁恭曰古者帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯卦不过百里象雷震百里为人为行人为行为人故为行人为上为兄为夫为元夫为行足能行为征犹行也为出三日出震为逐震为骛走故称逐为作东作之义为兴为奔为奔走为警卫为百论语䜟曰雷震百里声相附宋均注雷动百里故因以制国也郦炎对事曰或曰雷震惊百里何以知之炎曰以其数知之夫阳动为九其数三十六阴静为八其数三十二一阳动二阴故曰百里为言为讲为议为问为语为告震善鸣故有诸象为响为音震为鼓故为音为应为交为惩为反为后初位在下故言后为后世为从为守为左震为卯卯为左为生月三日生明为缓为寛仁震为春春主仁乐纬稽耀嘉曰仁者有恻隠之心本生于木注云仁生于木故恻隠出于自然也为乐春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜乐之貎为笑木卦为大笑为陵震为九陵故为陵为祭主祭为鬯长子主祭器为草莽为百谷为百为稼故为百榖为麋鹿麋鹿善惊震惊之象为筐服䖍曰震为竹竹为筐为趾足也坎为云上坎为云下坎成雨为𤣥云为大川为志心志一也为谋为惕加忧为惕为疑为恤为逖恤逖皆忧也为悔坎心为悔为涕洟为疾为失为破为罪为悖为欲为淫坎水为淫为狱为暴坎盗为暴为毒为虚为渎烦渎之渎为孚为平水性平为则法则为经六经之经为法见在𫝊为丛坎为丛棘为聚为习本卦为美坎为美故脊美为役为纳为臀为腰为膏为阴夜坎月夜为岁为三岁为酒为鬼为校为弧为弓弹艮为弟为小子为贤人九三为童为童仆为官为友为道为径路故为道为时为小狐为猿为硕为硕果剥卦为慎为顺古文慎顺通为待为执齐手故为执为多艮多节故为多为厚为节节止为求见蒙卦为笃实见大畜象为穴居为城宫官门闾宫象为庭杜预注在易曰艮为门庭为庐为牖为居为舍与居同义为家庙社稷为星艮主斗斗建十二辰艮为人斗合于人统朱子发引仲翔注曰离艮为屋离为日非星也朱误读虞注耳为斗艮上位斗九家易曰艮数三七九大十三三主斗为沬小星为肱为背艮为多节故称背艮卦云艮其背为尾为皮艮为肤故为皮巽为命本卦为诰见姤卦为号为随为利近利市为同为交为白茅为草莽为草木刚爻为木柔爻为草为薪为帛为床巽木为床为桑为蛇位在已为鱼郭璞曰鱼者震之废气也朱子发曰巽王则震废故仲翔以巽为鱼也离为黄六二为见相见乎离为飞鸟体飞为明向明而治为光为甲日出甲上为孕为大腹故为孕为戎戈兵戎器为刀为斧为资斧为矢为黄矢马王亦云离为矢见释文离为黄故又为黄矢为罔罔罟取诸离为鹤为乌见大传为飞鸟为瓮为瓶皆中虚之象兑为友为朋为刑人为小为折为宻为刑为见见杂卦仲翔曰兑阳息元故见为右兑在酉酉右也又手也兑为口口助手故为右仲翔云口助称右说文曰右手口相助也为少知以上取象共三百二十七干六十一坤七十七震五十坎四十五艮三十九巽十六离十九兑九虽大略本于经然其授受必有所自非若后世向壁虚造漫无根据者也
  孔文举书
  孔融答虞仲翔书曰示所著易𫝊观象云物应察寒温原本祸福与神合契可谓探索穷通者也自商瞿以来舛错多矣去圣弥逺众说骋辞曩闻延陵之礼乐今观虞君之治易知东南之美非但㑹稽之竹箭焉御覧六百九











  易汉学卷三