易禆传_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易禆传　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易禆传二卷宋林至撰至字徳久松江人书录解题作槜李人未详孰是淳熙中登进士第官至秘书省正字朱子集中有答林徳久书即其人也是书宋史艺文志作一卷文献通考于二卷之外又有外篇一卷此本为元至正间陈泰所刻总为二卷葢泰所并也凡三篇一曰法象一曰极数一曰观变自序称法象本之太极极数本之天地数观变本之卦揲十有八变皆据易大传之文凡论太极者惑于四象之说而失卦画之本论天地之数者惑于图书之文而失参两之宗论揲蓍者惑于挂扐之间而失阴阳之变各釐而正之其外篇则论反对相生世应互体纳甲变爻动爻卦气八事自序称谓其非易之道则不可谓易尽在于是则非今观其书虽未免有主持稍过之处而所论多中说易之弊其谓易道变化不穷得其一端皆足以为说尤至论也乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　易禆传序
　　易之为道生生而不穷其著之卦变皆本于气数之自然非私智之能及也昔河南夫子为易传一书使学者因辞以逹义象数之说夫子虽未尝言亦曰得其义则象数在其中矣今世之言易者往往喜谈象数或出已智或摭先儒之说牵合傅㑹似若可聴者然其巧愈甚其失弥逺不知易之谓象数者初不若是其纷纷也至不佞窃有意于此辄本之易大传为禆传三篇曰法象曰极数曰观变法象则本之太极极数则本之天地之数观变则本之蓍之十有八变是三者大传之中尝言之矣惟其论太极者惑于四象之说而失卦画之本论天地之数者惑于图书之文而失参两之宗论揲蓍者惑于挂扐之间而失阴阳之变今各釐而正之使不失其条理则知象数皆自然而然果非私智之能及也至于数变之说曰反对曰相生曰世应曰互体曰纳甲曰变爻曰勤爻曰对气谓非易之道则不可谓易尽在于是则非也要之易道变通不穷得其一端皆足以为说以其大传未尝有言故亦总其大略以为外篇或曰子之于易皆本之大传是也而诸儒之说皆略之毋乃自为是不韪也葢易虽寓之象数孰知论象数者至大传而无馀矣凡大传之所不言亦何敢言哉故宁得是不韪而不辞也谷水林至序

　　钦定四库全书
　　易禅传
　　宋　林至　撰
　　法象第一
　　太极者万化之本也阴阳动
　　静之理虽具于其中而其肇
　　未形焉故曰易有太极


　　太极动而生阳静而生阴分
　　阴分阳两仪立焉则奇耦之
　　画所自形也故曰太极生两
　　仪此太极一变而得之者也



　　阳分而为阴阳曰阳中之阳
　　阳中之阴阴分而为阴阳曰
　　阴中之阴阴中之阳阳中之
　　阳阴中之阴是为老阳老阴
　　阳中之阴阴中之阳是为少
　　阳少阴此四象之画所自成
　　也故曰两仪生四象此太极
　　再变而得之者也

　　四象之阴阳复分而八卦成
　　列则三才之画具矣干与坤
　　对离与坎对兑与艮对震与
　　巽对故曰四象生八卦此太
　　极三变而得之者也
















　　〈大传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣说卦曰分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章此八卦重而为六十四卦太极六变而得之者也〉
　　易者阴阳动静之总名也体用一原显微无间以其浑然全体肇朕未形则曰太极次第相生自本而末则有两仪四象八卦之分极而六十四卦三百八十四爻其实皆一易也方其为太极也卦画之理未尝不具及其为卦画也太极之体无乎不在初非二物也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦已得干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八此八卦之小成也又曰因而重之爻在其中矣此八卦之生六十四卦也太极六变而得之者也六画既具则八八还相重复本卦为内重卦为外亦不外乎干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之序也邵康节曰太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁故自太极之一变则始于一阴一阳之相交再变则二阴二阳三变则四阴四阳四变则八阴八阳五变则十六阴十六阳六变则三十二阴三十二阳而六十四卦备矣此大传所谓分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章者也儒者论易人奋其私智往往巧为推排而圣人画易之本原益昧而不明观此图之统体则可以见自然之序非私智之所能及也康节曰易有三百八十四爻真天文也又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是天地万物之理尽在其中矣







　　大传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此包牺氏先天八卦也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮此文王后天八封也是以康节曰天地定位一节明伏牺八卦也起震终艮一节明文王八卦也八卦相错明交错而成六十四卦也以造化之序论之先天所以立体也后天所以致用也先天乾坤定上下之位而天尊地卑之体立矣坎离居左右之门而日生乎东月生乎西之象著矣震巽对峙而雷始于东北风起于西南矣兑艮角立西北多山东南多水之所钟矣后天震居东方万物出生之地巽居东南万物洁齐之地坤西南万物致养之地兑正西物之所说乾西北阴阳之相薄坎正北物之所归艮东北所以成终成始者也以阴阳之体论之巽离兑本阳体也而阴来交之震坎艮本阴体也而阳来交之伏牺之卦得阳多者属乎阳得阴多者属乎阴后天之卦得一阴者为三女得一阳者为三男先天之位三女附乎干三男附乎坤阴附阳阳附阴也后天之位三男附乎干三女附乎坤者阴附阴阳附阳也
　　康节曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑震为偶应地之方王者之法其尽于是矣
　　极数第二
　　天一
　　地二
　　天三
　　地四
　　天五
　　地六
　　天七
　　地八
　　天九
　　地十
　　大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地五十有五之数也自有天地此数已具曰天数五者五奇数也地数五者五偶数也曰天数二十有五总五奇数言之也地数三十总五偶数言之也凡天地之数五十有五者合奇偶之数而言之也夫子于系辞言数者三曰天地之数五十有五曰天一终于地十曰参天两地而已虽曰河出图洛出书初未尝曰某为图某为书也至刘牧出钩隠图始以四十五为河图而五十五为洛书且以为出于希夷之所传授始有戴九履一左三右七二四为肩六八为足纵横十五总四十有五之说前此未之见也孔颖达曰龟负洛书先无此事见之纬𠉀之书牧不信圣人之言而主于纬𠉀之说何耶大抵圣人阐易有象则有数有数则有变象则太极生两仪四象八卦者也数则五十有五奇偶之生成者也变则揲蓍倚数生爻者也要不出于三者而已如牧之为图巧则巧矣于易何取焉且其数曰纵横十五而已所以成卦生卦无闻焉不知何与于易哉然则所谓五十有五之为易者可得闲欤曰自五以下为五行生数自五以上为五行成数故十五者小衍也五十有五者大衍也且以小衍论之九六者易之真数也今五生数是也天一天三天五参天也总而为九地二地四两地也总而为六参天雨地而九六之数立矣至于七之与八又自小衍之五裂而言之也以大衍论之天地之数五十有五而大衍之数五十者自五以下五其本体也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无往而不在此大衍之用所以止于五十也以参伍其变错综其数论之太极者三五之中也老阳九老阴六十五也少阴八少阳七十五也此小衍之五也至于五十有五错之则奇偶之数各立以成体综之则奇偶之数相合以致用是故通其变则因七九八六之变而阴阳刚柔之文成极其数则因五十有五之数而天地万物生成之理不越乎是矣以至乾坤二篇之䇿虽因生蓍设卦而得之而亦不出乎九六之积也纬𠉀之家不过借河图洛书之说以神其事至牧反复言之而世之论易者多宗其说易之本原愈以不明本朝惟欧阳公以图书为怪妄之甚为说以黜之然一人之言不能胜久习之溺也特学易者不深察之耳今所谓极数者本之天地五十有五之数而黜图书之妄虽得罪于君子不辞也观变第三
　　大传曰大衍之数五十其用四十有九其一不用者一在四十九数之中其太极之全体乎分而为二以象两者分置于左右手以象两仪也挂一以象三者以右手一蓍挂于左手之小指间以象三才也揲之以四象四时者左右手之策各四四数之以象四时也归奇于扐以象闰者九四数之馀皆奇也扐于中食指之间以象闰也其法先以左手之䇿四四数之其奇数扐于食指间是为一扐复以右手之策四四数之奇数扐于中指间是为再扐凡一挂再揲再扐是为一变五岁再闰故再扐而后挂者再扐之后而复挂一其揲扐如前以求第二变其第三变亦然凡三变而成一爻十有八变而成一卦
　　第一揲〈皆自下数之下之一即挂一也〉
　　三一一二二一一三一为五者三
　　四四一　　　　　　为九者一
　　右第一揲通挂扐之数得五馀四十四䇿〈干兑离震之象〉得九馀四十䇿〈坤巽坎艮之象〉
　　第二揲第三揲同
　　二一一一二一　　　为四者二
　　四三一三四一　　　为八者二
　　右第二揲通挂扐之数若四十四䇿得四则馀四十〈干兑之象〉得八馀三十六〈离震之象〉若四十䇿得四馀三十六〈坎巽之象〉得八馀三十二〈坤艮之象〉
　　右第三揲通挂扐之数若四十䇿而得四则馀三十六以四数之凡九是为老阳〈干之象〉得八则馀三十二以四数之凡八是为老阴〈兑之象〉若三十六䇿而得四则馀三十二以四数之凡八是为少阴〈若初四十四则离之象初四十则巽之象〉得八则馀二十八以四数之凡七是为少阳〈若初四十四则震之象若初四十则坎之象〉若三十二而得四则二十八以四数之凡七亦为少阳〈艮之象〉得八则馀二十四以四数之凡六亦为老阴〈坤之象〉
　　凡卦一爻三变实具四体自策言之三揲始成一爻自变言之三揲已具一象大衍论曰易始于三微而生一象四象成而后八卦章三变皆刚太阳之象三变皆柔太阴之象一刚二柔少阳象也一柔二刚少阴象也
　　第一揲第二揲第三揲第一揲第二揲第三揲
　　右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂
　　三一一二一一一二一三一一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　二二一二一一一二一二二一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　一三一二一一一二一一三一一二一二一一
　　二一一二一一　　　一二一一二一
　　右三变之馀通挂扐之数凡十三则过揲之䇿馀三十六以四数之得九九老阳也其画重凡三变所得虽或不同而为老阳者十有二
　　四四一四三一四三一四四一三四一三四一
　　四三一三四一　　　三四一四三一
　　右三变之馀通挂扐之数凡二十有五则过揲之䇿馀二十四以四数之则六六老阴也其画交凡三变所得虽或不同而为老阴者有四
　　一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　一二一四三一　　　一二一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　二二一二一一四三一二二一二一一二四一
　　一二一四三一　　　一二一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　一三一二一一四三一一三一二一一三四一
　　一二一三四一　　　一二一四三一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　四四一二一一二一一四四一一二一一二一
　　二一一一二一　　　一二一二一一
　　右三变之馀通挂扐之数凡十七则过揲之䇿馀三十二以四数之则八八少阴也其画耦凡三变所得虽或不同而为少阴者二十有八
　　三一一四三一四三一三一一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　二二一四三一四三一二二一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　一三一四三一四三一一三一四三一三四一
　　三四一三四一　　　三四一四三一
　　四四一一二一四三一四四一一二一三四一
　　二一一四三一　　　二一一三四一
　　四三一二一一　　　四三一一二一
　　三四一二一一　　　三四一一二一
　　右三变之馀通挂扐之数凡二十一则过揲之䇿馀二十八以四数之则七七少阳也其画奇凡三变所得虽或不同而为少阳者有二十
　　大传曰四营而成易所谓四营者谓分二挂一揲四归奇也近世儒者不得夫再扐而后挂之义始有第一变挂而二三不挂者不知大传之所谓奇者四数之馀凡不及乎四者皆奇也或数止于四者其四亦奇也康节曰奇数四有一有二有三有四扐者以所得左手之奇数扐于中指间也再扐者右手之奇数复扐于左之食指也此第一变也二三复自挂一而始焉观董生所陈毕中和一行九六诚可见矣苟如议者谓二三变不挂殊失再挂之义所谓四营者亦止于三营而已今三变皆挂凡六十四变为老阳者十二为老阴者四为少阳者二十为少阴者二十八老则阳多而阴少少则阳少而阴多然而阴阳之变各三十二此其适平也若二三变不挂则一揲为五者三为九者一二三揲为四者三为八者一故五四常多而九八常少六十四变而为老阳者至二十七为老阴者一为少阴者二十七为少阳者九于阴阳多寡既已乖戾而老阴止于二则揲蓍生爻之际动皆老阳所谓老阴者绝无而仅有也然而三揲皆挂而四象之数亦终于不齐者何也大衍论曰蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也尝试以六十四变论之六十四而八分之老阳得八老阴得八乾坤之象也震坎艮三少阳巽离兑三少阴也故少阳三其八得二十四少阴亦三其八得二十四此体数也用数则不能无损益于其间邵康节曰阴阳半而形质具焉阴阳偏而情性分焉体数则阴阳各半用数则阴侵阳阳侵阴阳之侵阴阳之阳也阴之侵阳亦其用事之阴则阴之阳也是故少则阳少而阴多者少阳少阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老阳则老阳十二而老阴四也易之义在于揲蓍此其大㫖也若夫十有八变而爻有变动则随其所得而考焉凡一爻变
　　如毕万筮仕于晋遇屯之比初九变也蔡墨曰干之同人九二变也晋侯使卜偃筮秦师遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也阳虎遇泰之需六五变也晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽上六变也先言变爻次合内外一体言之
　　二爻变
　　三爻变
　　如晋公子重耳筮得贞屯悔豫皆八也葢初四五三爻变也二四六三爻不变者皆少阴也以本卦为贞之卦为悔合二变卦繇辞而言之亦论变爻也毕中和云贞屯悔豫变与定均也
　　四爻变
　　五爻变
　　如穆姜往东宫遇艮之八曰是谓艮之随注谓杂用连山归藏非也葢艮五爻皆变独二少阴不变葢以不变爻占也毕中和九六议惟二不动斯谓八也今变者五而定者一宜从少占又董因迎晋公得泰之八曰是谓天地配亨韦昭与贞屯悔豫同非也九六议谓六五一爻不变帝乙归妹是也
　　六爻变
　　蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉
　　全体不变
　　如秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊之贞风也其悔山也此以内外卦为贞悔也
　　凡一卦变六十三卦以上下体论之上体不变者七卦下体不变者七卦全体变者一卦馀四十八卦各爻既变则体亦不同也以爻观之一爻与五爻变者各六卦二爻与四爻变者各十五卦三爻变者二十卦不变与尽变者各一卦凡六十四卦变而为四千九十六卦此亦太极十二变而得之者也又以六十四自相乘而得之者也焦延寿之易林其得易之卦变者乎





　　易神传

　　钦定四库全书
　　易裨传外篇
　　宋　林至　撰
　　李氏变卦反对图
　　乾坤二卦为易之门万物之祖图第一〈旧本曰功成无为图〉
　　干老阳䷀
　　坤老阴䷁
　　乾坤相索三变六卦不反对图第二
　　〈坤体而干来交〉　颐䷚　　小过䷽　坎䷜
　　〈干体而坤来交〉大过䷛　　中孚䷼　离䷝
　　乾卦一阴下生反对变六卦图第三
　　姤䷫　　同人䷌　履䷉
　　夬䷫　　有大䷌畜小䷉
　　坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　复䷗　　师　䷆　谦䷎
　　剥䷗　　比　䷆　䂊䷎
　　乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　遁䷠　　讼　䷅无妄䷘
　　壮大䷠　　需　䷅畜大䷘
　　睽䷥　　兑　䷹　革䷰
　　人家䷥　　巽　䷹　鼎䷰
　　坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　临䷒　　明夷䷣　升䷭
　　观䷒　　晋　䷣　萃䷭
　　蹇䷦　　艮　䷳　蒙䷃
　　解䷦　　震　䷳　屯䷃
　　乾卦下生三阴各三变反对变十二卦图第七
　　否䷋　　恒　䷟　丰䷶
　　泰䷋　　咸　䷟　旅䷶
　　归妹䷵　　节　䷻既济䷾
　　渐䷵　　涣　䷻济未䷾
　　坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　泰䷊　　损　䷚　　贲䷕
　　否䷊　　益　䷨　嗑噬䷕
　　蛊䷑　　井　䷯　既济䷾
　　随䷖　　困　䷯　济未䷾
　　李挺之变卦反对图八篇六十四卦相生图一篇汉上朱氏以为康节之子伯温传之于河阳陈四丈陈传之于挺之长杨郭氏序李氏象学先天卦变曰陈图南以授穆伯长伯长以授李挺之挺之以授邵尧夫陈安民安民以授兼山卦变一义横渠伊川罕言而兼山独得之康节本为先天易学而观物外篇亦曰体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六变而成八也〈不易者四谓乾坤坎离也变易者二谓震艮巽兑也〉重卦之后不易者八反复者二十八〈不易者乾坤坎离頥小过中孚大过也变易者二十八馀五十六卦也〉以三十六变而成六十四也又曰乾坤之位可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑与艮名位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤坎离中孚颐大小过皆不可易也又曰卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正则八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也〈此以三阴三阳为主而变也六阴六阳十二对者否变泰咸恒丰旅渐归妹涣节既济未济六对四正初经则乾坤坎离重卦则颐中孚大过小过八阳四阴八阴四阳各六对者遁变大壮需讼无妄大畜睽家人兑革六对临变观明夷晋升萃蹇解艮震蒙屯六对十阳二阴十阴二阳各二对姤变夬同人大有履小畜三对复变剥师比谦三卦凡五十六也而此有三十对者否泰司启闭之节既济未济当四隅之位所以重用一卦〉乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之用乎大抵卦变八图阳在下者以升为变在上者以降为变故升降之对此为升则彼为降此为降则彼为升然康节先天之学不泥书言而犹有卦变之说何耶曰大易之道本之气数之自然观先天图则可见出生之统体矣今六十四卦两两相比若近于反对者观序卦之先后皆有深意要非三阴三阳反对不反对云者近世复有上经三十卦下经二十四卦反对不反对皆本八卦以求合于十有八变者其巧愈甚矣要之卦变一义易之一端耳若以为易道尽于是要非康节所以望后世者姑录之以为外篇之首
　　李氏六十四卦相生图
　　〈乾坤者诸卦之祖〉姤䷫　　干一交而为姤
　　复䷗　　坤一交而为复
　　凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
　　师䷆　谦䷎　　豫䷏
　　比䷇　　剥䷖
　　凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
　　同人䷌　履䷉　小畜䷈
　　大有䷍　　夬䷪
　　遁䷠　　干再交而为遁
　　临䷒　　坤再交而为临
　　凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
　　〈第一四变〉　明夷䷣　震䷲　屯䷂　颐䷚
　　〈第二复四变〉　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　　〈第三复三变〉小过䷽　萃䷬　观䷓
　　〈第四复二变〉　蹇䷦　晋䷢
　　〈第五复一变〉艮䷳
　　凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十四卦
　　〈第一四变〉　　讼䷅　　巽䷸　　鼎䷱　大过䷛
　　〈第二复四变〉无妄䷘　家人䷤　　离䷝　　革䷰
　　〈第三复三变〉中孚䷼　大畜䷙　大壮䷡
　　〈第四复二变〉　睽䷥　　需䷄
　　〈第五复一变〉　兑䷹
　　否䷋　　干三交而为否
　　泰䷊　　坤三交而为泰
　　凡卦三阴三阳者皆自泰卦而来泰三复三变而成九卦
　　〈第一三变〉归妹䷵　　节䷻　损䷨
　　〈第二复三变〉丰䷶　既济䷾　贲䷕
　　〈第三复三变〉恒䷟　　井䷯　蛊䷑
　　凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
　　〈苐一三变〉　渐䷴　　旅䷷　咸䷞
　　〈第二复三变〉涣䷺　未济䷿　困䷮
　　〈第三复三变〉益䷩　噬嗑䷔　随䷐
　　右李挺之六十四卦相生图其传授见于反对图中汉上朱氏曰始虞氏卦变乾坤生坎离干息而生复临泰大壮夬坤消而生姤遁否观剥自复来者一卦〈豫〉自明夷来者四卦〈小过解升震〉自泰来者九卦〈蛊贲恒损井归妹丰节既济〉自大壮来者六卦〈需大畜大过睽鼎兑〉自夬来者一卦〈冋人〉自遁来者五卦〈讼无妄家人革巽〉自否来者八卦〈随噬嗑咸益用渐涣未济〉自观来者五卦〈晋蹇颐萃艮〉自剥来者一卦〈谦〉而屯生于坎蒙生于艮比生于师颐小过生于晋睽生于大壮或生于无妄旅生于贲或生于噬嗑中孚生于讼小畜变需上履变讼初姤无生卦师同人大有四卦阙李鼎祚取蜀才卢氏之书补其三卦〈大有阙〉而颐卦虞以为生于晋侯果以为生于观今以此图考之其合于图者三十有六卦又时有所疑不合者二十有八卦夫自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也息也降者消也阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴升降消息循环无穷然不离于乾坤一生二二生三至于三极矣故凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦〈师谦豫比剥〉凡卦五阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦〈同人履小畜大有夬〉凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦〈明夷震屯颐升解坎蒙小过萃观震晋艮〉凡卦四阳二阴者皆自遁来遁五复五变而成十四卦〈讼巽鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽需兊〉凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三复三变而成九卦〈归妹节损丰既济贲恒蛊井〉凡卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦〈渐旅咸涣未济困益噬嗑随〉乾坤大父母也复姤小父母也尝考之诸儒之论相生者始于虞翻蜀才近世汉上朱氏用以解易然卦之六十有四由八卦相错而成也未有先有复姤临遁泰否而后有诸卦者传曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣考夫震巽坎离艮兑相合而后成卦今谓震坎艮生于临巽离兑生于遁毋乃颠倒而不通也邵康节曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也又曰易始于乾坤而交于复姤葢刚交柔而为复柔交刚而为姤自此而变无穷矣由前之说则阳生于子阴生于午之义也由后之说则十二辟卦刚柔相摩之义也今论卦变相生之说曰易于贲曰柔来而文刚刚上而文柔节曰刚柔分而刚得中无妄曰刚自外来而为主于内大传曰刚柔相推变在其中矣是故有斯义也要之六十四卦之变皆本于八卦而八卦之重又本于乾坤之奇偶今卦之反对则兼上下体六十四卦相生则专用下卦为变是亦一家之学耳谓之易道尽在于是则未矣姑取其大概著于篇云
　　世应文
　　䷀干　䷫姤　䷠遁　　䷊否　䷓观
　　䷖剥　䷢晋　　䷍大有
　　䷲震　䷏豫　䷧解　　䷟恒　䷭升
　　䷯井　䷛大过　䷐随
　　䷜坎　䷻节　䷂屯　　䷾既济䷰革
　　䷶丰　䷣明夷　䷆师
　　䷳艮　䷷旅　䷙大畜　䷨损　䷥睽
　　䷉履　䷼中孚　䷴渐
　　䷁坤　䷗复　䷒临　　䷊泰　䷡大壮
　　䷪夬　䷄需　䷇比
　　䷸巽　䷈小畜䷤家人䷩益　䷘无妄
　　䷔噬嗑䷚颐　䷑蛊
　　䷝离　䷷旅　䷱鼎　䷿未济䷃蒙
　　䷺涣　䷅讼　䷌同人
　　䷹兑　䷮困　䷬萃　䷞咸　䷦蹇
　　䷎谦　䷽小过䷵归妹
　　右先天八卦变其原出于京氏易房受经于梁人焦延寿焦氏之学以一卦变六十四为四千九十六卦京氏八卦用世变而成六十四其法一变初爻为一世再变二爻为二世次变三爻为三世次变四爻为四世次变五爻为五世变皆自下而上至五世而极矣复自上而下变四爻为游魂次全变下体为归魂而本体复矣独上爻不变而八纯卦之世居焉其序首干而震坎艮维之次坤而巽离兊继之后周卫元嵩著元包皆祖房之世变而异于房者其法首坤次干次兑艮次离坎次巽震卦各七变而复本卦坤曰太阴干曰太阳兑曰少阴艮曰少阳离曰仲阴坎曰仲阳巽曰孟阴震曰孟阳其首艮曰归藏易也然京氏专取世应元包独论卦体而已至汉上朱氏引康节之说曰有变必有应也变乎内者应乎外变乎外者应乎内变乎上者应乎下变乎下者应乎上本乎天者亲上本乎地者亲下变之与应常相对也故卦一世者四应二世者五应三世者上应四世者初应五世者二应六世者三应在易言应者十有九卦者之言应者子太叔论迷复凶是也至虞翻始传其秘窃谓易之论应与者有二一卦之中上下内外互相为应一也以刚对柔以柔遇刚则为相应刚而遇刚柔而遇柔则为不相应二也不専主世爻而言也昔毕中和议贞屯悔豫曰六位尽不遇交故不动既无所之即以世爻为占葢屯是坎宫二世卦故以二为占则遇八豫是震宫一世卦故以初为占亦遇八皆少阴不变斯非八乎毕中和之言虽不知贞屯悔豫葢三爻之变而论世爻如此意者八卦之变其占家用之乎葆光张氏曰参而变之遂成八卦伍而变之六十四卦始备矣参而变谓三画交变小成之卦也伍而变谓自世应之变也汉上朱氏曰三画之卦三变而反六画之卦五变而复不知参伍小衍之数也以卦画反复而言则非矣京氏曰八卦相荡阳入阴阴入阳阴阳二气交互不停故曰生生之谓易此京氏即刚柔相推荡之言以成一家学耳
　　互体
　　䷀干　　　　　䷁坤　　　二卦不互
　　大过　　　　夬　　姤　　　互有干体
　　剥　　　　　复　　颐　　　互有坤体
　　屯　　比　　观　　益　　　下坤上艮中藏剥卦蒙　　师　　临　　损　　　下震上坤中藏复需　小畜　　巽　　井　　　下兊上离中藏睽讼　　履　　困　　兊　　　下离上巽中藏家人
　　泰　　蛊　　大畜　升　　　　下兊上震中藏归妹
　　否　　随　　无妄　萃　　　　下艮上巽中藏渐
　　大有　恒　　大壮　鼎　　　　下干上兑中藏夬
　　同人　咸　　遁　　革　　　　下巽上干中藏姤
　　谦　　贲　　明夷　艮　　　　下坎上震中藏解
　　豫　　噬嗑　晋　　震　　　　下艮上坎中藏蹇家人　蹇　　归妹　既济　　　下坎上离中藏未济睽　　解　　渐　　未济　　　下离上坎中藏既济坎　　涣　　节　　中孚　　　下震上艮中藏颐离　　丰　　旅　　小过　　　下巽上兊中藏大过右互体一卦而互一体者五十六一卦而不互者乾坤二卦一卦而互一者复姤夬剥颐大过六卦是以互体参合为乾坤者一为剥复睽家人归妹渐夬姤蹇解未济既济颐大过者四先儒如马融虞翻崔景多论互体近世张弼専用以解易其说曰大传二与四同功而异位二多誉四多惧三与五同功而异位三多凶五多功此正论互体也而不知圣人为六位当否言而非为互体设也汉上朱氏虽杂取卦变亦专取互体其说曰一卦含四卦四卦之中复有变上下相揉百物成象其在易则离震合而有颐坤离具而生坎大传所谓杂物撰徳者也至论周太史筮观之否曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光自三至四有艮互体也大抵一卦之中凡具八卦有正有伏有互有参正谓上下二体也伏谓二体从变也互谓一卦有二互体也参谓二互体参合也为易者求之象学往往舍本爻之正义而专求互体之间参错杂揉以通百物之象其流入于筮占支分蔓衍此王辅嗣之所诃也以其亦一家之学故附于外篇云
　　纳甲
　　⚊壬戌　⚊壬申⚊壬午⚊甲辰　⚊甲寅⚊甲子　　干⚋癸酉　⚋癸亥⚋癸丑⚋乙卯　⚋乙巳⚋乙未　　坤⚋庚戌　⚋庚申⚊庚午⚋庚辰　⚋庚寅⚊庚子　　震⚊辛卯　⚊辛巳　⚋辛未　⚊辛酉　⚊辛亥　⚋辛丑　　巽⚋戊子　⚊戊戌　⚋戊申　⚋戊午　⚊戊辰　⚋戊寅　　坎⚊己巳　⚋己未　⚊己酉　⚊己亥　⚋己丑　⚊己卯　　离⚊丙寅　⚋丙子　⚋丙戌　⚊丙申　⚋丙午　⚋丙辰　　艮⚋丁未　⚊丁酉　⚊丁亥　⚋丁丑　⚊丁卯　⚊丁巳　　兊
　　右纳甲始于京房房易传曰降五行颁六位〈陆绩注日十二辰分六位升降以持消息吉凶〉天六地六气六象六包四象分万物阴阳无差升降有等〈阴阳二十四𠉀律吕调矣〉又曰分天地乾坤之象益之甲壬乙癸〈乾坤一卦为天地阴阳之本故分甲壬乙癸阴阳之终始〉震巽之象配庚辛〈庚阳入震辛阴入巽〉坎离之象配戊己〈戊阳入坎己阴入离〉艮兊之象配丙丁〈丙阳入艮丁阴入兑〉八卦分阴阳六位配五行光明四通效易立节于易无所用之往往用之占家耳惟魏伯阳参同契云三日月出庚八日兑象见以为阴阳进退符火之𠉀此道家者流借此以神其说而汉上朱氏始以解易之先后庚甲至于革之已日以为戊己之已其说盖诞漫不可考故其论先甲后甲也干纳甲壬而干纳甲干三爻在前先甲三日也五变无妄干三爻在后后甲三日也求之先儒卦变有三李挺之八卦相生则蛊自泰来三复三变而得之者也京房世应互变则蛊迺巽七变而得之者也蔡墨之论卦变则陆绩所谓阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二则称六二则初复八矣皆自以一爻变也今自下递变为大畜为无妄以求干体而实先后甲之说以为本之八卦相生也彼以三阴三阳而此非也以为本之世应也彼以八纯卦为主而此非也以为本之史墨卦变也彼一爻变则一爻复此又非也其论已日也始取李氏六十四卦相生矣曰革自遁来无妄变也二变家人三变离四变革无妄之震纳庚辛之离纳已十日至庚而更更革也自庚至已十日浃也已日者浃日也其说又支蔓而无纪矣大抵用纳甲以解剥卦爻其弊必至于此此不免王弼之议也
　　卦变
　　⚊夬　⚊大有⚊小畜⚊履　⚊同人⚊姤　　干⚋剥　⚋比　⚋豫　⚋谦　⚋师　⚋复　　坤⚋益　⚊复　⚋随　⚋既济⚋节　⚊比　　屯⚊师　⚋涣　⚋未济⚋蛊　⚊剥　⚋损　　蒙⚋小畜⚊泰　⚋夬　⚊节　⚊既济⚊井　　需⚊困　⚊未济⚊涣　⚋姤　⚊否　⚋履　　讼⚋蒙　⚋坎　⚋解　⚋升　⚊坤　⚋临　　师⚊观　⚊坤　⚋萃　⚋蹇　⚋坎　⚋屯　　比⚊需　⚊大畜⚋干　⚊中孚⚊家人⚊巽　　小畜⚊兑　⚊睽　⚊中孚⚋干　⚊无妄⚊讼　　履⚋大畜⚋需　⚋大壮⚊临　⚊明夷⚊升　　泰⚊萃　⚊晋　⚊观　⚋遁　⚋讼　⚋无妄　否⚊革　⚊离　⚊家人⚊无妄⚋干　⚊遁　　同人⚊大壮⚋干　⚊大畜⚊睽　⚊离　⚊鼎　　大有⚋艮　⚋蹇　⚋小过⚊坤　⚋升　⚋明夷　谦⚋晋　⚋萃　⚊坤　⚋解　⚋震　　豫
　　⚋无妄⚊震　⚊屯　⚋革　⚋兑　⚊萃　　随⚊井　⚋巽　⚋鼎　⚋蒙　⚊艮　⚋大畜　蛊⚋损　⚋节　⚋归妹⚋泰　⚊复　⚊师　　临⚊比　⚊剥　⚋否　⚋渐　⚋涣　⚋益　　观⚊震　⚋无妄⚊颐　⚋离　⚋睽　⚊晋　　噬嗑⚊明夷⚋家人⚋离　⚊颐　⚋大畜⚊艮　　贲⚊坤　⚋观　⚋晋　⚋艮　⚋蒙　⚋颐　　剥⚋颐　⚋屯　⚋震　⚋明夷⚋临　⚊坤　　复⚊随　⚊噬嗑⚊益　⚋同人⚋履　⚊否　　无妄⚊泰　⚋小畜⚋大有⚊损　⚊贲　⚊蛊　　大畜⚊复　⚋益　⚋噬嗑⚋贲　⚋损　⚊剥　　颐⚋姤　⚊恒　⚊井　⚊困　⚊咸　⚋夬　　大过⚋涣　⚊师　⚋困　⚋井　⚊比　⚋节　　坎⚊丰　⚋同人⚊贲　⚊噬嗑⚋大有⚊旅　　离⚋遁　⚊小过⚊蹇　⚊萃　⚋大过⚋革　　咸⚋鼎　⚋大过⚊井　⚊解　⚊小过⚋大壮　恒⚊咸　⚊旅　⚊渐　⚊否　⚋姤　⚋同人　　遁⚋大有⚋夬　⚊泰　⚊归妹⚊丰　⚊恒　　　大壮⚊豫　⚋否　⚊剥　⚋旅　⚋未济⚋噬嗑　　晋⚋贲　⚋既济⚋丰　⚊履　⚋泰　⚊谦　　　明夷⚋既济⚊贲　⚋同人⚊益　⚋小畜⚊渐　　　家人⚊归妹⚋履　⚊损　⚋大有⚊噬嗑⚋未济　　睽⚋渐　⚊谦　⚋咸　⚊比　⚊井　⚋既济　　蹇⚋未济⚋困　⚊师　⚋恒　⚊豫　⚋归妹　　解⚊临　⚋中孚⚋睽　⚋大畜⚊颐　⚊蒙　　　损⚊屯　⚊颐　⚋无妄⚋家人⚋中孚⚊观　　　益⚋干　⚊大壮⚊需　⚊兊　⚊革　⚊大过　　夬⚊大过⚊鼎　⚊巽　⚊讼　⚊遁　⚊干　　　姤⚋否　⚊豫　⚊比　⚋咸　⚋困　⚋随　　　萃⚋蛊　⚋井　⚋恒　⚊师　⚊谦　⚋泰　　　升⚋讼　⚊解　⚊坎　⚋大过⚊萃　⚋兑　　　困⚋巽　⚊升　⚋大过⚊坎　⚊蹇　⚋需　　　井⚋同人⚊丰　⚊既济⚊随　⚋夬　⚊咸　　革⚊恒　⚋姤　⚊蛊　⚊未济⚊旅　⚋大有　鼎⚋噬嗑⚋随　⚊复　⚋丰　⚋归妹⚊豫　　震⚊谦　⚋渐　⚋旅　⚊剥　⚋蛊　⚋贲　　艮⚊蹇　⚊艮　⚋遁　⚊观　⚋巽　⚋家人　渐⚋睽　⚋兊　⚊临　⚋大壮⚊震　⚊解　　归妹⚋离　⚋革　⚊明夷⚊震　⚋大壮⚊小过　丰⚊小过⚋遁　⚊艮　⚊晋　⚋鼎　⚋离　　旅⚊井　⚊蛊　⚋姤　⚊涣　⚊渐　⚋小畜　巽⚋履　⚊归妹⚊节　⚋夬　⚊随　⚊困　　兑⚊坎　⚊蒙　⚋讼　⚋巽　⚊观　⚋中孚　涣⚋中孚⚊临　⚋兑　⚋需　⚊屯　⚊坎　　节⚊节　⚊损　⚋履　⚋小畜⚊益　⚊涣　　中孚⚋旅　⚋咸　⚊谦　⚊豫　⚋恒　⚋丰　　小过⚋家人⚊明夷⚋革　⚊屯　⚋需　⚊蹇　　既济⚊解　⚋讼　⚊蒙　⚋鼎　⚊晋　⚋睽　　未济
　　昔史墨以变卦论干之初九曰在干之姤九二曰其同人九五曰其大有上九曰其夬坤之上六曰其剥王子伯廖曰在丰之离子太叔曰在复之颐大抵占筮以动爻为主往往论变而古人言易亦有不筮而以变言其义者是以陆绩曰阳在初称初九去初之二称九二则初复七阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦画七八经书九六七八为彖九六为爻四者互明圣人之妙意也近世沈丞相易小传既以正体发明爻象之指又以变体拟议变动之意以求合乎动则观其变而玩其占之意云而亦未免拘挛也
　　动爻
　　陆绩虞翻又论动爻曰阴阳失位则变得位则否故以阳居阴位阴居阳位则动其说以为既济六爻阴阳得位故说卦曰既济定也而汉上解易往往多用其说以其随卦消息故不系之图云
　　卦气
　　常气〈月中节四正卦〉　初𠉀　　　次𠉀　　　末𠉀
　　初卦　　　中卦　　　终卦
　　冬至〈十一月中坎初六〉蚯蚓结　　麋角解　　水泉动
　　公中孚　　辟复　　　侯屯〈内〉
　　小寒〈十二月节坎九二〉雁北乡　　鹊始巢　　野鸡始鸲
　　侯屯〈外〉　　大夫谦　　卿睽
　　大寒〈十二月中坎六三〉鸡始乳　　鸷鸟厉疾　水泽腹坚
　　公升　　　辟临　　　侯小过〈内〉
　　立春〈正月节坎六四〉　东风解冻　势虫始振　鱼上冰
　　侯小过〈外〉　大夫蒙　　卿益
　　雨水〈正月中坎九五〉　獭祭鱼　　鸿雁来　　草木萌动
　　公渐　　　辟泰　　　侯需〈内〉
　　惊蛰〈二月节坎上六〉　桃始华　　仓庚鸣　　鹰化为鸠
　　侯需　　　大夫随　　卿晋
　　春分〈二月中震初九〉　𤣥鸟至　　雷乃发声　始电
　　公解　　　辟大壮　　侯豫
　　清明〈三月节震六二〉　桐始华　　田鼠化为鴽　虹始见
　　侯豫〈外〉　　大夫讼　　　卿蛊
　　榖雨〈三月中震六三〉　萍始生　　鸣鸠拂其羽　戴胜降于桑
　　公革　　　辟夬　　　　侯旅〈内〉
　　立夏〈四月节震九四〉　蝼蝈鸣　　蚯蚓出　　　王瓜生
　　侯旅　　　大夫师　　　卿比
　　小满〈四月中震六五〉　苦菜生　　靡草死　　　小暑至
　　公小畜　　辟干　　　　侯大有〈内〉
　　芒种〈五月节震上六〉　螳螂生　　鵙始鸣　　　反舌无声
　　侯大有〈外〉　大夫家人　　卿井
　　夏至〈五月中离初九〉　鹿角解　　蜩始鸣　　　半夏生
　　公咸　　　辟姤　　　　侯鼎〈内〉
　　小暑〈六月节离六二〉　温风至　　蟋蟀居壁　　鹰乃学习
　　侯鼎〈外〉　　大夫丰　　　卿涣
　　大暑〈六月中离九三〉　腐草为萤　土润溽暑　　大雨时行
　　公履　　　辟遁　　　　侯恒〈内〉
　　立秋〈七月节离九四〉　凉风至　　白露降　　寒蝉鸣
　　侯恒〈外〉　　大夫节　　卿同人
　　处暑〈七月中离六五〉　鹰祭鸟　　天地始肃　禾乃登
　　公损　　　辟否　　　侯巽〈内〉
　　白露〈八月节离上九〉　鸿雁来　　𤣥鸟归　　群鸟养羞
　　侯巽　　　大夫萃　　卿大畜
　　秋分〈八月中兑初九〉　雷乃收声　蛰虫坏户　水始涸
　　公贲　　　辟观　　　侯归妹〈内〉
　　寒露〈九月节兑九二〉　鸿雁来宾　雀入大水为蛤　　　菊有黄华
　　侯归妹〈外〉　大夫无妄　　　　　卿明夷
　　霜降〈九月中兑六二〉　豺乃祭兽　草木黄落　　　　　蛰虫咸俯
　　公困　　　辟剥　　　　　　　侯艮〈内〉
　　立冬〈十月节兑九四〉　水始冰　　地始冻　　　　　　野鸡入水为蜃
　　侯艮　　　大夫既济　　　　　卿噬嗑
　　小雪〈十月中兑九五〉　虹藏不见　天气上腾地气下降　闭塞而成冬
　　公大过　　辟坤　　　　　　　侯未济
　　大雪〈十一月节兑上六〉　鹖鸟不鸣　虎始交　　荔挺生
　　侯未济　　大夫蹇　　卿颐
　　孔颖达疏七日来复之义案易稽览图卦气起中孚坎离震兊各主一方馀六十卦卦有六爻爻主六日凡三百六十日馀五日四分日之一每日分为八十分凡四百二十分卦各得七分故六日七分也其源出于易纬之言曰月有五卦卦有大小有诸侯有大夫有卿有公有辟五卦分爻迭主一日周而复始终月而既大抵求合乎七日来复之义而已不知复之所谓七日者葢自一阴剥阳至复而一阳生适七日尔观先天图自干而始则一阴生自坤而复则一阳生非有他说也今所谓起中孚者不知何本始或谓太𤣥起于中次周中即中孚周即复也其义或本于此然考之郎觊传曰焦延寿京房已传六日七分之学则又不自雄始矣今太𤣥八十一首之序与卦气图无一毫之差则所以论阴阳升降又自一家学也昔者圣人曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日则所谓当期之日者乾坤之䇿耳卦气以爻主一日则又异乎圣人之言也大抵论象数者当以大传为正有如大传未尝言自成一家以求阴阳灾异之变是葢巫史之学耳非大易之㫖也










　　易裨传外篇