易经存疑_(四库全书本)/全览 中华文库

易经存疑　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易经存疑　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易经存疑十二卷明林希元撰希元字茂贞号次崖同安人正徳丁丑进士官至广东提举佥事见自序及王慎中序泉州府志称官至大理寺丞误也明史儒林传附载蔡清传中是书用注疏本其解经一以朱子本义为主多引用蔡清䝉引故杨时乔周易古今文谓其继䝉引而作㣲有异同其曰存疑者洪朝选序谓存朱子之疑以羽翼程朱之传义也自序谓今必下视程朱则吾之说焉能有易于后无已则上宗郑贾〈按郑康成注易贾公彦未尝注易此语有误谨附订于此〉郑贾之说其可施于今乎葢其书本为科举之学故主于祧汉而尊宋然研究义理持论谨严比古经师则不足要犹愈于剽窃庸肤为时文弋获之术者葢正嘉以前儒者犹近笃实也原刻漫漶此本为乾隆壬戌其裔孙廷玣所刻旧有王慎中洪朝选二序载朱彝尊经义考廷玣删之所言皆无大发明今亦不复补录焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　易经存疑序
　　予自束髪读书即喜穷研经理惧其遗亡类皆札记然性喜知新稿成辄弃去至有一书而二三易稿者经传子史多入议思周易四子独有全籍既入仕途王事经心中遭斥逐鸿迹东西此书虽携以行曾弗及目而散逸者有之泗水辞官始获追修旧业稍稍就绪视学岭表因出以示诸生一二同志欲广其传辄谋之梓四子先出继而入丞大理南北更官重以负罪南迁风波涉历干戈在念而易遂以束之髙阁矣迺者被废来归山居无事念夙业未终爰取所藏易说重加删饰始于辛丑之冬越一岁而告成定为十二卷命曰存疑从旧也书林詹氏因求刻予弗能止惧其讹乱不伦姑为之校正而予之或见之曰今之谈经者或薄传注而喜新说举业者或忽义理而尚词华次崖此书非子云之覆瓿与予闻之曰是何言与是何言与夫道在生民如日用饮食不可离也百姓日用而不知圣人修道以立教六经所以作也圣人作经将使人由之以适道也经不明则道无由适传注其可已与汉儒专门授受字疏句释勤矣然业专训诂㣲言奥㫖郁而弗彰由戸升堂吾无取焉有宋真儒辈出更互演绎抽闗启钥升堂睹奥六经之道如日中天有目者共见可无恨矣学者沿传求经沿经求道精思力践深造自得则将亲见宓羲面揖姬孔若不追踪游夏亦必方轨田施随其所就如饮江河传注其可少与其或片词只翰未协皇坟千贤一失容或有焉然太阳有遗照大海有遗润安能伤其明且大哉况大畜之道舎短集长谦谦君子裒多益寡故大舜之知成于好问孔子之圣窃比老彭若立已于峻前无古老方于往圣不亦逺乎今必下视程朱则吾之说焉能有易于彼无巳则上宗郑贾郑贾之说其可施于今乎是故昔贤传注庸可厚非今之君子我未之信也乃若捋精鬬巧驰骋词华圣窍贤闗置而弗问学士沿习毙也久矣前圣作经皇明造士意岂若是贤公卿明有司方是之禁子不知变而是之述何所见之左乎或者闻予言悔曰吾过矣吾过矣迺书其言于编端以告学者














　　钦定四库全书
　　易经存疑卷一
　　明　林希元　撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　⚊读奇音⚋读偶音
　　⚊是一画⚋是二画奇偶是⚊⚋之称呼数是数目凡物属乎阳者其质一而实数目便是一个岂不是奇属乎阴者其质二而虚数目便是两个岂不是偶如天物之大者其形包乎地之外其气则行乎地之中只是浑沦一个事物可见其奇地虽是一块事物然其气却虚能容受天之气生出物来分明是两个可见其偶观人之男女物之牝牡雌雄尤明白可见凡单则为奇双则为偶一三五七九皆是单数故亦为奇二四六八十皆是双数故亦为偶朱子小注数是气之分限节度指一二三四至十之数言不可将来解阴阳有奇偶是集大全时混收在此耳
　　以上解阴阳有奇偶之数
　　如天阳也天文则有昼夜上下昼属阳夜属阴昼午前属阳午后又属阴夜子前属阴子后属阳午前午后夜半前后又各分阴阳至一时亦分上下四刻此可见一阴一阳有各生一阴一阳之象如地阴也地理则有南北如南髙属阳北下属阴南中之南又属阳北属阴北中之北又属阴南属阳髙山流水亦分阴阳如今山阴山阳县以山分阴阳也湖广有汉阴汉阳以水分阴阳也亦可见一阴一阳有各生一阴一阳之象又如男阳女阴然男女各有血气血阴而气阳也而血气又各自分阴阳此亦可见一阴一阳有各生一阴一阳之象自人而推之物无不如此不能尽书
　　以上解一阴一阳各生一阴一阳之象
　　本义见一阴一阳有各生一阴一阳之象此不特两仪之阴阳兼指四象之阴阳见两仪之阴阳有各生一阴一阳之象故一倍而二以画四象见四象之阴阳有各生一阴一阳之象故再倍而三以画八卦一倍而二初不成事物必再倍而三方成八卦岂非三才并立方成世界道理耶观大传赞易以三才立说可见
　　圣人信手画去自下而上再倍而三则自一至八之八卦成矣而干兑离震巽坎艮坤之名则得于观象之馀也所谓三画已具八卦已成见阳之性健而成形之大者为天是也馀仿此
　　八卦已成而又三倍其画以成六画者为其生生之势固未已而止于是亦无以尽阴阳之消息万物之变化也
　　蒙引曰三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦者只是以象此阴阳之生生不已也朱子曰阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴愚谓此卦之所以有六画也三奇之卦固已名干而象天矣下文阳之纯健之至故干之名天之象皆不易焉是就六十四卦看见得他卦皆奇偶间杂惟此卦六画皆奇为阳之纯他卦不得上下皆干其健未至惟此卦上下皆干为健之至不然三画之奇名乾象天已为阳之纯健之至岂待至六画始纯阳至健耶
　　干之卦其数纯阳其性至健其道则大通而至正故文王系辞只就此道理发挥
　　干徳刚健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有立有为何事干不得若一举事则志至气至本立道生事无不立功无不成不见艰难无能阻止如干旋坤转如雷厉风行何天之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也夫子之立斯立道斯行绥斯来动斯和可想见乾道大通气象
　　中者不偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之情可见矣可见干之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒元亨天道之本然也利贞人事之当然也
　　既曰元亨而又曰利贞者此圣人以道义配祸福也盖干之力量虽可以元亨若恃吾力能为而妄为终有不得元亨者矣如汉髙祖豁达大度知人善任使入关秋毫无所犯除秦苛禁与民约法三章为义帝发丧率诸侯兵讨项羽等事皆是王者之师故能诛秦蹙项而成帝业项羽力拔山气盖世喑𫫇叱咤千人自废其勇力岂不逺过汉髙然无帝王之度又不善用人所过残㓕如杀卿子冠军弑义帝坑秦降卒焚咸阳宫室凡其所为无非失人心之事故终无成而死于乌江可见干虽元亨然必利于正然后能亨使不以正元亨不可得也故本义曰必利在正固然后可保其终此非谓汉髙可当干姑即二人所为以发明乾元亨利贞之㫖耳
　　本义然后可保其终要其终而言也盖干有元亨之理其所为之事就当以正则元亨可得使不以正则终不能亨如项羽是也故朱子要其终而曰必利在正固然后可保其终蒙引谓元亨只是许他去做此事言无所阻碍而已未见有成功处有何可保似谓元亨都未做事方是许他可做利贞方是教他去做事一般似是看本义可保其终一句未破而为之说也依此则易卦只有元亨无利贞如大有者只有吉亨无利贞如泰者亦岂是方许他去做此事耶有不通者矣愚谓朱子当时只如咸本义感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶恒本义然又必利于贞乃为得所常久之道而利有所往不著然后可保其终一句似无病亦不起人疑葢干有元亨之理然必以贞然后得元亨与咸不以贞则失其亨恒必利于贞乃为得所常久之道而利有所往同一㫖也语录知其大通却守其正以俟之其说不可晓恐记录之误
　　本义云元大也亨通也利宜也贞正而固也如此分解卦辞是为彖𫝊分四徳设
　　蒙引曰事有未正必欲其正事之既正必守其正此正固二字之义也
　　本义筮得此卦而六爻皆不变〈云　云〉盖六爻不变然后是个干故能得干之占
　　蒙引曰乾卦卦辞只是要人如干様坤卦卦辞只是要人如坤様至如蒙蛊等卦则又须反其象此有随时而顺之之义有随时而制之之义愚谓圣人画卦系辞是为人占卜而设其占得卦爻则占卜之人当之如占得乾卦则占者当干占得坤卦则占者当坤若占者之徳不能当得此卦则用不得此卦之辞如春秋传云有忠信之徳则可不然必败是也至如蒙蛊等卦须反其象或随时而顺之或随时而制之其说尽之矣
　　初九潜龙勿用
　　初九者卦下阳爻之名此是诸卦下阳爻之通称不専指干初九也干初九是阳爻之首故于此发之龙不止阳物乃阳物之神灵不测者故象乾之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人明之比之于物则是龙也
　　初九是乾卦之爻备得乾道故于象为龙其在下而居初则象龙之潜藏也龙方潜藏未能有及物之功占者遇此不可有为故曰勿用言不可出而施用蒙引曰此爻在士之未仕者得之则当隠约以待时仕者得之亦当隠身而退避在庶民得之则不利有所往在商贾得之则宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或时当主静事当谨宻也
　　龙就爻徳上取潜就爻位上取䝉引曰圣人系辞或取爻徳或取爻位或取本卦之时与本爻时位又或兼取应爻有取所承所乘之爻有兼取承乘应与时位兼全者有仅取其一二节者又有一爻为众爻之主者则兼及众爻大都不出此数端
　　伏羲只设六十四卦三百八十四爻不立文字最尽得天地间事变为只是虚象初不局定是何物随甚么事物都罩得着如干则如君父如金玉凡广八卦所举者此一卦皆足以象之如初九一爻则如阳气之潜伏于地中日月寒暑之屈而未伸在人如王公贵人下至农工商贾之当隠微谨宻在物如龙蛇之蛰尺蠖之屈骐骥之未遇之类此一画皆足以象之故曰最尽得事变者此也至后圣系辞则未免局定一事一物其他事物有不能通者矣如干曰元亨利贞初九曰潜龙勿用则只是人说得其馀如何说得左传所载诸人卜筮与圣人所系之辞不能尽同可见圣人系辞不足以尽之也子作易蒙引序谓易可象而不可言可言而不可尽者以此
　　六爻尽事物之变如初九一爻岂止为一潜龙哉而圣人以潜龙象之者可见圣人特假潜龙以显初九之义使人以类求之凡天下事物之制于时格于势而无其便者皆初九之潜龙也然则今之说易者以一爻局定一人一事恐非圣人之㫖矣
　　朱子嫌伊川说易不应局定今之科举程文往往凿定讲失易之本义矣往尝见江外人讲易多就象上发挥于卦爻之义特略依傍他意思讲不坐定作何事甚有理且如此爻之占自天子以至庶人皆有其用只作士之未遇讲如何可通问卦爻明有局定说者如讼家人归妹之类则如何曰此在用之有活法耳大抵卦爻以尽事物之变固未始有定象其间或有定象者亦不可以定用看易者要须看得洞洞流转始得故曰神而明之存乎其人吕仲本殿元将㑹试筮得夬之六三其辞曰臀无肤其行次且皆谓非吉兆矣乃中状头后始悟得臀无肤乃殿字也岂复拘其辞哉于是可以见占法矣
　　九二见龙在田利见大人
　　九二龙就爻徳上取见就时位上取盖九为阳爻以言其徳则刚健中正于象为龙在初之上则出初之潜而离其隠于龙为见故曰见龙在田夫大人不出则已出则泽必及物泽不及物则巳泽既及物物必利见之此理势之自然也故占得此爻者利见如是之大人在讼者见之则获伸蹇者见之则获济困者见之则获通升者见之则获进其利泽足以及人故随其人之所见皆足以遂其所图而济其事功若占者有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣若天子之尊而得此爻则当见在下之大人如成汤之于伊尹文王之于吕尚也
　　蒙引曰以九居二亦非正也但纯干之徳与他卦不同故朱子独自主张曰刚健中正刚健从九字取中正从二字取出潜承潜龙言离隠以出潜之义言九二之大人亦是得时位者如伊周之俦故能徳施普天下文明其曰虽未得大人之位言未得在上如九五耳
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九三以九之阳爻居三之阳位是重刚也不在上下二体之中是不中也重刚是性质过刚不中则动辄失当然使不当事任犹未危也不幸而居下卦之上则是出乎群臣之上而当国家之重任所谓赫赫师尹民具尔瞻者以若人而居若位但见为谋一不审而祸乱随之举事一不当而倾危立至信乎其为危地也夫九三之居危地既当存乾乾惕厉之心而性体刚健又有能乾乾惕厉之象故占九三之君子必也终一日之间健而又健不少止息至于日入之时若可少休矣犹惕然敬畏如是则谋无不审动无不臧所以行之身施之事者皆得其道虽处危地而不至于倾覆矣故无咎
　　乾健也乾乾健而又健也是不息意夕惕若是衬帖终日乾乾意只在终日乾乾内至夕犹惕乃为终日何为健惕然敬畏不为物欲所夺便是健也故曰自胜者强又曰不以人欲害其天徳之刚则自强而不息𫎇引曰自胜者强可见至健只是能胜其私惕然敬畏不为物欲所夺只是中庸戒谨恐惧意戒谨恐惧欲何为只是恐物欲乘间以夺之故总曰戒惧耳观中庸章句君子之心常存敬畏虽不见闻亦不敢忽所以存天理之本然可见
　　依此看则爻词曰乾乾又曰惕若本义曰忧惧俱可通矣
　　九四或跃在渊无咎
　　本义进退未定之时通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说盖以爻与位言九阳爻四阴位阳主进阴主退九阳欲进四阴则又未必于进是进退未定也以上体言四居上之下居上欲进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退未定也故总承之曰进退未定之时
　　改革之际决当依愚说观文言曰或跃在渊乾道乃革可见盖文言只取改革之际一义故爻本义则兼取九阳四阴居上之下二意也蒙引以九阳四阴居上之下为改革之际非是
　　龙一跃于渊则升于天矣或则迟疑而未必于跃也故曰或之者疑之也
　　或跃在渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退之时必时可进然后进也是谓随时进退故本义曰占者随时进退则无咎
　　人惟进退不随时故或先时而有为则不免于躁进或后时而不为又不免于失时皆咎也随时进退既不先时有为而至于躁进亦不后时不为而至于失时何咎之有
　　随时进退重在进一边退字轻其未进便是退蒙引曰龙在渊一跃则升天得水故也若在田则势又有难者西北方但可种谷之地皆谓之田不若南方人指有水种稻者为田然此纵有水亦甚浅
　　九五飞龙在天利见大人
　　本义刚健就九字取中就五字取正兼九五二字取九阳爻以体言刚也兼用言健也居上体之中中也以阳爻居阳位正也有此四徳故其象为龙居五尊位故为飞龙在天此爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖干是纯阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位以别于他卦
　　飞龙在天则乘风云神变化雷动八荒霖雨四海此其时也圣人在天子之位则议礼制度考文行三重之道使人得以寡过此其时也故为人所利见未仕者则宜兴行道济时之心用賔于王以备朝廷之任使已仕者则宜举朝觐㑹同之典述职于王以受天子之宠命是其见之为利不见则不利若占者有其位则利见九二在下之大人矣
　　上九亢龙有悔
　　上九阳极于上时已过矣故为亢龙物极则反势盈则倾故动必有悔顺时知变可以免灾尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟蔡泽归相印于秦知此道也
　　用九见群龙无首吉
　　用九本是百九十二阳爻之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻用九人看差本义把用九二字做百九十二阳爻故下文见群龙无首吉势不相接中间不免添入干六爻皆用九一句故蒙引有气势隔绝之疑依愚见就把用九做干六爻说则见群龙无首吉句气势不相隔越亦不待添入干六爻皆用九一句而百九十二阳爻皆可见矣
　　本义凡筮得阳爻者皆用九而不用七三句作先发明其意当另托在本文用九二字之上观本义以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系以辞则其意已明矣周公见得凡筮得阳爻者皆用九而不用七故乾卦六爻既系之后总承而阐其例曰阳数九为老七为少老变而少不变故乾卦六爻皆用九而不用七焉其例既阐又从而系其辞曰干是纯阳至健之卦龙是纯阳至健之物干爻得乾道之纯故有龙象乾象龙六爻则群龙也用九刚变为柔不纯乎刚则群龙无首矣夫一于刚则太锐而取祸一于柔则废弛而取辱刚而能柔不锐不弛得中之道也故往无不利动罔不臧而得吉
　　因是用九推之凡遇干六爻皆不变者当观元亨利贞之辞遇干而一爻变者当观所变之辞遇干而六爻皆变者当观见群龙无首吉之辞
　　或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体自是不同无首之吉无所不吉牝马之利有所不利其得效亦自有异而春秋传曰干变之坤曰见群龙无首吉葢即纯坤卦辞〈云　云〉何也曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨如此说则坤用六本义自坤而变故不足于元亨可通圣人不教人即所变之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其间有不可同耳伏羲作易只是教人卜筮以知吉凶孔子见得上面有许多道理因说出道理来教人后人沿之如王辅嗣程伊川等皆作道理说至朱子始悟得伏羲作易不是如此始作卜筮说然当时人未之信犹费许多辞说愚惟以周公系乾卦用九之辞断之可见伏羲作易本是教人卜筮惜当时朱子不曽以是折之
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　伏羲所画乾卦其义所该者广不止天道文王元亨利贞之系只是个占辞原无他意夫子赞易则専以天道来发明干义不复及其他又将元亨利贞之辞分做四徳以发明干义以天道明干义他无所见只在析元亨利贞为四徳上见得本义又字是因卦辞生此字通指彖𫝊说该到万国咸宁不専指大哉乾元一条本义亦自明白
　　语意谓大哉干之元乎万物生天地间必有个始也而皆取之以为始葢万物生于造化乾元造化之始也故乾元一动万物以之而始矣是物之始者取干之元以始也不特始物已也干之徳有四曰元亨利贞是元则为之首而贯其终盖乾元一动由是而亨而利而贞亨利贞虽不同要皆一元之所贯耳故曰统天
　　元亨利贞也有理也有气万物资始当兼理气说葢不独始其气其理亦从此始也看下文各正性命保合太和可见
　　朱子曰如春之生物夏时是生物之盛秋是生意渐渐收敛冬是生意闭蔵又曰天只是一元之气春生时全见是生到夏时长也只是这底到秋成遂也只是这底到冬天蔵敛也只是这底此可体认统天意思蒙引曰非以万物之始处当元始者物之始也物之所资以始者元也元自是天徳
　　本义彖𫝊解及彖象字解蒙引有说初学不可不看
　　云行雨施品物流形
　　此承上文言干之亨谓干之元如此以干之亨言之乾道未通之时气机未至虽有云雨之功品物亦不能有发生之盛也逮夫乾道亨通气机一到但见阴阳交通云行雨施诸品之物向之资始于元资生于坤者今则形质既呈而生生不已貌象既著而出出不穷旦异而夕不同日异而月不同盖畅然各流其形发荣滋长畅茂条达而不可遏矣是干之亨也品物流形全自干之亨上来云行雨施乃造物之功用耳不然物当闭蔵时非无云雨然亦不能流形何也变万物言品物者植物于云雨为尤切耳蒙引曰流字下得最好有生生不已之意品物露出形质便从此迤𨓦生去如一枝草既有个芽便发枝发叶抽心抽萼自然接续出来故曰流形
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　上言天道之元亨此以圣人配之言天而必及圣人者宇宙间惟天与圣人为最大故圣贤言天必及圣人干彖𫝊与咸恒诸卦是也言圣人必及天中庸言至诚无息之功用而及天地是也乾道运行元而亨亨而利利而贞贞而复元是终而复始也乾道终始时焉而已圣人大明乎此因见得卦之六爻潜见惕跃飞亢亦各以时而成葢时者气运之所推理势之所趋㡬㑹之所值也当其未至不能先当其既至不能后大哉时乎虽天地人物有不能违者故举一可知其二明彼即晓乎此圣人大明终始是文理宻察足以有别表里精粗无所不到葢必干即我我即干有黙契之妙无彼此之间所谓至诚知天地之化育者非但闻见之知而已也故能因此识彼而见卦之六位各以时成
　　干之六爻以其所居而言则曰位以人之乘用而言则曰龙六阳之潜见惕跃飞亢各以其时故圣人亦随其时而乘之时潜而潜时见而见时惕而终日以致谨时跃而跃时飞而飞时亢而不与之俱亢圣人一身驾驭六龙不先不后而适当其可故曰时乘天道之妙时焉而已时之所在即天道之所在也时乘六龙就是御天盖动惟厥时惟天之命隠于万㡬之表者自我而运用行当其可上天之载妙于事物之内者自我而张弛圣人非天圣人之所行即天也故曰以御天大有彖𫝊曰应天而时行可见时乘六龙即御天
　　天下事物干六爻尽之矣试观天地间事物有出于潜见惕跃飞亢之外乎故圣人时乘六龙御天就能致道化大行万国咸宁
　　时乘六龙以御天是道化方亨之日万国咸宁之机也故为圣人之元亨
　　蒙引曰乾道不止谓天也凡万物皆有个终始其中便有个四徳此理天地间皆是故不曰天道而曰乾道
　　又曰不可以御字当行字御以行之也天道在其所御也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此言干之利贞也细分之各正性命是利保合太和是贞乾道变化是通管若用之元亨亦可言乾道运行自变而化天下之物无所不利向之资始于元流形于亨者今则变脆为坚敛华就实各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固实坚实好生意凝蓄而不渗漏化机内蕴而不外见则太和于是保合矣各正性命是时非无太和之气然未保合也其性命之理或未全故于时为利保合太和是时亦有性命之理然其理已全不但如向之各正而已故于时为贞然圣人于利言性命而不言太和于贞言太和而不言性命葢从利须言各正字从各正须用性命字从贞须言保合字从保合须用太和字而用性命于利用太和于贞亦因之互见尔非利独有理而无气贞独有气而无理也
　　蒙引曰或据先儒谓性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中遂介言谓各正为得其理保合为全其气此于理气之辨亦疏矣葢实未晓得性命以理言而气在其中太和以气言而理在其中者矣太抵从各正言须用性命字从保合言须用太和字而各正必居于保合之先太和必置于性命之后则确乎其有不可易者矣愚即其意推之曰各正性命虽是以理言然这里不可谓无气在但从利上须用各正字从各正不可曰太和须用性命字虽是说各正性命然当知这里有气在不可谓専是说得其理也保合太和虽是以气言然这里不可谓无理在但从贞字须说保合字从保合不可说性命须用太和字虽是说保合太和然当知这里有理在不可谓専是说保合其气也本义曰万物各得其理以自全葢有以得其意矣是岂少了太和两字哉
　　本义云乾道变化无所不利各正性命保合太和皆干之所利也此利字即文言美利天下之利
　　本义曰变者化之渐化者变之成盖变是潜运黙移以渐而推行有迹者也化是顿更倏改消泯而不见无迹者也如一日之间自卯而辰而申至酉以渐而进这是变到得酉时日入便一日都消泯无迹了这便是化
　　性命物所受之理也万物生天地间各有形色性味如黍粒圆稻粒长柑红橘绿各自不同此是各物所受之性命也方其资始流形时才生枝生叶吐花吐萼安见黍稻柑橘是如何待到利遂时节都敛华就实收花结子方见得黍形是如此稻形是如彼柑形是如此橘形是如彼都是他本来面目此是各得其所受之理也本义所谓物各得宜不相妨害正是如此故曰各正性命然曰各正方是得其本然之理未全也如黍稻柑橘实未饱满色未红绿味未香甜其食不美是其理未全也待到愈收敛愈坚实则黍稻柑橘一个成一个实皆饱满色皆红绿味皆香甜食之甘美是其理至是巳全矣太和曰阴阳㑹合冲和之气盖万物必须阴阳二气交合始生阴阳交合便是冲和故曰太和保合是和气敛蓄韬藏于内保是如保赤子之保有调养覆䕶意合是聨合合缝之合有韬藏秘宻意万物之生方其资始流形之时是气方发生流行固未见得保合也至各正之时虽是各成形质然未坚实其气尚行未结聚亦未见得保合也待至物成以后黍是个黍稻是个稻柑是个柑橘是个橘这时气不复行皆敛聚归藏于内始足而保合生意闭固不渗漏有调养覆䕶意故曰保生意在内不见于外有韬藏秘宻意故曰合
　　得于有生之初得其理也全于有生之后全其理也故曰万物各得其理以自全不可把全字当保合看保合以气言其气保合其理始全也
　　利贞相去不逺分有生之初之后者利去贞虽不逺在先一步则为有生之初矣
　　首出庶物万国咸宁
　　此言圣人之利贞也谓圣人在上髙出于物时乘六龙以御天其道化覃敷万国之民各遂其生各复其性而咸宁焉此圣人之利贞也万国咸宁即上文乘龙御天功效之所成就耳合而言之时乘六龙以御天万国咸宁圣人之元亨利贞昭然矣
　　首出庶物从蒙引主位说
　　元亨利贞本㫖在卦辞者与诸卦一般至吾夫子分为四徳而后世之言天道者因之此夫子所以为道徳之宗也又如仁字首见于尚书只作爱人说至夫子始作心徳说以此立教仁道始行于世
　　资始是生意方动处流形是生意长进处各正是生意收敛处保合是生意充满处
　　利者生物之遂贞者生物之成遂与成如何分别论语遂事不说注云遂谓事虽未成而势不能已也则知遂是方向成之势而贞则成矣故曰利则向于实也贞则实之成也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　君子体干全在不息盖天行内有不息意君子不息所以法天行也是何物不息心之天理流行不息中庸所谓至诚无息是也如何方能不息自强方能不息如何是自强𫝊曰自胜者强又曰能胜物之谓刚是知所谓自强者能胜物欲而已故本义曰不以人欲害其天徳之刚则自强而不息不以人欲害其天徳之刚解自强盖人心天理本自流行不息惟为私欲所胜而不能自强则天理遂壅塞而不行矣不行则止息矣人能胜其人欲之私而自强则天理无所壅遏常流行而不止息
　　夫子赞易既释卦名卦辞而有彖𫝊文言诸作矣见得易理无穷又合二体之象作𫝊以发明之谓之大象𫝊此首言干也谓干之象为天此卦下体干也重之又干其象为天之运行也夫天之运行也一日一周明日又一周反复其道代行不息亦惟至健故然也君子体之谓天惟健故能运行不息人不能健则天理夺于人欲不能运行不息矣于是克去巳私弗履非礼挺然自强毅然自健使吾心天理常运行于日用动静之间而不止息本然徳性恒周流于人伦庶物之表而不间断体仁以长人嘉㑹以合礼利物以和义贞固以干事皆君子之不息而本于自强也自强不息此君子所以法天行之健也
　　味本义非至健不能句是惟至健故能运行不息如人有力方能举百钧牛马有力方能任重致逺其理甚明故愚以此明自强不息盖君子惟自强故能不息也旧时说者俱云自强又不息蒙引不主极是然蒙引作一串说谓犹云至公无私健而不息亦未见明白愚此说与蒙引颇异学者详之
　　蒙引曰凡大象君子以等皆以见成者言而时文所谓君子法之当如何哉皆失其㫖愚谓当云果何如哉则其㫖不失矣
　　潜龙勿用阳在下也
　　阳以爻言下以位言
　　见龙在田徳施普也
　　徳施普即本义泽及于物意明为人所利见也施读去声程传本义俱无音
　　终日乾乾反复道也
　　道字轻言九三终日乾乾只是个反复底道理反复者行而复行故曰重复践行之意即乾乾意愚按本义条谓健而又健是也
　　或跃在渊进无咎也
　　曰进无咎许其可进也本义曰可以进而不必进所以释进无咎之义也可以进而犹不必进处之可谓审矣所以进无咎若未可进而不必于进犹是本分事未见详审处安得无咎
　　飞龙在天大人造也
　　言大人作起于上故其象为飞龙在天
　　亢龙有悔盈不可久也
　　盈不可久故有悔物极则变势盈则倾天地人物其理皆然
　　用九天徳不可为首也
　　本义阳刚不可为物先言不可以阳刚去先物也犹云不以贤智先人蒙引曰如与众人共处而独任刚自遂是谓物先意颇欠切
　　蒙引曰天徳不可为首偏言之天徳也偏言者对柔顺而言只是一边道理耳故不可为物先
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　仁义礼智皆善也而仁则为众善之长仁所以为众善之长者以其天地生物之心人得之最先而兼统四者尔何谓得之最先盖天地以生物为心人之生因得其心以为心天地生物之心仁也人得此心便有此生是人之所以生只是个仁尔所以说得之最先问上天生人仁义礼智一时都赋了如何仁独最先曰此亦就仁道最切处看见得有似于在先尔葢人之生是得那仁故曰心生道也有是心斯具是形以生恻隠人之生道也可见仁是生道最切处义礼智虽一时同赋然比仁为人之生道差缓尔何谓兼统四者义在人为羞恶凡人之见已之不善而愧羞见人之不善而憎疾者义也礼在人为恭敬辞让人之见亲贤賔客而恭敬揖让者礼也智在人为是非之心人之遇是非美恶而鉴别者知也乃若仁之在人则是恻隠之心盖天地生物之心人得之以为心者惟其得夫天地生物之心以为心是以方寸之中生意盎然慈祥恻怛莫非天地生物之心义礼智虽并列为四徳仁则独専心体而为之总管故夫亲亲仁民爱物仁也闻过见恶而羞恶亦生生仁爱之心之激发也见亲贤賔客而敬让亦生生仁爱之心之致隆也见是非美恶而鉴别亦生生仁爱之心之生明也夫爱者必敬爱者必明礼知之管于仁是也羞恶与仁乃相反者谓管于仁何也盖恶者爱之反乃不爱也人心有所爱必有所不爱所爱如此不如此者必所不爱仁者之心慈祥恻怛举天下民物皆在其爱育之中其一身自爱不忍一毫置之不洁之地彼见不善之人为民物之害不洁之物为吾身之害吾方以仁民爱物自好自爱为心见彼之伤人害物与自伤自害者正伤吾之本心岂不怵然痛绝之哉故羞恶之心实本于恻隠之所激发自外而观恶与爱若相反推本而论恶与爱实相因此义之所以统管于仁有非强合而纽说也
　　或问朱子仁兼四端意思理㑹不透朱子曰上蔡见明道举史文成诵明道谓其玩物丧志上蔡汗流浃背面发赤色明道言此便见得恻隠之心且道上蔡闻得过失恁地惭愧自是羞恶之心如何却说道见得恻隠之心公试思久之曰惟有恻隠方㑹动若无恻隠之心却不㑹动惟是先动了方始有羞恶方始有恭敬方始有是非动处便是恻隠问仁者有生意如何朱子曰只此生意心是活物必有此心乃能知辞让必有此心乃能知羞恶必有此心乃能知是非此心不生又乌能辞让羞恶是非陈北溪曰仁是心中个生理常流行生生不息彻终始无间断苟无这生理则心便死了其待人接賔恭敬何自而发必无所谓礼处事之际必不解裁制而无所谓义其于是非也亦顽然无所知觉而无所谓智朱子又曰程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者须是统看仁如何却包得数者又却分看义礼智如何亦谓之仁
　　仁包四徳若以心之天理看尤明白易见葢仁者心之天理义则天理之所宜礼则天理之节文智则天理之别白岂不明白此理固然但圣贤本意原不如此乃是指爱言尔
　　亨之在人即礼也乃天理之节文人事之仪则自一身达之万事自朝廷达之天下灿然文物之盛乃众美之所聚也故曰嘉之㑹经礼三百曲礼三千可见嘉之㑹处
　　利者义之和此句与上下文俱不类葢利即人之义也义之体严似嫌于不利故特变例为之说曰利者非他即义之和也盖自君臣父子以至万事万物必合于义然后各得其分而相安安斯和矣和则利孰大焉故所谓利者乃义之和处而义之和即人之利也
　　木有躯干枝叶方有所依以立事必正固其事方有所依以立故曰贞者事之干
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　体仁极难看当把体字作身体看谓身体夫仁盖不身体其身体而身体夫仁也身体其身体者以身体为身体身体夫仁者以仁为身体以身体为身体只是空一个身体尔以仁为身体是一个身体都是仁也故曰以仁为体
　　君子克已复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此
　　体仁与中庸体物不同体物是将鬼神为物之体重在物上体仁是将仁来为我之体重在君子身上体仁下面更有长人一节体物下面更无作为其不同可见张子曰体物体身道之本也身而体道其为人也大矣体物体身即中庸体物意身而体道乃易体仁意
　　朱子小注亦有两说一说体仁如体物相似人在那仁里做骨子仁是个道理须是有这个人方体得他做个骨子一说体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁曰以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁今按前一说不是当以后一说为主曰不是将仁来为我之体者葢若将仁来为我之体犹与仁为二我之体便都是仁则我即仁仁与我为一矣毕竟是将仁来为我之体第语意有轻重尔
　　蒙引我其仁之体仁无体君子其体之说即小注前说乃中庸体物意不可用
　　体仁足以长人即此亦可见仁之包四徳处若非包四徳如何一人便能长人
　　礼本诸心达诸身施诸万事自朝廷以及天下国家无一处无礼其道理至为繁悉其纲目有三千三百之多故曰亨者嘉之㑹使不嘉其所㑹则有欠缺不备之处不足以合礼必嘉其所会乃于礼无不合蒙引曰嘉非难嘉其所㑹为难如得其一不得其二非嘉㑹也得于此不得于彼非嘉㑹也得者千百不得犹一二非嘉㑹也必自其一动一静一语一黙之际以至于迩之事父逺之事君许多嘉美一时辐辏得来如此乃合乎礼又曰嘉字做着力字务必做恰好方是嘉
　　利物足以和义乃是圣人为义字解释葢义之体严嫌于不和故圣人为之解释曰义主裁制决断如人之尊卑内外截然不可犯似若棱角峭厉不和矣不知义者事物之所宜也其尊卑内外皆分之所当然是事之宜义之所在也使不以义处物则彼此皆越其分卑逾尊内犯外互相侵夺互相陵犯其害不可胜言矣不和孰甚焉惟义以处物使尊尊而卑卑内内而外外则尊卑内外各止其所各安其位不相侵夺不相陵犯殆见尊有尊之利卑有卑之利内有内之利外有外之利何害之有哉物物各得其所利则众情协顺欣欢交通无违拂无乖戾何和如之是义以方外若嫌于不和然义以利物正所以为和盖必分守之严明足以处天下之物不使其相渎然后恩意之浃洽足以通天下之志不使其相戾是利不生于和而生于严也孰谓义之嫌于不和乎
　　此处与上文利者义之和当有辨利者义之和是把义之和与利对利物足以和义是把和与义对利者义之和是把和与义合说利者义之和这里虽含义自然和意然为此语时方欲明利之即义未重在义自然和意也到利物足以和义则言君子行义之徳始明义之自然和谓义似嫌于不和然使物各得其所利本自无不和也
　　圣人以利与义疑于相反也故曰利者义之和明利即义也又以义疑于不和也故曰利物足以和义明义本无不和也利者义之和之利乃圣人天然之利利物足以和义之利乃人所以求乎天然之利也义之和之和乃在人天然之和足以和义之和乃人所以求乎天然之和也
　　凡事惟知其正之所在而固守之则其事依以立矣故曰事之干蒙引曰朱子曰欲为其事而非此之贞固便植立不起自然倒了此说最明
　　贞固是事事贞固如嘉㑹利物都要事事尽理也非是只一件贞固便事事都了
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　此章三节自有三段意第一段言人之四徳第二段言人之行四徳第三段言人之所以行四徳
　　此条君子字只是上文君子然上文且言行四徳未重在君子上至此始归重于君子而提起君子字面曰君子行此四徳者见惟君子之至健然后能行此四徳也故引经文以实之言君子体仁以长人嘉㑹以合礼利物以和义贞固以干事是惟君子之至健故能行此四徳也所以经文曰乾元亨利贞于元亨利贞而系之干见四徳之行本于君子之至健也本义非君子之至健无以行此就当贴本文君子行此四徳者蒙引君子行此四徳下方贴入本义意似有叠床架屋之病亦失本文意学者详之
　　蒙引曰至健者能胜乎人欲也能胜乎人欲然后能全乎天理故曰非君子之至健无以行此不然则至健与行四徳意重叠矣又曰自胜者强可见至健只是能胜其私
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　不易乎世要见龙徳而隠意不易乎世是髙世之志不为世变易也汉严子陵亦近之不成乎名不出来立名于当世也遁世是避世之乱而不出不见是是一事不为人所知遁世不见是不难无闷为难无闷是无些不平意此何等胸懐所以为龙徳也
　　虽重在忧则违之一边说时不可太抑扬当略放平说常见往时说者多云初九之志岂偏于隠哉使当乐时则亦行之惟忧则违之此抑扬太过不可用不可拔只就忧违一边说不易乎世以下六句俱忧违也六句作三节看意思一节深似一节
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　庸言是寻常不打𦂳底言语信是言必有实无空言也庸行是寻常不打𦂳底所行谨是行有常度无轻忽也如此是细微不忽乃至诚无息处也故曰盛徳之至信谨诚也不信不谨邪也闲邪存其诚恐犹有不信不谨者害吾诚故欲闲而存之也庸言信庸行谨宜无邪之可闲矣而犹闲邪存其诚者此圣人之心不自满假处即文王望道如未见之心也故曰无斁亦保之意如此则其善足以盖世矣然犹不以为善世而自伐其所信谨而闲邪存诚者犹自若也不伐不要说得粗徳博是徳之及物者自周遍而广博葢其风声意气自足以鼓动乎人心即中庸之诚能动物处也化是物从而化天下被其所动皆革面革心而从之即中庸之变则化也善世而不伐以上皆是龙徳意徳博而化一句属正中不是当正中之时不能徳博而化凡此皆君徳也故举爻辞而以是释之曰易曰见龙在田利见大人者正以九二虽未得君人之位而已备君人之徳也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　忠信是此心真实为善如孝则真实是孝弟则真实是弟大学所谓如恶恶臭如好好色是也实心为善则善心日以充长善念日以彰著此之谓进徳论语注人不忠信则事皆无实为恶则易为善则难此不忠信则徳不进也但彼兼内外说此専主内一边说实心为善孝实孝弟实弟乃诚也若辞不修语孝语弟俱是空言无实事则此诚终于消散不聚集矣何由立又何绩业可居故工夫又在修治言辞上先行其言而后从之言必有物凡吐口言语皆是实事无一句虚妄乃修辞也修辞则行成孝成个孝弟成个弟吾心之诚集聚而不消散故曰立其诚诚立则业就修而可居非立诚之外又有居业工夫也
　　言君子于善心之所发苟诚实而不自欺则善心日长善念日生其徳进进不已矣故曰忠信所以进徳忠信存于内者诚矣又从而修治言辞语孝语弟都是实事无一句虚妄则行成乎外诚之存于内者集聚而不消散矣故曰立其诚诚立则绩业成就而可终身守之矣故曰所以居业
　　忠信心之诚也徳道之得于心者也修辞身行乎道也业得于心者著于身也忠信则心诚得于心者日益进修辞则诚立得于心者著于身而可居徳者业之基业者徳之著
　　忠信进徳诚心存而心之所得日以进也修辞则身体之而有成而言无不实故诚无不立而业自可居忠信进徳都未有事修辞是方有事而忠信进徳者已见之躬行也
　　忠信求诸心者也修辞求诸身者也而皆不外乎一诚求诚于心则徳崇求诚于身则业广故君子之道诚而已矣
　　修辞工夫全在力行到修辞处又不止力行乃行之成功也故不言力行而曰修辞不然恁得言辞修治都无一句虚妄忠信方去进徳修辞则业自居故曰忠信进徳是去底字修辞是住底字
　　常时说忠信俱作求道实心说把徳字作义理之滋味有得于己依愚见若作求道实心则忠信方是立心向慕尔初未著道尚是皮肤工夫徳若只是义理滋味有得于己则亦肤浅何足为终身事业而居之且正经道理又在何处用工其所谓徳业有何实地可据予自知学反复深思其说不可通故特自为之说然旧说胶于人心虽老师宿儒或有不晓其意者学者宜深玩不可以愚说为新异而惊骇之也蒙引说忠信谓应一件事俱著个心为主说修辞谓于事处置得好是以主事为诚以处置事好为诚立依此则忠信立诚另有个事事是事忠信立诚乃是应事处不知所应之事又将何属似乎未通葢即常时求道实心之说也
　　又谓忠信重在知上又谓徳以心言未说到事上大抵是从知上来又引朱子小注道理须是实见得之言谓可见进徳所重在知上愚俱未敢从原来文言说乾卦六爻俱以圣人明之其言学俱除致知工夫就力行上说起故忠信即大学之诚意是格物致知后面事谓忠信属知如何说得且以进徳为知自古未有此说小注道理须是实见得乃躬行心得之见非闻见之见也
　　按忠信进徳在朱子小注原有二说如沈舟破釡甑示士卒必死无还心一说也以忠信作求道实心说者实本于此但此朱子未定之见不必从且如孝须实是孝方始孝之徳日进一日悌须实是悌方始悌之徳日进一日此一说也愚之说实本此人多不察尔
　　忠信所以进徳是忠信所以至之也何也凡有所进将必有所至如人往长安进进不已将必至长安也人之进徳亦然进进不已固将至之也忠信进徳是忠信所以至之也知得忠信所以至之即便去忠信以至之则善心日长神智日开道之壸奥理之𤣥妙为吾所当至者一时虽未能遽至固已先得之矣故可与㡬先知为㡬可与㡬许其能知㡬也
　　修辞立其诚所以居业是修辞立诚所以终之也何也居是居止终是终身居止而不移如人建屋而居将为子孙百世之计是居之即所以终之也居业亦然知得修辞立诚所以终之即便去修辞立诚以终之则践履笃实持守坚固事理之宜在心为徳在身为业吾所当守者可与能存之而不失矣义者事理之宜吾所当守者也可与存义许其能守也
　　进是至之渐至是进之极用至字贴进字居是身之止终是止之久用终字贴居字必进了方可至至了方可居葢徳业本一串故其功程亦一串也
　　朱子小注曰进徳只管进去便是要至之未到那里先知得如此所以说可与㡬进字贴著那㡬字至字又贴著那进字终则止是要守业今日如此明日又如此所以下个居字终者只是这里终居字贴著那存字终字又贴著那居字
　　可与㡬下当贴徳斯进字可与存义下当贴业斯居字
　　常时说知至至之谓知理之所在而心必之焉以是为知至葢縁本义知至至之进徳之事一句故为此说认忠信作知者亦縁此尔愚按依此则知终终之独不可作忠信说乎其窒碍可见矣
　　知至知终之知俱轻说是孟子如知其非义之知非大学致知之知通典把知至至之作致知诚意知终终之作明善诚身此亦好聴耳盖中庸之明善诚身即大学之格致诚正修原非二事
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下无常进退无恒如何为邪离群大底此处主在上进一边是可上进时了可上而不上疑于以隠为髙可进而不进疑于遁世离群及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离群句无咎得时也
　　蒙引曰上下者进退之已成进退者上下之未定蒙引说为邪离群作嗜进说愚不然者以本义可以进而不必进句知之可以进而犹不必进是谨于进退者岂可以嗜进疑之其待圣人亦浅矣
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也自同声相应至万物睹且泛举物类相从处逓说到人从圣人处未及其所以然也本乎天者亲上以下则推物类所以相从处葢物类所以相从者以其类之同耳本乎天天之类也故亲上本乎地地之类也故亲下葢其类之同也由是推之水湿之类也故流湿火燥之类也故就燥云龙之类也故从龙风虎之类也故从虎皆以类之同也各从其类一句承上二句说而包圣作物睹意在其中故本义云圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之
　　同声相应二句泛言人物同气相求一句包下文水流湿四句
　　同声相应鹤鸣子和是也同气相求徳不孤必有邻是也呉氏取火取水之说太深然亦是气求之理水性下湿下地水所濡也故流之火性干燥干物火所利也故就之云水汽龙水物也故龙兴则云从风阴气虎阴物也故虎啸而风生蒙引曰子细寻求乃是龙感云水之气而兴虎感阴风之将至而啸尔龙兴便有云在故从来以为云从龙虎啸而风随至故从来以为风从虎也愚按云从龙风从虎当以此说为是如蒙引后说恐非正意此亦天将大雨商羊鼔舞之类尔必以云为龙之云风为虎之风亦将以雨为商羊之雨乎刘季云气乃是天子之气上升勒兵屋瓦俱震盛言兵威所震非兵有风也涡口暴风乃兵兆也非乌珠有风
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此条只据上九居卦之上说道理不主进退盛衰说无位则无以行其志无民则无以戴于下无辅则无以匡其不逮是以动而有悔也曰贵曰高皆以居卦之上言无位不居五也无民由于无位无辅以居高而亢也
　　潜龙勿用下也
　　蒙引曰文言前节龙徳而隠以下既详言六爻之义以申象𫝊之意至此又约其㫖而申之曰初九所谓潜龙勿用者葢以其位下也其位下故为龙为潜此与阳在下也阳气潜蔵概无异㫖只是反复申言之意
　　见龙在田时舍也
　　舍字读上声言暂为时所舍也夫九二有君人之徳宜乎居九五之位君临天下今见龙在田亦暂为时所舍尔周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷皆若九二之时舍也
　　终日乾乾行事也
　　事所当为之事也前章之进徳修业是也终日乾乾日行其当为之事而不止息也
　　或跃在渊自试也
　　言所谓或跃在渊者未遽有为且自试其可否而未能决也舜避尧之子于南河之南禹避舜之子于阳城是也
　　飞龙在天上治也
　　言所谓飞龙在天者是居上位以治下也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　言上九之亢龙有悔是居卦之上势穷而生灾也
　　乾元用九天下治也
　　乾元当君道说用九刚而能柔也君人之道一于刚则威过民不见其可爱秦人之専任刑法是也一于柔则恩过民不见其可畏汉元帝之优柔不断是也故皆有弊而不能治天下君道刚而能柔则恩足以结天下使民有爱戴之心不忍离散以背其君上威足以肃天下使民有畏惧之心不敢玩弛以犯其君上天下之民皆遵道遵路㑹极归极而无不治矣
　　潜龙勿用阳气潜蔵
　　阳气潜蔵只就爻位上说明其为潜龙也
　　见龙在田天下文明
　　谓天下被其化而文明也周公相成王制礼作乐而成周有雍熙泰和之治是天下文明也不可以臣位而少之
　　终日乾乾与时偕行
　　三处危地时当乾乾而乾乾也故曰与时偕行
　　或跃在渊乾道乃革
　　此道字轻看犹云阳道阴道九四离下体而入上体是乾道改革之时也故或跃而未果爻下本义改革之际正是取此人都不察妄为之说
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　蒙引曰乃字似亦有意言九五之位乃是位乎天徳者非无徳而据尊位者也
　　亢龙有悔与时偕极
　　此释有悔意言上九居卦之上已过高亢是时已极也不能知时引退而与之偕极所以悔也便是后章知进而不知退意
　　乾元用九乃见天则
　　天之则刚而能柔君道刚而能柔可见圣人之所为即天也故曰乃见天则
　　乃见天则言圣人之道即天道也犹云圣人同天尔不是天之法于圣人之刚而能柔上见得亦不是圣人之刚而能柔便是那天之法则
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也
　　此是即物之生长收蔵以释四徳与彖𫝊不同言所谓乾元者何处见得物之始而亨者是也夫凡物在天地间受阴阳之气即露其机缄禀造化之和即开其朕兆是其始也始不徒始始则必亨机缄一露即畅茂条达朕兆一开即发荣滋长物之始而亨如此干之元不可见即物可以知之矣故曰乾元者始而亨者也所谓利贞者何处见得物之得其性情者是也夫何万物之始亨也生意方形形象未立虽有性情而未见逮夫生意收敛形象各成其生理完具而无亏欠化机伏蔵而不止息物之性情于是始见物之性情如此干之利贞不可见即物可以见之矣故曰利贞者性情也此是于始亨处见乾元性情处见利贞
　　蒙引口讲一条是一直说下视本题颇差故不用学者详之
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　上既即物之生长收蔵以释四徳此则归其功于乾始而赞其大即彖𫝊统天之说也谓干虽四徳之流行要亦一元之所统耳为何干既始物由是而亨就能以美利遍利乎天下又收敛神功于内不言其所利是皆乾始之所为也不其大与不言所利者干也干如何不言天下之物既蒙其利形者形色者色大成大小成小而神功收敛于内泯然无形可见有似于不言也盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见似不言也韩𤦺诗云须臾慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意
　　依愚见乾始另作乾元说美字当亨看亨者嘉之㑹也美利即亨利利天下通指亨利似有理但本义不主此说
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　上既分合释四徳了因就见得四徳之流行即干之所为尔其流行之间刚健中正纯粹精之徳可见故从而赞之曰大哉干乎刚健中正纯粹精也谓由上文观之大矣哉干之道乎元亨利贞四者运行不可屈挠无少间断一何刚也其静也専其动也直一何健也四序顺行无过不及一何中也各自为徳无所偏倚一何正也刚健又极其纯而不少杂于阴柔中正又极其粹而不少杂于邪恶而纯粹又极其精焉一言不足又再言之再言不足又再言之赞干之徳至是无以加矣非至诚知天地之化育又安能洞契至此哉
　　刚以体言是体段如此非体用之体蒙引云是他本质如此与愚说亦同健兼用字则对体用之体说此条旧说四徳之运实一干之统不是葢四徳即是干此外更无干也
　　六爻发挥旁通情也
　　此句旧说六爻备乾道今看不然葢此只是起下文时乘六龙以御天意縁文言此节申彖𫝊之意彖𫝊说干四徳以圣人配之此申其意亦言干四徳以圣人配之也如何此条又添个乾卦备乾道意况时乘六龙以御天句实承此句说旧说之差无疑也若单出此题仍用旧说葢命题者不主此说也发挥不着力只是布列尔情是事物之情天下事情潜见惕跃飞亢尽之矣此卦六爻布列有潜有见有惕有跃有飞有亢便是尽此情也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　承上文言六爻发挥旁通情则六爻即六龙也圣人以时而乘六龙以御天道则道化覃敷徳泽广被如云行雨施而天下平宁矣云行雨施天下平此圣人之元亨利贞也
　　此节若搭大哉干乎一条出当依旧说作一头两脚说
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
　　蒙引曰君子之所以为行者以成徳为行也夫既以成徳为行初九徳已成矣不日之间就可以见之行也夫既可见之行矣而又何以曰勿用葢初九时乎潜也潜之为言也隠而未见隠而未见则欲行犹未成是以君子亦当如之而勿用也
　　成徳者道徳行者功业也以成徳为行言以道徳为功业也道徳不见于功业者有之未有功业不本于道徳也功业不本于道徳管晏之事功君子不贵也
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　天下之义理无穷弗聚则孤陋寡闻而无以尽之而其聚也非学不可师之先觉以求多见多闻学于古训以识前言往行皆学也学聚则天下之理无所遗矣然不详加辨析则是非得失无以识其归吾身莫知其所从而其辨也非问不可上问于师下问于友询于卿士询于刍荛皆问也问辨则天下之理是非得失识其所归吾身知所从矣欲此理融㑹浃洽于心无强探力索之劳有居安资深之妙则非可以急迫旦夕求也必大著胸襟寛着意思把此理时加体认玩味勿忘勿助日就月将如杜预所谓优而求之使自得之厌而饫之使自趋之则此理融㑹于心浃洽于中有居安资深之妙左右逢原之机矣居安是理固与心为一矣然知易而行难静易而动难人多居常见得道理分分晓晓到得行时又错了都与理不相干盖以行之难也正以私欲夺之也故必仁以行之仁者去其私欲之谓也论语仁不能守之注云智足以知此理而私欲间之亦无以有诸己可见仁只是去私欲尔克己复礼惩忿窒欲皆其功也学聚问辨是知工夫寛居是把义理放在胸中详玩深味使透彻贯串乃居安资深时也故亦属之行
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　上不在天下不在田即爻下本义居下之上意天五位田二位也在天则其道大行于上为人利见而不用惕在田则其道大行于下为人利见而不用惕九三上不在天下不在田所以惕也
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四以爻言则九为刚以位言则四为不中
　　九五飞龙在天则进而居于君位九二见龙在田则未进而安于臣位九三方是吾人进修之地则安于人位故皆不用疑九四不在天不在田不在人所以可疑也疑是九四自疑本义随时而未定言欲随时进退而未定也此便是疑
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　天地之道无不持载无不覆帱大人博厚所以载物髙明所以覆物是与天地合其徳也日月有明容光必照大人智周万物旁烛无疆是与日月合其明也四时运行各以其序大人徳礼政刑先后缓急各有次第是与四时合其序也鬼神福善祸淫害盈福谦大人赏以劝善罚以惩恶恩以彰徳威以防奸是与鬼神合其吉凶也
　　凡天地间未有之物如井田城郭宫室舟车弧矢之类皆天地所未有圣人起而制作之此先天也然为之而可行井田可以养民城郭可以卫民舟车以济不通宫室以避风雨弧矢以威天下此天不违也蒙引曰虽先乎天而实合乎天既合乎天便是行得去行得去便是天不违天所已为者如天叙有典天秩有礼天命有徳天讨有罪是也故曰时者天理之当然也
　　蒙引曰凡圣人之行权处非先王之成法非经纶之所有而于理无悖者先天事也三重之道建诸天地而不悖亦是先天而天不违之理愚谓天下事物各有当然之理圣人因物付物随事处事是后天而奉天时也禹之行水也行其所无事亦奉行也
　　况于人乎言人亦不违也况于鬼神乎言鬼神亦不违也此皆以明利见之意也不可以况于人乎为解利见之意
　　况于人乎言而民莫不信行而民莫不说也况于鬼神乎天地鬼神亦呵䕶之舜之烈风雷雨弗迷汉髙之败于彭城而以大风免光武之逼于王郎而以冰坚渡也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
　　上九亢龙有悔何也盖亢之为言也时有进退徒知进而不知退位有存亡徒知存而不知亡物有得丧徒知得而不知丧与时俱亢矣此所以动而有悔也
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎知进极有退之理遂退而不进存极有亡之理遂惧亡以图存是为不失其正
　　文言申彖𫝊虽前后词语重见叠出而意义各有所当不为散乱无统蒙引说得好宜详之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　⚋者耦也阴之数也已解在乾卦下
　　二画之耦名坤而象地固阴之纯而顺之至矣重为六画又得三耦无复有阳以杂之亦阴之纯而顺之至故其名仍为坤若重之得兊或离则为夬大有诸卦不得仍为坤矣
　　坤天下之至顺也人能至顺则随其所至而人皆爱敬随其所图而无不成就故元亨言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣即此道也
　　至信可以感豚鱼涉险难和说以蹑刚强之后则履虎尾不咥人亨故人能至顺则温柔巽顺之徳虽强暴难化之人亦有以化之横决难处之事亦有以处之信乎元亨也
　　利牝马之贞戒其顺而健也非顺外有健也只在固守其顺而不失尔葢牝马顺而健行者故取其象贞字随卦而取在坤卦则以顺健为贞
　　曰元亨利牝马之贞说坤道理已尽矣复有君子有攸往〈云　云〉者此为条释其事闻示其例以明牝马贞之意也既曰先迷后得〈云　云〉复曰安贞吉者此为申言以致丁宁之意也
　　阳本居先阴本居后此阴阳之分也乃常道也故曰地道无成而代有终居先自主事必昏迷而不知所往葢其力量不足也若退居其后而从人以作事乃得其常道居后得常其不迷可知矣上只曰先迷不曰失道下只曰得常不曰不迷圣人之意以互见也至彖𫝊始备言
　　阳有发越有断制故主义阴主退蔵主收敛故主利此阴阳性质不可得而强也故坤之君子所主但在于利不在于义处家必能生殖而致富节俭而致赢若夫严规范肃纪度以正伦理闲有家非其所长也在国必能厚生以利用富国而足民若夫处大事建大功以安社稷利生民非其所长也
　　西南阴方凡阴类皆往东北阳方阴类则不往往西南则阴与阴合而得其朋往东北则阳非阴类而丧其朋朋类既得其足以济事可知朋类既丧而能济事无是理也彖𫝊不言欲人自得于言外也
　　蒙引曰西南东北亦不必拘定假如自今西南之方无亲无故其地有兵荒之变有嫌隙之人是不宜往也故虽曰西南然亦不可往葢即此便是东北道理矣若东北方地果平易俗果仁厚又有亲旧可依即是西南道理而吾所宜往者也圣人只是要人所往得地不可往非其所尔愚谓蒙引此说发前圣未发之㫖
　　利牝马之贞是牝马之贞则利非牝马之贞则不利也后得主利西南得朋利也牝马之贞故也先迷东北丧朋不主义非牝马之贞故也安贞吉是结上文之意如后也利也西南也坤之贞也后则得利则主西南则得朋此安贞而吉也如先也义也东北也非其贞也先则迷东北则丧朋而义亦不主是不安贞则不吉也
　　贞是实字死字兼顺健二字意安是虚字活字其所安者只是顺健而已二字虚实死活不同本义乃析安为顺之为贞为健之守者葢为彖𫝊安贞之吉应地无疆豫设也
　　安贞之吉该顺健二意本义利以顺健为正可见也安字当奚属只人之顺健便是安于正也葢健不出乎顺之外只顺得坚固便是健也安不出乎顺健之外只人之顺而健便是安也看来安贞二字俱兼顺健二意本义曰安顺之为贞健之守者姑就安字上取一顺字就贞字上取一健字以配合彖𫝊安贞之吉应地无疆之㫖尔葢地徳无疆顺而健也君子安于贞安是顺之为贞是健之守则君子之安贞亦顺而健故应地之无疆也此本义分释之意也彖𫝊应地无疆本义云安而且贞地之徳也就把安贞当顺健正是因此顺健虽是两个字其实只是一个字葢健不出乎顺之外只顺而不息便是健也除健不道只道个顺字亦得故本义曰安者顺之为原非遗了健字也贞字虽是兼顺健两意然顺非难顺而能健为难去其易者只就其难者取亦得故本义曰贞者健之守亦非遗了顺字也
　　本义安者顺之为贞者健之守如愚解似觉明白然本义此两句明为彖𫝊安贞之吉应地无疆两句故如此分配在彖传原无此意依愚见不必如此分配只据本文君子能安于贞便是顺而能健于应地无疆一句未尝不贴如此分配徒觉牵强而多事不知明者以为何如
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　至哉坤之元乎万物之生于天地间不能自生也皆资坤之元以生葢元气既至万物皆露其端倪呈其形质是万物之生者资坤之元也然坤非能自生也一顺承乎天之施而生之尔葢天气一至即承之以发育未至不敢先既至不敢后其所以承天者实至顺而无所违忤也
　　至哉坤元至是到那极处再无去处了譬如人往京师已至京师再无去处大哉乾元大哉是十分浩大广博再无与比并至是就一边去到尽头处见其至大是就四方八面说见其大此至大之别也蒙引以伯夷柳下恵伊尹孔子分释亦好本义比大义差缓是就圣人命辞意思说葢大是极口急急称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）至则意思词语比大又稍寛了故以为差缓尔
　　坤厚载物徳合无疆
　　髙明在上无不覆帱悠久不息此干之无疆也坤之广博深厚万物无不持载其徳足以配合乎干之无疆焉故天覆地载相为对待未尝委靡而不支古往今来相为终始未尝废弛而不振此可见坤之能配干处
　　含𢎞光大品物咸亨
　　含者生意包于中𢎞是其所包者广也光者生意达于外大是其所达者逺也万物生意无所不包可见其𢎞万物生意无所不达可见其大含𢎞光大坤之亨也品物咸亨是物随坤亨而亨也变万言品者就植物言于坤亨尤著与干云行雨施品物流形一般含𢎞光大品物咸亨二句即是坤厚载物蒙引问含𢎞光大何以谓之厚徳曰含万物而化光则万物皆在吐纳之中不谓之厚徳而何
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　牝马地类顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔顺利贞言此即坤徳之顺健云尔不敢自主承天之施以生万物柔顺也承天生物直至于有终利贞也彖𫝊利牝马之贞本无四徳夫子以四徳解故为之说如此要利贞两字既相连接此亦概说去不必太分析可也蒙引谓自牝马地类至此全是言牝马之贞殊未见有利字意却未是又以至柔而动刚条本义云牝马之贞为证亦不是葢文言后面又有后得主利而有常句把利字另解了故本义只云释牝马之贞若彖𫝊则利字兼解不妨为利贞并言也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　先迷失道是以失道解先迷葢阴本居后今居先是失道故迷也后顺得常是以顺解得常葢阴本居后居先为逆居后为顺故得其常道也西南得朋者盖西南阴方凡阴之类皆往往西南是与其类俱行故得朋也东北丧朋乃终有庆此彖𫝊外意乃圣人以义言之与需卦自我致寇敬慎不败一般言东北虽丧朋然能反而之西南则终有庆是为占者开迁善之门也蒙引谓乃终有庆此惟柔顺利贞者能然盖因本义所行如是则其占如下文所云而言也愚未敢主为何葢先迷失道以下六句乃圣人解释彖辞又有好歹两边不専是好边若乃终有庆本于柔顺利贞何縁有先迷丧朋一边故愚不主也原来本义所行如是则其占如下文所云乃是指下文安贞之吉应地无疆句非指先迷失道以下六句也言柔顺利贞坤之徳也君子所行如是则其占安贞之吉矣依愚见朱子当初若不用此句更好
　　安贞之吉应地无疆
　　后也利也西南也坤之贞也先也义也东北也非其贞也君子居后而不居先主利而不主义往西南而不往东北能安于贞焉则有得常之利而无失道之迷有得朋之庆而无丧朋之凶斯其吉也夫至柔而动刚至静而徳方此顺而且健地徳之无疆也君子能安于贞安者顺之为贞者健之守则君子之安贞即地徳之顺健在坤地非有馀在君子非不足其身心之理葢与无不持载悠久成物者同一揆是有以应地之无疆也
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　地势坤言地势顺也于此就见其厚故君子以厚徳载物盖坤之象为地重之又得坤焉则是地之形势髙下相因愈逺而愈无穷顿伏相仍愈邈而愈无尽何其顺也地势之顺亦惟其厚尔不厚则髙下相因便倾陷了安得如此之顺惟其厚故能无不持载故君子以之厚徳以承载天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下之责则天下之民皆取足于我非但群黎百姓倚我以为安而凡蛮貊夷狄鸟兽昆虫草木亦倚我以为命使褊心凉徳其何以济而天下之望于我者亦孤矣于是扩其心胸𢎞其度量展其经纶普其利泽举一世之民跻之仁寿之域知无不明处无不当政无不敷恩无不洽不但群黎百姓咸获其安必使蛮貊夷狄罔不率俾鸟兽昆虫草木罔不咸若然后其仁始浃其责始尽也故曰厚徳载物则君子亦一坤而与地同用矣
　　髙下只管相因去都无穷尽方见其顺若一望平夷不见得顺本义解地势坤只是顺若厚则于其顺见之本义至顺极厚当如此看语类曰惟其厚所以髙下只管相因去若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣可见是因厚故能顺
　　初六履霜坚冰至
　　阴数六老而八少老变而少不变易道占其变故不用八而用六初六一阴在卦之下阴始生之象也天下之理无微不著阴始生于下其端虽若甚微而其势必至于盛大故其象为履霜而知坚冰之将至也葢霜阴气所结阴之微者一阴始生之象也冰冻水而成霜之盛者一阴积至六阴之象也无微不著无霜不冰占者遇此惟谨于微而已微之不谨而至于著将无及矣
　　阴阳者造化之本是不可相无之阴阳于此爻无相关特言先有此一项尔其类有淑慝之分是不可相有之阴阳即此爻之义也
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　当从本义作初六履霜阴始凝也方说得去若依本文作履霜坚冰则阴始凝也意思当赶到下文驯致其道至坚冰也方止为履霜坚冰内著不得阴始凝也
　　六二直方大不习无不利
　　柔以体言顺兼用言其意只是承天生物而不主始尔正柔顺之徳不偏也固其正不易也正固是方意思有内外之分故曰直方大
　　凡物员则动方则静以其有四面一面著地札定更不转移也故取以言坤徳本义谓赋形有定正是此意大𫝊曰蓍之徳圆而神卦之徳方以知其义亦可见
　　直方里面便有大了又曰徳合无疆坤之大者用此以阐大之义尔徳合无疆只是柔顺正固赋形有定之徳合无疆
　　六二柔顺中正爻辞直方大之徳皆自此而取又得坤道之纯是合诸爻看见得如此蒙引以此句贴大字恐未是
　　本义曰坤之直坤之方明直方之为坤道也六二柔顺中正比诸爻又得坤道之纯故其徳在内则心无私曲而坦乎其直在外则事皆当理而截乎其方且其直纯乎直方纯乎方直方之徳光辉盛大又不待学习而无不利取之左右逢其原坦然由之而无疑也六二之徳如此若占者平素有直方大不习无不利之徳则今日所占之事亦自然行得直方大不待习而后利矣
　　象曰六二之动直以方也
　　此当以方字属动把直作推原说谓六二之动方矣然由其存于内者直是以见于外者方也盖体立用行之理不専一则不能直遂不静翕则不能发散天下道理皆是如此
　　不习无不利地道光也
　　直方大地道也六二具直方大之徳则六二之道即地之道也地道光只就不习无不利上见葢若待习而后利尚有勉强矫揉之功未免困苦艰难之弊未见其为光也不习无不利则不待勉强矫揉之功无困苦艰难之弊所以为有光也
　　蒙引把直方俱作六二之动恐未是
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　阳为章美含章是包含其美于中而未著于外也六阴爻三阳位位本阳却以阴居之是阳而带阴不纯乎阳也阳带阴而未纯阳虽有章美只是包含之而已固未能充实光辉而著之外也故取其象曰含章可贞言可贞固以守未可出而有为也为其才不足也然非纯于不出也固将有待也子使漆雕开仕对曰吾斯之未能信是欲信而后仕也六三之可贞亦如是尔故曰含章可贞以时发也所以可贞者以其有阳之章美尔若无阳之章美则如六四之括囊终不许其出矣
　　或从王事以位言葢居下之上出潜离隠之时也故不终含蔵或出而从王事
　　以三之才固未可以有为而但可贞以守然以三之位则居下之上不终含蔵又不容于守者虽不容于守而亦未必能大有为故占者如有含章之徳则可贞以守或从王之事则始虽不能自成其功而后必能因人以终其功惟其含阳也故但可贞以守无成而但有终亦惟其含阳也故可贞以守无成而有终若非含阳并其终亦不能有矣此爻之辞纯是占其象则在占中
　　无成有终是先迷后得之义不能自成其功而因人以成其功也本义始后字不必太泥原来两字从无成有终来可贞者未从王事之无成有终也无成有终者已从王事之可贞也
　　象曰含章可贞以时发也
　　以时发之时不可作积满之时縁象𫝊不就三之才上说以下之知光大观之可见
　　或从王事知光大也
　　此与文言同㫖但就为臣之分上说不就三之才说识君尊臣卑之分君逸臣劳之理故曰知光大也
　　六四括囊无咎无誉
　　阴柔才弱既不足以有为而又重阴柔益甚矣不中则不当时位又不可以有为也故其象为括囊敛身不出可以逺害故无咎然既不出以有为亦无自而有功故亦无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　慎字解括囊即本义谨宻也
　　六五黄裳元吉
　　六五居尊明其为君位也六为阴阴性顺五又在上卦之中是居顺而得中也中顺之徳充于内而见于外其一言一动无往而非中顺中庸九经所谓尊贤亲亲体群臣子庶民来百工柔逺人懐诸侯等事皆备而有之故其象为黄裳占者如之以内则尽己之道以外则感人之心是不徒吉大善之吉也
　　中顺以顺为主顺而得中也黄裳以裳为主裳之色黄也大善之吉言不但其事之吉于理且无亏也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳元吉文之在外者也未有外而不本诸内者也故曰文在中也所谓中顺之徳充诸内而见诸外者也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　上六阴盛之极夫阴盛至极其势必不肯下夫阳阳之势虽微然见阴之抗其心必不肯下夫阴阴阳不相下其势必然相争故其象为龙战于野夫以阳之至微而与阴之极盛者争固无能胜之理然阴不循其道而与阳争亦岂阴之利哉故二者皆至于败亡其象又为其血𤣥黄阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血谓之龙战则阳固龙而阴亦龙也谓之𤣥黄则阳固伤而阴亦伤也初六曰履霜坚冰至以著陵阳之渐于其始上六曰龙战于野其血𤣥黄以著陵阳之祸于其终圣人扶阳抑阴之意于斯见矣
　　象曰龙战于野其道穷也
　　道阴道也穷极也阴盛之极所以必与阳争而有龙战于野之象
　　用六利永贞
　　用六言筮得坤之六爻者俱用六而不用八葢阴数六老而八少老变而少不变用六则阴变为阳矣阴柔不能固守变而为阳则刚足以济柔而能固守故利永贞若能固守则无往不利即干之元亨也
　　象曰用六永贞以大终也
　　阳大阴小柔变为刚始阴而终阳故曰以大终始小不能固守大终则能固守矣
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方
　　此释牝马之贞不言利者以下文有释也自此以下错举亨元不顺次序圣人之意毋亦以后得主利难言四徳欲顺序而言则缺一徳故错举而言之与坤承天之施以生物而不主始其徳葢至柔也然其生物也悠久不息直至结果成就处未尝委靡而半涂中止是动则刚也承天生物而不自造作不为繁扰其徳葢至静也然其所生之物形体各定不可移易根核者不可为胎卵鳞甲者不可为羽毛是其徳则方也
　　至柔坤之徳也动刚亦其柔中之刚尔至静坤之徳也徳方亦其静中之方尔故曰顺而健至柔至静是坤之本体这里便有生物了俱就坤本体上见其柔静非至柔至静是未生物至动刚徳方是承乾生物若依此则是释坤之元亨非牝马之贞蒙引柔无为刚能动本体发用等字与干之施一至则尽翕受而敷施之其生物之机沛乎莫之遏皆似说坤之元亨难从
　　后得主而有常
　　言君子居后则得而主于利乃为有常之道葢坤之常道也此就人事之占说非释坤徳又遗了西南得朋意葢西南得朋东北丧朋即先迷后得之理举此则彼可以例推也
　　含万物而化光
　　此是申彖𫝊含𢎞光大意言含万物生意于中即发达于外其功化甚光显也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　此申彖𫝊顺承天之义是直说下言坤道其顺矣乎承天之施而以时行之天气未至不先时而有为天气既至不后时而不为时至而即应天运而即从可谓至顺而无所违忤矣
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　文言之意在一积字其积必自其微而起以见君子当谨之于微所以明履霜坚冰之义也
　　言积善之家必有馀剰之庆积不善之家必有馀剰之殃又以其大者言之臣弑其君子弑其父原非一朝一夕之故其所由来者渐矣亦莫不由积而成也由为君父者不能辨之于早故有今日尔夫家之馀庆馀殃国之乱臣贼子皆由于善恶之积其积皆起于微然则君子惟于微图之尔易曰履霜坚冰至正言君子当于微而慎之也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也正为本体义为裁制不是以本体当正裁制当义乃是说本体之正裁制之义也看本义两个谓字谓者言也葢云正是言其心之本体义是言其心之裁制云尔
　　本体心也善恶未著是非未形而善恶是非之理具于心无有増益少欠此本体也而六二之直则是本体之正也裁制亦心也善恶是非一到面前为之分别区处截然不可移易此裁制也而六二之方则是裁制之义也
　　正谓本体是谓其本体之皆正也义谓裁制是谓其裁制之皆义也
　　文言之意谓六二之直是其心本体之正也六二之方是其心裁制之义也君子何由而直哉亦曰敬而已矣夫敬捡束身心之法也人心神明不测出入无时莫知其乡使无道以捡束之则奔走放逸无所底止是非善恶惟欲之从陷于私邪偏曲而内不可直矣君子有见于是故敬以直之内谨于心术念虑之微以防其奔驰放逸之患外谨于威仪动静之著以禁其放肆怠惰之非终日乾乾罔有间断一敬纯熟则此心常存是非善恶不失其本然之正而内罔不直矣又何由而方哉亦曰义而已夫义裁量事物之具也事有万殊物有万变而理无定在使不以吾心为之权度则善恶是非颠倒错乱而外不可方矣君子有见于此故义以方之因物付物不使有过不及之差随事处事务必合乎大中至正之矩此义既精则善恶是非皆中其当然之则停停当当无偏无颇而外罔不方矣不是敬义立徳就不孤是敬义既立由此以至不孤葢敬立则内直内直则内有以养乎外而外益以方义形则外方外方则外有以养乎内而内益以直内外交养循环不已由是直纯乎直方纯乎方直方之徳光辉盛大至于穷神知化而不自知矣是不孤也程子曰敬义夹持直上天徳自此始意正如此
　　不疑其所行一句是解不习无不利本义疑故习而后利不疑则何假于习意自明白葢疑是滞碍也如欲直则未能直欲方则未能方心欲而力未能赴之是滞碍也亦由工夫未到纯熟故也所以必待学习也学习到纯熟处则欲直斯直欲方斯方从心所欲不逾矩而无滞碍矣无滞碍则利矣
　　不疑其所行正是坦然由之而无疑意
　　蒙引把内直作动说谓彖𫝊明谓六二之动直以方故如此说依愚见圣贤论学未有语动而遗静中庸喜怒哀乐未发之中太极图主静皆是从静处说起何尝遗了静况本义明说正谓本体义谓裁制以直为动乃是中庸所谓莫见乎隠莫显乎微周子所谓㡬是时已属裁制不得谓之本体矣愚见如此不知明者以为如何
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　此与象𫝊同㫖与爻辞不同専以君臣之义言不主六三才质言阴指六三含是韬晦言六三虽有阳明之美然却含蔵之不自耀其美焉以是含章之道施之从王事惟代君以终其事不敢自専以成其事为何此地道也亦妻道也臣道也地之为道至柔至静安常处顺不敢自専以成其功惟代天以终其功也地道如此臣道妻道可知矣此六三之所以弗敢成也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言谨也
　　言天地变化则草木蕃天地闭塞则贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言当此之时当谨慎而隠去也天地变化言草木不言贤人天地闭塞言贤人不言草木乃互见也
　　君子黄中通理
　　黄中黄徳在中也黄字当中字中字当内字通理言中徳通而且理也通言其有触即应有感即通周流无滞圆神不倚是个通达活动底物不是胶固凝滞死杀物也理言其品节分明一体之中有万殊浑然之中有灿然不是浑沦笼统无分晓无区别物也孟子注曰圣人之心至虚至灵随感而应无有不通可见其通中庸曰仁足以有容义足以有执礼足以有敬智足以有别可见其理蒙引曰黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应外者不能皆得其当可味通理之㫖
　　人心神明所以具众理而应万事君子黄中通理实本于此中者天下之大本可见其通处冲漠无朕之中万象森然已具可见其理处
　　说君子黄中通理后当贴一句云君子之徳如此其象之为黄者可识矣
　　正位居体
　　言正乎五位而居下体是居尊而能处下也履帝位之尊能屈乎臣民之下处皇极之上能执乎谦让之道不以崇髙自恃不以富贵自骄此五之正位居体也
　　说正位居体当贴一句云君子之徳如此其象之为裳者可识矣盖此二句虽释黄裳之义然其意隠然见于言外若如象𫝊逼真说则不可故须于末著此
　　美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　天下之徳莫过于中故中天下之美徳也六五君子学既成于敬义道既积于厥躬则清和纯粹之美得之有生之初者盎然于方寸之间而罔有遗漏道徳仁义之懿禀之赋受之始者浩然于灵扃之内而无少亏歉无积不施靡诚不著由是而畅于四肢则温恭逊让形于威仪动作之间者宛然天道之下济所谓充实而有光辉也由是而发于事业则中正信顺见于设施措置之表者允矣坤道之承天所谓情深而文明也夫积而不发是充积之未至也诚而不形必积诚之未至也六五美积于中而发于外如此非美之至不能也故从而赞之曰美之至也文言既分释黄裳了又恐人认为二物不知归重处故发美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象𫝊文在中也及六二之动直以方也意思一般大意谓君子之徳黄中通理所谓黄者可见矣正位居体所谓裳者可见矣然二者岂判然不相干哉夫黄中通理人之美徳也君子惟美在其中是以畅于四肢发于事业能正位居体矣夫美在其中而至于发越之盛是美之至也观此意可见是归重于中处或曰依此说是在中为中发越为顺乎曰中未尝不顺顺未尝不本于中合言之曰中顺之徳充诸中而发于外亦可分言之曰在中为中发外为顺亦可俱不相碍况此中字本是顺徳之中
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄阴下于阳本不敢与阳战也惟阴盛之极其势与阳均敌故敢与战此如唐之藩镇称兵以拒王室也阴盛之极至与阳争此时已无阳圣人谓阳未尝无亦不可无也故称龙以存阳犹唐中宗为武后所废纲目毎年犹书帝在房州以存君也阴虽极盛而称龙然本是阴体是未离其类也故称血犹臣虽强而敌君然臣子之名分犹存尚当安分未可与阳争也此有阴折之之意天色𤣥地色黄曰其血𤣥黄见阳伤而阴亦伤也自古臣子陵君父小人害君子国家既受其害而身亦不自保如汉王莽唐武三思宋蔡卞章惇贾似道辈与汉唐之宦官历历可见也圣人重致意于坤之上六鉴戒深矣
　　此以人事言也以造化言之干于方为西北于时为秋冬之交五行亦为金自巽至兑皆阴卦而忽与干遇故阴疑于阳而必战也阳气天地间未尝顷刻止息十月纯坤已无阳矣然阳尽于十月小雪之亥时随生于十一月大雪之子时是阳未尝无也阴气虽极盛而与阳争然阴之体不能变故曰未离其类















　　易经存疑卷一
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷二
　　明　林希元　撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　本义一阳动于二阴之下阳是动物而况居二阴之下岂能止得其必进动无疑也故其徳为动雷是阳动于地之物也故为震之象
　　坎一阳在二阴之间而为之陷何也曰此以淑慝之阴阳言也阳善阴恶一阳在二阴之间不惟欲加害乎阳必且凂之使同为恶矣故其徳为陷为险陷物之丽乎险也险即所陷之地也
　　离一阴在于二阳之间而谓之丽者阳明阴暗阴在阳间得其所辅故为丽以明辅暗则变暗为明故为文明阴在上阳上进不得则蒸郁四布悠扬而成云云盛则成雨雨盛则成水以甑盖气酒验之最明小畜彖𫝊宻云不雨上往也邵子观物篇阳为阴累则相持下降而为雨即此意故坎之象为云为雨为水乾坤始交而遇险难在造化则是物始生而未通也震以一阳居二阴之下是阴阳相交之始故曰乾坤始交坎险在前是遇险难阴阳交而万物生故以乾坤始交为物始生在人事如汉髙帝初兴而遇项羽唐太宗初兴而遇王世充刘黒闼李宻萧铣诸雄是也凡人初作事而有阻厄者皆是不専就天下国家说
　　中溪张氏以系辞干称父坤称母震一索而得男为乾坤始交不是葢系辞𫝊所言乃文王后天之卦非伏羲先天命卦之意也
　　元亨是未通终必通也本于震之能动利贞戒占者宜守其正不可行险侥幸也是本于坎陷在前道不可须臾离天下未有舍正而能集事者况在屯难之时乎故凡所为利于固守其正文王幽于羑里而演易孔子厄于陈蔡而弦歌得屯贞之义矣或问汉髙帝困于白登而用陈平之计以脱可谓正乎曰君子不死于盗贼当厄难之中苟可以脱而无甚害于义者亦君子所不避也观散宜生以美女美玉释西伯可见矣
　　勿用有攸往是因其居屯而戒其轻进非终不进也故本义曰未可遽有所往项羽王沛公于汉中汉王怒欲击羽张良曰汉中之恶不犹愈于死耶愿大王云云此勿用有攸往之义也勿用有攸往与利贞是二义蒙引说勿用有攸往即是利贞与愚说不同在识者之自择耳
　　初九阳居阴下以贤下人之象也为成卦之主乾坤始交而遇险难卦之所以为屯也以贤下人则得民得民则可君故利建
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　刚柔以爻言也卦辞本义言乾坤就生物上言也本是阴体一阳生于下是刚柔始交也
　　动乎险中大亨贞
　　地有险阻有平易坎之地险阻坤之地平易地非坎之卦徳地之险阻乃坎之卦徳也故本义曰险坎之地蒙引说似未是且费力
　　能动是其才足以有为也故得元亨在险则其时犹未易为也故又当利贞焉
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　震之象为雷坎之象为雨震坎合体是雷雨动作盈满乎两间也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四海分崩生民扰攘而天下未定或百姓不亲五品不逊或三纲既沦九法亦斁而名分未明当此之时宜于众人之中择才徳出类之人建之为侯俾任弥纶参赞之责施迅扫荡定之功然世难方殷事变无穷建侯特其大纲耳而事所当为者尚未止此也故既建侯了又须忧勤兢畏不遑宁处未明求衣日昃求食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解难者皆竭心力以图之不可谓建侯则其事已尽邈然不加之意也舜命五官周建万国而忧勤惕厉者犹未已汉唐创业之君率用此道隋文帝平陈而骄唐宪宗平淮蔡而肆其忽于大易不宁之戒矣
　　不宁是建侯之人心上自不安宁本义未可遽谓安宁之时语录须自以为不安宁方可此意当安在不宁之上
　　本义把草昧二字之义入在满盈内此㑹意解不可为正义满盈二字是縁雷雨之动而生
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　云雷合体是云雷交作故其卦为屯君子以经纶亨屯之事也凡事有个大纲有个细目经是分其大纲纶是理其细目先举其大纲然后就中理其细目则巨细毕举屯难之世变为亨通之日矣
　　如今建五府六部九卿以总庶政此举其大纲也府部卿寺之中各有许多节目此理其细目也分人为父子君臣兄弟夫妇朋友五伦此举其大纲也五伦之中各有许多节目此理其细目也自此推之不能尽书
　　初九盘桓利居贞利建侯
　　屯难之初时未可进以阳在下阳欲进而在下势未可进又居动体其志欲进而上应阴柔险陷之爻则有挤之不与进者故其象为盘桓夫在恒情不得进多有行险侥幸以求进者是虽得遂其进而平生之守为之扫地矣义当守正不可失其守而初九以阳居阳得其正又能守正之人也故占者利于安处其正言必安于义命不可萌侥幸之心也孔子进以礼退以义得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直寻者皆是道也
　　初九一阳交于二阴卦之所以为屯也故曰本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也占者能如初九则利建以为侯卦辞利建侯所建者初九也初九利建侯则自当之为人所建矣二建侯俱作占说蒙引谓卦辞是占初九是象尚未见得
　　象曰虽盘桓志行正也
　　言初九虽盘桓不得进然其志在于行正而不行险侥幸以求进也
　　以贵下贱大得民也
　　阳贵阴贱初九以阳来居阴下为以贵下贱之象夫屯难之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立非有圣哲君子开其壅蔽而指其迷途施其政教而立其准极则生人之类不沦于禽兽夷狄者鲜矣初九阳刚之爻以徳则为时人之耳目以位则为生民之父母是个尊贵之人也而居于三阴之下是不以尊贵自骄逸而降身屈己以恤人穷以理民事汲汲乎为生民造命立极以遂其生养明其伦理息其争夺如禹之治水胼手胝足八年于外三过其门而不入真能以贵下贱者也当生民未能自立之时一有圣哲君子能为之造命立极孰不望之如父母而来归不但得民而又大得民也
　　蒙引谓已贵为君了何以说得建侯来愚谓无个君位如何得以贵去下贱圣贤如孔孟非不贵乃卒老于行不能援天下之溺何也故贵当兼徳位曰利建侯则是得民而可君如舜历试诸难而尧禅禹治水有功而舜禅尔
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　六二阴柔中正不过于柔也在人为有徳之士与九五相应或有平生之雅或有聨属之分或有意气之交义所当从不幸乘初九之刚二之于初虽无可从之义然初知二之贤实有攀援之意而其力又足以相制故能难之而使不得上进以应于五故其象为屯如邅如乘马班如然初之难二非为之害也乃求与己共事耳故其象为匪寇婚媾夫初之求二其意本善恒情鲜不为所移者而二独有真见以初与已非正应固守其正而不之与其象为女子贞不字至于十年数穷理极则初之妄求者去而四五之正应者合而可与矣故曰十年乃字窦融据陇西志从光武而隔于隗嚣久然后得合恍惚此爻之象女子贞不字十年乃字纯是象占在其中
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二与五应其常也为初所难是失其常十年乃字是反其常道也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝君子欲有为于天下必有其具有其势有其辅六三阴柔则才劣不中不正则徳偏是无其具也居上卦之下则位卑是无其势也上六是阴爻不得个阳爻与之为应是无其辅也无此三者本不足以济屯但六三阴柔智识暗昧而不能明理不中不正则轻举妄动而不能择行故已虽不足以济屯乃不能审时度势而妄往以济之其取困也必矣故其象为即鹿无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰险阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人为之指引险阻何知其陷于山林之中也必矣隗嚣公孙述皆非霸王之器又据偏安之地豪杰如马援者又不之与乃欲与汉光武争天下卒自取灭亡亦三之谓也君子㡬不如舍往吝戒占者之词也是承上文即鹿无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐鹿其理甚明其吉凶之㡬在于未即鹿之先君子见㡬不如舍之而勿逐不能见㡬而往逐不舍必致羞吝矣隗嚣公孙述皆犯是戒者也
　　屯初二两爻皆是实象惟三一爻是虚象葢即鹿无虞非言即鹿之事也
　　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　无虞不可以即鹿而即鹿者心贪乎禽也天下之祸皆生于人之贪心
　　君子见㡬不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取困穷也必矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　六四以阴柔之才居屯难之世不能上进以济屯故为乘马班如之象然初九守正居下以应于己可以为吾辅有㛰媾之象占者若下求㛰媾以往济时艰则忠贤陈力而大难可平矣故吉无不利
　　往是往济屯小注作四往求初不是蒙引有辨
　　象曰求而往明也
　　知己之才不足以济屯知初之贤可以为吾辅是其明也子阳井底蛙不知己也项羽有一范増而不能用不知人也可谓明乎
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五以阳刚中正之徳居九五君人之位其于君道固无可议矣不幸当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济又初九得民于下众皆归之内无可恃之人外有方兴之敌大势已去而不可为九五坎体一阳陷于二阴之间有膏润而不得施为屯其膏之象占者若遇小事能守其贞则吉遇大事虽守其正而亦不免于凶葢饮食起居之常无关于理乱兴衰之数者得正则可以获安若建侯行师之类有关于国家之大体者虽得其正亦不能救其弊也
　　蒙引曰小贞吉大贞凶明言其无可为也
　　象曰屯其膏施未光也
　　有膏润而不得施故曰施未光非膏泽得施但未光大也六四才无可为得贤自辅犹足以济屯九五才堪有为辅相无才则终于不济人才有关邦国之兴衰也如此
　　上六乘马班如泣血涟如
　　上六阴柔是本身无才无应是外面又不得贤人为之辅处屯之终否极而泰将来正可有为之时也乃以无才无辅而不能进卒于忧惧故其象为泣血涟如
　　象曰泣血涟如何可长也
　　丧无日矣岂能长久哉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　一阳止于二阴之上阳自下升极于上则止也故其卦为艮其徳为止其象为山者山在地之上而隆起坤为地艮本坤体一阳在上是坤体而隆其上也故有山之象
　　物生之初蒙昧未明凡物皆然不独人类以坎险而遇艮止为山下有险山下已自险阻又遇个险使人蒙昧莫知所往故曰蒙之象内险是中心危殆不安外止是外面执滞不通总是一片鹘突人故为蒙之意
　　蒙亨蒙不终于蒙而必开通领悟也然蒙之所以亨者以发蒙有道尔葢童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之聴故皆不足以致亨此卦九二以刚居中能𤼵人之蒙而与六五阴阳相应是其𤼵蒙也匪我去求童蒙乃童蒙来求我其𤼵之也又因其初筮之诚而后告若再三则渎渎则不告夫待其我求而𤼵之则相信之深一投而即入矣待其诚至而𤼵之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告皆就九二以刚居中能𤼵人之蒙而与六五阴阳相应二句见得若非以刚居中必不能待其我求待其诚至而告之若非六五阴阳相应亦不能得童蒙我求而𤼵之利贞是戒占者上言𤼵蒙之有道然养蒙之道未之及也故𤼵利贞之义盖童稚初生志向未定蒙养弗端长益浮靡明者之于童蒙所以启𤼵与其所养育者不以正道其弊有不可胜言者矣故必启其良知良能之天充其仁义本然之善捍其外诱以全其真纯闲其私邪以养其徳性奸声乱色不入于聪明淫乐慝礼不接于心术务使所闻皆正言所见皆正事所行皆正道则习与智长化与心成中道若性圣贤同归其为利无穷矣贾谊曰教得而左右正则太子正而天下定此之谓也秦始皇使赵髙傅胡亥汉文帝使晁错教太子皆刑狱法律之事卒使胡亥好杀而亡而景帝卒为忌刻寡恩之主其忽于大易利贞之戒矣
　　匪我求童蒙至利贞就蒙者一边说本义筮者明则人当求我至蒙者之养蒙与蒙者之自养是𤼵明占法在易中多有如此者蒙引有说
　　利贞本义就养蒙说愚意欲就发蒙而兼养蒙说葢养蒙发蒙原非二事对前日之蒙言则曰发对后日之作圣言则曰养利贞之语实蒙上文如咸恒利贞之例非𤼵蒙之后又别出养蒙之义也或曰据彖𫝊曰蒙以养正圣功也似就养蒙说曰彖𫝊圣功之语是即利贞之㫖而极言之故不得不言养𤼵者一时之事养者自初至终养之以至有成也彖𫝊之㫖与彖辞稍异愚见如此但本义既有说今亦未敢遽自主张
　　彖曰山下有险险而止蒙
　　山下有险险字只是水险而止险字只是不安之意
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　　谓蒙之所以亨者由九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其时之中也初筮告再三渎渎则不告者亦以亨行而得其时之中也故曰皆以亨行而当其可志应即本义二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应
　　以刚中也刚则能告温故而知新可以为师矣是也中则其告有节初筮告再三不告是也
　　蒙以养正圣功也
　　蒙以养正即此就是作圣功夫非谓他日方为作圣功夫也朱子语录之说少差
　　圣人之所以为圣人者正而已矣蒙而养之以正虽未遽至于圣域然由此而充之由善信而美大而圣神而圣域可驯致矣是造圣之域虽在后日作圣之功就在今日
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　泉水之始出者其势必是流行而有渐故为蒙之象葢蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有渐未至盛大流行亦犹生物之初蒙昧未明也故取象为蒙果行育徳乃养蒙之功不必粘著山泉或以果行法水之必行育徳法水之有渐葢以必字带行字谓水之必行故君子法之而果行尔此不可用
　　道之体诸身者谓之行行有弗果则逡巡畏缩因循怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡巡而畏缩奋𤼵精进不因循而怠惰若子路有闻未之能行惟恐有闻真能果行者也行道而有得于心者谓之徳徳有不育则急遽而无馀功局促而无馀味其徳亦止于小成矣故必优游涵泳日就月将待其自长涵育熏陶勿忘勿助俟其自化文言所谓寛以居之杜预所谓优之游之使自求之厌之饫之使自趋之真能育徳者也果行育徳则虽愚必明虽柔必强蒙不终于蒙而圣人之域可驯致矣养蒙之道孰有加于此哉
　　初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　初六以阴居下阴既暗而在下又暗故曰蒙之甚也占者遇此当𤼵其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能从也故利用刑人用刑之人如今之皂隶是也利用刑人是必施其鞭朴治以严威然后愚蒙无知之人克就规矩准绳之中而有启𤼵开通之美然以资质庸下之人责效于旦夕恐未必遽能领略而吾之鞭朴为徒劳又必从而寛假之从而暂舍之观其惩艾奋𤼵之馀或能悔悟而通晓故曰用说桎梏若遂往而不舍击蒙无巳非惟在彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙而又有害乎蒙必且见害于蒙矣故为吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　本义之说不待加増矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　九二以阳刚为内卦之主统治群阴当𤼵蒙之任者以理言之所治既广物性不齐不可一概取必固当有所包容而爻之徳刚而不过又能有所包容故占者能包蒙则吉矣
　　九二以阳刚为内卦之主统治群阴又有纳妇之象故占者纳妇则吉云峰纳妇之说不是
　　九二一爻统治群阴而当𤼵蒙之任是居下而能任上事者故又为子克家之象
　　蒙引曰此爻三句辞就本爻言只是包蒙吉一句便了其纳妇吉子克家都是就包蒙之象特取出来故本义以阳受阴又居下位而能任上事二句毕竟都是统治群阴之义
　　又曰三句各自为一事包蒙是爻有此象占者能包蒙则吉矣纳妇是爻有此象占者能纳妇则吉矣子克家又纯是象占意巳在克家字内矣
　　有其徳而当其事通解三句为是纳妇亦须有徳关睢之诗可见子克家一句纯是象与上包蒙纳妇不同作此题若随事体贴又觉琐碎程文概作占讲辞语虽善尚觉未安
　　象曰子克家刚柔接也
　　象𫝊与爻辞不同子克家作虚象说其义是居下而任在上𤼵蒙之事如此方刚柔接可通若把刚柔作父子则浅矣不可不知言九二居下能任在上𤼵蒙之事其象为子克家者由六五居上与之相应刚柔之情相接也程𫝊二与五刚柔之情相接故得伸其刚中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎
　　虽云刚柔接然重在五应二一边彖𫝊志应亦然葢士不枉道以求合君当屈己以下贤也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　六三不就蒙说又别取一义此不可晓意当时只因上爻取纳妇一事见得此爻在女子是个不正之女故𤼵此象程𫝊正应在上不能逺从见九二为群蒙所归得蒙之时故舍其正应而从之是女之见金夫也其说似可用不知本义为何不取
　　象曰勿用取女行不顺也
　　顺当作慎言此女之行不慎也即见金夫不有躬也
　　六四困蒙吝
　　六四既逺于阳以此爻言上下皆阴也又无正应以应爻言指初六逺于阳是左右前后无贤哲之人无正应是平日亲友无贤哲之士故蒙终无启𤼵而致困其占为可羞吝
　　象曰困蒙之吝独逺实也
　　阳实阴虚逺实逺于阳也指上下皆阴说
　　六五童蒙吉
　　六阴柔也居上之中中也五君位居尊也九二以阳刚为内卦之主统治群阴而五与之相应凡居尊位者多以势自髙而情不下接五以柔中居尊位而能下应九二是柔中道胜好徳心诚不以势为有无者也故本义云纯一未𤼵以聴于人葢真纯之天未丧赤子之心尚存不作聪明任己见以自主事而惟虚心以聴仁贤者也故其象为童蒙如成王之于周公是也太甲亦近之占者如是则徳性以之而明治功以之而成矣故吉
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　柔顺以巽乎人故其象为童蒙即本义所谓柔中居尊下应九二者也
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　蒙卦六爻凡处阳者皆是𤼵蒙之人上九阳爻故为治蒙之人九阳性刚而又居卦之上其性益刚故其义为治蒙过刚其象为击蒙葢严威太过鞭朴常用而少敷教在寛之道也圣人因而开𤼵之曰击蒙固是未好亦顾所以击之何如耳若不量其资质取必太过攻治太深欲责效于旦夕则蒙者有所不堪虽曰爱之其实害之是为寇也何利之有然蒙虽良知之天不丧不能不壊于人欲盖一心之微众欲攻之其寇盖不胜其多矣若以击蒙之道而用之御寇过于防闲而不少怠弛严于攻治而不少寛假夏楚不废鞭朴常用务使放心邪气不得壊其天理之公性命之正则所以击之者实所以成之也何不利之有不利为寇利御寇于是见圣人开物成务之学又以见易为尽性之书非后世卜筮之流也
　　象曰利用御寇上下顺也
　　上之刚不为寇而止寇上之得其道也下之人因其所止而其寇为之止下之得其道也故曰上下顺也
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　凡人作事皆责成于目前其间多有阻隔而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则懐抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特𤼵有孚之义葢遇事势之未可为即安于义命雍容以待㡬㑹而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明亨通乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉汉髙帝厄于项羽强就汉中之王萧何劝以养民致贤任用三杰卒能破秦灭项而成帝业刘盆子虽为众所推四方未定不能立纲陈纪以兴复帝业而犹踵盗贼之故习而卒于无成可以见圣人贞吉之㫖矣利涉大川作实象说天下之险难亦在其中大川多有风波之险人多不能宁耐而致覆溺之祸故圣人特于需𤼵其义使天下后世之人知涉大川巨险者皆必能待然后有济其仁天下也至矣
　　阴柔性躁不能宁耐阳性刚健则沈毅不茍而能宁耐苏子瞻张良论云能忍人之所不能忍者天下之大勇也可见刚健能待之义孚信之在中者是以心言𤼵已自尽为忠循物无违为信孚则𤼵已自尽之忠也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣言需之义须也此卦坎上干下坎之性为险而在其上是险在前也干之性为健而在其下以临于险刚健之性能宁耐久待而不遽进以陷于险此其理自不至于困穷矣
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　　言需而有孚则光亨若又得正则吉何所取哉葢以卦体言此卦以九居五而在上体之中是居乎天位正而且中有有孚得正之义葢以阳居阳正也正是贞之义在上体之中中也中为中实是有孚之义正则顺乎道理而无行险侥幸之事卦辞之贞取此中则安于义命而无计获期望之私卦辞之有孚取此彖辞有孚在先贞吉在后彖𫝊正中则贞又在先有孚又在后位乎天位只是明居五不重在位上程𫝊曰居天位指五可见
　　利涉大川往有功也
　　据彖𫝊程𫝊不见两象意似只承正中说来本义兼两象未知是夫子之意否今但得依他然不可遗了上文正中意观本义以卦体及两象释卦辞以及字界卦体似亦兼正中意今为之说曰所谓利涉大川者由卦体正而且中卦象乾健以临坎水夫正则不行险侥幸中则无私意期望刚健则能从容宁耐有此数者故往涉大川险必可济而有功也有功是利
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　问本义云上于天待其阴阳之和而自雨云既上于天阴阳犹未和何也曰云是阴阳之气阴阳初交则成云及交而固则成雨固则和矣云上于天是阴阳相交之始犹未固也未固则未和然亦自此积之久之则固而和矣无容别有造作矣故曰无所复为待其阴阳之和而自雨程𫝊曰云气蒸而上升于天必待阴阳洽然后成雨云方上于天未成雨也
　　饮食宴乐非教人饮食宴乐也明其无所作为尔事之当需者如为学为治以至凡百事务皆有之为学者致知力行工夫已做了无容复为若夫学业之成则不容急惟当待之尔孟子勿忘勿助即此意也为治者纪纲法度治道规矩皆已备举无容复为若夫治效之成则不容急惟当待之尔夫子必世而后仁即此意也
　　蒙引曰饮食即宴乐之具
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊旷逺之地未近于险初九在乾卦之下去上卦坎险尚隔二爻是未近于险故为需于郊之象郊未近险义不可进而初九阳刚又有能恒于其所之象占者止而不进危邦不入乱邦不居则不陷于险而无咎矣
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也言不犯险难而行即本义未近于险之意未失常言未失其所需之常也常时需于郊而今尚在其所而未失也
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙水涯之物近于险也九二渐进近坎故其象为需于沙去险渐近虽未至于患害然亦未能全无事故未免小有言葢人以言语伤我也言语之伤虽灾害之小然使不善处之未有不因以起祸者九二刚而得中刚则能宁耐中则能善处故不但不入于险而终得出乎险是终吉也
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　言二虽近险然九为刚爻刚则能寛裕而不急迫是以寛在中而不急进也以寛居中故始虽渐近于险而终则能出乎险故曰以吉终
　　九三需于泥致寇至
　　近水有沙沙下有泥泥与水连需于泥将陷于水矣九三去险甚近地已可危过刚不中性又不善乃致寇至孽自巳作咎将谁归占者不可不慎也
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　外谓外卦言其灾只在近也冦自我致不敬慎焉尔若能敬慎则不败也此圣人𤼵明占外之意葢占中所无而圣人𤼵之也
　　六四需于血出自穴
　　四交坎体已入乎险故其象为需于血血者杀伤之地四需于此则害临身矣然六居四为柔得其正柔得其正则能需而不进是有消灾解难之术而卒出乎险故又为出自穴既伤有血又曰需何也縁卦名而言也均之四也既曰血又曰穴何也自其伤言则曰血自其出言则曰穴
　　沛公见羽鸿门仿佛此爻之义呉东湖工尚初为江西参政征姚源洞为贼所得卒能诱说贼徒使缚其酋长而自脱其身又因以平贼亦庶㡬此爻之义
　　象曰需于血顺以聴也
　　言虽需于血能柔顺以聴时而不躁进以犯难故卒能出自穴也
　　九五需于酒食贞吉
　　九五居尊而当需之时是治道之所当为者皆已为之而无容复为矣特当雍容以待治功之成尔然使急于功利之君未必不妄有作为以生意外之患者九五阳刚中正阳刚则性能宁耐中则心不偏正则事不邪故能安以待之而不妄有所为其象为需于酒食言只以酒食为事而无所作为非纵情于酒食以衔杯为髙致也需于酒食贞也占者如之而贞则吉矣
　　本义需于尊位蒙引重之谓非其尊位则不得安以待之依愚见需于尊位特言其为君尔世有茍于功利之君非不居尊位也而亦不能安以待之何也故不重为是
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　居上体之中是其中也以阳居阳是其正也中则心不偏正则行不邪故当需之时能安以待之而不生急迫觊望之私
　　𫎇引曰中正字含得尊位意似不必用大抵彖象𫝊各自为说不可比而同之
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　上六据不速之客爻辞未见得是不好人据本义柔不能御及非意之来二句又似是不好人今只依爻辞大抵上六在险难之中九三既与已相应未必是不好人其下二阳与之同类需极并进未必有恶意特其来非出于己之召致故以为不速之客尔敬之终吉言能致敬尽礼于三人则可资其力以出险也如沛公先入关项羽怒攻之项伯与张良善欲与俱去张良邀项伯入见沛公奉卮酒为寿与为婚姻遂因以谢项羽而得免于难仿佛此爻之义
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也未详
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　讼争辩是讼于官非内自讼之讼为卦上干下坎上刚以制其下则下情为之不堪下险以伺其上则其智足以谋上此讼之道也内阴险其奸足以害物外强健其力又足以济奸亦讼之道也已险能执彼之短以为辞彼健能为我之敌而不屈亦讼之道也故其卦为讼
　　圣人设卦观象系辞观卦爻中有此象便系以此辞今术家六壬卦取贵人天喜禄马六亲之类其源皆出于此此卦九二中实有中孚之象上无应与有见窒之象坎为加忧有惕之象卦变刚来得中有得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故其占为有孚信而见窒能惧而得中则吉终极其讼则凶见大人则利涉大川则不利皆卦有此象而系以此辞占者当随其所处以为吉凶也　言占得此卦者必情本真实而不免见窒一时或未能直然讼非美事必恐惧畏谨如在已之枉能伸即止而不过于求胜则既不伤身又不费财吉之道也如讼不知止过于求胜终极其讼不但伤身而又费财凶之道也大人善于聴断必见大人然后可以求直故利行险侥幸以取胜是涉大川也其理决难取胜而所丧亦不为小故不利
　　象曰讼上刚下险险而健讼
　　说见卦辞
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　易中卦变见朱子卦变图凡一阴一阳二阴二阳三阴三阳四阴四阳五阴五阳之卦各有所自来遁卦二阴四阳易中二阴四阳之卦凡十四皆自遁而来此非易之本义乃有易之后圣人看得有此义故特𤼵一例尔言此卦自遁而来刚自三来而居二柔自二进而居三是刚来而得中也有得中之义是以惕中吉
　　终凶讼不可成也
　　程𫝊曰讼非善事不得已也不可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也
　　利见大人尚中正也
　　程𫝊曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正尚中正是大人自尚不是人去尚他
　　不利涉大川入于渊也
　　以刚乘险以实履陷入于渊之象也故不利涉大川
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　彼此违戾讼之由也若两情相顺讼何由兴此天水违行所以有讼之象夫讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不预谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜绝之而不为则讼端无自起矣
　　初六不永所事小有言终吉
　　阴柔则才弱居下则力微故不能终极其讼其象为不永所事言不能久讼也然当讼之时必有雀角之灾而至于小有言虽小有言终得辩明故吉
　　不永所事小有言终吉纯是象占在外
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也此只据理言不本爻位言讼非善事不可终极也终极其讼纵使能胜所损己多而或不胜祸兹及矣其辩明解终吉意
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　阳刚为险之主是刚强而且险狡也故其志本欲讼所幸者以刚居柔得下之中是不独任乎刚而有柔顺得中者在况所遇者九五以阳刚居尊其势亦不敌故其象为不克讼归而逋逃其邑只有人三百户葢自处于卑约之地以示屈服之意也茍犹据大邑虽曰退伏迹尚可疑如都城百雉足以偶国岂能免于祸乎占者如是则可以免祸矣故无眚
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　归逋窜直说下至患至掇方是解其意言九二不克讼随退归而逋窜也所以然者葢自下讼上患之至乃自取也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　六三阴柔则才弱当讼之时亦不能讼守旧而已故其象为食旧徳而居于贞受侮于人不免可危然含忍不较毕竟是好故为终吉以阴柔之才使或出而从王之事必无成功
　　象曰食旧徳从上吉也
　　此𫝊不复粘讼说只举食旧徳一句或从王事无成俱带了惟或从王事无成故只宜食旧徳惟只宜食旧故或从王事无成二句只是一意言六三之食旧徳或从王事无成者葢三之才不足以有为凡事惟主于上而已一从其所为则事可成而吉也若不从上之所为而欲自主事必无成功矣此三所以食旧徳也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　九四刚而不中刚则不屈于人不中则所行失当故有讼象以其居柔则不纯任乎刚而有退巽者在故为不克讼而复就正理渝变其心安处于正之象复即命以事言渝安贞以心言曰复就正理可见始之欲讼者非正理也曰渝安贞可见始之欲讼者非贞也见善则迁有过则改若四者可无愧矣
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　解吉字此以理之得失为吉凶非以事之祸福为吉凶也
　　九五讼元吉
　　九五阳刚中正以居尊位中则聴不偏正则断合理故曰聴讼而得其平占者遇之讼而有理必获伸矣故元吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　即彖𫝊尚中正意
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之
　　上九以刚居讼极刚则能讼居讼极又能终极其讼夫强辞足以夺正理终讼无理而或取胜世固有之故有或锡之鞶带之象然理无终屈人难常胜得之既以终讼失之亦不旋踵故又为终朝而三见夺之象或者未必然之辞三者不可得之甚得之未必其果然失之乃一朝而三褫可见得之难而失之易得者间一二而失者常百千也
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　圣人为此语以抑侥幸之小人也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　伏至险于大顺即坎险坤顺蔵不测于至静之中即坎水坤地就是寓兵于农之意故有师之象
　　卦有寓兵于农之象九二有将之象上下五阴有众之象二五相应有人君命将出师之象合此数象故其卦为师
　　兵凶器战危事不可轻举师不以正则有黩武殃民之灾将不得人则有偾军杀将之祸故圣人于师𤼵贞丈人之戒言出师以正任将得人则可以成功而无咎也吉无咎当分看有吉而无咎者汤武之伐桀纣汉髙之诛秦蹙项是也有吉而有咎者嬴秦之灭六国是也有无咎而不吉者孔明之伐魏是也吉无咎言其功可成于理又无咎也语录蒙引说吉方无咎觉未是使无名兴师而幸胜如嬴秦之灭六国可谓吉矣谓无咎可乎故愚不用
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
　　本义此以卦体释师贞之义卦体不甚明白只在以字内见得故本义曰一阳在下之中而众阴皆为所以
　　师众也贞正也只是解字义于卦义卦体俱无取言师之义众也贞之义正也以卦体言此卦一阳在下卦之中上下五阴顺而从之可见众皆为所以矣夫师之正不正全在以之何如尔能以之而出于正则为王者之师而可以王矣此师之所以利贞也本义以卦体释卦辞未知是夫子之意否依愚见若作只据义理说不粘著卦体尤善
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　不刚则无威过刚则太暴无应则信任不専不得行其志行险而不顺人心则殃民刚中而应行险而顺非有老成之徳者不能也以此行师虽云师旅之兴不无伤财害民而毒害天下然天下皆知上之此举非以殃民乃以安民咸服而从之箪食壶浆以迎王师而大功可成吉莫加矣又何咎之有
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　坎水在坤地之下故曰地中有水地中有水犹民中有兵也故其卦为师君子体之以为兵众不外于庶民则所以畜兵众者亦岂外于民哉故于无事之时务本节用以阜其财薄赋轻徭以节其力省刑薄敛以缓其生凡以容保其民使有生之类各得其所然民生既厚则膂力方刚预养有素则缓急得用卒伍军旅之众皆藏于比闾族党之中行伍战鬬之事咸伏于畎亩耰锄之内一有征𤼵皆为王敌忾为国御侮而不患于无兵矣是容保其民者即所以畜养其兵众不待外民以求兵也
　　初六师出以律否臧凶
　　此爻只据在卦之初为师之始上说道理如蒙初六一様言师者闗众之死生国之存亡律则行师之法师之所由以成败者也故师之出也必以律必也造作进退之有节攻杀击刺之有则牛马臣妾之勿逐或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐之不敢乱如此则将为知兵而成功可保矣若师出不以律而不善则功不可成偾军败国之祸立见矣故凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　失律凶明否臧之为失律也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二在下为众阴所归将之象也有刚中之徳则恩威并行谋猷克壮以是而在师旅之中将见战必胜而攻必取故吉无咎上应于五为所宠任又为王三锡命之象葢将兵在将将将在君将虽有才非君委任亦无所施此王者所以致隆于九二锡命频繁至再至三而不已也
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　言九二在师旅之中而得吉者以承天之宠任也人臣非君宠任之安得専征伐之权而有成功之吉王者所以三锡命于九二者葢其心懐念万邦之民陷于水火宠任良将使诛暴锄乱以安之也
　　六三师或舆尸凶
　　以阴居阳阴则才弱阳则志刚不中则心邪不正则行颇故犯非其分而至于舆尸犯非其分者不量势力不敌而轻举妄动以取败也师或舆尸是象凶是占
　　象曰师或舆尸大无功也
　　大无功解凶字
　　六四师左次无咎
　　阴柔不中其才智不足以料敌而制胜而居阴得正则能审时而量力也故知其不可胜而全师以退为师左次之象占者如此可以无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知难而退师之常也左次之得无咎者以未失其常也以未失常解无咎
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五居尊用师之主柔顺而中不为兵端是有恭俭𤣥黙之徳无喜功生事之心敌加于己不得已然后应之是必蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害然后兴师动众以伐之故其象为田中有禽食我禾稼其占利于搏执而无黩武殃民之咎夫用师得正固可无咎任将不専亦难成功故必用长子帅师可也若以弟子参之则权出多门事无専主而功不可成矣故凶
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　言必用长子帅师者由九二以中徳而行师也弟子舆尸由上之所使不当也夫将者三军之司命任不可不専也既用长子复参之以弟子使事权不一而致败事是上之所使不当也将谁咎乎
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　小人勿用若依本义但优以金帛之说则一例有功如何不及他得若如语类之说作勿与之谋议经画又与上文不相接觉未是似难判断今以愚见断之小人勿用是以戒行师之初不可用小人立功也葢用小人立功及至有功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众故不若于行师之初不用之为愈也故象𫝊圣人谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也或谓行师之初戒之可也今既成功然后戒勿用不巳晚乎曰师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也按愚之说似可通姑俟识者评焉
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　言大君有命或开国或承家所以正武功大小之等也葢军旅之功有大有小论功行赏务必停当然后可以服众人之心如斩将搴旗攻城略地关成败之大数者功之大也寻常斩数级挫一锋无关成败之大数者功之小也必论量揆度功之大者受大赏功之小者受小赏务俾大小轻重各得其当爵必称功赏必酬劳无僭差无私吝然后可服有众之心劝从事之臣而塞祸乱之源矣若功次不明大小紊乱人心何以服从事之臣何以劝祸乱之源何以遏哉夫子特𤼵其义于象𫝊其㫖深矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　比之为卦不止是下比上实兼上比下葢必在已有以为人所比然后人从而比之故本义谓以一人而抚万邦以四海而仰一人之象兼上下解卦辞吉本义解曰当为人所亲辅是说下比上原筮元永贞无咎不宁方来是说上比下亦是兼上下说非卦无此象系辞添入也
　　本义比亲辅也下曰九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之就见比之义故不复提卦名而直及卦辞从省文也而其义亦未尝不备
　　原训再如人所谓依原之原汉立原庙中庸或问注谓又一庙也可见
　　元训善葢元即仁也仁即善也春秋胡𫝊曰元即仁仁人心也亦是此意文言曰元者善之长也则以元为善其来逺矣古有元而不永者唐太宗贞观之治而不克终唐明皇开元之治变为天宝之乱是也有元永而不贞者汉文帝恭俭二十年如一日而不免溺于黄老清净之说宋神宗锐志更政终身为王安石所惑而不悟是也用是知比人之道元永贞三字缺一不得真万世君人之格式律令也
　　无咎是就为人所比者言不宁方来又是极其效而言之略似有他吉意
　　后夫依愚见还是执迷不服者如汉隗嚣公孙述之徒故凶言被诛戮也不是不见受王者于人无有不受之理
　　卦辞只就比上说道理不用彖𫝊意
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　比吉也本义谓三字疑衍语录谓也字羡程𫝊曰比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义下顺从也解卦所以为比也依愚见程𫝊之说似是文无加増而义亦无失或谓不当先卦辞而后及卦名不知卦辞之吉本于卦名故彖𫝊先举卦辞而后以比之所以为比者释之是一举而卦名卦辞两得之则辞不重复而意俱完亦从省文也
　　原筮元永贞无咎以刚中也
　　此言圣人本卦体以系辞也葢九五以阳刚居上之中在比道为元善而且永贞故取其象程𫝊曰以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也九五显比之吉位正中也亦当依此例看
　　刚中即是元永贞但就卦体言则曰刚中就比道言则曰元永贞或以天徳王道立说不是
　　不宁方来上下应也
　　言不宁方来何所取哉葢卦体上下五阴皆应乎九五即不宁方来也故取其象
　　后夫凶其道穷也
　　道即理也执迷不服其理当困穷矣言当被诛戮也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水流亦有不到之处曰地上有水水比于地不容有间何也此指地中之水也地若无水不能生草木地岂有一处无水哉
　　地上有水水比于地不容有间比之象也先王观斯象也以天下至广亿兆至众天子以一人之身居九重之上安得人人而比之于是列爵惟五分土惟三建立公侯伯子男之万国而有巡狩述职之典以亲诸侯则诸侯各承其命令行其政教而保其民人天子虽不人人而比之而恵泽周流无一人之不被此先王所以比天下而无间亦犹水比于地不容有间也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　孚信之在中者夫与人相比者多事外貌而比之初相信未久又恒情之所不敢委以腹心也故圣人𤼵有孚之象言与人初比也内有诚心不事外貌而有孚焉则外不失人内不失己而无咎矣若自此积之自事上接下事亲交友凡一切待人接物无一而不出于诚而充满积实焉则诚能动物信以𤼵志将来有他至之吉不止其初比之无咎矣
　　象曰比之初六有他吉也
　　曰比之初六则有孚比之有孚盈缶皆举之矣故曰有他吉也
　　六二比之自内贞吉
　　臣必择君而仕然非有道之臣则求非其类亦不能得贤君也六二柔顺中正是不茍于从人而上应九五又可事之君故由内卦而往比之是葢遭逢有道舍畎亩而依日月之光以冀其道之得行不甘与鸟兽同群而自失其可为之机也占者如是则所比得人可谓正矣正则无失身之嫌故吉
　　比之自内内卦也在卦为内外在时位为隠显比之自内者入仕于君而自畎亩如伊尹起于畎亩太公兴于渭水是也六二释畎亩而际风云所亲辅者龙飞之天子是比之自内而得其正者也占者如是则不降志不辱身进退以道出处以义何吉如之
　　吉者得正则无失身之辱也本象𫝊意未及功业者圣人方喜其出处之得正未及其功业之何如也本义自内比外为得其正吉之道是言爻有此象占者如是则正而吉方是解爻辞贞吉六四亦然
　　象曰比之自内不自失也
　　不自失解吉意
　　六三比之匪人
　　六三上面所承者六四下面所乘者六二与之相应者上六皆是阴爻故为比之匪人六二六四在本爻皆为善就三言则为恶者易不可为典要随在取义故不得而同也
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　爻辞无凶咎此曰不亦伤乎乃夫子之意所以深警乎人也
　　六四外比之贞吉
　　六四居在外卦是以在位之臣而比九五之君者故曰外比之之字指九五六四以柔居柔而得其正故能比乎正而所比者九五又可比之君也故曰为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣此吉字与六二不同葢二新进之臣四则近君之臣所以不同遭逢有道而无匪人之伤二之吉也圣君贤相共成正大光明之业四之吉也
　　象曰外比于贤以从上也
　　象𫝊释六四爻辞有两意言六四外比九五之贤实以从君上也君臣之义无所逃于天地之间四之从五岂徒以徳而实以位也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　显与隠对光明正大而无隠伏回曲暗昧褊窄者显也隠伏回曲暗昧褊窄而不光明正大者隠也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则聴其在彼初不屑屑焉暴其私恩小恵违道干誉以求百姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隠伏回曲暗昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而前去则失之初不求于必得至于私属亦喻上意不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也占者能如九五之显比则亦王道得而王化行矣是其吉也
　　孟子曰王者之民皥皥如也杨氏解曰王者如天不令人喜不令人怒此最可玩味显比气象夫王者因民之所利而利之初非有心于利之使民喜也因民之所恶而去之初非有心于去之而使民忘怒也此其道不亦光明正大乎若有心于利民而使人喜有心于杀民而使民忘怒则隠伏回曲暗昧𥚹窄而非王者大公之道矣
　　象曰显比之吉位正中也
　　言九五显比之吉何所取哉由其所居之位正而且中也葢九五以阳居阳是其正也居上之中是其中也在爻为正中在比道则为显比故取其象旧说以天徳王道立说者非是以下句邑人不诫上使中观之可见葢邑人不诫上使中则是王用三驱失前禽上之中也以是观之正中之为显比益明矣凡诸爻象𫝊中正正中之类皆当如此看
　　舍逆取顺失前禽也
　　禽之逆我而去者舍之顺我而来者取之是失前去之禽也只就田猎上解正意在言外如屯六二即鹿无虞以从禽也例
　　邑人不诫上使中也
　　邑人不诫邑人之中所以然者由上之中使之也盖王用三驱失前禽上之中也上行下效理之必然故下之中皆上之所使
　　上六比之无首凶
　　居卦之上首之象也上六以阴柔居之则无可比下若人之无首然故其占凶汉之刘盆子是也
　　象曰比之无首无所终也
　　爻取上下之象曰无首𫝊取终始之义曰无终既无首可以比人终竟如何收杀故曰无所终也故本义曰无首则无终
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨宻云不雨自我西郊
　　巽之徳为巽为入阴性最善入而其入必以巽巽者顺势渐入之谓也气之善入者莫如风物之善入者莫如木故其象为风为木
　　小畜有二义一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一而已矣上巽下干以阴畜阳固小畜也六四一阴上下五阳皆为所畜亦小畜也
　　占得小畜者当被畜止张南轩谓君子之行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之朱子谓君子为小人所畜君为臣所畜亦是亨是为人所畜者得亨通也蒙引为阳亨是也夫以小畜大所畜者小以势言阳固当亨况此卦之徳内健外巽此卦之体二五皆阳各居一卦之中而用事在阳又有不为所畜者故其占当得亨通然以小畜大所畜者小畜未极而施未行又有宻云不雨自我西郊之象筮者得之则占亦如其象葢未能厚积而逺施也亨是言目前被畜之事得亨宻云不雨自我西郊言目下未能做大事业不复粘著阴畜阳说蒙引曰此畜字难把以阴畜阳畜字来为例当与上九畜极而成畜字同看又曰文王演易时方见囚系未能得志行乎中国所谓畜未极而施未行也故曰小畜之时
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　柔指六四得位指六居四得时位也惟得时位而上下应之故皆为所畜
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　内健则有能为之资外巽则有善处之术二五皆阳各居一卦之中而用事则其势犹得以有为也故当小畜之时虽为畜止而栖蹇终能进作而亨通
　　宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　此是就造化说不就人事说言宻云不雨者以阴畜阳畜之未极其气犹上进也所以然者葢自我西郊阴先倡也
　　阴倡而阳不与和故其气只管上进而不雨也原来雨泽是地气上升得上面天气下降畜得他固则地气进去不得始下降而为雨天气不降畜阴不固地气犹上进故不能下降而为雨也曰自我西郊施未行者葢阴阳和而后雨泽降阳先阴倡则阴和之而和阴先阳倡则阳不和而不和阳之倡必在东郊东阳方也阴之倡必在西郊西阴方也自我西郊是阴先倡也阴倡而阳不和故云虽宻而不成雨
　　阳之倡必在东阴之倡必在西各自其方而起也然有不尽然者大抵文王亦自阴方以著小畜之义尔问天气属阳地气属阴今以阴畜阳反以天气为阴地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下而气上腾者为阴位乎上而气下降者为阳自四象之爻言则阴之腾上者又为阳阳之下降者又为阴此蒙引之说也可谓𤼵朱子之所未𤼵
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　大风一过草木皆为之屈挠过后则旋复其旧是能畜而不能久也有气而无质故也
　　懿文徳威仪文辞之类是也论语曰知及之仁能守之庄以莅之动之不以礼未善也然则文徳亦学问之不可少者此是就人事中觅一件来配小畜之象不是说君子之学専要懿文徳也
　　风行天上造化之小畜也君子以懿文徳人事之小畜也
　　初九复自道何其咎吉
　　干上坤下阴阳之定分也故以干为在上之物在上如何君子上达是也在上之物屈而在下故不能安其志欲上进葢欲复其旧也如君子或有不幸而遇小人为其所畜不得行其志然其志不甘于卑下而欲自振拔以向上是志欲上进也如窦融隔于隗嚣马援隔于公孙二人不能从光武以自守不从其后卒得归汉是二人不能阻乃复自道也
　　初九体干则志欲上进居下则未交于物而初心未变得正则不茍合前逺于阴则不近害故虽与四为正应卒能自守以正不为所畜而得遂其上进之志有复自道之象谓复其本位自其故道也葢阳本在上之物向也失之而今复之也夫不尼于邪而得遂其平生之志在我不失其守何咎之有哉无咎则吉矣志行不亏名节无丧便是吉也常说皆谓无咎是理吉是事愚独不然者为复自道是得遂其进已是事吉了难再说吉字观小象不复曰何其咎只曰吉以吉即无咎也
　　亦者承上爻义初小象曰复自道其义吉也二小象曰牵复在中亦不自失也以牵复之吉为亦不自失可见初复之吉本不自失也亦可见何其咎之为吉矣
　　象曰复自道其义吉也
　　言其无咎而得吉理之宜然也小象为此语与爻辞何其咎皆快之之辞葢嘉其能守不为阴畜也不然他处皆有无咎吉之辞为何圣人都不如此立言
　　九二牵复吉
　　三阳志同皆欲上进者也而九二渐近于阴不若初九之前逺于阴之尤善矣然其徳刚而得中则其守犹不减于初也故能与初九牵连而复去邪归正不屈折其平生志义相先在中行而独复吉之道也占者如是则不自失而吉矣
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　言所以牵复者以其在中故亦有以自守而不至于自失也以亦不自失之言观之可见初九之何其咎即是不自失
　　九三舆说辐夫妻反目
　　九三欲上进与初二同然刚而不中与初之得正二之刚中不同迫近于阴又与初之前逺于阴二之渐近于阴不同故但以阴阳相说为所系畜而不能自进葢初志不终见欲而动者也故为舆说辐之象然三阳爻也其志素刚虽一时动于欲而为阴所畜终能悟其非而思反乎正故又不能平而与之争有夫妻反目之象三之不能平者实自志欲上进而来也志欲上进而为其所畜者天理之公卒无以胜人欲之私也又不能平而与之争者天理不终泯又有时而𤼵见也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　且就夫妻上说正意见于言外如即鹿无虞以从禽也例不能正室咎在三也圣人之情可见矣
　　干体三阳皆为阴所畜者初以得正而复自道二以刚中而牵复三以不中而舆说辐可见吉凶皆在已而不在人吾人可以自勉矣
　　六四有孚血去惕出无咎
　　六四以一阴畜众阳力不能支本有伤害忧惧然以柔顺得正虚中巽体是诚信足以孚乎人而上二阳来助之与之合力共济是有孚而血去惕出也得众力之与而免于患害始虽不足有为而终乃克有济有因人之功无偾事之失何咎之有
　　有孚血去惕出是象无咎是占
　　此爻是以寡畜众以弱畜强如燕昭王用乐毅之策连赵魏之师以伐齐刘先主用孔明之计结好孙权以抗曹操是也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　本义巽于二阳言六四有孚而血去惕出者由柔顺得正虚中巽体巽于二阳而上二阳与之合志也二阳之助固以四之能巽然非柔顺得正虚中二阳亦未必助之葢必巳能自立而后人辅之不能自立而欲人之辅助者未之有也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　巽体三爻同力畜干邻之象也而九五实为之首然无徳者不足以孚人无力者不能以使众其势皆不能有为九五居中则有其徳矣处尊则有其力矣故其势能有为以兼乎上下之力为有孚挛如富以其邻之象占者有孚则能以其邻矣曰富以其邻则有孚挛如亦挛其邻也一气读下亦犹论语揖让而升下而饮其升揖让下而饮亦揖让也亦一气读下居中者信之质所谓有孚也处尊者有馀力所谓富也然必信为之本故爻辞孚富兼举本义独归重有孚
　　蒙引曰此爻虽巽体亦不做小人说故本义云占者有孚则能如是也亦岂为小人谋耶故就人事或是以下畜上或是以弱畜强或以偏禆而畜主帅之类皆是以阴畜阳也故其辞虽若善而终不许以吉利之占圣人之意可知矣
　　象曰有孚挛如不独富也
　　言九五有孚挛如富以其邻者也不独以富厚之力也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶阴阳和然后雨泽降故以既雨既处为阴阳和其雨固和雨止亦和举其始终言也以阴畜阳畜之既极阳不与抗而顺从之是阴阳和也然必阳尚阴徳至于积满然后肯帖然于阴而与比和若阳尚阴徳未至积满阳犹未肯帖然于阴而与比和葢自阴之畜乎阳也阳固亦有尊尚之心矣但其势未盛此心未至于极安肯遽帖然于彼耶此便是未和也逮阴之徳至于盛大能畜得阳住阳尊尚之至于积满到此时方肯帖然于彼而与比和此方是阴阳和如唐武后之势既盛髙宗俛首而受其制辽金之势既成宋人帖首称臣与连和可见尊尚阴徳至于积满也阴加于阳如何谓之正葢阴虽加阳然其所行未必无善事如季氏世执鲁柄田氏世执齐柄武后易唐为周辽金入据中国其施政立教皆有足以君国子民者谓之非正亦不可也然终不能保其常所以有危厉之戒
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　徳积载言尊尚阴徳积至于满也小人而抗君子君子安得不疑虑哉故曰有所疑也
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　一阴见于二阳之上其徳为说者阴本在下之物又上升而在二阳之上则自幸其得势故其情说水阴物阴在阳上如泽水在坤地之上故取其象
　　履者有所蹑而进之义也此卦以兊遇乾和说以蹑刚强之后则不犯其暴而得遂其进故其占为履虎尾不咥人亨
　　均之和说以蹑刚强之后也取其卦为履取其辞为履虎尾不咥人亨者盖卦名重在蹑上卦辞重在和说上义各有所主
　　蒙引曰以兊遇干一句便当柔履刚了鄙意不然如需本义以干遇坎亦就当险在前乾刚而不陷耶蒙引想是于本义觅不得柔履刚出强以牵合于彖𫝊尔本义解经有全用彖𫝊意者有不尽用彖𫝊意者此卦彖𫝊柔履刚以卦体言说而应乎干以卦徳言而不用卦体者毋亦以卦徳和说以蹑刚强之后这里就有柔之义了故不复用卦体尔未知是否学者详之
　　以兊遇干取卦为履意不可晓蒙引谓以至柔而履至刚履非所履故名之曰履危之也或然与
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚柔是卦体盖以卦画言观系辞𫝊𤼵挥于刚柔而生爻可见与屯刚柔始交而难生一例
　　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨朱子曰柔能胜刚弱能胜强谚云凶拳不打笑面以履卦辞观之信然沛公见羽鸿门近之
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　刚九也居上之中中也以阳居阳正也五帝位也以九居五则刚中正而履帝位也刚中正履帝位则徳称其位而无疚病由是功业著于四方是光明也此别取一义以解履亨不复粘著履刚之意
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　夫民志不定由上下之分不明故定民志在于辨上下然上下之辨岂止章服宫室车旗之差等而已哉必度徳授官因能任事使自士庶至于公卿各以其徳而居位无徳者不敢以卑而谋尊其间车服采章亦为之差别农工商贾各勤其事而食力而非力者不敢以贱而僭贵其间宫室服用亦为之限制上下既辨则人度徳量力以居位任事而不敢萌分外之思民志于是乎定矣故以诸侯则安于诸侯而请隧与繁缨者无有也以大夫则安于大夫而僭八佾者无有也以邑宰则安于邑宰而僭称公者无有也如后世之庶人帝服倡优后饰者益无有也是皆上下之辨而其效如此也
　　初九素履往无咎
　　阳君子也在下则位卑而志未肆居履之初则𤼵轫之初方与物接合此三者均未为物迁盖富贵之念未兴穷居之初心未变也故凡事只率其平生之所履而往非仁无为非义无行此初九平生之所履也今兹之往亦若是而已矣非仁无为非义无行视其平生不少变焉是之谓素履往伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道及膺汤聘而起则欲使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民可谓素履之君子矣世之贪饕无耻之徒则无素可率若夫举平生所学如弁髦而尽弃之则有素而不率然后知穷不失义达不离道者之难其人也不负平生不枉所学达不离道富贵不能淫故曰无咎
　　象曰素履之往独行愿也
　　方其素履之时其志愿吾他日亦将以是行之今之素履而行独行平日之所愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　在下则无位无应则无援是身在物外之人也有刚中之徳则独行其道而不愿乎外宠辱不惊黜陟不闻一路平坦无﨑岖险阻也故为履道坦坦坦平坦也坦坦平坦之甚也犹云平穏所以平坦以履道也虽在物外然不履道而非理妄为鲜不及矣欲坦坦不可得也故必履道然后平坦顺理则裕为善最乐皆此义也履道平坦幽独守贞之象也故曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣贞吉如何二之履道便是贞也二之坦坦便是吉也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　九二幽人守贞而得吉是志在于道不以外物而自乱也所以然者由其居下体之中尔中徳在内则内重而见外之轻故不以外物而自乱
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正而又阴柔是其才徳俱无足取也居三之阳位是志刚也志刚则有自用自専之病故其象为眇本不能视也而自以为能视跛本不能履也而自以为能履以此履干其刚愎自用之气必有以触其刚忿之心其见伤害也必矣故又为履虎尾咥人凶又为武人为于大君之象盖柔本无能也而志刚则好于自用武人本无能也而为大君则得以自肆如此之人岂能久哉秦政项籍可见矣
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也此圣人以理断之言六三虽自以为能视而实不足以有明也虽自以为能履而实不足与之有行也
　　咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　位不当即不中不正志刚居三也
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　九四以不中不正履九五之刚故亦为履虎尾之象然以刚居柔与三之以柔居刚者异矣故能危惧而得终吉
　　象曰诉诉终吉志行也
　　履有所蹑而进之象也诉诉而得终吉者是得遂其进也故曰志行
　　九五夬履贞厉
　　九五以刚中正履帝位刚中正则有能为之资履帝位则挟可为之势下又以兊说应之则无违拂之臣而得以遂其欲为之志故凡事必行无所疑滞为夬决其履之象夫才常伤于所恃而危多出于所安天下之事以夬履行之能无蹉跌之患乎故其占虽贞而不免于厉
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　位正当即刚中正履帝位也所恃在此故至夬履
　　上九视履考祥其旋元吉
　　上九在卦之上以始终言之是履之终夫吉凶生于人之所履所履未终则吉凶未定而无可考所履既终则吉凶既定而有可考者矣故圣人系辞特示考祥之教祥非吉凶乃吉凶之兆也人事多方有逺有近其逺者吉凶或见于数百年之后或见于数十年之后目前未可见然其朕兆则已见矣故考祥者不必求之窈冥昏黙也惟即其云为动作之著而求之观其或善或恶为何如则其朕兆之或吉或凶俱从可考矣其旋元吉示之考祥之例也言若所履者周旋无亏有十分善则得元吉若只七八分善亦只得七八分吉或只五六分善亦只得五六分吉初未有定也故曰占者祸福视其所履而未定也
　　此于爻义俱无取只是就履终说道理如比初六小畜上九之例
　　象曰元吉在上大有庆也
　　此犹其位在中以贵行也例在上履之终也言于履之终而得元吉则大有福庆也在上是解所以元吉大有庆是正解元吉大即是元庆即是吉


　　易经存疑卷二
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷三
　　明　林希元　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　干下坤上之卦伏羲名之曰泰者盖泰之义通也此卦干之象为天坤之象为地干在下坤在上是天气下降地气上腾天地交而二气通也故名卦曰泰文王系辞谓阳为大阴为小此卦之体坤往居外干来居内固小往大来也此卦之变自归妹来六往居四九来居三亦小往大来也小往大来则是君子道长小人道消之时占者遇此若有刚阳之徳则吉而亨矣吉者得遂其进而无阴邪之伤所谓出入无疾朋来无咎是也亨者得行其道而无掣肘之患所谓动而不括出而有获是也其卦曰泰以不可相无之阴阳言也其辞曰小往大来吉亨以淑慝之阴阳言也惟天地交则小往大来矣其理一也
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　此卦释卦名卦辞不取卦徳卦变等义直曰则是〈云云〉否卦亦然是就卦上说上造化人事来如今说易
　　一般此变例也必然者盖圣人于否泰之卦而三致意焉泰曰则是〈云　云〉喜阳道之通也否曰则是〈云云〉忧阳道之塞也一喜一忧而圣人之情见矣
　　天气下降地气上腾二气交感而万物因之发生是万物通也此泰之见于造化也君礼其臣臣忠其君圣主得贤臣以𢎞功业贤士得明主以显其徳是其志相同也此泰之见于人事也阴阳以气言健顺以徳言蒙引曰阴阳以气言犹诸卦之卦体也健顺以徳言犹诸卦之卦徳也体犹人身也徳犹人心也温厚和平发生长育此天地间之阳气也严凝凛冽惨刻肃杀此天地间之阴气也内阳而外阴是温厚和平发生长育之气充塞乎宇宙严凝凛冽惨刻肃杀之气敛藏而不见也健顺是阴阳之徳然最难体认看来阴阳二气各有性格如干确然示人易矣可见其健坤𬯎然示人简矣可见其顺然易简健顺以不可相无之阴阳言外健内顺以淑慝之阴阳言此顺是不好底顺当即此类推矣
　　人因健顺难说多就人上说不知传分造化人事说阴阳健顺是造化君子小人是人事若健顺就人说则非造化矣不可用
　　内君子而外小人不是真个君子在朝廷小人在州县但得志柄用者虽在外犹在内也但不得志缩首者虽在内犹在外也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　蒙引曰此句不宜于交字读直至泰字为一句如云雷屯火雷噬嗑与天雷无妄之类
　　裁成是个全体事物将来剪裁成个器具如浑沦一个段匹裁成一个衣服相似天气笼统都无分别圣人历象日月星辰分别个晦朔弦望分至启闭以成岁功地只是一块荒土不成世界圣人画野分州分别个东西南北城邑井里山川道路民生之初颛蒙无知圣人为之别生分类以立亲戚君臣上下此是裁成处
　　辅相天地之宜是时势所趋合当如此但力不能为圣人从而赞助之如春夏宜耕耘秋冬宜收获此天之宜髙宜种黍下宜种稻此地之宜老者宜安朋友宜信少者宜怀此亦天地之宜圣人因天之时以教民耕获因地之利以教民树艺顺民之情以教民孝信慈此皆是辅相处
　　裁成是就有馀处收敛入来使归中道故曰制其过辅相是就不足处补起来使就中道故曰补其不及左右是左右夹辅使之植立也天之立君以为民也故后之裁成辅相皆以左右斯民使得其所此圣人参天地赞化育之事也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三阳在下其志相同初九一阳进而上二阳与之相连而进如拔茅而其茹亦以其彚而起也占者有其徳而当其㑹则众贤协心相与以成天下之泰者在是征行之吉也
　　程传曰茹根之相牵者以本义三阳在下相连而进推之乃别茅之根非本茅之根也盖一阳进而二阳与之相连犹一茅拔根而别茅之根与之相连也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　以三阳言志在外言其志欲上进也三阳之志皆欲上进故拔茅而连茹也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　九二以刚居柔在下之中是中行也上有六五之应是主乎泰也是居伊周之任者
　　当泰之时人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之者若无含𢎞之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未革而近患巳生矣故在包荒也包容荒秽不急治之非终不治也姑从容以俟其机㑹耳汉光武初定天下久困兵革而隗嚣公孙述尚割据未服光武曰且致此两子于度外是包荒也泰宁之世人情习于久安安于守常惰于因循惮于更变治之者若无刚果之志有怠惰之气则无振作之心而有废弛之弊决不足以扶衰而革弊故在用冯河夫冯者无舟而济非极猛勇果决不能也治泰而用冯河则挺特奋发事无不果而弊无不革矣如唐宪宗征淮蔡功久不成民间至有以驴代耕者众皆劝罢兵宪宗与裴度独断然必征卒能擒淮蔡而成大功韩昌黎平淮西碑谓凡此蔡功惟断乃成是能用冯河也
　　泰宁之时人心狃于泰则茍安逸而已恶能深思逺虑及于遐逺之事哉故治泰者必深思逺虑旁稽逺绍周及庶事尽于万物以成可久可大之治虽遐逺不可遗也如汉髙祖初安天下其时去古未逺正好捜求二帝三王礼乐制度以复古昔帝王之盛而乃茍安目前因仍秦人一切茍简之治不能祖述尧舜宪章文武以复古昔先王之盛鲁两生不肯行其人识见必有以髙出汉廷诸臣之上正可与兴礼乐者乃不能如商髙宗之逺求傅说而竟致不问此其遐遗者也
　　时之既泰则人情习于安其情肆而失节凡所以妨政害治者皆自近始盖前后左右之人依时凭势恣为不法然后四方之人从而效尤之而天下之弊从此生矣欲从而治之则又夤縁请托无所不至使人主之心为其牵制而终以阻格似此之类若非断以大公之道绝去朋党之私未必能有为也若汉人禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家是其验矣故其道在于朋亡也
　　四者皆中行之道九二以刚居柔在下之中则自具此四者占者能此四事则合乎此爻中行之道矣四句纯是占
　　蒙引曰在下之中兼位言以刚居柔在下之中得中道也在下之中而上有六五之应主乎泰也又曰事各有个中行盖不能含容非中也当断不断非中也泄迩非中也忘逺亦非中也中也者天理之当然恰好者尔然析而言之一事有一事之中合而言之则统体一中也
　　言九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者之治泰也诚能包容荒秽而不伤于急遽果断刚决而不狃于因循周及庶事而不遗遐逺断绝私情而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　以光大是推原所以得尚中行处主心言
　　不光则昧于义理暗于事势但见凡事可行则行安知其当包荒而未可遽行但知目前可以茍安无事安知当奋𤼵振作但知目前既安且治可以无事乎逺图安知当不遐遗而周乎庶事但知朋比为我之私人安知彼为吾蠹而当去故光则明足以有照而知当包荒当用冯河当不遐遗朋亡
　　不大则局量𥚹浅规模卑狭凡事惟欲速成安能寛容而停待凡事惟守常因循而已安能奋𤼵而改作凡事惟茍办目前安能有深逺之虑煦煦姑息而已安能绝乎私爱故大则气足以有为能包荒能用冯河能不遐遗朋亡
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　此爻之徳位俱无取只就时上说道理见圣人之情见乎辞处无平不陂泰将极也无往不复否欲来也九三将过乎中泰将极而否欲来之时也故圣人为之戒曰治乱安危相为倚伏无有常平安而不险陂者无有常往而不复来者为今之计当何如哉惟艰难其心正固其行则得保泰之道而无咎虽曰泰极而否理之必然不必恤之惟尽吾所以处之之道则泰可常保而于食有福矣
　　象曰无往不复天地际也
　　天地际言天地否泰之㑹阴阳消长之交也
　　本义曰无平不陂天地际也程傅曰无往不复天地际也虽有不同总是举一句以见其馀如包荒得尚于中行例
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　九三无往不复阴犹未复也六四翩翩则阴于是乎复矣三阴翩然而下复则干往居外坤来居内而为下复
　　三阴翩然而下复是小人之象不主造化说若九三无往不复则兼造化说
　　言时当六四巳过乎中泰巳极矣故三阴翩然而下复不待富厚之力而自以其邻不待戒命而其心自相信所以然者盖小人党邪害正之志同恶相济其势则然故象传谓中心愿君子当此之时不可不为之备也
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　言六四三阴翩然下复不富以其邻何也盖阴本居下今此三阴乃在上位皆失其实矣不待戒命而自相信何也盖居上失实既非所安反本牵复必其素志其翩然下复者实其中心之所愿也
　　三阴在上何谓失实君子上达小人下达为恶而害君子者实小人之本心是小人之实也今为善而不害君子是失其实矣失实非其所安故三阴翩然而下复盖小人之道既长而小人之心复萌也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　六五以阴居尊又为泰主乃不以富贵自骄不以承平自肆而柔中虚已下应九二之贤是为帝乙归妹不挟贵以骄夫家之象占者如是则君臣同徳上下交修泰宁之业可保于悠久矣有祉而元吉也此爻非帝女下嫁帝女下嫁其象也犹乾九五飞龙在天亦象也然必是帝乙归妹筮得此爻故因系之爻
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　中以行愿就是本义柔中虚已下应九二之贤言由其有柔中之徳以行下贤之愿也人君信任其臣本自素愿然非有柔中之徳未免为谗邪所间鲜有能行其愿者如唐𤣥宗初任张九龄及入李林甫之谮恩意遂踈宋真宗初任寇凖及入丁谓之谮卒至贬斥亦由二君皆中常之主于中徳有亏故不能行其愿也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　程传隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圯复反于隍也
　　周室东迁号令不行于天下其后为东周君独守河南二邑即此爻之义也虽贞亦吝者自邑告命未必无善事然终不能有为也
　　城墉也隍池也今各州县城隍乃为人象又无城池州县亦有城隍非其制矣
　　象曰城复于隍其命乱也
　　因政令之乱故为否本义爻辞则云但可自守象传又云告命所以治之二者若相反何也盖但可以自守者时也天也告命所以治之者尤兾人事或可以回天也此圣人之开物成务处也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　乾坤虽有定位而其气则相交此卦干上坤下则天气不下降地气不上腾天地二气不交而闭塞伏羲以此命卦为否也文王系辞以为泰者人道之常否与泰反非人道矣故曰否之匪人其占不利于君子之正道何也阳为大阴为小此卦干往居外坤来居内固大往小来也以卦变言此卦自渐而来则九往居四六来居三亦大往小来也大往小来则是小人用事之日故不利君子贞
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也泰言天地交而二气通否言万物不通者盖万物本扵天地天地二气不通则万物因之也
　　上下不交则政令不行而天下乱故曰无邦
　　泰言健顺此变言刚柔者圣人下笔偶然不同初非有意也蒙引说
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄深自韬晦不以贤能示人使人无得而物色之盖否之时不利君子贞违时冒进必遭小人之难如此者正以避小人之难尔是虽万锺之禄荣于其身亦不能强之而使就也故曰不可荣以禄
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　此爻是就初上说道理于爻义无取因其恶未形故为贞吉亨之戒而未必其能否也泰初九爻辞只云征吉此乃云吉亨者圣人喜阳之长故善辞以贺君子忧阴之长故盛辞以劝小人无非为世道计也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　读贞吉志在君之语可见小人之不正者皆非为君只是为身谋也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二阴柔本是个小人而居中得正则未纯乎为恶乃小人中之君子也故能包容承顺乎君子不敢肆其伤害之心夫小人肆邪心以害君子君子固不利矣亦岂小人之福哉占者小人能如是不但名节可完而身家亦可保吉之道也然在君子于此最易为所溺者故为大人者必安守其否而后道亨不可以彼包承于我而自失其守也大人否亨者盖道不以穷达而有加损也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　不乱群正解安守其否意
　　君子以彼包承于我而遂与他去便是乱于小人之群如汉蔡邕之于董卓是也
　　六三包羞
　　六三阴柔本是小人志于伤善者居阳则处非其位不中正则才力未充兼是二者故虽欲伤善而力则未能羞耻之心包蔵于内而不𤼵于外包羞之象也吉凶悔吝生乎动包羞未𤼵故无凶咎之可言问不中正谓之无才使居中正则为君子矣如何又志于伤善曰易不可为典要此爻在否就当小人看以中正为小人之才者盖小人欲害君子也须有权谋术数方能济其奸不中正则权谋术数俱无足取故志于伤善而犹未能
　　象曰包羞位不当也
　　即是以阴居阳不中不正
　　九四有命无咎畴离祉
　　九四否过中矣将济之时则是否极而泰天道好还之日也故为有命九四以阳居阴不极其刚则是不刚不柔允执厥中故为无咎占者所遇之时能若四之有命所处之事又若四之无咎则足以承天之休命而否可转为泰矣岂特九四一阳之福畴类三阳皆获其福也
　　此爻本义皆以为占是象在占中
　　象曰有命无咎志行也
　　君子之志未尝不欲世道之泰但无其时无其才虽有是志而终弗克伸九四有命无咎则否转而泰而其志得行矣
　　愚于否泰六四九四二爻见日中则昃月盈则食治乱安危相为倚伏之理焉夫干下坤上之卦其时为泰爻才过四而阴巳复于此其辞为翩翩是日中则昃泰兮否所伏乱不生于乱而生于治也干上坤下之卦其时为否爻才过四而阳巳复于比其辞为有命无咎月盈则食否兮泰所伏治不生于治而生于乱也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　九五阳刚中正则有可为之才居尊位则有可为之势故能拨乱世而反之正休时之否也休否乃大人之事也故此爻之占大人遇之则能休否而得吉又当戒惧以为吾其将亡乎吾其将亡乎此心常在则不至于亡而系于苞桑矣程传曰谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚
　　其者兾其将然之辞与卫风伯兮之诗其雨其雨杲杲出日意思相同
　　象曰大人之吉位正当也
　　即阳刚中正以居尊位正包阳刚中正当指居尊位
　　上九倾否先否后喜
　　上九居卦之上否极而泰将来之时也九以阳刚之才而当其时必能拨乱世而反之正故曰倾否占者先虽得否后则有喜否倾故喜也倾倒㵼也如倾水之倾将水尽倾于地也
　　象曰否终则倾何可长也
　　倾否兼天运人事说此专就天运上说言否至于终决然是倾何可长也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　阴丽于阳则为文明何也阳本明阴本暗阴丽于阳资其明而明生故为文明家语曰与善人同居如入芝兰之室久而不闻其香则与之俱化亦此意也离之象为火者水阴根阳火阳根阴故水内明而外暗火内暗而外明离外阳而内阴犹火阳根阴也坎外阴而内阳犹水阴根阳也
　　蒙引曰其象为日者只就明上取不必拘内阴而外阳电亦然
　　本义解卦名兼取彖传火上同于天取诸大象六二得位得中取诸彖传又卦惟一阴五阳同与之乃自取
　　同人于野不是出野外去同人乃旷逺无私之象也同人于门亦不是出门外去同人乃无私之象也于野对于门广狭之辨也于门对于宗公私之辨也人在家则有父母兄弟妻子之属自不能无私故人家谓之私家出在门外则东邻西舎皆吾人而无所私然犹狭也进而于野则四方八畔皆吾人而无私则旷逺无私矣
　　本义曰于野谓旷逺而无私最看得好旷是横说逺是直说旷逺无私是至广至逺皆无私系而与同凡是人皆与之同而无分尔盖大同也君子之心无藩篱无畔岸视民为同胞物为吾与视天下犹一家中国犹一人大度𢎞量兼临博爱而情无不孚恩无不洽在一家则一家之人皆与之同而无分尔我在一乡则一乡之人皆与之同而无分尔我在国与天下亦然所谓视天下无非我故曰大同
　　序卦传曰与人同者物必归之同人于野则恩无不敷物无不应人无不助而事无不济故亨虽大川之险亦利于渉矣然必所同者合于君子之正道乃为于野而亨且利渉使不以正虽所同满天下毕竟是私情之合不足谓之于野又何以致亨而利渉哉利渉大川济难之象也与需等卦渉川不同
　　同人于野亨利渉大川又有利君子贞之戒者盖天下固有不正之同如陈恒相齐而人归之非不大同也乃以厚施得民王莽居摄献符命者成群非不大同也乃以奸伪欺天下是皆不可谓君子之正道如周公居东惠爱在人临去而民思之有无以我公归之咏召公治南惠爱在人既没而民思之有甘棠勿伐之咏可谓君子之正道矣
　　问同人君子之正道何如曰同人与比相似夫鸟兽不可与同群斯人同生天地间焉得而不同比然所以相同相比者自有大公至正之道非可以私恩小惠私意小智为也故内而一家父子兄弟夫妇之相接各自有道此君子之贞也若子曲意以说其亲弟曲意以说其兄妇曲意以说其夫非君子之贞矣外而朋友其所以相交相处者自有道此君子之贞也若拍肩执袂以为气合饮食逰戏相徴逐非君子之贞矣逺而国与天下其所以获上治民者各有其道此君子之贞也若阿意逢迎以求获上违道干誉以求得民非君子之贞矣
　　䝉引曰必合于君子之贞乃为于野乃得亨而利渉此正与恒亨无咎利贞有攸往一般
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　此以君臣同心一徳立说柔得位正也得中中也应干应九五也亦以中正也二五中正是君臣同心一徳也
　　同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志
　　言同人利君子贞何也盖此卦之徳内离而其徳为文明外干而其徳为刚健此卦之体居上之中中也得阳之位正也上应九五亦居中得正也文明则能明乎正理刚健则能存乎正理中正在巳正也有应所应正也凡此四者皆君子之正道也夫天下之人不同所同者此心天下之心不同所同者此理同人而出于正则吾此心此理天下之人亦此心此理也宁有二乎故能通天下之志如父子兄弟夫妇同于家父慈子孝兄友弟恭夫和妻柔其所同者天下之正理也天下之为父子兄弟夫妇者不过如此而已矣岂有不相通乎若父子兄弟夫妇曲意以相承则私心邪意不能以相通矣朋友同于庠序切磨箴规其所同者天下之正理也天下之为朋友者不过如此而巳矣岂有不相通乎若拍肩执袂以为气合饮食逰戏相徴逐则非心邪行不能以相通矣君臣上下同于国君敬其臣臣忠其君上使其下下承其上其所同者天下之正理也天下之为君臣上下者不过如此而巳矣有何不相通乎若阿意为容逢迎为悦则邪心诡道不能以相通矣
　　必通天下之志乃为于野而大同若不通天下之志只是私情之合而已虽所同者通天下亦犹陈恒之于齐王莽之于汉尔岂足为大同乎
　　乾健也健则不屈于物欲故无偏私之累而能同人
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　类族者随其族而类之使各以其类而相聚如类姓册一般黄与黄做一族张与张做一族李与李做一族天下之人上而公卿大夫下而农工商贾内而中国外而夷狄蛮貊其族至不一也皆随其族而类之使公卿与公卿为一族大夫与大夫为一族士与士为一族农工商贾各自为族中国居内夷狄居外是之为类族如是则公卿大夫士各享其尊农工商贾各安其分中国居内而不沦于蛮貊蛮貊居外而不混乎中华彼此相安而无胥戕胥虐之患矣辨物非徒辨之而巳辨其性之同异而类之使各自为类以致用于榖辨髙下耕获之宜以养生于药辨温凉燥湿之性以疗病辨牛之性以耕辨马之性以乘辨鸟兽鱼鳖之性而烹饪之以供祭祀賔客之需辨金银铜鐡而陶冶之以偹民生之用大而辨衣服采章之等以别尊卑定冠婚丧祭之仪以偹制度又如益烈山泽而焚之禹驱蛇龙而放之菹周公驱猛兽之类皆是不能尽书也辨物则天下之物各得其所各适其用而相生相飬之道得矣
　　类族中亦有辨物辨物中亦有类族各省文以互见也
　　审其异则同就在其中无他作为故曰审异致同如审黄与李异不使混于李则凡黄姓者同为一族矣审公卿与大夫异不使混于大夫则凡为公卿者同一位矣其馀以类推之不能尽书也
　　蒙引曰致同全在审异不审其异则混淆杂乱反不同矣
　　类族辨物所以审异致同所以体同人之象也
　　初九同人于门无咎
　　同人之初以时言刚以爻徳言在下以爻位言上无系应以应爻言同人之初是在事始初心未变也固未有所私刚则不屈于物欲自不为私在下位则未与物交未縁有所私上无系应则在上无相知之人亦无所与私故其象为同人于门于门其象也非真出门外去同人也夫人在家室之中则有父子兄弟妻子之累自不能无偏昵之私出在门外则父子兄弟妻子不为吾累而无复偏昵之私矣是盖无内外无尔我随其人之来而皆与之同亲疏厚薄其分虽有不同亦随其分而处之而情无不孚恩无不洽不于其中有所偏昵犹出门外去同人而无偏昵之私也出门同人则内不失已外不失人故其占为无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　出门同人是解同人于门明于门为出门也言出门外去同人无私系而能同人者也内不失已外不失人又谁得而咎之若有私系则人得而咎之矣
　　六二同人于宗吝
　　宗不解宗族而曰宗党是私党也六二中正然有应于上不能大同故取此象不能大同而系于私其如君子之道何故可羞吝
　　彖传以二应五为好爻爻辞乃为不好爻何也同人贵公而嫌私初九以出门同人为善二则专与上应者不若初之无私矣彖传以为好爻是舎其恶而取其善亦犹睽姤二传此孔子之易也
　　象曰同人于宗吝道也
　　此以义断之言同人而系于宗其道可羞吝也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　刚而不中则徳性不善而妄于求同上无正应则独立无与而急于求同故二与巳虽非正应而三必欲同之三欲夺二而惧五之见攻故厚为之备其象为伏戎于草莽中又升其髙陵以顾望升髙伏莽三之情状可见矣然理既不正势又不敌故至于三岁而终不敢发
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　言所攻者九五其敌刚强也三岁不兴者由其敌刚故终不能行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　九四亦欲同于二而隔于三故乘三以攻二为乘墉以攻之象然四以刚居柔不若三之以刚居刚故能以义自反而弗克攻占者如是则是能改过而得吉也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义弗克也是圣人嘉四之能知义也困而反于法则是以吉也法则即是义弗克攻如何有困初欲攻而终弗克攻中间自有许多困心衡虑处
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　九五隔于三四始不得同而终同故其象为先号啕而后笑然三四之强未易取胜六二之弱有难扶植故必用大师克之而后能相遇大师克相遇明其所以后笑也
　　九五不取君象程传说是彖传则取其善者言故曰孔子之易也若就君位言岂有人君不能克三四而还用大师耶
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　言二以中正应五中正其理直也所谓义理所同物不得而问之也大师克相遇者言必克了三四然后得相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　居外则无事任无应则无交与非不欲与人同也但人不与同尔故其象为同人于郊郊荒僻无人之境独立无与者实似之吉凶悔吝生乎动独立无与静而无动悔安从生
　　象曰同人于郊志未得也
　　上九之志本欲与人同也但居荒僻之地而莫与同故其志未得观此则胡云峰以此爻为荷蒉之徒不是盖荷蒉之徒以隐为髙正是其得志处也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　火在天上无所不照是四海九州皆在其照临之下所有之大也六五一阴居尊得中而五阳应之五阳皆为一阴所有亦所有之大也故其卦之名为大有火在天上此火字当日字看若作实火焉有火在天上耶
　　居尊应天二义俱重有位有徳五阳所以应之也火在天上取之大象六五一阴居尊得中而五阳应之取之象传本义兼取彖传大象二义解卦名乾健离明应天时行治有之道也故凡有所为凡冇所行皆大善而亨通中庸曰君子动而世为天下道言而世为天下则行而世为天下法此元亨也礼记曰礼乐刑政四达不悖而王道举矣此元亨也据大有之时似可得元亨而必本之卦徳卦体者天下未有无道而可以致治者中庸曰虽冇其位茍无其徳不敢作礼乐焉此之谓也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　五阳皆为一阴所有者阳多阴少以少者为主也而况居尊得中则其位与徳亦足以有之矣
　　蒙引曰只是中而曰大中者以大有之时而居尊位故其中亦为大中非寻常之中也
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　此以卦徳卦体释卦辞其指居大有者
　　其徳之徳兼指卦徳卦体刚健则不屈于物欲文明则不惑于义理应天时行则动维厥时允执厥中如此则凡施之政教命令者尽善尽美而四达不悖矣故元亨言不特亨通又大善而亨通也
　　天者理之当然也理之当然处便是时故曰当其可之谓时天之所在即时之所在非应天之外又有时行也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命治有以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善为言何也所有既大无以治之则衅蘖萌于其间衅蘖之萌皆起于赏罚之不明善恶之无惩劝其初甚微其终至于不可御而天下之祸成矣故圣人于大有着遏扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之戒以谨之于微也遏人之恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）人之善非有他也天命之性有善无恶恶是他性分所无者故从而遏之遏恶所以顺天也善是他性分所有者故从而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善所以顺天也反之于身亦若是者此朱子之意
　　顺天休命不是奉行天命惇庸命讨之意亦不是遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善欲以顺全在人之天命只是浅说谓遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善皆是因人性之本然而治之仿佛行所无事意思本义曰天命有善而无恶故遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善所以顺天犹孟子注天下之理本皆利顺顺而循之则为大智意思
　　遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善最是治天下急务遏其恶使之惩也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其善使之劝也民皆惩恶而劝善天下所以治也赏罚不明于天下民无所惩劝相趋于恶而莫之禁乱之所由起也周至康王大有之时也康王命毕公保釐东郊其实只是旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声俾率训典殊厥井疆俾克畏慕即遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善之谓也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　书周官曰位不期骄禄不期侈故大有有渉害之理程𫝊曰大凡富有鲜有不害初九虽当大有之时然阳则刚正而心有守居下则处卑而志未盈上无系应则无内外之交浮侈之心未作在事初则新与事接而勤俭之心未变四者皆不渉乎害者也占者如是则无骄侈之失故无咎然危者使平易者使倾易之道也若谓无咎而以易心处之反有害矣故必艰以处之则终无咎书曰居𠖥思危罔不惟畏艰之道也
　　象曰大有初九无交害也
　　此𫝊文势与比之初六有他吉也一般只举大有初九本义以阳居下上无系应而在事初皆举之矣
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中才徳之茂也得应乎上委任之隆也以是才徳承是委任用能竭其忠智以任天下事如大车之能载物也伊尹任天下之重诸葛孔明𤼵愤感慨许先主以驰驱皆此道也程传曰其才如此所以能胜大有之任大车之材强壮能胜载重物也
　　有所往如是兼刚中得应说无咎是能胜任而免责本义刚中字重在下字轻是对下文得应乎上字
　　象曰大车以载积中不败也
　　此是解爻辞言象云大车以载是任物充积于中而皆不败也即克胜任重之意能胜重任所以无咎
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三居下卦之上公侯之象刚而得正是才徳之茂克谨侯度勲劳升于王室者上有六五之君虚中下贤是人君嘉其勲劳从而优礼之如天王赐胙于齐桓晋文者然由是三以其土地所产重物如玉帛之类朝献于天子以致尊君敬上之心有亨于天子之象若小人无刚正之徳无君上之礼遇则无由朝献于天子故曰小人弗克
　　蒙引曰亨于天子盖周礼所谓时见曰㑹者也此在常朝之外方小人弗克说得去
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　言小人则不利也此是与积中不败句协韵不然亦不用害字
　　九四匪其彭无咎
　　四近君之位其位既髙又以刚居之而所遇者又六五柔中之君故有僭迫之嫌所谓权不招而自大威权太重势陵于君者也犹幸其处柔不极其刚故能谦降损抑不极其盛而得无咎占者亦当如是也伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于汉昭帝郭子仪之于唐代宗此爻是也臣罔以𠖥利居成功伊尹之匪彭也公孙硕肤赤舄几几周公之匪彭也出入朝堂小心谨慎郎仆射窃识视之不失尺寸霍光之匪彭也功盖天下而主不疑位极人臣而众不嫉子仪之匪彭也
　　象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　言其明辨之晰然也所明者君尊臣卑之义进退存亡之理也
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五当大有之世柔中居尊虚巳以应九二之贤是五之信有以孚于二也上下归之是天下之民见二五之相孚亦倾心信服于六五也五之孚感于上下上下之孚应乎五故曰交如言上下之相交也盖当天下无事之时不用刑威而以徳化民也然君道贵刚太柔则废时当大有衅蘖易生若一于孚信而严威不立则纪纲法度因之废弛人将慢易之而无畏避之心矣故必济之以威猛厉之意常行于寛恕之中神武之威常行于仁厚之内则天下之人不敢玩法以安肆所有之大可以长保而无虞矣何吉如之先王之明罚敕法周王之董正治官克诘戎兵皆是道也
　　象曰厥孚交如信以𤼵志也
　　言一人之信见于虚已以应九二之贤而上下归之是有以𤼵上下之志也
　　威如之吉易而无备也
　　易而无备是解威如吉是必用威严也愚谓大有之世天下既安且治无事乎有为盖享盈盛之治者也故人君但虚已下贤而上下自归之若非大有之世须费许多气力未必但如此而上下遂归之本义先下大有之世不为无意如此看方有着落不然只虚已下贤如何便上下归之
　　上九自天祐之吉无不利
　　履信思顺尚贤俱就以刚居上下従六五上取六五厥孚交如信也而上下従之是履信也谦退不居而下従六五是思顺也但不可谓履六五之信思六五之顺尚贤作尚六五之贤说
　　言上九以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也如是则行合乎天矣是以自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　此是解上吉意要本爻徳说言大有上九吉无不利者是履信思顺又以尚贤行合乎天自天祐之也故吉无不利
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　谦者有而不居之义有徳而不以徳自居有功而不以功自居也止乎内其心敛戢不自大也顺乎外卑以自牧无骄亢也
　　以山之髙而处于卑地之下故为谦之象总是居髙能下之意初非实象岂真有个山在地下之理哉人能谦卑降屈则随其所至而人皆爱敬之而行无不得故亨始虽不居其有所有终不可没而名成功立故有终亨是目前通达无碍如所谓在邦必达在家必达州里可行蛮貊可行意有终是将来有结果成就如所谓汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功意彖传尊而光卑而不可逾系辞传曰谦也者致恭以存其位皆是此意
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　彖传不释卦名义径释卦辞此一例也其云天地之谦亨亦与卦辞本义不甚相贴要圣人之精因卦以𤼵者尔
　　天虽在上其气常下交于地以生万物是下济也然气一嘘而万物以生气一吸而万物以成是其道则光明也下济谦也光明则亨矣
　　地以形言则处万物之下以徳言则无成而代有终可见其卑也然其气则上腾以交于天而生物是其道则上行也卑谦也上行则亨矣
　　似此解谦亨与人皆爱敬行无不得意稍差此孔子之易也
　　天道亏盈而益谦
　　日中则昃月盈则食寒极则暑暑极则寒此亏盈也日入而升月缺而圎暑生于寒极之后寒生于暑极之后是益谦也
　　地道变盈而流谦
　　盈满者倾变而反䧟如髙岸为谷潮汐之大极而渐小草木之荣而悴开而落是也卑下者流注而益増如深谷为陵潮汐之小极而渐大草木之悴而荣落而开是也
　　鬼神害盈而福谦
　　鬼神要不外天地之道盖天地之功用造化之迹也然依此说则与上文无分别当以福善祸淫言蒙引欲兼动植之物说愚按草木之荣悴开落总在地道变盈流谦之内矣惟当从福善祸淫之说为是
　　人道恶盈而好谦
　　人之盈满髙亢者则人情之所恶柔逊谦屈者则人情之所好故曰谦受益满招损徳日新万邦惟懐志自满九族乃离
　　谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　承上言天地人鬼俱好乎谦故人而能谦若其位居尊则其徳因之而愈光若其位居卑则人终不可得而逾盖谦者徳本自光其位之尊其徳因之而愈光也卑者位本可逾因其卑而能谦其徳则髙而卒不可逾也何谓谦尊而光盖君子居尊则下民之所承载而瞻仰者于是而能谦焉其瞻仰又当何如哉书曰汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功是也九三象传劳谦君子万民服也可以见尊而光矣何谓卑而不可逾盖居下位之人不足以起斯人之景仰而有慢易之心是可逾也于是而能谦焉则人尊仰之而不敢生慢易之心矣故曰不可逾所谓瞻其颜色而弗与争也望其容貌而民不生慢易焉是也
　　光是徳光不可谓谦徳之光蒙引说
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　地中有山地本卑而中却有山是胸中有许多髙处乃自掩其髙而卑以自牧也故为谦之象此与本义山至髙而地至卑乃屈而止于其下不同此说本之蒙引
　　凡人待己之心常多故巳有片善便自以为无前待人之心常寡故人虽有许多善视之若不足如此则在巳者多在人者寡而不得其平矣非谦也故体谦之君子裒去在巳之多以益在人之寡巳有善不大自张皇而深自贬损人有善不过于贬损而必加称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于以称量事物之宜而平其施使待巳者犹待人待人者犹待巳人巳一致无复有多寡之异焉则人巳各得其平而谦在是矣此君子所以体谦之道也本义损髙増卑以趣扵平是就本文裒多益寡称物平施上贴入谦上去观下文曰亦谦之意字可见
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　柔既能谦而又处下谦而又谦者也故曰谦谦君子本义曰谦之至也用此以渉险则得众力之助而险可济故吉渉大川是虚象凡人之渉险难皆是与需讼诸卦渉大川不同
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　程传曰自牧自处也言以卑下自处也释谦谦君子
　　六二鸣谦贞吉
　　六二柔顺中正谦徳之盛者也由是积于中而著于外矣故为鸣谦夫谦而有闻巳无不正事无不成吉也占者能如六二之鸣谦焉则亦正而吉矣处巳处人不失其道正也动而不括行无不得吉也
　　贞吉是占本义正而且吉是就鸣谦上先贴出占意然后正言占者如是则如其应
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　言六二之鸣谦贞吉由其中心之自得也谦徳得于中则自闻于外矣即本义柔顺中正意
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦惟一阳居下之上则其时为独尊无有出其上者此位之隆也刚而得正刚既足以有为而得正又为之尽善此徳之隆也徳位兼隆而为上下所归是功业足以盖世如唐之郭子仪是也乃劳而不伐有功而不徳以其功下人故为劳谦夫虽不有其功其功终不可掩虽不伐其劳其劳终不可没所谓汝惟不矜天下莫敢与争能汝惟不伐天下莫敢与争功是也故曰君子有终吉吉即君子有终
　　象曰劳谦君子万民服也
　　万民服其功劳不是服其有功劳能谦即天下莫敢争能争功意此释君子有终
　　六四无不利㧑谦
　　柔而得正柔谦徳也得正不过乎谦也居上而能下亦谦也如是则在彼无恶在此无射在邦必达在家必达矣故无不利然居九三功臣之上功不过于九三而位乃过之恐三不能甘而衅蘖所由起也故戒以更当发挥其谦以示不自安之意则为之上者嘉其谦为之下者安其让而利可永保矣㧑谦如何谦让之意恐无以表白于三或见之言辞或见之动作或有意外之恩殊常之宠皆先彼后巳再三推让于三而巳不敢当焉务使此意表白于三此之谓㧑谦若蔺相如之让廉颇寇恂之屈贾复仿佛此爻之义
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　此为六四之㧑谦恐人疑其太过故为之解释如此言六四之㧑谦似乎过于卑巽而违其法则矣然四以无功而处九三有功者之上理当如是虽过于卑巽而不为过似乎违则而实不违则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　六五居尊富本其所有而能以其邻者亦其常事也此曰不富以其邻者明六五之以其邻不以富而以徳也以柔居尊在上能谦是其徳也既曰不富以其邻又曰利用侵伐者执谦之人于武事多非所乐如汉文帝之屈于匈奴与和亲是其验也故曰利用侵伐以济其不及也蒙引曰此亦君道贵刚不可一于柔之意无不利放开说言凡事皆利不但侵伐之利也以其能谦故也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　此恐后世之好兵者泥利用侵伐之辞而失之至于黩武殃民故为之解释如此言六五之利用侵伐是因其不服而征之也若苖民逆命而舜征之淮夷背叛而宣王伐之是也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　于谦而著行师之利何也盛言能谦之效所以劝也利用行师矣又曰征邑国者为其质柔而无位也质柔则才有所不及无位则力有所不足故不能征伐四方但可征巳之邑国而巳无位是无君位不然说不得征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　依本义志未得只是个过文尔其志之未得以阴柔无位才力不足故也此与爻辞意少异
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫和乐也是泛解字义人心和乐以应其上是说此卦之所以为豫盖豫有二义有一人自和乐者有众人共和乐者而此则是众人共和乐也
　　九四一阳上下应之其志得行即人心和乐以应其上也以卦体言是言卦具有此义也以坤遇震为顺以动以卦徳言是所以致人心和乐以应其上也顺以动顺理而动也夫天下之人不同所同者心天下之心不同所同者理既顺理而动则动合乎人心矣故人心和乐以应之论语曰举直错诸枉则民服孟子曰得道者多助即其义也
　　建侯立君以治民也若非素得民心则民不服从非立君之利也故屯初九以贵下贱而大得民则利建以为侯行师戡乱除暴也然人心不乐未有不激变而生灾者故曰多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所畔故君子有不战战必胜矣
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　　说见卦辞下志行属九四蒙引曰彖传志行二字只贴应字意非如俗说上下之和乐也愚谓其志得行毕竟是谁志若说上下之志如何谓之得行必是九四上下应之方其志得行故爻辞谓之大有得象传谓之志大行蒙引之说愚未敢从识者择之
　　豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　　天地如之是天地和乐以应之也人君顺理而动则行合乎天地天地有不和乐以应之者哉如宋景公有君人之言三而荧惑为之退舎商髙宗因雉雊而脩徳则天祐之而商道复兴汉髙帝败于彭城而以大风脱汉光武逼于王郎而以冰合渡是皆天地之应处天地如之是举其大者以况其馀故曰而况建侯行师乎言必得人心之和应而建侯行师无不利也顺以动是举其平日言天地如之人心之应乃平日顺动之所召致
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒
　　天地顺动气机之动静阖辟也不可专就天左旋上说为地说不得左旋也日月星辰寒暑昼夜之运转皆在天地之动内天位乎上地位乎下其间气机之阖辟往来皆有常则日月五星各有纒度次舎所谓顺动不过循其常则而运行依其度数而旋转尔天地若不顺动则七政之行皆失其度四时之行皆失其序欲其不过不忒不可得也若以顺动则日月之行秋冬而南陆春夏而北陆自春分而夏至昼浸长自秋分而冬至昼浸短何尝有过差乎气一舒而为春为夏气一敛而为秋为冬四时代谢通复相仍何尝有差忒乎
　　圣人以顺动则刑罚清而民服
　　圣人在上礼乐刑政之施皆合乎天理而当乎人心是以顺动也将见此以理感彼以理应从欲以治四方风动不用刑罚而民自服矣
　　豫之时义大矣哉
　　此承上言顺以动豫之时义也在天则以顺动而日月不过四时不忒在圣人则以顺动刑罚清而民服天地之化圣人之治皆不外乎是然则豫之时义不其大哉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　雷始伏声于地及出地而奋震则所以鼔天地之和气而发万物之生意者在是和之至也故有豫之象先生作乐一则象其出地之声一则取其至和之义为之诗歌宣以琴瑟钟鼓而乐于是乎有声为之舞蹈饰以干戚羽旄而乐于是乎有容声容皆有而乐之制于是乎备矣然乐非无因而强作也先王文以经治武以戡乱治功既成于是述其功徳形之诗歌被之声音效之舞蹈以为功徳之形容则先王之文徳武功昭彰乎人之耳目而不可掩矣是乐之作所以崇徳也先生之作乐也自闺门而邦国而宗庙朝廷无非用乐之所在也而其大者则冬至祭天于圜丘以是乐荐之上帝而配以祖季秋享帝于明堂以是乐荐之上帝而配以考焉
　　作乐以崇徳则人和乐矣作乐以享神则神和乐矣乐所以和神人也
　　初六鸣豫凶
　　初六是阴柔小人与九四为应是其强援也九四方得时主事初六依时附势其志因之得行说乐之极不能自胜至于自鸣所为如此其取败也必矣故其占凶如唐顺宗朝王伾王叔文用事韩泰柳宗元刘禹锡等采聴谋议汲汲如狂互相推奖僴然自得以为伊周管葛复出是鸣豫也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　志穷是解鸣豫志意满极不胜其豫而以自鸣凶之道也
　　六二介于石不终日贞吉
　　豫虽主乐然易以溺人言此以起六二之不溺于豫也六二居中得正当可乐之地独以中正自守不溺于豫故其象为介于石言其坚确如石也凡人溺于富贵逸乐之中其心遂为昏蔽而昧乎吉凶祸福之几六二不溺于豫则心无所蔽而不昏昧故吉凶祸福之未来而几先动即能早见而预图之故又为不终日吉不俟终日而见凡事之几㣲也介于石二之贞也不终日二之吉也占者能如二之贞则亦吉矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　此推不终日本于介于石言六二不终日而见凡事之几㣲得正而吉者由其以中正自守其介如石也本义卦独此爻中而得正是取诸此
　　六三盱豫悔迟有悔
　　六三阴不中正是小人也位近于四四为卦主得时主事三依时附势窃取宠位而以自乐名节顿丧祸败将及可悔也占者处此惟当速悔若悔之迟则凶咎随至而有悔矣
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　只是本义阴不中正意
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦之所由以为豫是天下之豫由四致之如伊尹周公其人也举天下之人跻之寿富安逸之域丈夫之事业志愿无不遂矣所得孰大焉故其占为大有得然天下之豫虽由已而致非巳所能独保所赖以共保天下之豫者实在于天下之贤天下之贤非猜忌嫉妒者之所能致必也任之勿贰用之勿疑如所谓开诚心布公道集众思广忠益者焉则同类之朋合而从之如髪之聚于簪众贤毕集群策悉用而豫可永保矣勿疑以下是戒占之辞
　　象曰由豫大有得志大行也
　　志大行是解大有得盖君子所志常欲举一世而生全之天下由九四以致豫则平生之志于是乎大得矣
　　六五贞疾恒不死
　　以柔居尊则不能自振而沈溺于豫又乘九四之刚九四方得志于下众皆归之而不附巳巳之颠危频于死亡故为贞疾之象贞常也物以得正为常故谓贞为常常疾言久疾而不痊愈也然以所处得中善道犹有存者故又为恒不死之象衰周之君汉魏末世之主皆然也
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　乘刚即本义乘九四之刚众不附而处势危此解贞疾不及以柔居尊沈溺于豫意
　　中未亡虽时势巳去善道犹有存者赖此一脉生意犹在故又为恒不死之义
　　上六冥豫成有渝无咎
　　阴柔居豫极永溺于豫而无悔悟之期矣故为昏冥于豫之象然在震之终是动体也居动体尚有激昂奋𤼵之资而非衰颓不振者比故又为其事虽成而能有渝之象革故而鼎新悔过而迁善如楚庄王以伍举之谏而罢淫乐秦穆公因于殽之败而悔告群臣以至汉武轮台之诏皆是也占者如是则能改而无咎矣
　　象曰冥豫在上何可长也
　　在上是解冥豫如元吉在上大有庆也其位在中以贵行也例何可长言不能久将死亡也
　　䷐〈震下兊上〉
　　随元亨利贞无咎
　　本自困卦九自二来而居于初盖困卦下坎上兊坎卦九本在二今来居初也又自噬嗑九自上来而居于五盖噬嗑下震上离离卦九本在上今来居五也而自未济来者亦为九来居初九来居五盖未济之卦离上坎下离则九在上坎则九在二九来居初则成震九来居五则成兊震下兊上则为随也兼此二变者自困自噬嗑一变也自未济一变也
　　困卦九本在二六本在初今六自初上而居二九自二来而居初是刚来下柔退居其后也噬嗑九本在上六本在五今六自五上而居上九自上来而居五是刚来下柔而退居其后也未济放此故曰刚来随柔或疑刚来随柔难说巳能随物不知柔既为刚所随便是已能随物初不论刚柔也况此所主不重在刚柔此动彼说者此动而感乎彼彼说而从乎我亦随之义也必巳能为物之所随然后物从而随之如比卦以一人而抚万邦以四海而仰一人亦是巳足为人之比然后人从而比之
　　彼此相从则何事不立何功不建故大亨然使所随不正则为非道以相与虽大亨亦未免于有咎故必利贞方无咎
　　利贞兼物我两边说已之随物无违道之私物之随我非于宗之吝所谓贞也七十子之从孔子孔明之从先主贞也何咎之有三千珠履之从田文荀彧之从曹操不正也得为无咎乎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　说见卦辞下
　　大亨贞无咎而天下随时
　　言大亨又能得正而无咎则天下之所随也盖大亨者彼此之随一人之随也贞无咎而天下随时则不但一人之随而天下皆随之矣天下随之极言其效也犹天下归仁邦家无怨意
　　随当兼上下说䝉引就有国者说恐未是
　　言随出于正则得随之道而无咎然不但彼此之相随而已将见近者悦远者来自东自西自南自北无思不服尽天下之所随也何也正者天下之达道也惟君子为能通天下之志故随出于正则天下随之
　　随时之义大矣哉
　　正者随之时义也夫随一出于正而天下皆随之其义不亦大哉人茍知随义之大则于所随可不谨哉可不贞哉味卦辞及彖传之意虽云已能随物物来随已然归重在已能随物上
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　此是于人事中觅个来配易非教人必如是也只是出作入息之意无大意义穷冬闭塞之时雷隐泽中造化之宴息也日入晦夜之时君子入宴息于内人事之宴息也易中大象俱当如此看如后以裁成天地之道先王至日闭闗之类又一义当别看
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　初九以阳居下即所谓九来居初刚来随柔也为震之主震动也所谓此动彼说亦随之义也是皆卦之所以为随者也卦之所以为随则为成卦之主而主乎随者也故曰官犹屯初九为成卦之主也
　　初九以阳居下为震之主卦之所以为随是主乎随者也故为官之象官者有所随也既有所随则心便有所主而变其常不得如常时无所主之虚矣是有渝也私于所随固为未善然亦顾所随何如尔若所随是正人端士无匪人之伤则有辅仁之益犹为吉也虽然终是狭而未广又当出门以交不私其随但是正人端士皆与之交而不专主一人则兼众长集众善事无不成业无不就是有功也
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　言其集众善而无有遗失也故能有功
　　六二系小子失丈夫
　　六二初阳在下非正应而实近五阳是正应而在逺处一时未得遂其交六二阴柔性急不能宁耐自守以须五之正应但狃于近便而从初既从乎初则不得复从乎五矣是系小子失丈夫也女之从夫臣之从君弟子之从师士之交友皆有此事不可不谨也
　　象曰系小子弗兼与也
　　二系小子则弗能兼与乎丈夫然则人可不一于从正哉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　四阳在上丈夫之象初阳在下小子之象也三近四而逺于初则惟近之从而不暇及于逺矣故其象为系丈夫失小子系者为之牵系而不去也四阳当任而三随之何求不得何欲不遂富贵功名可以立致何难之有哉故其占为冇求得虽有求得以此之故而茍于求虽得禽兽如丘陵然于君子之道相去逺矣故又利于贞居易以俟命不行险侥幸以饕分外之富贵是三之贞而君子之所当戒也
　　六三上不就应爻取象而就四取象者上无可随四阳当任三之所欲随者也下不自比爻取象而就初取象者因下云系小子失丈夫而云也
　　象曰系丈夫志舎下也
　　此当与上二爻弗兼与对看圣人之意谓初系小子则弗得兼与乎丈夫矣三系丈夫不虑失小子者盖三之志在于舎下失初非所顾也二狃于近而失五三志乎四而失初二三之得失见矣
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九四以刚徳之盛也居下之上位之隆也与五同徳与君同心共济如伊尹之于太甲周公之于成王是也人臣若是何求不获故其占随而有获夫人臣以功能而求于君固亦义所当得而不为过然挟功陵上之嫌不能免矣故虽正亦凶必也内有诚心而外之所行者在于道理如是而明哲以处之则君嘉其让而安于上民服其谦而安于下矣何咎之有有孚在道只是一理而分内外总是不挟功而陵于五也不可分讲有孚如何在道又如何愚谓有孚存谦虚不伐之心也在道行谦虚不伐之事也有孚在道就是他明处夫人臣挟其功能以陵于上取败之道也自非聪明睿智明于尊卑堂陛之分达于亏盈益谦之理孰能早见而预图之故卦辞就事论事曰明哲之事而象传溯流穷源曰明哲之功交相发也
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　言以理言当得凶也有孚在道以明此明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　九五阳刚中正下应六二亦中正是明君任贤相如尧舜之于禹皋汤武之于伊周孚于嘉者也占者如是则内焉有以启沃乎君心君徳以之而成矣外焉有以弼成乎治道天下由之而治矣吉之道也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　言五之信于善者由其位正中也盖位正中五之善也惟巳之善故能信乎善非成汤无以信伊尹非文王无以信太公孔子非不圣也遇春秋而卒老于行孟子非不贤也遇战国而终身坎坷圣人因孚嘉而发正中之义其所感者深矣
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上六拘系从维为何取此象自随言也上六爻义无所取只就居卦之上随之极上说道理王用亨于西山又自此生出一意言以上六之诚意用之亨于岐山则吉也
　　象曰拘系之上穷也
　　上言居卦之上也穷极也由其居上是以穷极即本义居随之极随之固结而不可解意
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　有事有两意灾害之来有事也救灾解难亦有事也故程传曰蛊非训事乃有事也既蛊而治之亦事也本义总其意而改之曰壊极而有事
　　朱子语录曰皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积弊那壊烂底意思如汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时愚谓天下国家都是茍且因循弄得那极弊大壊处方有事出来壊未至极未必有事艮刚居上是其情髙亢而不下接巽柔居下是其性退缩而不上交故曰上下不交
　　下卑巽是逡巡畏缩而不前进上茍止是因循止息而不事事上下不交则事无人共理下卑巽而上茍止则事聴其废壊所以积弊而至于蛊
　　蛊乱之极乱当复治故其占当得元亨盖否极而泰乱反为治不但国势自是而一伸治道亦于是乎振举是不但亨而且大亨也然元亨非可以坐致也必也冒险越深以求济然后可以拨乱世而反之正故曰利渉大川言当有事以治蛊也而治蛊之道在乎先甲三日后甲三日盖甲日之始在治蛊则是事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也辛有自新之义前事过中而将壊则当自新以为后事之始而不使至于速壊故曰先甲三日言当革故鼎新也丁有丁宁之义后事方始而尚新又当致其丁宁之意而不使至于速壊故曰后甲三日言当忧深思逺也自新于先丁宁于后则治蛊有道而乱反为治矣
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　说见卦辞下
　　蛊元亨而天下治也
　　此句与坤后得主利而有常一般而字当是字后得主利乃是常道蛊元亨乃是天下治也蒙引曰是实天下治非谓天下将治也
　　利渉大川往有事也
　　程𫝊曰方天下壊乱之际宜涉艰险以往而济之是往有所事也
　　先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　言先甲三日后甲三日则拨乱反正乱之终治之始矣终则有始虽云人事实则天道故曰天行非天有是时则人亦无縁有是事矣归重在天时上邵子曰时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影㑹声发而响应与
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　程传曰风遇山而回则物皆散乱故为有事之象此只是一边尚遗了一边须兼两边看本义而事莫大于二者方说得去愚谓风遇山而回物皆挠乱固有事也既挠乱旋复返旧亦有事也蛊之时教化陵夷风俗颓败故必振作其民使去其旧染之污以自新而新民之本又必培养己徳使天之与我者常存不丧然后推己及人斯民始可得而治矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　初六于爻义无取只就卦初上说道理
　　蛊者前人巳壊之绪故有父母之象初为父母则诸爻皆其子也皆当以干蛊为责独九二上应六五为干母之蛊其馀诸爻皆干父之蛊
　　在卦之初故蛊未深蛊未深故事易济事易济故有子则能治蛊而考得无咎然至于蛊亦危矣又必战兢自持以危厉处之方能终吉盖恐人以为易而以易心处之故为是以戒之也
　　象曰干父之蛊意承考也
　　言初六干父之蛊其意在于承考之志而置之无过之地也夫前人之蛊巳壊未始不欲贤子孙振起之故初六之干蛊谓之意承考也凡有干蛊之责者当知勉矣
　　本义蛊未深而事易济在有子考无咎内干父之蛊是诸爻所共不取爻义独六四裕父之蛊是取爻义
　　九二干母之蛊不可贞
　　爻辞无中字本义生出一个得中是本象传意本义九二刚中上应六五即象传之中道也
　　干母之蛊而得其中言所干之事得其当也司马公入相尽变熙宁之法可谓善矣亦有不必变者如雇役之类是未当也故苏子瞻诸公力争之不可贞是就容色上说宋儒论谏官谓言事是目容色是纲正是此意不可贞本以刚乘柔来盖凡刚有多所违拂而柔必有所不堪故圣人特以为戒
　　象曰干母之蛊得中道也
　　说见爻辞
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　九三亦是干父之蛊者以刚居刚而过乎刚又居下之上而不中固是未善然三是巽之上爻为巽之体以阳居阳为得其正巽则可以制其刚正则可以救其不中故其干蛊不无失当处是小有悔也然亦不至大狼狈故无大咎因是小有悔故仅无大咎因是无大咎故仅小有悔过刚不中巽体得正二句当合说过刚不中若非巽体得正岂止小有悔正縁善恶相济故不至大违拂尔本义分过刚不中于小有悔分巽体得正于无大咎似未稳
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　言九三过刚不中巽体得正以制之其干父之蛊初间虽若有小悔然终无过咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　夫前人之事巳壊为子孙者当如救焚拯溺以振起之六四阴柔无为乃寛裕以治之若无事者然如是则蛊将日深矣安能有济哉故以往则见吝占者当以为戒也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　言未得干其蛊也
　　六五干父之蛊用誉
　　六五柔中居尊当蛊之时似未必能振拔以有为者得九二以刚中之徳奉承之于下有以匡巳之不逮故能振前人之蛊垂声誉于天下得贤之效有如此哉
　　象曰干父用誉承以徳也
　　言六五之用誉由九二承之以徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　刚阳有徳也蛊有事之卦在上则在事之外矣以刚阳居卦上而在事之外是贤人君子不偶于时而髙洁自守者也故其象为不事王侯髙尚其事程传可玩
　　象曰不事王侯志可则也
　　言上九不偶于时而髙洁自守是用舎惟时进退以道非洁身乱伦之徒也故其志可法则
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　二阳之卦取名曰临何也夫邪正不两立阳进则阴必退其势然也当一阳来复之时虽有刚长之势然其势犹孤未见其陵逼于阴也及二阳并进则众正彚征为泰为大壮为夬皆势所必至小人始无容足之地矣故取其卦为临圣人庆幸之意其见于此乎
　　元亨利贞俱就临上说群邪退聴君子之志得行元亨也不恃势用壮而守道义合于中行利贞也二阳寖长巳有临阴之势兊说坤顺九二刚中上应六五又有临阴之善故其占当得大亨然又利于守正盖势徳兼隆固君子得志之日然所行不正则徳不合卦而失自处之道矣又安能以得志哉故元亨而利于贞者乃理之当然彖易圣人以为戒而彖传以为天之道也
　　蒙引曰元亨大半自势上得利贞大半自理上来愚谓大半自势上得则小半自理上得盖刚长之时又有此善也大半在理上来则小半从势上来盖有其善既当利贞有其势又当善用之也
　　八月有凶言平陂往复天运之常阳之长既可喜阳之消又可忧自一阳之复至二阴之遁以卦计之凡有八卦以月计之当得八月到此时则阴浸而长阳当退避故有凶也
　　彖曰临刚浸而长
　　刚浸而长则骎骎乎不可御之势冇临之义也故曰临
　　说而顺刚中而应大亨以正天之道也
　　说是和颜悦色不壮于頄也顺是动而以顺行不突如其来也刚中所处得当也而应有助也夫君子之去小人固自有道若徒刚壮见于面目而无深沈之思不顺不中而失善处之道势孤援绝而无正人之助则不惟小人不可去而患害已生矣又安能得志哉故说而顺刚中而应乃临阴之善圣人彖传深嘉之曰大亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不乆也
　　本义意颇缓愚意圣人是说二阳虽长然不乆将消君子当预为之戒不可付之天运之自然也蒙引曰或谓主周正八月非也文王系辞之时未有周正至武王得天下方用周正此可以破其说
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆潴水有泽泽上有地地髙泽下是上临下也临下之道教养二者而巳故君子以之教民之意思无有穷尽其容保乎民也无有疆限教思无穷其意思如兊泽之深也容保民无疆其度量如坤土之大也教思无穷者所谓圣人之心无穷世虽极治然岂能必四海之内无一物之不得其所哉故尧舜犹以安百姓为病若曰吾治巳足便不是圣人矣正是此意容保民无疆者盖圣人之心无内外如天地之无不持载无不覆帱天下民物皆欲使之得其所是无疆限也
　　初九咸临贞吉
　　咸临遍临也君子以世道为巳责初九阳徳方亨则四阴皆在所临之内矣故其象为咸临占者能守其正不失临阴之道则小人可去而吉矣贞吉只是元亨利贞之意
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　此申贞字之义如屯初九虽盘桓志行正也例
　　九二咸临吉无不利
　　刚得中而势上进所谓当刚长之时又有此善也故其占吉无不利即卦辞元亨也不言贞者意此爻与初九一体初既言贞此不待言也若谓九二刚得中而势上进犹盛于初无待于言则贞自是戒占之辞何与爻徳且四阳大壮其势岂不尤盛亦有利贞戒何也初言贞吉二加之无不利者葢其徳其势俱盛于初非初可得而比也
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　六三阴柔不中不正无可临人却把甘辞好语临在下之君子甘临之象也夫惟诚动物君子难说甘临诡道其谁聴之故其占无所利然制行在我能知其无所利而改之则无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　言其不中不正也
　　曰咎不长则知其始之有咎也始虽有咎然能忧之则可以免矣故曰咎不长也
　　六四至临无咎
　　处得其位正也下应初九阴阳相得其情密矣故其象为至临言情意恳笃所谓情如胶漆契如芝兰也朋友以信相临切至友道得矣故无咎不言吉利者爻非刚中相临未必其善否也朱子语录曰至临无咎未必极好只是与初相临得切至故谓之至
　　象曰至临无咎位当也
　　只是本义处得其位
　　六五知临大君之宜吉
　　人君以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自任其知者适足为不知惟能取天下之善任天下之聪明则无所不周而其知大矣尧舜之知而不遍物急先务而巳六五柔中下应九二不自用而任人可谓得临下之道矣故曰知临大君之宜吉其所行乃知之事大君之所宜也如是将见不用其聪而聪自周于九围不用其明而明自照于万里君道得而治可成矣何吉如之
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　即本义以柔居中在爻为以柔居中在临为不自用而任人此何以谓中盖人君不自用而任人便是理之正当处便是中故曰道者天理之当然中而巳此题最难程文未好
　　上六敦临吉无咎
　　此爻只是卦位说道理于爻义无取盖居卦之上处临之终与人相临自始至终而无替可谓厚矣子曰晏平仲善与人交久而敬之上六其有焉故曰敦临厚徳临人人无不服而邦家无怨矣故吉无咎吉以事言无咎以理言
　　象曰敦临之吉志在内也
　　言其志专在于内卦之二阳也有念念不忘之意有厚道矣所以释敦临之义也
　　程传以志在内为应二阳蒙引用其说今从之








　　易经存疑卷三
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷四
　　明　林希元　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　观者乃以中正示人而为人所仰也盥而不荐有孚颙若者亦以中正示人而为人所仰也盖圣人教人为观也九五居上四阴仰之是以中正示人而为人所仰也此即中庸所谓脩身则道立太极图所谓立人极书之皇极诗之仪式刑文王万邦作孚也祭祀无不致其诚敬者盥是方用事之初荐是既用事之后方用事之初诚敬方殷既用事之后便都过了但盥手而不用以荐是常持诚敬如盥之意常在不使过也
　　盥将以荐岂有不荐之理曰盥而不荐特以明敬常在之意尔盥者致其洁清也不荐者不轻自用也䝉引曰致其洁清而不轻自用是影此意说向为观上去致其洁清而不轻自用依傍盥而不荐解是致其洁清而不轻用出轻用出则诚敬便过了即是持这诚敬如盥之意常在也要其实只是君子之心常存敬畏尔君子敬而无失也语录或问圣人在上视聴言动当为天下法而不敢轻亦犹祭祀致其洁清而不轻自用否曰然盥而不荐就祭祀上说则有孚颙若亦是就祭祀上说为观之意则在言外亦犹舎逆取顺失前禽也例孚信在中而颙然可仰自为观上说是有以中正示人而为人所仰也盥而不荐即所以中正也程子曰敬而无失所以中也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　　九五居上其下四阴仰之故曰大观在上言大观而在上位也大观因五字而生五为君位故曰大观顺者慈祥恺悌温和恭敬如尧之允恭克让舜之温恭允塞文王之徽柔懿恭也巽者善通人情酌物理随物付物因时制宜而得其中不偏不倚动而世为天下道言而世为天下则行而世为天下法也中正就为观上说则自一身以及于庶政如中庸所谓三重是也
　　大观在上以位言巽顺中正以徳言
　　巽顺是天徳中正是王道
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　此以其效言盥而不荐以中正示人而为人所仰也下观而化下之人仰之亦归于中正也
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣天之所以为观者不外春夏秋冬之四时而已四时各循其序而不忒而其所以不忒者在人有不可得而测焉是则天之神道也故曰观天之神道而四时不忒四时不忒即天道之神也设教为观也神道不可测也凡以言设教则有声音以事设教则有形迹皆得而则也非神道也圣人设教诚于此动于彼不以言不以事无声音无形迹不可测其端倪窥其朕兆亦犹天道之神不可测也故曰神道设教盖其不显之徳笃恭之妙与上天之载无声无臭者同一机其动静之妙丕变之机有非人所能测识者是则所谓神道设教之实也天下服是神道设教之效不与四时不忒对蒙引曰即是下观而化之极至处
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上经历逾阅无逺弗届犹先王巡历天下以观民俗也故其卦为观先王巡省方国所至问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳价以观民之好恶即省方观民也省方以观民随因民俗以设教如齐之末业教以农桑卫之淫风教以礼别奢如曹则示之以俭俭如魏则示之以礼使天下同归于中正之道也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　童观者童子之观不能及远也初在下若非阴柔亦有致身之资无自有童观之象惟阴柔在下则既无自致之资又处绝逺之地故有童观之象占者遇之若小人则无咎若君子则可羞也盖小人细民身居草野不能逺见乃其常分不足谓之过故无咎君子以天下国家为事而如是焉是可羞也
　　象曰初六童观小人道也
　　童观乃小人之分故曰小人道也
　　六二窥观利女贞
　　古者男子生桑弧蓬矢以射天地四方天地四方者男子之所有事也故虽身居一室而天下之事无不周知乃大人之大观也六二以阴柔之质居下卦之中则其见不能及逺也天下之事有遗于见闻之外者多矣故其象为窥观自门内而观门外女子之观也故利女子之贞丈夫得之则可羞矣二之窥观虽由居内实本于阴柔若以阳刚居之亦不害乎独居一室而能知天下事无由有窥观之象矣
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　以丈夫言本义有解
　　六三观我生进退
　　六三于爻义无取只就位上说道理以六三居下之上可进可退之时也其不取爻义者毋亦以三阴柔不中不正无徳可称欲就此爻取义则初上两爻巳是不好此不复取尔
　　观已所行之通塞以为进退量自家出去能成得天下事是所行之通也则从而进量自家出去成不得天下事是所行之塞也则从而退其进其退惟当取决于已而不在人也汉髙帝欲兴礼乐鲁两生不肯行知汉髙不足与兴礼乐也刘先主欲兴复汉室诸葛孔明从之知先主犹可与有为也范増不知项羽之不足与有为而从之以取天下杨龟山不知蔡京之不足与有为而欲维持天下事可谓不善审于进退而失此爻之义矣
　　此爻杨诚斋云似漆雕开仕䝉引亦以徳学为说似大深盖此爻只就目前进退上说初不及徳业也
　　象曰观我生进退未失道也
　　审已之所行以为进退故未失道若范増杨龟山可谓失道矣
　　六四观国之光利用賔于王
　　六四所居之位切近于五则大君之道徳达之而为邦国之光者皆得以目击其盛观国之光也占者得之巳仕者则宜朝觐于君未仕者则宜应时而仕故曰利用賔于王言为王所賔礼也
　　象曰观国之光尚賔也
　　解观国之光言其志尚作賔于王朝也
　　九五观我生君子无咎
　　此爻纯是占君子指九五盖九五以中正示人为人所仰者是则君子之道也占者观我生之所行若合于君子之道则足以观示天下而无咎矣与比卦辞相似
　　象曰观我生观民也
　　此是夫子教人观我生处盖民俗之善恶由君徳之得失君徳之得失其效必徴诸庶民故观我生者必并民俗而观之然后已之得失可得而见徒观之巳而不观之民其得其失曷从而知之此爻辞曰观我生象传以观民发其意非爻辞本无而圣人加之也
　　上九观其生君子无咎
　　观我生乃爻为主占者为賔也我占者自我也观其生其字亦是指占者但是别人说他以占者为其尔是占者为賔而他人为主也
　　象曰观其生志未平也
　　本义云虽不得位未可忘戒惧盖危者使平易者使倾易之道也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　天下固有间阻而不得合者皆必噬之而后合故圣人因頥中有物之卦而取噬嗑之名见有问阻者之必噬合也蛮夷猾夏寇贼奸宄于是有五刑之作四国流言于是有东征之师𤞤狁内侵于是有太原之伐四凶之去少正卯之诛与凡一事之有间阻而必有以合之者皆是义也
　　亨者有间故不通噬之而嗑则亨通也此泛指万事说利用狱是专就治狱一事说
　　利用狱虽卦具许多义实本卦名盖治狱之事噬嗑之最切者也故六爻皆以治狱言
　　治狱之道过刚则暴而虐害乎人过柔则懦无以慑服乎人刚柔中分则既不伤于暴又不失之懦得其中也卦变六四之柔上行至五而得其中柔则不伤于暴又不过于柔亦得其中也故本义总之曰得其中之为贵震之徳为动其象为雷离之徳为明其象为电下动以断狱雷则其断如雷之威也上明以察狱电则其察如电之明也由也果注谓有决断即其动如雷也孔子谓片言折狱注谓忠信明决即其明如电也
　　治狱之道惟威与明而得其中之为贵卦体卦徳卦象卦变备而有之故利用狱
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　本义为卦上下两阳而中虚頥口之象九四一阳问于其中必噬之而后合故为噬嗑
　　噬嗑而亨
　　以卦名释卦辞即本义有间故不通噬之而嗑则亨通意
　　刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行
　　说见卦辞本义雷电交作而文成焉故曰合而章此于卦义无干始知圣人亦欲成文也
　　虽不当位利用狱也
　　既不当位而利用狱者盖中重于正以阴居阳虽不正然柔得中而上行因中可以求正故利用狱讼九五讼元吉象传以中正也本义云中则聴不偏正则断合理以此观之不当位当作断不合理说然动既能断又曰断不合理非相悖乎曰天下之人固有优游无断者而能断者又未必皆当乎理盖能断与不能断系于资质而断之当理与不当理又系乎学问义理固不可同也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　此以制刑言明罚者明墨劓剕宫大辟流宥鞭朴金赎之罚原事情以定罪本天伦以制刑当墨者墨当劓者劓剕宫大辟以下皆然使刑必当其罪罚必丽于事轻重毫𨤲之间各有攸当若此者所以振法度以警有众使人不敢犯也舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作赎刑吕刑五刑之属三千即是此意
　　初九屦校灭趾无咎
　　初在卦始罪薄过小其所得之刑亦只在足趾而无大事在卦之下又足趾受刑之象故为屦校灭趾之象言屦之以校以灭其趾使人不得行也人之恶方形而遽惩之则其恶由是而止矣故其占虽小伤而无过咎
　　象曰屦校灭趾不行也
　　本义曰灭趾又有不进于恶之象观一又字可见不行也非爻辞本意盖爻辞本意只是使人不能行走非不进于恶也然焉知象传之意是如此本义毋亦以使人不能行之意浅而无味故为此说与程传谓古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶则以为实然矣恐未是
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　中则聴不偏正则断合理以此治狱何狱不治故如噬肤之易然以柔乘刚柔既不足于刚乘刚则所治又强梗之徒故治人而人不服未免少损其威犹噬肤而伤灭其鼻然在彼既所当治在我又善于治始虽不服而终必服矣故无咎蒙引不失暴纵之说于以柔乘刚有碍故不用
　　象曰噬肤㓕鼻乘刚也
　　此乘刚亦当跟带柔字
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　阴柔则不足于刚不中正则失用刑之道故治人而人不服如噬腊肉而遇毒者然今之断讼人不输服而反致告讦者是遇毒也然在彼本有罪在吾自当治之而不为过始虽顽梗终必输服故虽小吝而终无咎
　　时当噬嗑者九四一阳问于其中必啮之而后合时当噬嗑则其人在所当治也
　　象曰遇毒位不当也
　　即不中正
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　九四以刚居柔既不伤于柔又不伤于暴刚柔相称故得用刑之道夫用刑得道人无不服凡有枉者无不即之以求伸矣故其象为噬干胏得金矢言所噬愈坚而得聴讼之宜也得金矢非得聴讼之宜得聴讼之宜而自得金矢也得金矢九四之吉也占者艰贞亦得聴讼之宜如九四之得金矢矣故吉九四之得金矢与六五之得黄金一也九四之得金矢者得聴讼之宜人愿入金矢以求聴也盖人无不服也六五之得黄金者聴断得中人愿入黄金以求聴也盖人无不服也四得聴讼之宜本义虽不言用刑于人人无不服然人无不服盖不待言而可见矣五之用刑于人人无不服本义虽不言得聴讼之宜然得聴讼之宜亦不待言而可见矣
　　上二句是象下利艰贞一句是戒占者之辞
　　象曰利艰贞吉未光也
　　此以圣人必也使无讼道理断之言为民上者使民无讼始为可贵四虽善于决狱其道则未光也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　柔顺而中以居尊位柔顺则不失之刚而中则不过于柔即柔得中也是得用刑之道以是用刑于人人无不服故有噬干肉得黄金之象占者必贞固危厉以处之则得用刑之宜而无咎矣
　　象曰贞厉无咎得当也
　　得当即是得用刑之道不就爻位说蒙引曰若果是说位得中当以解得黄金不宜以解贞厉无咎矣
　　上九何校灭耳凶
　　初上皆受刑之爻初为过小上则恶之极初为罪薄上则罪之大上之位又当灭耳之地故其象为何校灭耳是项颈受枷枷之厚没入其耳也其凶可知矣
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　聪字单言则包明与明并言则聪又为体而明为用
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　刚柔交错曰文此卦自损来者二本是九刚也今则六自三来而居之是柔来文刚也三本是六柔也今则九自二上而居之是刚上文柔也此刚柔交错也自既济来者五本是九刚也今则六自上来而居之是柔来文刚也上本是六柔也今则九自五上而居之是刚上文柔也亦刚柔交错也故其卦为贲柔来文刚阳得阴助也阳既足以有为又得阴来助之事益济矣况离明于内又物无不照何事不可为故亨刚上文柔柔本无为虽得阳之助亦不能有为况艮止于外又是个执滞不通之人事焉攸济故仅小利冇攸往此看占者何如尔如本身是刚得柔之助则亨如本身是柔得刚之助则小利有攸往所谓随其徳为吉凶也
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
　　说见卦辞本义
　　天文也
　　卦变刚柔之交错即在天日月星辰寒暑之交错也故曰天文既以卦变释卦辞又因卦变上见有天文之象故曰刚柔交错天文也此不在卦辞内在卦名内文明以止人文也亦然也故本义曰又以卦徳言之人文以卦徳言则此之天文是以卦变言也
　　文明以止人文也
　　文明自其灿然不紊者成文以止自其截然不易者成文君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有礼以相接者文明也截然有分以相守者以止也文明固文也以止亦文也故曰人文
　　观乎天文以察时变
　　卦爻刚柔之交错即天文日月星辰寒暑之交错也圣人观在易之天文则用之以察时变
　　蔡沈曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极逺东至角西至娄至极中九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道此观日月之交可以察四时之变也
　　朱子曰一阳始于震震初为冬至历离兊之中为春分极于干而夏至交焉一阴始于巽巽初为夏至历坎艮之中为秋分极于坤而冬至交焉此观阴阳之交可以察四时之变也
　　观在易之天文如何察得时变盖易以模写造化在易刚柔之交错即天文也圣人观易之天文亦不过即是变而观之尔
　　观乎人文以化成天下
　　卦徳之文明以止即人文之君臣父子兄弟夫妇朋友之文明以止也圣人观在易之人文则用之以化成天下使天下皆文明以止也圣人观人文亦如观天文之例
　　问圣人之察时变化成天下果待易乎曰此以易之所具言天文人文皆是圣人察时变化成天下之事故以归诸易犹系辞传言圣人穷理尽性至命归诸易尔曰如此易大象传言君子之用易不亦重叠乎曰此以圣人极言贲之道与大象传自不相妨也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火在山上则所照者逺在山下则明不及逺盖地卑则照近亦犹山下之火也庶政出纳钱谷均平赋役平物价治争鬬之类故曰事之小者折狱系人死生存亡故曰事之大者明不及逺故但明庶政而无敢折狱但敢理其小而不敢理其大
　　初九贲其趾舎车而徒
　　刚徳明体在贲之初故有以自贲于下蒙引曰刚徳则所守者正内重而见外之轻矣明体则出处之分明有见几而作之义矣是有以自贲于下也故曰贲其趾舎车而徒申贲其趾之义也以舎车而徒为贲盖不以乘车为贲而以徒行为贲所谓缊袍荣于衣锦饮水甘于列鼎者欤
　　初九刚徳明体自贲于下是不以在外者为重守节处义厚自贲于畎亩之中也故有贲其趾舎车而徒之象车富贵者之所乘在外之物也徒贫贱畎亩者之事守节处义者之所安也初九不以在外之物为重而以在我之义为重故为贲其趾舎车而徒之象
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　言初九舎车而徒是岂铢视轩冕者哉特以义之弗可而弗乘也如其义在初未必不乘者㣲夫子此语初几于以隐为髙矣
　　此爻是实象与大有九三公用享于天子一様与别爻义不同
　　六二贲其须
　　贲其须其贲如须也须附頥而动二附三而动其贲如须也二三皆无应与故只就比爻上取义然亦义有相属非无据盖二阴柔三阳刚阴必从阳二中正三得中同徳必相应二既无应与其势必依三故其象谓贲其须占者宜从上之阳刚而动也
　　象曰贲其须与上兴也
　　说见爻辞本义
　　九三贲如濡如永贞吉
　　九三以一阳居二阴之间以二阴而事一阳阳得其事而逸乐生焉得其贲而润泽者也然常情于此最易为其所溺者占者必能常永贞固虽蒙在彼之润不失在已之守则二阴终莫之陵而吉矣
　　曰永贞最有意思盖易以溺人者二阴也一息不戒则不觉为其所入矣故必永守其贞然后无害左传晋公子重耳出奔至齐齐桓公妻之有马二十乘公子安之从者不可将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜曰行也懐与安实败名公子不可姜与子犯谋醉而遣之醒以戈逐子犯按重耳当出奔之时安于齐姜而忘四方之志可谓溺于所安矣不有齐姜子犯之贤安有霸晋之事然后知二阴果足以溺人圣人永贞之戒信不诬也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　此释吉意终莫之陵则三能全其守而吉矣
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　四与初相贲者乃为九三之所隔而不得遂故皤如然势虽有所隔而不得遂而其心则在初为已切矣故曰白马翰如言如飞翰之疾也然九三刚正其隔四非为寇乃求与巳为婚媾尔而四不之从者特以三非正应于义不可尔然则六四可谓知义守正之君子矣此爻之义仿佛似关公公本先主之臣犹四与初相贲者不幸为操所得犹四为三所得也操察其心初无久留之意公曰吾受刘将军恩誓与共死不可背之吾终不留所谓白马翰如也要之曹操之留公非欲害之乃欲用之公亦曰吾极知曹公待我厚所谓匪寇婚媾也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　六四所居之位与初相逺而近于三疑若有可求者故来三之求而皤其贲也九三虽匪寇婚媾若六四者守正而不与终亦无他患也盖可求者所当之位而不可求者所守之志也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五以柔中之资而主乎贲阴性恬静不乐为文采而好崇质素者也故曰敦本尚实敦本尚实曰得贲之道者不贵文而贵质即林放问礼之本之意也市朝繁华丘园朴素贲于丘园者不以繁华为贲而以朴素为贲不贲之贲也敦朴之人用财必俭故束帛戋戋欲其文质之中不可得也然礼奢宁俭故有奢而穷未有俭而败者晏子一狐裘三十年豚肩不掩豆其束帛戋戋者与不伤财不害民有富家之吉无不节之嗟是终吉也
　　此爻不作君位说
　　象曰六五之吉有喜也
　　蒙引曰众方逐末之时而独能反本以为之倡是可喜也夫子大林放之问是喜之也
　　上九白贲无咎
　　上九居贲之极凡物极则反夫贲文饰也贲极而反则伤于无饰故为白贲之象夫文胜而能反之以就于质善补过矣故其占为无咎
　　老聃为周柱下史习于礼者故夫子从而问焉后一扫其繁文而事清净无为亦白贲之君子也
　　象曰白贲无咎上得志也
　　当文胜之时未必无反本之志上九贲极反本复于无色则其志于是乎得矣故曰得志
　　贲文饰之卦也六五上六皆取无饰之象者盖文胜则至于灭质文至六五已过中矣文胜之时也圣人反取崇本之义盖亦虑其过而防之挽文胜之弊而归之中也欤
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　天时人事相为表里阴阳消长天时也君子小人进退人事也人事本于天时然天时则在人事上见得此卦五阴剥一阳阴盛长而阳消落故为剥卦体阴盛阳衰时固当止卦徳坤顺艮止又有顺时而止之象故占者不利有所往程传曰惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　本义柔进干阳变刚为柔盖一阳在上五阴在下阴更进去干犯那阳去那阳而居其位则连那上面一阳都是柔了是变刚为柔也
　　变刚为柔则纯坤矣尽是小人世界了天下事有不可言者矣
　　不利有攸往小人长也
　　只是卦辞本义五阴在下而方生意
　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　程传曰君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天曰天行者以见其为天运也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地取剥之象似牵强最难看本义无说程传亦未明依愚见只是山附于地地裂则山崩山之剥由于地有剥之象矣故其卦曰剥夫山之附于地犹上之附于下也地裂则山崩下摇则上危故君上以之厚利其下民以安固其居宅生之而不伤厚之而不困节其力役而不敢尽皆厚下之道也山附于地见剥之端厚下安宅防剥之道也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥以床取象初是床足二是床干四则人身矣初二祸未切身犹可化以为善故曰蔑贞凶言必蔑贞始凶若不蔑贞犹未害也剥床以足言始剥去床足也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　程传曰以阴侵没阳于下也即本义剥自下起
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　二比初则又进矣故曰剥床以辨剥至床辨祸将及矣然犹未也故曰蔑贞凶言若不蔑贞犹未凶也尚有望其为善之意
　　象曰剥床以辨未有与也
　　自初及二尚只二阴故曰未有与幸之也
　　六三剥之无咎
　　剥之是去其党而从正与卦名剥字不同
　　彖义曰众阴方剥阳三独与上为应是小人中之君子也如三者虽得罪于私党实见取于公论其义无咎矣而利害之私何较哉
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言其失上下四阴而不与之同党也
　　六四剥床以肤凶
　　剥床而及其肌肤阴祸切身矣故象传曰切近灾祸既切身又复何为故不言蔑贞而直言凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　灾害己及其身不可免矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　五为群阴之长故圣人开其迁善之门言能统率群阴使循序而进如贯鱼然以受制于阳如宫人之受宠于君则君子既得蒙利而已之身家亦因可保无所不利也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　阴不剥阳而反受制于阳不但君子之利小人之身家亦可保矣故曰终无尤自古小人害君子未有不败者丁谓章惇之徒可见也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　剥之为卦众阳俱已剥落矣惟有一阳在上有复生之机犹众果俱已凋落尚有硕大一果在上不为人所食有复生之机也得此占者若是君子而在上位则泽必及下而下共承载之得舆之象也若是小人而在上位则必尽去君子不但天下之人无所覆庇而小人亦失其庇是自剥其庐也自古小人害君子未有不祸天下国家与其身者侯节曹览李林甫丁谓蔡京之徒可数也
　　蒙引曰易固为君子谋然其为君子谋者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也
　　象曰君子得舆民所载也
　　言其象为君子得舆者盖居上泽及于民民从于下承载之若车舆者然故曰得舆
　　小人剥庐终不可用也
　　言小人剥庐则天下之事已去不可复为矣故曰不可用犹十年勿用之说
　　通典说不可用只是说小人自失其庐与此说不同
　　䷗〈震下坤上〉
　　复
　　本义阳复复生于下也至积之逾月然后一阳之体始成此理当详玩今详于后
　　十月虽当纯坤之卦然不是立冬交十月节一阳顿然就尽自霜降九月中以后阳一日剥一分到立冬阳巳剥三十分之半了这时尚有五分未尽之阳小雪中阳方尽而为纯坤若小雪以前一二日尚有一二分未尽之阳然阳尽于小雪之日亦必以渐以一日十二时分之小雪之日若到申酉时尚有一二釐未尽之阳直到亥时阳方尽亥时以上四刻尚有四刻未尽之阳直到亥时八刻方尽阳尽于亥时之八刻已生于次日子时之初刻矣逶逦生去到大雪以前一日为十月终这时尚是十月节气然阳巳生三十分之半矣又自大雪至十一月中冬至阳生方满三十分一阳之体始成而后复不是至大雪交十月节一阳顿然就生以是观之自立冬十月节至小雪十月中至十月终而交大雪虽当纯坤之卦若论气之消息则小雪以前十五日尚有十五分未尽之阳以后十五日已有十五分复生之阳阳方尽于小雪日之亥时旋生于次日之子时矣其消息之间直是无毫髪间断孰谓十月纯坤而尽无阳哉十一月虽当一阳来复之卦然一阳不生于大雪十一月节而生于小雪十月半至冬至十一月凡三十日而一阳之体始成故曰一气不顿进一形不顿亏十二卦二十四气皆当依此气看
　　朱子曰阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥一时十二刻亦每刻中渐渐剥尽一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长
　　又曰且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分一之一分在地下二画又较在上面至三阳则尽在地上四阳五阳六阳则又尽在上面去不解到冬至时便顿然生得一画
　　泰　　　　立春正月节　　　雨水正月中大壮　　　惊蛰二月节　　　春分二月中
　　夬　　　　清明三月节　　　糓雨三月中
　　干　　　　立夏四月节　　　小满四月中
　　姤　　　　芒种五月节　　　夏至五月中
　　遁　　　　小暑六月节　　　大暑六月中
　　否　　　　立秋七月节　　　　处暑七月中
　　观　　　　白露八月节　　　　秋分八月中
　　剥　　　　寒露九月节　　　　霜降九月中
　　坤　　　　立冬十月节　　　　小雪十月中
　　复　　　　大雪十一月节　　　冬至十一月中
　　临　　　　小寒十二月节　　　大寒十二月中
　　亨
　　亨虽就人事说然天道亦有之程传曰阳气复于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则有亨盛之理也
　　夫阳之既剥则正人君子寥落如星辰摧折如霜木阻抑困穷其不通也甚矣今既复反则君子之气既屈而复伸正人之类既折而复振君子扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）眉吐气道可行而徳可施无复向之阻抑困穷矣此阳之亨也
　　出入无疾朋来无咎
　　阳动于下而以顺上行此卦之无疾无咎也无疾无忧阻也一阳之动而以顺行也无咎亦无忧阻也众阳之动而以顺行也皆无阴邪之伤也故其占巳之出入既得无疾朋类之来亦得无咎
　　云峰曰巳之出入而得无疾一阳顺而亨也朋类之来而得无咎众阳顺而亨也是皆阳顺而动之义也动而以顺行依程传龟山蒙引皆是说所以致无疾咎处愚以卦有此象则其占当如此之例观之当以愚说为是七日来复亦是如此
　　天下事非一人所能独办君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来而泰重彚征
　　反复其道七日来复
　　其字当之字反复者来而复往往而复来之意循环之理也言以反复循环之理计之或出行或失物至于七日当得来复盖自姤卦一阴始生阳于是时已往自姤而遁而否而观而剥而坤至是凡七卦于日为七日阳当来复凡占来复之期当以是断之也
　　利有攸往
　　阳之既复则可以得亨刚浸而长则为临为泰为大壮为夬以至于干无非君子得志之日矣故利有攸往大而建侯行师小而婚媾祭祀渉川攸往无不利也
　　建安丘氏曰以其既往而来反也故亨以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初刚长言已复之后
　　亨言君子之道可行利有攸往是泛占人事
　　愚谓当阳复之时凡事俱无不利而出入无疾朋来无咎七日来复利有攸往皆其所必有矣彖传必分释者明卦有此象其各占皆有自来也
　　彖曰复亨刚反
　　说见卦辞本义
　　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　　说见卦辞本义
　　反复其道七日来复天行也
　　说见卦辞本义
　　利有攸往刚长也
　　说见卦辞本义
　　复其见天地之心乎
　　天地以生物为心者也天地生物之心无时止息则无时而不可见者也何独于复见之盖十月纯坤穷冬闭塞之时万物归根复命生意尽敛于内天地生物之心固伏藏而不可见自临而泰以至于干则万物𤼵生畅茂生意尽𤼵于外天地生物之心又散漫而不可见惟积阴之下一阳复生万物生意将绝而复续造化之仁几息而复接天地生物之心无时止息于是始可见尔盖若有止息则生意遂绝而不复续矣安能相生相续之无穷乎故圣人谓复可以见天地之心欲观造化者观之于复尤为亲切也复见天地之心是就一阳上见得天地生物之心无时止息本义天地生物之心几于息㓕而至此乃复可见语气似云天地生物之心几息而复可见㣲有不同观者详之
　　朱子答张敬夫曰复见天地之心某则以为天地以生物为心虽气有开阖物有盈虚而天地之心亘古今未始有毫髪之间断故阳极于外复生于内圣人以为于此可见天地之心生生不息使天地生物之心而有止息则阳之极也一绝而不复续矣尚何以复生于内而为阖辟之无穷乎愚按此说视本义尤似明白
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　雷在地中一阳初动但未离乎地尔故其卦为复此时阳虽动而尚㣲当安静以养之故先王以冬至之日闭道路之关使商旅不行而王后于是日亦不巡省方国安静以养㣲阳也
　　月令是月也日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必揜身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定注曰此皆与夏至同而有谨之至者彼言止声色而此言去彼言节嗜欲而此言禁盖仲夏之阴犹微而此时之阴犹盛阴㣲则阳盛未至于甚伤阴盛则阳㣲当在于善保故也仲夏是月也日长至阴阳争死生分注曰阳尽午中而㣲阴眇重渊矣此阴阳争辨之际也物之感阴气而方长者生感阴气而已盛者死此死生分判之际也
　　君子斋戒处必揜身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节嗜欲定心气百官静毋刑以待晏阴之所定
　　初九不逺复无祗悔元吉
　　初九为复之主正善复之人也在卦之初故为事初在事初故失之未逺能复于善而不祗于悔盖几动于心而即觉其过言出于口而旋悟其非不待形之身见之事而后能复乎善者也过而不改是谓过矣失而既复何至于悔故其占为大善之吉失而能复故吉失未逺而能复大善之吉也
　　大传以颜子解之当参看
　　象曰不逺之复以修身也
　　失之未逺能复于善则人欲尽天理还而身以之而修矣此修身之道所以不外乎是而程传曰不逺之复君子所以修身之道也
　　六二休复吉
　　六二柔顺中正资质本善之人也初九不逺之复士之仁者也以二之善近初之仁而能下之资其善以自益不待困心衡虑而善可复是休美之复也占者如是亦如二之休复故吉
　　象曰休复之吉以下仁也
　　子贡问为仁子曰事其大夫之贤者友其士之仁者子曰弟子入则孝出则弟汎爱众而亲仁则仁人君子进脩者之所当下也六二能之其休复也宜哉
　　六三频复厉无咎
　　阴性本柔居阳则不正居下之上则不中是不善之人也处动极则其性复躁妄故复善不固频失频复频失故危频复故无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　频失频复虽云危厉然既能复亦有可取者故曰义无咎言于义无可咎也
　　六四中行独复
　　此爻虽应爻取象而爻徳亦自不可没亦縁以阴居阴而得其正尔中行与他爻中行不同言在群阴中行而独能从善也初九一阳初复故曰阳气甚微其势力未足以相济也
　　象曰中行独复以从道也
　　初九不逺复无祗悔是个贤者盖有道之士人所当从也故曰以从道也
　　六五敦复无悔
　　以中顺居尊是太甲成王之令主中顺则天资之美固其寡过矣当复善之时则又以复善为事者故善复于内而不复失善心恒存善行坚固为敦厚于复之象敦复无失悔安从生故其占为无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　五之敦复徳之巳成者也而有柔中之徳故不待如二之下仁而复亦不待如四之从道而复而其成也盖出于自成焉中以自考如中无尤中以行愿也例
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　迷复凶执迷不复是以凶也有灾眚申言其凶泛指人事说又曰用行师终有大败者以用师国之大事尤不可迷复故特著戒也以其国君凶言丧师之祸及其君也晁错曰将不知兵以其国予敌正是此意
　　象曰迷复之凶反君道也
　　蒙引曰爻辞不专就人君言象传独言反君道者人君迷复之道为尤大为尤著也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　程子曰无妄之谓诚然则诚即无妄矣朱子中庸解诚曰诚者真实无妄之谓今解无妄曰实理自然之谓是知无妄即诚也诚即无妄也曰诚曰无妄一理而互其名尔
　　实理自然实对妄说实则自然妄则非自然矣自然者天也非自然者人也是知实者天理之自然妄者人为之使然故曰实理自然蒙引曰实理不假人为故曰自然尤切
　　实理自然谓之无妄一有期望之心则非实理自然而为有妄矣然则无妄二字实该无所期望之意本义谓其义亦通者此也
　　蒙引曰无妄无望二义固异矣然无邪妄之心惟尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然亦未尝有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也其卦自讼而变九自二来而居于初刚徳在内内不妄也又为震主震为动动不妄也故其卦为无妄
　　动而健则勇于义而不屈于物欲九五以刚居中在巳正也下应六二柔顺中正所应正也皆正之道也言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣无妄固有元亨之理况其卦动而健刚中而应又有是善故其占当得大亨而利于守正若其匪正则有灾眚而不利有攸往何也匪正则非无妄且与本义之善相背故也
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　刚自外来而居内是一意刚徳在内心不妄也为震主是一意震之徳为动动不妄也彖传总以一句包之曰刚自外来而为主于内此题极难作若作二项讲则破碎作一项讲又不得意思出予当初入试分二项
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　大亨以正看来当兼卦变说方是观本义以卦变卦徳卦体言卦之善可见矣本义不分卦变卦徳卦体释卦名卦辞者正以卦变亦管卦辞元亨利贞尔蒙引曰合而观之刚自外来而为主于内也动而健也刚中而应也皆正道也故其占大亨而必利于贞者乃天之命也何也正则无妄无妄诚也诚者天之道也而天祐之矣故利正者天之命匪正则为逆天之命故曰天命不祐
　　无妄之往何之矣谓所以无妄者正也既云无妄而乃以不正往则为有妄矣欲往何哉何也大亨以正天之命也不正则行拂乎天而天不祐之矣亦何往哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行震动发生万物各正其性命是物物与之以无妄也先王法此以茂对时育万物因其所性而不为私亦是物物与之以无妄也圣人参天地赞化育于是可见茂盛也大也此字不轻下有大用力之意
　　万物之生各有其时老者衣帛食肉黎民不饥不寒鳏寡孤独有养不违农时数罟不入洿池斧斤以时入山林不时不食如此之类不能悉数是皆先王对时育物之功也㑹试程文讲对时不切
　　初九无妄往吉
　　以刚在内即彖传刚自外来而为主于内此卦之所以为无妄也故曰诚之主此爻当以彖传看
　　无妄诚也至诚未有不动者如是而往以上则得君以下则得民以内则顺亲以外则信友事无不立功无不成矣何往不吉
　　象曰无妄之往得志也
　　得志解吉字
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　六二柔顺中正在无妄则是因时顺理而无私意期望之心盖凡职分之内当为者皆尽分以为之而此外利害得失皆所不顾象似农田之人也不去耕也不望获也不去菑也不望畬也盖无所为于前亦无所兾于后自始至终一无所计较之心也然不谋其利而自有其利不计其功而自有其功故占者如之则利有攸往是必谋无不遂功无不成无人不可处无地不可居天下之事业皆无心者能致之汲汲于得者未必能得也
　　田必耕然后获必菑然后畬其耕也正以望获其菑也正以望畬岂有不耕获不菑畬之理为此语者特以明自始至终绝无营为计较之心焉尔
　　蒙引曰如为人臣而事其君尽吾为臣之道尔非懐利以事其君也为人子而事其父尽吾为子之道耳非懐利以事其父也然虽不谋其利而自无不利岂有尽道事君而君不感岂有尽诚事父而父不感故曰则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　未字当无字富字当利字言无求利之心也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　六三非有妄者但处不得正则是所处非其地或所遇非其人故有意外之灾如或系牛于一处被行人得去或左右前后邑居之人反遭诘捕之扰也
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　牛既为行人所得则诘捕之扰非邑人所受而何故曰无妄之灾
　　九四可贞无咎
　　九四阳刚干体尽可有为圣人不许其有为者何为下无应与累也应与之义大矣复之重朋来泰之喜彚征岂偶然哉
　　象曰可贞无咎固有之也
　　蒙引曰谓守其阳刚之道也有犹守也凡物守不得便不为我有矣
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　此爻之辞最不可晓既为无妄之至何以不著吉利之辞而曰无妄之疾是不可晓
　　愚按九五非必有疾者爻为此辞特圣人假设之言所以著无妄之疾意谓如五而有疾始可为无妄之疾未能如五而有疾犹未得为无妄之疾未可忘自反之功也
　　象曰无妄之药不可试也
　　既以无妄而复药则为无妄之疾试无妄之药则反为妄而生疾矣故为无妄之药不可试也然则所处既当于理岂可因非意之事而改图乎
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九非有妄者但处穷极之地是执一而不变胶固而不通以是而行则举措乖方而缓急失当故有眚而无利盖㣲生亩尾生之流者
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　自居卦之上言即本义穷极而不可行意
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　大畜之义有三艮畜干大者畜也是一义所畜者干又畜之大是一义内乾刚健外艮笃实辉光日新其徳为畜之大是一义本义大阳也是解大字不及大者畜遽及所畜之大者以大者畜之义自明无待于解释也又畜之大此大字指阳日新其徳为畜之大此大字不指阳
　　卦辞利贞不家食吉利渉大川程传俱承大畜说彖传本义以卦变卦徳卦体释之似于大畜不相渉看来不是今当兼用卦名卦变卦徳卦体解但大畜不可专就学问说程传曰在人有学术道徳充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是今当用之凡人之畜学问如所谓多识前言往行以畜其徳是也畜天下之人如六四童牛之牿六五豮豕之牙是也又如畜天下之财货以备国家之用亦畜也而皆不可不正不家食吉利渉大川只就学问之畜上说
　　人之所畜非一而皆不可不正畜学不正则为异端曲学畜人不正则徳不足以服人畜财不正则为货悖而入故凡有所畜皆不可不正况此卦之变自需而来九自五而上以卦体言六五尊而上之以卦徳言又能止健皆有正之象也故其占利于正所畜既大则当出为时用况卦体六五之君尊尚其贤又可为之机也故不食于家而食于朝则可行其道而吉矣所畜既大其才猷学术必能康济时艰况卦体下应于干为应乎天所谓一心合天则何事不济故其占利渉大川言当济天下之险难如汉平勃之安刘唐郭子仪之再造唐室是也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　刚健则不屈于物欲不安于卑下而有日进之几笃实则践履诚恪而不渉于虚妄辉光则徳义日彰而不入于暗昧内外合徳此所以日新其徳而为畜之大也
　　彖传释卦名义只用卦徳不用大者畜所畜者大之义
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　刚自下而上茍非大正则徳不称其位矣六五尚贤若非大正则谗色得以问之矣止健若非大正则自反不直不足以服人矣故曰非大正不能
　　不家食吉养贤也
　　以卦体六五言有养贤之君则贤者得行其道矣故不家食吉
　　利渉大川应乎天也
　　亦以卦体言六五下应于干之九二是应乎天也一心合天则何事不济故利渉大川
　　天即理也应天只是事合乎理不如同人之乾行亦不如需之乘木
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天如彼其大也乃在山之中而为所畜之大故其卦为大畜君子体斯象以为孤陋寡闻则徳业无由盛所畜之大必自多闻多见而来也于是多识前古圣贤之言与行而因言以察其心考迹以观其用于是以身体之以心验之必使古人之言行为巳之言行其徳于是而畜积焉多识前言往行是知意以畜其徳这里是行意
　　初九有厉利己
　　干之三阳为艮所止故内卦之干取为人所止为义外卦之艮取止人为义初九为六四所止其势必不可进故戒以往则有危利于止而不进识时知势君子所尚反是未有不败者然后知圣人作易开物成务之精意也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　此解利己言往则犯灾也己则不犯灾也
　　九二舆说輹
　　九二为六五所畜与初九同然二之处中贤于初九故能自止而不进为舆说輹之象
　　蒙引曰舆说輹与小畜舆说辐不同辐车轮之轑凡三十条者也輹车上伏兔盖所以承辐者也小畜之说辐所说者重久住之计也大畜之说輹所说者㣲暂止而可旋起者也
　　象曰舆说輹中无尤也
　　犹履九二象传中不自乱也例言二之所处在下体之中是以能说輹而无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　良马指谁指九三也逐逐谁逐上也盖九三与上九居相应之位在大畜之时宜乎相畜然三以阳居健极健极则难畜矣上以阳居畜极畜极则不畜矣又皆阳爻彼此同徳故上不畜三三逐上而进如良马之相逐而行也然以阳居阳而过乎刚不无锐进之嫌故占者利于艰难其心正固其事日闲舆焉图其所以行者日闲卫焉图其所以自防者则事皆万全而无倾覆之患矣是利有攸往也
　　程传曰舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣
　　象曰利有攸往上合志也
　　言上九与三皆是阳爻与三合志而不相畜所以利于往也
　　六四童牛之牿元吉
　　六四与初九乃相应之爻当大畜之时是初乃其所畜者初之恶始生于下而尚㣲犹童牛也人之恶当其㣲而止之为力则易及其盛而后止难乎其为力矣六四当初之恶方㣲而止之犹童牛而加之牿也止恶于方㣲之时我不劳而彼无伤不但吉大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　程传甚好当玩止恶于㣲小之前则大善而吉不劳而无伤故有喜也
　　六五豮豕之牙吉
　　豕性刚躁而其牙甚猛利牙不可制惟豮去其特则其牙虽存而刚躁自止牙亦不为害天下之恶巳炽徒欲以力制之虽严刑峻法未见其能止也惟操得其机事得其要则道之斯行止之斯戢力不劳而事集其用若豮豕之牙也六五以柔居中故能如此故其象犹豮豕之牙天下之恶可止故吉然为力颇难不若初之易故不言元
　　象曰六五之吉有庆也
　　程传曰在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也
　　庆重于喜喜止于一身庆及于天下四臣位故以一身言而曰有喜五君位故以天下言而曰有庆
　　上九何天之衢亨
　　此爻据畜道上说不复粘著止恶矣
　　上九居畜之极畜极而通之时也故其象曰何天之衢言其通达之甚也吕尚当穷时屠而市不利入而见弃于室人韩信未遇时寄食于漂母受辱于胯下可谓畜之极矣及其畜极而通吕尚则兴于渭水相武王伐纣而有天下韩信则遇汉髙祖诛秦蹙项以定天下真所谓何天之衢也
　　何天之衢是象亨是占
　　程传天衢天路也虚空之中云气飞鸟往来故谓之天衢
　　象曰何天之衢道大行也
　　言其道大行于天下也此解何天之衢意
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　頥有三义其卦上下二阳内含四阴如口含物一义也外实内虚如口之中虚一义也上止下动如口之食物一义也
　　卦辞只就頥养上取象于卦体卦徳之类俱无取贞吉是统言之观頥求口实是析言之言占得此卦者若所养得正其吉如何人之所养有二一是养性一是养身二者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则吉不正则凶
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也
　　说见卦辞下
　　天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉天地养万物以系辞传雷动风散雨润日晅出震齐巽致役乎坤始终万物诸意观之始见
　　万民之众非人君一人所能养必先养贤然后推以及之故曰以尧舜之仁而不遍爱人急亲贤也承上文言天地养万物此养也圣人养贤以及万民亦此养也则养之时不既大哉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　雷在山下万物皆震动𤼵生养之义也君子于此谓言语关人身之荣辱于此不谨悔吝所由生也故从而慎之时然后言可与之言则言不伤之易不伤之烦则悔吝无自而生矣饮食关人身之利害于此不节疾病所由以起也故从而节之不穷奢不极欲不时不食不义不食则疾病无自生矣按慎言语节饮食不但为召祸致疾于义理亦是有妨如言语不慎则言有尤矣饮食不节则用宴丧威仪矣皆不可不慎密
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶
　　初九阳刚在下其徳足以自守而不食如灵龟之咽息不食而以气自养者也今乃上应六四之阴阳既得阴见可欲而动遂弃其平生之所守而从之故其象为舎尔灵龟观我而朵頥舎尔观我若四语初之辞也占者如之则以阳从阴迷欲而丧节何所不至凶之道也
　　象曰观我柔頥亦不足贵也
　　谓初九有灵龟之操本足贵也乃观我而朵頥亦不足贵矣故曰饮食之人则人贱之
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶
　　六二阴柔不能自养其势当求养于阳若求养于初则上反求下颠倒而违于常理若求养于上则非其正应必不吾与而反得凶为二之计必不得巳舎上而求初可也
　　象曰六二征凶行失类也
　　言所求皆失其类也为二者亦不幸矣
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利
　　拂頥与卦辞之贞相反六三阴柔不中不正而处动极其徇利而忘义纵欲以伤生所以自养者荒迷颠悖矣夫男女饮食之养亦有生日用之不可缺者非不正也然用之不以其道能不凶乎故至于十年不可用而无攸利太康以逸豫失天下商纣以淫乱取灭亡皆是也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　解拂頥言养道大悖也即本义阴柔不中正而处动极
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四阴柔不能养物而居上则有养人之责然柔而得正虽不能养人而知所以求塞责者所应又正盖初九之阳也故赖其养以施于下夫居上而求养于下不免颠倒然知已不胜其任而求在下之贤以共济则天下得其养而巳无旷职之咎故为吉也然在四者其下贤求益之心必如虎之视下专而不他其求食继而不已则于人为不二于巳为不怠乃可以养人而不穷而无负于养人之责矣茍下贤之心不专则贤者不乐告以善道矣求益之心不继则才有所得而遽自足矣安能养物不穷而无咎哉
　　象曰颠頥之吉上施光也
　　是解吉字赖初九之养而施于天下是其施之光也此四之吉也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　阴柔则无才不正则寡徳故不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经言反常也然在己不能养人而赖贤者以养人亦正道也故居贞而吉若不用人而自用则任大责重终不能胜如渉大川终不能济故不可
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　解居贞吉顺以从上九之贤去养人六五之贞也故可以养人而得吉
　　上九由頥厉吉利渉大川
　　六五赖上九之养以养人是天下之人皆赖上九以养也故曰由頥位髙任重岂可以易心处之哉必也兢兢业业而危厉以处之思虑详审处置得宜则天下得其所养矣又有刚阳之才而在上位以之而济天下之难则无不利也
　　周公以叔父位冢宰天下之未化礼乐之未兴一沐三握髪一食三吐哺以待天下之贤思兼三王以施四事夜以继日坐以待旦然后能制礼作乐以致太平则由頥厉吉亦举其能养者以教人与
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　大有庆是解由頥厉吉言天下之人皆由上九以养则其道大行无一夫不被其泽矣岂不是大福庆盖天下之人之福也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大阳也四阳居中过盛故为大过惟四阳作一彚居中方见得是过盛若隔散而居则不成大过矣程传曰大过者阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于人者皆是也又曰所谓大过者常事之大者尔非有过于理也惟其大故不常见以其非常所见者故谓之大过如尧舜之禅让汤武之放伐皆是也
　　四阳之居中如屋栋之居中也上下二阴不能胜其重故为栋桡
　　蒙引曰以人事言之如顿十万兵于泉城兵过多而民力不堪其势必溃又如以极刚治小邑若进士作小县却鞭人至四五十尚用夹棍之类民不能堪则其官不能保亦是大刚则折之理
　　四阳虽过而二五得中则不纯任阳刚而有审时知退者在过而不过也巽是极深研几巽入乎义理说是寛裕温柔不伤于猛暴亦救过之道也故利有攸往亨亨利不必分
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　俱说见卦辞下
　　大过之时大矣哉
　　只是非常材所能济故见其时之大无别意义
　　象曰泽㓕木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木大水也故有大过之象
　　邱氏曰人之常情独立莫我辅者必惧遁世莫我知者必闷惟圣人之卓行绝识大过乎人故能不惧无闷愚谓此惟有定见有定力者能之所以为大过之行也
　　初六藉用白茅无咎
　　柔既能慎巽又能慎而又居巽之下慎之过矣故曰过于畏慎夫物藉之斯可矣况又用茅又藉以白茅是过慎之象也占者如是则凡事可万全矣何过之有说见大传
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　言阴柔又居巽下也解藉用白茅之义
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　　阳过之始而比初阴是刚稍过得一少阴略柔以济之则不过于刚而利矣阳过之始刚未大过也初阴未大柔也以此相济故无不利庸君得一新进之臣可以振国之衰老夫得一贤助之妻可以救家之弊其馀人事亦多𩔖此
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　即上二阳过之始而比初阴意
　　九三栋桡凶
　　以刚居刚过于刚矣故不能胜而栋桡大刚则折之意也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　就栋上说言不可支持也正意在外如失前禽也例
　　九四栋隆𠮷有它吝
　　以刚居柔不极其刚刚柔适中也必无摧折之患矣故其象为栋隆而其占吉然下应初六亦以柔济之未免过于柔是九四之所嫌也故又戒占者惟一于自信可也若有它焉则以柔济柔而反可羞矣
　　象曰栋隆之𠮷不桡乎下也
　　解栋隆𠮷不折桡而下也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　阳过之极刚极则不足以有为矣又比过极之阴柔极亦不足为之辅矣以此相济其能成天下之事哉故其象如枯杨生华老妇得其士夫枯杨生华速其死也老妇而得其士夫无复生道矣皆不足成事之象也𠮷凶生乎动也夫既无为𠮷凶何自生故无咎无誉
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇得其士夫岂能成生育之功亦为可丑
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　此爻文天祥可以当之当宋事既去之馀又非拨乱反正之才故不足以济天下之难而反杀其身为过渉灭顶之象事不能济故凶忠臣义士之心白矣故无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　过渉故不免于凶然其心则无可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　习重习也坎险陷也是解字义其象为水此句为彖辞水流而不盈设坎象为水者坎水内明而外暗也解见屯卦辞本义阳陷阴中解坎卦外虚内实解有孚
　　言三画之卦阳陷阴中其名为坎此卦上下皆坎故为习坎二五之阳各居一卦之中是刚而得中已为有孚之象占者若内有孚信而其心亨通则不为坎所困而能出乎坎矣故行有尚
　　孚信之在中者有孚只是内有诚信尔其事如何大抵当险难之时中有定主内有成算不束手无䇿此便是内有诚信乃有孚也如寇凖之御契丹谢安之御苻坚自是中有定主内有成算故能不沮不屈饮酒围棋视之若无事而百万之师折棰笞之若王钦若陈尧叟诸人便惧怕了
　　心亨者利害得丧不入于心通达无碍也惟中有定主内有成算方能如是不然则束手无䇿惶惧莫知所措矣何由心亨哉故曰维心亨乃以刚中也有孚即刚中
　　心者万事之本心下无事方能制事变若方寸自乱则先打倒了安能有为而出险
　　彖曰习坎重险也
　　谓险而又险也只是据字训义
　　水流而不盈行险而不失其信
　　水流而不盈谓水盈科而后进不盈溢四出也水流而不盈便是行险而不失其信此是就水上说有孚上去如观卦本义致洁清而不轻自用意盖水盈科而后进一坎而复一坎者水之性常然而不改移此水之信犹海水之升落有时人谓之潮信也使不流而盈溢四出则不依其常而失其信矣
　　水之为物滔滔流行而不盈溢四出视其常时不少改移何尝失其信海水之升落有时万古如是而未尝失信也
　　行险谓行乎坎险之中也犹云在师中盖水之为物流而不盈便是行乎坎险之中而不失其信也本义内实而行有常是贴不失其信意内实里原自有有常了
　　维心亨乃以刚中也
　　解见卦辞下
　　行有尚往有功也
　　往有功是解行有尚往即行有功即有尚其原则自有孚维心亨来故本义曰如是而往则有功
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　不可升天之险也山川丘陵地之险也王公设险城池甲兵纪纲法度之𩔖凡所以固守其国者皆是
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　茍日新又日新是常徳行意劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之是习教事意重习然后熟而安之犹云既学而又时时习之则所学者熟矣
　　初六习坎入于坎窞凶
　　阴柔才既不足以自振又居重险之下益难矣故为习坎入于坎窞坎已深又在坎之陷则益深矣凶只是入于坎窞别无凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　阴柔故失出险之道是以凶也
　　九二坎有险求小得
　　所处之地在重险之中未能自出故为坎有险之象然刚而得中刚则才足以自振中则动不失宜故虽未能出乎险亦可以小自济不至如初之陷于深险也
　　象曰求小得未出中也
　　此是未满之意言九二虽求小得然尚未能出乎坎险之中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　阴柔既非济险之才不中正又无淑善之行以此而处重险之间安有自出之理故其来也亦坎其往也亦坎其往也坎则是前有个险矣其来也坎又是后枕一个险矣将见其陷益深终无以自出矣占者如是不可用也
　　象曰来之坎坎终无功也
　　言终不能出险也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　九五尊位六四近之大臣之近君者也而在险之时则有艰阻而不得相遇者如张良以腹心大臣而不能回髙帝戚姬如意之宠左师触龙以亲信之臣而不能劝太后长安君为质之行是也然四以柔与五刚相应则是能用其忠心诚意委曲迁就以求之非若伸巳阳刚之道坚贞矫拂而无补于事者故有但用薄礼益以诚心纳约自牖之象盖不屑屑于上下礼文之际惟在积忠信以动主心不拘拘于寻常法度之间惟欲得机关以回主意如是则始虽艰阻而不相遇终则相遇而无问阻矣无咎之道也
　　按此爻是在艰阻之时而不可以直遂用此道也要非臣子之所乐为
　　蒙引云六四在险之时与五刚柔相济其相得当倍于恒情故只用薄礼益以诚心〈云　云〉窃疑此说恐未通盖既相得倍于恒情则可以直遂其所求矣犹用诚意委曲以相求何耶本义云始虽艰阻终则无咎何也
　　蒙引曰樽酒簋谓不必饔飧牢醴之盛但一樽之酒一簋之殽以将意而其贰也亦不必于酒殽之拘但用缶器以备礼斯可矣缶谓贰以缶樽而不必拘于酒贰以缶簋而不必拘于殽承上樽酒簋而言也又曰处坎之时故如此其艰阻然刚柔相济则虽艰阻亦得相遇正与睽之遇主于巷无咎相𩔖
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　九五在坎中故为坎不盈然以阳刚中正居尊位阳刚中正则其才足以济险居尊位则其力足以济险故又为祗既平坎既祗平则出乎险故其占无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　中未大极难说若以中作坎中一时未能出险为未大似通但本义谓有中徳则不主此说矣蒙引以中为徳未大为时亦说不得过来依愚见九五坎不盈者因在坎中故虽有中徳而未能出险是未大也
　　上六系用徽𬙊寘于丛𣗥三歳不得凶
　　言终不得脱也是终不能出险之象以阴柔居险极故如此三岁不得与三岁不兴是一样与十年勿用不同曰三岁未久也曰十年者终穷也十者数之终
　　象曰上六失道凶三岁也
　　失道只是本义阴柔居险极无济险之道也凶三岁言其凶至于三岁也
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛𠮷
　　阴丽于阳解其卦为离体阴而用阳解其象为火凡火皆内暗而外明体阴用阳之义也
　　利贞亨言所丽得其正也在人则为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也所丽得正则可以亨通不然窒碍者多矣其能亨乎畜牝牛吉明是畜牝
　　牛盖卦中有此象也如田𫉬三品亦是实象
　　象曰离丽也日月丽乎天百糓草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　此解卦名不用卦体又是一例
　　离丽也只是解字义此释离之为离而举天地人之丽以明其义也
　　言离之义丽也日月丽乎天此丽也百谷草木丽乎土此丽也重明以丽乎正乃化成天下亦此丽也观是三者离之义可识矣
　　重明以君臣言正以位言君臣重明以丽乎正位则君臣同徳而政教可行礼乐可兴天下化之而成文明之治矣化成天下要就重明上说蒙引一身之正稍逺
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　柔指二五说二兼中正五中而不正以中该正也君臣各丽乎中正故亨且柔丽乎中正则柔顺之道得是以畜牝牛𠮷也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　二离合体一明而两作也是大明当空周而复始寅賔出日往而复来离之象也夫明惟两作故有以照乎万物大人法此象也格致诚正自昭明徳日新又新连续光明自一身以达于庶政自初嗣服以至于耆耄皆必纯乎天理之正绝乎人欲之私则明徳逺及于四方普天率土照之而无外矣总是明徳新民之事重在新民边
　　初九履错然敬之无咎
　　以刚居下刚则欲进居下则急于进处明体则自恃其聪明故有履错然之象所以然者不敬故也敬之则无错矣故无咎盖能慎重而安详则不至于违错矣象传曰以避咎益明矣
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　履错而处之以敬正所以辟咎也
　　六二黄离元𠮷
　　即彖传柔丽乎中正意盖所亲附之人所由之道所主之事皆得正也所亲附之人正亦可以宗矣所由之道正可以入徳矣所主之事正则事可成矣𠮷不徒𠮷大善之𠮷也
　　象曰黄离元𠮷得中道也
　　六二中正独言中道者中重于正以中而该正尔
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　前明将尽后明将继凡履盛衰之际者皆然不独人在衰老之年也盖盛衰老少循环之理人之所不能无者惟在处之有道尔不鼔缶而歌则大耋之嗟教人以处盛衰老少之道也
　　象曰日昃之离何可久也
　　言死期将至也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　后明将继者四也突如其来者亦四也程传曰善继者必有逊让之诚顺承之道若舜启然今九四突如其来如失善继之道矣其能成事也哉故至于焚如死如弃如甚言其凶也传曰无所容其义益昭矣
　　象曰突如其来如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　此爻依本义亦说得去但愚不能无疑者他卦以六居五如泰则取帝乙归妹如大有则取厥孚交如此卦六五阴丽于阳则明生乃阴之幸也何以曰逼于上下之二阳意此爻病在下无应与其本身既弱又无人为之辅佐所以不见其好二阳不为之助而反相逼皆由于此然则相道有关于人主之成败也顾不大哉他卦中该得正此爻不能该者独立无应故也中是存心好不正是处事多有未好处出涕沱若则可以求其正矣故吉
　　象曰六五之吉离王公也
　　言丽王公之位也是得安其位
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　上九为何取刚明及逺以刚在离之上也刚在上则刚及于逺离在上则明及于逺刚则不废故威震明则无蔽故刑不滥有嘉折首威之象也𫉬匪其丑刑不滥也
　　象曰王用出征以正邦也
　　此说道理于爻义无取








　　易经存疑卷四
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷五
　　明　林希元　撰
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　彖传曰咸感也本义曰咸交感也又曰交相感应三句当辨别得明程传曰凡有动皆为感感则必有应所应复为感感复有应自其有动为感感也自其应复为感亦感也故曰咸感也有动为感此感彼也应复为感彼感此也故曰交感也有动皆有感感必有应此感而彼应也所应复为感感复有应彼感而此应也故曰交相感应四字只是两字两字只是一字柔本在下今往居于上是柔上交于刚也刚本在上今来居下是刚下交于柔也二气相交故其卦为咸艮止则感之专兑说则应之至艮止兑说是縁上文刚柔相感而取若非上文有刚柔感应字亦不取此义矣男下女亦然
　　艮以少男下于兑之少女男先于女男女之正也二少相与婚姻之时也
　　凡物不相感则竟无有感而不应者感而应则其情通矣故感有必通之理卦辞亨自卦体卦德上取取女吉就卦𧰼上取言占得咸卦者其占当得亨通然必利于贞然后可以得亨使不贞则失其亨而所为皆凶是取女亦不吉也所为皆凶取女皆在其中
　　彖曰咸感也
　　说见卦辞下
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　解见卦辞下
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　言天气下降地气上腾此天地二气相感应也由是乾元资始坤元资生或气化或形化万物于是乎化生矣圣人道德齐礼使民感𤼵而兴起是感人心也由是从欲以治四方风动无有作好无有作恶暴民不作诸侯宾服天下于是乎和平矣夫天地感而万物化生天地之有感必通也圣人感人心而天下和平圣人之有感必通也大凡自有所感而观之天地万物之情咸可见矣无有感而不通者故天地感而万物化生天地此感通也圣人感人心而天下和平圣人此感通也屈伸相感而利生日月寒暑此感通也同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎人物此感通也此句已说未说者俱在其中葢再照上文又因以尽其馀也
　　曰天地万物之情可见则上文天地圣人及所未言者如人物之𩔖皆在其中程传谓天地万物之情只是指上二句觉未尽𫎇引谓推说似是然上文已说天地复云天地似赘了故止作包已说未说底说为是
　　天地交感则其气相通万物化生在天地感通之后然非天地感通无縁有是葢天地感通之功效也谓天地之感通者要其终言也天下和平亦是圣人感人心之功效曰圣人之感而通者亦要其终而言也与天地感通一般天下和平若作欲心释躁心平天下化中太深若作人人亲其亲长其长又不切予旧作人民归顺说似浅今改似安帖
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山上有泽以虚而通咸之象也故其卦为咸君子体斯象也谓吾人一身与万物酬酢此心则为之主也夫山惟虚则能受泽之感人心不虚则有物先实其中物之至者皆拒而不受矣故不以已见私意先实其中使其心空空洞洞绝无一物以受斯人之感焉程传曰中无私主则无感不通以量而容择合而受非圣人有感必通之道也
　　受人兼善恶说或谓只就善边说夫人之言行非善则恶受人之感善恶皆当兼受若专取善去恶心已不虚又安能别其孰善孰恶哉故当兼善恶为是
　　初六咸其拇
　　咸以人身取象初六处下拇之象也咸以感物为义初六感于最下感以拇也咸其拇若就象说全不通要只是象相感之浅者尔须得意忘象
　　象曰咸其拇志在外也
　　言其感虽浅然其志已在外而感物非若方外自守之士矣
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓在人身随足而动躁妄而不能固守二当其处有其象矣而六复以阴柔居之则其德亦躁妄而不能固守者也故其象为咸其腓夫咸其腓固非善者然有中正之德则其心本善用能反之以居其所卒亦无不善矣占者如二之咸其腓则凶若能反之而居其所则吉随所处而为吉凶也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　顺理也言守道而不先动则无害也程传说
　　九三咸其股执其随往吝
　　股随足而动不能自专者也三当其处故其象为感物以股而专执其随夫不能自立而专于随人亦可羞矣故往则见吝
　　执其随咸其股之义也
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦字承下二爻而言谓下二爻阴躁其不处不足怪九三阳刚之爻亦随之而不处则可怪也夫大夫生世贵卓然自立也九三之志专欲随人其所执亦卑下矣宁不可愧乎
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　以憧憧往来反观九四之贞只是往来付之无心尔葢尽吾所感之道而人之应与否皆所不计也此便是正而固憧憧犹云切切憧憧往来不是憧憧于往来之间亦不是往来憧憧然是把个往来放在心上一往就要来切切然不能已才去感人就要人来应我只管思虑心中切切然不能放下故曰何思何虑言其不消如此朱子语𩔖曰往来自不妨只是不合憧憧尔又曰往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应
　　言心之应物也诚尽其当然之道而往来付之无心如是正而固焉则无物不感无感不通故吉而悔亡若方往时就要他来一个往来憧憧然在心而不能断绝则但其思虑之所及者从之所不及者不从也故曰朋从尔思
　　憧憧往来者不知感应之理为自然而用其思虑计𫉬之私心必不能一视同仁而有拣择去取于其间其思虑有及与不及矣其及者即应之不及者不应也故曰朋从尔思葢所应止于其朋所思之外不能及也
　　贞者施已之感不必人之应也惟不必人之应则不私已之感其应者亦感其不应者亦感无一人之不感亦无一人之不应故吉而悔亡憧憧往来者施已之感必人之应也惟必人之应则私已之感应者则感不应者则不感而其应之亦惟其感者即应不感者则不应矣故朋从尔思葢憧憧往来思也朋则思之所及者以其思之所及故从而目之曰朋犹云朋党也
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未字当无字看本义不正而感即下文憧憧往来朋从尔思是有害也贞吉悔亡则无此害矣
　　未光大以心术言王者如天不令人喜不令人怒其心术何光明正大也若一个感应憧憧而不能断绝则计𫉬觊望之私横于胸中暗昧窄狭之甚其去王者大公之道逺矣故曰未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　此于爻义无取只就位上说
　　脢不能感物而曰咸其脢者带卦名说犹同人上九带卦名而曰同人于郊也以其不能感物故曰咸其脢以其无私系故无悔五之咸脢是个偏枯寂寞之士当世寡与固无足取然吉凶悔吝生乎动五既不能感物则悔吝无自而生故无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　士君子之生天地间举天地间事皆吾分内事固无绝人逃世之理今九五之咸其脢则不能感物既不能感物则其志抑亦末矣志末不可以不能感物就是志末因其不能感物所以谓之志末
　　上六咸其辅颊舌
　　上六当辅之处又兑为口舌故取其象
　　上六以阴则有邪媚之嫌居说之终过于媚说者也处咸之极欲感人之极者故其象为咸其辅颊舌三者备言极言其无实也凶咎可知不假言矣
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　滕口说只是解咸其辅
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒常久也是解恒字四者皆理之常是解卦之所以为恒惟常故久若变则不能久矣
　　恒常久也是不已之恒皆理之常是不易之恒惟其不易所以不已刚上柔下以阴阳定位言刚当居上柔当居下此理之常也雷震则风𤼵二者相须交助其势亦理之常也亦有有雷而无风有风而无雷者不尽然也𫎇引作雷之风恐未是本义云二物相与依其说难言二物矣
　　巽而动亦理之常也若逆理而动则非常矣
　　二体六爻是二体之六爻也初柔与四刚二刚与五柔三刚与上柔各相应谓二体震刚与巽柔相应非是易卦无以二体相应者
　　道者日用事物当行之理大而君臣父子小而事物细微皆是也于其道而久焉讲学以明之笃信以守之时止则止时行则行不为私欲之所移不为异论之所夺积之以岁月持之以终身毋锐于其始而怠于其终毋作于其前而辍于其后则静虚而动直守贵而行利以之齐家则家齐以之治国则国治以之平天下则天下平经纶运用其出不穷盛烈丰功动而有𫉬所谓亨无咎者此也所谓利有攸往亦此也曰恒亨无咎说尽了又曰利贞戒占之辞也不是上只说恒到下方说利贞利有攸往只是上面亨无咎亨与无咎须有分别自其见于用而无阻则曰亨自其揆之理而无失则曰无咎本义曰则亨而无咎固自有分矣
　　本义久于其道与彖传久于其道不同本义久于其道重在久字至得所常久之道方重在道字得所常久之道即彖传久于其道
　　大意谓占得恒卦者若能立心有恒则可以致亨而无咎然必利于守正乃为久于其道而亨且无咎也
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　说见卦辞下
　　恒亨无咎利贞久于其道也
　　此道是正道乃解贞字意
　　言恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣汉文帝恭俭二十年如一日非不久也然久非其道卒归于黄老清净之习终无以复唐虞三代之治王安石执拗终身非不久也然久非其道卒归于管商功利之私而基宋室之乱然后知圣人利贞之戒不茍也
　　天地之道恒久而不已也
　　此句最难看本义曰天地之道所以长久者亦以正而巳矣是欲明天地之道恒久不已只是一个正不是说天地惟其正故恒久不已葢无不正之天地也正字不可安在天地之道上亦不可安在天地之道下葢如此就是天地之道惟正故恒也看来只当把正字入在天地之道内言天地之道只是一个正恒久而不已尔天地之道只是一个正恒久而不已以见人不可不利于正也
　　大意谓恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道独不观天地乎天地之道只是一个正恒久而不已此人所以不可不利于正也葢莫大乎天地莫正乎天地之道万物并育而不相害道并行而不相悖是其正也而自有天地之始至天地之终又自天地之终至有天地之始皆是如此一道绵延无终穷无止息是恒久而不已也此说颇条畅
　　利有攸往终则有始也
　　本义久于其道终也终非静静之极则终也利有攸往始也始非动动之端则始也
　　言利贞之利有攸往者葢动静相生终始相因静极则动终则有始理自然也久于其道是有终矣终则有始而自利有攸往矣葢其守不固则其行不利其体既立则其用有以行也
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成
　　程传曰得天顺天理也正𫎇曰得天得自然之理也愚谓日月循纒度而行便是循天理之自然也葢天无所不统风云雨露无一而非天日月之纒度次舎何者而非天之所为故以迹而观则天左旋而日月右转天之行一日一周日之行比天不及一度月之行又不及十三度其行虽有左右迟速之不同然以理论之则其左右迟速一皆天理之自然也此程传所以曰顺天理正𫎇所以曰得自然之理非即苍苍之天葢若指苍苍之天则日月与天皆相戾矣惟不以迹而以理所以见其未始有违也
　　言日之行一日一夜一周天而在天为不及一度月之行一日一夜一周天而在天为不及十三度此日月顺天之道往来盈缩者也由是日出于东月生于西始终循环相从不已万古此日月万古此照临矣此日月得天而能久照也
　　五气顺布四时流行春而夏夏而秋秋而冬冬而复春往来变化由是春生夏长秋收冬藏终而复始万古此四时万古此化工矣此四时变化而能久成也圣人之道不过是人伦庶物之常而已圣人之于道也存之于心体之于身至诚而不息悠久而无疆是则久于其道也圣人久于其道虽不期于天下之化成也然风声之所鼓动治教之所陶镕天下皆感𤼵兴起舍恶趋善潜消黙化而成淳美之俗矣
　　圣人久于其道礼乐刑政皆在其中天下化成则是礼乐刑政四达不悖而王道举也
　　观其所恒而天地万物之情可见矣
　　上言日月四时圣人之恒复言此以照上文又以尽未尽之意也谓日月之久照四时之久成圣人之久道皆此恒也大凡即其所恒而观之天地万物之情可见矣举无得而遁矣日月之久照四时之久成圣人之久道此恒也天地之道贞观者也日月之道贞明者也动者常动静者常静飞者常飞走者常走亦此恒也是皆天地万物之情可见者也其或有不如此者谓之变怪观其所恒二句如咸卦观其所感一样
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷风相与恒之象也君子以之立不易方葢方者道之所在也君子立而不易则居广居行大道立正位富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈造次必于是颠沛必于是所谓久于其道也雷风相与天之恒也立不易方人之恒也立不易方以成德言不是方用功此是以人当天处即圣人久于其道也
　　初六浚恒贞凶无攸往
　　易之例初本与四相应是理之常也然自初而言则位居下而在初居下则位卑在初则交浅自四而言四是震体震动无常四又阳爻阳性上而不下以比爻言又为二三所隔故四应初之意异乎常时不可以常理求之矣然惟智者为能知时识势初阴柔暗既不能度势又居巽下巽之德为入居巽下入之深也故深以常理求之言欲其听施欲其报欲求必得如此非惟不遂所图而反逢彼之怒祸由是作矣故虽贞不免于凶而无攸利虽贞亦凶而况不贞乎浚恒而谓之贞何也四本正应非有邪也特以反常而不可求尔如贾生之于汉文刘蕡之于唐文宗虽交浅求深何常不正乎
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　只是本义居下而在初意不及其他
　　九二悔亡
　　以阳居阴为失其正居下之中是能久中也中以心言正以事言不正是事容有失其当者故有悔久中则其心本善故卒能救其事之失而悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　久中久字自卦来
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　九三以阳居阳为得其正是立心制行亦欲以道义自处者然以阳居阳两个阳则过乎刚居下之上则不中是性质有未善者与上六阴阳相应而其志在于从上则是动心富贵而变其初者矣故为不恒其德之象人而如是动辄取羞安往而不取辱哉故又为或承之羞之象或者不知何人之辞葢辱之者众莫知其为谁也占者如是虽贞而不免于吝贞不为吝不恒吝也
　　象曰不恒其德无所容也
　　言无所往而不取辱也
　　九四田无禽
　　九四以阳居阴位故曰久非其位在人事是久非其道也久非其道虽久何益葢虽有所为亦无成也故其象为田无禽占者田无所𫉬凡事亦不得其所求也
　　象曰久非其位安得禽也
　　此与比九五失前禽也一例俱正意在言外言久田于无禽之地安得禽也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　以柔中而应刚中在他卦则为好爻在此卦则为不好爻是被恒字累也夫将顺其美匡救其恶人臣之道若以柔中而应刚中常久不易是一于将顺而无匡救所谓上下雷同以水济水以火济火也而可乎故谓妇人之道非丈夫之所宜也其占在妇人则吉在夫子则凶贞者正固不易是恒其德意本义自明贞本义自好然在恒卦却不好
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也爻辞只曰妇人吉象传添一贞字明恒其德为妇人之贞也一与之齐终身不改故曰从一而终夫子裁制乎理义者若一于从妇则刚柔易位牝鸡司晨矣故凶
　　上六振恒凶
　　振恒以振为恒者只是常常好动尔好动无常其凶可知传曰大无功甚之也
　　此爻取义有三恒极则不常就全体取震终则过动就上体取阴柔不能固守居上非其所安兼六字取总是从上字取
　　象曰振恒在上大无功也
　　在上是居恒之极处震之终意言所以为振恒者以在卦之上尔所以为振恒而大无功也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　君子小人不并立二阳浸长则进逼于阴而阴不能立二阴浸长则进逼于阳而阳不能立二阳浸长则阴当遁二阴浸长则阳当遁圣人于二阳之长不曰遁而曰临者为君子幸也二阴之长不曰临而曰遁者为君子谋也
　　遁何以亨身虽退而道无损祸不及是以亨也遁亨言遁则得亨也本义又著九五当位一意是如何葢是时小人未有害君子之意圣人恐君子系恋不知去终必取祸故为此说以唤醒之使知及时而遁也观彖传与时行之意可见矣
　　小利贞戒小人使不害君子也自古小人害君子其终未有独全者丁谓章惇之徒可见也圣人虽为君子谋未尝不为小人谋
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也
　　九五居上之中又以阳居阳而得其正故曰当位六二是小人与五相应是时未有害君子之心也与时行是就遁之时说本义二阴浸长阳当退避是也朱子小注曰是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去若见小人不嫌却与相接而不去便不好最说得意思出
　　遁之时义大矣哉
　　阴方浸长其势日以盛大天下之事不可为矣故曰处之为难是时只得去尔故叹其时义之大大者大其遁也圣人恐君子溺于所安而不知遁故大其时义以唤醒人
　　圣人既寻个刚当位而应释遁亨又叹其时义之大此意最不茍葢二阴浸长刚当位而应是时小人全未有害君子之心然君子小人势若冰炭终无能容君子之理夫富贵功名人之不能忘情者若以小人不我害耽恋而不忍去及其祸至而后去已无及矣茍能见几而作不俟终日则殆辱不及身名俱全孰善如之故当小人未害君子之时正君子可去之日圣人以与时行释遁亨以嘉遁许九五其所以为君子谋为世道计者一何至哉
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　天下有山天非有意于远山也然天体无穷山高有限而山自不能近君子不恶而严非有意于远小人也然盛德在已邪心自靡小人自不能近所以体天山遁也
　　君子之于小人若徒见之恶声厉色而无深沈之思不惟不足以逺小人而反逢彼之怒其祸从此起矣故不为恶声厉色而但严于自守非法不道非礼不动使吾身无可议之隙则在我自有凛然不可犯者在彼小人者自然望之俨然而不敢近矣然君子之严非专为逺小人之故也守身之道自当如此而小人自不能近尔
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　卦以始终言则上为终下为始以前后言则上为前下为后以首尾言则上为首下为尾初六在下则遁之尾也在遁之尾祸将及矣尚可以有为乎故其道为危厉其占勿用有攸往惟晦处静俟可免灾尔
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　解勿用有攸往亦是唤醒人之语不往则无灾所以不可往也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　六二居下之中中也爻位俱阴顺也有是中顺之德则不为危言激论而敛德避难确乎其不可夺故曰以中顺自守人莫能解为执之用黄牛之革莫之胜说本义必遁之志一句贴以中顺自守人莫能解句此爻纯是象其占当如其象尔
　　象曰执用黄牛固志也
　　即本义必遁之志尔
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　九三当遁之时下比二阴乃为所纒而不能去故为系遁之象系遁者维系其遁使不得遁也故本义曰当遁而有所系委靡不振如人有疾将及死亡故危畜臣妾吉言他无所用惟用之畜臣妾则得其心而吉也此非教其畜臣妾也明言其无所用尔故传曰不可大事也
　　本义臣妾不必其贤而可畜言大事必贤人方干得惟臣妾则不必贤人都能畜得非谓臣妾不必其贤凡愚者皆可畜也
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也惫只是贴有疾意人疾则困惫自然之理也
　　大事只是遁出处去就亦大事也
　　九四好遁君子吉小人否
　　四与三俱阳而所行绝不同三下比二阴乃为所系而不能遁四下应初六有所好乃能绝之以遁人之贤愚何如是其相远也所以然者葢三以阳居阳过刚不中四则以阳居阴不极其刚又居干体尔在君子则吉在小人则凶所谓随其所处以为吉凶也否读作缶
　　象曰君子好遁小人否也
　　九五嘉遁贞吉
　　此即彖传刚当位而应与时行也九五阳刚中正下应六二柔顺中正六二虽是小人然是个好人未有害君子之心但九五见得其时当遁引身而去全身全节不辱不殆故为嘉遁言遁得好也占者如是则正而得吉知时而遁贞也不辱不殆吉也
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　当小人未害君子之时见得自已合当去所以为正志若三之系遁则牵于私而志不能正矣
　　上九肥遁无不利
　　刚阳有德之士也居卦外不当事任者也下无系应当路无相知之人也是无所系而遁无所好而遁身在林泉深自韬晦不干当世之事如伯夷大公商山四皓之流也故曰肥遁本义谓遁之远而处之裕占者如是则宠辱不惊理乱不闻衡门之下可以栖迟何所不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　是解肥遁意言其坦然无疑也即宠辱不惊理乱不闻意
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　阳为大阴为小此卦四阳盛长大者壮也故为大壮大壮君子道长之时也君子之道虽长然所行不正则不异于小人小人得起而乘之矣岂能胜小人哉故其占利于守正
　　本义解卦名只用卦体不及卦德
　　阳生于十一月极于四月阴生于五月极于十月此一岁阴阳之消长盛衰也若所谓天下治地气自北而南天下乱地气自南而北此世运之阴阳消长盛衰也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　以卦体言阳为大四阳盛长大者壮也以卦德言干之德为刚震之德为动以刚而动则志直气壮而人莫能挠所以壮也卦体卦德各自为义不相干涉
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大者正若依𫎇引云大者却要正必须添字恐非圣人本意只当云大者自然正葢凡君子之人心无私曲行无偏邪其与小人不可同日而语矣故曰大者正也刘共父作王龟龄文集序有曰天下之人凡其光明正大磊磊落落如青天白日如高山大川如雷霆之为威如雨露之为泽如龙虎之为猛如麟凤之为祥者必君子也而其依阿淟涊琐细盘屈云云者必小人也此可以味大者正之义
　　正大之大与大者正之大字不同上大字以人言此大字以理言
　　言大壮之利于贞者以大者本无不正也即正大而天地之情可见矣天地正大于覆载生成见之天无私覆而无所不覆地无私载而无所不载覆载此正大也当生而生而无所不生当成而成而无所不成生成此正大也夫天地之情不外乎正大大壮其可不利于贞乎
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　非礼已之私也难胜莫如已私于是而弗履则有以胜其人欲之私矣君子之强孰大于是所谓自胜者强也𫎇引曰造物以雷在天上为大壮君子以非礼弗履为大壮
　　初九壮于趾征凶有孚
　　趾是在下而进动之物初九在下而壮于进故取壮趾之象取趾有二义一在下一进动
　　初九有刚阳之资而处下位又当阳壮之时刚阳则志锐于进处下则不安于卑当阳壮之时其势又足以遂其进是恃势妄为而不度乎事机乘时妄作而不量乎时宜者也故其象为壮于趾夫壮于趾虽居上犹不可况居下乎必值摧抑之虞自取穷困之灾故曰征凶有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　本义自明
　　九二贞吉
　　九二以阳居阴为失其正其见之于事者未免有恃壮之失然所处得中其宅心则循良而无邪妄之非者也故能因以不失其正圣人因占设戒以为占者如能因中求正不恃壮妄为如是正而固焉则得遂其进而吉矣
　　九二得中犹有恃壮之失何也贤人君子在壮时而失事者亦多如唐五王不去武三思卒致唐再乱又自贻伊戚宋寇准始藉天书以进丁谓小人既称誉之复鄙其拂须卒惭恨而受其祸君子固有不正也
　　象曰九二贞吉以中也
　　中则宅心之善德性之良故能损过就中领恶全好因以不失其正
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚则志太锐不中则事失当当壮之时其势又足以遂其进在小人则专恃勇力而不顾道义在君子则蔑视世事而无所忌惮既用壮罔则其事虽出于正然𤼵之过刚而亦不免于危故其占为贞厉其象为羝羊触藩羸其角
　　象曰小人用壮君子罔也
　　本义小人以壮败君子以罔困此据理之所必至者言之象传之意未及也此朱子之易也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　大壮之道所利者贞九四以阳居阴为失其正是不无恃壮之失矣然惟其以阳居阴不极其刚非若九三过刚不中当壮之时者比故虽以阳居阴有可转而贞之理圣人因占设戒曰占九四者若能不恃壮以进如是正而固焉则得吉而悔亡况前遇二阴不如三前之有四其象如藩篱决开前途洞达而无羸角之困高大之车轮輹强壮任重致远而无摧折之患焉
　　藩决不羸二句是吉悔亡之象三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决是卦中有此象因而及之不甚重其源头还在九四以阳居阴不极其刚上来
　　輹车轮之中干也俗云车心犹磨心
　　象曰藩决不羸尚往也
　　言九四藩决不羸则得以上进矣壮于大舆之輹是尚往也
　　六五丧羊于易无悔
　　卦体似兑有羊象焉以其外柔而内刚也何也羊之为物外柔内刚故好抵触此卦之体二阴在外四阳在内外柔内刚有似于羊故诸爻皆取羊象六五以柔居中则失其内刚必不能抵触无复有羊象矣故为丧羊于易易者容易言忽然失其壮也夫吉凶悔吝生乎动者也六五不能进固无足取然悔吝亦无得而生故无悔
　　本义以柔居中中字当内字与坤六五黄中一般如此象传位不当方说得去不然以柔居中正是好处如何说位不当以位不当谓之丧羊于易决当从予说
　　象曰丧羊于易位不当也
　　位不当最难看若以以阴居阳为不当位则五居中因中可以求正位不当未为病也若以柔居中为不当位则柔中正其好处而不当位未安也依愚说以柔居中为失其内刚故为丧羊许多通畅识者详之
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　羝羊触藩不能退就位上取葢以全体言则上居卦之终以二体言则上居震之极故触藩而不肯退不能遂是就爻上取葢六是阴爻其才不足以进故不能遂其进也
　　上六壮终动极是好进喜事不肯安静之人也故为羝羊触藩而不能退然其质本柔则才有所不足虽好进喜事卒亦不能成其事故为不能遂而无所利其象如是其占可知然以阴柔不足之才而有轻锐喜事之心于是而无变计则终不足以有为矣犹幸其不刚则有可转回之理故戒占者能稍去其轻锐之习而艰难以处之则以有为之志而加之以审慎之心必有以矫其阴柔之偏而为济事之美终得以遂其进而吉矣
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　言不详审也
　　咎不长不能退不能遂之咎不久矣
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　晋之义上进也此卦之象离在坤上为日出地上夫离日出于坤地之上则进而上以进于中天上进于中天上进之义也此卦之德以坤之顺而丽乎离之大明大明是人君之象而坤附丽之亦上进之义也此卦之变自观而来六四之柔进而上行以至于五而得其中自四而进居五位亦上进之义也三者皆有上进之义以此命卦曰晋
　　日出地上时当明盛之象也不可当实说若当实说则昏乱之时日未尝不出地
　　𫎇引曰明是日字易多以明为日如明两作明入地中之𩔖顺而丽乎大明虽取上进之义然所重在顺有是顺德故能受君宠也荀息所谓竭股肱之力罄忠贞之节孔明所谓鞠躬尽瘁死而后已皆顺也柔进而上行如舜起侧微而为天子太子由春宫而履帝位是也所重在柔上谓有虚中下贤之德也占者必有是时有是德又遇是君方有是宠锡马蕃庶锡予之多也昼日之间三次接见于君恩意之宻也用是康侯用此卦也犹王用亨于岐山言康侯用此卦当锡马蕃庶昼日三接也朱子谓是虚字𫎇引谓当得字俱未稳
　　彖曰晋进也
　　解卦辞下
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　解卦辞下
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　即大学明明德意在人之性本明为气质所拘人欲所蔽则明德有时而昏犹日入地申明为地所蔽也自昭明徳则本心之徳复明犹日出地上其明不为所蔽矣功夫只是格致诚正
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　初六以阴则其才不足以进居下则其地不足以进应不中正则上面又有挤排之者故为欲进而见摧之象占者如是而能守正则吉何如当欲进见摧之时是已之德未见信于上也茍上未见信则当安静自守雍容寛裕无急于求上之信则进退不失其道而咎可无茍求信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣能无咎乎
　　此爻是新进之士有人阻抑之未见信于上若贾生之遇绛灌是也罔孚裕无咎只是解贞吉
　　象曰晋如摧如独行正也
　　言初六虽欲晋而见摧然其志在于行正而不汲汲于求进也即下文罔孚裕无咎
　　裕无咎未受命也
　　此句最有意思孟子有官守者不得其职则去有言责者不得其言则去我无官守我无言责则我进退岂不绰绰然有馀裕哉初之罔孚裕无咎亦未受官守言责之命尔若既受命而以是处之则泄泄沓沓者之所为也而可乎圣人恐居位者以此为辞怠慢不恭而失其职故为此辞其垂教之意深矣
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　六二中正其才德可以进矣上无应援则当路无汲引之者故欲进而愁如然不可因是遂失其守也故戒占者若能守正居易俟命不汲汲于求进则中正之道久而必彰可以得吉而受介福于王母矣王母如六五之象
　　象曰受兹介福以中正也
　　中正之道久而必彰故卒能受介福于王母
　　六三众允悔亡
　　三不中正是举动不免过中失正故有悔以其与下二阴皆欲上进故为众阴所信由是匡其不逮而救其过失故得以亡其悔
　　象曰众允之志上行也
　　六三所以为众所信者以三之志在于上进葢当晋之时人皆有上进之志六三亦有是志此其所以为众所信也志字专指三言
　　九四晋如鼫䑕贞厉
　　不中不正以窃高位要说得贪而畏人出葢以不中正处高位则德不称其位而有愧于心若盗得而阴据者然一心恋恋常恐为人所夺是贪而畏人也故为鼫䑕之象葢鼫䑕贪而畏人者处非其位岂能久安故虽得之以正而非枉道终以德之不称而失其有故曰贞厉
　　𧰼曰鼫䑕贞厉位不当也
　　即是不中正
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六五以阴居阳所处不正其见之治道者或未能尽善而不免于有悔然五居离体而在五位是以大明之德而在上位坤居其下是下皆顺从之葢以英明葢世之才而为天下所服足以葢其不正之失故其悔因之可亡然以不贞之资当晋盛之时有英明之才挟长驾逺驭之势必有计功谋利之心而少荡荡平平之气象如是则狃于近利终无以进于王道故必一切去其计功谋利之心人心之化与不化世道之治与不治皆不之恤吾惟修吾德尽吾事焉则功深而效自溥德盛而化自行不期人心之日化世道之日治而自无不化不治者矣往吉无不利也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　是解吉无不利
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　极刚以伐私邑而不免于危太刚则折危之道也其道虽危终必取胜故吉夫牛刀割鸡且云焉用治小邑又焉用极刚哉不惟理所不当抑亦势所不宜祇可吝尔
　　象曰维用伐邑道未光也
　　解吝字意
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　离日入于坤地之下明而见伤故为明夷在人事则是暗主在上贤人君子为其所伤如纣之时是也在他卦则曰利贞在明夷则曰利艰贞葢当明夷虽欲守正有不能直遂者故须艰难委曲以守其正如箕子之佯狂为奴是也
　　彖曰明入地中明夷
　　以卦象释卦名不及义者只见卦之所以为名未及其义也
　　内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之
　　内体离也其德为文明外体坤也其德为柔顺时当明夷是内文明而外柔顺以𫎇大难也夫大难在前内抱明德若不柔顺以处之鲜不及祸矣故内文明而外柔顺以𫎇大难处明夷之道也文王以之言文王用此道也
　　此卦中之一义故本义曰以卦德释卦义
　　𫎇引曰本义云𫎇大难谓遭纣之乱而见囚也此就文王以之句内取其实而言也下节内难谓为纣近亲云云亦然
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　晦其明是解利艰贞正其志是申晦其明晦其明其明自在而不失是能正其志也如箕子之佯狂受辱是晦其明也故曰箕子以之言箕子用此道也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　君子之莅众也不明则为人所欺而物无以照过明则聪察太甚而物无所容故用晦而明葢虽明而用晦虽晦而明自在总是不尽用其明之意既不察察而明亦不汶汶而暗也用晦而明不是以晦为明亦不是晦其明葢虽明而用晦虽用晦而明也用晦而明只是不尽用其明葢尽用其明则伤于太察而无含𢎞之道惟明而用晦则既不汶汶而暗亦不察察而明虽无所不照而有不尽照者焉此古先圣帝王所以威震天下之术也
　　程传意思甚好但其意是用晦所以为明与本文之意稍异
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　初九在明夷之初去上六暗主又逺故其被伤特浅故其象为飞而垂翼其占为行而不食所如不合三日不食如孔子绝粮之事初九取象为飞当时系辞圣人必有所感但今不可考矣
　　象曰君子于行义不食也
　　此夫子以义言之无亦有感于在陈绝粮之事欤
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　六二去暗主亦逺故伤而未切为夷于左股之象然亦不可无拯之之道故用拯之而得马壮则事几不失祸可免而吉矣明夷夷于左股是象用拯马壮吉是占初二二爻俱就位说不取爻义
　　象曰六二之吉顺以则也
　　依𫎇六三行不顺咸六二顺不害之例顺以则有二意䝉引曰乘其伤未切而救之顺也救之又速是有则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　以刚居刚纯乎刚也在明体之上明之极也居于至暗之下正与上六暗主为应则身当其祸身任其责不得已而举事所谓予弗顺天厥罪惟均者也故为明夷于南狩得其大首之象是向明除害成汤之伐桀武王之伐纣是也不可疾贞言事须有渐不可急遽也夫为民除害固所以解一时倒悬之急然以臣伐君非万世纲常之福也故占者当其事不可疾急坚贞为之必从容停待若能悔过迁善化暗为明吾之本心也不然亦至于不𫉬已然后举事可也茍无寛裕之心有急迫之为则是幸其君之不明而乘时以邀利乃后世篡弑之臣也岂汤武吊民伐罪之举哉若武王之观兵于孟津可见圣人不𫉬已之意其有得于不可疾贞之㫖矣
　　愚意周公系此爻是有感于武王伐纣之事
　　象曰南狩之志乃大得也
　　大传此句甚有意义汤放桀犹有惭德南狩之志乃为大得者明伐罪吊民圣人之志以臣伐君非圣人之得已也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　六四以柔正居暗地而尚浅得力全在柔正尚浅上有此二者故犹可以得意于远去若非尚浅则为六五箕子之明夷矣若非柔正则为需九四之致寇至矣
　　六四居暗地入于左腹也然以柔正居暗地而尚浅则犹可以得意于远去故虽入于左腹而幸𫉬明夷之心于出门庭左腹门庭皆自四居坤体而取左腹人之身也门庭人之家也四与上六同居坤体犹人之一身一家也故其始也为入左腹言其在身侧也其终也为出门庭言离去其家也此爻似汉梅福见王莽颛政一朝弃妻子至九江入㑹稽变名姓为吴市门卒
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　即本义得意于远去之义
　　六五箕子之明夷利贞
　　居至暗之地近至暗之君内难而能晦其明正其志箕子之明夷也此箕子之贞也占者利于守贞亦当如箕子也
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　箕子之贞佯狂为奴也佯狂为奴晦其明也虽晦其明而明自不可息爻辞无此意此夫子之意也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　不明其德以至于晦有恶不积不足以灭身之意言其初也不明其德而终至于昏暗之极也夏桀商纣可见矣
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　言身居九重之上而照及乎四国也故本义曰以位言失则言失君道也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　此卦所以名家人者以九五六二内外各得其正也人而不仁则非人国而不治则不国家而不齐则非家九五六二内外各得其正则为家矣此家人所由名也
　　莫难化者妇人家之离必起于妇人故占家人之卦利于女贞非止正其女也先正其女也女正则男之正易易尔女贞如何闺仪必肃馈事必慎必孝舅姑必顺夫主必和家众必睦宗姻不生谗妒以间夫之骨肉不预外事以贻夫之祸患凡有数端不止中馈一事也
　　所正虽在女所以正之者则在丈夫葢主家之人也舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女贞之义也下至庶人莫不皆然
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　彖传以卦体九五六二释卦辞利女贞之义言家人之利女贞者葢此卦之体六二以阴居阴而得其正女之正位乎内也九五以阳居阳而得其正男之正位乎外也男女正乃天地之义此家人所以利女贞也
　　男女正何以为天地大义葢矢以阳而居乎尊地以阴而居乎卑一尊一卑定分不易天地之大义也男以阳而正位乎外女以阴而正位乎内一内一外定分不易此义即天地之大义也葢男女居室之间而内外之界限攸存夫妇配合之际而尊卑之名分以立实有根阴根阳之不可易根天根地之不容己者故曰天地之大义𫎇引谓亦犹云阴阳之大义也亦是但欠明白一说男正位乎外犹天位乎上女正位乎内犹地位乎下意太浅无味
　　家人有严君焉父母之谓也
　　此就以二五当父母言家门之中恩常掩义治家之道以严为主一家之人必有严威俨恪者为君以主宰于上然后一家之政由是而振举严君为谁九五六二父母之谓也葢九五以阳而主乎外父之象也六二以阴而主乎内母之象也父以阳居阳正位乎外必能正身率物而主一家之外政固严君也母以阴居阴正位乎内必能正身内助而主一家之内政亦严君也故家人严君舎二五不足以当之家人严君见有利贞之义
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　此以卦画推之见其有父子兄弟夫妇各正之义亦所以尽家人利女贞之义也
　　一家之中父子势分最为隔远此卦上九以阳居上初九以阳居下二爻相去隔远故为父子之象而上上初下父父子子之各正也比肩为兄弟此卦九五以阳居上九三以阳居下二爻相去不远有比肩之象故为兄弟而五上三下兄兄弟弟之各正也相配为夫妇此卦九五与六四以阴阳为夫妇九三与六二以阴阳为夫妇而五上四下三上二下夫夫妇妇之各正也正家而天下定犹云人人亲其亲长其长而天下乎不作正家之效说此卦彖传与他卦不同不释卦名只以二五二爻𤼵明利贞之义葢必男女父母父子兄弟夫妇备然后成一家虽不明释卦名然其所以为家人者亦于此可见矣此一例也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出犹风化自家而山也故其卦为家人君子体此象也谓家之本在身修身之道言行而已故以言则有物无虚言也以行则有恒始终不变也先行其言而后从之未行而言断必行之言有物也久于其道立不易方行有恒也如是则身正身正则家齐而风化之本端矣
　　初九闲有家悔亡
　　初九以阳刚处有家之始有家之始义当防闲初九刚阳又能防闲是当有家之始能立纪纲法度以防闲之凡一家之尊卑长幼内外亲疏贵贱皆有个法度以为之持循则一家之人皆守其约束条教不至于害义伤恩矣故悔可亡此爻纯是占
　　有家之始法度未立众志不一自不能无越礼犯分处故有悔必能防闲之始可亡尔程传曰群居必有悔以能闲故亡是也𫎇引谓亦九三悔厉吉之意觉未是岂闲有家者其初皆必有悔待后始能亡之耶
　　象曰闲有家志未变也
　　言有家之始人心未变正好防闲之时也待人心既放然后从而防闲之难乎其为力矣此与大畜初九童牛之牿同意
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　六二柔顺中正女之正位乎内者也故他无所遂而所遂者惟在乎中馈尔夫阴必从阳女必从男天地之大义也故地道无成而代有终以顺为正妇之道也妇人而有攸遂则妻反夫纲而夺夫之权矣故家中凡百事务皆不敢自专一听命于丈夫而其所职惟中馈之事而已葢必精五饭幕酒浆缝衣裳奉祭祀孝舅姑顺夫子其所为者皆职分之所当为自此之外一毫不敢预也无攸遂在中馈六二之贞也占者如之则男女各正家人其宜风化自此而出矣故吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　此释吉义言六二之吉是柔顺以巽从乎人而不自主事也顺以巽只是无攸遂在中馈意
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　九三以刚居刚而不中治家过刚者也治家过刚人情不能堪有睊睊胥谗众口嗷嗷之意故为家人嗃嗃之象夫家门之内以恩为主威严之过于人情不能无伤未免有悔而可危然法度沿之以立家道齐肃人心祇畏犹为家之吉也若一于慈祥而恩胜义致使妇子嘻嘻然而笑乐之无节则家范不立法度必亏家道于是乎坏矣故曰终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　未失解吉字失家节解终吝
　　六四富家大吉
　　阳主义阴主利六四以阴居阴是善营利之人也在上位或袭父兄之馀资或有意外之财帛是有致富之势也故能致富其家如陶朱猗顿之流也礼义生于富足故其占大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　大意已见上顺在位即本义以阴居阴而在上位也
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五刚健中正下应六二之柔顺中正是以圣贤之君而得圣贤之后如周文王之得后妃也王者以是至于其家则上可以配至尊而主宗庙下可以宜家人而刑邦国勿用忧恤而吉可必矣𫎇引夫得妇为之内助妇得夫以刑家之说似太狭
　　象曰王假有家交相爱也
　　夫爱妇以内助妇爱夫以刑家故曰交相爱情既相爱其勿恤吉不假言矣
　　上九有孚威如终吉
　　上九以刚则有贤德居上则为家主在卦之终则有家也久故圣人特言正家久远之道一家之人皆骨肉之亲若待之不以诚信则人不见恩情义乖离不相维繋故在于有孚也然一家之中群情不一人心易流若一于诚信而严威不足则人心流放衅孽易生越礼凟伦将无所不至而家道从此坏矣故又在于威如也有孚则足以固结乎人心而情义不至乖离威如则足以震慑乎众志而礼法不至于凟乱家道可以长久而无弊矣故曰终吉
　　有孚则恩义以笃威如则伦理以正故为正家久远之道
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　此圣人恐人认威如作刑威故为之说如此反身所该者广身之所具若视听言动皆在礼法之中身之所接若人伦庶物皆在道义之内如是则身无不正瞻其仪表而人之非意自消望其容色而人之邪心自息虽不厉声色以作威俨然人望而畏之自有不威之威矣爻辞所谓威如者不过如此故曰反身之谓也
　　䷥　〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　睽乖异也为卦上火下泽上火只管炎上下泽只管流下其性相反睽之象也中少二女虽云同居其志各在其夫家而不同归亦睽之象也故其卦之名曰睽当人心睽离之时本不可大事然此卦之德内兑而其德为和悦外离而其德为文明是有和悦之德而济之以通达之才也此卦之变自离来者柔自二进而居三自中孚来者柔自四进而居五自家人来者兼之亦自二进居三四进居五是性质太柔而得刚以济之也以卦体言则六五得上体之中而下应九二之刚是在已有德而辅相得人也有此三者是知当人心乖离之时不足以合天下之睽而成天下之大事而小事无待众力之助者或可以济也此卦有三者之善而不免于睽离者其睽出于他人而不在已如三国鼎分海内人心涣散本于汉室之乱不在于曹刘孙吴三氏也以曹操刘备孙权之雄略而不能一天下以成帝业可见睽之害大其可小事而不可大事者乃遭时之不幸非才力之不足也
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说见卦辞下
　　两动字不偶动而上炎上也动而下润下也
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉说见卦辞下
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉
　　天地以质而言则天阳而地阴以位而言则天上而地下天地睽也然干知大始坤作成物相合而成化育之功其事实相同也以质而言则男阳而女阴以位而言则男外而女内男女睽也然夫欲刑家妇欲内助相与以求为生其志实相通也飞潜动植之生异形而殊质殊分而异方万物睽也然睽不终睽睽必有合异不终异异必有同举一物而物物皆然是其事尽相𩔖也曰事同曰志通曰事𩔖两者之合而为用也然两者之合原于两者之睽故不曰合之时用而曰睽之时用葢动不生于动而生于静也睽之时用以其睽而为用也故曰睽之用
　　其事𩔖与其事同异其事同天地生物之事也其事𩔖万物有睽有合之事也
　　睽是不好之卦圣人却寻出好处来说亦是实理而非牵强可见圣人胸𬓛不比寻常葢韦编三绝之后其得于易者深矣
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　人同此心心同此理故君子不违众独异而必与人同然习俗多非人情易失故不徇众茍同而必有所异不必于同不必于异此所以为君子而异于人也故曰君子和而不流群而不党二卦合体而性不同同中有异也君子以同而异亦同中有异也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　初与四皆阳而无应是位分既无相关之素情意又无相得之欢孤立无与不可以有行是有悔也而当睽之时初九是阳九四亦阳同声相应是虽无相闗之素相得之欢然以之同处艰危彼此各欲求济于是相与而相求初既得四可以行矣故得悔亡其象为丧马勿逐而自复葢马所以行也睽独则不能行是丧其马也四既相与则能行矣是勿逐而马复得也然当睽之时君子固所当亲小人亦不可拒之拒绝小人亦非远害全身之道也故恶人之我求亦必见之而勿绝焉则不至取怨于人敛祸于已而咎可无矣
　　刘备结好孙吴以拒曹操似初九之丧马自复也及孙权妻之以妹而入吴亦见恶人以辟咎也与
　　象曰见恶人以辟咎也
　　此明所以见恶人之故也言非得巳也
　　九二遇主于巷无咎
　　九二与六五阴阳相应宜相遇者然居睽之时乖戾不合必有他故而失其欢者然本其正应君臣之义定之自昔不可以一时之故而失平生之欢故必委曲相求而得㑹遇始得无咎如周公相成王遭四国流言成王之心不能无疑是亦睽之时也周公告二公曰我之不辟我无以见我先王公乃辟居东都三年罪人斯得后公又为鸱鸮之诗以贻王及金縢之启周公之心始白王乃迎公以归是亦遇主于巷之意
　　象曰遇主于巷未失道也
　　此是恐人疑遇主于巷为失道故如此为他解释言九二之于六五委曲宛转相求而得㑹合近于为邪而失其道也然本其正应虽委曲宛转相求亦是施于其所当施而不为过故曰未失道也程传至诚感动竭力扶持虽好但恐非此爻本义
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
　　六三与上九为正应不幸处二四二阳之间其欲进以㑹于上也二从后而曵之求与之合也四从前而掣之亦求与之合也夫二四虽求乎三而三终不肯从乎二四然上九不谅其心而猜疑于此乎积矣故从而天劓之但邪不胜正故其始也虽有曵掣天劓之伤终则妄求者去正应者合葢二四之心至是而各休上九之疑至是亦释矣
　　天是去发之刑劓是去鼻之刑
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　不当谓处二阳之间遇刚谓遇上九
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　九四阳也与初九本相应之爻不合亦是阳与已不相应是睽离孤立者也然当睽之时人情患于无与各欲求合以相济而四与初以阳遇阳乃以同德而相与故为遇元夫交孚之象然人之相与在无事之时则安常处顺而衅孽无门处多事之秋则变故横生而风波易起故九四之于元夫又必危以处之委之腹心以致其诚悃慎其举错以杜其嫌疑则终合而无咎矣
　　此爻如晋刘琨与段匹䃅本是非类不幸长史以并州叛降石勒刘琨奔蓟石䃅见琨与结婚姻为兄弟歃血同盟翼戴晋室是遇元夫交孚也乃以子群之书为匹䃅所得琨遂被杀可见睽之时若非危厉难于免咎然后知圣人之体悉世态人情也
　　此爻颇难看𫎇引谓睽孤且勿露出初九爻至下文遇元夫方可露出依此却似两人了依愚说亦不相犯且有序
　　象曰交孚无咎志行也
　　凡人处睽之时其志未必不欲求合今九四睽孤遇初九之同德而相信之则有谋有助济睽之志必行矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　六五以阴居阳或所处非其地或所为乖其方本当有悔也虽有悔而卒亡之何也葢六五以柔居中而得九二与之相应柔中则有虚已下贤之美得应则有明良相得之欢是其与二合也有若噬肤之易者然以是而往则可以匡吾力之所不逮成吾志之所欲为睽无不合而事无不举矣何咎之有
　　宗党也二与五相应固其党也
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　厥宗噬肤君臣易合之象也以是而往则自足以立非常之功建非常之业矣不有庆乎此其所以无咎也
　　常说是解悔亡无咎依愚见似尤深一节言厥宗噬肤以是而往又有福庆也岂但悔亡无咎而已哉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　上九与六三为正应不幸处二四二阳之间欲进与上合乃为二阳所制在六三无从二阳之心上九以刚处明极睽极之地刚则果毅而失详明极则过察而多疑睽极则拂戾而难合故其象为睽离而孤立六三本不污于二阳也而彼则以为污本无受污之事也而彼则以为有其以为污也如见豕负涂其以无为有也如载鬼一车于是遂欲射而去之矣故先张之弧然无是事者其事必白空有是疑者其疑必释少问则说之弧葢至是始知其匪寇而实亲也往而求之遂得相遇合而吉矣
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　群疑指见豕负涂载鬼一车先张之弧至说弧则群疑亡矣
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　本义曰蹇难也又曰足不能进行之难也明其为行之难也蹇字从寒从足足所以行故蹇为行之难见险而止即足不能进行之难也此皆明卦之所以为蹇
　　卦名为蹇取卦德见险而止之象凡人之居于险阻而不得有行者皆是
　　东北险阻又艮方也是二义东北险阻以天下大势言又艮方是就卦上取乃文王后天之卦
　　方在蹇中不宜走险如战国诸侯西有强秦之患乃自相攻伐刘备北有曹操之难乃耻闗羽之没而伐吴汉后主之时国势既弱乃连年出师北伐皆在蹇而走险也如沛公入闗而见羽鸿门就汉中之封而不攻羽乃蹇而不走险也
　　阳进则往居五而得中葢卦自小过而来阳本居四今则进居于五而得上体之中是进而得其所安有平易之义故利西南得所安犹云安从坦道退则入于艮而不进其退为谁指九三也九四进而居五则九三为退三虽不退以四之进观之则为退矣退则入于艮而不进东北艮方正卦中所忌也故不利利见大人占者若是在下之人则大人当兼德位说若是在上之人则大人专以德言如刘先主之于孔明唐肃宗之于郭子仪也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　言蹇之义难也卦之所以为蹇者葢此卦之德坎为险而居乎上险在前也艮为止而居乎下也险而能止也见险而能止则不陷于险矣其知大矣哉见险而止与能止不同见险而止是势不得不止止不在我也能止是可止而止止在我也加一能字所以赞其知也
　　释卦名义而因赞其美所以劝也
　　蹇利西南往得中也
　　言蹇利西南者以此卦之变阳自四进而居五得上体之中是平易之地也故利西南
　　不利东北其道穷也
　　其道穷是解不利其义自卦变来犹需卦彖传往有功解利涉其义自两象来言不利东北者以此卦之变九三退则入于艮而不进艮方是其所忌也故其道穷而不利也
　　九三非卦变亦谓之卦变者因四进居五而得也
　　利见大人往有功也
　　𫎇引往有功是本卦体有大人之象若作虚说则下文贞吉却是本卦体今但得依其说
　　当位贞吉以正邦也
　　言卦之六爻阳则居阳阴则居阴而各当其位正之义也故能贞则可以济蹇而得吉又由是可以正邦不但济险而已也正邦又是推出一步
　　蹇之时用大矣哉
　　言蹇之时必往西南不利东北必见大人必正然后其蹇可济则其时用不亦大哉
　　彖曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山既险阻上复有水难以措步蹇之象也行有不得人之蹇也君子以之反身修德自有失而致之乎有则改之无则加勉如是而修焉将见在邦必达在家必违而蹇可济矣
　　初六往蹇来誉
　　初六当蹇之时往则险在前也险而不能进蹇也不往而来则有见几知时之知是有誉也
　　隆山李氏曰古人生居乱世无官守之责𩔖皆高蹈远引以待天下之清卒之身名俱高传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致身名俱仆为后世之指笑者有间矣
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　此𤼵明来誉之意谓初六往蹇来誉之时非谓其勿往也谓宜待时而往也无夫子此说初几为无用之废人矣
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二柔顺中正是靖恭忠荩之士君臣之义纒绵固结于其心者也上应九五而在险中君在难也故能不避万死一生之难以求济之是为蹇而又蹇初不为一身之谋也诸葛孔明曰臣鞠躬尽瘁死而后已至于成败利钝则非臣之明所能逆睹也其二之谓欤
　　匪躬之故是言不为一身之谋𫎇引云所以蹇而又蹇者初非以其身之故似是人疑为一身谋方尔蹇蹇故如此解之似乎不通世岂有为身谋而蹇蹇者耶其为身谋而不蹇蹇者皆是也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　此以明忠臣义士之心也与大过上六象传同㫖
　　九三往蹇来反
　　此爻以六四参看颇难九三阳刚只云来反不许往济六四阴柔则云来连许其往济又连九三皆许之何也𫎇引谓三与四乃上下体之别又谓三在险之外四则入于险故其象不同似未透彻依愚见六四位近九五乃近君大臣三居下体无位是不当事任之人圣人不许三而许四又并三而许之者四居可为之位其势足以有为三居无位之地自不能为必待四之连引然后足以有济尔
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　此是象传之意爻中未必有此意言九三当蹇之时反就二阴内之初二二阴亦喜其来本义因此就下个得其所安
　　六四往蹇来连
　　六四既连于九三合力以济则是亦欲往而非来者矣曰往蹇来连何也往者独往也来者欲人俱往也上九往蹇来硕亦然
　　象曰往蹇来连当位实也
　　此明来连意当位指六居四实指九三言四以六居四为得其正九三阳爻为实以六四之正而遇九三之实所以为来连以共济也
　　九五大蹇朋来
　　九五君位其蹇也国家治乱所闗宗社存亡所系非他人寻常之蹇也故为大蹇然居尊而有刚健中正之德居尊则名位爵禄足以奔走天下之士有刚健中正之德则道德仁义足以固结天下之士故必有朋来助之将见智者献其谋勇者效其力而蹇将必有济矣
　　九五与六二为应六二是匪躬之臣本义不取与五共济而取诸明来者葢九五之大蹇非一人之力所能济二之阴柔又难与共济五之中节又足以广致天下之群贤故济蹇不无望于六二而次于群朋者此也
　　九五大蹇明来而无吉利之占程传谓六二才弱不足以济本义不取六二爻义似不用其说者依愚见蹇卦五爻皆在蹇中而未出乎险故圣人未许吉利之占上六居蹇之极将出乎险故许其来硕吉利见大人葢否极则泰物极则反虽云人事亦天道也上六程传说亦好
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　天下之难方殷非圣贤之才莫能济而五刚健中正之德适合济蹇之用是中节也惟其如是故在大蹇之中而有朋来之助不然则为竖子不足谋天下之贤有望望而去者矣
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　此爻本义已在卦极往无所之益以蹇耳𫎇引有疑委可疑按自初至四皆未在卦极而亦往蹇何也六四来连九三合力以济九五有朋来之助皆不得吉利而上六吉利又何也依愚见上六往蹇以在蹇之时与三四同其有吉利之占则以居卦之极为出险之时尔但本义当时必有所见今未能知姑记于此以俟知者评焉
　　本义云来就九五就象上解又云利见大人指九五就占上说
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　志在内虽有所指而未明言其为五以从贵始明言之也以从贵不作推本说如比卦外比于贤以从上例








　　易经存疑卷五
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷六
　　明　林希元　撰
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解难之散也为卦下体坎也其徳为险上体震也其德为动震动在坎险之上是在险能动也居险能动则出乎险之外矣故为难之既散解之象也
　　难之既散斯民方离汤火残伤之为灾乃元气复还之始正当培养调息之时也若以烦苛严急治之则人情弗堪而元气必为之损故利于平易也若无所往而不安静则自启事端自作祸孽必害平宁之治故利于安静若有所为而不疾夙则迁延岁月养衅酿祸或生意外之事故不利乆为烦扰也成汤放桀之暴而以寛治武王伐纣之暴而反商旧政有得于西南之义矣汉光武陇蜀平后不复言兵颍川盗起即日讨平有得于无所往其来复吉有攸往夙𠮷之义矣
　　天下之难方解病者未瘳伤者未起必在安全培养而后生意复完故无所往则宜来复其所而安静有所往则冝早往早复不乆为烦扰然后斯民无生离死别之忧而有室家之乐闾阎无差调供输之苦而遂生息之天是以吉也不然无聊困苦之馀又从而促之一脉生意其存几何未有不激变生灾而至于覆国也
　　天下之难既解国家之元气方复闾阎之生意方苏正当培养之时也必当埽去烦苛严急而存寛大简易之政然后人心懐而安之故利于西南也若方隅宁谧而无意外之警是无所往也即当来复其所而安静归将于朝归兵于野与斯民相安于无事之天如是则不激变生灾苍生䝉福而吉可得矣如或事变生于意外风波起于旦夕是有所往也则冝早往早复兵不再籍役不三载速收平定之功如是则不养衅酿祸国家治安而𠮷可得矣
　　程传谓无所往是天下之难已解有攸往是当解而未尽者蒙引谓只当泛说难后安得尽无事看来蒙引为是当从
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　说见卦辞
　　解利西南往得众也
　　坤之象为众其义为平易此卦自升而来三往居四入于坤体是为得众有平易之义故其占利于西南
　　其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　其来复吉者盖三往居四入于坤体二居其所而得其中是即所安也有安静之义故来复其所而安静有攸往夙𠮷者亦以九二得中能即所安有不乆为烦扰之义故能早往早复而有功也
　　卦变只是三往居四二得其中亦谓之卦变者盖二之得中是因三而得也蒙引说见蹇彖传下
　　乃得中蒙引有二说一说二居其中而得中是即所安之意故以释无所往其来复之象一说九二得中能审时宜故能来复夙往而得吉二说不同今以解利西南蹇利西南往得中之例观之从前说为是盖均有是义故其占如之也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　　解之道极而言之穷冬闭塞之时天气不下交地气不上腾其气郁结而不开舒既而天道下降地气上腾天地之气𬘡缊和畅于是乎舒解由是奋而为雷沛而为雨雷以动之雨以润之而百果草木皆于是乎甲坼矣夫天地一解而功用至于如此解之时其大矣哉
　　甲者生意含于中坼者生意达于外
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　震之象为雷坎之象为雨震坎合体是雷雨交作也雷雨交作雷以动之雨以润之万物之勾者萌甲者坼为解之象故其卦为解君子以之有过者赦之而不问有罪者宥之而从轻而民之郁者舒困者通亦犹天地之解万物也过是小过出于无心故赦之今诏书云尽行赦除是也罪是重罪者宥而从轻今之两京热审差官审录有减等之恩是也
　　初六无咎
　　天下之难既散初六以柔在下则能安静而不生事以自疲上有九四正应则能主事足为吾𠋣仗以自安但见上善作而下善守政令无纷更之失斯民戴宁一之治何咎之有占者如是则无咎矣无咎是占象在占中
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　天下之难既解初六与九四以刚柔相交际初之柔既足为彼之承顺四之刚又足为此之倚仗彼此相承何事不济故于义当得无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　卦凡四阴除六五一爻是君位其馀三阴便是三个阴柔邪媚之小人故云三狐之象夫邪正不两立邪媚不去则中直不得进九二当解之时而能解之则三个邪媚俱去而正直之君子并进矣故其象为田猎而𫉬三狐得黄矢也然必己正而后可以正人自为邪行欲去小人之邪难矣故占者必所行合于道义之正而固守焉则一正可以服千邪然后邪媚可去而中直可得矣吉之道也
　　蒙引曰贞吉二字是占田𫉬三狐得黄矢自是二之贞也占者能守其正则无不吉矣卜田固吉去邪媚亦吉也
　　此爻本义既曰大抵卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象以卜田为先去邪媚为后曰大抵曰亦又皆未定之说难以命题今亦姑依本义为之说欲求一定之说未也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　得道中不是得中直尚在得中直之前言九二去邪媚得中直能贞而吉者由其居下体之中得中道也已得中道然后己正而物可〈缺〉
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　六三阴柔居下之上则不中以阴居阳则不正以是而居下之上是无才徳而窃据髙位者也处非其位终必失之故其象为负且乘致寇至虽云得之以正而非诡道然其徳不称毕竟可羞故其占为贞吝避而可免此朱子教人之意也在三恐未必能然负且乘言肩负之人而且乘车也故大传曰小人而乘君子之器
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　此夫子以义言之爻辞未有此意需九二自我致寇敬慎不败亦是此意
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四与初相应初则以阴居阳四则以阳居阴而皆不得其位是其相应不以正者也但四阳初阴其𩔖不同四终是善𩔖初非其𩔖也道不同是初固所当解而四亦庶几其能解之矣故圣人戒之曰若能解去乎初则同德之朋至而相信矣此爻取义是不可晓初与四应则取其刚柔际而得无咎四与初应则为不善而能解之他卦初四相应亦未有为不善者此独为不善何耶愚意四居近五乃大臣之位大臣之义无私交四位大臣与初相应而皆不正有私交之嫌故圣人因而致戒盖教人散私党而上结于君者欤
　　象曰解而拇未当位也
　　蒙引曰未当位兼初与四所谓皆不得其位而相应者也故在四之阳当解初之阴
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　五当君位乃与三阴同𩔖则蛊心志蔽主聪妨正害治无所不至奚可哉故占此爻之君子维能解而去之则社稷生灵之福也何吉如之然君子之解将何以验之验诸小人之退而己小人若退则吾能为解也若曰吾欲去小人而小人尚在侧则实未尝解也盖庸君世主固有外迫公议必欲去小人而内牵私爱姑饰辞以掩天下之耳目者故圣人如此立言其㫖深矣
　　六五本与三阴同𩔖未必其能解也圣人为社稷生灵计故如此开导之尔九四解而拇意亦如此
　　象曰君子有解小人退也
　　言君子有解以小人之退为验也象传之意与爻辞同
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　上六以一阴居一卦之上是小人而居高位若隼之在高墉之上也王公得此必射而𫉬之则子孙黎民均蒙其利矣故曰无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　小人妨政害治故谓之悖
　　䷩〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　下卦本干上卦本坤今干之上画变阴坤之上画变阳是损下卦上画之阳益上卦上画之阴也此是圣人名卦时看得有此象非真干上画阳变阴坤上画阴变阳也
　　损兊泽之深益艮山之髙程传有二义气通上润是一义深下以増高是一义泽在山下其气上通润及万物百木固损兑泽之深益艮山之高也下深则上益髙下面只管深去上面只管高起来亦损兊泽之深益艮山之髙也
　　损下益上以上下言损内益外以内外言剥民奉君之象总承上四句
　　有孚信实也谓损其所当损而不妄也盖国家或不幸天灾流行饥馑洊臻或兼之师旅之兴取民常数之内有不足用其势不得不于常数之外取诸民以自益是损所当损而不妄乃有孚也若非天灾流行师旅之兴或营作土木或穷兵黩武以致仓廪空虚乃于常数之外立名色以取诸民则不当损其损也妄非有孚也
　　何谓损所当损后非民不食民非后罔克胥匡以生上不足用义当取之于民民见上之不足义当供给之故为当损也损所当损而不妄则民知上之取于下也非得已咸乐供输而事易济故为大善之𠮷也若妄损于民民不乐输严刑峻法以促之或生意外之变如吕秦驱民筑阿房随炀驱民伐辽不惟不足以济事而反害事矣其得为元𠮷乎
　　损所当损而不妄则揆之于理而无亏求之于心而无愧上无悖入之货民无非上之心何咎之有若妄损于民揆之于理则有亏反之于心则有愧上有悖入之货民有非上之心矣其能免咎乎
　　损下本非常法权时用之则可守以为常法不可也损有孚而元𠮷无咎则不但权时可用虽常用之可也故曰可贞言可守以为常法也故国家不幸遇有此事则此法可用也
　　损本拂人情之事行之未免伤民君徳治道皆有所损本不利于有往也损有孚而元吉无咎则不伤民不累徳不害治决然可行故曰利有攸往
　　元吉要看得与利有攸往不相犯方是
　　元吉无咎本于有孚可贞有攸往人本于元𠮷无咎
　　曷之用二簋可用享
　　既言损下之道复言自损之道以终义盖既以乏用而损于民必当损已而俭于用不然则用于已也易竭取于民也不可继若又从而取之所谓有孚者将转为妄所谓元吉无咎可贞利有攸往者俱不可得矣故言有孚须说到此其义始备言损而有孚故有四者之应矣然取之于民既非得已用之于已也又可已而不已殆非处损之道也当损之时将如何其为用哉虽二簋之薄亦可用以享焉夫祭祀冝丰不宜啬鬼神无常享享于克诚当损之时财用不充欲备物致丰以祭鬼神则不可得茍积其诚意则虽二簋之薄以致享鬼神鬼神鉴其诚而略其物亦从而享之矣夫祭祀犹在所损其他用费在所损也无疑矣若用度无莭用之不继不免复取诸民民财有限而已之用恒见其不充上下俱困而国非其国矣其可乎
　　象曰损损下益上其道上行
　　损下益上下损则上亦损故曰其道上行道者损之道也如此方道字说得去程传小注蒙引俱作利归于上说愚谓卦以损下取名所重不在于利人难以道为利故不用其说
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　只添一而字而其义自明圣人之笔也
　　曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　夫子恐人泥二簋可用享之辞而失之固也故解之曰祭祀贵丰曷之用二簋可用享何哉盖凡物皆有其时当损之时财用不足凡百用费皆当减省鬼神之祀亦从与杀焉是二簋之享应有其时尔非谓寻常皆可用也且以卦言之刚岂在所损柔岂在所益今而损刚益柔亦以其时尔又以造化人物言之其日消月蚀者损也日升月长者益也益之不已而至于极者盈也损之不已而至于尽者虚也损益盈虚一与时偕行尔时之未至不能先时之既至不能后皆不能于时而独违也然则二簋之用享亦时焉而已使非其时宁可损乎
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　忿怒也惩治也人情易发而难制者惟怒为甚故遇忿心之发须有以治之使其不发欲人欲也窒塞也欲生子心易炽而难止故遇人欲之发须有以塞之使其不流惩忿如止火窒欲如止水
　　明道定性书曰第能于怒时遽忘其怒而观理之是非朱子曰忘怒则公观理则顺此惩忿工夫
　　窒欲工夫不过省察克治人心𨼆微之间动而未形之际天理固当发见人欲亦萌乎其间矣故于是加察焉但是人欲则窒塞之不使其充长大学中庸之谨独者窒欲之事也
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　初九当损下益上之时上应六四之阴悯其阴柔之疾辍所为之事而速往以应之此其意急于济君而不遑頋其私者也于义得矣故无咎然居下而益上上下之交尚浅而君上之事无穷在初济君之志虽急亦当酌其浅深之冝以益之则其为有渐其言可入而其功易成若不量浅深相与之初尽举其平生之所有者以益其君如汉贾谊见文帝就为之痛哭流涕举平生所见尽以献之不惟一时君父不能尽用向后亦无得说矣岂非不能酌损而无继者乎此爻如广文难继及蒙引有限无穷之说则已事遄往似以利言如旧时卜式助邉之说以愚鄙见焉有臣下有财可助国而责其长乆者其说不通亦不待辨矣如不以利言则下之力有限上之需无穷又说不去故愚为此说虽人之所未闻而于理有可通者因书之以俟知者评焉
　　象曰己事遄往尚合志也
　　上应六四其志与之相合也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　九二在爻则为刚中在人事则为志在自守不肯妄进志在自守不肯妄进九二之贞也故占者利于守贞若征行则是变其所守而得凶矣夫自守而不妄进宜若无益于上矣然由是而启时君尊徳乐道之心止士大夫奔竞之习其益于上也不少是弗损乃所以益之也桐江一丝系汉九鼎清风髙节披拂士习可当此爻之义
　　象曰九二利贞中以为志也
　　此解利贞自守而不妄进二之中也而二以是为志所以为利贞总是本义志在自守不肯妄进意
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　下体本乾乾三阳也上体本坤坤三阴也如此则所谓三则杂而乱不得为两相与矣惟干之一阳上往坤之一阴下来则初与二两相与四与五两相与三与上两相与不至杂而乱矣初二四五以相比而相与也三与上九相去隔越以相应而相与也三人行则损一人一人行则得其友二句紧紧相接说言三人行则损去一人一人既损去则得其友矣此纯是象占者必当致一也
　　此爻之辞兼举六爻以三正是当损之爻乃卦之所以为损者故于此言之
　　象曰一人行三则疑也
　　只举一人行而得其友兼举之矣即本义杂而乱意三则疑所以必损一人也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　六四阴柔无位是其疾也下应初九之阳刚则是个贤者资之切磨箴规以自益而损其阴柔之疾以友辅仁从善克己之道也然救过之道当如救焚拯溺若因循怠惰终不能矫偏而归之正必也昼而有为夜而计过孜孜汲汲敏速以为之则虽柔必强疾可去而有喜矣占者能如是则亦可以有喜而无咎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　损其疾则其疾可瘳矣故可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元𠮷
　　柔顺尧之克让舜之温恭文王之徽柔懿恭也虚中小心翼翼不自满假文王望道如未见之心也以是而居尊位则履帝位而不疚凡有血气莫不尊亲者矣当损下益上之时或遇水旱凶荒或有兵革之事不得已取之于民将见民皆乐于供输争出财以给供上之需惟恐上之不受虽欲违之有不可得而违者焉故其象为或益之十朋之龟弗克违或者众无定主之辞言人人皆益之不知其所自来也六五如是大善之𠮷也占者有柔顺虚中之君徳亦当受天下之益而元吉矣
　　本义既曰当损之时受天下之益便是惟正之供之外者蒙引以任土作贡为说恐未是盖若非柔顺虚中之君正赋之供亦不可已故难从
　　十朋之龟龟之直十朋也两贝为朋十朋为二十贝朋直二百一十六十朋直二千一百六十古人有三宝为天用莫如龙地用莫如马人用莫如龟故以龟为宝盖用之占卜也此名元龟天子所用又有公龟侯龟子龟等此诸侯以下用之也
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五元吉受天下之益者也所以然者由其行合于天自天祐之也盖天视自我民视天聴自我民聴五之得人者天也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上九居卦之首受益之极始则损人以自益终则自损以益人盖报施之道也然居上而益下必损己之财以益人则天下之人欲得益者何限亦不能给矣惟夫弗损诸己而益之则其出无穷于人有济可以塞益人之责而无咎也然弗损之益亦或有不正者如梁惠王所移特民间之粟汉桓帝令民铸钱以赈饥宋王安石散青苗钱之𩔖如是则虽云惠而不费然于民不见实惠君人之徳所损亦多矣何由能吉故必讲求善道必于己不损于民有济而于君徳无伤乃得吉而利有攸往如汉文帝当冨庶之后屡下蠲租之诏我太祖既定天下以应天等府及山东河南各省频年供给之劳屡蠲田租可以弗损之益而得其正者矣
　　得臣无家谓人心归服无逺近内外之限也以惠而不费故也惠而不费则其惠广矣故有此效
　　贞吉利有攸往与卦辞元吉利有攸往一般可以参看
　　象曰弗损益之大得志也
　　只曰弗损益之一句下文贞吉利有攸往得臣无家兼举之矣如比九五泰九二象𫝊一例言弗损益之贞吉利有攸往得臣无家则人君之志于是乎大得矣或以孟子其道大行无一夫不被其泽君子乐之为说似稍差
　　䷼〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　损上卦初画之阳益下卦初画之阴重在损上益下上自上卦而下于下卦之下重在下下上申言其损上益下实自上卦而下于下卦之下谓其益之究于下无所不利也故曰自上下下其道大光
　　损上益下自上下下下益则上亦益矣故其卦为益蒙引曰损则上下通一损也益则上下通一益也要也要之闗于上者为多
　　当益之时无所不益又卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象是以其占利有攸往利涉大川利有攸往凡事之益也利涉大川一事之益也损上益下亦不是常事在上安得有许多财物可以益下故利有攸往利渉大川俱泛说为是
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光以卦体释卦名义损上卦初画之阳益下卦初画之阴在人事是损上以益下也损上以益下下之受益者感其惠而说无疆矣且其所以益下者实自上卦而下于下卦之下是其泽无不周遍海隅苍生罔弗丕冒也如是则其道大光矣下二句申上二句皆见其卦所以为益也
　　损上益下看来与损上九一般皆在制民常产之外如山林川泽之利捐以予民蠲民田租之𩔖不然说不得损上蒙引损上益下是人君薄于自奉専务冨民意然薄于自奉只是不伤府库之财而下之供自有惟正之常数分毫不得减少者安见得能益下而制民常产又不见自损故愚作制民常产外之说不为无见
　　利有攸往中正有庆
　　以卦体言卦之九五在上体之中以阳爻居阳位而得其正六二在下体之中以阴爻居阴位而得其正是中正也惟其中正故有为有行无往不利
　　利涉大川木道乃行
　　此卦之象下震之象为木上巽之象亦为木皆木道也是为舟楫之象故利渉大川
　　益动而巽日进无疆
　　动进为也巽入也动而巽是有所进为而潜心恳到以入之必当于理而后己如是则理为吾得日增月益而不可量矣故日进无疆
　　巽顺以入之也不顺则不能入入则无不顺者顺以入乃巽也顺不足言巽入字重
　　日进无疆人事之益也
　　天施地生其益无方
　　以卦体言损上卦初画之阳益下卦初画之阴天之施也以下卦初画之阴受上卦初画之阳地之生也天施地生举万物而并育之其益无方也
　　凡益之道与时偕行
　　益动而巽时当得益也则日进无疆矣天施地生时当得益也则其益无方矣以此推之凡一切益道咸与时偕行大而造化小而人事凡时当得益者无不益也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　寻常风多有无雷者雷多有无风者自有风雷相益之风雷不是雷之风也
　　见善则迁未必有过也特见彼之善有胜于此则迁徙而从之尔有过则是有过失了直须更改也见善则迁是未甚善者徙而甚善也有过则改是有不善改而善也朱子语录曰迁善如渗淡之物要使之白改过如黑物要使之白用力自是不同
　　迁善则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者莫大于是速于迁善则过当益寡速于改过则善当益纯而其交相助益亦犹风雷之交相益也
　　初凡利用为大作元吉无咎
　　此爻极难㸔若以受禄于君为受上之益则抱闗撃柝皆有常职以食于上如何教人利用大作必是常禄之外有受上之赐若魏徴之受金瓮受绢帛于太宗之𩔖然大事亦必上之人付托之方可有为若无上之人付托则非其分之所当为亦岂能越分以有为意是以事闗国家生民大利病者建白于上若汉贾𧨏治安策之𩔖但其一见君父之初就为人痛哭流涕又举其生平所为而尽陈之未免不量浅深之失以致绛灌之徒不悦而生谗谤其事遂为所阻是未能元吉故不免于有咎也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　此是发明元吉无咎之意盖居下而任厚事已有越分之嫌而所作又不善其咎大矣故必其所大作者大善而吉然后其咎可免尔
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二虚中不自满假处下则卑以自牧而不矜高皆臣徳之极其盛者也若禹之不矜不伐周公之公孙硕肤是已惟有是徳故名位宠禄群然而并至多福毕集百禄是遒有或益之十朋之龟之象然爻位皆阴而不足于阳刚恐不能固守故占者必固守其虚中处下之徳而永贞焉则能受上益而吉矣然六二以下受上益者若在王者则上帝又在上王者又为下矣故王者占之若有虚中之徳用之以享于帝则实受其福而吉也
　　或者不知何人之辞言人皆得益之不知其所自来也
　　象曰或益之自外来也
　　曰或益之十朋之龟是益之者众不但十朋之龟曰十朋之龟是就中偶举一件言也本义曰或者众无定主之辞正是释自外来之㫖言六二或益之十朋之龟益之者众莫可定主是何物是皆自意料之外而来也
　　蒙引曰本义云或者众无定主之辞盖带十朋之龟而取象之辞尔若受上之益安得有许多人众耶窃谓此说未得本义之㫖
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三阴柔则才弱不中正则徳劣本不当得益然当益之时概当得益而居下之上又立乎多凶多惧之地者以是故亦有以益之然以是才德而居是位故不益之以好事而益之以凶事盖虽益之而以凶事虽凶事而实益之也盖投之险阻艰难之中置之利害忧患之途使之劳筋苦骨困心衡虑于以动其心而忍其性成其徳而逹其才也爻辞如此占者得之而受上凶事之益也则可以动心忍性増益其所不能而无咎矣然此岂易能哉盖上之益我以凶事者责望之意有在也三之所以应上责望之意者当如何哉必也存诸心者至诚无妄而外之所行者皆合于中道则能动心忍性増益不能而不负上所以责望于吾之意而告公用圭矣益用凶事是象无咎是占有孚中行以下乃为之计也
　　蒙引可看
　　象曰益用凶事固有之也
　　固有言固守其本心之徳盖秉𢑱之德乃人之所自有或不能不因物而迁益用凶事乃所以动心忍性固有其徳也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　以益下为心而合于中行其所以益下者合于中道也如是则真足以利民矣故告于公而公从之告公从上之人信之也利用为依迁国下之人信之也皆以益下中行故也
　　四居大臣之位者也大臣能以益下为心则凡献纳陈谋于君为君者必谅其志在于为国为民而无不信从者矣虽用为依以迁国亦利也盖国者宗庙社稷之所在百官万民之所居一欲改迁许多动摇其利害所闗不少冝乎不可迁矣茍于民物有利则虽用之为依迁国民亦信之矣是无不利也盘庚迁殷以避水患太王迁邠以避狄人从之者如归市矣何不利之有
　　古者迁国必有所依如周秦汉依山河之险迁都闗中是也亦有依大国者如晋郑之依周邢之依晋是也
　　象曰告公从以益志也
　　四告于公而公从之者由其志在于益下也夫茍其志在于益下则图事揆策而君必用其言陈见悃诚而上必然其信未信而諌则人未免以为病已也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　惠心上惠下之心也惠我徳下以上之徳为惠也上惠字死下惠字活而皆有孚焉上以诚感下亦以诚应也
　　九五以阳刚中正居尊位而当益下之时是有诚实惠下之心也占者勿问而元吉可知矣盖下之人必诚实惠我之徳也
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　程𫝊曰人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故曰勿问之矣天下至诚懐吾徳以为惠是其道大行人君之志得矣
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　阳性务进居益之极求益不已贪心无厌终必为人所贱故有莫益之或击之之象求益不己正立心勿恒者故占者立心勿恒则凶即是莫益之或击之也
　　象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　求益不己岂特莫益之而已哉其莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣岂但莫益之而已哉
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也决者必然之辞不止于去言去之决也以五阳之盛而去一阴之㣲决然是去之不遗馀力矣故曰决之而已以盛阳而去衰阴其必胜者势也圣人繋辞拳拳于决之之道者理不可忽而𫝑不可恃也卦辞五句当作五项说
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭正名其罪也原来君子之去小人必正名其罪者岂徒欲情真罪当使欲无辞而心服哉实欲暴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其罪于天下使奸人无所掩其恶无所逃其罪尔如唐髙祖伐隋炀后世犹恨不正其弑父之罪唐中宗去武后后世犹恨不正其革唐之罪是岂虑无以服其心哉正为罪大恶极无以暴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于天下尔苏轼作贬吕惠卿制词曰惠卿以斗筲之才穿窬之知首建青苖次行助商均输之政自同商贾手实之法下及鸡豚〈云　云〉天下𫝊诵称快正得扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭之义决小人非众力不克众力非孚号不齐若陈平交欢周勃以诛诸吕狄仁杰宻结五王以去二张得孚号之义也
　　君子之防小人也常踈小人之谋君子也常巧彼罪虽著吾力虽齐若安然自肆以为无事而忘危惧之心未有不生意外之事者若诸吕得志陈平燕居深念陆贾直入坐而平不见陆生曰何念之深也平曰生揣我何念生曰足下极冨贵无欲矣不过患诸吕尔平曰然因请教谋诸吕之事若陈平者可谓能有厉者矣五王既诛二张薛季昶谓张柬之敬晖曰二凶虽诛产禄犹在去草不除根终当复生二人曰大事已定彼犹机上肉尔夫何能为所诛已多不可复益也季昶叹曰吾不知死所矣刘幽求谓桓彦范敬晖曰武三思尚存公辈终无葬地若不早图噬脐无及不从故不乆而祸作是不知圣人有厉之义也邑是私邑告自邑告命自其私邑也自其私邑告命所以治私邑也故曰先治其私只是躬自治耳唐文宗与李训郑注谋诛宦官二人相挟朝多计议言无不从声𫝑烜赫于是平生丝恩髪怨无不报者训又出注于鳯翔其实俟既诛宦官并图注其所为如此宜其不能诛宦官反自取灭亡也唐宦官曰南衙文臣赃动数十万谓我曹乱天下不亦过乎是失自治之义无以服小人之心也汉张猛周堪萧望之辈亦是如此
　　不利即戎言当有深谋秘计不可専尚威武也夫五阳强盛之时威武其素有也若无深谋秘计而専尚威武以胜之则必不能胜而适足以取祸惟不専尚威武而有深沈之思若汉诸吕为患陈平燕居深念纳陆贾之计而结欢平勃卒能诛诸吕而成安刘之功可谓得不利即戎之义矣利有攸往是许其决之也言有是五者则可以决矣盖以是决小人小人必无不去也
　　彖曰夬决也刚决柔也
　　分明是以卦体释卦名义本义不言不知何故
　　健而说决而和
　　蒙引曰健而说以徳言决而和以事言惟健而说则决而和矣言卦有健而说之徳故见于人事决而和也然观彖𫝊解易之例人事就在卦体徳中无有就卦体徳上体贴人事如此卦者依愚见健而说以卦徳言而人事在其中决而和是赞美之辞决字指卦名和字通指健说盖健则有发强刚毅之气而无逡巡畏缩之心其决也不失之不及说则有寛缓详宻之为而无忿躁急迫之病其决也不伤于过无过不及而得其中无所乖戾而得其和也周子曰和也者中节也即此和字意
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也
　　以一小人加于众君子之上匪徳而据高位也故为小人之罪而当扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭不知本义为何不取此义
　　孚号有厉其危乃光也
　　其危乃光危者使平也解有厉意孚号带言
　　告自邑不利即戎所尚乃穷也
　　谓尚威武乃困穷也故不利即戎
　　利有攸往刚长乃终也
　　此卦五刚一柔刚复长去则柔尽去而为纯干矣此见小人有垂尽之势攸往之所以利也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天岂有是理只是雨泽之气积于上则下决为雨尔雨泽之气上积于天其势必下沛决之象也故其卦为夬施禄及于下犹泽上于天而溃决也此君子体易之事也若居其徳惠而不流及于下则非溃决之意矣故忌
　　本义未详蒙引曰夫𫝊例无仄辞此卦之象辞有仄戒故曰未详不然义至明也何未详之有
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　壮于前趾兼当决之时居下任壮三意盖当决之时志锐于决者趾在下而进动之物初居下当趾之处则有趾之象居下本欲上进又以阳居之则益锐于进是为任壮也故为壮于前趾之象居下而壮于进势既有所不足而事又有未善其不胜也宜矣君子之去小人事成则以为功不成则祸及身而国亦随之适足以为过而已若杜乔李固之于汉李训郑注之于唐是也初之不胜不足哀其志之不就直当咎其事之不臧也故曰往不胜为咎蒙引曰其不胜者自为不胜也故曰为咎
　　象曰不胜而往咎也
　　初九居下而任壮其𫝑不可胜也势不可胜乃往而不顾直是可咎知时识𫝑君子所尚见险而止是乃为知不胜而往咎将谁诿
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　九二刚而居柔不过乎刚也况又得中道故能内懐兢惕外严号呼以自戒备有备无患故虽暮夜之间卒有兵戎之变亦自有防御之道不必恤倾危之患矣
　　惕心惧也号事惧也暮夜意外之祸也心惧事惧虽有意外之祸亦可无患有备故也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　凡自防之踈者良由中道之有疚遇事而不能酌其冝尔令九二居下体之中得乎中道也得中道故不任壮而戒备故虽有戎亦可勿恤也
　　本义只用象𫝊得中一意
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三当决之时则其势有所恃以刚则其资足以挺过乎中则所以用刚者又不得其当是欲决小人而刚壮见于面目也夫小人之倾险无所不至君子无深长之思而徒挺刚忿之气将见吾未能有加于彼而彼先有加于吾矣凶之道也故其占凶要之君子何必然哉顾其本心何如尔本心果是要去小人则虽与之合如独行遇雨至于若濡而为君子所愠终必能决去小人而无咎也
　　壮于頄九三也遇雨若濡亦九三也胡一爻而两象邪盖九三本与上六为应然其性体之刚则能果决其决而不牵于私者也但其决之过于暴尔圣人以其过于暴也故为之危曰壮于頄凶以其不牵私爱故为之谋曰君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　曰终无咎则知暂时不免有咎也所谓遇雨若濡有愠是也说者当有此意
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　九四以阳居阴不足于刚也不中不正才与徳俱劣也惟其如是故其心不能自静其才不足有为也惟其心不能自静也故居则不安必与众阳俱进而为臀无肤惟其才不足有为也故虽与众阳竞进而竟不能遂其进故为其行次且为九四计者当何如哉若能自知自屈以已不足有为也不与众阳竞进而安出其后凡其出谋吐虑一一聴从于人吾在君子党中惟因人成事尔如是则能遂其进而悔亡矣然以四如是之性行而当如是之时𫝑肯但已乎故虽闻牵羊悔亡之言而亦不必信也蒙引曰臀无肤其行次且危之之辞也牵羊悔亡教之之辞也闻言不信所以激厉之使必信也
　　象曰其行次且位不当也
　　以阳居阴位不当也
　　闻言不信聪不明也
　　刚则明柔则暗居柔则暗而聪不明是以闻言不信也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　九五当决之时为决之主而切近上六之阴其入于小人也深矣故有苋陆之象盖苋陆感阴气之多者五既入小人之深其𫝑似难于决者然为决之主其义不可不决而五为阳爻又庶几其能决者故圣人教之曰占者若决而决之不为过暴而合于中行则小人可去而无咎矣夫决志之坚也中行事之善也不壮于趾不壮于頄中行之理也
　　象曰中行无咎中未光也
　　此夫子诛心之论也五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义而无咎然于中道未为光大也宋神宗以人言而罢王安石是中未光也故不久复用
　　上六无号终有凶
　　自一阳之复此时阴已渐消积至五阳之夬则众阴之消已尽仅有一阴而无复有党类矣故曰党𩔖已尽夫以五阳之盛而决一阴其势岂能存故终有凶而象𫝊曰不可长也
　　象曰无号之凶终不可长也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　姤之义遇也遇之义不期而遇也此卦一阴之生本非所望而卒然值之是不期而遇也故其卦为姤春秋𨼆公四年夏公及宋公遇于清胡𫝊曰遇者草次之期吉有遇礼不期而㑹明造次亦有恭肃之心观此则遇之义得矣
　　自五阳决一阴决尽而为纯干之卦方喜小人之尽去君子之满朝也而一阴忽然生于积阳之下实出于意料之外者故曰本非所望而卒然值之
　　一阳复生于下其卦为复一阴复生于下其卦为姤阴阳之复同而名卦不同何也复者复其旧也有喜幸之意姤者不期而遇也有忧骇之意阳复则喜阴复则忧圣人之情见矣
　　本义云遇已非正又以一阴而遇五阳是两意看已字可见然皆自姤字内取女徳不贞而壮之甚本是承上两句说本义曰壮之甚实自下句而生盖遇已非正固可见女之壮矣又以一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也
　　夫姤之象为遇是不期而遇也不期而遇是非六礼所聘所钻穴隙相窥逾墙相从者故为不正遇已非正况又以一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也故其象为女壮若是娶以自配必害乎阳故其占勿用取女
　　诚齐杨氏曰阴阳之相为消长如循环然剥者阳之消然剥极为复不旋踵而一阳生夬者阴之消然夬极为姤不旋踵而一阴生邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲
　　彖曰姤遇也柔遇刚也
　　本以卦体释卦名本义不言者亦以此𩔖易中言之已详故止曰释卦名而卦体之义自见尔依本义是阳遇阴依彖𫝊是阴遇阳彖𫝊乃本义以一阴而遇五阳意盖彖𫝊是为下文勿用取女不可与长而设也
　　勿用取女不可与长也
　　取女将与成家为长乆之计也此卦之象为女壮取以自配必害乎阳矣何可与为长乆哉曰勿用取女
　　天地相遇品物咸章也
　　此是就阴阳相遇上取象不重在一与五上
　　言此卦之体以五阳而遇一阴以一阴而遇五阳则是天气下降以交于地地气上腾以交于天天地相遇也天地相遇则乾元资始坤元资生万物出乎震齐乎巽相见乎离形形色色咸章著而不可掩矣名卦为姤以淑慝之阴阳言天地相遇以不可相无之阴阳言
　　刚遇中正天下大行也
　　刚以徳言中正以位言亦是卦体
　　又以卦体言之以九之阳画居五之阳位九为刚五在上体之中以阳居阳为正是刚遇中正也刚遇中正所谓圣人在天子之位也由是举三重之道兴礼乐之教礼乐刑政四达不悖天下车同轨书同文行同伦矣是其道大行于天下也姤本是不好卦曰天地相遇刚遇中正是就不好中取个好处说与睽彖𫝊天地睽而其事同同㫖
　　姤之时义大矣哉
　　本义云几㣲之际圣人所谨是以姤之本义言依愚见只是承上文天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行而叹其时义之大与睽之时用大矣哉同意但朱子既为此说谁敢更作主张姑记之以俟后圣尔
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　风行天下无物不遇后以施命诰四方无人不遇是亦人君之风行也只是命与民相遇如风与物遇相𩔖不必用中溪君臣之心相遇意
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　初六一阴始生于下其终必盛其𫝑可畏故圣人因为之戒曰若能坚于自止而不进以害于阳如系其车以金柅然如是而正则吉若有攸往以害乎阳则必立见其凶盖自古小人害君子未有能独存者况五阳之盛在初六未必胜之故圣人豫为之戒虽为君子谋亦所以为小人谋也然初阴在下而方进其势必不可止如羸弱之豕必蹢躅而进剥床之灾只在于目下为君子者冝深为之备不可以其微而忽之也程𫝊繋于金柅作君子止小人说未是还依本义为是
　　象曰繋于金柅柔道牵也
　　言所以繋于金柅者以柔道方进也故用金柅以止之人之进必相牵故以进为牵
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　鱼阴物也初阴爻故为鱼象九二位在上与之相遇是时初阴之𫝑尚㣲犹在二管辖之中如包中有鱼者然当此之时二犹得制之故曰制之在已若能有以制之则小人不得肆君子之福也故吉若失此不制使进而遇众阳则受其害者多矣故曰不利賔丁谓为寇凖拂须时包有鱼也寇凖不能制反从而进之焉卒之其身自不能保是昩于不利賔之义也蒙引曰賔谓他人自主身外皆为賔也〈缺〉

<经部,易类,易经存疑,卷六>
　　九五以𣏌包𤓰含章有陨自天
　　𤓰在地上蔓生之物故曰阴物之在下者其味甚美其实最容易溃烂故曰甘美而善溃此以象初阴亦有不能乆之意𣏌之为木髙大而又坚实以象九五阳刚中正主卦于上主卦于上犹杞木之髙大也阳刚中正犹𣏌木之坚实也九五不主君位说为含章有陨自天说不去岂有为君而不能胜小人者耶蒙引谓是众君子之领袖亦是
　　九五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如以𣏌包𤓰然此其志直欲以力胜之矣然阴阳相胜时运之常阴之胜阳者时也命也力能如之何哉若能含晦章美静以制之则阴有时而往阳有时而复而有陨自天矣
　　有陨自天不期之辞谓忽然如从天而降下也以髙大坚实之𣏌而包甘美善溃之𤓰岂有不胜之理然而必含章者所谓时也命也东邻杀牛不如西邻之禴祭亦时焉而已
　　含章不是全无所事是用意周密不动声色而自有以消患于方萌也
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　以其中正故能含章不然则为九三之臀无肤其行次且矣不舎命顺乎天命也即是含章其志能顺乎天命故阴有时去而有陨自天
　　上九姤其角吝无咎
　　姤其角言其遇以角也角刚而在上之物以角求遇安能遇哉故曰不得其遇为可羞吝然阴邪之伤由是可免故无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　言上之象为姤其角是居姤之上而无所遇其𫝑穷促也故可羞吝
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往坤顺兑说我顺而从乎彼彼说而乐乎我彼此之情聚也九五刚中诚实而下交六二柔中诚实而上应上下之情聚也泽上于地何谓万物萃聚之象凡百果草木发荣滋长皆水泽上行故能如此使水泽不上行则枯死矣今人伐柯其树已断根头在地上水犹上出可见泽上于地之义
　　王假有庙承萃字说来谓萃则可至于庙以享祖考也其萃者精神萃也所谓人必能萃已之精神然后可至于庙以假祖考也
　　大人兼德位说万物萃聚若不得人治之则散而无统欲得亨不能也然无位则威不行无德则才不足二者缺一皆不可大人有徳有位则法立而能行所以能治萃当萃而占是卦者必见大人然后可以得亨也
　　见大人虽可以得亨然所萃不正亦非大人之所与也故必利于正然后可以得亨萃不以正则人聚为茍合财聚为悖入学聚为伪学皆非大人之所与也故不足以致亨
　　利贞与利见大人只是一事观彖𫝊合解可见祭祀贵诚贵丰丰所以致其诚也当萃聚之时若不用大牲是以天下俭其亲也而诚有不至矣惟诚不至故物不腆而神不之享故必用大牲然后吉损用二簋非薄乎神也时乎无也萃用大牲非厚乎神也时乎有也无则俭有则丰丰俭惟时非诚有至不至也
　　兴工举事必相其时时屈时嬴古人所戒当萃之时财力丰足兴工举事必然饶裕而无匮乏之忧矣故利有攸往
　　王假有庙占之吉也必萃而后可戒也利见大人亨占之吉也必萃而后可戒也用大牲吉占之吉也必萃而后可用大牲戒也利有攸往占之吉也必萃而后可攸往戒也故曰皆占吉而有戒之之意详见蒙引
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　说见卦辞
　　彖𫝊只用卦徳卦体不用卦象
　　王假有庙致孝享也
　　致孝享是补卦辞意王假有庙意含糊不明故补足其意言王者至于有庙所以致其孝享也孝享是一串说人之享祖考皆是孝心所形故谓享为孝享犹书曰孝思也致即致敬之致犹云行孝享
　　聚己之精神尚在孝享前蒙引说
　　利见大人亨聚以正也
　　此是举利见大人亨利贞二句而合解之言聚之时必见大人而后可以得亨者由其聚以正也其聚以正故为大人所与为之解纷息争而亨可得矣
　　用大牲吉利有攸往顺天命也
　　天命即理也大牲必聚而后有有则用乃理也聚则可以有所往可往而往亦理也故曰顺天命若非萃而用大牲所谓约而为泰矣岂顺理乎非聚而往则为时屈时嬴矣岂顺理乎
　　蒙引曰顺天命朱子之说与伊川不同伊川之说谓聚则冝用大牲不然不可也聚则冝于所往不然亦不可也以此为顺天命朱子之说是谓大牲必聚而后可用不然不可用也聚则可以有为不然不可往也以此为顺天命伊川之说未悖于此亦有同于此但语意轻重所指不同
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　此拆开说与上文不相蒙言即其所聚而观之天地万物之情皆可得而见矣盖天地万物之情无有散而不聚者天地交而二气通天地之情聚也父子兄弟夫妇聚扵家君臣朋友聚扵外农聚扵野商贾聚于市蛟龙鱼鳖聚于渊鸟兽草木聚于山方以𩔖聚物以群分同声相应同气相求是皆其情然也岂有不聚者乎
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　众聚则争物聚则乱不虞之患所不能免也弛而无备祸斯至矣故君子修治戎器以戒不虞所谓制治于未乱保邦于未危也
　　费誓言善𢿰乃甲胄敿乃干无敢不吊备乃弓矢锻乃戈矛砺乃锋刃无敢不善皆除戎器之事𢿰连条仄注缝完也敿举夭反注犹繋也吊音的注精至也锻淬砺磨也
　　除是修治程𫝊简治即此意盖去其旧弊而更新之也本义添一聚字是欲说聚萃之义戎器既修则治而藏以备用自实事也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四是其当与萃者而隔于二阴一时不得遂其萃然此在柔正之女处之必能自守以需正应如屯之六二也
　　初六阴爻又居阳位不正以是当萃之时急于求萃不能自守以有待而茍从二阴是有孚不终志乱妄萃之象不终者不终于四也乃乱乃萃者萃于二阴也虽然九四正应二阴非正也为初计者义当舎二阴而从九四四虽正而在逺二阴虽邪而在近初若舎二阴而从九四在二阴必笑其舎近就逺矣要之美既当然虽笑何恤茍不之恤而直往以从正应则非惟无妄聚之嫌而又得所聚之正矣可以无咎也初从九四而二阴笑之者邪人指正人为邪固有是事也
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　志乱则自乱本是为人所乱故因之自乱尔初六既逺四而近二阴为二阴所惑其志不能自守而为乱也此惟初六以阴居阳阴柔不正故也若是阳爻则知明守固志不为乱当如屯之六二女子贞不字矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二应五而杂于二阴之间若繋于二阴则失乎九五若从于九五则失乎二阴是皆未𠮷不免有咎惟牵二阴以萃于五则既得所萃之正又无离群为邪之嫌𠮷而无咎矣又六二柔顺中正虚中以上应九五刚健中正诚实以下交是吾之孚诚有以感在彼之孚诚也故卜祭者若有孚信则至诚足以感神虽用薄物以祭亦受福矣
　　吉无咎不必分与小畜何其咎同
　　象曰引吉无咎中未变也
　　中未变犹云中未亡也惟其中未变故能牵引以萃不然其不为初之乃乱乃萃者几希
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　六三阴柔不中不正上无应与兼是二者故欲求萃于近而不得若使有应与虽阴柔不中正亦不求萃于近矣惟阴柔不中正上无应与自家既无持守之操在外复无气义之交故见二四比近不暇审择随从而求萃焉三虽求萃于二四为二四者以三既无平生之交而其人又无可取之善三虽求萃而不与之萃故为三者嗟如而无所利然三之与上彼此俱六虽无相偶之几而位居相应实有故交之好为三之计惟舎二四而往从上六为上六者必相纳而不至见拒可得其萃而无咎矣然不得其萃困然后往则是以穷来归出于不得已而非其夙心复得阴极无位之爻纵与之萃亦不足以伸其志故小吝然以义理论之上六毕竟是吾应小吝所不恤也
　　象曰往无咎上巽也
　　上巽谓上从上六也夫子言此正縁六三与上既无正应恐人不知所往为谁故言此以明六三之往即上六而非他也
　　九四大吉无咎
　　程𫝊非理枉道而得君若阿意为容逢迎为悦以至神仙土木声色逰畋聚敛羡馀之𩔖皆是也非理枉道而得民若乃别播敷造民大誉之𩔖以至陈恒之厚施于民子产之惠而不知为政皆是也孟子所谓长君之恶其罪小逢君之恶其罪大枉道得君之咎也枉道得民之咎不必说到陈恒之无君处只背上行私便是积诚以动上意而非容悦之为仁义以结主知而非功利之说则所以萃于上者大吉矣以义使民罔违道以干百姓之誉以惠飬民罔徇私以市一己之恩则所以萃于下者大吉矣
　　象曰大吉无咎位不当也
　　即本义以阳居阴不正意
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　九五以阳刚中正之徳当人心萃聚之时而居尊位是萃有位也有是徳当是时而居是位则动而民莫不悦言而民莫不信行而民莫不敬故可以无咎若居是位而人未见信则是已得之未至也则修其元善长永贞固之德而人自信之矣故其悔可亡九五本无匪孚曰匪孚元永贞悔亡戒占者之辞
　　象曰萃有位志未光也
　　举一句以包其馀君泰九二象𫝊程𫝊曰王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不懐归若尚有未孚是其志之未光大也
　　蒙引曰朱子以为不可晓是诚不可晓盖爻辞萃有位与匪孚元永贞悔亡元不是一个人也愚谓夫子是据九五之辞而论其理如此非指九五也依此未尝不通故本义曰未详字意亦是无可复疑
　　上六赍咨涕洟无咎
　　处萃之终萃极终散之时阴柔则才弱虽有求而人不之与无位则望轻虽有求而人莫之应故必忧危之甚至于赍咨涕洟然后可以安其位而免于祸故曰无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　未安上故必赍咨涕洟然后可安于上味此可见爻辞无咎只是危而𫉬安意
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升之义进而上也此卦自解而来柔本居三今进而上居于四柔以时升也故其卦曰升繋辞圣人谓此卦之变既以柔时升且卦徳内巽而外顺是其徳之利于升也此卦之体九二刚中而五应之是其𫝑之利于升也故其占当得元亨元亨如何用见大人则勿恤南征则吉也
　　本义卦变下不贴卦名连卦徳卦体直归于卦辞者卦辞之元亨实兼卦变之义本义恐烦于再举故并归于卦辞而名卦之意待观者自悟亦以下面彖𫝊有释此不待言而其意自可见也见大人泛说如讼者见之而𫉬伸蹇者见之而𫉬济萃者见之而得亨是也南征吉则就仕进一事说凡人见大人或恐其不见接纳自有许多忧虑升而元亨必见接纳不用忧虑矣故曰勿恤南征吉只是其志得行说见彖𫝊
　　彖曰柔以时升
　　柔在解卦本居于三今进而居四时焉而已故曰时升居三是以阴居阳不得其位居四是以阴居阴得其位也柔进得位如人之仕进得官也故曰升
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　内巽则内能极深研几以酌乎事理外顺则外能因时顺理不拂乎时冝是其徳之利于升也刚中则才德之茂有可升之具而应则汲援有人有可升之机是其势之利于升也故曰是以大亨
　　用见大人勿恤有庆也
　　见大人得遂其所图便是福庆
　　南征吉志行也
　　南征得遂其仕进便是志行志行不必说到行道处
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
　　木自地中而生由萌芽而拱把由拱把而合抱干霄有升之象也故其卦为升君子以慎徳积小以髙大由善信而美大由美大而圣神亦犹地中生木日长而上升也此君子之所以法升也徳者人之所得乎天具众理而应万事本自髙大也不能不壊于气禀物欲人欲复其本然之善要在于慎之而已然其慎之也勿以善小而不为自其㣲小而积累之暗室屋漏必谨也动静语黙必谨也一颦一笑衣服饮食以至迩之事父逺之事君皆必谨也铢铢而积之寸寸而累之至于无一理之或遗无一善之不备则天之与我具众理而应万事者无不复全于我矣慎徳积小以髙大则徳于是乎升矣亦犹地中之生木长而上升也云峰念念谨审事事谨审二句最切积小以髙大俱在慎徳内非是慎徳又从而积小以髙大曽子于圣人用处随事精察而力行之至于一贯之地积小以髙大也自洒扫应对到圣人事由孝弟而通神明之徳亦积小以髙大也
　　初六允升大吉
　　本义柔顺居下巽之主重在柔顺上巽之主初六巽之所以为巽也居下只在巽之主内以柔顺之徳又居下为巽之主以是而当升之时巽于二阳故二阳助之夫有巽顺之徳则有可升之具当升之时巽于二阳而得其助则有可升之机故其占信能升而大吉也允升就是大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　上指二阳言初六之允升大吉由能巽于二阳与之合志也二阳合志则与之同升而其升也不难矣
　　九二孚乃利用禴无咎
　　九二刚中诚实以上交而致六五柔顺虚中而下应至诚感神之象也占者若有孚信则虽用禴以祭神亦享之而无不利矣何咎之有诚不足享神其咎大矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　至诚而得神之享实受其福是有喜也
　　九三升虚邑
　　升虚邑之义只是象𫝊无所疑也而爻之所取则自进临于坤来要之此义亦轻紧要则在阳刚当升时上若非以阳刚当升时虽进临于坤亦不取升虚邑之象矣
　　当升之时既利于升阳刚之才又足以遂其升以是而升固无所阻矣而所临者坤则又国邑之象也故其象为升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　无所疑是解升虚邑意言得遂其进更无阻碍也然本于刚阳当升时进临于坤言九三之得遂其升若升虚邑然者由三以阳刚之才而当升时又进临于坤故得遂其升惟意所欲而无所阻碍也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　蒙引云本义云义见随卦随上六曰拘繋之乃从维之王用亨于西山其本义云居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明则此爻以柔居柔柔顺之至也亦诚意之极可通神明其义与随卦同故其辞曰王用亨于岐山吉无咎
　　言六四以柔居柔柔顺之至当升之时是极其诚意通于神明者也王者得此占若用之亨于岐山则神必亨之而吉矣又何咎之有
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四一爻王者可用之亨于岐山者果何所取哉盖六四以柔居柔柔顺之至而当升之时以顺而升者也以顺而升即积其诚意以通神明之义登祭于岐山之象也故王者可用之以亨于岐山
　　顺事言以顺有事也故本义解曰以顺而升
　　六五贞吉升阶
　　此爻蒙引通典俱说是人君升居尊位依愚见似未通盖五君位已是升居君位了何待贞正而后能升其云贞吉升阶者是言治道之升尔书曰治道允升于大猷此之谓也
　　言六五以阴爻居阳位有不正之嫌当升之时而居五之尊位则治道未必其能升者占者必于正而固守之则君徳日新治道日进其得吉也有若升阶之易矣如太甲继汤之后正当修文徳以臻至治之时也而嗣王不惠其能升乎既受伊尹之训令徳克终则治道允升而商家六百年之治所由成矣
　　冏命曰出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧可见六五之贞处
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　治道允升于大猷人君之得志可知矣
　　䝉引说五爻得志俱引孟子广土众民君子欲之来说似未是盖孟子所云乃士者之事易之五爻是人君事不可用也此云中天下而立定四海之民亦未是盖依此是以位升言也
　　上六冥升利于不息之贞
　　冥升是志在于升昏迷而不知止者也占者遇此何所利哉若反其不已之心施之于不息之正则道明德立而无不利矣汲汲于升者未必其能升而或因之以致败者有之尝见同僚有因要求迁职不得而气死者真无益矣
　　象曰冥升在上消不富也
　　消者损也富者益也消不富言徒有损而无益也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　刚为柔掩君子为小人掩也合二体言则坎刚为兑柔所掩分二体言则九二为上下二阴所掩四五二爻为上六所掩是皆君子为小人所掩也兑之掩坎上六之掩四五小人在上如绛灌之掩贾谊公孙𢎞之掩仲舒是也二阴之掩九二前后左右皆小人如曹节侯览辈之掩党锢诸贤王安石吕惠卿蔡京辈之掩元祐诸贤是也
　　卦德坎险兑说兑在坎上是处险而说处险不为险所困身虽在险之中其心则超乎险之外所谓乐天知命自得其安乐故本义曰身虽困而道则亨若文王幽于羑里而演易夫子厄于陈蔡而弦歌是处困能亨所谓素患难行乎患难也故为得正若处困而不能亨则是不能素位而行而失其道矣其得为正乎圣人既发亨贞之㫖复曰大人吉无咎者盖处困而亨非小人所能此卦刚中又有大人之象故又曰大人吉无咎言必大人然后能亨而得其正也吉即亨无咎即贞
　　困而有言何也当困之时欲资口舌以求免或既困之后欲因言以自见也不知时当在困其谁见信人情世态往往而然圣人亦见之审矣
　　彖曰困刚掩也
　　说见卦辞下
　　险以说困而不失其所亨其惟君子乎
　　险说说见卦辞处困不失其所亨即本义身虽困而道则亨也其惟君子乎亦惟君子然后能之也君子即大人不曰大人而曰君子为下文欲以卦体释大人也盖言困而不失其所亨不言其为大人乎则无归著欲言之下文以卦体刚中解贞大人又举大人似赘故以君子易大人则上文困而不失其所亨有归著下文以卦体解贞而举大人不为赘非圣人无此主张
　　贞大人吉以刚中也
　　言处困而能贞又必大人然后吉者盖以此卦九二九五皆以刚而得中也刚中则有贞之义又有大人之象故曰贞曰大人
　　有言不信尚口乃穷也
　　彖𫝊此是以卦象释有言不信盖困之时言固不见信于人兑为口舌此爻乃兑之上又当口之处也故其占为尚口乃穷但本义不取此义予说本小注吴张氏
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　兑泽在上坎水在下是水下漏也水下漏则泽上枯故曰泽无水水如何下漏只是堤岸崩决而水漏泄耳
　　君子平生所志在于忠义而躯命吾所爱惜者使安常无事吾志可以直遂固所愿也不幸遭流离变故二者不可得兼行志则妨命完命则失志此则困之时也这时直须致命以行吾志而已盖命吾所欲也所欲有甚于命者故不敢爱命也孔子曰杀身成仁孟子曰舎生取义文天祥曰我为纲常谋有身不得顾皆是事也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌凶
　　臀困于株木就全卦上取入于幽谷三岁不觌就下卦上取臀困于株木本义曰处困之底是矣曰暗之甚尚未见得愚谓初六处困之底臀之象也以阴柔处之不能自拔于困是臀困于株木也此卦下体坎也坎为险初在坎之下所谓坎陷也有幽谷之象以阴柔处之则不能自拔于坎陷为入于幽谷三岁不觌之象此说与本义异明者其择焉
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　象𫝊只解入于幽谷遗了困于株木
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　此爻本义极难看其云有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此其文势似皆以困于酒食朱绂方来只云上应之也不为之困且以朱绂方来为困未免牵强故今只逐句讲解于本义之文势姑且略之耳
　　九二刚中之徳以处困时亦不免有困处然其困也不以凶事而以好事其困于好事也为困于酒食之象然有刚中之徳而上应之故有朱绂方来之象其占利用亨祀盖至诚亨神神之亨之锡以多福也时当困处故征行则有凶然乃时之不偶非其才之不足也故元咎
　　二困于酒食实事如何如周公亲遭大变破斧缺斨之时曲折调𫉬心劳力瘁杜诗咏诸葛孔明云运移汉祚难恢复志决身殱军务劳可见其困处
　　困于酒食就困上说朱绂方来利用亨祀泛说不带困征凶无咎又就困上说
　　九二爻辞可与益六三反对看六三当得益以其阴柔不中正故不益以好事而益以凶事虽益之而以凶事虽凶事而实益之也九二在困之时概当有困以其有刚中之徳故不困以凶事而困以好事虽困之以好事虽好事而实困之也九二朱绂方来如文王遇太公于渭水刘先主见孔明于隆中是也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　此𫝊当与泰九二象𫝊同看只举困于酒食一句朱绂方来利用亨祀二句俱兼举故曰中有庆也庆指朱绂方来利用亨祀说
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　六三上无正应而处二四二阳之间其徳阴柔而不中正若求上进则四之刚在其上为所压而不好进是困于石也九二之阳刚在下而三居其上则不能以自安如据于蒺藜也上六本居相应之位犹吾妻也然彼此俱阴不为吾应如入于其宫不见其妻也占者如此必无所利故凶
　　石坚重难胜之物以比九四之刚也三以阴柔不中不正居四之下而欲推乎四则四坚不可动是困于石也蒺藜刺不可据之物以比九二之刚也三以阴柔不中不正居二之上而欲藉二以为安则二岂能承伏于其下乎是据于蒺藜也夫四固石不可犯二固蒺藜不可据然何以知六三之欲犯四而前欲据二以安三阴柔而不中正理固应然程𫝊所谓不善处困而益以困耳
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也乘刚指九二不祥明其凶也只解据于蒺藜入于其宫二句困于石不解
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　初六是九四正应其来从四也乃徐徐然而不能进为何益九二之刚间乎其中其才足以制初而九四之不中正其才不足为之援故初四相应其理虽正而二强四弱其𫝑不敌故不免为之困是于车金也夫以正应隔于豪强而已之才不足以相援在四者亦可羞矣然邪不胜正道不终屈卒之妄求者去正应者合是有终也
　　象曰来徐徐志在下也
　　言九四虽才不足以拯初而致其来徐徐然其志则在于初而必欲拯之也
　　虽不当位有与也
　　言虽以不当位而不能相遇然邪不胜正终相得遇也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　九五当困之时上为阴掩则见伤于上是劓其鼻也其下乘刚则见伤于外是刖其足也夫赤绂蔽膝以行之物也足既受伤则不能行而赤绂之服于膝反为之困矣如崇髙莫大乎冨贵本所以荣身也一受制于权臣而不能自振则冨贵适足为身累如汉献之迁于曹操髙贵郷公之受制于司马是也
　　夫五之被困时命使然也然其刚而得中又居说体刚中则有善处之术说则有困亨之义故一时虽未有出困之功终乆有出困之效故曰乃徐有说占者有刚中之徳是能积诚意上交于神而神必锡以多福矣故利用祭祀
　　他卦刚中有应不取祭祀之占独于升困取之者升之说既明意刚中有应在困他无所利独于祭祀犹冝与然曰乆当获福则一时亦有未通者矣
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也
　　本刚中也不曰刚中而曰中直何也中以心言直以理言语曰人之生也直是以理言也惟其中直故终能济困而出乎困
　　利用祭祀受福也
　　解利字
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　上六以阴柔处困极终不能出于困故有困于葛藟于臲卼之象困于葛藟纒缚而不得解也于臲卼危动而不能安也若此者动辄有悔故曰动悔然物穷则变故其占若能有悔焉则可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　以阴柔处困极故曰未当
　　䷺〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　井者穴地出水之处言是成穴之地出水之处而其所以成穴则人凿之也不曰凿地掘地而曰穴地者就既凿掘成穴之后言不是初凿掘也
　　以巽木入乎坎水之下而上出其水先儒多作水桶汲水说今不用者以卦辞羸其瓶是古人以瓦器汲水未尝用木桶也以巽木入乎坎水之下而上出其水是水汽乘木而升出于木末此犹井水本在下被人汲而上出也故其卦为井大象𫝊木上有水津润上行即是此象木根着地非水汽上升则无以润其枝叶而木枯矣凡栽种树木必根本着地而活方能引水若根不着地不生活亦不能引水也
　　邑可改而之他而井则不可改邑可迁改则有得丧井不可迁改则无得丧往来井井井之用也此三句就井上说
　　繘绠也汲水之索也汲水几至亦未尽其绠于井由是而羸败其瓶则水不及物人不得用是凶也此四句就人之汲井上说卦辞只就井上说道理人事在言外本义曰其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败是其义也
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也
　　巽乎水而上水说见卦辞养而不穷是言井之功用盖既为井便养物而不穷也
　　改邑不改井乃以刚中也
　　改邑不改井当就人事上说不可只就井上说不刚则无立过则又难乆是不能居其所而不变也此卦二五皆阳各居一卦之中是刚中也刚则不懦中则不过故能卓然立于斯道之中而不为事物之所摇夺所谓居天下之广居立天下之正位行天下之大道冨贵不能□贫贱不能移威武不能屈者是矣故曰改邑不改井乃以刚中也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　未有功未有成功也羸其瓶则不但未有功也故㓙
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水即彖𫝊巽乎水而上水之义本义津润上行蒙引曰本义不解于彖𫝊而解于象𫝊者以巽乎水而上水于井之义已明木上有水于井之义有稍晦尔
　　劳民者以君劳民劝相者使民相养自家既又以养民又劝之使以其𩔖而相食飬之道始尽矣不然犹未也
　　劳民者慰劳安存之意制田里教树畜老者衣帛食内黎民不饥不寒是也劝相者使民相养出入相友守望相助疾病相扶持之𩔖是也
　　𥘉六井泥不食旧井无禽
　　井以阳刚为泉初六阴柔则不泉井以上出为功初六居下则功不上出其不泉也则是淤泥而已故其象为井泥其功不上出则无以养人矣故其象为不食其井既泥则为旧井矣人既不食则禽鸟亦莫之顾矣此爻纯是象占在象中
　　此是徳不足以及物而为所弃者
　　象曰井泥不食下也
　　象𫝊只取居下意不见阴柔不泉意此是孔子之易但得依之
　　旧井无禽时舎也
　　只是解无禽略了旧井时舎只就井上说如比九五舎逆取顺失前禽也例
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　九二阳刚本有泉也上无正应下比初六则上无当路为之汲引下与鸟兽同群而已故以井言则为井谷射鲋以汲井言则为瓮敝漏
　　井谷之泉仅下射于鲋无能及人也井谷者井旁穴出之水也鲋是鱼属吹沫相即曰鲫相附曰鲋详𫎇引
　　象曰井谷射鲋无与也
　　只言上无正应不兼下比初六
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福井以阳刚为泉九三以阳居阳乃泉之不停污而洁者也不幸居下之上未离乎下而未为时用故虽井渫不为人之食夫以有用之才而放弃于无用之地在人宁无伤痛之心乎故虽行道之人见之亦曰斯井也功不上行泽不及物实使我心恻夫此井可汲矣而莫有汲之者何耶汲之者其王明乎王明则汲井以及物而施者受者并受其福矣
　　此爻纯是象占在象中我者行人自我也非指九三也乐则行之忧则违之在九三本无恻特他人见之而恻尔故曰行恻也
　　象曰井渫不食行恻也
　　明非三自恻也若三自恻则鄙矣
　　求王明受福也
　　言求之而得王明则受福也见贤人君子若不遇明君未必能行其志也圣人之意深矣
　　六四井甃无咎
　　以六居四而得其正故能甃治其井以阴柔无泉故虽能甃治其井而无及物之功以其但能甃治而无及物之功故其象为井甃以其虽无及物之而犹能修治故其占为无咎六四所谓宗族称孝焉乡党称弟焉抑亦其次者也
　　凿井九仭而不及泉犹为弃井井甃而得旡咎何也要在得意而忘象若就井而观之则有不通者矣
　　象曰井甃无咎脩井也
　　脩井是解无咎言六四之柔顺得正但能修治其井也即无及物之功而亦不至于自弃矣此其所以无咎也与
　　九五井冽寒泉食
　　凡才徳足以养人皆井之有泉者也九五阳刚中正则才徳兼茂故为井冽寒泉食
　　蒙引欲以中正当时位盖欲见上出食字意如此则井冽寒泉之义反晦盖其所以为井冽寒泉者以阳刚又且中正尔若専就阳刚说则与九三之井渫何异意本义不言者岂以九五自是得时位者无待于言耶且既以中正当时位又以小象中正为兼徳位益纽捏破碎矣
　　蒙引曰不取君位是贤人非君人是矣但不当以中正当时位尔今当为之说云九五一爻是得时得位者阳刚中正功及于物以养道言之是道成于已而功覆斯民徳修于身而泽被天下其象为井冽而其寒泉为人之食也纯以象言
　　象曰寒泉之食中正也
　　但言寒泉则井冽在其中但言中正则阳刚在其中言五之为井冽寒泉食由其阳刚而得中正也阳刚中正则道足以济苍生功足以覆斯民故为井冽寒泉食之象
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井收勿幕言井为人汲取而无覆蔽也葢井以上出为功上六居卦之上井收之象也坎口不揜上六适居坎口勿幕之象也夫上六之井收勿幕是有孚也是井之有源而出不穷也占者若有其徳而其施不穷则物无不济天下之匹夫匹妇皆被其泽矣大善之吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　在上即上出为功之象以在上释元吉如元吉在上大有庆也例言井之元吉者以其在上也葢井以上出为功上六在卦之上是有上出之功也夫在上而得元吉则泽无不被而物无不济井道之大成也




　　易经存疑卷六
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷七
　　明　林希元　撰
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　火燃则水干火灭水也水决则火灭水灭火也故曰水火相息少上中下伦序乖矣衅隙之所由生相灭之祸起于此矣如唐高宗宠武才人而皇后王氏废其事可见也
　　人情习于茍安乐于因循惮于更改当改革之初但见目前之可安纷更之可厌不见圣人更改之深意鲜有不以为害成而病巳者及夫更革之后劳事过而逸事来宿弊革而新利兴然后民始知向之所以更革者非劳也我逸也非害也我利也不惟无怨叹之言而且有感徳之思矣故曰已日乃孚郑子产为政民歌之曰孰杀子产吾其与之其政既成民思之曰子产而死谁其嗣之此其验也已日乃孚以所革之当言也若所革不当有终身不能孚者矣况已日乎王安石是也已日乃孚以理言也元亨利贞悔亡以卦言也此卦内离其德为文明外兊其德为和说内文明则能灼乎理而其革也不茍外和恱则能顺时势而其革也不骤故凡所更革皆大通而得其正其悔乃亡凡革便有悔改革之初人未之信是其悔也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　说见卦辞下
　　本义息灭息也又为生息之义依此则息有二义火燃则水干水决则火灭灭息之义也火燃则水干水灭而火炽水决则火灭火没而水存生息之义也
　　巳日乃孚革而信之
　　言已日乃孚者是更革至是而人信之也其源本自巳日来不可以革字当已日
　　文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　解在卦辞下
　　革而当是彖𫝊就卦德上㸔出此义以释悔亡之意盖文明以说大亨以正便是所革之当也惟所革者当故其悔亡不然能免于悔乎
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　天地之运木尽而火代火尽而土代土尽而金代金尽而水代水尽而木又代此气序改革也而春夏秋冬之四时于是乎成盖水尽木代于时为春木尽火代于时为夏土尽金代于时为秋金尽水代于时为冬若非气序更改四时无沿而成也
　　汤革夏后氏之命而为商武王革有商之命而为周自其形迹观之有似于争夺也然夏桀不道天意人心属在有商商罪贯盈天意人心属在有周汤武之革命也是皆上顺乎天心而下应乎人望尔非争夺也非富天下也天地之革与汤武之革命皆不外一时故赞其时之大曰大哉时之未至天地圣人不能先时之既至天地圣人不能后大哉时乎
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火只是水息火无火息水之义盖泽中有火水决则火灭革之象也君子观革之象而知四时之变也如是于是作历以明之盖五气顺布而四时行即七政之循环可以验之矣君子推日月星辰之运以知其时变以春夏秋冬之时变而纪之于书分天为三百六十五度分度为十二辰以一辰当一月分一月为二气积六气为一时自寅至辰于时为春而立春雨水惊蛰春分清明谷雨之变详著于三春之内自已至未于时为夏而立夏小满芒种夏至小暑大暑之变详著于三夏之内自申至戌于时为秋而立秋处暑白露秋分寒露霜降之变各随其月而辨焉自亥至丑于时为冬而立冬小雪大雪冬至大寒小寒之变亦各随其月而辨焉是君子之治历正所以明时而历书既成之后则人皆可按历而知时矣治历明时是一串事与君子自强不息厚徳载物一般不可分开讲
　　初九巩用黄牛之革
　　初九当革之时若可革也居初则分卑而力无以自振无应则势孤而人莫与为援故未可以有为宜以中顺自守而不妄动故其象为巩之用黄牛之革黄中色牛顺物故取其象乃象之占也本义既曰故有此象又曰其占为坚确固守而不可以有为是申上文之意不可以爻辞为𧰼其占为在外
　　𧰼曰巩用黄牛不可以有为也
　　是解巩用黄牛之革之义
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二柔顺中正而为文明之主柔顺则无违拂中正则无过愆为文明之主是其势可以革也然变革事之大者必其难其慎详审周密至于思虑停当然后革之则宿弊去而新利兴弊事除而治功举故征吉而无咎征谓往革也巳日乃革议革之已日也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行有嘉解征吉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　过刚性质过于猛也不中所行过乎中也居离之极火性躁也故曰躁动于革变革事之大者其初也人未之信犹必已日然后孚以躁行之其能济乎故其征必凶虽正而亦不免于厉然时既当革亦不容于不革矣惟反其所为详审精密而不伤于躁更革图谋至于三畨言成就则事无茍且道出万全人必孚信而可革矣
　　革言三就议革之言也谓熟思审处三畨言结果成就可为也
　　𧰼曰革言三就又何之矣
　　言其事巳审又将何为犹俗语更何往也
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四以阳居阴处不当位依其性格所革未免有失当者是有悔也然卦巳过中水火之际时既在所当革而刚柔不偏所以施之革者又不缓不急则必能斟酌其可否裁处其事宜而改其失当之弊者矣故其悔可亡然在我虽所当革在人或不我信则亦未可革也故必其革也人我信而不我疑然后从而革之则可以消去日之弊而永收来日之功无纷更之患而有维新之化矣故吉不然政令一出又将疑骇而不信深弊未革而近患已生矣占者所宜戒也已日乃孚孚在革后有孚改命孚又在革前何也盖改命之有孚而于革前预言之也
　　革必已日乃有孚此戒以有孚乃可革何也意者文明以说故巳日有孚而无害此为以阳居阴本领不正故须有孚乃可革欤
　　𧰼曰改命之吉信志也
　　即是爻辞有孚言改命而得吉以上下信其志也
　　九五大人虎变未占有孚
　　九五阳刚中正徳之盛也以是为革之主则所过者化所存者神上下与天地同流举一世而甄陶之以处常言则自新新民之极黎民于变时雍也以处变言则顺天应人之时其命维新也故其𧰼为大人如虎之变也毛希而革易毛落而更生润泽鲜好也占而得此则有此应然此乃非常之举岂寻常所能当哉必其德之盛自其未占之时人已信其如此乃足以当此占而有此应不然虽得此爻不能当也
　　𧰼曰大人虎变其文炳也
　　言九五之𧰼为大人虎变者是德盛而人化风移而俗易巍乎成功焕乎其有文章其文炳也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　上六在卦之上处革之终是革道已成之日乃周成康之世也故随其人而各有所变在君子则去恶而迁善弸中而彪外如豹之变也小人虽未能革其心而亦革其面盖中心未能脱然无恶外面则勉强为善以从上之教令矣是亦有所革也然革而至此革之至矣不可以复加矣况变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也如周之成康只可责以守成之事未可责以开创之功也故占者征凶而居贞则吉也
　　上六必当成康之君说本义上六之才亦不可以有行方说得去䝉引说是然欠透彻
　　𧰼曰君子豹变其文蔚也
　　美在其中畅于四支𤼵于事业故曰其文蔚也文炳之文昭于天下文蔚之文昭于一身
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　卦体恰恰是鼎之形𧰼下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉分明似个鼎
　　以𧰼言以巽木入于离火之下而致烹饪鼎之用也亦为鼎之𧰼䝉引曰鼎之用对鼎之体言有足有腹有铉有耳者鼎之体烹饪者鼎之用
　　本义下巽巽也是卦德上离为目是卦𧰼五为耳是卦体三者不可兼举故总归之卦𧰼曰有内巽顺而外聪明之𧰼此𧰼字是圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容𧰼其物宜是故谓之𧰼之𧰼字
　　䝉引曰巽顺本是卦德今对上离为目五阴为耳耳目聪明则聪明在外为耳目巽顺在内为心皆卦𧰼也
　　巽而耳目聪明有德也柔进而上行有位也得中而应乎刚有德又有应也是以元亨元亨不带卦名说亦不专主人君说若作此题少不得就人君说
　　彖曰鼎𧰼也以木巽火烹饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　卦之所以为鼎者以卦体有鼎之𧰼也言以二𧰼言以巽木入离火而致烹饪亦鼎𧰼也是鼎也祭祀宾客烹饪之所必用祭之大者莫过于上帝宾之大者莫逾于圣贤圣人则用此鼎而烹以享上帝用此鼎大烹以养圣贤焉夫享上帝养圣贤事之极大者也饮食烹饪皆不外乎此鼎然则鼎之为鼎不其大乎程传曰极其用之大本义改曰极其大是不用其说也䝉引曰极其大不是极鼎之大又不是极其道之大亦不是极其用之大三字只是一片词只是极言之也其字不必有所指今人多说作极其用之大然上以烹饪为鼎之用此以所烹饪者享上帝养圣贤为用之大是有二节用也故不必用愚谓要究其归毕竟是鼎之大
　　巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨说见卦辞下
　　𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火以巽木入离火而致烹饪之用鼎之𧰼也必鼎之器正然后可凝其所受之实君子用此𧰼也小心翼翼昭事上帝斋明盛服非礼不动出入起居罔有不钦𤼵号施令罔有不臧要皆以正乎南面之位如是则上帝鉴观四方攸同上天之命不能舎之而他往足以凝其所受之命亦犹鼎之器端正安重而有以凝其所受之实也
　　本义协于上下协天人也此贴以承天休不贴正位
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　六在鼎下趾之𧰼也上应九四趾而向上则颠矣然当卦初鼎未有实固无所谓公𫗧之覆而旧日未免有否恶之积犹未及去也今因其颠趾而否恶由是以出则为利矣犹得妾而非正室本未善也然旧未有子因是而得子则为善矣
　　鼎颠趾败也出否则为功矣得妾贱也得子则致贵矣此其占所以无咎也
　　一爻而取两𧰼一是因败以为功一是因贱以致贵然皆爻中所有之𧰼非本无而旋入也
　　管仲举于巾车孟明胜敌于囚虏之馀因败以为功也韩信举于行陈陈平拔于亡命因贱以致贵也
　　𧰼曰鼎颠趾未悖也
　　其意思在下文言利出否也
　　利出否以从贵也
　　此贵字不作贵人说方说得取新之意盖阳贵而阴贱初六阴也上应九四之贤是从贵也在爻为从贵在鼎则为去故取新故本义曰从贵谓应四亦为取新之意
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　九二以刚居中懐才抱德之士也故其𧰼为鼎有实不幸切近初阴非其正应彼将相诱是我之仇也恶人相诱一时不免为之害故为有疾然二能以刚中自守而不之与故初虽为我疾而终不能我即若二者可谓笃信守死之君子矣占者如是则不失身于匪人吉之道也
　　𧰼曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　言当慎所从也终无尤承慎所之说言能慎所之则虽我仇有疾而终无尤言不能我即也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　九三以阳居鼎腹之中本有美实者也美实即雉膏也然九三以阳居阳过刚失中是其性质未免有过高之病六五虚中下贤之君本当从也三不能从而乃越五以应上是与遁世离群者相从乎方之外矣夫五鼎耳也今越五应上则鼎耳与吾不相聨属且居下之极为变革之时故其耳变革而不可举移而其行湮塞也夫如是则虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得为人之食所谓好从事而亟失时懐其宝而迷其邦者也然以阳居阳为得其正犹不终于蔽锢有可反正之资也茍能自守不越五以应上则三与五将以阴阳相应而得相遇故曰方雨亏悔阴阳和然后雨泽降方雨者三五阴阳之相应也占者如是始虽有不遇之悔终当有相遇之吉矣
　　𧰼曰鼎耳革失其义也
　　义主于裁制九三越五应上无所取裁是失其义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　九四居上任重者也夫大臣任天下之重必当求天下之贤知与之协力则天下之治可不劳而致也四下应于初初阴小人其才不足以任事而四用之则不胜其任而败天下之事其罪无所逃矣故其象为鼎折足覆公𫗧其形渥占者如是则凶
　　𧰼曰覆公𫗧信如何也
　　人臣受任于君其初之相期约者俱欲成天下之事措国家宗社于磐石之固也今而覆公𫗧向者之相期约如何矣言有负其平生也责之之辞
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　六五于𧰼为鼎耳以柔居中是虚中也故其𧰼为黄耳铉以贯耳举鼎九二应五而为之辅犹鼎之金铉也六五虚中以应九二之刚是人君虚已以任贤者也故其𧰼犹鼎黄耳而贯以金铉铉二之象金以𧰼九之刚占者利于守贞盖任之勿贰信之勿疑任贤之道也
　　𧰼曰鼎黄耳中以为实也
　　此𤼵明所以为黄耳之意中以为实言中乃其实德也用人而不自用五之中也临九五𧰼传曰大君之宜行中之谓即此意也
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　上以阳居阴刚而居柔如玉之温润而栗然也故曰鼎玉铉人能刚而能温以之处巳则顺而祥以之治人则爱而公施之天下国家则无所处而不当矣故大吉而无不利也诗曰不竞不絿不刚不柔敷政优优百禄是遒此之谓也
　　𧰼曰玊铉在上刚柔节也
　　不偏于刚不偏于柔刚柔适均是有节也故其𧰼为玊铉在上字轻言在卦之上也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　震动也又曰一阳始生于二阴之下震而动也此动字是惊动之动非动作之动䝉引说得好一阳始生于二阴之下有突如其来之势故震而动也一阳始生于二阴之下而为震动在人则是大祸卒至而为之震惧也
　　亨者震而亨也恐惧则致福也震来虩虩以下俱详震亨之意言占得震卦者有亨之道如何大事卒至于吾前此心凛然而惊惧是震之来也其震之来也恐惧惊顾虩虩而不敢忽则所以防患者必有其道矣但见灾患一至笑言哑哑安乐自如而不失其常度虽极可惧之事如震惊百里主祭者于是诚敬中存所执之匕鬯亦不因之而丧失焉所谓亨者如此震来是心中震来盖事可惧而吾惧之也虩虩不在震来之外乃在震来之时所以状其震来也䝉引之说精矣
　　程传哑哑言笑和适之貌当从䝉引欲作声说恐未是震惊百里雷也匕鬯祭祀之事彖辞不言他而言雷言祭祀者震之𧰼为雷为长子主祭长子之事也
　　彖曰震亨
　　此不释卦名又一例也
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　恐致福释震来虩虩之意见其震来虩虩者非无事而徒然惊恐也后有则故笑言哑哑承恐致福说来言恐惧以后则备御有方凡事皆有法则矣故动止不失其常度而笑言哑哑正是福也
　　震惊百里惊逺而惧迩也
　　雷声止于百里逺近只在百里之内惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而𤼵乎中也惧深于惊
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　不丧匕鬯诚敬之至也祭祀致其诚敬其心一在于神明虽震雷轰击亦不知觉故所执之匕鬯不因之而丧失也然此何以可守宗庙社稷为祭主其可以守宗庙社稷为祭主不专在于不丧匕鬯也祭祀能致其诚敬则无所不用其诚敬矣修己以安百姓笃恭而天下平皆是道也故足以守宗庙社稷为祭主或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如视诸斯乎指其掌亦是此意思
　　舜纳于大麓烈风雷雨不迷与不丧匕鬯又不同风雨不迷是器度凝重而不为之动不丧匕鬯是敬心纯一而不为之动出可以守宗庙社稷为祭主若作未出之长子则无縁有个匕鬯可执若作已出之长子又不宜再用个出字依愚见出字还是鬯字之误乃脱了不丧匕三字言震惊百里主祭者于是不丧匕鬯则可以守宗庙社稷为祭主也如此说许多条畅
　　𧰼曰洊雷震君子以恐惧修省
　　雷洊至则威益盛故其卦为震在人事或天灾或人祸卒至于吾前皆洊雷也君子遇之惕然恐惧继之以修省恐惧未有事修省则有事矣修治也去其弊剔其蠹兴其颓扶其衰皆修治之事也省其愆思其过从而更改之皆省察之事也周宣王遇灾而惧侧身修行可谓能恐惧修省者矣注云恐惧作之于心修省见于行事
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　初九成卦之主爻义与卦同其占辞亦同于卦但有详略之异尔
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　此爻仿佛汉高帝之事初项羽与诸侯约先入闗者王之沛公先入闗项羽怒引兵攻之沛公惧闭闗以拒之项羽攻破闗兵至霸上沛公惧见羽鸿门是乘初九之刚当震之来而危厉也沛公先入闗如约当王项羽违约自立为西楚霸王而王沛公于汉中沛公欲攻项羽以张良萧何诸人劝乃舎闗中而就汉中之王是丧其货贝跻于九陵也沛公既至汉中用萧何之计养民致贤卒还定三秦是柔顺中正足以自守勿逐七日得也九陵七日之象本义谓未详依䝉引解亦似可通
　　𧰼曰震来厉乘刚也
　　𧰼传只解震来厉一句言乘初九之刚是危也
　　六三震苏苏震行无眚
　　此爻如唐明皇遇安禄山之乱而奔蜀是震苏苏也唐肃宗用灵武之师能收复其京邑是震行无眚也
　　𧰼曰震苏苏位不当也
　　以阴居阳故曰不当
　　九四震遂泥
　　以刚处柔刚不足也不中不正德不足也故陷于二阴之间不能自震是为震遂泥晋元帝困于五胡宋高宗终不能恢复中原是其人也
　　𧰼曰震遂泥未光也
　　只是解遂泥
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　以六居五不足于刚才力有限也故往来厉幸而得中则其德犹足以撑支祸乱故无所丧而能有所事占者不失其中则虽危无丧矣
　　𧰼曰震往来厉危行也
　　此可以需爻不犯难行来反㸔需于郊不犯难行也震往来厉以危行也言犯危险而行也
　　其事在中大无丧也
　　言所以能有事者以其在中尔在中而能有事不但无丧且大无丧也言万无一失也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　以阴柔而处震极则备患无素祸患之来不能御也必矣故为震索索视矍矍之象索索者志气丧失犹云神驰魄散也矍矍者居处不安犹云视瞻易常也若此者不能图之于早故也若当震不于其躬于其邻之时而早图之则无索索矍矍之患矣故无咎然以阴柔处震极防患之早虽能免于过咎处事之疏或未满乎人意故不免婚媾有言他人可知矣
　　𧰼曰震索索中未得也
　　言中心失也犹云方寸乱矣此是索索矍矍意䝉引作推原说似未是程传消索不存非中心失而何
　　虽凶无咎畏邻戒也
　　震不于其躬于其邻之时此邻人之所戒也邻人之所戒而已能畏之防患可谓早矣抑又何咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎
　　此舎卦名直曰艮其背想是后人遗失
　　此卦道理最大亦最难㸔程子曰㸔一部华严经不如㸔一艮卦可见其道理大也
　　天下事物各有当止之所人之一身耳目口鼻四肢之属皆能动作惟背在身后脊上不能动作故取当止之象艮其背止于其所当止也此是头脑工夫下三句皆其效验人能艮其背则不𫉬其身不见其人皆相因而见圣人下语略来相对只要辞语齐整好读耳不可因此把正意失了
　　朱子小注曰艮其背便不𫉬其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻
　　又曰艮其背一句是脑故彖传中言是以不𫉬其身行其庭不见其人也四句只略对
　　又曰此段工夫全在艮其背上人多将行其庭对此句说便不是了行其庭即是轻说过縁艮其背既尽得了则不𫉬其身行其庭不见其人矣
　　又曰艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不𫉬其身不干自家事这四句须是说艮其背了方静时不𫉬其身动时不见其人所以彖传中说是以不𫉬其身至无咎也
　　又曰不𫉬其身如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便壊了古人所以杀身成仁舎生取义者只为不见此身方能如此
　　艮其背一句兼动静故彖传曰艮止也时止则止时行则行是行止皆艮也本义乃带不𫉬其身对行其庭不见其人为静时之止此不可晓且不𫉬其身是不顾一身之利害乃杀身成仁事君致身事亦兼动静如文天祥曰我为纲常谋有身不得顾历尽险阻﨑岖岂皆是静都无事乃为止而止亦不可晓庭除是有人之处行其庭不见其人只是不顾人之是非予夺意非从前艮其背二句全是静至是始动也乃为行而止与艮其背不𫉬其身对亦不可晓若以不𫉬其身不见其人为内不见已外不见人则可若分动静则不可朱子小注曰此传分作两截都是艮其背不𫉬其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背为止之时当其所止了所以止时自不𫉬其身行时自不见其人此二句乃艮其背之效验据小注既以三句为艮其背之效验则固以艮其背为头脑不可与三句为等对矣又分作两截以不𫉬其身带艮其背为止之时与行其庭不见其人对又似𮪍墙䝉引曰不𫉬其身所以为静时之止者以其未干渉夫人也行其庭则就接人处说愚未敢以为然正縁艮其背是头脑兼动静不𫉬其身里不可専谓静行其庭里不可专谓动也依愚见艮卦与辞俱有动静彖传曰艮止也时止则止时行则行以见艮卦内有动静本义亦欲以卦辞分动静故以艮其背不𫉬其身为止而止行其庭不见其人为动而止也与但似此分截终是牵强不知朱子当时如何似此张主当时若曰内不见已外不见人岂不穏当却用之于彖传上下敌应不相与也下而不用于此是可恨也
　　天下事物各有所当止如父慈子孝君仁臣敬之𩔖是也皆天命所当然人心不容己而人有此身则利害之心生焉故口之于味目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安逸宫室之美妻妾之奉得则利失则害是皆生于吾之心身而为利害之私情也义之与利虽曰其势不两立然彼此之相较则义甚重而利甚轻不可同年而语也明矣人惟无见于此是以利害之私情得以夺义理之良心茍知其所当止而止焉则见夫利不重于义身不大于理而身家之利害身计之通塞举不足以夺之矣故曰艮其背不𫉬其身一身之利害至切也在人之是非毁誉虽人所畏避然以一身之利害较之则又缓矣既不𫉬其身又何有于人庭除有人之处也行于是而不见其人则犯众怒而不惊忤群情而不惧其自是自信虽举家国天下非之而有所不顾矣故曰行其庭不见其人夫艮其背则义理之所当止者能止之矣不𫉬其身则内不见已矣行其庭不见其人则外不见人矣内不见已外不见人而所见者惟义理则独行不愧影独枕不愧衾仰不愧于天俯不怍于人何咎之有孔子不脱冕而行孟子不受万锺其大至于志士仁人无求生以害仁有杀身以成仁者皆不𫉬其身申屠嘉之困邓通不顾文帝之宠臣太子亲王不下司马门六百石之公车令得以劾奏而遮留即中令小臣得以妃妾之分而彻夫人之坐席其大至于伊尹之于太甲冒然以身当天下万世不韪之名而不辞伯夷叔齐咈然非责武王之伐商而不顾八百诸侯之毕㑹皆行其庭不见其人也
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明
　　䝉引曰两则字有止其所而不迁之意所以为止艮止也是解字义言艮之义止也时止之止不是此止字时止则止方是此止字时行虽是行然其则行乃是此止字时止是事不可为而当止也时行是事可为而当行也䝉引曰此行止非专以出处言当动静二字用与论语作止语黙之作止及一动一静莫非妙道精义者一般愚谓时止则止时行则行犹云可行则行可止则止尔
　　时止则止时行则行两句只在艮止也内乃艮之目也盖止者止于是而不迁之意人之行止各有其时义理之当然时也时当行止而不行止则夺于外物行止皆失其止矣时止则止是止莫起之止得其止矣时行则行是行莫尼之行得其止矣故两句只在艮止也内时止则止内也有不𫉬其身不见其人时行则行内也有不𫉬其身不见其人
　　动静不失其时只是上文时止则止时行则行意时行则行动不失其时也时止则止静不失其时也动静不失其时则动静皆合于理故曰其道光明内不愧于心外不怍于人磊磊落落如青天白日而不暗昩停停当当如精金美玊而无瑕颣是其道之光明也
　　其道光明就艮止上㸔只是光明俊伟之意朱子注凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定主则自光明庄子泰宇定天光𤼵䝉引充实工夫之意皆未是孔子之不主于弥子瑕以得卫卿齐人归女乐季桓子受之三日不朝孔子行时止则止也沛公听萧何之言不攻项羽汉光武闭玊门闗以谢西域亦近之孔子于季桓子见行可而仕为大司寇而诛少正卯时行则行也汉王用韩信出汉中定三秦孙权用周瑜之计助蜀汉拒曹操亦近之
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　彖传易背为止就是解艮其背之义仿佛如比六四外比于贤意盖外比于贤是解外比之意艮其止是解艮其背之意须止其所须兼上文时止则止时行则行二意时止则止固止其所时行则行亦止其所也
　　上下敌应而不相与是释止其所之义盖止其所者各安其所止而不和同也此卦内外二体初与四二与五三与六阴则皆阴阳则皆阳阴阳皆以敌应而不互相为偶是各安其所止而不和同也故举以释彖传
　　言艮其止谓止其所当止之所也此卦何以取此盖以卦体阴阳敌应不相与有止其所之义也夫惟能止其所是以不𫉬其身行其庭不见其人也此解则艮其背不带不𫉬其身与行其庭不见其人为对矣
　　𧰼曰兼山艮君子以思不出其位
　　兼山是两重山也两山并立便有各止其所之意故其卦为艮位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而乆或过或不及皆出其位也凡人至于出位者由不能思也思不出其位则于止知其所止矣大学之君仁臣敬父慈子孝中庸之素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱皆其义也不可谓所思不出其位䝉引有辩
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　艮以人身取𧰼初六居下趾之𧰼也阴柔则才弱而不足以有为居初则初任事而未可以有为初在艮之时能自止而不为故其𧰼为艮其趾时止则止故其占无咎然阴柔不能固守或有当止而不止者故戒以利永贞
　　𧰼曰艮其趾未失正也
　　解无咎可与师六四师左次未失常也参㸔
　　艮其趾与愚而好自用者异矣故曰未失正也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　腓足肚也欲行则先自动躁妄不能固守者也二止其腓则无妄动之失矣以居中得正故也三为限乃二之所随也过刚不中以止乎上有列夤熏心之患二虽中正而体柔弱不能往而拯之所谓危而不持颠而不扶则将焉用彼相者是矣故其心不快楚人伐江灭黄而齐桓不能救春秋责之则知六二之不快矣
　　𧰼曰不拯其随未退听也
　　爻辞罪二而彖传独罪三者分过于三以互相𤼵也或问若使三能退听乎二不知二能拯三否乎曰二虽才弱不足以济然有中正之德使三能退听于二必能匡济其一二故不拯其随虽二之过在三亦不为无罪也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　限是人身上下之际即腰胯也以其为上下之界限故曰限夤是脊骨能屈能伸限不可艮艮则脊骨不能屈伸而上下判隔是列夤也程传列绝也九三过刚不中当限之处故曰艮其限䝉引曰限非三故意自艮乃病也劲风也止道贵乎得宜得其止则止其一而其馀皆通失其止则举一而废百九三当限之处乃上下之要冲不可以止者也而九三过刚不中乃于是而止焉则腰限风邪脊骨皆劲而不能屈伸是列其夤也人而如此厥病深矣故曰危熏心世之执一不通行止失宜以致事势乖离人情暌隔而忧心内结者此爻是也
　　𧰼曰艮其限危熏心也
　　此以危解厉程传曰谓其固止不能进退危惧之虑常熏烁其中心也
　　六四艮其身无咎
　　以阴居阴才之弱也故时止而止敛身不动为艮其身之𧰼此爻之才与艮初六同而身与趾之异𧰼者自爻位取也无咎亦同
　　𧰼曰艮其身止诸躬也
　　此是解艮其身止字是解艮字躬字是解身字非有两意时止而止之意
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　五位居上就人身取𧰼正当辅之处以阴居阳不正未免有妄言之悔以其居中故能艮其辅而言不妄故其悔可亡
　　𧰼曰艮其辅以中正也
　　言六五能艮其辅者由其居上体之中也由中可以求正故能艮其辅此象传之解本义不用不知何也子曰仁者其言也讱可与此参㸔
　　上九敦艮吉
　　敦艮者敦厚于艮艮得牢固不始勤而终怠始然而终不然也以阳刚居止之极故取此义阳刚则能止居止之极则止有终
　　𧰼曰敦艮之吉以厚终也
　　言自始至终皆敦厚也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　渐渐进也此卦艮下巽上是止于下而巽于上也方其在下则止而不妄动及其上进又巽顺而不急迫是进以渐也男先求女女不求男此可见止于下处六礼备而后成婚可见巽于上处故曰有女归之𧰼天下之事进必以渐者莫如女归且男女万事之先故取女归为𧰼
　　女归吉者女归以渐故吉也利贞者女归以正故利也言渐之义进也此卦艮在下其德为止巽在上其德为巽止于下而巽于上渐进之义也故其卦为渐文王系辞谓天下之事莫先于男女其进以渐者莫如女归占者女归若能以渐则宜其家人而吉矣男女婚姻贵乎以正此卦自二至五位皆得正又有正之义也故其占若女归或凡事必利于正不正未有能利者也
　　本义解卦辞不用彖𫝊
　　云峰胡氏曰咸取女吉取者之占也渐女归吉嫁者之占也䝉引曰咸之取女特咸之一事尔渐之女归特进之一事尔咸之利贞凡有感者皆然渐之利贞凡有进者皆然
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　之字当渐字女归吉就承渐进也说言渐之义渐进也女归以渐是以吉也
　　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　此以卦变释利贞之意自涣而来九自二进而居三自旅而来九自四进而居五是进得其位之正也得位之位不是君臣之位是爻位易之大义以阳居阳阴居阴为得位以阳居阴阴居阳为失位九进居三九进居五皆以阳居阳是得位也易之大义得位则为正失位则为不正三五之进皆得其位是进以正也三五得位不可谓君臣之位三五之爻则是君臣之𧰼观正邦之辞则所主在君臣可见矣
　　进谓进而居位也得位谓进而得其位也进以正即是进得位盖三五之进皆得其位是进以正也进得其位之正贞之义也有功正邦贞之利也进得位而以正则有功而能正邦如此此渐所以利贞也故曰以卦变释利贞之义
　　既曰进得位往有功又曰进以正可以正邦为上文之意未明故解释之也进以正解进得位正邦解有功
　　其位刚得中也
　　其指谁指九五也谓九五之位以刚而得上体之中中则无不正矣亦有利贞之义也故曰以卦体言谓以卦体言之又有利贞之义也
　　彖传意谓渐之利贞何也盖此卦之变自涣来者九自二进而居三以九之阳爻得三之阳位三之进得位也自旅来者九自四进而居五以九之阳爻得五之阳位五之进得位也进得位则有功矣何也盖进得位则进以正矣进以正则己正而物正可以正邦焉三之进以正则上可以正君下可以善俗五之进以正则正朝廷以正百官正百官以正万民故可以正邦也三五之进以正则可以正邦而有邦如此此渐之所以利贞也夫以卦变言则三五皆得其位之正以卦体言则九五又得其位之中盖此卦之体以九五之位则居乎上体是刚得中也中重于正中则心无邪思内无妄念由是内直外方静虚动直有以立天下之大本行天下之达道而无不正矣是亦有利贞之义占者所以利贞也
　　止而巽动不穷也
　　䝉引曰上曰渐渐进也只释卦义而已遂承以女归吉也未暇及卦之所以为渐处故俟尽释卦辞后方及之
　　止而巽渐进之义动不穷渐进之效盖进以渐则其进得遂矣急于进者未有能遂其进者也
　　𧰼曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　巽木在山之上是山上有木也山上有木以渐而高故其卦为渐君子体此于居贤德也由善信而美大由美大而圣神则盈科后进放乎四海而德于是乎成其善俗也由期月而三年由三年而百世则风移俗易黎民于变时雍而俗于是乎成矣
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　渐进也干水涯也鸿渐于干是始进之𧰼是时未有得失未见其危其危在无正应上小子初之𧰼也新进之士故曰小子名实未升于当路而上复无相知援引之人故不免有危有言危之实也新进之士名实未升于当路上无相知援引之人则言语中伤未免有之然乃时命之不然非名义之有歉也故无咎贾𧨏始进汉廷文帝问之绛灌之徒譛之于帝谓洛阳少年专事纷更是有言也𧨏虽以是取困然于名义何损哉可见其无咎也
　　𧰼曰小子之厉义无咎也
　　小𧰼去有言只曰小子之厉可见有言只是小子厉不是别意虽有言语之伤然乃时也位也命之不偶而无应者也非已之不善有以致之也故于义为无咎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　六二柔顺中正进而居二是德称其位不为窃位上有六五之应是得上之信任可以行其志合是三者则可以安其位而享其禄矣故其象为鸿渐于磐言居位之安也又为饮食衎衎言食禄之安也夫德不称其位者则有窃禄之嫌无事而食人之食者则有素餐之病皆非吉之道也六二鸿渐于磐饮食衎衎则无窃位无素餐禄位可以长保功业可以自见令誉可以永终故吉也
　　饮食衎衎承鸿雁而言又当知设此以象食禄之安尔若就鸿说则鸿渐于磐安得有物可饮食邪本义其进以渐䝉引作循资格说文王周公之时未有资格不可以末世之事说古易也又渐只是进义本义进以其渐又是生出一义若尔则九三四至五皆曰鸿渐何也岂皆进以其渐邪似乎难通故不能从
　　𧰼曰饮食衎衎不素饱也
　　不素饱解饮食衎衎得之以道解不素饱食人之食有以事人之事是得之以道也六二柔顺中正进而得君自然食人之食有以事人之事而得之以道矣饮食衎衎食禄之安也所以然者食人之食有以事人之事得之以道而不为徒饱也不为徒饱则于人无诮于已无愧退食自公委蛇委蛇处之以安矣爻辞兼居位食禄二意𧰼传只解食禄一边盖以戒人臣之素餐者也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　陆是平原之地非鸿之所处也九三过刚则性质刚忿不中则行事乖方无应是莫有救正之者故径趋𡨋行而䧟身于非地如鸿渐于陆也过刚不中而无应在男女皆不利占者如丈夫征行则足以杀其躯而已故不得复归其乡土妇人懐孕则阳道偏胜阴道不足必不能生育皆凶道也过刚之人他无所用惟用之御寇则足以防患而御寇故利
　　朱子小注曰今术家择日利婚姻底曰不宜用兵利相战底曰不宜婚姻正是此意盖用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用有不同也
　　𧰼曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　𧰼人皆还彼独不还是离其群𩔖也
　　阴阳和然后能生育过刚无应则阳道偏胜阴道不足是失生育之道也利用御寇由其过刚能谨慎以相保也相保者交相助御也
　　顺当作慎是䝉六三𧰼传勿用取女行不顺也之顺盖顺慎古字通用作慎字则易通程传顺道相保䝉引与人同心恊力之说俱觉牵强
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　六四乘九三之刚三之刚忿善于陵物四之善柔不能制故不得其所安其𧰼为鸿渐于木木非鸿所栖也然六四以柔而居巽体虽处九三之上而能巽以下之则三亦不为之害而能得其所安矣故为或得其桷始不安而终或安故无咎
　　𧰼曰或得其桷顺以巽也
　　顺是性质巽是着力故䝉引曰要有辩
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　九五居尊鸿渐于陵之𧰼也六二在下与之相应是其妇也乃为三四所隔而不得合故至于三岁不孕然邪不胜正故三四之隔久之必散二五之交终于必合故终莫之胜而其占吉
　　𧰼曰终莫之胜吉得所愿也
　　二五之合本其素愿乃隔于三四而不得遂终莫之胜吉则得其所愿矣
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　上九处极高之位出尘寰之表而其清风高节为世表仪故其象为鸿渐于陆其羽毛可用为仪饰占者如是则身名俱高污浊莫染德望之隆仪表天下何吉如之
　　𧰼曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　志不可乱嘉上九之志也其志何志高尚之志也
　　䷵〈兊下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　不曰妹归而曰归妹归在妹也所谓不用父母之命媒妁之言钻穴隙相窥逾墙相从者兊以少女而从震之长男则不择其偶而妄与是不用父母之命媒妁之言而自归固归妹也其情又为以说而动则不由礼义之正而惟情所向是亦不用父母之命媒妁之言亦归妹也故其卦为归妹
　　以理言之其归在妹固为未善以卦言之自二至五位皆不正三五二爻又皆以柔乘刚亦为未善故其占征凶而无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　归妹本是不好卦此云天地之大义是就他好处说如姤本是不好卦彖传云天地相遇刚遇中正亦是就他好处说
　　归妹男女之配合也此即天地之大义也盖阴阳交感天地之大义在归妹之卦男有室女有家此义即天地之大义也下文天地不交万物不兴归妹人之终始正是明天地之大义处人之终始人字内有二人女子终于此人道始于此是二人也
　　说以动所归妹也
　　本义兼卦𧰼解此只以卦德解
　　征凶位不当也
　　位不当失其正也在人事是行不以正非礼法所容也其凶必矣
　　无攸利柔乘刚也
　　以柔乘刚刚柔易位是妇制其夫夫屈于妇故无攸利位不当柔乘刚总释征凶无攸利亦可彖传以分释此圣人之意不可得而测也
　　𧰼曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷动泽随犹男动女随也故曰归妹归妹合之不正者也君子以之因其合之不正即知其终之有弊而合必以正焉推之事物莫不皆然也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而无正应女之归而为娣也阳刚在女子为贤正之德但为娣之贱能承助其君不能大有为也故又为跛能履言不能及逺也占者如此而往其力量虽不能大有作为其职分之所当为则已尽矣故吉
　　𧰼曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　四句相因𦂳𦂳说下言初九虽归妹以娣然有恒久之德如是则虽跛能履然其职分则已尽是吉相承也如需九二之需于沙衍在中也虽小有言以吉终也此𩔖甚多难以悉举
　　九二眇能视利幽人之贞
　　九二阳刚得中女之贤者上有正应而阴柔不正是贤女而配不良不能大成内助之功故其𧰼为眇能视其占利幽人之贞盖幽人不偶之人也抱道守正而不出此其贞也遇九二之占者亦宜如是而已使出而有为终不足以成功利幽人之贞言不利于仕进也
　　𧰼曰利幽人之贞未变常也
　　九二利幽人之贞乃抱道守正好爵自縻而不改其常者也常即贞也未变常是解幽人之贞
　　六三归妹以须反归以娣
　　阴柔不中正女之不良又为说之主攻于媚说者不正之女人莫之取故为归妹以须而反归为娣之象须待也未得所适而姑待之也待之不得而反归为娣可羞之甚也可以为女子不良者之戒矣
　　𧰼曰归妹以须未当也
　　即本义不中正意
　　九四归妹愆期迟归有时
　　九四以阳居上体是门地之高者阳刚女之贤者也下无正应不得个贤人为之偶然九四不肯轻易从人而过期以待所归虽迟所归而将有时愆期非人不我娶乃我不轻许人也愆期非不归欲得佳配而后行其归将有时也故爻曰归妹愆期𧰼曰愆期之志有待而行
　　𧰼曰愆期之志有待而行也
　　明非人之不我娶乃我之不轻从人也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五居尊在归妹是帝女之𧰼也有柔中之德下应九二尚德而不贵饰故其𧰼为帝女下嫁其君之袂不如其娣之袂良盖以德礼为光华不以衣服为容饰也女德之盛无以加此故为月几望之𧰼占者如之则可相君子而成内治之功可以宜家人而端风化之本吉之道也
　　𧰼曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　言帝乙归妹不如其娣之袂良也所以然者由其位在上体之中贵也以贵而行则内重而见外之轻故其君之袂不如其娣之袂良
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　上以阴柔居归妹之终而无应阴柔则非贤正之女居归妹之终则婚期已过无应则莫之娶者故为约婚不终在女子则承筐而无实在士夫则刲羊而无血承筐女子之将嫁也承筐无实则不成嫁矣刲羊士将宴新婚也刲羊无血则不成娶矣是约婚不终之𧰼也占者如此何所利哉
　　𧰼曰上六无实承虚筐也
　　女之嫁也承筐是将而币帛为之实上六无实承虚筐是未成嫁也若承实筐则成嫁矣曰承虚筐见约婚不终
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　本义曰以明而动盛大之势言明动相资所以致盛大也朱子曰以明心应事物则何事不立何功不成故曰盛大之势也
　　当丰盛之时以礼乐刑政则四达不悖矣以教化则大行矣以凡百所为则无不如志矣有亨道也天道日中则昃宜日中者常中而不昃也世道盛极则当衰人君守常而不至于过盛如日之常中也日无常中之理圣人特借此以言治道尔兢兢业业如履虎尾如蹈春冰罔淫于逸观游田皆守常之道也本义守常之常是世无常治亦无常乱之常言守得常如今日也
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　说见卦辞下
　　王假之尚大也
　　此未是不好意思大抵创业之初纪纲法度未立王道未成民物未康阜方日夜图惟皇皇汲汲思济洪业惟恐不足无暇及盛大之事及到丰盛之世纪纲法度巳立王道已成民物康阜然后及于盛大之事如汉至武帝时更制度易服色改正朔购经籍崇儒术有上嘉下乐之意长驾逺驭之志是所尚皆大事也
　　勿忧宜日中宜照天下也
　　日惟中方能照及四旁日中而昃则只及一旁而不能周及四旁亦犹人君维持国家常如盛大之日则神明在上纪纲振举天下皆在其照临之内而罔有遗于法度之外一或过盛则志气昏怠法度废弛天下之事有遗于明照之外者多矣彖曰勿忧宜日中谓王者宜维持国家常如盛大之日以遍照乎天下也当国家盛时百官各举其职法度精明天下之民遵王之道遵王之路无有作好无有作恶及盛极而衰百官懈怠法度废弛天下之弊病日生衅孽日萌冦贼奸宄时时窃𤼵而莫之照管以至于大壊极弊而后已如汉唐宋之季世可鉴也此宜日中宜照天下之明验也
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　卦辞勿忧宜日中言当守常不至过盛此言盛衰之理以见所以当守常而不至过盛也意谓日至于中则当昃矣月至于盈则当食矣非但日月也虽大而天地之盈虚亦与时而消息其盈者时之当息也其虚者时之当消也天地且然而况于人乎又况于鬼神乎以是观之物盛而衰乃理之常此王者所以当兢兢业业保守其常而不至于过盛也故曰𤼵明卦辞外意
　　卦辞曰勿忧宜日中所以然处未之及此方言之以补卦辞之所未及故曰𤼵明卦辞外意言辞外之意也䝉引曰虽曰辞外之意然实有此意但辞不及尔鬼神体物不遗日月之中昃盈食天地之消息盈虚皆鬼神所为此既另言又当有分别如四时寒暑雨露风雷山川草木峙流荣枯之𩔖皆鬼神之所体也
　　𧰼曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷电皆至明震并行盛大之𧰼也
　　折狱是察其是非曲直而判㫁也致刑是是非曲直既判从而拟其罪也折狱属明致刑属动
　　折狱是判断词讼㸔那个是那个非那个事情是如何那个事情是如何致刑是议拟罪名㸔那个该笞那个该杖那个该徒那个该死但古之五刑非今之五刑为稍异尔
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　初与四居相应之位四本是初之配主然阴阳则相应今初与四其爻皆阳其势均敌宜无相应之理矣然初九离明之初九四震动之初非明则动无所之非动则明无所用而四与初一明一动其用有以相资其道有以相成故初与四虽曰其势均敌而其占可以无咎不但无咎而已以是而往又足以成事功故曰有尚言可加尚也
　　𧰼曰虽旬无咎过旬灾也
　　此是圣人戒初九之辞故曰爻辞外意亦縁二爻之势力均敌恐其不能相下而致生事端此实人之常情言初与四虽其力均敌以明动相资而得无咎然在初之与四又当每事谦下不可求胜其配若不能相下必欲求胜其配则二者必不能相容而反生事端矣故曰过旬灾也
　　程传曰与人同而力均者在乎降己以相求恊力以从事若先己之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　夜则见斗日中岂有见斗之理曰日中见斗言昼反夜也日中而昏也犹云满世俱暗
　　六二为离之主至明者也上应六五之柔暗则明为所蔽而不得达故为丰蔀见斗之𧰼如微子比干箕子岂不是圣贤当纣之时为其所蔽纎毫不能自见而举世皆昏黒是丰蔀见斗之𧰼也往而求之反得疑疾如比干諌纣纣曰吾闻圣人之心有七窍乃杀王子比干剖视其心此疑疾之大者积诚意以感𤼵之则可得而转移矣故曰有孚𤼵若吉𧰼传以信𤼵志明之
　　象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　见沬何以为暗之甚盖夜明则小星不见故谚云月上不见星夜暗则无月亦无星惟小星独见尔日中见沬是昼暗
　　三处明极而应上六以上六之至暗而伤其至明则举世昏黒如日中见沬也贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也然乃时命之不然非志义不佳所致故无咎
　　𧰼曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也人臣为君所蔽安能济大事折其右肱则终不能有为矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四以阳刚之德上比六五之柔暗则明为所蔽而不得施丰蔀见斗之𧰼也夫上无明君虽不能济大事下有同德亦可稍行其志如典午南渡国家多艰元帝柔弱不足有为谢安周𫖮之徒同心共济亦足以维持其国家万分之一也
　　𧰼曰丰其蔀位不当也
　　此与暌见舆曵位不当一般皆为所遇非其人也言九四丰其蔀者所居之位近六五之柔暗是位不当也
　　日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　解日中见斗意盖幽暗不明故见斗
　　吉行只是吉可见圣人之言亦欲恊韵也
　　六五来章有庆誉吉
　　六五质虽柔暗若能来致天下之贤则可以开𤼵其聪明熏陶其德性有庆誉而吉也庆福庆也誉声誉也此是系辞圣人之意本爻辞原无此意
　　𧰼曰六五之吉有庆也
　　庆是六五本身之庆程传作天下之福庆差𧰼传去誉而存庆用其重者也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶阴柔性质之偏也丰极日中则昃之时也动终好自用之甚也明极察察以为明也以是质处是时好自用而察察以为明则其明也适足以自蔽而已如桀纣是也丰其屋而因以蔀其家如是则窥其户阒其无人至于三岁不觌矣凶之甚也
　　𧰼曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也程传曰处丰大之极在上而自高若飞翔于天际爻辞本义居丰极处动终明极亦其义也
　　窥其户阒其无人非果无人也暗不见人也故曰自藏也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　旅无常居此卦艮之𧰼为山而止于下离之𧰼为火而炎于上去其所而不居旅之𧰼也
　　六五得中而在外卦故曰柔得中乎外
　　柔得中柔则不失之刚得中又不过于柔以是而顺乎上下之二阳则无违拂之横而有顺从之美旅之所宜也艮止则安静而不躁离明则聪明而晓事亦旅之所宜也有如是之德故在羇旅之中虽无大事之可言然行无不得求无不遂亦客途之顺事也故小亨然旅之能小亨者为能得旅之正道也占者必守其贞斯得吉矣茍失其贞欲求吉亨不可得也旅贞或欲另说不用卦体卦德柔得中等意然彖传只带小亨说不别解可见只是卦体卦德意故今用之
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉
　　说见卦辞下
　　旅之时义大矣哉
　　此承上文之意而言谓当旅之时必柔得中而顺乎刚止而丽乎明然后小亨旅贞吉其时义顾不大哉圣人着此句初㸔似无谓细味之方知其深意盖圣人之意恐人以旅为小事而或忽之也故承释卦辞之后而终之曰旅之时义大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　死者不可以复生刑者不可以复属一有不慎则滥及无辜故君子明慎之惟明克允明之谓也服念五六日至于旬时丕蔽要囚慎之谓也
　　五刑明慎似有以得其真情矣既得其情又当随时决遣不可使淹留于狱明慎仁也不留狱义也义而不仁则伤于暴而滥及于无辜仁而不义又伤于懦而威沮于强梗仁义并用治狱之道也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　初六当旅之时是为旅者以阴柔居下位阴柔则愚暗居下位则卑贱是旅之最下者故为旅琐琐刀锥必计毫末必趋纎琐龌龊无所不至故曰琐琐占者如是安往而不为人所贱故曰斯其所取灾
　　𧰼曰旅琐琐志穷灾也
　　志意穷极其取灾也必矣即本义以阴柔居下
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失当故在羇族之中即其次舎懐其资财又得其童仆之贞信即次则安懐资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最善者
　　𧰼曰得童仆贞终无尤也
　　羇族之人所赖者童仆也得童仆贞终无尤悔矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　九三过刚则暴不中则所处失当居下之上则自髙以是为旅投宿于人而人莫之容焚其次也恩不及下而下不之附丧其童仆也占者如是虽其心无邪然其势亦狼狈矣故曰贞厉言虽正亦危也
　　𧰼曰族焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　在羇族之中亲戚逺离所赖者童仆尔必当待之以恩方能得其贞信九三当旅之时而与下寡恩如此义当丧其童仆也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　九四用柔能下人莫不说故为旅于处言旅得其地也得其资身之斧言有以自防也故其𧰼占如此𧰼如此占亦如此也以阳居阴非其正位是一时处事有失其当者又上无阳刚之与下惟阴柔之应群伴不好也故其心不快
　　𧰼曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　爻辞我心不快通承上二句𧰼传则分解此夫子之易盖𧰼传只用以阳居阴一句解爻义旅于处〈云云〉四句上下相应言九四虽旅于处然以阳居阴未得位也故虽得其资斧而心未快用柔能下意俱遗了
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　此爻与占者相为主宾仿佛如乾九五飞龙在天利见大人例盖六五柔顺文明又得中道为离之主雉之𧰼也故得此爻者为射雉之𧰼夫射雉者不免有亡矢之费虽云亡矢而终得雉是终有誉命也
　　𧰼曰终以誉命上逮也
　　是解终以誉命上逮言名闻于上也命字当作名字㸔
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶
　　上九过刚则失之暴处旅之上有巢之𧰼处离之极明极则伤于自恃故本义曰骄而不顺
　　上九处旅之上为巢之𧰼也过刚处离之极是骄而不顺也故其𧰼为鸟焚其巢在旅人为先笑后号啕焚巢失其居也始自高故焚巢先笑后号啕丧牛于易失其顺也是解所以焚巢意焚巢号啕即是凶处
　　𧰼曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也旅在上过高也言以旅之时而在上位骄亢如此其义当焚其巢也
　　终莫之闻终莫之悟也
　　易经存疑卷七
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷八
　　明　林希元　撰
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　伏羲六画之卦名之曰巽盖巽之义入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也故其名为巽重之又得巽故其名不易焉文王系辞以为阴柔无立待阳而立故占得此卦者如卦之以阴为主也则得小亨如卦之以阴从阳也则利有攸往从阳固利于往然必知所从方得其正故又为利见大人随所处以为吉㓙也
　　彖曰重巽以申命
　　巽之象为命令正以巽顺而入必究乎下也上下二体皆巽是为重巽在命令则为申命也
　　以字当为字看若当以字看似乎用易与君子以申命行事一般
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　九五之刚巽乎中正而其志得行大人之𧰼也初四二爻皆顺乎刚得阳助也是以其占小亨利有攸往利见大人小亨利有攸往本柔顺乎刚利见大人本刚巽乎中正而志行五居上体之中中也以阳居阳正也又居五之君位故其志得行合此三者故有大人之象刚巽之巽本卦名中正以德言不以位言志行则本乎位
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　居官治民施政行事必先举欲施行之事被之命令以播告下民然后见之施行周礼孟春之月布法𧰼魏今之官府张挂榜文是也欲行事而不先申命则下民不知上所欲为之意命申于未行事之先事行于既申命之后则命之入于民也深而事之行也无阻碍矣
　　初六进退利武人之贞
　　以阴居下况又为巽之主故卑巽之过进退不果之𧰼初六进退其资失之柔弱而不足于刚也若以武人之贞处之则有以济其所不及而刚柔得宜矣此补偏救过之道也
　　𧰼曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　言初六进退是其志疑惧而不果于有为也利武人之贞盖济以武人之贞则疑惧者变而果敢矣是其志治也所谓利也
　　志治解利字
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　此爻最难㸔本义不甚明白小注䝉引俱无说今就本义求之九二以阳爻处阴位是失位也或是行事不如意又遇非其人因起疑谤所居在下位其地隔越其情又不能自达故有不安之意然当巽之时不厌卑屈而二又居中本是君子非能过于卑屈者故圣人教以自安之道谓能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则其情通于上为之上者感其诚察其言而谅其心得以自安矣吉而无咎也
　　此爻仿佛似乐毅伐齐下齐七十二城惟莒即墨不下此事不如意也不幸昭王没𠅤王素不喜毅人因而谤毅毅与𠅤王素不相得是居下也故其情无以自达于是自魏与𠅤王书备道已与先王相得之故不敢忘义背燕之意是用史巫纷若也
　　亦竭诚意以祭祀之吉占须㸔亦字盖不专重祭祀也
　　𧰼曰纷若之吉得中道也
　　即本义居中意以其得中自不至已甚
　　九三频巽吝
　　九三过刚不中既非能巽之资居下之上又有上人之𫝑本非能巽者然当巽之时则亦勉而巽焉但本非能巽之人而勉为卑巽之事故不能当而屡失屡巽频巽之𧰼也夫执守不坚而得失互见可羞之道也故其占吝
　　𧰼曰频巽之吝志穷也
　　其志穷极不能谦下故频巽而致吝即本义过刚不中居下之上意与上六上穷也意同
　　六四悔亡田𫉬三品
　　阴柔则才弱无应则无援承乘皆刚是前后皆狂暴之人侵陵之患未免有之故有悔然以阴居阴处上之下用柔能下是善处已处人所谓君子敬而无失与人恭而有礼也如此则所承乘之刚非独不之侵陵而反为之助矣故其悔可亡不但其悔可亡而又因之有功故其占为田𫉬三品田获三品亦卜田之吉占朱子曰卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不必强穿凿也
　　𧰼曰田获三品有功也
　　此只就田𫉬上说
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五刚徤中正其德本无不善然居巽体则茍且偷安之弊有不免焉以其性体刚徤中正也故能起而变更之奋𤼵于因循之中整顿于败壊之馀夫然则一扫去日之弊而永收来日之功是有贞而吉也故得亡其悔而凡事亦无不利如是则无初而有终矣然其变更也必先庚三日丁宁于其变之前后庚三日揆度于其变之后以是而行则有审慎之意无茍且之弊故能尽其变更之善而得吉
　　𧰼曰九五之吉位正中也
　　位正中有其德也故能𫉬变更之善
　　上九巽在床下丧其资斧贞㓙
　　上九有阳刚之德只被居巽之极壊了故巽在床下丧其资斧巽在床下过于巽也丧其资斧失所以断也占者如是虽巽所当巽而不为邪然过于卑巽必致自轻而取侮凶之道也
　　𧰼曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　程传曰在床下过于巽也处卦之上巽至于穷极也正乎㓙言必㓙也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　一阴进乎二阳之上如何为喜之见乎外盖阴本居下今自下而进越居乎阳之上阴得乘阳非其所望是以喜也大传说万物者莫说乎泽故兊之𧰼为泽泽止水也坎𧰼为水坎卦下一画是阴变而为阳则为兊是坎水而塞其下流乃止水也故亦为泽𧰼程传兊说也能说于物物莫不说而与之是以致亨然说之道利于贞正非道求说则为邪谄而有悔咎故戒以利贞也　本义用彖传意解愚按程传之解更似洁净方西樵先生约说用之不为无见然彖传本义之说似不可废今宜兼用䝉引说易多有似此者
　　文王系兊之辞谓兊以说物本有亨道况此卦之体二五二爻皆以刚而得中又有致亨之道故其占当得亨通非道求说则为邪谄而有悔咎况此卦之体三六二爻皆以柔而居外又有不正之嫌故占者利于贞正兊亨之后不忘利贞之戒圣人之情可见矣
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　刚中而柔外若依䝉引刚中字轻则圣人用刚中二字虚了若依本义刚中故说而亨柔外故利贞则彖传已遗了亨字刚中二字亦无所属依愚见当依程传说阳刚居中中心诚实之𧰼柔爻在外接物和柔之𧰼故为说而能贞也依此说则说以利贞之意皆有所自彖传刚中柔外四字俱不虚矣天理人心正而已矣故说以利贞则顺乎天而应乎人必言应人者说道闗乎人天人之理一故言人而并及天也说以先民者有道以说之使民欣说相先以趋事而不惮劳也盖好逸恶劳人情之常劳民之事本非民所说若营不急之务如鲁庄公筑台于郎于薛于杏秦始皇筑长城阿房以役民则民胥䜛作慝矣惟夫事之不容已者如凿池筑城以防寇盗为台为沼以察氛祲时观游以是而役其民民必思夫上之兴作也事非得已下之趋事也职分当然皆欣欢恱乐相先以趋事而不惮难矣故曰说以先民孟子曰文王用民力为台为沼而民反欢乐之此说以先民也即孟子以逸道使民之意
　　民忘其劳根源在说以先民上说以先民民既说之自忘其劳矣民若不说虽欲民忘劳不可得也说以犯难者有道以说之使民欣欢勇往直前以犯难也盖好生恶死人之常情若好大喜功如秦皇汉武北击胡南击越使数十万生灵死于沙漠瘴厉则民惊惧仇怨有不说者矣惟夫四夷交侵寇贼窃𤼵戕贼我邦家殄害我生灵于是温词正义褒赏激劝驱其民以防患御冦民必思曰除暴止乱人君之道尊君亲上庶民之职况上之使我本为民除害非欲杀我也皆欣欢而乐于效死矣故曰说以犯难即孟子以生道杀民之意民忘其死根源在说以犯难上民若不说虽欲民忘死不可得也民劝矣哉民劝即是民忘其劳民忘其死此所以为说之大也说之大是即上文而赞之
　　𧰼曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　讲习者讲而又讲所谓已精而益求其精也必以朋友者以我之所见而资乎彼以彼之所见而资乎我如两泽相丽互相滋益也只是致知之事大学传所谓道学是也
　　初九和兊吉
　　以阳爻居说体其说也正不失之邪媚也处下则不失于上求无应则不失于私系故为和恱𤼵而皆中节谓之和恱之以道而不失节是和恱也以和而恱外不失人内不失已吉之道也
　　𧰼曰和兊之吉行未疑也
　　疑碍也言无疑碍也即行无不得所以然者以居兊之初其说也正故行无所疑碍也
　　九二孚兊吉悔亡
　　九二以阳居阴为失其正不免有妄说之悔然有刚中之德是有诚心者也占者有孚而说有其诚心则诚能动物人无不说悔其可亡矣盖中重于正因中可以求正也
　　𧰼曰孚兊之吉信志也
　　信志只是诚心解孚兊
　　六三来兊㓙
　　阴柔不中正妄说者也为兊之主又善恱人者上无所应而反来就二阳以求说则求非其𩔖所谓未同而言者在己既失其道在人未必我应故㓙
　　𧰼曰来兊之㓙位不当也
　　只是不中正
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　九四上承九五之中正下比六三之柔邪欲从三则虑失五欲从五又虑失三于是筹度二者之间求其所从之人而未能有定故曰商兊未宁然九五中正六三柔邪其为人既有邪正之分而九四阳刚是素能守正之人故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有直谅多闻之益而无便辟善柔之损矣故有喜𧰼占如此其𧰼如此其占亦如此与旅六四同
　　𧰼曰九四之喜有庆也
　　有庆是解喜字无便辟善柔之损而有直谅多闻之益是有庆也
　　九五孚于剥有厉
　　据九五之德之时之位与其所比之人实有听信小人之几故系辞圣人为之设戒曰孚于剥有厉是知吉㓙无门惟人所召君天下者尤不可不谨也
　　𧰼曰孚于剥位正当也
　　正谓刚徤中正当谓居尊位惟位正当故自恃其聪明富贵密近小人以为不能害己而一于听信明皇之于李林甫德宗之于卢𣏌是也
　　上六引兊
　　上六成说之主卦之所以为兊者也况又以阴居说之极是善于为说也故为引兊是欲引下二阳相与为说者然不能必其从否故系辞圣人于九五为之致戒于上六不言其吉㓙
　　𧰼曰上六引兊未光也
　　贬之之词夫与人同归于善君子莫大之善也上六相引以为不善其道奚光哉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　柔得位乎外而上同本义曰六往居三得九之位而上同于四㸔来以阴居阳难说得位三在内卦亦难说外上同六四力量终未大亦难济涣朱子语𩔖谓其说未穏云峰谓上同于五是矣但谓三往居外卦之四亦非也依愚见柔得位乎外而上同是六四之柔得位乎外卦而上同九五以六居四是柔得位正也以是上同九五之中正四五同德也四五同德斯足以济涣矣故亨若以朱子卦变例只是二爻互换转移无那隔蓦两爻底愚见在易卦亦有此例如解卦变三往居四入于坤体二居其所而得中亦是两爻隔蓦解卦六自三往居四入坤体此卦变也二既往居四则二惟居其所亦自卦变得也涣卦九自三来居二而得中此卦变也三既来居二则四惟居其所而上同于五亦自卦变得也以彼释此其说甚通况谓六四之柔得位而上同九五说济涣亦甚相贴似乎可从但本义已定语录虽谓未穏而未及更改无有敢张主者姑记于此以俟智者之自择尔九自三来居二而得中得所安也如刘备为曹操所攻奔荆州依刘表一时虽未能有为亦可以茍安是得中之意柔得位乎外而上同如刘聪乱晋懐愍被害司马睿先以懐帝之命出镇江东闻愍帝之丧遂即帝位用王导周𫖮诸贤以图兴复仿佛得位乎外而上同之意涣亨是其涣可合也卦变有合涣之道故其占得亨
　　王假有庙䝉涣字来是祖考精神之涣也假庙所以合涣利渉大川当实事说不作济难之𧰼以本义有乘木之𧰼也利贞总承不专就假庙渉川说济涣之贞所该者广假庙之贞孝敬而已渉川之贞能待而巳
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　说见卦辞下
　　王假有庙王乃在中也
　　言王假有庙乃是王者在宗庙之中祭祀也此是解释卦辞为王假有庙句含糊欠明故为此语以解之
　　利渉大川乘木有功也
　　此卦巽木在坎水之上是人乘木之𧰼所以利渉而有功也
　　𧰼曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享帝立庙皆所以合涣也享帝之合涣在于天人之分殊立庙之合涣在于幽明之途异享帝则天人感通而涣合矣立庙则幽明感通而涣合矣
　　立庙与假庙不同假庙是祭祀时合涣立庙是平时合涣
　　呉草庐致悫亭说人之生也神与体合而其死也神与体离以其离而二也故于其可见而疑于无知也勤求之而如或见其存藏之而不忍见其亡藏之而不忍见其亡葬之道也求之而如或见其存祭之道也葬之日送体而往于墓葬之后迎神而返于家一旬之内五祭而不为数惟恐其未聚也及其除丧而迁于庙也一岁之内四祭而不敢疏惟恐其或散也家有庙庙有主祭之礼于家而不于墓也墓也者亲之体魄所藏而神魄之聚不在是
　　初六用拯马壮吉
　　初六居卦之初涣之始也初之阴柔其才不足以济涣然九二在上有刚中之德初能顺之故仗其力以济涣是用拯而得马之壮也夫始涣而拯之为力既易又有壮马则涣可合而难可济矣吉之道也
　　𧰼曰初六之吉顺也
　　言初六所以吉者以其能顺从刚中之才也即用拯马壮
　　九二涣奔其机悔亡
　　九二以阳居阴是所处非其地宜有悔也然当涣之时来而不穷则虽所处非其地而暂获一时之安由是可以图将来之事是能亡其悔者也故其𧰼为涣奔而得其机占者得之而能如是其悔可亡如先主帝室之胄中原无驻足之地而奔据巴蜀亦可悔矣然益州沃野千里天府之国可以粗安而因之复兴汉室是悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也
　　当危难之秋奔窜流离其志拳拳在于图安九二涣奔而得其机是得其所愿也
　　六三涣其躬无悔
　　私于已三也志在济时亦三也其𧰼如何盖阴柔不中正者气质之偏志在济时者志操之大如沛公居山东时贪财好色及入闗财物无所取妇女无所幸范增谓其志不在小此可以观六三之私与其志矣六三能涣其躬则公尔忘私国尔忘家而悔可亡居得阳位当作时位乃与阴柔不中正不相背
　　𧰼曰涣其躬志在外也
　　言其志在天下国家也志在天下国家则不复顾其私矣所以能涣其躬也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　朋党有二有在廷臣工各相朋结为党如唐所谓牛李之党宋所谓洛党朔党者此一党也有天下豪杰各相朋结为党如春秋战国之时天下诸侯各为朋党以相侵伐汉唐之衰群雄并起割据土宇而为党者此一党也非有大才大位而心无偏系不能涣其群六四居阴得正有其才矣上承九五当济涣之任有其位矣下无应与无私系矣有是三者故能天开日揭而廓清阴翳电扫风驱而削乎僣乱是谓涣其群也如汉光武如唐太宗芟除群盗赵普相宋太祖取蜀取江南可谓涣天下之群矣而在朝之朋党未有能涣之者涣有丘是即上文而赞之盖在朝之朋党既散则公道合而为一天下之朋党既散则天下合而为一故曰散小群而成大群使所散者聚而若丘若此信非常人之所可及故曰匪夷所思
　　六四以涣言群者何也凡内外之朋皆起于人心涣散之时若当国家盛时安得有此哉观于汉唐宋之季世可见矣
　　𧰼曰涣其群元吉光大也
　　是解元吉程传曰称元吉者谓其功德光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　九五阳刚中正有其德也五为君之尊位有其位也以是而当涣之时故能散其号令与其居积以济天下之涣夫天下之涣也常由于赋繁役重而民力竭刑苛法峻而民无所措其手足苍生无所告命而起怨嗟至于穷极则土崩瓦解而不可收拾矣故当济涣之任者必涣新民之大命救济之大政或轻其赋役或省其刑罚如汉高入闗与民约法三章唐髙祖代隋与民约法十二条是能涣其大号者又必𤼵仓廪以济民穷出府库以周贫乏如武王伐商𤼵巨桥之粟散鹿台之财以周穷民及善人是散其王居者也如是则百姓悦服天下归心天下之涣可合生民之难可济矣是无咎也
　　𧰼曰王居无咎正位也
　　𧰼传是节字须带涣大号说言九五涣大号与王居而得无咎者由其正乎君人之位也茍无其位虽欲为而不可得矣
　　上九涣其血去逖出无咎
　　上九居涣极涣极则当合矣以阳居涣极则足以合涣矣故涣其血则去涣其逖则出占者如是则无咎也
　　𧰼曰涣其血逺害也
　　逺害只是解血去逖出
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　泽上有水盈满则流溢而出容受不得故曰其容有限节之𧰼也此节大𧰼之意彖传说以行险亦节之𧰼不知本义何故不取岂以彖传只用以释卦辞耶阳多于阴是刚过于柔也刚过于柔则立已太峻人情不能堪用物太俭斯世不可行节之太过苦节之穷也阴多于阳是柔过于刚也柔过于刚则放纵乎礼法之中而靡所拘检放荡于规矩之外而无所底止节之不及不节之嗟也卦体三阴三阳是刚柔中分不过于刚不过于柔既不立已太峻用物太俭而至苦节之穷亦不放荡无拘流荡莫止而至不节之嗟乃节之适中者也礼器曰管仲镂簋朱纮山节藻棁君子以为滥此不节之嗟也晏平仲祀其先人豚肩不揜豆浣衣濯冠以朝君子以为隘此苦节之凶也彖传曰刚得中言二五皆阳各居一卦之中是得中也本义只曰二五皆阳不曰得中盖只言二五则得中之意在其中矣刚柔分节之不偏刚得中亦节之中也但讲时须有分别讲刚柔分只当云不偏于刚不偏于柔刚柔适均这里似难用无过不及之意讲得中方可用无过不及之意盖天下之理不外一中加之锱铢则为太过减之锱铢则为不及皆非中也就节而言若太拘束是为太过非中也稍无拘束是为不及亦非中也若刚过于柔是为苦节即过乎中柔过于刚是为不节而不及乎中
　　节固自有亨道况此卦之体刚柔中分而二五之刚各得其中又节之善而当得亨者故其占当得亨通夫节不外乎制行与用财二者而已制行有节则在邦必达在家必达矣用财有节则不伤财不害民矣是亨也夫节固可得亨苦节而至于太过则其节为苦矣苦节则违性情之正乖伦理之常物不能堪而势不可行不可守以为常也
　　凡事得中则甘过中则苦调味用心制行莫不皆然甘则吉苦则穷所以苦节不可贞也
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　说见卦辞下
　　苦节不可贞其道穷也
　　言苦节不可贞者盖节至于苦则违性情之正乖伦理之常物不能堪而势不可行矣故曰其道穷言其理必至于穷困也
　　此只据义理言于卦无取故本义曰又以理言
　　说以行险当位以节中正以通
　　本义云又以卦德卦体言之是言节与亨之义也此是总释卦与辞本义难分故不曰释卦名辞只曰以卦德卦体言之说以行险节也当位以节中正以通节之亨也当位以位言方与中正不相犯
　　言此卦之德下兊之德为说上坎之德为险以兊遇坎说以行险也夫说则喜进遇险则止是节之象也而此卦之体九五阳刚居尊当位以主节于上而所节者又得其中正是以可通行于天下此节之亨也
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　天地之气流行于两间春极则转而为夏夏极则转而为秋秋极则转而为冬稍过则止无少过差此天地之节也天地有节则春夏秋冬之四时于是乎成无节则无四时矣故曰天地节而四时成
　　圣人在上知财用不可无节也举国家百费之常而酌以义理之中稽一年所入之数以为一年经用之数必使诸费不越乎中制所出不浮其所入随立制度以为之节焉如是则经用有章其出有限府库之财不为之伤矣府库之财不伤则不复取之于民以足用而民亦不为之害矣故曰节以制度不伤财不害民
　　𧰼曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　程传数多寡也愚谓数不出度之外数度谓多寡之法度也盖法度之多寡皆有常数也
　　君子观节之𧰼以立节于天下也范围百物以制其过斟酌多寡以为之法玑衡以齐七政土圭以测四方九品任官九两系民贡赋征徭之差车服采章之颁以至于权量之必审财用之必节大小轻重之际不容以毫髪差高下文质之间不容以纎毫紊此制数度以定万用之限也至于人身之德行则商度可否以适其宜裁量过不及以求其中三纲五常各尽其道动容周旋必中乎礼仕止久速之惟时辞受取与之合义自一身以及于万事无众寡无小大皆必思之于心揆之于理不拂乎天不违乎人此则议德行以严一身之限也
　　泽上有水易卦之节制数度议德行人事之节盖人所以体乎易也
　　初九不出户庭无咎
　　节之初未可以行宜节而止初以阳刚得正居之则能节而止故其𧰼为不出户庭占者如是吾见时止则止其道乃光知通知塞吾道不屈何咎之有
　　𧰼曰不出户庭知通塞也
　　重在塞边通是带说䝉引曰在初九时则塞而未通也
　　九二不出门庭凶
　　九二在初之上其时可行若非初九居节之初未可行也而失刚不正则暗于审时上无应与则无与为援故知节而不知通其𧰼为不出门庭好从事而亟失时二之谓也其凶可知矣凶只在好从事而亟失时上
　　𧰼曰不出门庭凶失时极也
　　言失时之甚也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　阴柔不中正以当节时非能节者如用财则不能量入为出立身则不能谨言慎行是也占者如之吾见用财无节则财用为之伤立身无节则悔尤不能免其嗟必矣然事由己作过将谁归无所归咎也故𧰼传曰又谁咎此无咎与诸爻异言无所归咎也观𧰼传可见
　　𧰼曰不节之嗟又谁咎也
　　不节之嗟乃自致尔又谁咎也
　　六四安节亨
　　九五当位以节者也六四阴柔得正而承之则君作法于上臣守法于下制节谨度不敢纵逸和顺从容无所勉强言乎德行则谨身修行以临其民而凡动容周旋皆中乎礼言乎数度则量入为出以节于用以至车马宫室皆不过其制是其节之出于自然而安于节者也夫凡事能节固当得亨况节之安者乎占者如之吾见声为律身为度巍然百姓之具瞻左规矩右凖绳卓乎一世之仪表在彼无恶在此无射声名以之而洋溢高而不危满而不溢福履于是乎永绥其亨为何如
　　亨与卦辞一般但此就大臣之节上说
　　𧰼曰安节之亨承上道也
　　九五主节于上而节之甘六四柔顺得正而承其道此所以安于节而无事乎勉强也
　　九五甘节吉往有尚
　　九五当位以节而得中正节之甘也节之甘则不拂于古不戾于今合乎人情宜乎土俗如五味之甘可以适口也占者如是吾见推之四海而皆准行之万世而无弊故曰吉往有尚即彖传所谓通也往有尚即吉
　　中溪曰味之甘人所嗜也味之苦人所不嗜也九五甘于节而不苦于节故吉
　　象曰甘节之吉居位中也
　　此释甘节之义言九五其象为甘节其占得吉者由其所居之位在上体之中也中则无不正矣即彖传中正以通在爻为中正在节为甘
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极故为苦节虽正而不免于凶即卦辞苦节不可贞之意然礼奢宁俭故虽有悔而终能亡也
　　𧰼曰苦节贞凶其道穷也
　　即彖传其道穷意
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　孚者信之在中者也卦名中孚已有中字故本义只云孚者信也不及中孚以一卦言二阴在内四阳在外中虚之𧰼也以二体言二五之阳皆得其中中实之𧰼也就人事言心无私欲中虚也心皆天理中实也不是两件事朱子曰一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事
　　云峰受信本质之说俱未是
　　下说以应上下巽以顺下上下交孚也亦为孚义豚鱼吉利渉大川俱承中孚说来中孚至信也至信可以感豚鱼故筮得中孚者能感豚鱼则吉渉川贵于能待故筮得中孚者渉大川则利物之难感者莫如豚鱼若能感豚鱼则吉矣舜之格有𧰼有苖是能感豚鱼也中孚之卦木在水上舟𧰼也外实内虚亦舟𧰼也故其利渉大川然本中孚来盖渉川贵于能待此卦中孚既能待又有此二义所以待也
　　利贞就中孚说盖中孚亦有不正者如胡云峰谓盗贼相群男女相私士夫死党小人出肺腑相示而遂背之是也故戒以利贞信及豚鱼说得利贞渉川只能待便了说不得利贞　豚鱼程传作二物本义无说䝉引似依程传然谓豚是豚之稚者则可若豕人家喂养一呼即到又易感者难说难感补注河豚之说谬今定豚作稚豕鱼作水中鱼扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子江金山寺江中鼋鱼僧人喂之熟一呼即至今人盆中养金鱼与之饭食即至可见信及豚鱼也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中
　　说见卦辞下
　　说而巽孚乃化邦也
　　孚字兼上下说下说以应上上巽以顺下上下交孚也如是则近者恱逺者来举天下皆信之矣故曰乃化邦也说而巽就一国之民说化邦就天下说自近而逺也
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　解豚鱼吉言其信及于豚鱼也
　　利渉大川乘木舟虚也
　　乘木即本义木在泽上之𧰼舟虚即本义外实内虚之𧰼
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚以利贞则所信者天理之公也不正则流于人欲之私矣谓之天理可乎厚斋冯氏曰诚者天之道也孚之正则应乎天此天是在人之天不可说是在天之天
　　𧰼曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　至诚所感物无不受此风感水受所以为中孚之象也议狱缓死则一念恻怛为民之意真有以入乎人心故曰中孚之意议狱缓死是狱囚当死矣犹虑有冤枉其间更加议谳而且缓其死庶几得其冤枉而有可生处至求其生而不得然后致之刑是恻怛为民之意真有以入乎人心也故曰中孚之意
　　初九虞吉有他不燕
　　初九当中孚之初未有所主也上应六四居阴得正是可信之人也故圣人戒占者言能度其可信而信之则足为吾终身之所𠋣仗故吉若有他焉则失其所度之正非但彼之心不乐乎我而吾所信之人亦不足为吾之𠋣仗是不得其所安也
　　𧰼曰初九虞吉志未变也
　　此与闲有家志未变略相似为中孚之初初志未变故能度可信而信之若其志已变则有所偏系不复能度信矣
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二以阳居阴九五在上与之为应其𧰼为鸣鹤在阴其子和之所以然者盖二以中孚之实而感乎五五以中孚之实而应乎二在二固愿感乎五在五亦愿应乎二两个中心都爱犹我有好爵吾与尔俱靡之所以鸣鹤子和相应如此也四句两𧰼上二句就鹤上取𧰼下二句就好上取𧰼下一义是上一义之所以然处
　　𧰼曰其子和之中心愿也
　　言鸣鹤在阴而其子和之本皆其中心之所愿也即语录两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此之意即本义亦以中孚之实应之也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　阴柔不中正则性质无常居说之极则又无节而反其常与上九信之穷者相应则知信而不知变不足为吾之倚赖以我之无常应彼之不通故不能自主靡所定执或鼔而起或罢而止而作止之无常或泣而悲或歌而乐而哀乐之无常所为如此虽不言凶凶可知矣
　　𧰼曰或鼓或罢位不当也
　　此只就本爻说遗了上应上九意盖上九虽不足𠋣仗使三能自立亦不至作止哀乐之无常也
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　月为臣𧰼六四居阴得正臣德之盛也位近于君臣位之盛所谓宠绝百僚故为月㡬望之𧰼初九与己为正应是其匹偶也夫位极人臣则趋附者众自非匪躬徇国之臣鲜不昵于私交而没公道者矣六四居阴得正故能绝其朋党而一心于事上故其𧰼又为马匹亡夫人臣之义无私交占者能如四之马匹亡则得人臣公尔忘私之义而无咎矣
　　𧰼曰马匹亡绝𩔖上也
　　言绝其朋𩔖而上从于五也可谓匪躬之臣矣
　　九五有孚挛如无咎
　　九五中孚之实为中孚之主下应九二与之同德相信是其孚信之两相挛固者也占者如是则上下一心君臣同德明良喜起之歌在于是矣何咎之有
　　𧰼曰有孚挛如位正当也
　　正以德言即刚徤中正也当以位言即居尊位也
　　上九翰音登于天贞凶
　　鸡非登天之物而欲登天其不能登也必矣天下事有义理可为而时势不足以付之不可复信也乃固执以为可信而必欲有为亦犹翰音非登天之物而登天也其不能济必矣夫信非所信虽正理所在然终不能济故不免于凶
　　𧰼曰翰音登于天何可长也
　　言终必败也䝉引曰宋襄之仁尾生之信皆不可长也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　此卦辞最难㸔䝉引尚未得其说愚反复求之似得其㫖观者详焉䝉引曰本义既过于阳可以亨矣盖以义而言阴固不可过阳以势而言则既过于阳亦可以亨但以其有妨于义也故随戒以利贞据此是以阴阳为君子小人以小过亨为小人过君子而亨以利贞为戒是戒小人不可过于阳理似乎未通盖易中无为小人谋者今曰小人过而亨非为小人谋乎且曰利贞即下文可小事及大象行过乎恭等之意今谓戒小人之不可过阳则小人之不可过于阳处岂在于行过乎恭丧过乎哀用过乎俭耶依愚见所谓小过不当以人𩔖言当以事𩔖言大𧰼行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也观大象本义曰三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可以甚过又曰彖所谓可小事而宜下其意可见矣盖曰小过亨者小事过而亨也曰利贞申戒占者之辞即小者过也可小事不可大事不宜上宜下又是申利贞之意亦即小者过也此卦辞与坤卦辞略相似
　　卦辞意谓此卦四阴在内阴多于阳小者过也既过于阳则收敛退缩之意多开张奋𤼵之意少在已不失其能守凡事得遂其所求是固当得亨矣然小过时也占者必守其贞斯利矣何也此卦之体二五二爻皆以柔而得中三四二爻皆以刚失位而不中有可小事不可大事之象也又卦体内实外虚有飞鸟之𧰼故占者可小事不可大事若遇飞鸟遗之音则不宜上宜下而大吉是皆守正之利也如独立不惧遁世无闷大事也不可也如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭小事也可也如行过乎傲丧过乎易用过乎奢上也不宜也如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭下也宜也
　　飞鸟遗之音本义曰能致飞鸟遗音之应此与中孚豚鱼不同中孚以德之感应言小过以占之应验言如今六壬卦八门遁多以应验占得此意也
　　本义曰宜下而大吉亦不可大事之𩔖观此则宜下不可大事当有分别大象本义曰三者之过皆小者之过而不可大事之意可过于小不可过于大可以小过而不可甚过即宜小之意
　　彖曰小过小者过而亨也
　　小者过释卦名加一而字亨之意昭然矣犹遁亨曰遁而亨也
　　过以利贞与时行也
　　小者之过时当然也故曰与时行天下自有这等时节在此卦阴多于阳是小过之时也
　　柔得中是以小事吉也
　　此亦可解不可大事彖传不然者无亦以不可大事于刚失位不中其意为尤显与
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　刚指九三九四三四之刚皆失其位而又不中是以不可大事也刚失位而不中想连小事亦不可但圣人不言尔
　　本义以三四为不中以九居四为失位明矣以九居三为失位未详其㫖䝉引曰卦惟二阳然下体之阳不居二而居三上体之阳不居五而居四皆失位盖以此位为势位也其说似通失位则权夺不中则善亏故不可大事
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　内实如鸟之身外虚如鸟之舒翼以飞故本义曰卦体内实外虚如鸟之飞
　　飞鸟之象就卦体取飞鸟遗之音又自飞鸟之𧰼取盖卦有此象临占之时必有此应验乃与卦合也言卦有飞鸟之象故占者若遇飞鸟遗音之应则不宜上宜下而大吉盖鸟之飞其声下而不上有宜下之𧰼占者必有其应则宜下而吉也所以然者盖时当小过于下为顺于上为逆上逆下顺故宜下而大吉也飞鸟遗之音是就卦体取上逆下顺是以事理㫁
　　𧰼曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷从地出则其声大雷在山上其声不下故曰小过君子以行过乎恭三句皆小事之过卦辞亨利贞可小事不可大事不宜上宜下皆是此理三者之过小者之过盖曰行曰丧曰用皆小事也可过于小不可过于大言行可过乎恭过乎傲不可也丧可过乎哀过乎易不可也用可过乎俭过乎奢不可也可以小过而不可以大过言行过乎恭足恭不可也丧过乎哀哀之过而至于丧明不可也用过乎俭俭之过而至于豚肩不掩豆不可也
　　初六飞鸟以凶
　　飞鸟遗音其声下而不上此爻只取飞鸟不取遗音鸟之飞上而不下故曰飞鸟以凶
　　初六阴柔则性躁不能固守以是而上应九四则志在从上恃势自高而无屈身下已之意又居过时只管过极而无反已自省之功是上而不下者故其象为飞鸟而其占凶初六与大象正相反行只管傲丧只管易用只管奢以是而行焉不取凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　言不可救药也即自作孽不可活意如何者救解之意
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　六二柔顺中正故在小过之时过而不过祖妣君臣皆是𧰼　六二柔顺中正德之盛也以是而当小过之时故能过而不过圣人就其进不进上说道理言六二当小过之时不能无过然其德柔顺中正虽过而不过焉何也二与五相应三四非其正应也三四是阳祖之𧰼也六五是阴妣之𧰼也使其进而求遇则过三四而遇六五是过祖而反遇其妣也在人事是处强盛之势而无凌迫之失过而不过也如止而不进则不及六五而自得其分是不及其君遇其臣也在人事是无凌迫之嫌守恭顺之节亦过而不过也进不进皆过而不过故其占无咎
　　过三四如何便遇六五盖五其相应之位也进遇六五不进则不及六五矣不及六五则自守其分而已故曰不及其君遇其臣既曰祖妣又曰君臣者二五君臣之位二之所处者臣道也过三四而遇六五过而不过是也不及六五而自得其分其过安在此自卦名来六爻当小过之时皆有过也不及其君遇其臣则不过矣是亦过而不过也不及其君遇其臣与上过其祖遇其妣文对而意不对
　　𧰼曰不及其君臣不可过也
　　言所以不及其君者以臣不可过其君也夫君臣之义与天地并毫髪之际不容僭差人臣而过其君不忠之大也其可乎此言君臣之义不粘爻义
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　本义小过之时事每当过然后得中此即大𧰼行过乎恭等之意与程传阴过阳失位之义不同九三以刚居正众阴所欲害明其当过防也而九三不能自恃其刚不肯过为之备从或戕之所以取败天下之事固有然者而予实身遭其祸始知圣人作易真人事龟鉴先儒谓为人臣子不可不知春秋愚亦谓为人臣子不可不知易
　　𧰼曰从或戕之凶如何也
　　与初六𧰼传同言不可救药也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　弗过遇之要只是无咎之意本义弗过于刚而适合其宜即上以刚处柔过乎恭之意程传曰往去柔而以刚进也故有厉而当戒又恐其一切用柔而不知变故又戒以勿用永贞䝉引说好
　　在遇之处截上是因其处而善之也下是原其所性而戒之也
　　𧰼曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也本义以刚处柔为过乎恭正弗过于刚而适合其宜也今曰位不当似与弗过于刚之意相反矣故本义谓爻𧰼未明
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五以阴居尊才不称其位也又当阴过之时过于恭让也故不能有为其𧰼为密云不雨自我西郊六二在下居相应之位然两爻皆阴理无相应五见自已不能有为而往求二以共济又为公弋取彼在穴之𧰼两阴相得其不能济大事可知也
　　六五一爻不见有过高之义只是两阴不能有为尔䝉引以阴居尊为太高而过似觉牵强盖欲牵合𧰼传本义太高之意尔依愚见𧰼传密云不雨已上也只是就密云解如小畜密云不雨上往也例意本义以太高解之似未得其㫖当依程传为是
　　𧰼曰密云不雨已上也
　　阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成雨乎总是阴不能成大之意也程传阴已在上言阳不降而阴进已在上也
　　原来阳气下降阴气上升遇阳压下阴气上往不得则下沛而为雨阳气不下降阴气只管上往则不成雨小过之时阴多于阳阳气不下降故阴气只管上升而不雨也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　弗遇过之是弗合常理而过其常理飞鸟离之是𧰼凶是占灾眚正是凶上六阴柔则性躁居动体又居其上好动之极也以一卦言又为阴过之极亦过之极也故曰过之已高而甚逺者也
　　弗遇过之如用奢行傲之𩔖
　　𧰼曰弗遇过之巳亢也
　　即本义过之已高而甚逺之义
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　坎水在上离火在下水得火而成烹饪之功火得水而功有所施是各得其用也水火相交各得其用而事所由以济故曰既济六爻初阳二阴三阳四阴五阳上阴则阴居阴阳居阳各得其正天下之事所由以济也故亦为既济之𧰼
　　既济之时法度皆已修举而将至于废壊教化皆已大行而将至于陵夷天下已治将至于乱故不得大亨仅得小亨小亨者小事之亨
　　如婚媾祭祀起居饮食无闗于治乱之数者犹可以亨若礼乐刑政教化之属闗于治乱之故者不亨也若此者初吉终乱故也利贞者尊贤使能修政明刑放郑声逺佞人罔失法度罔淫于逸罔游于田儆戒无虞制治于未乱保邦于未危是也亦以初吉终乱故也故终之曰初吉终乱
　　卦辞若曰时当既济不得大亨而仅得小亨又利于贞正所以然者治乱安危相为倚伏时乎既济其初虽吉而终必乱矣所以小亨而又利贞本义解利贞只据理说不用彖传意
　　彖曰既济亨小者亨也
　　小者亨小事亨也如所谓婚媾祭祀起居饮食无闗于治乱之数者是也
　　利贞刚柔正而位当也
　　初九九三九五皆以阳居阳是刚得其正而位当也六二六四上六皆以阴居阴是柔得其正而位当也刚得其正而位当者有刚善无刚恶所谓为义为直为㫁为严毅为干固是也柔得其正而位当者有柔善无柔恶所谓为慈为顺为巽是也
　　初吉柔得中也
　　柔得中不过于柔也必能保其常故吉彖传不取九五之阳刚而取六二之阴柔毋亦以九五在上已过乎中六二在下始得其时尔
　　终止则乱其道穷也
　　终止二字最有意思言于终而有止心所以致乱此其理当困穷也唐𤣥宗开元之治可谓盛矣而逸欲旋生卒致天宝之乱此其验也
　　𧰼曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　时当既济患所必有也不思其患而豫为之备则患立至矣故君子以思患而豫防之书曰张皇六师无壊我高祖寡命此防患之大者
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　初九只就初上说道理于爻义无取
　　初九在既济之初犹未至于乱正可戒谨之时也故圣人为之设戒曰当既济者若安不忘危存不忘亡治不忘乱其心凛凛然将进而未进将行而未行若车将进而曳其轮狐将济而濡其尾若然则身安而国家可保无咎之道也
　　曳其轮濡其尾是谨戒之𧰼亦是自曳其轮自濡其尾故无咎若不出于己而曳轮濡尾则有咎矣孔子将西见赵简子至河而返合此义也
　　𧰼曰曳其轮义无咎也
　　言当既济而能戒谨理当得无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之德上应九五阳刚中正之君不可谓无所遇矣不幸而当既济之时君人者狃治安而忽于任贤故二虽有用世之才竟摈弃而不见用妇丧其茀之𧰼也然中正之道不可终废虽不行于今将必行于后矣故为勿逐七日得
　　𧰼曰七日得以中道也
　　惟其中道故勿逐七日得中正之道不可终废故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既济而用刚高宗伐鬼方之𧰼也此爻是实𧰼如箕子之明夷一般三年克之言一时未可责以成功也是戒占之意以高宗之盛伐一鬼方犹必三年然后克然则人之于征伐其可不慎哉用小人必至荼毒生民如宋王全斌辈之伐蜀是也故戒以勿用
　　𧰼曰三年克之惫也
　　必三年然后克其劳师费财亦甚矣故曰惫也言疲倦也岂可已而故不已哉
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　六四当既济之时以柔居柔慎之至也故能豫备而戒惧如舟之破漏而𦈡湿则有衣袽以塞之此先为备也终日戒承上言衣袽之备至于终日犹不懈也
　　𧰼曰终日戒有所疑也
　　常恐祸患之至此四之所疑也故𦈡衣袽终日戒以防备之
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　东为阳西为阴九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时故其𧰼为东邻杀牛反不如西邻之禴祭实受其福
　　即本义当文王与纣之事一句观之亦可见爻辞是周公系若是文王不应自言
　　𧰼曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也此夫子解爻义言天下之事所贵者时东邻虽杀牛要不如西邻之得时也故实受其福随解实受其福曰吉大来盖盛称六二之得时益以见失时之不可有为尔
　　上六濡其首厉
　　既济之极终乱之时也险体之上危险之甚也使阳刚之才处此犹觉其难况上以阴处之乎故为狐渉水而濡其首则终不能济矣厉是戒占之辞
　　𧰼曰濡其首厉何可久也
　　言终丧亡也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　水火相为用如以烹饪言火以烹水而饮食之物出焉水得火而成功火得水而功有所施是水火之交各得其用也坎水在下离火在上则水不得火而无功火不得水而功亦无所施烹饪之功不可成矣故曰水火不交不相为用
　　天下之事必同心协力始克有济水火不交不相为用则不同心协力矣事焉攸济贞固足以干事六爻皆失其位是失其正矣事焉攸立故其卦为未济水火之交不但烹饪之水火人身亦有水火但此人事只当世道说未济有终济之理故亨若如小狐几济而濡其尾则犹未济也故无攸利亨占辞也小狐汔济以下戒占之意
　　𧰼曰未济亨柔得中也
　　六五柔得中则能小心慎密以图事几而未济者以济矣故亨本义不以六五解亨义乃知象传柔得中特亨之一义尔
　　小狐汔济未出中也
　　言未出乎水中也是未能济意
　　濡其尾无攸利不续终也
　　不续终是对汔济言谓始焉汔济终也不济是虽有其始不续其终也只是解濡其首无攸利蒙引不能慎终如始之说似太深
　　虽不当位刚柔应也
　　䝉引曰分明是说始虽不济终必济也
　　六爻初三五皆以柔居刚二四上皆以刚居柔虽不当位而为未济然初柔与四刚相应二刚与五柔相应三柔与六刚相应刚柔相应相交为用则终于济矣如卫灵公无道宜丧也而三贤为之用亦可以无丧唐代宗之昏暗宜不能济大事也李晟郭子仪为之用亦可以戡乱
　　𧰼曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火异物各居其所君子慎辨夫物之异使之各居其方所以体易也辨君臣父子夫妇长幼朋友之异伦使之各尽其道辨赵钱孙李周呉郑王之异姓使之各认其族辨公卿大夫之异爵使之各居其位辨农工商贾之异事使之各修其业辨日月星辰之躔度次舎分至启闭之气候早晚而定四时辨东西南北之异宜而分九州以至中国居内夷狄居外驱虎豹犀象而逺之驱蛇龙而放之菹似此之类不能悉数皆慎辨物居方之事也
　　水火异物各居其所不相混杂也辨物居方辨其异使各居其所亦不相混也水火异物各居其所者天地之辨物居方君子以辨物居方王者承天意以从事赞天地之化育也
　　此题与未济不甚贴说得相贴时又不通了
　　初六濡其尾吝
　　以阴则无能济之才居下则无可振之势当未济之初又非可进之时以是才是势而当是时则不能有济如狐渉水而濡其尾吝之道也占者如是亦可羞矣
　　九二曳其轮贞吉
　　本义以九二应六五似不见得陵逼之嫌今人说作有陵逼之嫌者盖因曳其轮贞吉之句尔何也以二应五若无所嫌则圣人当许其进必无曳轮之戒矣今有曳轮之戒故知其应五处有陵逼之嫌而圣人因之致戒也
　　言以九二应六五有君臣之分然二刚五柔陵逼之嫌有不免者矣幸其居柔得中而不纯任乎刚故能以理自裁自止而不进为曳其轮之象九二如此得为臣之正也占者能如二之贞则亦吉矣吉能保其禄位而无倾覆之祸也
　　𧰼曰九二贞吉中以行正也
　　中以心言正以事言曳其轮二之正也由其得中故能行正程传中重于正中无不正正不必中是也
　　六三未济征凶利渉大川
　　阴柔不中正才德俱劣也居未济之时不足以济故其占征凶然以六三之柔乘九二之刚以虚乘实有舟楫之𧰼居坎体之上将出乎坎水有济川之象故其占为利渉大川
　　此爻最难看既曰征凶又曰利渉大川前后相反矣今为之说以征凶为济事之占渉川为济水之占于本义可以水浮不可陆走之说亦无不通刘氏䝉引俱云当作不利渉大川觉未是果如其说既曰未济征凶则渉川亦在其中矣乃独剔起说何也且于不可陆走之说亦不通本义不曰将出乎险而曰将出乎坎可见其为渉水之𧰼也
　　𧰼曰未济征凶位不当也
　　只是阴柔不中正
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　此爻最难看今人多以变化气质为说然易为人事之占自来无有此说者看来当就治道上说九四以阳居阴不正或所为乖其方或所遇非其时故不免有悔如太戊当商道之衰有祥桑谷共生于朝七日大拱是以阳居阴不正而有悔也太戊闻于伊陟曰妖不胜德君之政其有阙欤太戊于是修先王之法明养老之政早朝晏退问疾吊丧三日而祥桑枯死三年逺方重译而至者七十六国商道复兴是亦能勉而贞则吉而悔亡震用伐鬼方赏于大国也
　　又如越王句践兵败于㑹稽是亦以阳居阴不正有悔也句践使大夫种行成于吴身请为臣妻请为妾吴许之句践退而卧薪尝胆十年生聚十年教训而后灭吴亦震用伐鬼方三年有赏于大国之义也
　　𧰼曰贞吉悔亡志行也
　　当不中有悔之时其志未始不欲得吉而亡其悔也贞吉悔亡则其志得遂矣故曰志行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　以六居五而非正是存之于心而施之事未免有不正也然为文明之主赋性聪明既有悔悟自新之美居中应刚虚心下贤又有闻道启益之助故能舎恶趋善存心行事能得其正若然则君德脩治道成而吉于是乎在矣故无悔然以文明虚中之德而得贤之助岂但贞吉而已哉将见畅于四肢𤼵于事业皆其实德之流行初非声音笑貌以伪为于外是为君子之光有孚也若然则君徳极其盛治道极其成吉而又吉也爻辞纯是占𧰼在占中
　　𧰼曰君子之光其晖吉也
　　本义云晖者光之散须看光是如何光之散又是如何大抵就其体统言则曰光就其散殊言则曰晖非有二也礼乐文章昭布乎宇宙皆晖之所在实光之散也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上九居未济之极其时将济以刚明居之其才又足以济故不待有所作为惟诚心自信饮酒自乐以俟天命之至则未济以济矣故无咎然当有节不可纵乐而忘反也若纵而不反如狐之渉水而濡其首则过于自信而失其义矣占者当以为戒也即本义自信自养观之有孚于饮酒是二意
　　𧰼曰饮酒濡首亦不知节也
　　所谓知和而和不以礼节之亦不可行也






　　易经存疑卷八
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷九
　　明　林希元　撰
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此系辞首章首节是明圣人作易之本言易中有乾坤诸卦有贵贱刚柔有吉凶变化等名物皆是圣人因天地间所本有者而模写之尔故本义曰因阴阳之实体为卦爻之法象下系曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以体天地之撰以通神明之徳以𩔖万物之情正是发明此意云峰胡氏谓此节是易前之易䝉引用之今以本义圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象之语观之似不是以语𩔖若作易前之易亦不妨之语观之可见朱子亦不甚主此说
　　朱子语𩔖云天尊地卑上一节皆是说面前道理下一节是说易书圣人做这个易与天地准处如此言圣人之易书非无因而作也不过因天地之所本有者而模写之尔是故天以纯阳至健而居尊地以纯阴至顺而居卑则易中纯阳之乾卦纯阴之坤卦于是乎定矣盖乾坤凖天地而作也天地万物卑髙陈列其分截然而不容紊则易卦六爻之贵贱于是乎位矣盖贵贱凖卑髙而作也凡物之属乎阳者其性常动属乎阴者其性常静易中卦爻之刚者其性动柔者其性静其理实本于此是刚柔由动静而判也事情善恶以𩔖而聚万物善恶以群而分善则吉恶则凶易中卦爻之吉凶则本于是是吉凶因事物而生也阴阳二气在天者则成象如日月星辰之属在地者则成形如山川动植之属而皆有变化也易中蓍䇿卦爻之阴变为阳阳化为阴者实取于是是变化因象形而见也夫易书中乾坤贵贱刚柔等诸名物皆凖天地间事物而作如此此可见易是尽性之书非后世䜟纬术数之学所可同年而语也天地者乾坤之形体乾坤者天地之性情言天地则性情在其中曰乾坤以易卦言也
　　卑髙兼天地人物说
　　天地有卑髙人物亦有之在人则有君臣上下在物虽蜂蚁亦有君臣鸿雁亦有次序山川之流峙草木之夭乔莫不有卑髙者焉此𩔖不能尽书
　　贵贱旧兼卦爻说今以下章列贵贱者存乎位观之只就六爻说为是观易中如以贵下贱以従贵之𩔖皆是就六爻言无有以上下卦言贵贱者
　　六爻之位居上者贵居下者贱又有不尽然者若为成卦之主如屯之初九随之初九虽居下亦为贵不可概以上下论也
　　阴阳各有动静然阳以动为主是动其常也阴以静为主是静其常也故曰动静有常
　　刚柔当兼卦爻说卦𫝊虽有发挥于刚柔而生爻之说然此似难例论如干则元亨利贞坤则利牝马之贞凡卦之属阴阳者其徳性自分动静不容移易凡人作事便有个情意计度他故曰事情作善事则其情向于善作恶事则其情向于恶故曰事情所向事情向于善则与向善人为𩔖事情向于恶则与向恶人为𩔖故曰方以𩔖聚事情向于善则吉自此生矣事情向于恶则凶自此生矣五臣十乱夹辅虞周则治飞廉恶来助纣为恶则乱韩范苏马共辅元祐则治王吕章蔡共辅绍圣则乱然此闗于天下国家者若各人之身又自有吉凶在史册彰彰可见问吉凶由人善恶而生故曰恵迪吉従逆凶惟影响此曰𩔖聚群分而吉凶生岂人都必待𩔖聚群分而后有吉凶若自家所为虽善恶亦无能有吉凶耶曰此吉凶是就人相与处上取谓与善人相处则吉与凶人相处则凶言人当慎所与处也家语与善人同居如入芝兰之室与恶人同居如入鲍鱼之肆是此意若为善而吉为恶而凶则在各人身上此不及者举其大言也亦是因上文天地卑髙动静下文成象成形皆是举天地众物说此不可单举一人故以𩔖聚群分取吉凶
　　常说如人为孝弟则不好犯上作乱纣为象箸必为玉杯云云以是为𩔖聚按此乃积善积恶之意非𩔖聚也又云如仁义忠信廉耻为一𩔖克伐怨欲放僻邪侈为一𩔖又不见聚意故皆不用
　　𩔖聚然后群分若不𩔖聚无缘群分如黍稻菽麦同贮一器则彼此混杂都无分别惟黍做黍稻做稻菽做菽麦做麦各随𩔖分贮则黍与稻别菽与麦别其群随分矣故曰𩔖聚则群随分又曰官军民兵杂乱则无分惟军做军民做民则官军民兵各分矣常说𩔖聚群分云䲭鹗不入于鸾凤之群等说俱不可用为禽兽难言吉凶也
　　方亦可言群分物亦可言𩔖聚今云然者互见也故本义只言各以𩔖分
　　天积气尔故在天者只成个象象是形象非有实质也观日月星辰雨风雷露之𩔖可见
　　地有实体故在地者皆成形非若在天者无实体也观山川动植之𩔖可见矣
　　䝉引谓此节作未尽之易方起得刚柔相摩一段依愚见若作圣人因阴阳而作易未尝不起得刚柔相摩一条盖上是言圣人准天地而作易刚柔一条始言圣人如何而作易正以尽上章未发之意也意实相承不为相悖
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　上言圣人作易之本此言圣人作易之法即横图所列者圣人作易自两仪而四象自四象而八卦自八卦而六十四卦八卦则相摩而成六十四卦则相荡而成其法不过如此
　　相摩是自两仪而八卦相荡是自八卦而六十四卦下篇因而重之兼三才而两之正是此意
　　相摩是两物相摩即是相交意相交然后生阳与阴交则生阴仪上之少阳太阴阴与阳交则生阳仪上之太阳少阴阴仪上之少阳本是两仪之阳太阴则是本仪之阴阳仪上之太阳是本仪之阳少阴则是两仪之阴此如父母生子生男是得父之气生女是得母之气朱子曰阳下之半上交于阴上之半则生阴中第二爻之一奇一耦而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中第二爻之一奇一耦而为太阳少阴矣太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中第三爻之一奇一耦而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中第三爻之一奇一耦而为干为兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中第三爻之一奇一耦而为巽为坎矣即是此意
　　邵子说太阳与少阴交而生干兑离震少阳与太阴交而生巽坎艮坤依朱子之说是太阳太阴交而生干兑艮坤少阳少阴交而生离震巽坎今以理㫁之当以朱子之说为正盖老与少交非其伦且不能成生育之功也观大过枯杨生稊生华之义可见相摩是一与一相摩相荡是一与八相荡不止一个故曰头项多以一卦为主与第一个相荡了又与第二个相荡又与第三个相荡又与第四个相荡及八卦俱尽又别起一卦与八卦相荡如以干为主把干来相荡则成个纯干就推过去又把兑来相荡则成个夬就推过去又把离来相荡则成个大有就推过去又把震来相荡则成个大壮又推过去及至坤卦相荡了又以兑来为主与八卦相荡馀仿此如此故曰圆转推荡出来
　　圣人画卦只是一每加二尔何曽有相摩之实然造化生生之理则如此而易卦生生之妙亦是模仿此理故曰刚柔相摩如震一索而得男巽一索而得女其实八卦成则一时俱成何曽是坤索乾方为震干索坤方为巽哉亦是造化有此理故従而发以示人尔
　　按邵子言作易之序一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四与系辞𫝊不同盖此是加一倍法以大𫝊之说尤直截明白故朱子谓其发明孔子意最切要然愚以易只有八卦想伏羲当初画卦到三画成卦便住六十四卦乃是相荡以成夫子所言是伏羲作易本㫖邵子是従易卦已成之后看得只是加一倍法尔邵子有得于此就据其所见起数其推人物吉凶祸福无不准验皇极经世书自一而二而四而八而十六推而至于百千万皆是此法尝见其所著如中天大定太极河图洛书等数学皆是加一倍法可见邵子之学自有所得不可同于羲文然要不出羲易范围之内此见易道之大无所不通大而神仙修炼之法下至六壬卦火珠林等小数无不由此不但邵子也刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦则易书于是乎成而凡天地卑髙动静吉凶变化许多事物无不具于其间矣大意如此说见下文
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　首言圣人法造化作易此言易书既作具乎造化愈见易书之作是法乎造化故曰与上文相发明按注云易之见于实体盖雷霆风雨日月等物皆是阴阳之实体易中震巽坎离诸卦皆是雷霆风雨日月之𩔖则易中之所具皆于阴阳实体乎见也此与下文乾道成男坤道成女皆是言造化谓易中具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦便是润物之风雨圆图顺逆之行便是日月之运行寒暑之来往易中阴阳卦爻便是人物之男女是先把造化之雷霆风雨日月寒暑作主然后以易中震巽坎离等卦照看见得天地间雷霆风雨等物皆易之所有此便是具乎造化可以发明首节之㫖也旧依云峰谓易书未作易在造化易书既作造化在易觉好说但愚以本义及语录观之圣人语意似不如此且总注易之见于实体不切通典以鼓之以雷霆以下作易前原有易此于易之见于实体似切然首节上截曰天尊地卑卑髙以陈等句巳是易前之易了至此复言之未免相犯又刚柔相摩下本义曰此易卦之变化至此二条却云阴阳变化之成象成形与上文又不相䝉又似相反故其说难用愚说似可通明者择焉
　　说此二条当把鼓之以雷霆以下作造化之易说然后以易照之云易书具此则可通矣
　　言阳在阴内不得出则奋击而为雷霆品物当穷冬闭塞之时归根复命生意已伏于内逮雷霆一击而鼓动之则生意之伏于内者尽泄之于外而发生矣故曰鼓之以雷霆震卦以一阳动于二阴之下其象为雷即鼓物之雷霆也阴在内阳不得入则周旋不舍而为风阳为阴累则相持下降而为雨品物鼓于雷霆生意已动矣然其气尚郁结势尚焦燥得风则散其郁结得雨则苏其焦燥而品物皆滋润矣故曰润之以风雨易卦巽以一阴入于二阳之下其象为风坎以一阳陷于二阴之中其象为雨即润物之风雨也
　　日禀阳精明乎昼者也一日行三百六十五度而一周天出于卯则在地上而为昼自卯而辰而已而中于午又自午而未而申而入于酉则昼尽矣日入于酉则在地下而为夜自酉而戌而亥而中于子又由子而丑而寅而复出于卯而复为昼此日之运行也月禀阴精明于夜者也每日行十三度每三十日一周天而与日㑹至次日则明生而为朔至初八为上弦至十五则东西相对而为望又自望而行至二十三为下弦至三十则明尽而为晦至初一又明生而为朔此月之运行也则易之后天圆图皆具而有之盖一日十二时圆图自坤而震于时为子丑寅是日自地中而升也自离而至兑为卯辰巳则是日将中自干至巽于时为午未申是日自中而向昃自坎至艮为酉戌亥则日没矣亦是日之运行也一月三十日圆图自坤而震月之始生初三日也历离至兑则月之上弦初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也历坎至艮则月之下弦二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是月之运行也
　　一岁之运自立秋七月节为寒之始至大寒十二月中为寒之终是一寒一暑也易之后天圆图亦具而有之盖圆图左方自震之初为冬至历离兑之间为春分以至于干而夏至交焉自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而冬至交焉寒始于七月之立秋终于十二月之大寒暑始于正月之立春终于六月之大暑是一寒而一暑也
　　鼓润二字由雷霆风雨而生说卦𫝊雷以动之风以散之雨以润之日以暄之只是此理
　　常说以风不能润物是带言愚谓风于生物之功不少散其郁结然后雨润之功可施亦自有滋补处今农家树艺五谷之荣悴全看风故易𫝊每与雨并言之不可谓带说也
　　八卦离之象为日坎之象为月然以朱子圆图说观之日月运行与一寒一暑俱当依圆图推
　　革象新书曰一日百刻一日只有十二时一时八刻只得九十六刻尚馀四刻何也昼夜十二时均分百刻一时有八大刻二小刻大刻总九十六小刻总二十四小刻六准大刻一故共为百刻也上半时之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最后小刻为初四下半时之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最后小刻为正四若子时则上半时在夜半前属昨日下半时在夜半后属今日亦犹冬至得十一月中气一阳来复为天道之初尔古历每时以二小刻为始乃各继以四大刻然不若今之便于筹䇿也世谓子午卯酉各九刻馀皆八刻者非是
　　䝉引曰就八卦圆图象日者言之一日有十二时圆图凡八卦每一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至离为子丑寅阴极而阳生也自离至兑为卯辰已则阳浸盛矣自干至巽为午未申阳极而阴生也自坎至艮为酉戌亥则阴盛矣若以横图观之当以干一兑二至坤八亦一日一周天之理也
　　䝉引曰若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右邉三十卦当六时五十刻其馀四卦则加于子午卯酉四时盖以子午为阴阳之盛卯酉阴阳之中也
　　乾道成男坤道成女
　　此变化之成形者与鼓之以雷霆俱是造化易则具而有之见得此等是易卦变化之所成也
　　乾道坤道只是阴阳不曰阴阳曰乾坤者以性情言之也
　　乾道坤道统言气化形化人物未生之前曰阴曰阳此乾坤也人物既生之后为父为母此乾坤也均之曰乾坤䝉引认乾坤为人物始生之乾坤极费力于人物太逺且道理亦不是今之生男女虽是父母原来之气然父母之气实本于天地故皆谓天地所生云
　　𫎇引谓男女交感之时阴胜阳则阴为主阳为佐而成女阳胜阴则阳为主阴为佐而成男又谓阴阳相胜有以天时胜者有以物力胜者愚细观之尚是亿度之说未有真见且亦无据尝阅褚氏遗书所载似为可信冦平仲全幼心鉴联珠论与褚书之说互异要当以褚书为正今录于后
　　褚氏遗书曰男女之合二情交畅阴血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而男形成矣阳精先入阴血后参精开裹血血入居本而女形成矣阴阳均至非男非女之身精血散分骈胎品胎之兆聮珠论曰父之精则白而轻清母之血则黑而重浊阳胎气轻清九分阴胎气重浊十分小儿在母腹中受交感之精血父先乐则精裹血而生男母先乐则血裹精而生女二说不同未知孰是然予以易说卦之说㫁之坤求于干则得男干求于坤则得女故曰震一索而得男故谓之长男坤一索而得女故谓之长女夫坤索于干宜得女也而反得男此阴血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而成男之理也谓母先乐则血裹精而生女非矣干索于坤宜得男也而反得女此阳精先入阴血后参精开裹血血入居本而成女之理也谓父先乐则精裹血而生男者非矣成男成女之说当以褚氏之说为的孔子之说为证无容别议矣此在造化者若自易而言干坎震艮之阳卦与凡以阳为主一百九十二之阳爻皆为男而乾道之所成也坤离巽兑之阴卦与凡以阴为主一百九十二之阴爻皆为女而坤道之所成也谓易之具造化者正以此也
　　干知大始坤作成物
　　大始依𫎇引解释甚详然以愚见似只是圣人赞叹之辞犹云大执事大人云尔若谓腑臓筋脉象貌支窍无不备为大始则虫蚁草木之𩔖亦有个始腑臓筋脉之𩔖不能如人之具备是不得为大始也而可乎
　　此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不复粘著易矣此二句合上二句最难看阳精为主而成男者乃是母血先至阴血为主而成女者乃是阳精先至若以先至为始则男是阴之所始女是阳之所始其说难通看来只当以阴阳职分言之盖乾阳也坤阴也其分则阳居先阴居后其职则阳主施阴主受阴受阳之施则阴本无事而所事者皆阳之事故曰地道无成而代有终故彖𫝊曰至哉坤元万物资生乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行者此也阳先以精施于阴而阴以血受之精血交构人物始生故曰男女构精万物化生阳自以精施于阴而已无复一事懐胎成形其事皆在于阴故曰坤作成物懐胎成形虽是阴事其所懐胎成形之精元是受于阳是其首事本是阳故曰干知大始乾坤之知始作成如此男女之分则在阴阳施受之际看何者为主阳精为主则成男阴血为主则成女故曰乾道成男坤道成女阳居先而施阳精冲入阴血为主而成男本是阴血先至然阴不为主阳反为主而成男者盖阴血先至则退而让阳阳为主而阴为客阳为主故成男而阴血先至又似阴之先施者于阳施之理似有碍然不以坤为主始而归之干者盖阴血非阳唱不能至阴无立又非阳不立必阳唱而阴始和阴和则阳乘以入而为主阴虽先至亦无能为其主之全在乎阳故阴血虽先至亦不得为先施而知始终归之阳也阴居后而受阴血参入阳精为主而成女本是阳精先至然不为主阴反为主而成女者盖阳精先至则退而让阴阴为主而阳为客阴为主故成女阳精先至以是为主始尤直截明白然所谓主始者不在于至之先后而在职分之先后以职分言阳居先主施阴居后主受而阴又待阳而立阴血先至犹不能主施主始而主于阳况阳精先至而能主始乎故虽阳精先至而为施以职分言阳固当为先而主始也
　　成男成女固阴阳交感各以其气为主而分男女之之始之成实以阴阳二气一施一受交相赞助而就男女之分只在知始之时坤作成物则在男女既分之后乾始坤成其大统也成男成女其细分也一阴一阳相为终始以成造化之功一阴一阳各分其气以成男女之形分气以成男女此时虽有阴而阳实主之成物以终干事此时虽有阳而阴实主之干主其始而坤成其终坤任其劳而干享其逸也𫎇引曰或问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又说男女皆是干之所始坤之所成且坤之成男易知而干之始乎女者难别夫干之气脉何以反注为女耶曰乾阳也阳之阳则以始乎男阳之阴则以始乎女则太阳少阴之谓也坤阴也阴之阳则以成乎男阴之阴则以成乎女即太阴少阳之谓也愚谓𫎇引以阴阳老少为说似有据然于阴阳职分尚未明彖𫝊乃顺承天承天时行之意亦不合观者详之此章辞意盖谓乾道固成男坤道固成女要之造化之理阳先阴后阳施阴受男女之分虽各本于乾坤而不容二然其始也皆主于干其终也皆在于坤其功相为终始尤不容紊焉故凡人物之生形质未成而胚胎先露者皆干之所主盖乾道一唱则阴阳交合成男成女虽有不同胚胎朕兆已成于乾道一施之初矣故曰干知大始及夫机缄既露形质斯成则皆坤之所为盖坤既承乾厥功方始以醖以酿成象成形成男成女虽有不同骨肉形体莫非终干之能事矣故曰坤作成物
　　干以易知坤以简能
　　乾健而动坤顺而静是本乾坤之性情以解易简乾健而动则有馀力故其知大始也易易不难也坤顺而静不敢自用故其作成物也简简不烦也
　　𫎇引曰本义便能始物最好体认易字一始便始更无等待更无留难可见其易従阳而不自作自已更无加添一分可见其简
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业上言乾坤之理易简而已此则言人之体之也此易字与上易知之易字少差上是难易之易此是险易之易立心平易则心事明白如青天白日无回曲𨼆伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知若是立心倾险则胸中狡狯不可测度谓之易知可乎人谓李林甫城府深密笑中有刀正以其难知尔朱子曰天下之人凡其光明正大疏畅洞达如青天白日如髙山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如龙虎之为猛而麟凤之为祥磊磊落落无纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隠伏纠结如蛇蚓琐细如蚁□如鬼蜮狐蛊如盗贼诅咒闪倏狡狯不可方物者必小人也此可参看易则易知之说立心平易而人易知则人皆敬信而归辅之故有亲若存心险狡不可测则人畏惮之而不敢近矣欲有亲不可得也
　　有亲则见吾所存之是而益自信终身守之而不变矣故可久若寡亲无与未有不疑惑而中变者欲其可久不可得也
　　人处事简省则其事要约如平原大道无许多旁岐曲径天下之人皆能循其涂辙以作事而无事于劳心费力故易従若是作事繁琐则科条繁密人有惮难畏劳望望而去者矣可谓易従乎如秦人法网苛宻则人心思乱汉髙祖入闗约法三章秦人大悦王莽之世禁网繁宻则天下思乱光武徇河内除莽苛禁吏民喜悦此简则易従之验也
　　易従则吾所作为之事而人皆为之人人皆为吾之所为是吾之道行于彼彼之功即我之功也故曰有功如议礼制度考文本诸身征诸庶民六事皆合则动而世为天下道逺之有望近之不厌非易従之有功乎
　　𫎇引说有功可大谓众力协助方能建大功业此说不是夫自处事之简至易简理得之简吾人身心上事不待求助于人亦非人力所能助谓众力然后有功可谓不通矣原来众力恊助方能建大功业是帝王用人之说故曰舜有臣五人而天下治汉屈群䇿不可以语此章之㫖识者择之
　　久者圣人之徳所谓至诚无息纯亦不已是也未至于久而可久亦为贤人之徳矣大者圣人之业所谓征则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明是也未至于大而可大亦为贤人之业矣
　　要之易简亦只是因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易无繁扰而谓之简尔孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之说也程子曰廓然大公物来顺应亦即易简之说
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣自易知易从至于可久可大而谓贤人之徳业学问之功庶乎其尽之矣然犹未也又进而上焉则可久者以久可大者以大而为圣人之徳业矣圣人之徳业亦谓之易简者始学之时一念之易此易也一事之简此简也及至成徳之后万念之易此易也万事之简此简也虽有大小生熟之不同其为易简则一而已矣故亦谓之易简自立心之易至于贤人之徳虽亦谓之易然易之分量有未满未可谓之易也由可久而上之则存心纯乎一易始可谓之易矣自处事之简至于贤人之业虽谓之简然简之分量未满未可谓之简也由可大而上之则处事纯乎一简始可谓之简矣天下无心外之理也存心纯乎一易则天下之理不外吾一心之中矣亦无身外之理也处事纯乎一简则天下之理不外吾一身之内矣故曰易简而天下之理得天下之理本皆自然存心处事顺而循之则为易简然方其为贤人之徳也易未纯易天下之理犹未尽能易以存心而无遗方其为贤人之业也简未纯简天下之理犹未尽能简以处之而无外则是天下之理犹有未得也由是而充积之使易纯乎易简纯乎简则天下之理皆能易以存之而无馀而无一理不具于吾心所存之中天下之理皆能简以处之而无外而无一理不在于吾身所处之内天下之理皆于是乎得矣
　　易简而天下之理得则干有是易而吾亦有是易坤有是简而吾亦有是简吾之易简即天地之易简而又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位而参乎天地之中可见人亦甚大不减天地成位乎其中则可与天地参矣
　　易简理得而成位乎其中即中庸致中和天地位万物育至诚赞天地之化育莫不尊亲故曰配天地位曰易简曰中和曰至诚皆随所在而言其理一也右第一章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　上章言圣人画卦之事此章言圣人系辞之事易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是吉便是凶如干爻纯阳至健有大通至正之象其占之元亨利贞则为吉姤以一阴而遇五阳有女壮之象其占勿用取女则为凶乾九二出潜离𨼆有见龙在田之象九五阳刚中正居尊位有飞龙在天之象其占皆利见大人是其吉也九三重刚不中居下之上有乾乾惕厉之象上九过于上而不能下有亢龙之象其占曰乾乾曰惕若曰厉曰有悔是其凶也六十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是凶但上古之时易道大明卜筮有官筮得一卦一爻皆能观其象为何如知其吉凶为何如中古以后易道渐晦卜筮之官亦不能举其职圣人恐民用缘是而废于是始陈各卦而逐一观其象中所具吉凶之理著之于辞以教人故曰设卦观象系辞焉以明吉凶
　　设卦观象爻亦在其中𫎇引解象字甚备须仔细看
　　刚柔相推而生变化
　　此是明圣人所以观象系辞处刚柔变化是就蓍䇿之卦爻言盖圣人既画六十四卦于是生蓍𠋣数教人揲蓍求卦当其十有八变之后非七则九非八则六九为老阳六为老阴七为少阳八为少阴老变而少不变如揲得是六则变为七之少阳是刚推夫柔柔化为刚也揲得是九则变为八之少阴是柔推夫刚刚化为柔也刚柔变化则易卦以成而象于是乎著矣如六爻皆九则老阳变为少阴是其卦为坤而柔顺利贞之象著矣六爻皆六则老阴变为少阳其卦为干而大通至正之象著矣如五爻皆八下一爻是六是坤之初爻变为阳而一阳来复之象著矣五爻皆七下一爻是九则干之初爻变为阴而姤一阴始生之象著矣六十四卦三百八十四爻之象皆以刚柔变化而成使不于此各观其象各系以辞则吉凶无以明将何以使人趋吉而避凶众人虽因蓍求卦然吉凶不明趋避无従亦不知所以用之矣故曰此圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　此与首章天尊地卑一节相表里易书本准造化人事而作故吉凶悔吝变化刚柔六爻之动皆造化人事之象方以𩔖聚物以群分吉凶生矣故吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象在天成象在地成形变化见矣故变化者进退之象动静有常刚柔㫁矣故刚柔者昼夜之象也此与下节皆当如此看𫎇引谓失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象乃三极之道皆是把外邉造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似愚谓圣人设卦观象系辞焉以明吉凶则辞之吉凶悔吝皆卦爻中失得忧虞之象也若谓把外邉事物来形容他则所谓失得忧虞皆是外物与卦爻无干上文圣人观象系辞之言皆虚本义观卦爻之中有此象则系此辞不可用矣下文二象字一道字实造化人事之理但此是解上文刚柔相推生变化意未干卦爻之义盖刚柔变化方是所以成象处未有卦爻故未及也
　　凡人作事逆理为失失则凶顺理为得得则吉易辞之吉者皆由于顺理之得其凶者皆由于逆理之失故易辞之吉凶乃人事失得之象
　　忧虑也犹云烦恼也虞度也犹云商量也事既不善而忧虞于是乎悔悟之心生焉是忧虞之能致悔也此是自凶趋吉之忧虞易辞之悔悟者皆本于是事将不善而忧虞于是乎羞愧之心生焉是忧虞之能取羞也此是自吉而凶之忧虞易辞之羞吝者亦本于是故曰悔吝者忧虞之象
　　此明首节圣人设卦观象系辞以明吉凶之意故本义曰圣人观卦爻之中或有此象则系以此辞象是失得忧虞之象辞是吉凶悔吝之辞
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　蓍䇿卦爻六之老阴变为七之少阳是柔变而趋于刚也造化人事之退极而进者其理也九之老阳变为八之少阴是刚化而趋于柔也造化人事之进极而退者其理也故曰变化者进退之象柔变趋刚而变之已成者刚也阳生自子进于卯极于午而为昼者其理也刚化趋柔而化之已成者柔也阴生自午退于酉极于子而为夜者其理也故曰刚柔者昼夜之象
　　六爻以柔居之或变而为刚以刚居之或化而为柔一刚一柔变动不居此即三极之道何也盖太极具动静之理三才各一太极六爻五上为天以刚居之者或化而为柔以柔居之者或变而为刚此即天道一阴一阳之迭运天道一太极也初二为地而刚或化柔柔或变刚此即地道一刚一柔之交易地道一太极也三四为人而刚或化柔柔或变刚此即人道仁义之并用在人一太极也故曰三极之道
　　此明上节刚柔相推而生变化意变化泛言造化人事刚柔専言昼夜欲见循环之意曰六爻之动三极之道见六爻皆是刚柔变化其变无常则卦爻因以立占者得因之以㫁吉凶也本义流行于一卦六爻之间每爻皆柔变刚刚化柔上下无常刚柔相易便是流行此即下系变动不居周流六虚意
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　凡事俱有个当然之理而一理之中自有个先后缓急之次第如理当进若无渐而遽进却不是亦须有个次第故卦以止巽为渐如伊尹必待汤三聘然后起诸葛孔明必待刘先主三顾然后出岂非有个次第如理在当退不可遽退亦须有个次第如孔子不脱冕而行可谓速矣然犹必待膰肉不至而后行岂无个次第又如孟子之受金于宋薛其辞曰馈赆曰为兵馈不受金于齐其辞曰未有处是皆有个次第也推之万事莫不皆然
　　节齐否泰剥复之说固非小注初终潜见飞跃之说亦不是盖每卦爻之中皆有个次第潜见飞跃须合数事看方见有个次第故不如前说为当𫎇引曰论语言中伦注伦为义理之次第若一句话说得当理便是中伦亦不必俱要有终始本末也此说甚善凡事之理各有当然之次第故曰序此理著之于易是则易之序也易序之说可以此而定矣
　　所居兼身心说心之所存身之所处皆居也安是安固不摇之意不是安平无事之意言其身心之所处而安固不摇也此与孟子居之安相似孔子之仕于季桓子安乎干之见跃也受女乐而去安乎贲之舍车而徒也色不在而行安乎豫之不终日也见阳货而不避安乎睽之见恶人以避咎也
　　卦爻之辞皆圣人之所系君子之所玩独在于爻辞何也盖卦辞言一卦之全体其辞略爻辞各言一节之变于人情物理尤为曲尽愈读而愈有味此所以为君子所乐玩也子曰假我数年卒以学易可以无大过可见其乐也
　　易之序只在上面刚柔变化之内爻之辞只是上面吉凶悔吝之辞
　　爻之辞不过发明上面易之序而已或曰爻辞所乐而玩卦辞独不乐乎曰非谓卦辞不可玩言此以见爻辞尤为当玩尔
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　上言君子之所学者易此承言其动静皆学乎易也居则观其象而玩其辞是静时安居乎易序也动则观其变而玩其占是动时安居乎易序也占不外辞系之卦爻之下者辞也所得何卦何爻则占此卦此爻之辞是占也
　　君子学易不専在于卜筮一言一行无不法乎易也如拟议以成变化下七爻凡例可见平居观象玩辞不専是欲为动则观变玩占之地然动则观变玩占亦不过是平居之所观玩者而见之用也
　　居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占则动静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　此章是本上章说来言圣人设卦观象系辞焉以明吉凶故文王所系之卦辞谓之彖彖也者言乎卦之象也周公所系之爻辞谓之爻爻也者言乎爻之变也于卦言象者卦是浑全之体而所具之理未明也于爻言变者爻是一节之变而所具之理已著也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此节是明上节之意吉凶悔吝无咎即彖爻之辞谓彖爻之辞有吉凶吉凶非他也所以言乎象变之失得也盖象变既成有时位之当而为得者焉得则吉矣彖爻之吉则言乎此也有时位不当而为失者焉失则凶矣彖爻之凶则言乎此也故曰吉凶者言乎其失得也彖爻之辞有悔吝悔吝非他也所以言乎象变之小疵也盖悔者未至于吉而将趋乎吉也象变之时位有将趋乎得犹未甚得而尚有小疵者焉小疵则悔矣彖爻之悔则言乎此也吝者未至于凶而将向乎凶也象变之时位有将趋乎失犹未甚失而已有小疵者焉小疵则吝矣彖爻之吝则言乎此也故曰悔吝者言乎其小疵也彖爻之言有无咎无咎非他也所以言象变之善补过也盖象变之时位有所遇之不然是有过也过而能改则复于无过矣彖爻无咎则言乎此也故曰善补过如中孚之六四以位近于君而有过以能马匹亡而得无咎既济之初九以锐进而有过以曳轮濡尾而得无咎此即可见其义本义曰此卦爻辞之通例是以卦爻之辞言曰彖曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辞也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　上二节専就卦爻之辞说此下分卦爻辞三件说言易中有贵贱列其孰为贵孰为贱则存乎六爻之位居乎上者则为贵居乎下者则为贱是贵贱以上下之位而列也易中有大小定其孰为小孰为大则存乎卦者盖卦之属乎阴则为小如姤如遁如否之𩔖皆其小也卦之属乎阳者则为大如复如临如泰之𩔖皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辩其孰为吉而孰为凶则存乎辞观元亨利贞利见大人之辞其所谓吉者可辨矣观勿用取女飞鸟以凶之辞其所谓凶者可辨矣
　　忧悔吝者存乎介
　　此二句与上辩吉凶者存乎辞一句再申上节吉凶言乎其失得三句意凡事将凶则悔心生焉凡事皆凶则吝心生焉然其悔也不在于悔之日必有致悔之端事之将动而未形善则无悔恶则致悔善恶之间所谓介而致悔之端也其吝也不在于吝之日必有致吝之端事之将动而未形善则不吝恶则致吝善恶之间所谓介而致吝之端也易之辞于悔之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于悔矣于吝之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于吝矣故曰忧悔吝者存乎介如复之初九不逺复无祇悔其未祇悔之前是介不逺复是于其介而忧之也屯之六二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行则不吝是妄与不妄之间介也君子㡬不如舍是能于介而忧之也
　　震无咎者存乎悔
　　言易辞之无咎者言其善补过也然人之善补过无不能自悔悟中来故孔子曰吾未见能见其过而内自讼也朱子曰能自讼则悔悟深切而能改必矣凡易辞无咎皆自悔来如悔吝之𩔖深味之自见曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之唤醒乎人处
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　卦有小大辞有险易卦与辞分说辞也者各指其所之卦与辞合说
　　言卦则有小大焉辞则有险易焉然辞非有外于卦也卦辞之险易各随卦情之所向尔卦之大者其情向于易辞则従而易如干如复如泰之𩔖可见也卦之小者其情向于险辞则従而险如坤如姤如否之𩔖可见也此云释卦爻辞之通例是卦爻辞三者并释故于善补过下用一句以别之
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　此章欲说圣人用易穷理尽性至命故先说易书具有天地之道以见圣人所以用易也易与天地准一句当虚说弥纶天地之道始实说故能二字当看得活落
　　言莫大乎天地而易书之大则与之齐准故于天地之道若幽明死生鬼神智仁造化万物皆有以弥之而无有遗漏者焉又于其中若幽明若死生若鬼神若智仁若造化若万物井井有条色色各别而不容混乱是又有以纶之者焉
　　天地间精入无形粗及有象物虽有万不齐不过阴阳二端而已圣人作易只设阴阳两画则举天地间万物皆有以模仿之而无遗漏者矣盖自两仪而四象而八卦而六十四卦皆不外一阴一阳之变化自横图而圆图而方图亦不过一阴一阳之变化夫六十四卦横方圆图于造化人事之理无所不该弥纶之实可见矣
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状
　　此下三节言圣人用易之事仰以观于天文俯以察于地理以者用易也原始反终者用易以原反之也精气为物㳺魂为变虽不言用易而用易之意固在其中矣用易以穷理要见易理是如何天地间理是如何圣人用易以穷之是如何盖幽明之故死生之说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真个即易而后穷理尽性也得意忘言斯可矣
　　今即易求之变化者进退之象刚柔者昼夜之象天文之昼夜即易之刚柔也天文之上下即易刚柔之变化也圆图阳生于子进于卯极于午而为昼阴生于午退于酉极于子而为夜亦可以观昼夜之理也阳明阴暗南方向明阳也北方幽暗阴也阳髙阴深地之髙陵阳也深谷阴也山髙阳也水深阴也海水之潮汐阳也其退阴也观阴阳之明暗可以知南北之明暗矣观阴阳之髙深可以知地理之髙深矣观阴阳之进退可以知潮汐之进退矣本义亦举其大概不能书也此用易以观天察地之说也幽明之故不必说昼上南髙明也所以明者阴之变夜下北深幽也所以幽者阳之变依愚见昼也南也上也髙也明也那明处便是阳之变夜也下也北也深也幽也那幽处便是阴之变盖地理难说阳变阴阴变阳即幽明之所在而推本于阴阳之变即其故也不必如旧说牵拘于变化之循环
　　阴数六之老阴变为七之少阳气化之聚人物始之所以生与气机之至而伸者为神即其理也阳数九之老阳变为八之少阴气化之散人物终之所以死与气机之屈而归者为鬼即其理也其知死生之说知鬼神之情状以此而知之尔
　　天文逺故曰观地理近故曰察察比观较详
　　原是推原反是转折来看朱子语𩔖谓推原其始初却转折来观其终如回头之义是反回来观其终也原始反终是従人物有生之后推原到那始初之所以生处又従那始初处回转来看其终竟之所以死处知其始初之生也是得于气化之聚则知其终后之死也是得气化之散盖因其始而见其终也阴重浊有迹故为精阳轻清无形故为气精气合方成人物人物既成则气为魂精为魄人之耳能聴目能视皆精魄也人之喘息呼吸皆魂气也其生也以精气之合则其死也以精气之散其散也魂气归于天精魄归于地各还其原也魂渐渐散去故曰㳺盖原是气本无形也魄是有迹底物本是精血只干枯而已非实降也对魂㳺则为降尔鬼神就造化言死生就人物言
　　情无形状有象朱子显而为物隠而为变为鬼神之情状亦是
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此言圣人以易尽性之事如何是以易尽性盖易不外乎阴阳尽性不外乎知仁知轻清属乎阳也仁重浊属乎阴也圣人之知仁配天地阴阳之道无不尽而其所以尽者实法诸易书之阴阳所以谓以易尽性也
　　知周万物周遍也尽也言万物之理精入无形粗及有象皆知之而无有不遍不尽也道犹大学之道道字训术方法也𫎇引曰道济改言天下只言天下之人愚初以中庸尽人物之性来证欲兼人物说今以后节曲成万物来参看觉得曲成万物里方兼人物此处只当就人说其心术之所运用能使天下之人老安友信少懐无不各得其所是其道有以济天下也
　　其知周乎万物而道足以济天下则其知不流之空虚矣故不过行不揜言则为过仁不揜知亦为过仁足以揜知故不为过旁行是事有遭逢其变常道处不得则于常道之外别出一法以处之必使其事有济故曰旁行言従正道行不得従偏旁而行也旁行易出乎道义之外是流也圣人虽是旁行而亦不出乎道义之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不告而娶是旁行矣然其不告也乃为无后则固不外乎道义之正矣曷尝流乎又如男女授受不亲正礼也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正礼而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死为重而以男女之逺别为轻是亦合乎道义之正而不流也
　　旁行是行仁乃谓之知者盖若非其知有以髙乎天下亦不能为此举故曰权者圣人之大用常道人皆可守权非体道者不能用也不流是能守其正守正则仁矣
　　以旁行不流分知仁是就这上看出乃推原其所自来非实旁行当知不流当仁也乐天所造极深恁生到得乐处论语知之不如好好不如乐孟子仁义忠信乐善不倦即是此乐舜之饭糗茹草若将终身文王幽于羑里而演易孔子饮水曲肱乐在其中颜子箪瓢陋巷不改其乐亦即是此乐
　　知命所造极深不止是闻见之知乃是实践之知盖真知夫死生贫富贵贱之理而安之不若庄周知无可奈何而安之方是知命问庄周之齐物我一生死亦可谓知命乎曰庄周只是强制若告子之不动心与圣人之知命必有间乐天则理足以胜私心泰无不足知命则夭寿不贰修身以俟之故不忧不忧地位不是小可先儒谓处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其否安死顺生与天地同其变化其无忧者与
　　安土是随处皆安素贫贱行乎贫贱素富贵行乎富贵素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄无入而不自得焉可谓安土矣敦仁是敦厚于仁语𩔖曰敦只是笃厚尽去私欲纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁
　　敦仁不外乎安土随处皆安而无处不安则其仁笃厚而不薄矣故本义曰随处皆安而无一息之不仁仁者以天地万物为一体以天下为一家中国为一人故能爱
　　此言圣人之知仁一节深一节周物之知道济之仁以处常言旁行不流以处变言其处变尤深于守常也乐天知命安土敦仁则与天为一处变又不足言矣要之圣人之知仁非有浅深特随其所至而言见其有浅深尔
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知
　　此言圣人以易至命之事至命是到那天命处言与天命为一也天地之化圣人能范围之天地生万物圣人能曲成之天地之道昼夜而已圣人则通知昼夜是其所造直与天地为一也如何为之用易盖天地之道万物之生昼夜之循环一阴一阳之道也易书之所有亦一阴一阳而已圣人有得于易则天地万物昼夜一以贯之而无遗矣此圣人之至命所以为用易也
　　范是模范如铸金之模围是包围如人围墙故曰匡郭范围是就泛滥无收拾处约起来使成个事物如模以范金使成形器围以众地使有界止也
　　于天而颁历授时于地而画野分州于人而别生分𩔖俱是范围之事范围不使之过也如天只是一气笼统孰知是春夏秋冬如地只是一块荒土孰别其东西南北某州某国如人但见蚩蚩蠢蠢荒荒野野孰知有个君臣上下此便是过了圣人为之颁历授时则天道成为之画野分州则地道平为之别生分𩔖则人道立是范围而不使过也
　　曲成是委曲成就不能直致也要说得与范围不相犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各有限制不得僭越是范围也若未知职业如何而尽各随其官而为之法制如一部周礼一部诸司职掌使百官各随其条教依其职掌作一部律令使刑官遵之问刑教民树畜使老者衣帛食肉设为庠序以教之使民知孝弟礼义此便是曲成之事又如作宫室以易构木为巢之俗造书契以代结绳之政舟车以济不通重门击柝以待暴客亦是曲成之事至于物若穿牛鼻络马首因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如数𦊙不入污池斧斤以时入山林五糓不时果实未熟木不中伐不粥于市皆是曲成之事如此之𩔖不能尽书
　　范围是制其过曲成是助其不及范围是裁成天地之道曲成是辅相天地之宜
　　通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽明死生鬼神非昼夜其理相为循环则昼夜之道也圣人通知昼夜亦只是上文知幽明之故知死生之说知鬼神之情状而益深造与之相黙契如所谓知天地之化育云尔
　　故神无方而易无体
　　天地之化万物之生昼夜之循环不外一阴阳而已阴变阳阳变阴是之谓易阴阳气也所以主宰是气者理也阴阳之变易皆是理主宰之故夫子下文指阴阳之迭运者而谓之道神只是这个道因其无在无不在故谓之神张子曰两在故不测盖当其阴变为阳也而此理则在阳当其阳变为阴也而此理则在阴阴阳只管变易而理皆无不在焉是谓两在也两在故不测不测即神也曰神无方言神之无所不在无有一定方所也曰易无体言阴阳只管变易无个一定形体也下章一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神张子正𫎇神天徳化天道一神两化气有阴阳推行有渐为化合一不测为神诸说皆是发明此意张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神推行有渐言阴变而趋于阳阳变而趋于阴皆有其渐是之谓化化即易也合一不测为神言阴阳合上只是一个物在这上往来在阴上也只是这一个物在阳上也只是这一个物故曰合一以为在阴忽又在阳以为在阳忽又在阴是为两在故曰不测言莫有测度也又曰一物两体气也一故神两故化只是一个阴阳两端故曰一物两体朱子曰一个道理却有两端用处不同一故神自注云两在故不测言只是一个物也在阴也在阳阴阳无乎不在故曰两在惟两在故不可测度也两故化言必有两物方能变化有个阴阳然后阴变阳阳化阴有个昼夜然后昼而夜夜而昼凡其变化无穷皆两为之也若无两个物安能变化自注云推行于一盖虽两个变化总是推行一个道理尔盖阳者太极之动元亨者诚之通阴者太极之静利贞者诚之复阴阳虽不一而皆推行乎一太极通复虽不一而皆推行乎一诚也
　　又曰神天徳化天道徳其体道其用一于气而已化是阴阳变化即此章所谓易也张子曰由气化有道之名故以化为天道为用神即合一不测之神只是理所以主宰乎阴阳者也故以为天徳为体神化虽有道徳体用之分只是一气而有动静尔故曰一于气而已
　　天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易亦有神易圣人于天地之化能范围之于万物能曲成之于昼夜之道能通知之则神易不在易书而在圣人矣是圣人之至命亦为用易也圣人之神易何以见得圣人之范围天地曲成万物通知昼夜皆其经纶之妙用所谓易也圣人之心神明不测能宰制群动经纶妙用皆由此出所谓神也故曰人従心上起经纶可以观圣人之神易矣
　　𫎇引曰神无方易无体独系之至命一条至命従穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性大抵不过不遗及通字重见得神无方易无体处正是此上
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道
　　夫子作系辞大𫝊以明易至是见得天地间道理不外乎阴阳二者故特发明出来示人此是探本穷源之论周子太极图说实自此而出圣人罕言命性与天道学者不可得而闻此云然者发明斯道以教万世也
　　大意谓天地间只是阴阳二气而已是气迭运一阴而复一阳一阳而复一阴阴阳只管往来循环不已只此便是道盖太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动阴阳迭运不已皆太极动静之所为无太极则无动静无阴阳矣故圣人即阴阳之迭运以语道之全体非阴阳迭运之外复有个道也朱子乃曰其理则所谓道却似阴阳迭运之外又有个道未免起人疑惑
　　继善成性以下所言是即造化人事以明一阴一阳之道亦举其大略者尔若细言之仰观于天日月星辰之上下昼夜寒暑之往来此在天一阴一阳之道也俯察于地山之发育剥落水之往来潮汐鸟兽之希革毛毨龙蛇之隐见屈伸鱼鳖之胎卵化育果木花草之荣悴开落此在地一阴一阳之道也中观于人呼吸作止语黙起居出入寤寐食息在人一阴一阳之道也以世道言之气化之盛衰政治之得失治乱安危相为𠋣伏亦一阴一阳之道也皆有个物在冥冥之中以主宰之此则道也
　　阴阳不测之谓神是就一阴一阳之道上见得盖曰一阴一阳之谓道则当其为阴时而道在阴矣当其为阳时而道在阳矣阴阳只管迭运而道无不在焉可见此道在阴在阳不可测度也不可测度故谓之神原其所以两在不测者盖道只是一气尔惟是一气故动则为阳静则为阴为阳则道在阳为阴则道在阴在阴在阳如此其神速若非一气而有两物则彼此不无偏滞在阴未必在阳在阳未必在阴可以测度不得谓之神矣张子曰一故神正是此意惟是一物在此在彼不可测度若是两物在此或不能在彼在彼或不能在此有所偏滞而不能神矣两故化言惟两物故彼此更代而变化若是一物就死杀了安能变化
　　𫎇引身在北都一念在泉南其神则在泉南稍差盖阴阳两在是当在阳时则无阴在阴时则无阳身在北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五经之事乃前知之说非不测之神也
　　上章神无方而易无体即是一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神意
　　继之者善也成之者性也
　　此是就天地生物上言一阴一阳之道继如子继父之继盖天地生物春夏生成到秋冬皆收敛闭蔵了使无以继之造化㡬乎息矣由是贞下起元天地二气复交泰而生物则造化生生之理继续于无穷犹子之继父也故曰继
　　阴阳五行流行发育化生万物继之时也斯时也气之方行而未有所成理之方出而未有所立以气则未有清浊之殊以理则未有昏明之异是故谓之善盖是理未付于人物其本然者未失未有不善之杂也及夫阴阳五行凝聚成形而人物生焉则气之行而已成理之出而已立人则成个人物则成个物此之谓成盖人物既成则人得所以为人之理物得所以为物之理莫不有本然之性焉是故谓之性性者人物所得以生之理也
　　本文两之字虚继之者善言其继者本善也成之者性言其成之者有性也
　　本义善谓化育之功是言化育之功本善道具于阴而行乎阳著此语只欲阐继善成性之属阴阳尔朱子小注继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又曰化育流行未有定质者为阳此继之者善赋著成形不可变易者为阴此成之者性继之者善公共底成之者性是自家得底继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　此就成之者性上说一阴一阳之道仁知以人之所禀言见之之字是指仁知谓之之字是指道仁是得阳气之多而性偏于动者知是得阴气之多而性偏于静者仁者见其仁则但见其动而不见其静遂谓此道只是仁不复知有知一边故曰仁者见之谓之仁知者见其知则但见其静而不见其动遂谓此道只是知不复知有仁一边故曰知者见之谓之知若夫百姓则尤其下者终日由于仁知而不知其为道焉盖仁者以仁为道百姓亦有禀性属阳者不知其为道也知者以知为道百姓亦有禀性属阴者不知其为道也夫百姓既一切无所知仁知又偏于所禀故君子仁知合一之道为鲜也
　　夫仁属阳知属阴百姓虽日用而不知然阴阳之道无不在也此一阴一阳之道见于人之禀付者也𫎇引以见之之字为指道予以本文上下文势及本义仁阳知阴各得是道之一隅故随所见而目为全体观之似不是故复为之说观者详之
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　此就造化上言一阴一阳之道继之者善条是半带生物说此则専就造化说
　　仁谓造化之功只是阴阳五行化生万物者尔谓之显者盖当穷冬闭塞之时万物归根复命阴阳五行所以为生物之具者皆收敛而不可见及至阳春发生之时天地交而二气通阴阳五行𬘡缊交密于两间以造化乎万物章章乎昭著而不可揜是故谓之显用是机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结处机一发而矢即至缄一引而丝即举所以为妙用也藏用所以为神妙者以其感而遂通触而即应有似于弩丝之机缄尔盖阴阳五行流行于两间以化生万物造化之功固昭乎而莫揜及至万宝告成之时阴阳之气咸收敛闭蔵于至静之中可以为后来生生之本化化之机亦犹弩之机可以触发丝之缄可以顺挈也故曰蔵诸用
　　当曰藏之体而曰蔵诸用者此是有用之体故亦谓之用此等字様非大圣人不敢下盖道理只在圣人口头但立一字而义可通圣人固不循其故也本义用谓机缄之妙亦是㑹其意解之未必圣人之意是如此
　　显诸仁言显而为仁蔵诸用言蔵而为用诸字轻看显诸仁所以鼓万物之出机也藏诸用所以鼔万物之入机也然天地无心而成化不若圣人之有心而忧焉尧独忧之举舜而敷治焉禹八年于外三过其门而不入圣人之忧有如此
　　发乎外者本乎内显仁是发乎外也其外如此其内之所存可知矣故即显仁而谓之盛徳有诸内必形诸外其内如此则其外之所发可知矣故即蔵用而谓之大业至矣哉是就不与圣人同忧上看出或问圣人盛徳大业不若天地之无忧可谓未至乎曰此姑抑圣人以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天地尔圣人之盛徳大业虽不能无忧亦不可谓不至也
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　上以显仁蔵用为盛徳大业姑就其大体而浅言之其所以为盛徳大业者未之及也至此则举其所以然者而尽言之谓藏用固谓之大业矣所以然者盖其所藏者大而无外举天下之物皆在其包藏之内而无一物之遗漏是惟不发一发则无所不到而为业之大矣故即其富有而谓之大业显仁固谓之盛徳矣所以然者盖其所以显者久而无穷化工之生物者自㣲而著由小而大生生不已进进不息愈久而愈无穷非其存于中者溥博盛大而不可为限量则一出而随竭矣安能如是之不息故即其日新而谓之盛徳
　　云峰胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间㫁愚谓譬如天地之无不持载无不覆帱富有也譬如四时之错行如日月之代明日新也显仁之盛徳阳也藏用之大业阴也显而复蔵蔵而复显一阴一阳只管迭运不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也
　　生生之谓易
　　本义阴生阳阳生阴此阴阳即一阴一阳之谓道之阴阳一阴而又一阳此阴生阳也一阳而又一阴此阳生阴也继善而成性显仁而蔵用阳生阴也成性而继善蔵用而显仁阴生阳也以至天地之消息盈虚人物之动息荣悴皆然无处无之
　　成象之谓干效法之谓坤
　　此就生物上言一阴一阳之道万物之生方其流行之际气初凝而未实形初就而未具依稀其形容仿佛其状貌此成象也斯时也轻清而虚属乎阳也则谓之干及其形质既成貌象已具人之所以为人物之所以为物其形色若何其性情若何细微曲折莫不详著而悉陈此效法也斯时也重浊有迹属乎阴也则谓之坤
　　成象是未成形才有个象尔效法则形已成而凡事皆具矣故以为阴阳之分
　　成象之乾阳也效法之坤阴也此一阴一阳之道见于生物者也
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　此就人事上言一阴一阳之道言䆒极七八九六之数看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辞以知未来之吉凶此所以占其事也故谓之占既而以所占卦爻之理见之行事而吉以之趋凶以之避则事变以之而通矣此所以成其占也故谓之事占是事之未定者属乎阳也事是占之已决者属乎阴也一阴一阳之道亦可见于此矣
　　𫎇引曰末系以此条者所谓因造化以及易也或以为说人事者縁张忠定公之言而云其实却是就占易言不是就人事言人间之事何限却専说占事何耶
　　阴阳不测之谓神
　　上言一阴一阳之道见阴阳之迭运皆道之所为也阴阳迭运而道皆无不在则其神妙可知矣故又曰阴阳不测之谓神详见一阴一阳之谓道下
　　此是就一阴一阳之道上见道之无所不在而赞其为神
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　此言易书也易者阴阳之变也以言乎逺是理则无逺弗届盖阴阳之理不以至逺而不到莫得而御止之也以言乎迩则阴阳之理不待安排而自不偏如今这坐榻亦有个上下砚池亦有个面背这便是阴阳何待安排布置乎以言乎天地之间则无一物无阴阳如蝼蚁至细也有个食息动静是亦有阴阳也备言物物皆有若有一物无阴阳是不备也
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静干之性气其静也専一而不他惟其専一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气之发四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则干气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤说易书之广大则摸写乎此不可以本文广大作易书
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　此广大指易书即首节夫易广矣大矣之广大天地原自广大上文大生广生可见也易书之作法乎天地易书既作则配乎天地配犹云相似也此与易与天地准相似盖易书之作乃法乎天地易书既作则与天地准也
　　变通是易书中之变通即蓍䇿卦爻阴变阳阳变阴也四时运行春夏为阳秋冬为阴一阴阳之变化故曰变通配四时
　　日禀阳精而明于昼月禀阴精而明于夜易书卦爻不外一阴阳尔阳则光明阴则暗昧此阴阳之义也与日明于昼月明于夜者何以异故曰阴阳之义配日月
　　人禀阴阳五行之气以成形因得其理以为健顺五常之徳仁礼属健义知属顺健则作事无难故曰干以易知顺则作事不扰故曰坤以简能此在人之至徳也易不外乎阴阳阴阳之徳不外乎易简凡卦爻之属阳者其性皆健而作事不难人禀阳气而生其性健而作事不难者实似之凡卦爻之属阴者其性皆顺而作事不扰人禀阴气而生其性顺而作事不扰者实似之故曰易简之善配至徳
　　或曰易中之易简是两人至徳之健顺只是一人如何相配且五常健顺虽均为人之徳然人之生有得阳气之多而偏于健者有得阴气之多而偏于顺者故仁者见之谓之仁知者见之谓之知故至徳之健顺乃仁知之别实两人也
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　于崇徳广业见易之至知崇礼卑至道义之门皆是详崇徳广业之事
　　易六十四卦三百八十四爻于天地万物之理无所不该所谓语大天下莫能载语小天下莫能破是也圣人穷易之理则其知无所不到而智识髙迈卓越其徳崇矣其崇效天崇之极也观其仰观天文俯察地理而知幽明之故原始反终而知死生之说精气为物㳺魂为变而知鬼神之情状以至皇帝王伯之道古今治乱兴亡之故无不洞然明照之下则其知识之崇信乎如天之髙而出乎万物之上也循易之理则其行无所不到由至大入至小由至著入至微纎悉毫末无一忽略而礼卑矣其卑法地卑之极也观其礼仪三百威仪三千动容周旋无不中礼洒扫应对视聴坐立之𩔖至极纎琐亦无所茍则其礼体之卑信乎如地之平而在于万物之下也
　　语𩔖曰至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处曲礼曰无不敬自上堂阶先左足至羮之有菜者用挟无所不致其谨这都是卑处
　　此徳字以知言与礼字对是行礼卑如地而业广是如何盖礼必至于卑下处无所不到其事业方广如髙处到卑下处欠阙不到则所就者狭矣业何由广朱子小注曰礼卑者业之所由广才有此子不到处这业便有欠阙便不广了
　　本义知崇如天而徳崇礼卑如地而业广此特分知礼之属于徳业尔未可于此处说徳崇业广至道义之门方可说徳崇业广𫎇引说亦明
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门此承上文知崇礼卑崇效天卑法地而言意谓天地设位则阴阳变化而易行乎其中矣圣人知礼至于效天法地则本成之性存存不已而道义従此出故曰道义之门盖道义之得于心者日新月盛则徳于是乎崇矣道义之见于事者日积月累则业于是乎广矣此易所以为圣人之崇徳广业而易书所以为至也
　　右第七章
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　合天下事物之多则见其杂乱故曰天下之𧷤形容是天下之𧷤底形容犹言模様也物宜只是天下之𧷤盖一物有一物之所宜也
　　见天下之𧷤比拟其形容看是如何于是画卦以象其物宜如拟天之形容见是纯阳至健底物便画三画纯干以象天他如君父金玉寒冰良马木果之𩔖亦皆拟其形容以乾象之比拟地之形容见是纯阴至顺底物便画三画纯坤以象地他如母布釡均子母牛大舆之𩔖亦皆拟其形容以坤象之八卦皆然不及尽书
　　象是象天地之𧷤而立是故谓之象
　　圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻
　　天下之动自有闗著众理一举手便触前触后不可行处然其中自有一路可行得去此㑹中之通也圣人既得其通就把这通来立个常法教人去做随以其常法系之于爻使人由此则吉悖此则凶是明其吉凶也是爻辞因天下之动而立者是故谓之爻爻者交也变也变则动矣如屯卦六二上承九五之中正下比六三之柔邪故为所难而邅回不进而三又匪冦婚媾两者相衡难以并举然义当舍之而従五此通也圣人则㫁五在所当従三在所当舍立成典礼以著之爻曰女子贞不字十年乃字又如萃卦初六上应九四是当与萃者而隔于二阴乃志乱而妄萃是亦彼此相衡难以并举者然义当舍二阴而従九四此通也圣人则㫁四在所当従二在所当去立成典礼而著之爻曰勿恤往无咎此皆系辞以明其吉凶也易中此𩔖甚多虽有不尽然者圣人立法皆必自难处而立故如此立言尔小注父子君臣之说是要发明㑹通之义明白尔在易中无可寻处愚引屯萃二爻亦略近之学者不可执泥
　　言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　言天下之至𧷤其头项繁多杂乱宜若可恶也然其中一物各有一个道理如何可厌如乾为天为圜为君为父为玉为金如此之𩔖亦繁杂矣然所以为天为圜为君为父为玉为金者各有个道理何可恶得自此推之不能悉举也
　　天下之动千变万化千条万绪最易紊乱者然上面各有个㑹通典礼如何紊乱如干之六爻言龙而有潜见惕跃飞亢之不一似易紊乱也然潜是潜之理见是见之理以至惕跃飞亢莫不皆然何曽有紊乱乎渐之六爻言鸿而有渐干渐磐渐陆渐木渐陵渐陆之不一似易紊乱也然渐干是渐干之理渐磐是渐磐之理以至陆木陵陆莫不皆然又何曽紊乱乎三百八十四爻自此推之俱可见也
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　承上文言象言天下之至𧷤爻言天下之至动则言行之理皆具于易矣君子之言动也舍易何所取法哉故言不茍言也拟之于易而后言观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之言如何而后合诸易比拟停当而后见之言焉动不茍动也议之于易而后动观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之动如何而后合于易计议停当而后见之动焉拟之而后言则言之浅深详略各当其理而言之变化于是乎成矣议之而后动则动之仕止久速各当其可而动之变化于是乎成矣故曰拟议以成其变化
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此以言行感通发中孚之义与爻辞稍异
　　言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺两句是申明上文君子居其室出其言善则千里之外应之二股即此两句就见得言行是君子之枢机盖枢是门之所由阖辟机是弩之所由张弛者言行是君子之所由以出身加民发迩见逺犹门弩之枢机而门弩之所由阖辟张弛也荣辱之主指上文千里之外应违意动天地又是推出说言不止于千里之外应违虽天地亦能感动致中和天地位万物育此其大者泣竹而冬生卧冰而鲤出其一节之行亦能动天地如此此言即此爻而拟议之见言行之当谨也
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰
　　此释同人九五爻义
　　此是阖辟说或出或处或黙或语此是言其迹之异二人同心以下是甚言其心之同处夫二心之同至于物莫能间而言有味如此宁论其迹之异哉言君子之道或出而仕或处而不仕或黙而不语或语而不黙其事迹之不同有若水火之相反矣要其心则相同不以其迹之异而有间也其心之同也非寻常之同坚不可破牢不可开天下之至坚莫如金也使其遇之亦㫁做两段去而莫能间至其出言也则彼此相信此有言彼以为有味彼有言此以为有味其臭如兰也其心之同如此其迹之不同何也时之所遇有不同也其时不同其事因之不得不为之而有异然其心未始有异也乌能以迹而间心哉故曰圣人之心无不同事则所遭或异然处之各得其当是乃所以为同也意正如此故箕子比干生死不同而同于仁禹稷颜回𨼆显不同而同于道此可以观君子之心迹矣
　　𫎇引曰间是阻隔之意若利刀切物必迎刄而分何能阻隔得他故曰其利㫁金
　　周瑜曰丈夫处世遇知己之君言聴计従虽使苏张之徒复生岂能间其意乎可以味㫁金之意
　　即此爻而拟议之君子惟求其心之同也
　　初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　此释大过初六爻义
　　言凡物茍安错之于地已可以无虞矣况又藉之用茅则益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之为物一苇之微尔盖甚薄也至其用之则可以藉物而无倾覆之患是其用可重也君子慎斯术也以往将见言满天下无口过行满天下无怨恶其无所失矣
　　即此爻而拟议之则凡事不可不慎也
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　劳而不伐有功而不徳是解劳谦意厚之至也是赞美之辞语以其功下人者也是方说上爻辞去盖劳不伐有功不徳至厚之至正是以其功下人者也言九三所谓劳谦正是如此故曰语以其功下人者也言九三所谓劳谦正是语他能以其功下人者也徳言盛礼言恭又是再发不伐不徳之意谦字即是礼言恭存其位是解君子有终
　　即此爻而拟议之见有功劳之当谦也
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　说见文言兹不解
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　此解节初九爻义亦与本爻不甚相贴与解同人九五相似盖圣人之情因卦以发者也
　　唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也曹操故杀董贵人伏后惧与父完书令宻图之事泄被杀此㡬事不密则害成也
　　即此爻而拟议之则凡事不可不密也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　此解六三爻义
　　小人而乘君子之器则人皆起非望之心矣故盗思夺之上而慢之下而暴之则奸雄得以为辞而起攻伐之念矣故盗思伐之财物而不谨藏则偷盗乘间而窃取矣故曰慢藏诲盗妇人无事而常妆饰则轻薄少年起淫欲之心矣故曰冶容诲淫此四者皆自处不善而为盗之招也负且乘致冦至正是此理故曰负且乘致冦至盗之招也
　　右第八章








　　易经存疑卷九
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷十
　　明　林希元　撰
　　系辞上𫝊
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此章本言天地大衍之数揲蓍求卦之法先言河图者数之宗祖也伏羲之时龙马出河背上旋毛圈子有自一至十之数而其位则一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中此天地精粹之气聚于一物之身以显造化之迹者也然人知龙马之负图不知河图之有数知河图之有数不知其为天地之数知河图为天地之数不知何者为天何者为地故夫子即是图而指出以示人曰某是天数某是地数盖天属阳阳之数奇图数之奇者皆属乎天地属阴阴之数偶图数之偶者皆属乎地故天之数则一地之数则二天之数则三地之数则四若五若七若九是皆奇数而属乎天也若六若八若十是皆偶数而属乎地也此是直指㸃图数之属天属地者以示人未有意义
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　上既据图指㸃出天地之数以示人此乃解释其义天数五地数五是据其大概而计之天数二十有五地数三十天地之数五十有五是积其全数而计之五位相得而各有合是略解其义成变化行鬼神是尽发其义意谓河图之数奇者属天偶者属地即是观之一三五七九皆奇数而属乎天是天之数有五也二四六八十皆偶数而属乎地是地之数有五也是五位也一与二三与四五与六七与八九与十各以奇偶为𩔖而自相得盖从一至十一变一化以序而生出水火木金土如兄弟第一第二之相与也一与六二与七三与八四与九五与十一奇一偶各以两相合而奇偶之相为生成盖以五合五一生一成相与而生水火木金土如夫妇之配合而生育也天之数五积而计之一与九为一十三与七为一十而单一个五是天之数二十有五也地之数五积而计之二与八为一十四与六为一十又单一个十是地之数三十也二者合计之天地之数共五十有五此天地之全数乃所以成变化而行鬼神也盖天以一变生水地以六化成之地以二化生火天以七变成之天以三变生木地以八化成之地以四化生金天以九变成之天以五变生土地以十化成之一奇一偶相为次第一变一化相为生成五行之生莫非阴阳变合之妙所谓成变化者如此鬼神只在变化生成上天一生水是来而伸神也地六成之则生者往而屈而地六之成水者又为来而伸矣地六成水神也及地二生火则地六又为往而屈而地二之生火又为来而伸矣地二生火神也及天七成之则地二又为往而屈而天七之成火者又为来而伸矣天七之成火神也及天三生木则天七又为往而屈而天三之生木又为来而伸矣以至地八之成木地四之生金天九之成天五之生土地十之成其往来屈伸皆是如此皆鬼神之所在故曰行鬼神
　　五位相得而各有合正是成变化行鬼神处五位即五数不曰数而曰位者位数之所居也
　　五数不过水火木金土之生成尔五行之生自微至著自一至十乃微著之节次而其迹见于龙马之身也此五行与太极图阳变阴合之五行不同太极图说造化初生之五行此就万物之生成言𫎇引曰凡物资始时属水流行时属火向于实则木矣实之成则金矣又曰水质微故居先火渐著故次水木则著而实矣故次火金则实而固矣故次木土则以全体而言故居中
　　五行各有生成其生成则分属乎天地生于天者成于地生于地者成于天故水生于天一成于地六火生于地二成于天七木生于天三成于地八金生于地四成于天九土生于天五成于地十然水生于天一越二三四五凡四位而后地六成之不亦缓乎盖五行之生成实相连接只在一时方其水之生也而成即接之固无天一生水又间五位待地六然后成之之理特五行之生数止于五除一二三四五生数之外自六至十皆是成数而为生数之副以五成数循序而配五生数则六当配一七当配二八当配三九当配四十当配五以其相配而数之则一变生水六化成之云云本义之所云尔然是数之在马图也一与六居北二与七居南三与八居东四与九居西五与十居中一生一成恰同一位似有人力布置之所为者而实天地所生之自然此所以为造化之妙非人之所可知也
　　勉斋黄氏曰造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以阴阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木金也
　　五位相得一二三生数相连谓之相得是也如六则是成数乃接五而谓之相得似乎难说𫎇引曰一至五生数已备至此则成数当继之矣故五后即继以六总是五行一气也今按此说似乎可通不然则无说矣
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　上言河图之数正为易数张本尔故此承言大衍之数盖易之用也本义谓河图中宫之数天五乘地十而得之者盖河图一个五乘一个十便成五个十以五个十乘一个五便成十个五圣人有见于此故就中宫之数而衍之盖一者数之始十者数之终但是一便含个十数始必有终之义也河图中数是五个一取一个一衍之而成十取五个一而各衍之则成五个十矣故曰大衍之数五十程子曰数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十朱子曰中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个衍便是五十即此可见大衍之说
　　玉斋胡氏本身是一是二是三之数恐未是
　　朱子曰河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数大概河图是自然底大衍是用意以揲蓍求卦底六十四卦三百八十四爻本是变化之物然无蓍䇿则其变化亦无自而显故圣人作易生蓍倚数教人揲蓍求卦大衍之数五十此蓍䇿之全数也蓍一百茎可当大衍之数者故至用以筮则止用四十有九其一置之不用此五十数若全用之则其数不行而无以成易必置一不用而后其数始行始可以成易此则神不可知处故本义谓出于理势之自然非人智力之所能损益也启𫎇谓虚一以象太极本义削去不用𫎇引谓气有为而理无为故虚其一以象太极之无为愚按太极动静而分阴阳太极非无为者也况太极虽不杂乎阴阳亦不离乎阴阳今虚一不用以象太极却把太极与阴阳判而为二尤为未穏愚意启𫎇之说非本义所以不用其或以此也欤以分而为二以象两仪观之则四十九䇿未用之先太极浑沦阴阳未判之象也但圣人不言尔
　　群书考索曰揲蓍之法四十九蓍聚之则一而四十九𨼆于一中散之则四十九而一𨼆于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取四十九者用也静则归于一动则惟睹其用一在其间而不可取此大衍之数五十其用四十有九也
　　以四十有九之䇿信手中分而为二左右二手各得其一以置之左右一大刻之间此所以象两仪也以右手取右大刻之䇿挂于左手小指之间此所以象人而参三才也以左右两手之䇿各四数而楪之此以象岁之有四时也以所揲四数之馀或一或二或三或四扐于左手中三指之两间此以象岁之有闰月也历法三岁一闰五岁再闰故揲蓍之法左挂左揲左归奇右揲右归奇凡有五节五节之中凡有再扐然后别起一挂正以象五岁之再闰尔
　　挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰也故再扐而后挂西山蔡氏曰天地之数三百六十每岁气盈六日朔虚六日一岁馀十二日三岁馀三十六日以三十日为一月更馀六日又二岁馀二十四日合前所馀六日为三十日为再闰
　　气盈者天之数朔虚者月之数
　　朱子曰岁有十二月月有三十日凡三百六十者一岁之常数也故日与天㑹而多五日二百三十五分者为气盈月与日㑹而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉据此气盈朔虚俱不至六日蔡氏云六日者举成数也按此其大略者尔其详当观书帝命羲和期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁蔡𫝊
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　上言揲蓍求卦之法于造化既有所象此言过揲之䇿于造化亦有所象乾坤之䇿二篇之䇿皆过揲之䇿也朱子大𫝊所谓乾坤二篇之䇿者正以其挂扐之外见存蓍数为言尔盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三䇿而见存三十六䇿则为老阳之爻三揲挂扐通十七䇿而见存三十二䇿则为少阴之爻三揲挂扐通二十一䇿而见存二十八䇿则为少阳之爻三揲挂扐通二十五䇿而见存二十四䇿则为老阴之爻大𫝊専以六爻乘二老而言故曰干之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四书命羲和曰期三百有六旬有六日本义曰凡三百六十五日四分日之一又不彀六日本文曰凡三百有六十当期之日者举成数而言也
　　干之䇿二百一十有六一爻三十六二爻七十二三爻一百单八四爻一百四十四五爻一百八十六爻则二百一十有六也
　　坤之䇿百四十有四一爻二十四二爻四十八三爻七十二四爻九十六五爻百二十六爻则百四十有四矣
　　又曰干之䇿二百一十有六者以老阳之数计之也坤䇿亦然故承此而言二篇之䇿万有一千五百二十者皆老数也本义曰凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿重老阳之数也阴爻亦然
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　朱子曰二篇之䇿当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二一爻三十六䇿总得六千九百一十二䇿阴爻一百九十二一爻二十四䇿总得四千六百八䇿阴阳总合万有一千五百二十此当万物之数
　　当万物之数盖万物之数至多也而二篇之䇿万有一千五百二十亦多之至也故以为当万物之数
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　分二挂一条正是揲蓍求卦之法此四营而成易也其成内外卦只是自此而积之尔故曰四营而成易十有八变而成卦易即变也故四营成易之下即继之十八变方成卦也
　　八卦而小成
　　上言十有八变而成卦此言八卦而小成明卦之有内外体大小成也盖四营而成一变三变则成一爻九变则有三爻此时既成八卦于六画之卦则为小成也𫎇引曰上言一变遂乘势说到十有八变而成卦处中间内体一节未及发故翻足之以此句
　　引而伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣
　　引伸是自十八变成卦之后而引伸之不是自八卦小成而引伸之此与易学启𫎇之说不同𫎇引有辨言既十八变而成卦由是引而伸之视其爻之变不变以为动静则一卦可变而为六十四卦又以一卦为准触其𩔖而长之则六十四卦每卦皆可变为六十四卦凡有四千九十又六卦也变而至是不可复加矣故曰天下之能事毕矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　上言揲蓍求卦之法成于十有八变极于引伸触𩔖则其法已尽矣此则语其功效以示人也道是易中之所具者如所谓吉凶消长之理进退存亡之道是也当夫十有八变之后引伸触𩔖之馀观其所成者何卦所值者何爻则此理昭然于卦爻之辞是道因辞而显也徳行是民生日用之所行如建侯行师婚媾祭祀涉川攸往是也万民疑于吉凶之途而莫知趋避则民行无由济其徳行滞而不通及以蓍问易十有八变之后引伸触𩔖之馀则见其所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆具于卦爻之间由是用之以作事则吉以之趋凶以之避民皆亹亹忘倦勉勉不怠而民行以济徳行以通有若神明之所为者故曰神徳行后章变而通之以尽利鼓之舞之以尽神即是此意
　　道是吉凶之理徳行是趋吉避凶之事问易者必因数而得辞因辞而见道见道而后徳行可成此其序也本义以显道属之辞神徳行属之数似失其序矣况此章専指蓍卦未及乎辞若去辞字不道显道神徳行俱归之蓍尤似洁净但不知朱子当时为何似此分释
　　酬酢祐神总承显道神徳行不必分属上文
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　变化之道皆神之所为也故能知变化之道则知神之所为此夫子有见于易数而重致叹颇似中庸茍不固聪明圣智达天徳者孰能知之意思
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　凡人用易有两様卜筮是一様所谓动则观其变而玩其占是也有不用卜筮是一様所谓居则观其象而玩其辞是也如孔子曰假我数年五十以学易可以无大过又如先儒所谓孟子善用易此不用卜筮者此章以言者尚其辞是不用卜筮以动者尚其变是用卜筮以制器者尚其象亦有不用卜筮者此须兼动静言
　　以言不是空言是欲㫁事也如隽不疑引经㫁狱是也南人有言曰人而无恒不可以作巫医子曰善夫不恒其徳或承之羞不占而已矣此尚辞以发言也盖易辞该天下之事理子曰圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻其该天下之事理可见故曰所乐而玩者爻之辞也尚其辞以发言㫁事则夫人不言言必有中矣故曰以发言者尚其辞事物交接念虑初起经营筹度其应接之方是之谓动凡人揲蓍求卦四营而为一变其所馀之䇿或一或二或三或四随其所趋而无一定三变之后所馀之䇿或七或八或九或六随其所趋而无一定是之谓变应接之初不可执定要如何惟视蓍䇿之变看所成者何卦所值者何爻然后以之应接如得卦爻事理无失是可作也可作则作无専主焉如是卦爻事理有失是不可作也不可作则止无定执焉是之谓尚变盖动者事之未成变则象之未定者也旧说人之举动不可执滞当如蓍䇿七八九六之变之无定愚按依此说则以动尚变为空虚初不粘蓍䇿卦爻之变化恐尚有碍如愚说于不可固滞之意自在也学者细思当自得之象是变之已定如六画纯阳为乾之象六画纯阴为坤之象一阳动于五阴之下为复之象一阴伏于五阳之下为姤之象六十四卦三百八十四爻皆然器是动之已成如建侯行师婚媾祭祀涉川攸往之𩔖是也凡此等事皆具之易易之所具自有其象如屯初九则有建侯之象师贞丈人吉无咎则有行师之象屯之六二则有婚媾之象随之上九升之六四则有祭祀之象需卦坎水在前乾健临之则有利涉之象人之制器取其象而法之则不愆不忘而事以之济矣故曰以制器者尚其象以动尚变以制器尚象只是一事而分始末尔占不外乎辞系于卦爻之下则为辞揲蓍求卦看所成者何卦所值者何爻其辞之或吉或凶在所当用则谓之占用易卜筮以知吉凶者则当考其占也考乾元亨利贞之辞可知其吉也考干上九亢龙之辞可知其凶也六十四卦三百八十四爻皆然故曰以卜筮者尚其占𫎇引曰不可泥卜筮字泥卜筮字则须卜筮后方得占如何乃取占以用之于卜筮愚谓依愚说用易以卜筮者则当考其占其辞未为不顺若依𫎇引谓泥卜筮字是取占以用于卜筮乃拘上三句欲一例观之恐圣人之言不若是之拘况卜筮明是实事乃作假借字说不惟失了本来面目且又多事学者细思当自得之
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　本文问焉而以言本义曰发言处事又是添字恐不是圣人本意亦无揲蓍求卦去发言者依愚见以言当作问易之言朱子小注曰言是命龟受命如响龟受命也此说当从若作发言去处事则少有处事而必用言者若发言处事平重则不应本文遗了事字故以言作问易者之言为当逺近幽深如事在千里之外百年之久逺也在几席之下旦夕之间近也事有在幽暗之中如汉唐诸臣之谋诛宦官宋太祖太宗之谋代周是幽也事有祸㡬之所伏如曹刘割地基于天下英雄使君与操之一言武后在唐太宗时为才人李淳风谓其人已在陛下宫中是深也通典以造化气数之推迁为幽人心念虑之发动为深似未是盖来物吉凶也人事方有之若造化气数之推迁逺了人心念虑之发动则是莫见乎𨼆莫显乎㣲者又安得为深
　　无有逺近幽深遂知将来之吉凶于此见易辞为天下之至精盖当初圣人系辞是看得卦爻中义理是如此然后设个虚象来说于万事无不该如干初九设个潜龙之象其占曰勿用看随甚様人皆用得六十四卦三百八十四爻皆如此所以曰天下之至精若说得执杀不能该天下之理便是粗底事理不为精矣朱子学易篇理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用可味至精之意
　　云庄刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞或有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上㑹者浅于象上㑹者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞所该终有限故有时而不应必如左传国语所载卦体卦象卦变而推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知尔读易者不可不察也
　　愚按圣人至精之言只是大纲且据易辞而赞之尔要之于辞上㑹者浅于象上㑹者深信如刘氏之说予于虚斋易𫎇引序云易可象而不可言可言而不可尽意正如此学者不可不知
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　参伍以变是一个数目既以三数之复以五数之如三十个钱以三数之得十个三是三十也以五数之得六个五五六三十也揲蓍之法自四营而三变只是一下数去无一数而复重参伍以数之事曰参伍以变亦是借其字様以显一先一后更相考核以审多寡之实之意尔
　　错综其数朱子语录谓六对九七对八便是东西相对为错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综愚谓若只得七八则无上下矣谓六便对九七便对八亦是揲时所无只是寻个九七来与六八对尔依愚见错综二字只是三变之际分布蓍䇿三变之后总挈蓍䇿尔如一变之后置挂扐之䇿于格上第二小刻二变之后置挂扐之䇿于格上第三小刻此所谓交而互之一左一右之谓也三变之后将所置三刻之策总取起来计算看是九是六是七八此所谓总而挈之一低一昂之谓也
　　一变之中就有参伍如左挂左揲左归奇参也右揲右归奇伍也
　　文者阴阳老少之称方其一变之馀所得之䇿非一二则三四未知其为七八九六阴阳老少之文未成也及三揲两手之䇿是之谓通其变其所得之䇿非七八则九六七为少阳八为少阴九为老阳六为老阴是天地之文于是乎成矣
　　三变之后方见错综如三变之䇿布而为三错也挈而为一综也其所得之䇿非七八则九六未见所成者何卦所值者何爻动静之象未定也自三变而十八变是之谓极其数是时所得之卦如六画皆七则为纯干六画皆九则干变而之坤六画皆八则为纯坤六画皆六则坤变而之干是卦爻动静之象于是乎定矣　𫎇引曰通其变谓变到极处而天下之文已成极其数谓数到完处而天下之象已定　又曰动与变不同如九六变也七八不变至于动则或九六为动又或五爻为九六则一爻得七八为动者矣动则不分九六与七八
　　天下之至变谓圆神不倚变化无方也惟其如是故能为多为寡为奇为偶为老为少为动为静莫知其方惟变所适故曰非天下之至变孰能与于此参伍错综通变极数均是尚变尚象之事
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　上言尚辞尚变尚象尚占之事以至精至变赞之此则推本于至神即本义所谓四者易之体所以立而用所以行也要不过前章神无方而易无体之意尔神其体变其用也
　　易只蓍卦蓍卦本是个无商度底事物故曰无思无为寂然不动是言人未揲蓍求卦之时感而遂通天下之故即是上文遂成天地之文遂定天下之象受命如响遂知来物之意盖即上文而再滕说以归于至神也
　　言易不外蓍卦尔蓍虽有象变然其未动也只是四十九之枯茎而已卦虽有辞占然其未显也只是六十四卦之形画而已思出于心易则无心也何思之有为起于思易既无思也何为之有方人之未问易也蓍在椟卦在册如洪濛之未判如朕兆之未形尔此其寂然不动者也及人之问易也象变辞占因之而得吉凶悔吝因之以报感而遂通天下之故焉若此者是其至神之妙无有方所故能有感即通之如是也使非天下之至神孰能与于此哉
　　夫易圣人之所以极深而研㡬也
　　上言尚辞尚变尚象尚占既毕此欲明上文所为圣人之道也故曰夫易圣人所以极深而研㡬也要之极深研㡬只是上文之至精至变尔言辞占为天下之至精而受命如响遂知来物则辞占也者是圣人之所以极深者也象变为天下之至变而参伍错综成文定象则象变也者是圣人之所以研㡬者也盖天下之事随其得失莫不有吉凶之报然当其作事之始吉凶未见而其理𨼆于未形所谓深也辞占则受命如响遂知来物于吉凶未形之㡬而预先穷究出其理以告人是有以极其深也蓍䇿未动之先阴阳老少卦爻动静未知其所分事之吉凶悔吝未知其所判其理最是微妙难见所谓㡬也象变则因蓍而形因揲而得卦爻之阴阳老少动静事之吉凶悔吝无不研究出来示人是有以研其㡬也
　　惟深也故能通天下之志惟㡬也故能成天下之务易惟圣人所以极深也则天下之人迷于吉凶之途而莫知所趋避者今则知其孰为吉而在所当趋孰为凶而在所当避天下之心志于是乎通矣易惟圣人所以研㡬也则天下之人眩于趋避之故而莫知所为者今则以之而成文定象以之而用动制器天下之事务于是乎成矣
　　惟神也故不疾而速不行而至
　　此又即上文之意而归之神与上文易无思无为一条意思相似言㡬深之所在即神之所在也惟神也故其所以通志成务者皆不待疾而自速不待行而自至言其不用人力也方是神之所为
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　此承上文之意而用首章之句以结之夫易圣人之所以极深研㡬通志成务如此故曰易有圣人之道四者此也
　　此章是尽上章未尽之意𫎇引说亦明白
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑
　　此承上章言卜筮之事亦尽前章未尽之意也开物成务知行之意示人以吉凶之途使知所趋避而迷惑以之开是开物也既知吉凶之所在而吉以之趋凶以之避事务以之成是成务也冒天下之道言天下道理皆在其𦋐冒之中无所遗漏盖举凡天下之事小而涉川攸往大而建侯行师精及无形粗及有象其吉凶悔吝之理而六十四卦三百八十四爻无不包括随人以事问易而易皆有以开物成务所以说冒天下之道语𩔖曰易之为书因卜筮以设戒逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在中故曰冒天下之道如利用为大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子于父臣于君僚属于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒愚按必依此说方说得冒天下之道若一爻只管一事则爻只三百八十四何足以尽天下之事变而冒天下之道哉
　　圣人以通天下之志三句承上文开物成务言易以开物故圣人以通天下之志易以成务故圣人以定天下之业圣人用易通志定业则天下之疑惑于是乎㫁矣故曰以㫁天下之疑是故字轻若依愚此说亦通但系辞𫝊中此𩔖甚多如是故君子居则观其象而玩其辞是故列贵贱者存乎位是故蓍之徳圆而神之𩔖可见
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　此言圣人无卜筮而知吉凶必先有此然后作易以前民用故语𩔖谓此言圣人作易之本
　　凡物圆则流动流动则神方则止定止定则知蓍方其四营之时初莫知其为一为二为三为四及三变之时又莫知其为七为八为九为六是圆转而不定变化而无方也故曰其徳圆而神卦是揲蓍得者方其始揲之时未知其为何卦何爻吉凶之理茫然未知及夫十有八变之后看所得者何卦所值者何爻而卦爻所具之理或为吉或为凶皆一定而不可易故曰方以知方者一定而不转移也知者中藏是非之理也
　　六爻之义变易以告人如干之六爻则有潜见惕跃飞亢之殊渐之六爻则有干磐陆木陵逵之异此其变易告人处贡曰告是即书冒贡于非㡬之贡字圣人体具三者之徳而无一尘之累便似把他来洗濯自家心一般语𩔖曰是以那易之理来洗自家心了更没些私意小知在里许
　　清明在躬志气如神此圣人圆神之徳也来是吉凶之朕兆已萌而将来者也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽是以圣人清明在躬志气如神祸福将至善必先知之不善必先知之故曰神以知来文理密察足以有别此圣人方知之徳也往是吉凶虽未有朕兆而其理已一定者也书曰惠迪吉从逆凶惟影响是矣圣人文理密察足以有别何者为吉何者为凶其理都藏在胸中了故曰知以藏往梅福曰方今君命犯而主威陵外戚之权日以益隆陛下不见其形愿察其影是知其藏往之徳者也
　　吉凶与民同患言吉凶之来不知趋避民以为患圣人亦与人同也趋吉避凶圣人与民同藏往知来圣人与民异此其所以为圣人欤
　　古之聪明睿知与神武不杀是二项盖承上文神以知来知以藏往而言此惟古之聪明睿知不假卜筮而知吉凶亦犹神武有以服人而不假杀伐之威者也故本义曰得其理而不假其物之谓
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　上言圣人无卜筮而自知吉凶已具作易之本此承言圣人作为卜筮教人知吉凶以终上文之意也是以字是承上文言圣人聪明睿知具圆伸方知之徳不假卜筮而知吉凶是以上而天道则明之下而民故则察之明天道如何切于作易盖天道不外太极阴阳变化之理而已自太极而两仪两仪而四象四象而八卦八卦而六十四卦莫非天道之自然圣人固已黙㑹于心而龙马负图出河自一至十之数具天地变化生成之理又有以启圣人之独知蓍茎之生其茎丈长其丛满百即其半又有以合天地大衍之数神龟之生戴九履一左三右七二四为肩六八为足五十居中之文又有以合乎阴阳之数凡此皆天之道而圣人之所明也察民故如何切于作易爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生必然之理也然斯民之生蚩蠢无知方迷于吉凶悔吝利害之途而莫知所趋避此则生民之故而圣人之所察也圣人明于天之道则知易卦之可作而蓍龟可用之卜筮察于民之故则知民迷于吉凶之途不可不有以开其先于是兴蓍之神物以教民筮兴龟之神物以教民卜使民用有以开其先而民行因之以济此圣人作易教人卜筮之事也圣人既作卜筮教人知吉凶自家亦斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来此又圣人之用易也盖卜筮未作圣人固不假之以知来卜筮既作圣人亦假之以知来不以已之能知吉凶而不用此圣不自圣乃圣人所以为圣非若夫人之侮慢自贤也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　此发明上文兴神物以前民用之意乾坤变通言化育之功蓍龟之所由生也见象形器言生物之序蓍龟之所生也制用之法民用之神正是兴神物前民用之事盖原始要终而言之也天道流行发育万物方其利贞之时气机自外而收敛于内如户之阖则谓之坤及其元亨之时气机自内而发泄于外如户之辟则谓之干阖之后继之以辟辟之后继之以阖则谓之变阖往而辟来辟往而阖来来而复往往而复来而无终穷则谓之通乾坤变通此造化之功所以发育万物者也万物之生于造化也当资始资生之时朕兆方萌而形容未著胚胎初露而体质未成特依稀仿佛之可见而已是故谓之象及其各正保合之时形容已著而各成物宜体质已成而各适其用已有规矩法度之可观是故谓之器见形象器生物之序也而蓍龟已生于其间矣
　　万物生于造化同具阴阳之理皆可以取用然不若蓍龟独得其理尤全也故圣人取蓍而制之用之以卜取百茎而用其半以合于大衍之数以四十有九之茎为分揲挂扐之法积其归奇之䇿以为七八九六之数以成天下之文定天下之象此制蓍而用之也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆卜师掌开龟之四兆曰方兆曰功兆曰义兆曰弓兆龟人以其方之色与体辨六龟之属占人明火爇燋依四时以灼龟之四足以体色墨坼辨金木水火土五行之兆察其体之吉凶色之善恶墨之大小坼之微明以知吉凶此制龟而用之也
　　圣人既制卜筮之法民用之以出而利用之以入而利斯民见其利咸相率而用之欢欣鼓舞亹亹忘倦莫知其然此则谓之神也神者妙而不测之名民之趋吉避凶出于心欢意肯莫知谁之所使有不可得而测度所以谓之神故本义曰百姓自然之日用言自然而然莫使之然也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦上言圣人制蓍以筮此言圣人画卦盖蓍之体也非蓍则卦不行然非卦则蓍不立所以圣人言蓍而必及卦也
　　谓制蓍筮之法为民用之神固圣人兴神物以前民用也然使易卦不作此蓍亦何由而立哉以圣人之作易言之夫易不过一阴一阳之变化而已自两仪而四象自四象而八卦皆阴阳之变谓之易也然阴阳之所以变化者有个理为之主宰理即太极也是太极也动而生阳静而生阴阴阳之分本于太极之动静易卦之初左一阳画右一阴画则两仪由此而立是太极生两仪也然阴阳生生不已太极动静随在而分两仪之上又各生一奇一耦而为画者四则为太阳少阴太阴少阳而四象于是乎成矣四象之上又各生一奇一耦而为画者八则为干兑离震巽坎艮坤而八卦于是乎成矣八卦已成则六十四卦亦不过因此而重之而蓍䇿之用自此起矣
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　此八卦该六十四卦盖六十四卦不过八卦之加重尔故能定吉凶
　　八卦既成则阴阳往来交错于其间时有消长之不同事有当否之或异时之长事之当者则得吉时之消事之不当者则得凶是吉凶于是乎定矣吉凶既定则吉以之趋凶以之避而大业于是乎生矣𫎇引曰如乾卦纯阳至健其道大通而至正此其时之长也而至正二字又含有事之当焉则其占为元亨而利贞矣如屯卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷此其时之消也能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进不遽进则无害若遽进则事不当而有害矣此可见八卦定吉凶处
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索𨼆钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　此节是赞蓍龟功用之大举天地四时日月富贵圣人不过引起以归于蓍龟尔大意谓易卦之作吉凶虽由之而定大业虽由之而生然无蓍龟则易卦之用何自而行哉故遂承而赞之曰是故法象莫大乎天地云云而终之曰探𧷤索𨼆钩深致逺莫大乎蓍龟
　　成象天地之间皆法象也而天地为尤大日月星辰之上下昼夜之往来万物之始终皆变通也而四时为尤大星辰之灿烂云汉之昭回皆悬象著明也而日月为尤大凡居乎民上自士以至于公卿皆崇髙也而贵为天子富有四海为尤大百工技艺之人皆能创物以利用也而备物以致用立成器以为天下利则圣人为尤大一说立成器以为天下利只是足上文备物致用意然必如𫎇引说然后义理始备盖圣人因民之所利而利之撙节爱养之事尚多不止立成器以为天下利也
　　𧷤𨼆深逺依上文逺近幽深例当作四项说皆以作事说徐氏以𧷤𨼆为物象亦不是
　　𧷤杂乱也如众论纷纭不一说这様吉或说那様吉如曹操南下吴诸将或欲纳降或欲击之众论纷纭不一则当用蓍龟以决之此探𧷤也大舜执两端而用中即此意但彼不用蓍龟尔𨼆是幽暗之中如李训郑注之谋诛宦官宋太祖太宗之谋代周是也深是事有吉凶之理其㡬则伏而未形如李淳风所谓女子昌杀唐子孙殆尽其人已在陛下宫中可谓深矣又如王安石变法其祸至于基宋之乱亦是深处推此类可见也
　　逺是事在千里之外百年之后者
　　定天下之吉凶使天下之人作事孰为吉孰为凶其理皆自此而定也成天下之亹亹使天下之人趋吉避凶勉勉不怠自此而成也
　　莫大乎蓍龟言术数之学䜟纬之书皆足以前知若求其精者则莫大于此也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之
　　此言圣人作易之所由神物蓍龟也圣人则之而立卜筮之法日月星辰昼夜寒暑之往来人物之生死荣悴天地变化也圣人效之而为蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴之变化日月星辰顺度则吉逆度则凶风寒雨旸顺时则吉不时则凶此天垂象见吉凶也圣人象之而为卦爻之吉凶盖顺理则吉逆理则凶也
　　河出图洛出书圣人则之
　　从来皆祖汉儒孔安国刘向刘歆诸儒之说谓伏羲则河图以作易大禹则洛书以祖范本朝大儒王祎谓洛书与河图并出于伏羲之世圣人则之并则图书以汉儒之说为非议其可疑六其三云先儒有言河图之自一至十即洪范之五行而河图五十有五之数乃九畴之子目夫河图固五行之数而五行特九畴之一尔信如斯则是复有八河图而后九畴乃畴也若九畴之子目虽合河图五十有五之数而洛书之数乃止于四十有五使以洛书为九畴则其子目已缺其十矣六疑俱有理而此尤为精切今子因其说复为之说云
　　昔伏羲继天而王正人文当兴之时龙马负图而出于河有天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之数神龟负文而出于洛有戴九履一左三右七二四为肩六八为足之数圣人则之于河图也虚其中十五以象太极则阳数只有一三七九合之为二十阴数只有二四六八合之亦二十两仪之象也太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六四象之象也其于洛书也虚其中五以象太极则一九三七合为二十而居四正之位二八四六亦合为二十而居四隅之位两仪之象也四正以一含九三含七四隅以二含八四含六四象之象也于河图也析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震巽艮于洛书也四方之正以为乾坤坎离四隅之偏以为兑震巽艮八卦之象也河图以五生数合五成数而同处其方盖掲其全而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主阳以统阴而肇其变数之用也中为主而外为客故河图以生居中而成居外正为君而侧为臣故洛书以奇居正而偶居侧洛书之奇偶相对即河图之数散而未合者也河图之生成相配即洛书之数合而有属者也二者名异而实同谓之实同者皆本于天一至地十之数谓之名异者河图之十洛书之九其指各有在也
　　愚按圣人则河图洛书之说自孔子而后经邵康节程伊川朱紫阳真西山蔡九峰胡玉斋等诸儒如出一口更五百馀年至王华川先生独以为非今取其说与诸儒较论果无得而易予尝谓义理之微非一人所能知而天地之秘不一时而尽泄者正以此尔乃更为之说从前之说俱因诸儒尽行削去仍列河洛二图于后以待学者之详考云
<经部,易类,易经存疑,卷十>
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以㫁也
　　上言圣人作卜筮之法尽矣此言象变辞占所以终卜筮之事也易有四象虽只言象变就在象中定之以吉凶亦只在系辞内易中有老阴老阳少阴少阳之四象随其所趋而卦爻以之成故曰所以示如六爻皆老阳则为干变之坤皆老阴则为坤变之干馀仿此圣人逐卦逐爻各系以辞乃阐卦爻所具之理以告人如乾元亨利贞之辞则阐干大通至正之理以告人坤利牝马之辞则阐坤柔顺中正之理以告人故曰所以告卦爻有吉凶圣人系辞于吉者则定其为吉如曰亨曰利曰无悔无咎皆吉之𩔖也于凶者则㫁其为凶如曰悔曰吝厉皆凶之𩔖也若此者正縁人疑于吉凶之途而莫知趋避故从而判㫁之使人不疑于所往尔故曰所以㫁
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　履信思顺就上九本身说不云履九五之信思九五之顺尚贤方作尚九五之贤盖自已信顺而又能用贤所以受祐于天吉无不利也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　前章言卜筮之事此言象卦变通备卜筮之本末也盖易非象卦无以立本非变通无以达用故如此立言后面节节发明此意第二节乾坤成列乾坤字指卦象易立乎其中易字指变通形而上之道形而下之器又是言卦象化裁之变推行之通又是言变通立象以尽意设卦以尽情伪是答书不尽言言不尽意即是下系𫝊仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情意天下物理不外阴阳消息两端而已如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状以至雨风雷露之聚散羽毛鳞甲之生死百糓草木之荣悴是皆阴阳之消息也圣人只设一阴一阳两画以象之而天下许多物理皆尽于两画之中矣故曰立象以尽意
　　天下之人循性而动者谓之情拂性而动者谓之伪其情伪千变万化难得穷尽圣人设六十四卦三百八十四爻则天下之情伪皆有以包括之而无馀矣如乾九二刚健中正九五阳刚中正是情也九三重刚不中上九过于上而不能下是伪也又如𫎇九二以可亨之道发人之𫎇又得其时之中情也六三见金夫不有躬伪也自此推之不能尽书
　　圣人以六十四卦三百八十四爻尽天下之事理则卦爻之辞能尽天下之言可见也如干初九潜龙勿用未仕者得之则当𨼆约以待时在仕者得之则当引身而退避在庶民得之则不利有所往在商贾得之则宜深藏而不市若以天子之尊而得此爻亦或时当主静事当谨密即干初九一爻之辞而天下之人皆可用如此则六十四卦三百八十四爻之辞足以尽天下之言也可见矣故曰系辞焉以尽言变是刚柔相推而生变化之变即七八九六之数也阳数九为老而七为少阴数六为老而八为少老变而少不变若六爻变至四爻则以不变者为主是又以七八为变也圣人制揲蓍求卦之法为七八九六之变则所成者何卦所值者何爻而吉凶之理皆有一定矣由是以卦爻所具之理见于行事吉以之趋凶以之避则事变以之而通矣故曰变而通之变而通之则民行以济有吉利而无凶害凡可以为生民利者无所不尽矣故曰以尽利
　　鼓舞是以通变之利鼓舞天下之人盖既变通以尽利人见其利皆乐为之而亹亹忘倦便似有以鼓舞之也上章利用出入民咸用之谓之神亦是此意
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　此与下一节是明上文圣人立象以尽意设卦以尽情伪意此节専言象卦下节方言尽意尽情伪所谓乾坤即象卦也所谓形而上之道即为情伪也圣人立象以尽意设卦以尽情伪要不外阴阳奇偶二画而已故曰乾坤两画其易之缊乾坤成列以下皆发明其意本义缊所包蓄者犹云衣之著盖丝绵为衣之著乾坤两画为易之著亦犹衣之有着也易之缊犹云易之体骨
　　易之缊与易立乎其中之易字不同易之缊之易是易书易立乎其中之易是易之变
　　言乾坤两画其易之缊耶何也盖圣人画卦自太极而两仪自两仪而四象自四象而八卦乾坤二画随在对峙陈布于方䇿之上而其位不容以易置是乾坤成列也是虽未及乎蓍䇿卦爻之变化也然蓍䇿卦爻之变化阴阳之两画已为之本也设若无此阴阳之两画则蓍䇿卦爻之变化者谁为之乎故曰乾坤毁则无以见易夫阴阳之两画全赖蓍䇿卦爻之变化以行也若无个蓍䇿卦爻之变化则彼图中之阴阳卦画亦徒设而已何所用之故曰易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　此是言蓍䇿卦爻之交相为用乾坤毁则无以见易见卦爻阴阳二画不可无也易不可见则乾坤或㡬乎息见蓍䇿卦爻之变化不可无也易不可见本因乾坤毁是本无乾坤也乃曰乾坤或㡬乎息似无自来盖此是圣人两举卦爻蓍䇿来说见其不可相无不可执泥首尾之相因执泥则难通矣得意忘言可也
　　阴阳奇偶二画乃易之体蓍䇿变化乃易之用下节形而上之道形而下之器是明易之体化裁之变至措之天下之事业是明易之用
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业乾坤成列即卦爻阴阳也阴阳二画成列于方䇿之上显然而可见是有形之物也形可见也若夫卦爻阴阳所具之理隠于卦爻阴阳之中不可以形见此形而上也形而上则谓之道焉盖凡象中所尽之意卦中所尽之情伪是皆形而上之道也别无个形而下只卦爻阴阳对形而上者言故谓之下尔器者有用之成材卦爻阴阳皆是有用之物故谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通是明上文变而通之以尽利句言变而通之固足以尽利矣然何以谓之变化而裁之谓之变也何以谓之通推而行之谓之通也
　　化是蓍䇿之化四营而成易三变而成爻皆是此化盖初变之后所得之䇿不五则九再变之后所得之䇿非四则八三变之后所得之䇿与二变同此皆自然之化也凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半通三变计之若所得皆奇则三三而得九所得皆偶则三二而得六二偶一奇则二二一三而得七二奇一偶则二三一二而得八此因其化而裁之也
　　化而裁之自三变而十八变皆化裁也则所成者何卦所值者何爻而皆有一定之象矣由是以卦爻所著之理推而行之于事为之间其吉者吾得而趋之固通也其凶者吾从而避之亦通也故曰推而行之谓之通举此道之行于变通者而措之天下之民使天下之民咸用之以趋吉避凶则何事不成何功不立故曰举而措之天下之民谓之事业
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以㫁其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　象因天下之𧷤而立是极天下之𧷤者存乎卦也爻因天下之动而立是鼓天下之动者存乎辞也爻辞既立自有以鼓舞天下之人使之亹亹然趋吉避凶而忘倦故曰鼓天下之动
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　均一化裁推行也上曰谓之变谓之通此曰存乎变存乎通何也上之化裁推行作易也此之化裁推行用易也谓化而裁之固谓之变矣人之所以化而裁之者则存乎圣人化裁之变焉盖不是卦爻具有如是之变人何自而化裁之推而行之固谓之通矣人之所以推而行之者则存乎圣人推行之通焉盖不是卦爻具有如是之通人何自而推行之
　　变通固在乎易人之所以神明乎变通者则在乎人盖卦爻所著事理岂不昭然明白然人不善用之亦不见其妙矣如左传所载陈敬仲奔齐南蒯将乱所占之事皆有得于卦爻之外者虽其间不无虚饰然亦必有个巴鼻于此可见神明处
　　不言而信是足上黙而成之句徳行是得于心而见之行事也有是徳行自然能黙而成之不言而信矣言人之用易而推到徳行处可谓探本之论矣后世术数之学焉有此等议论
　　右第十二章






　　易经存疑卷十
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷十一
　　明　林希元　撰
　　系辞下𫝊
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此是再说圣人作易之事八卦成列如上篇刚柔相摩因而重之如上篇八卦相荡八卦成列是言两仪至八卦盖圣人作易自两仪而四象自四象而八卦八卦既画自干一兑二以至坤八此八者成行列于简䇿则卦之形体昭然可见故曰象在其中如干则三画纯阳之象坤则三画纯阴之象震坎艮则一阳二阴之象巽离兑则一阴二阳之象其象举不外乎此
　　因而重之是言八卦重为六十四卦即上篇所谓八卦相荡第九章所谓兼三才而两之也三画之卦未可言爻必六画具方可言爻盖爻者变也六画具始有变化故曰爻第十章曰道有变动故曰爻其意可见
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推变在其中即是上篇刚柔相推而生变化意𫎇引以两仪生四象四象八卦以至六十四卦为往来相推恐未是盖此意八卦成列因而重之内已有了不应于此重说且圣人就蓍策卦爻之变上系辞命占若以两仪生四象八卦六十四卦为变此时未有蓍策卦爻辞何由系又此二条是言象爻变占四者依𫎇引之说只是象爻占而无变矣此亦一可疑也
　　凡易中说变者是就蓍策卦爻上说盖卦爻之变皆于蓍策上见也
　　承上文言卦爻既具则蓍䇿斯行蓍䇿之数有三偶而六者焉六老阴也阴则变为七之少阳是刚推夫柔柔变为刚也有三奇而九者焉九老阳也阳则变为八之少阴是柔推夫刚刚变为柔也故曰刚柔相推变在其中变是易之用最为要𦂳无变不成易故系辞𫝊中每每言之
　　往来交错要说得明白刚推夫柔柔变为刚阴往而阳来也柔推夫刚刚化为柔阳往而阴来也一往一来其交错可见矣
　　刚柔之变通指六十四卦三百八十四爻言惟六十四卦三百八十四爻刚柔有相推变化之妙则卦爻之所由成而为斯民占筮之用矣故圣人因此逐卦逐爻皆观象而系之辞以明吉凶以备斯民之用也夫系辞焉以尽言也六十四卦三百八十四爻圣人观象系辞以命吉凶则揲蓍求卦者所值当动之爻象就在圣人系辞之中矣如揲得上五爻皆七下一爻独九则干变之姤而动在姤之卦辞如二爻三爻皆九则之遁之否皆有可推矣如揲得坤卦六爻皆六则坤变之干而动在干之彖辞揲得坤卦上五爻皆八下一爻独六则坤变之复而动在复之卦辞如二爻三爻皆六则之临之泰皆有可推矣要在以类而推
　　朱子语类曰如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也详见启𫎇
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　此句是足上文之意与上文相𤼵明言圣人系辞焉以命吉凶占者所值当动之爻象固在其中矣然方其蓍未揲卦爻未得吉凶悔吝虽在各卦各爻之下亦无由而见必待卦爻之动而后见盖蓍既揲卦爻既得由是即卦爻以求其辞而孰吉孰凶俱有可考矣故曰吉凶悔吝生乎动盖占以辞寓辞以占显交相成也故曰相足说
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也
　　此是申明上文刚柔相推变在其中意言刚柔相推固生变化矣然非刚柔则变化无自而出是则刚柔两画所以立变通之本也既有刚柔两昼自然有变化其变化处皆是因其穷而通之物极则反数穷则通是皆时也故刚柔变通者乃所以趋乎时也时谓变而当通之时依此则𫎇引以刚柔相推生六十四卦者无本可立无时可趋其说不通矣
　　阳主进阳数自七而进至于九则进之极其数穷矣于是退而为八则九之穷于是通矣其通者时也阴主退阴数自八而退至于六则退之极其数穷矣于是进而为七则六之穷于是乎通矣其通者时也故曰变通趋时易不外乎时如曰损益盈虚与时偕行之𩔖可见
　　吉凶者贞胜者也
　　此申明上文系辞焉而命之动在其中吉凶悔吝生乎动意贞只是常字本义欲解释明白故多著字以𤼵明之曰贞正也常也物以其所正为常者也言圣人所命之辞有吉凶是吉凶二者常相胜而不已盖天下之事非吉则凶非凶则吉当其吉时则无凶是吉胜凶也当其凶时则无吉是凶胜吉也更无吉凶并立之理故曰贞胜言吉凶则该悔吝悔自凶而趋吉吝自吉而凶也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　此又𤼵明吉凶贞胜意天地日月是起下文不甚重上面吉凶贞胜虚说此又推本其所以然处言吉凶之所以贞胜者只是以一理之顺逆而为吉凶尔盖探本之论也䝉引曰天下只一个理人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所在而视其逆顺以为吉凶尔此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个是底此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟随其顺逆而以为吉凶尔
　　贞观虚说究其实只是下文夫干确然示人易坤𬯎然示人简意
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　上言卦爻吉凶此复就乾坤说起盖推原其所自也亦犹上篇天尊地卑乾坤定矣一节意故既曰干确然示人易坤𬯎然示人简遂承之曰爻也者效此者也象也者像此者也
　　干确然示人易即是干以易知坤𬯎然示人简即是坤以简能确简确也是健之状貌健有力也确然言其健碓然也夫干之性健而动故其状貌碓然凡其所为最不费力极是容易故曰示人易即前本义所谓即其所知便能始物而无所难
　　𬯎玉篇壊坠也壊坠则无作为故为顺貌盖坤之性顺而静有似于败壊者然故曰𬯎然凡其所为一从乎干最是省事更无繁扰故曰示人简即前本义所谓凡其所能皆从乎阳而不自作
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　阳爻一百九十二皆所以效乎干其性皆动而健确然示人易也观干之九三九五与诸卦之阳爻可见阴爻一百九十二皆所以效乎坤其性皆顺而静𬯎然示人简也观坤之六二六四与诸卦之阴爻可见卦之阳长阴消者其性健而动所为皆不难故有以象乎乾卦之阴长阳消者其性顺而静所为皆不繁扰故有以象乎坤乾震坎艮之阳卦与干震坎艮之为内体者皆为阳长阴消而象乎干也坤巽离兑之阴卦与坤巽离兑之为内体者皆为阴长阳消而象乎坤也𫎇引曰以横图观之如内体为干因而重之复有干兑离震巽坎艮坤外体之八卦则干之上复得干震坎艮者阳之阳也阳之息也干之上复得坤巽离兑者阳之阴也又其息之消也此即一分为二之理也然概则皆为阳息阴消之卦也所主在干也所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为阳也又如内体为兑因而重之亦有干兑离震巽坎艮坤外体之八卦则兑之上复得坤巽离兑者阴之阴也阴之消也兑之上复得干震坎艮者阴之阳也又其消之息也是亦一分为二之理也然概则皆为阴息阳消之卦也所主在兑也所谓一分为二者如夜分子后为阳然对昼则皆为阴也其馀六卦之重皆准此例
　　首节先言象后言爻是就三画六画之卦言以序也此先言爻后言象是就六十四卦三百八十四爻言不以序矣
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　上申言爻象此申言变占爻象动乎内变也古凶见乎外占也
　　上言卦爻其体也此言蓍策其用也夫卦爻虽设然无蓍策之变化则卦爻亦为虚设而无用矣故必有蓍䇿之变化然后卦爻之用行上篇曰易不可见则乾坤亦几乎息正是此意
　　大意谓卦爻既具然非蓍䇿则卦爻不行故自四营而一变三变而一画又自九变而三画十八变而成六画当其一变三变之时爻象虽未成而其端倪已见于此矣故曰爻象动乎内及至十有八变之后蓍䇿之卦爻已定看所成者何卦所值者何爻孰为吉而在所当趋孰为凶而在所当避其吉凶悔吝居然可考矣故曰吉凶见乎外此见卦爻虽因乾坤而立而卦爻吉凶又因蓍䇿而显是易之用全在乎蓍䇿故上篇曰探赜索𨼆钩深致逺莫大乎蓍龟者此也十有八变之后则吉凶之理可考而吉以之趋凶以之避则事功因之而成矣故曰功业见乎变上篇吉凶生大业变而通之以尽利正是此意圣人系吉之辞是欲人知所趋系凶之辞是欲人知所避观吉凶之辞而圣人之情可见矣故曰圣人之情见乎辞圣人言卦爻吉凶止此
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　上言卦爻吉凶此言造化功业造化指天地功业指圣人上𫝊首章之末言易卦而及乎圣人自体乾坤之道而至成位乎其中其言有因下𫝊首章之未言卦爻吉凶而及乎圣人之功业所谓功业乃在乎理财正辞禁民为非于上文卦爻吉凶殊不相属何也盖卦爻吉凶所以成天下之事业其事相似其功相等也故言卦爻吉凶而以圣人之功业终焉
　　天地以生物为心故生者天地之大徳也有位则事事做得无位则虽有盖天功业亦做不得如孔子非不圣然无其位竟不能挽西周之治而卒老于行可见位为圣人大宝也
　　理财不是理国家之财凡财之资于民用者无不理不违农时数罟不入污池斧斤以时入山林固理财也制之田里教之树畜使民之衣食有所出亦理财也薄其税敛食之以时用之以礼亦理财也
　　辞所以训民命令条教之𩔖是也正月始和布法象魏则其大者训民之辞皆本于人情合乎天理取法于先王可𫝊于后世而无陂淫邪遁之失则其辞正矣
　　舜使契为司徒以教万民父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此正辞也君子以辨上下定民志先王以辨物居方亦此正辞也𫎇引曰如议礼制度考文之𩔖皆是愚谓只议礼制度考文三事尽之矣
　　圣人于民衣食以养之学校以教之民弗率教然后刑罚加焉刑以弼教之不及也故言理财正辞以禁民为非终焉禁民为非即周官司寇所掌以三典刑邦国诘四方以五刑纠万民及大司马以九伐之法正邦国之事古者兵刑一道刑之大者则用兵故班固志刑法合兵刑而一之曰大刑用甲兵其次用斧钺中刑用牙锯其次用钻凿薄刑用鞭扑知此道也班固曰圣人取𩔖以正名而为君为父母明仁爱徳让王道之本也爱待教而不败徳须威而久立故制礼以崇教作刑以明威也愚按班固之说可明禁民为非之义故录之　义者人心之裁制义立于中则政教刑三者皆自此而出矣故以理财正辞禁非而归之义
　　程伊川序春秋传曰圣王为治治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后天道立地道平人道成亦是此意
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情
　　天地间不过阴阳消长两端而已易之为书亦只是交易变易两端天地间如日月星辰寒暑昼夜之往来山川动植之变化有万不穷只是这一个阴阳消息尔圣人仰观俯察近取逺求皆所以验乎此而六十四卦三百八十四爻之有交易变易皆所以取法乎此也故曰于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情
　　观象于天日月星辰寒暑昼夜雨风露雷各有定象此之谓阴阳乃交易也日月星辰之上下寒暑画夜之往来雨风露雷之聚散此之谓消息乃变易也观法于地东南西北此阴阳之定分交易也天下将治地气自北而南天下将乱地气自南而北此阴阳之消息变易也髙岸为阳深谷为阴此阴阳之定分交易也髙岸为谷深谷为陵此阴阳之消息变易也山与水对则山为阳水为阴而山水又各有阴阳如邑有山阴山阳水有淮阴淮阳此𩔖可见也海水朝至为潮夕至为汐此阴阳也而潮汐之一往一来消息也江淮河汉之水方来者属阳已过者属阴此亦见其阴阳处
　　观鸟兽之文朱子语𩔖曰鲤鱼背上有三十六鳞阴数龙背上有八十一鳞阳数龟背上文中间五段五行两边各插四段共成八段子八卦也周围二十四段二十四气也𫎇引曰如刚鬛柔毛之𩔖亦是阴阳也如希革毛毨之𩔖亦是消长也愚按猫儿眼中黑睛一日随十二时改变其歌曰子午线兮卯酉圆寅申巳亥如𬃷核辰戌丑未杏仁全消息之理尤明白此见造化之妙处
　　观天地之宜此以天时地利之宜于人事者言与观象于天观法于地不同要见阴阳消息处如春耕夏耘秋收冬藏仲冬斩阳木仲夏斩阴木盖春夏𤼵生阳也息也故宜耕耘秋冬收敛阴也消也故宜收藏仲冬一阳生故斩阳木仲夏一阴生故斩阴木此𩔖不能尽书在人以𩔖而推地之宜如髙宜种黍下宜种稻江南种橘江北成枳兖之漆丝青之盐𫄨翟阳孤桐泗濵浮磬江南金碧西蜀丹青似此之𩔖皆是地土所宜无非阴阳消息之所为也
　　近取诸身气为阳血为阴骨为阳肉为阴外五行则耳目口鼻内五行则心胆脾肺肾五行一阴阳也故脉有太阳阳明少阴厥阴诸经若人之动静寤寐呼吸出入则阴阳消息之最著者也
　　逺取诸物羽毛鳞甲之物羽甲属阳毛鳞属阴而各有血气血阴而气阳又各有消息也植物草属阴木属阳阴阳之中又各有阴阳其荣悴开落则消息也圣人仰观天俯观地观鸟兽之文天地之宜近取诸身逺取诸物见得都不外阴阳消息两端于是画一奇以象阳画一耦以象阴又于奇耦之上各加一奇一耦而为四象四象之上各加一奇一耦而为八卦八卦既成则天下之理精入无形是为神明之徳如健顺动止丽陷说入之徳皆有以通之盖其理之相㑹合也粗而有象是为万物之情如天地水火雷风山泽之𩔖皆有以𩔖之盖其状之相肖似也
　　圣人当初画卦只是见天地间许多事物不外阴阳消息两端随将来画一奇一耦以象之见得一奇一耦有各生一奇一耦之象随于奇耦之上各加奇耦逐旋加上至于三画就成个八卦既而天地间许多物事咸有以该之此圣人无心之笔自然之巧不是见得天地间有这物事方去商量计较做个伎俩去法象他如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云太𤣥都是商量计较非出于自然也
　　朱子曰伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知得一生二二生四四又生八恁地推出做成个物事不觉成来却如此齐整
　　作结绳而为网𦊙以佃以渔盖取诸离
　　首言圣人作易模写天地间许多事物随承言圣人备物致用立成器以为天下利疑皆取法于易此亦因其形象之相肖而疑圣人之所取法以见圣人作易不但为斯人卜筮之用又为斯人器用之所自出尔盖者疑而未必然之辞朱子曰是一个半间半界底字
　　禽鸟皆用网𦊙网是用之山林江海𦊙是网之小者如今之手网用之池塘者故曰数𦊙不入污池取象有二义一是象一是义网𦊙皆两眼相承离为目而两目相承似之𫎇引曰不但两目相承实则百千万目禽兽皆丽于网𦊙离以一阴丽于二阳之间似之
　　杨诚斋曰教民肉食自包羲始
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下故取诸益
　　孟子注曰耜所以起土耒其柄也今不知是何器若谓今之锄头及谢叠山谓之犁则今犁锄皆铁而耒耜皆斵木为之若谓古以木为锄头后世易之以铁则削木为锄有难起土自今观之谢叠山谓犁或然盖曲木在上俗名犁衡即是耒今云犁王此合于揉木使曲之象斵削二片俗呼犁壁则是耜必如是方能起土或以斵木为疑愚意古人只是斵木益之为卦以象言二体皆木耒耜皆木所为似之以徳言上巽为入下震为动耒耜虽下入毕竟是耒上面用力方得入于卦徳似之又卦名为益天下之益莫大于耒耨之利故于卦名有取焉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　教民日中为市以物货有无互相交易使天下之民但有货物各将赴市交易而天下之货无不集是致天下之民聚天下之货也以其所有易其所无此之谓交易也交易而退则无者可有而得以资用有者可散不积于无用是有无各得其所也
　　噬嗑之卦以徳而言上离为明下震为动日中为市日明照于上民纷纭交易于下有上明下动之象故于噬嗑有取又借噬为市嗑为合亦一象也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤伏羲神农之时世尚洪荒民俗朴野制度一切茍简服御器用皆无足观已而风气渐开人文日著民生服用宜于古者或不宜于今昔时鄙陋之习民心亦有厌倦而思有以变其旧矣然作者之谓圣人非巨圣时虽当变亦不能通之也及神农氏没黄帝尧舜氏作于是因时立政以通其变使民欣欢鼔舞以从新制而不厌倦是皆因时顺势而无作为神而化之使民咸乐生安业而各得其宜故能使民不倦如是也所以然者盖易之理事势至于穷极则当更变既变然后流通既流通然后民情安之而可悠久是以自天祐之民宜不倦而吉无不利也然其变通宜民果孰为大哉洪荒之世风气未开人文未著民但取草木禽兽之华革皮毛以为衣黄帝尧舜始为上衣下裳之制与民服御由是野俗始变为文风人𩔖始别于禽兽礼义兴行人文丕变而天下治若此者疑有取于乾坤盖乾坤变化而无为故圣人衣裳之治疑有取之也
　　朱子曰垂衣裳而天下治是大变他以前底事了通其变须是得一个人通其变若聴其自变如何得
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　刳木为舟以载物剡木为楫以进舟则大而江海小而溪涧道途为之限隔往来为之阻绝者于是乎通矣涣之为卦巽木在坎水之上舟楫之象也故疑其有取焉
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　穿牛鼻而服之使之引重络马首而乘之使之致逺引重致逺天下之人之利也随之卦徳下震为动上兑为说牛马动于下而人物载焉有其象矣故疑取于随
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　重门以防奸击柝以警众使严为之备此于卦徳卦象俱无取只就卦名取
　　小注川途既通暴客或至其说牵强不必用
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过今人凿石为臼或凿木为臼此云凿地者意制器之初本是凿地后人以非便而易木石尔
　　臼杵之为器下止上动小过之卦下艮为止上震为动其象也故疑其有取焉
　　白杵之利当与耒耜并兴𫎇引谓前此民虽知粒食未知脱粟恐未是
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽弦木揉木使曲似弓形也剡木削木使尖利也此取象只是卦名縁睽乖然后威以服之
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　节斋曰栋直承而上予谓即今之栋扇又曰宇两垂而下予谓即今屋盖之前后面
　　栋宇就而风雨可御可谓壮固矣故疑取诸大壮
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　厚衣之以薪者置尸其中以柴薪裹之而葬不知为棺椁也不封不起坟也不树不种树为坟林也此只取卦名送死大事而过于辱有大过之象故疑其取之
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　书契立而百官之事以治万民之情以察此亦取卦名
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　言易者非他也只是六十四卦三百八十四爻之形象尔是形象非他也所以象乎天地间之物理尔何也昔者圣人之作易也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情故曰象也者所以像乎天地间之物理也
　　彖者材也
　　文王所系卦辞谓之彖彖也者所以言卦之材也如乾元亨利贞之辞所以言干纯阳至健之才也坤元亨利牝马贞之辞所以言纯阴至顺之才也六十四卦皆然
　　爻也者效天下之动者也
　　周公所系爻辞亦谓之爻爻也者所以效天下之动也盖民生日用如婚媾祭祀渉川攸往之𩔖不可尽举皆天下之动而天地间本有之事也圣人即其模様而描写之于爻有似于仿效者然故曰效天下之动
　　象也者像天下之物理彖言卦之才即言卦中所像之理也爻当云言爻之才乃云效天下之动者卦之六爻本效天下之动故爻言爻之才亦效天下之动也以此观之则彖亦可云像天下之理夫子之言亦互见尔
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　既有卦爻之象又有卦爻之辞则吉凶由此而生悔吝由此而著吉凶本著者故直曰生悔吝本微而未著者故曰著
　　此章论卦爻之象及卦爻之辞
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　言阳卦宜多阳今乃一阳二阴而反多阴如震坎艮是阳卦乃一阳二阴是多阴也阴卦宜多阴今乃一阴二阳而反多阳如巽离兑是阴卦乃一阴二阳是多阳也
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　言阳卦多阴阴卦多阳其故何也盖阳卦一阳一画二阴四画皆五画是奇数也阳数奇则一画阳二画阴阴不期多而自多矣此阳卦所以多阴也阴卦一画阴是二画二画阳是各一画皆四画是耦数也阴数耦则一画阴二画阳阳不期多而自多矣此阴卦所以多阳也
　　三山林氏说未明𫎇引似淡
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　此因上文言卦画阴阳多寡而及其徳行阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳卦一阳二阴是以一君而统兆民天下大一统唐虞三代汉唐之盛世也故曰君子之道阴卦一阴二阳是以二君而统一民天下分裂春秋战国五胡南北朝之分王也故曰小人之道以此条徳行君子小人之说推之愚以阴阳奇耦为主之说益不可易识者评之
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何应
　　憧憧急迫也犹云切切憧憧往来是把个往来在心上计较往就要来不少放下即思虑也故圣人破之曰天下何思何虑言往必有来感必有应此理之自然在人不消思虑营求他他自然来亦非人思虑之所能营求而使之来也同归而殊途一致而百虑只是说举天下之事千绪万端皆有个往来感应尔故再言天下何思何虑以戒人不必营求也𫎇引曰殊途就事说百虑就心之𤼵念处说对殊途而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也
　　虑思之深也愚谓大学曰安而后能虑可见虑深于思然单言思则包虑
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　此以天道言屈信往来之理以明上文天下同归殊涂意盖日月寒暑之往来皆出自然非人思虑所可为此于何思何虑之意尤明白可见也本义加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从二句似闲言日往则月来一转又是月往则日来矣日往月来是月推日也则月之明生矣月往日来是日推月也则日之明生矣故日月相推而明生焉
　　寒往则暑来一转又是暑往则寒来矣寒往则暑来是暑推寒也则自正月立春而二而三至于六月大暑皆为暑而上之半岁成矣暑往则寒来是寒推暑也则自七月立秋而八而九至于十二月之大寒皆为寒而下之半岁成矣故曰寒暑相推而岁成焉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　此下以人物言屈信往来之理尺蠖龙蛇物也精义以下人也尺蠖不屈便死杀了决不能信必屈然后能信其信者理之自然也龙蛇不蛰便冻死了决不能存身必蛰然后能存得身其存身者理之自然也事物之理各有所宜察之不精或以非为是以是为非事物之应接必失其当欲其用之利不可得也故精义入神则可以出而致用入神言析理不使有毫厘之差至于不容言之妙也
　　顺理而行则动无不顺而随处皆安故曰利用安身利用安身则理之得于心者日积内髙大矣故曰以崇徳行道而有得于心者谓之徳利用安身以崇徳即是此意
　　精义入神以知言致用则属行利用安身以行于外者言崇徳以得于内者言𫎇引谓徳属知不是过此以往未之或知是既竭吾才虽欲从之未由也已之地盖精义利用力之所能为也过此以往则穷神知化之境非力之所能为矣故曰未之或知然自精义利用而积之使义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天则徳极其盛而穷神知化之妙在我矣故曰穷神知化徳之盛也徳之盛是精义利用做到极处本义曰仁熟只是徳盛盖徳盛则行仁之熟也语学而至穷神知化此是与天合一处上𫝊所谓成位乎其中穷理尽性至命中庸位天地育万物知天地之化育皆是此地位所谓学问之极功圣人之能事也
　　一阴一阳之谓道当其为阴时此道在阴当其为阳时此道在阳阴阳只管送运而此道无不在故谓之神既为阴又为阳既为阳又为阴阴阳既管更换便是化张子曰一故神两故化即是此理惟是一物故在阴在阳而不可测故曰一故神惟是两物故彼此更易而循环不已故曰两故化本义张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神亦是此意
　　精义入神以致用是内有以养乎外也利用安身即致用也而有以崇徳是外有以养乎内也故曰交相养致用是内之精义者见之行外有以𤼵乎内也徳崇则外之利者聚之于内是内又有以𤼵乎外也故曰互相𤼵精义以利用灼理也利用以崇徳则其理得于心非复向之灼理矣义精于内而用利于外用利于外而徳崇于内徳崇于内而外之用益以利用利于外而内之徳益以崇内外交养互𤼵如循环之无端则直上天徳自此始故徳之盛而至于穷神知化皆自精义利用而积之也故本义曰下学之事尽于精义利用而交养互𤼵之机自不能已即此意也徳盛之徳即上徳崇之徳徳方升则曰崇升之极则曰盛圣人一字不茍下
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　天下之事有非力之所及而终必取困是非所困也非所困不能审已量力妄冒为之而卒取困焉则名为累矣故曰名必辱天下之人有非已之所可依而终必致危是非所据也非所据不能知时识势茍一时之安而依据之则祸必沿之而起矣故曰身必危刘备违众论而伐吴卒为陆逊所折辱是非所困而困也刘表不可依而依之卒为曹操所攻至奉身无所妻子离散是身危不见其妻也
　　此只当泛说不当用爻义盖圣人赞易凡用卦爻之义以释经者皆系于各卦各爻之下不系于各卦各爻而另为系辞𫝊者多是论道理不用卦爻之义观上文中孚九二同人九五等爻及此条以下至释益上九爻义可见也
　　易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
　　此释解上六爻义𫎇引藏器待时欲说开不承上文解悖说看来未是为隼者禽也射之者人也三句意思未终而说开又与上面意思不接故只说解悖为是言隼者鸷害之禽也弓矢者射隼之器也执弓矢以射之者人也而射又不可无其时君子藏弓矢之器于身待其时而动则一𤼵矢而隼可得矣何不利之有何也盖君子有为于天下常至于括碍者惟无其器无其时尔既有其器又有其时则动自无括碍矣是以一出随能取利而有𫉬也易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利者正是语上六以成器而动者也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　此释噬嗑初九爻象知耻不仁之人自劝于仁不待见利而后劝盖耻心胜也小人不耻不仁故不见利则不劝必见利而后劝知畏不义之人自知惩戒不待见威而后惩盖畏心胜也小人不畏不义故不见威则不惩必见威而后惩虽若甚小而可以止恶于初其所诫则甚大矣此小人之福也易曰屦校灭趾此之谓也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　恶不积不足以灭身小人以小恶为无伤而弗去则恶以之而积矣故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶正是积恶之极而取罪之大也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑危者安其位三句是泛论道理君子安而不忘危至国家可保始著人上说
　　平时自处常若将危者所以安其位者也常若将亡者所以保其存者也常若将乱者所以有其治者也曰危曰亡曰乱不是虚空无事徒有危亡乱之心也其所以制治于未乱保邦于未危者必自有道矣孟子曰今国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之即其道也
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰𪔂折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　为君者必度徳量力而用人然后不壊已之事为臣者必度徳量力而用于人然后不壊人之事徳知力不足而任大事鲜有不及于祸者此虽専责人臣然为君者亦当分受其责也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　天下事皆有个几独于上交下交言之者就一事之亲切者示人也盖上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个卑谄底意思在里面自恭逊而谄卑也其几甚微所谓几也知才有卑谄底意思便止而勿为此便是知几下交要和易才和易便不知不觉有个䙝凟底意思在里面自和易而䙝凟也其端甚微所谓几也知才有䙝凟底意思便止而勿为此便是知几所谓知几其神乎正是此处几者动之微吉凶之先见是说几之难知也夫人皆见于已著与吉凶之已见若动之微吉凶之先见皆是无形之事人之所昧而知之所以为神也君子见几而作不俟终日是言君子之知几以终上文知几其神之意
　　自知几其神乎至其知几乎是言君子之知几几者动之微二句是说几之难知自易曰介于石至断可识重在介于石一句是言君子之所以知几君子知微知彰知柔知刚正言知几之事而赞之也
　　微彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而微服去鲁而以微罪行不显君相之失知微也在朝廷便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉
　　以失之未逺能复于善不祇于悔观之则有不善初未见之行故不祇悔若已见之行则已祇于悔矣是念虑一差随即觉悟不复行也先儒谓颜子无形显之过正以其有不善未尝不知知之未尝复行尔䝉引曰不逺复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　两相与则専専始能成化育之功三则杂而乱乱则化育之功不能成矣天地𬘡缊是以两相与而専一也故万物化醇男女构精是以两相与而専一也故万物化生损之六三三人行则损一人一人行则得其友是以两相与而専一也盖下卦本干上卦本坤若不损去一人便是三则杂而乱矣今损乾卦上画之阳益坤卦上画之阴是三人行损去一人也一人既损去则初与二两相与四与五两相与三与上两相与三上之相与也以相应初二四五之相与也以相比虽有比应之不同其致専一则无不同也化醇以气化言飞潜动植之物皆在其中化生以形化言植物不与焉盖植物无男女构精之事也𫎇引曰醇谓厚而凝也天地之气虚万物之质实其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者化生分明是那胎气所出
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　顺理则裕纵欲惟安危其身者顺理而已安其身而动则动惟厥时而不致悔取羞矣故民与之与之者归顺之也
　　子曰不学诗无以言解曰事理通达而心气和平故能言易其心者心气和平也如此则言有序而无伤易伤烦之失矣故民应之应之者聴信之也
　　太上忘徳其次施报必有施然后可望其报无平生之交欲求之以所欲之事欲其我与也难矣故必以道理定交于先然后求之以欲为之事则人感其情而与之矣与之者不却其所求也
　　君子修此三者故全也言动而民与语而民应求而民与也言无一不备也
　　危以动则动失其道故民不与失道者寡助也惧以语则言之无序而民不聴信故不应无交而求则无施而难望其报故民不与
　　安其身而后动易其心而后语定其交而后求皆立心有恒者危以动惧以语无交而求皆立心勿恒者故凶不与不应是也云峰胡氏曰上𫝊七爻下𫝊十一爻皆象𫝊之文言也学易者可触𩔖而通其馀矣右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　乾坤即是阴阳易卦之初只是阴阳两画而已六十四卦皆由此而出故曰易之门阴阳合徳而刚柔有体正是说易之门处盖阴阳两画交而生太阳少阴少阳太阴之四象四象交而生干兑离震巽坎艮坤之八卦六十四卦皆因八卦之重而成见六十四卦皆由乾坤两画而出所以为易之门也只是上系首意刚柔相摩八卦相荡意以体天地之撰以通神明之徳又只是鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女意
　　小注阖辟之说未是𫎇引有辩
　　𫎇引曰内乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之辞也称刚柔指卦画体质言也天地之撰撰即撰文之撰言造作也雷动风散雨润日烜之𩔖皆天地之造化也体是体贴出来如丹青之貌人物山水相似神明之徳如健顺动止之𩔖通即曲畅旁通之通只是𤼵挥具义使通达条畅也易惟体天地之撰通神明之徳则下文所言许多事物皆由此而出矣
　　其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
　　此条指圣人系辞而言不然则于稽其𩔖其衰世之意句难通称名者所称之名物当兼物事说如干之六爻取象曰龙坤之卦辞取象牝马离之卦辞取象牝牛他如羸豕鼫䑕豚鱼鸿渐翰音苋陆丛棘之𩔖物之称名也如建侯行师涉川攸往婚媾祭祀乘马需泥负乘丧茀乘墉伏戎之𩔖事之称名也据六十四卦三百八十四爻之所称名可谓杂出而不伦矣然一卦有一卦之取义一爻有一爻之取义盖六十四卦三百八十四爻莫非阴阳之变圣人系辞皆本阴阳之变而为称名如干之龙则取纯阳至健之象坤之牝马则取纯阴至顺之象离之牝牛则取中顺之象姤之羸豕则取阴进之象即此数端馀可推而知也称名虽杂出然皆有根据而非妄言故虽杂出而不越乎义理上古之时世朴民淳不曾经历许多事变无縁说得许多名物出来及至衰世民伪日滋变诈日甚许多崎岖险阻皆亲身经历过故尽说出在于易上以教民之趋避此圣人忧天下后世之心也故曰于稽其𩔖其衰世之意邪
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　阴阳消息之理自有天地以来即有之不是后来方才逐旋添入盖是先前预定者故曰往易之卦爻皆所以象阴阳之变而辞又所以阐卦爻之义以示人者故曰彰往
　　吉凶悔吝之理本縁人事而生人事未作之先初无吉凶悔吝之事及人事既作之后吉凶悔吝始可得而见盖方来之事也故曰来圣人之作易也八卦以定吉凶又设卦观象系辞焉以明之使人问焉以言受命如向无有逺近幽深遂知来物察来也
　　易中所有如建侯行师婚媾祭祀涉川攸往之𩔖凡涉于民生日用所为者皆显也易则推而根于理数使人依理数而行有吉利而无凶害是显者有以微之也如复之一阳来复是以出入无疾朋来无咎豫顺以动故利建侯行师蒙九二以阳受阴故纳妇吉随上六诚意之极可通神明升六二以顺而升登祭于岐山之象故王用享于岐山需以刚遇险而不遽进以陷于险故利涉大川益中正有庆故利有攸往似此之𩔖可见人事之显者易有以微之也
　　幽是义理只在人事之中此理在于人事之中百姓有终日由之而不知者故曰人莫不饮食也鲜能知味也圣人作易则就人事之中𤼵出以示人使人由之以作事是于幽者有以阐之也
　　显是人事幽是天理微显是本人事于天理也阐幽是𤼵天理于人事也二句交互说盖至微者理至著者象体用一原显微无间微显不外于天理阐幽不外于人事
　　凡成形于天地之间大而君臣父子小而事物细微皆有个名称当名者必使实称其名不虚也子曰君君臣臣父父子子当名也觚不觚觚哉觚哉不当名也易中所称名自君臣父子以至事物细微皆教人务实以当其名其有实不称名而名不当者则不在所与如比有君道则教人原筮元永贞然后无咎履九五伤于所恃则曰夬履贞厉要使君尽君道此当名也大有九二必大车以载然后有攸往无咎𪔂九四才不胜任则曰𪔂折足覆公𫗧其形渥要归使臣尽臣道此当名也其馀可例推矣
　　辨物是即天下之事物辨其孰是孰非孰得孰失盖天下事物是非得失一皆具于卦爻之中圣人系辞皆有以辨之而不差且以干一卦论之如初九初阳在下未可施用则辨其为潜龙九二出潜离𨼆则辨其为见龙九三过刚不中则辨其有危道九五刚健中正以居尊位则辨其为飞龙上九过于上而不能下则辨其为亢龙馀可推而知也
　　当名辨物如进斋徐氏说全无意味愚说似可用识者详之　正言者是非得失皆正言之而无所偏曲回避也辕固责公孙𢎞曰公孙子宜正学以言无曲学以阿世可味正言之㫖易中如否卦天地不交则曰否之匪人不利君子贞姤卦以一阴而遇五阳则曰勿用取女似此之𩔖皆正言也
　　断辞者于凡吉凶悔吝之理皆判断之不使人疑惑也如易曰吉曰凶曰利曰不利此𩔖明白
　　其称名也小其取𩔖也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而𨼆
　　其称名也小其取𩔖也大此因易辞中所称有极卑鄙琐细者恐人忽略不以为事故从而张大之如牝马牝牛栋桡遗音之𩔖卦之称名小也如乘马需泥丧茀之𩔖爻之称名小也中间有事名之小者有物名之小者称名虽小然皆本于阴阳之变是其取𩔖则大也如牝马则取坤之柔顺牝牛则取离之柔顺栋桡则取四阳居中过盛如乘马班如则取为九三所难而不得进需泥则取去险已近其馀可以𩔖推也　大凡义理之文难工易之所谓㫖逺者皆道徳性命之理有难于文而圣人系辞独不然故夫子因而𤼵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之也
　　易之所具皆天地之理阴阳之变道徳性命之奥其㫖可谓逺矣理逺则文辞难工而圣人所系之辞经纬错综旁通曲畅各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其辞则文也　委曲其言者未必皆中于理易中之所言有委曲迁就而不由乎正道者矣然于道理皆切中未尝有所违背焉如睽之遇主于巷习坎之纳约自牖可见也
　　铺张其事者其理或因之而浮泛如相如班固扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄作赋上而天文下而地理中而人物其事可谓肆矣求意思之深沉义理之平穏则未也易中之所敷陈细而鱼鸟之飞沉大而龙虎之飞变常而门庭之不出变而明夷之南狩其间事变莫不悉陈其事可谓肆矣然上则根于阴阳之变下则酌乎人事之宜于至显之中而有至𨼆者存焉故曰其事肆而𨼆
　　因贰以济民行以明失得之报
　　言易之开示于人者如此其至何也盖民方疑于吉凶之途而未知所趋避而民行无攸济圣人系辞则因民心之疑而剖决其孰为吉孰为凶使民吉以之趋凶以之避而民行以济要之实明失得之报以示人使不迷于从尔此言易之为用也
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　上古之时世朴民淳无有许多事变及到中古之时世态日新就有许多事变出来故夫子断以为易兴于中古易中所言多处忧患之道如明夷利艰贞习坎有孚维心亨行有尚困亨贞大人吉有言不信之𩔖非身经忧患者不能为此语故曰作易者其有忧患乎盖指文王与纣之事也要之周公系爻亦在其中周公遭流言而避居东都亦经忧患者圣人统言其父不及其子尔
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　此因上言作易者之经忧患随承言处忧患之道盖以是教人非文王之处忧患皆用九徳也而其行事之吻合则有之矣
　　君子进修之功惟礼最为切要盖礼有尊卑上下贵贱亲疏之等其间又有许多节文度数明有涂辙可循法则可依据观曲礼所记坐立进退升降之𩔖虽极微细亦有许多节文度数如坐如尸立无跛将上堂声必扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）将入戸视必下至于羮之有菜者用挟无菜者不用挟唯诺必慎之𩔖皆有个法学者诚由此而谨之则动静语黙皆在规矩准绳之中放心邪气不得而入天理常存由小积之以至于髙大矣故曰徳之基犹墙有基而墙由之起坛台有基而坛台由之起也
　　子曰不学礼无以立注曰品节详明而徳性坚定故能立又立于礼注曰礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之会筋骸之束学者之中所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者必于此而得之即此可以参看履徳之基
　　物必有柄方可执持谦乃为礼者之所当执持故曰徳之柄盖礼以恭敬辞让为本若不谦则不得为礼矣故必执谦乃成其礼是谦为徳之柄行礼者之所当执持也
　　善端复于内由是扩而充之则如火之始燃泉之始达可以保四海犹木有根本而枝叶所由生也故曰复徳之本
　　善端复于内众善所由生而为徳之本然未能保其下失也故必执持之坚然后善本不失而可以扩充故继之以恒恒徳之固也
　　善端虽守而勿失然未能必人欲之尽去故继之以损损者惩忿窒欲使人欲尽去乃君子进修之道也故曰徳之修
　　惩忿窒欲虽所以修身然未必善之能长益也故继之以益益者改过迁善使善之日长也故曰徳之裕处困能亨始可以验其徳之进若困不能亨其为徳也未矣徳之进否于此验之故曰徳之辨
　　改邑不改井井不动之物也地亦不动故井为徳之地处困而亨则物欲不能夺如地之不动矣故曰徳之地
　　巽入也深入于义理也必能入乃能制事于理不能深入而能制事者寡矣故曰徳之制朱子小注曰要制事须是将心入那事里而去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮肤上掉过如此行权便错了巽伏也入也
　　又曰巽之义非顺所能尽乃顺而入之义如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权
　　九卦之序自不可紊执谦行礼则善端复而可以固守矣故次之以复恒又必以人欲日消天理日长而后徳自此成故以损益次之徳成则内重而见外之轻虽处困而能亨故次之以困能亨则外物不能挠其志是可与立之地也故次之以井可与立然后可与权故以巽终焉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆
　　本义此如书之九徳盖书之九徳每句皆反说此亦然礼顺人情似非其至者却是至极底道理不可以其和遂谓其非至也尊而光与谦字相对内有自卑意盖谦虽自卑然由是而光也一念善端之复天理皎乎其昭彰非群邪所得混淆故曰复小而辨于物言与众物自有分辨也如齐宣王见牛觳觫而不忍杀虽人欲蔽锢忍于兴兵结怨然此一㸃仁心自不可掩也
　　人有恒久之徳虽处横逆之地而所守益坚其所见者仍以为是而不自厌恶故曰杂而不厌不自厌恶者不自悔也盖人到狼狈时节多有自怨悔之意执徳之恒者虽至狼狈亦不悔也如伯夷叔齐求仁而得仁又何怨正是此意
　　损者惩忿窒欲也克已最难故损为先难待久而熟则不难矣故后易
　　益者迁善改过也迁善则善日长改过则过日寡过日寡善日长不待更有作为以求其长也故曰长裕而不设𫎇引谓着力处都在损之先难时了似未是盖改过迁善尚有事也　穷而通是处困而亨也文王拘于羑里而演易孔子厄于陈蔡而弦歌是也井居其所是其徳安定而不动也然其功用有以及物故曰井居其所而迁事物缤纷沓至于吾前若非权衡素定者鲜不为所动而𤼵露于声色也巽者深入于义理而权衡素定于胸中故事物之来虽缤纷沓至而吾应之皆潜𨼆不露所谓不动声色而措天下于泰山之安者近之
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此和是𤼵而中节之和无所乖戾之谓也礼有尊卑贵贱亲疏之等节文度数之详行必由礼然后行皆中节而无所乖戾故曰履以和行
　　礼以恭敬辞让为本非谦则礼不行人而能谦则礼自我行矣故曰谦以制礼仿佛似礼以行之逊以出之意
　　人到复善之时皆自觉悟盖天理萌动之几也故曰复以自知如汉武轮台一诏深悟既往之非方来之是此自知也一徳者始终如一而不变其初也损者惩忿窒欲也惩忿则无忘身及亲之灾窒欲则无求利得害之祸故逺害益者迁善改过也如是则日进乎髙明而希贤希圣何利如之故曰兴利困以寡怨困字内含处困而亨意处困而亨则素患难行乎患难无入而不自得矣故寡怨
　　井者居其所而不动也安而后能虑故曰以辨义权者圣人之用权非体道者不能用也体道犹体仁盖以道为体一身全是道也一身全是道则道理烂熟横行直撞无不是道矣故能行权
　　巽者顺以入乎义理义理融会于心即体道地位所以能行权也
　　此章三陈九卦首节言九卦之徳二节言其徳之妙三节言其用
　　右第七章
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　言易之为书也不可逺以其为道也屡迁变动不居以下至唯变所适皆言为道屡迁之事
　　变动不居言刚柔二画变化无定也周流六虚这六虚是统言六十四卦之六位周流不是一卦自初流至二自二流至三自三流至四自五流至六乃是就六十四卦总看如复卦一阳在初师卦一阳在二谦卦一阳在三豫卦一阳在四比卦一阳在五剥卦一阳在上以至二阳三阳与一阴皆然以是为周流也然不必一一皆依次序自初至上然后为周流散见迭出如二三两爻在此卦则刚居二柔居三柔在上刚在下在他卦又柔在二刚在三刚又居上柔又居下如三四如四五如五六皆然此便是周流也故曰上下无常
　　刚柔相易承上下无常说但上下无常是就两位上说刚柔相易只就一位上说如三一位也既以刚居之又以柔居之二一位也既以柔居之又以刚居之故曰刚柔相易言刚柔二画两相交易而靡定也不可为典要承上下无常刚柔相易说典要犹言定则也上下若有常刚柔若不相易则铁定是一个物不能变化矣惟上下无常刚柔相易则不铁定是一个物故曰不可为典要既不可为典要则唯随其变之所之而已而其道则在是者变在何卦何爻若变为干则为干之道若变为坤则为坤之道变为屯则为屯之道变为𫎇则为𫎇之道若变在干之初九则为潜龙勿用之道变在坤之初六则为履霜坚冰至之道变为屯之初九则为盘桓难进之道六十四卦三百八十四爻都是如此变而其道因之故曰其为道也屡迁
　　易若是确定之说则不足以应万事之变而周万民之用犹可逺也今易不可为典要惟变所适为道屡迁则足以应万事之变而周万民之用矣其为书也恶可逺哉
　　其出入以度外内使知惧
　　此承上文为道屡迁说来言易之为道屡迁如此要之无非使人出而在外也以法度而出而知惧于外入而在内也以法度而入而知惧于内盖圣人作易教民出入俱有个法度故斯民用是法度以出入也本义谓此句未详疑有脱误今为之解似亦通
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　此承上文出入以度二句说来言易之为道不但使人出入以度知惧于内外而已又于凶咎悔厉皆言以示人而又必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之自然使人常懐兢惕若临之以父母矣要不待师保也在易中所说忧患若凶咎悔厉之𩔖皆有其故如即鹿无虞惟入于林中勿用取女见金夫不有躬等处自可见
　　初率其辞而揆其方既有兴常茍非其人道不虚行上文易之为书也不可逺其为道也屡迁连卦与辞俱在其中此则教人沿辞以求卦爻之义盖示用易者简易法也言易之为道屡迁不可为典要惟变所适茫乎无可捉摸似不得其常理所在矣然求之有要辞焉而已盖辞者圣人设卦观象系之以明吉凶者也用易者当通变极数之馀成文定象之后惟率卦爻之辞而求其事理之所向则一卦有一卦之理一爻有一爻之理而见其有定矣然必有黙而成之不言而信之人然后能因辞求理而见于行事之间茍非如是之人是卦爻之理亦不能以自行也此与上篇末章神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行同意
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　原始要终以为质言必六爻备然后成卦也六爻相杂惟其时物言六爻之相杂则惟各时之物尔盖随其所居之位而其义各不同非若卦之合六爻而成体也始指初爻终指上爻言初上以该六爻尔时是六位时成之时物是乾阳物坤阴物之物如干之六爻其为龙一也初则潜二则见三则惕四则跃五则飞上则亢亦各随其时尔渐之为鸿一也初则干二则磐三则陆四则木五则陵上则逵亦各随其时尔六十四卦三百八十四爻莫不皆然其为时物可见也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻
　　其初难知其上易知以人之读易言各卦初爻其义理俱难知正以其为卦之本也本则体质未著义理未彰故难知如草木之根初出地未知是何草何木也各卦之上爻其义理则易知正以其为各卦之末也末则体质已著义理已彰故易知如草木已生完成知是某草某木也如乾坤诸卦初爻初看时未知头脑未见意思不免费心其难知可见既得初九为潜龙初六为履霜坚冰之理则上九之为亢龙上六之为龙战于野不过因初九初六而推之特易易尔故曰易知　初辞拟之卒成之终以圣人系辞言縁其初难知故圣人系初辞亦难以商量拟议看这爻是何意思是何物象当用何辞语非可轻易胡乱写在册上也至于上爻之辞不过因初爻之意而成其终殆无难也既以初九为潜龙则上九之为亢龙特因初而成之尔既以初六为履霜则上六之与龙战特因初而成之尔
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　此论卦中四爻杂物陈事物也如干爻二为见龙三为惕四为跃五为飞渐爻二为磐三为陆四为木五为陵他卦皆然其杂物也可见
　　撰徳撰作其徳行也乃事物所以然之理二为见龙五为飞龙其徳之能及物也三为惕若其徳之过乎刚也上为亢龙其徳之过乎髙也三百八十四爻莫不皆然其撰徳也可见矣
　　辨是与非只在杂物撰徳内物有是非徳亦有是非也如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣盖六爻之间非是则非非非则是所杂之物如此所撰之徳亦是如此无有出一个是非之外也非其中爻不备者初上二爻非不可杂物撰徳但未周备尔必合中四爻然后周备也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　此承上论六爻而言谓一卦六爻杂物撰徳辨是与非既无不备人惟据此以求其存亡吉凶之理则居然可知矣以其备故也若在知者只观卦之彖辞则六爻之孰为存孰为亡孰为吉孰为凶其意亦思过半矣要不待遍求之六爻之辞也盖哲人即始而见终中人就事而论事彖辞统论一卦之理虽未及于六爻然六爻之理已具于一卦之中要在人推之尔故即卦可以知爻不待遍求于六爻之内也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此两节论中四爻又是一意与上杂物撰徳辨是与非意不同二与四俱阴爻徳性相似故曰同功二逺于五所居不同故曰异位惟其异位故其善不同在二则多声誉在四则多危惧是其善不同也近也是解四之多惧言四之多惧以其近于五之君位尔近君则承国家之重任一则有陵逼之嫌一则有覆𫗧之患所以多惧所谓处乎忧患之域而行乎利害之途者也四之多惧以其近君则二之多誉以其逺君也然阴柔无立依刚以立其为道本不利于逺也而二乃大要无妄而多誉者不但以其逺也以用柔得其中也用柔得中则不过于柔不失其刚而足以自立矣居逺地而又得中此所以多誉也若徒居逺君之地而无柔中之徳亦无沿多誉矣
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
　　此论三五二爻三与五俱是阳爻故曰同功三居臣位而贱五居君位而贵故曰异位所谓贵贱之等也三居大臣之位一作威福即有凶家害国之患一不胜任即有覆𫗧形渥之忧故多凶五居大君之位而受臣下之承载凡人臣之善皆已之善人臣之功皆已之功故多功其柔危其刚胜通言三五虽有功凶之异然大要以柔居之则皆难胜任而有危惟以刚居之则足以胜任矣此又不论其贵贱也
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　广大统言之也悉备析言之也三画已具三才重之而为六画亦三才之道此易书所以为广大悉备也言易之为书也广大悉备何以见其为广大悉备也以八卦言之上一画象天有天道焉中一画象人有人道焉下一画象地有地道焉然犹未也圣人兼此三才而皆两其画于是有六画六者非他也亦即三才之道也盖天道有阴阳上二爻为天则阴阳成象矣人道有仁义中二爻为人则仁义成徳矣地道有刚柔下二爻为地则刚柔成质矣夫天下之道尽于三才而易书有之非广大悉备而何
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　此条即易中所有之名物而解其义言易中有爻何以谓之爻夫六爻皆三才六画所在道之所在也道非确定之物随在而变动如干之初九龙之潜也至二则见三则惕四跃五飞而上又亢矣可见其有变动也惟其有变动是故谓之爻盖爻者交变之义也易中有物何以谓之物六爻之位有逺近贵贱之等如二四同功而逺近异位三五同功而贵贱不同可见其有等也惟其有等是故谓之物盖物之不齐物之情也既为物则自有等矣易中有文何以谓之文是物也一刚一柔互相间杂如初为刚而间以二柔二为柔而间以三刚四为柔而间以五刚五为刚而间以上柔可见其间杂也惟其相杂是故谓之文必相间然后成文若纯一其色则不成文也易中有吉凶何以有吉凶盖刚柔间杂而成文固有刚居刚而当者亦有不当者固有柔居柔而当者亦有不当者如屯初九以阳为成卦之主其文当矣大壮初九刚阳处下而当壮时则为壮于进是不当也如坤六二以柔居柔其文当矣同人六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私则为同人于宗是不当也当则吉不当则凶是吉凶自此生也
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　文王遭纣之乱身经忧患之事危惧之心未尝一日忘于懐故其系易之辞大抵危惧之意居多故曰其辞危危者使平易者使倾因上文危字而论易道言危惧可致安平不危惧必致倾覆也其道甚大百物不废言举天下之事物皆不能外乎此无有危而不平易而不倾者
　　惧以终始言惧人于其终又惧人于其始始终危惧而不敢有慢易之心也其要归使人去欲循理去危就安而无过咎尔此则危者使平之意故曰此之谓易之道也
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　乾坤当人说至健至顺言其性情恒易恒简言其徳行徳行者得于心而见于行事也
　　知险知阻言其处忧患之事要之恒易恒简知险知阻只在至健至顺之内犹中庸聪明睿知足以有临五句只在天下至圣之内也
　　言干天下之至健也至健则所行无难故其徳行恒易至遇忧患皆知其险而不易进以陷于险焉坤天下之至顺也至顺则所行不烦故其徳行恒简至遇忧患则知其阻而不易进以困于阻焉
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　此承上文言乾坤所以知险知阻也说诸心研诸虑本义谓心与理会理由虑审此理何理也若只就吉凶上说则太狭若不粘著吉凶说又无归者要之理本事物之理吉凶则由此理而生盖顺理则吉逆理则凶如所谓惠迪吉从逆凶及失得之报是也下文变化云为即是此理乾坤天下之至健至顺是其清明在躬志气如神此理皆有以洞见于心则自欣乐之而不厌如所谓不亦悦乎义理之说我心是也故曰说于心平时此理既说于心及至临事又将此理再加研审务要停停当当而无纎发之差谬故曰研诸虑说诸心统万事而言研诸虑専就一事而言盖其所临之事也此理既说诸心则若何而吉若何而凶皆判然于胸中矣故曰定天下之吉凶既研诸虑则于吉而趋之于凶而避之皆欣跃鼔舞亹亹而忘倦矣故曰成天下之亹亹
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　变化以天道言如日月寒暑之往来雨风雷露之变化飞潜动植之生死上𫝊所谓幽明之故死生之说鬼神之情状是也云为以人事言如日用动静出处语黙以至礼乐征伐之𩔖是也变化云为皆有吉凶之理云为之吉凶易明如所谓惠迪吉从逆凶是也变化之吉凶难明如夏潦则秋必旱冬岁温暖无霜则来年阳气无力五谷不登雨旸时若则年必顺成础石润则天必雨岁星所在其国有福可见变化有吉凶也
　　吉事有祥变化云为俱有之天垂象见吉凶变化之吉事有祥也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽云为之吉事有祥也祥徴兆也即视履考祥之祥不言凶事有祥者言吉事则凶可知也
　　变化云为其吉凶之理皆一定而不可易所谓器也圣人即是事而貌象之则一定之理皆有以洞见于胸中矣故曰象事知器吉事有祥其吉凶之理虽𨼆于无形然其势所必至而无可疑者也故曰来圣人即是事而占验之则其将来之理已预知而不惑矣故曰占事知来此所以定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　𫎇引曰器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶也即上文险阻之义盖险阻亦有一定之势者亦有从暗地生者
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天地设位凡吉凶消长之理进退存亡之道已在于其间但不能以告人也圣人于是作易明其吉凶以告人是天地之所不能者圣人有以成之矣圣人既成天地之能天下之人将以有为将以有行也既谋之人看其事之可行与否然后谋之鬼以决之则吉知趋而凶知避虽百姓之愚皆得以与其能矣象事知器占事知来圣人独擅其能也国将兴聴于民国将亡聴于神故圣人教人用易必先谋诸人而后谋诸鬼曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣上言圣人作易以成天地之能此言作易成能之事盖圣人作易不外象辞变占此两节皆言象辞变占之事也八卦成列象在其中矣此八卦以象告也圣人设卦观象系辞焉以明吉凶是爻彖以情言也八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　变动是揲蓍求卦时事自四营至十有八变皆变动也蓍策之变动乃是推明出事之利与不利以示人也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人言不利者亦以利人故曰以利言
　　变动以后所值之占有吉有凶皆随卦爻之情而迁变干之元亨利贞是因干之纯阳至健而迁也坤之利牝马之贞西南得朋东北丧朋是因坤之纯阴至顺而迁也亢龙龙战因阳极阴极之情而迁也六十四卦三百八十四爻可以𩔖推矣
　　爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事爱相攻而吉生如家人九五下应六二则为王假有家勿恤吉是也恶相攻而凶生如同人九三欲同于二而非其正惧九五之见攻而伏戎于莽三岁不兴是也
　　逺近相取而悔吝生逺近俱有悔吝逺相取而悔吝生者其情相得也如屯六二上应九五乃为九三所隔而不得进是也近相取而悔吝生者其情不相得也如姤九三下不遇于初上无应于上为臀无肤其行次且厉是也
　　情相感而利生如随九五孚于嘉是也伪相感而害生如兑九五孚于剥有厉是也
　　近而不相得则凶是解逺近相取而悔吝生一句并爱恶相攻二句亦解盖上文逺近相取而悔吝生这里分情相得不相得情相得者逺相取而悔吝情不相得者近相取而悔吝但此意未明故于此𤼵之只曰近不曰逺者举近则逺者可以三隅反也
　　近而不相得则凶可见恶相攻而凶生者以其近也伪相感而害生者亦以其近也故曰是并解爱恶相攻两句
　　言易之情以相得为贵其不相得者亦宜不相近若近而不相得则凶或害之悔且吝故恶相攻而凶生伪相感而害生者皆以其近也此所谓吉凶以情迁者
　　项氏曰相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此以人之言辞𤼵明上文吉凶以情迁之㫖
　　将叛正理者心中惭愧故其𤼵诸言辞自然惭愧昧于是非之途而莫所从违者疑也中心既疑则其𤼵于言者亦持两端而无定执故曰其辞枝枝者分开两歧也犹云骑墙心定者其言重以舒故曰吉人之辞寡心躁者其言轻以疾故曰躁人之辞多诬善为恶之人其言浮游而无根据失其执守之人于理既非言之自不能出口故其辞屈屈者说不来也右第十二章









　　易经存疑卷十一
<经部,易类,易经存疑>



　　钦定四库全书
　　易经存疑卷十二
　　明　林希元　撰
　　说卦𫝊
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　此即中庸致中和位天地育万物之事圣人之徳配合神明而有以赞助之其笃恭不显之妙有非人之所及知者故曰幽赞此章専言蓍盖易非蓍不行此言蓍之所由生也
　　参天两地而倚数
　　数指七八九六盖易数不过七八九六实自参天两地而起也天数本三故参之而为三地数本二故两之而为二参天两地易数就倚之而起得三者把一个三倚之则成六又把一个三倚之则成九若把一个二倚之则成五又把一个二倚之则成七得二者把一个二倚之则成四又把一个二倚之则成六若把一个三倚之则成五又把一个三倚之则成八倚数当如此看朱子小注可玩
　　观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻
　　观变于阴阳而立卦是统观一卦𤼵挥于刚柔而生爻是细观六画盖揲蓍求卦不过阴阳之变化尔观其变也阴画几何阳画几何所成者何卦则卦于是乎立矣如六画皆阳则为干上五画阳下一画阴则为姤下五画阳上一画阴则为夬如六画皆阴则为坤上五画阴下一画阳则为复下五画阴上一画阳则为剥六十四卦皆然既知所成者何卦然后就六画细观之何者为太刚太柔何者为少刚少柔刚柔老少凡有几画看是何爻当动则爻于是生矣如上五画少刚下一画太刚则动在干之初九上五画少柔下一画太柔则动在坤之初六干上四画少刚下二画太刚则动在初二两爻以上九二一爻占坤上四画少柔下二画太柔则动在初二两爻以上六二一爻占三百八十四爻皆然
　　𤼵挥刚柔一句是主当动之爻言不是六爻皆𤼵挥盖既说蓍卦便当就取用上说就取用说则当观当动之爻象也
　　𤼵挥如今称士人会作经义者曰善𤼵挥题意相似盖六画不外乎刚柔于刚柔老少见其动静其当动之爻又要看中正不中正以至乘承比应亦要通看过看是善与恶然后爻义可明此便如士人之作经义善𤼵挥题意也
　　朱子小注第二条却是䝉引非之尚当再详
　　和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　道者事物当然之理徳者人之所得乎天之理义者处物之宜道泛说徳方就人心上说理即事物之理性者人得此理以有生命则理性之所从出也和顺于道徳而理于义分合言之也穷理尽性以至于命浅深言之也
　　吉凶消长之理进退存亡之道易皆有以模写之故曰和顺言无所乖逆也其中何者为吉何者为凶何者为存何者为亡何者为进何者为退随在各有条理而不相混是理于义也问吉凶消长进退存亡何以谓之道徳曰道无定名徳为虚位道有仁不仁徳有吉有凶然非有二也只据一理而顺逆之尔盖道一而已顺之则仁逆之则不仁顺之则吉逆之则凶进退存亡亦然故曰吉凶者贞胜者也天下之动贞夫一者也时当进则进当退则退亦惟理而已顺理则存逆理则亡是存亡亦以理也
　　消长是阴阳乃天道也于徳似不贴要亦大概言之尔无縁得恰恰相贴
　　穷理尽性至命只就和顺道徳理义上见得就一卦言如何而吉如何而凶如何而消如何而长进退存亡是如何皆穷究得明白是穷理也由是而行是尽性也所行吻合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言之乾元亨利贞者在干之理当然也教人如是去做者尽人物之性也如此则与干大通至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱当以此法看
　　本义此圣人作易之极功自幽赞神明至𤼵挥刚柔而生爻是圣人作易和顺于道徳二句是圣人作易之极功
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　顺犹小学生顺字之顺盖性命之理在天地间圣人从而顺之于易书也只是模写意立天之道三句是说性命之理兼三才而两之以下是说顺性命之理有阴有阳然后天道立如有寒无暑有昼无夜如何成个天道有刚有柔然后地道立水火土石南北髙深此刚柔之显然易见者
　　有仁有义然后人道立如有慈爱而无断制有庆赏而无刑威有静而无动如何成个人道
　　天道有阴阳地道有刚柔人道有仁义是三才各有两也故圣人作易八卦已具三才矣由是兼举三才皆两其画所以法三才之两也盖兼三才皆两其画不但两其天而又两其地不但两其地而又两其人是以有六画而成卦既成个卦从而细分之初三五为阳二四六为阴则见其初刚而二柔三刚而四柔五刚而六柔而刚柔之迭用矣刚柔迭用则阴阳相间杂而成章夫既六画而成卦又六位而成章则五为天之阳六为天之阴五六之位一天道也初为地之刚二为地之柔初二之位一地道也三为人之仁四为人之义三四之位一人道也所谓顺性命之理者如此
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此是解明先天圆图之意天地定位一节与数往者顺一节平重盖易不外对待流行二者而已即交易变易之义也天地定位一节乃对待之体交易也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此乃流行之用变易也邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆潜室陈氏曰若一依横图之序则乾坤相并寒暑不分可见二意俱重
　　大意谓圣人作易自干一兑二以至坤八生生之序如横图之所画者是矣今欲以圆图象浑天之仪若一依其序则乾坤相并寒暑不分与造化不相似矣故取横图规而圆之置干于南置坤于北置离于东置坎于西震巽相对于东北西南艮兑相对于东南西北则见天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射矣此造化之对待者也起震一阳历离兑之二阳以至于干为三阳阳之极矣阳极则阴生由是起巽之一阴历坎艮之二阴以至于坤为三阴阴之极矣阴极则阳生阴极生阳阳极生阴阴阳循环无端小而晦朔弦望大而分至启闭以至元会运世皆在其中矣此造化之流行者也圣人之意不専指一年之运朱子就一年之运言者欲其意之明也得意忘言得言忘象斯可矣
　　言伏羲之圆图既成自其八方之相对而观之则天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射矣自其八面之流行而观之则自左方之震以至于干是数已生之卦也据其见成无劳于推测其事为顺故曰数往者顺又自右方之巽以至于坤是数未生之卦也其卦未成犹待于推测其事为逆故曰知来者逆图之左右虽有顺逆若原易之所生一于逆尔
　　易逆数一句是因言圆图而本于横图此意不甚重山堂考索曰说卦所言天地山泽雷风水火之象先天图之小成也干纯阳为天位乎上故居南坤纯阴为地位乎下故居北离火外阳内阴居东大明生于东也坎水外阴内阳居西月生魄于西也西北多山故艮止为山居西北泽萃东南故兑说为泽居东南雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故巽入于下为风居西南此对待之阴阳也然八卦之序旋转无穷八卦之位交相为用对待者未尝不流行也按山堂考索亦以此条为对待之易
　　天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北则天地定位矣　山之气下注则为泽故两山之间必有川焉此山之通气于泽也泽之气上升于山山方润泽而能生草木此泽之通气于山也
　　天下大势西北多山东南多水艮为山而居西北兑为泽而居东南故为山泽通气
　　雷迅则风烈风烈则雷迅原是相击之物震为雷而居东北盖雷𤼵声于东北之交也巽为风而居西南盖风至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射者取其相为用者言也故水火相交为既济相灭为革天地之间只是水火二物而已故圣人作易以乾坤定上下之位以离坎列左右之门明水火二者天地之用也人身亦然故水火贵乎既济水火不交则病因之而生矣
　　𫎇引曰八卦相错而成六十四者如干之未交止于干也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有大壮矣交于巽艮则为大畜小畜矣〈云　云〉坤之未交止于坤也交于干兑则否也萃也交于坎艮则比也剥也〈云　云〉析而观之一卦各与一卦相交合而观之但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦之相交尔
　　朱子曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而逆数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此解伏羲先天方图也本义云此卦位相对与上章同𫎇引曰谓其卦位之相对同非谓卦之同也盖震与巽相对坎与离相对艮与兑相对干与坤相对与上章同也既有圆图又有方图者圆图以象天方图以象地也图皆从中起圆图左方起震至干右方起巽至坤从中起也方图震巽居中巽居左而向乎东南震居右而向乎西北亦从中起也
　　言方图震居右而向乎西北震之象为雷是雷以动乎物而发其生意也巽居左而向乎东南巽之象为风是风以散乎物而解其郁滞也次巽者坎坎之象为雨雨以润乎物物由是而滋长也次震者离离之象为日日以烜乎物物由是而宣畅也次乎坎者艮也艮以止乎物物之生意至是而收敛也次乎离者兑也兑以说乎物使物各得其所而欣说也六子各有所职而皆统于乾坤故曰干以君之坤以藏之雷动风散生物之功也雨润日晅长物之功也艮止兑说收物之功也干君坤藏天地父母万物之道也四卦言象艮兑止言卦者造化生长收敛之事山泽不足以尽之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦者艮兑既不言象乾坤与象为一𩔖也
　　邵子曰此伏羲八卦也伏羲画八卦即有六十四卦圆者为天方者为地天地之理皆在是也
　　邵伯温曰干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也朱子曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　邵子曰大𫝊云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也此一节明伏羲八卦盖干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北八卦相错者明交相错而为六十四自震至干为顺自巽至坤为逆数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意固尝推之太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是即一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分消则翕也消翕尽而为纯坤又非静了便动此又有所谓太极在一静一动之间一动一静天地人之至妙一动一静之间天地人之至妙至妙者故又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复而阴起于姤也盖尝有诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时为月窟地逢雷处见天根天根月窟还来往三十六宫都是春是以圆图言也若夫方图造化尤妙又尝有诗曰天地定位否泰反𩔖山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四合圆图方图而并论圆图其阳在南其阴在北方图其阳在北其阴在南此尤造化之妙处图虽无言吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰此是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地行
　　又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之𩔖方图象地有逆无顺定位中有对待四角相待如干八卦对坤八卦之𩔖此则方圆图之辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圆图者天道之阴阳方图者地道之柔刚震离兑乾为天之阳地之刚巽坎艮坤为天之阴地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成尔
　　愚按伏羲将八卦规而圆之比方图似觉费力盖干兑离震置之左方是已生之卦故曰数往者顺巽坎艮坤置之右方是未生之卦故曰知来者逆有左右更置之劳顺逆之异故曰费力方图则八卦之上各加八卦只将八卦叠起就成个图无左右更置之劳顺逆之异故为省力也但圆图干在南坤在北方图则坤在南而干在北圆图震居东北而雷𤼵于冬春之交巽在西南而风𤼵于夏秋之交时位皆得方图震雷居中右而向乎西北巽风居中左而向乎东南比之圆图时位俱失其理何也圆图一顺一逆对待中有流行故雷风雨日皆顺乎时位方图惟逆无顺有对待无流行故雷风雨日不拘乎时位圆图震之初为冬至离兑之中为春分至于干而交夏至巽之初为夏至坎艮之中为秋分至于坤之末而交冬至自震至干是已生之卦为顺自巽至坤是未生之卦为逆此朱子所谓卦气之运也方图八卦之上各加八卦以干一而加八卦乾始加干则六画纯干而居西北角以坤八而加八卦坤终加坤则六画纯坤而居东南角干加八卦以干为主兑以下递加至坤八则干在下坤在上为泰而居东北角坤加八卦以坤为主上就加干则干在上坤在下为否而居西南角其中震与巽坎与离兑与艮各以八卦加之至得本卦则为重震重巽重坎重离重兑重艮其位自西北而东南皆斜角相次而相对此皆出于理势之自然非人知力之所能为故邵子朱子称其巧亦是八卦之上各加八卦就八卦叠起就成个方图皆是未生之卦皆是逆无顺初非如圆图自左而右右而复左欲象气序之运故朱子谓卦画所以成是也
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此文王后天之卦亦是解剥图意盖造化流行之用帝出乎震出者帝出也齐乎巽相见乎离不可谓帝是万物齐相见也
　　坤养万物乃为物所役坤之所以养万物者皆帝主之是帝致役事于坤也八卦何独坤养万物土旺四季而尤旺于夏秋之间故能生秋金又能养万物也说者欣欢之意兑之时为正秋万物至是生意向实皆油然畅说也如曰物欣欣而向荣万物静观皆自得可见说万物之意战乎干阴阳相战也一阴生于巽长于离极于兑至是交于干之三阳阴疑于阳必战万物受气于阴阳当此之时亦必内有所战故曰战乎干
　　劳者慰劳安存之意万物𤼵生长成及至穷冬闭敛之时皆舍劳就逸由动入静便有慰劳安存之意今岁之生意至艮而终来岁之生意自艮而始是艮者万物之所成终而成始者也故曰成言乎艮
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此节言万物随帝以出入只是明帝出乎震一节意观本文故曰致役乎坤故曰说言乎兑诸句可见万物出乎震盖震于方为东于时于春故万物于是而出也齐乎巽巽于方为东南于时为夏春之交品物之生至是始齐齐也者言万物之鲜洁而整齐也品物齐聚而相见可谓明矣万物皆相见于离者何也盖离南方之卦于时为正夏故万物皆相见也意圣人南面而聴天下向明而治疑取诸此也此句轻带不甚重
　　坤也者地也于时为夏秋之交土气是时正旺万物皆赖是以养之故曰致役乎坤
　　兑于时为正秋于方为正四万物至是生意收敛而向于实皆有欣欢自得之意故曰说言乎兑
　　战乎乾乾西北之卦也于时为秋冬之交以兑阴而遇乾阳阴疑于阳必战是阴阳相击搏也故曰战乎干
　　坎者水也正北方之卦于时为正冬水归冬旺正万万所赖滋养之时故为慰劳安存之卦为万物所归故曰劳乎坎
　　艮东北方之卦于时为冬春之交今岁之生物至是而终来岁之生物自此而始故曰万物之所成终而成始故曰成言乎艮
　　八卦多言方位不言徳象与时独离言徳坤坎言象兑言时者离叨于为治坤之养物坎之劳物皆有资于象兑之说物非时不见故特言之然不言时者即兑可以互见故各卦皆补入时说
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此章据朱子小注说是文王后天之卦末推本于伏羲之先天今观其图震巽相次居正东东南而动挠乎物离兑相次居正南正西而燥说乎物坎艮相次居正北东北而润成乎物其序一如上章出震成艮而其为用则不同矣盖上章所言气序之流行此章所言造化之作用也
　　首言神妙万物下言雷动风挠火燥泽说水润艮始终俱不及神字何也神妙万物一句当就下六句看出盖动物者雷神不动物而雷之所以动者神也挠物者风神不挠物而风之所以挠物者神也燥物者火神不燥物而火之所以燥物者神也说物者泽神不说物而泽之所以说物者神也润物者水神不润物而水之所以润物者神也终始万物者艮神不终始而艮之所以终始万物者神也
　　动者鼔动其生意也挠者挠散也风一过郁结者皆为之挠散也此即是风以散之意燥干也暵即是干意故诗曰中谷有摧暵其干矣泽是江河沚沼之水万物得之皆有生意而喜说水是天上雨露之水万物得之皆有生意而滋润艮位东北今岁之生成者终于是来岁之生成者始于是故曰莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者此是因言后天之用而本于先天之体也盖雷动风散火燥泽说水润艮成此后天之用也非先天之体雷风得偶何以能动挠非水火得偶何以能燥润非山泽得偶何以能说成大意不过如此








　　邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西南自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生于东方巽代母者长养于东南也
　　云峰胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天流行中又自有对待所以说卦言先天必继之以后天而于后天之末又终之以先天也
　　山堂考索曰按说卦所言震巽离坤兑干坎艮之序后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故乾居西北土居中央致养之道在离兑之间故坤居西南震东兑西者震阳出阴而立春兑阴说阳而立秋也巽东南而艮东北者巽阴入阳长养万物艮阳止阴终始万物此流行之阴阳也然干对坤震对兑坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之相偶又用伏羲卦云
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　八卦性情夫子彖𫝊朱子本义解释已明此章之说只依之可也但坎之徳险此云陷离之徳文明此云丽似难解今细思之陷即险丽者好附丽于人也胡云峰曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　平庵项氏曰马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拆今说乾马坤牛当兼此临川吴氏说亦可用
　　干之数奇而性健马之蹄圆而力健似之故干为马坤之数耦而性顺牛之蹄拆而性顺似之故坤为牛以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震以一阳动于二阴之下似之以入伏之身而出声于天气重阳之内者鸡也巽以一阴伏于二阳之下似之前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也坎之外柔内刚似之前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也离之外刚内柔似之外刚而能止物者狗也艮以一阳止于二阴之上似之外柔说而内刚狠者羊也兑以一阴说于二阳之外似之
　　此言八卦之象乃逺取诸物者
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　首会诸阳尊而在上干积阳在上而覆物似之腹藏诸阴广而有容坤积阴在下而载物似之足在下而动震阳动于下似之
　　股两垂而下巽阴耦居下似之
　　耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷阴中似之
　　目精外附阳在外而明离阴丽阳中似之
　　手刚在前而能止物艮以阳止于上手之象也口开于上而能说物兑以阴析于上口之象也此言八卦之象乃近取诸身者
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此是文王后天八卦图解盖易卦系辞中有男下女二女同居等诸说故明之只依易序附录之说不用本义盖本义乃初稿未改入者语𩔖曰揲蓍有不依这序时便说不通故今不用其说
　　附录朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象尔
　　此即大𫝊乾道成男坤道成女道理
　　坤求于干是坤为主宜得女而反得男干求于坤是干为主宜得男而反得女何也盖阴求于阳阳应乎阴阴开纳阳阳入在内而为主故成男阳求于阴阴应乎阳阳开纳阴阴入在内而为主故成女此理褚氏遗书言之最明予已引之于上系首章矣学者详之
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　纯阳而至健者为天干六画纯阳其性至健故其象为天
　　阳之体圜干纯阳之卦故其象为圜
　　君于万民无所不统乾统万物故其象为君
　　人生于父万物资始于干故为父
　　玉性纯粹金性坚刚乾刚健中正纯粹精也故为玉为金
　　天地严凝之气盛于西北故寒生焉乾位西北为寒又为冰者寒极冰冻而成之
　　阳之色赤三画纯阳故为大赤
　　良马纯阳健之最善者也老马老阳健之最久者也瘠马多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也干之为卦纯阳至健故皆有其象圆而在上为木果干体圆而居上似之
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　积阴在下至顺极厚者地也坤纯阴而至顺故有地象坤作成物有母道焉故为母
　　质柔而平广者布也坤之质柔而平广故象布虚而容物者釡也坤阴虚而能容故为釡
　　阴性吝啬坤静盒而不施故为吝啬
　　均者均匀而不偏多也坤动辟而舒故象之
　　牛性本顺子母牛以母畜子子母相随而不离则尤顺也坤纯阴至顺故为子母牛
　　厚而能载物者大舆也坤厚载物故为大舆
　　独阴不成文物相杂其文成矣坤三画皆偶故为文象
　　少不成众多始成众坤偶画多故为众
　　在下而承物于上者柄也如戈矛刀剑之𩔖莫不有柄坤在下而承物于上故象之
　　阴之色黑北方之色也坤纯阴之卦故于色为黑
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　雷出地奋震一阳动于二阴之下故其象为雷以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震一阳动于二阴之下故其象为龙
　　旉之义施也阳主舒阴主翕震一阳始生于下故其性主于敷施凡人之流动𤼵达进作皆旉也
　　大涂四通八达之涂无阻塞也震一奇动于内而二偶开通故为大涂
　　震一索而得男故为长男
　　一阳进而决乎阴而其动也躁故为决为躁
　　苍者东方之色玉篇筤篮也苍筤竹谓苍竹可为篮也震东北方之卦也竹下本实而上干虚震之阳下阴上似之故为苍筤竹
　　萑荻也苇芦竹也皆下本实而上干虚震之阳下阴上象之故为萑苇
　　马阳气在内开口为鸣震一阳在下二阴上开故其象为马之善鸣
　　马直伸一足而挈然一足若悬之是为馵足震一阳动于下若马之悬足也
　　作足作起也马腾跃而起是为作足震阳动于下实似之
　　马之颡在上的者色之白也震二阴在上其色白故其象为的颡
　　稼者诸谷之𩔖萌芽自下而生而反向上是反生也震以一阳动于二阴之下似之故曰其于稼也为反生
　　阳长必终于干故其究为健至于干则三阳开泰之时草木蕃庶而鲜美矣
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　物之善入者莫如木气之善入者莫如风巽以一阴入于二阳之下故为木为风
　　巽一索而得女故为长女
　　纠木之曲而取直者绳也制器者工也巽徳之制故为绳直为工太阴之色黑巽为少阴故于色为白风行地上无逺弗到唐诗曰长风千万里吹度玉门关其长可见巽为风故为长木下入而上升积小以髙大巽为木故为髙阴性多疑巽阴也故为进退为不果
　　物之香臭皆上达巽二阳外达故为臭
　　发属阴阴血不升则发寡巽阴在下而不上升故为寡发
　　阳气上升则颡广巽二阳在上故为广颡
　　眼之白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑故为多白眼
　　阳主义阴主利巽阴在内而善入故为近利而市三倍
　　震为躁卦巽三画皆变则成震故曰其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为𨼆伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明外暗而能陷天下之至险者也坎阳陷阴中内明外暗故其象为水尝入水开眼则见其光可见其内明
　　𫎇引曰水之内明是矣何以见其为外暗曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚谓水内照见人物而外不能照是内明外暗也
　　沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎
　　阳匿阴中故为𨼆㐲如孔子微服而过宋沛公见羽鸿门托如厕而去是也
　　矫者矫曲而使之直如张良招四皓以存太子狄仁杰劝武后反周为唐是也
　　𫐓者𫐓直而使之曲如舜之为无后不告而娶也孟子为嫂溺援之以手是也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓
　　弓体弯轮体圆皆矫𫐓之所成也故为弓轮
　　阳陷阴中阳失所也则忧患于是生矣故为加忧心耳皆以虚为体坎中实明则为病为痛
　　血之在人身犹水之在天地间水者天地之血血者人身之水也坎之象为水故为血卦
　　阳之色赤干三画纯阳为大赤坎只一阳故只为赤瘠与心皆在马身之中坎阳在中故为美瘠为亟心亟者性急难御也
　　马首在上蹄在下坎上柔则马首下而不上下柔则马蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
　　阳陷阴中阻滞而不得进故于舆为多眚言⿰⿰也水周流而无滞故为通月者水之精故又为月阳匿阴中故为盗
　　阳刚在中故于木为坚木而且多心也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　内暗而外明者火也离内阴而外阳似之
　　得阳之精而明无不照者日也离以阴丽于阳其徳为文明故其象为日
　　雷火之光电也离之徳为文明故亦为电
　　离再索而得女故为中女
　　离刚在外故为甲胄为戈兵
　　中虚故于人为大腹
　　火性燥故为干躁之卦
　　鳖蟹蠃蚌龟皆刚壳在外离内柔而外刚故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿离中虚故象之
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳止于二阴之上阳自下生极上而止故其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也一阳横亘于二阴之上似山径路横亘于山上也故为径路　小石在山之上艮一阳小而刚在坤体之上故为小石
　　阙者门之出入处艮上画阳连亘下阴画双开而虚有似于阙故为阙
　　果者木实蓏者草实而皆在草木之上艮一刚在上小而实者似之故为果蓏
　　阍人掌王宫中之禁止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不应出者艮之徳为止故为阍寺
　　艮为手而所用以止物者又在于指故为指
　　外刚而止物者狗也艮内柔外刚故有其象
　　䑕喙最利能啮物艮阳在上而刚故象之
　　禽鸟之喙其色皆黔而能止物以其刚也艮一阳在上而前刚故似之
　　坎阳在内于木为坚多心艮阳在上于木为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁拆为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　水流为用潴为泽兑乃坎水而塞其下流潴水之泽也故似之
　　兑三索而得女故为少女
　　巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为巫为口舌
　　金气肃杀条枯实落毁拆也兑正秋也故为毁拆柔附于刚刚乃决柔故为附决柔之附于刚也小人柔媚之态固欲求附于君子刚之决乎柔也君子刚正之心初不以小人之媚而遂为所溺也
　　地积咸水为卤故俗呼咸淡水者为酸卤兑二阳在下为刚一阴在上为卤卤必下刚方不渗漏否则渗漏而干矣
　　少女从姐为姊故为妾内狼外说故为羊
　　右第十一章
　　序卦𫝊
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必𫎇故受之以𫎇𫎇者𫎇也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后万物生焉故乾坤居首
　　屯者盈也物之始生也是应盈天地之间者惟万物盈天地之间惟万物屯也此屯所以次乾坤也以需为饮食是本需卦需于酒食及君子以饮食宴乐意饮食必争讼者盖民生有欲有欲必争饮食人之大欲也故讼由之起狱讼皆因田土其为饮食显然矣
　　讼必牵连人多不止一人故曰必有众起
　　民非后罔克胥匡以生故曰众必有所比
　　众人比辅于我必须有以养之制田里教树畜皆养民之事也故受之以小畜
　　礼义生于富足故曰物畜然后有礼
　　人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安泰寛舒也安安平也必寛舒然后安平
　　否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而终必交故否之后受之以同人
　　与人同指为人所归者物必归之方有人归之万物归之则所有大矣故受之以大有
　　盈者满也满招损故曰有大者不可以盈
　　髙而不危所以长守富也满而不溢所以长守贵也故有大而能谦必豫
　　随生于豫盖乐则随不乐则不随故曰豫必有随喜乐随人者必有所事弟子之从师将以𫝊道解惑也臣子之从君将以行道建功也天下岂有无事而随人者哉
　　临不训大今曰大者是引附可大之义然以二阳而遍临四阴非小小者所可能是临亦大也物必巨大然后可观若小小事物何足观哉
　　物有可观然后人与之合闻所闻而来见所见而去是无可观也
　　物不可以茍合必有礼以饰之不执贽则不可以成賔主之交不纳币则不可以成男女之交
　　致饰然后亨则尽者贲极反本之义也南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则文灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥
　　物不可以终剥物极则反之义也剥之为卦阳穷于上则反于下故受之以复剥者上之穷也复者下之反也
　　既复于善则无复不善之杂矣故曰复则无妄既无伪妄然后可积畜而至于大矣充实而有光辉之谓大也故曰无妄然后可畜
　　徳既畜积于己然后可以优游涵泳而充实之矣故曰物畜然后可养乾文言曰君子学以聚之文以辨之寛以居之即此理也
　　不専一则不能直遂不翕聚则不能𤼵散故必有养然后能动不养则不可以动孟子曰人有不为也而后可以有为即此理也故受之以大过大过即动也以大过之才当大过之时而行大过之事是之为动而本于养也
　　物极则反势盈则倾故曰不可以终过故受之以坎坎者陷也过之所必至也
　　陷必有所丽然后可以扶危拯溺而出于险故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若𪔂故受之以𪔂主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉有天地然后有万物有万物然后有男女太极图乾道成男坤道成女二气交感化生万物此曰有万物然后有男女太极图先有男女者气化也有男女而后生万物者形化也序卦有天地然后有万物者气化也有男女然后有夫妇父子者形化也有天地则气化流行生出万物万物之内就有男女故曰有万物然后有男女
　　夫妇配合然后物生生之者父也所生者子也故曰有夫妇然后有父子不言母者统于父也
　　君尊臣卑固有定分然当初有父子时未有君臣及至有君臣尊卑从何而起必是先有父子然后父坐子立有个尊卑及至有君臣然后依此立个尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然后有君臣𫎇引曰有父子则尊卑之分起此之谓也
　　上下统言不止君臣自天子至于庶人随在皆有个上下上下既具则拜趋坐立之节形宫室车旗之制兴行之必有礼处之必有义故曰礼义有所错夫妇相托以终身者故不可不久
　　物不可久居其所是舍上文夫妇泛论物理范质云爵位难久居即其理也圣人知进退存亡不失其正者以此
　　遁衰退也衰极则盛故受之以大壮
　　既壮必求进非终于此而已故受之以晋学业既立必求进于圣贤治道既立必求进于帝王人之处家处事皆然
　　晋必有所伤此进极必止之理也故受之以明夷明而见伤也
　　伤于外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而穷此以时运言之也夫有孚威如终吉正家久逺之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此则家道之穷也家道既穷则人心乖离父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇而家人离散矣
　　乖必有难家人乖睽则相戕相贼之祸从此起矣故受之以蹇
　　物不可以终难乱极则治之理也解难之散也故受之以解解者缓也不是迟缓之缓乃是怠缓之缓是懒散不严束整饬意故以缓释解朱子小注懈怠之意是也此又是转一意非复难解之义矣
　　业精于勤而荒于嬉懈怠不勤其失必矣为学为治皆然故受之以损损者失也
　　损而必益谦受益之理也谦降之极天地人鬼之所予福履之攸钟也故受之以益
　　益而必决贵不期骄之理也当盛之极必越理而妄为有似于决堤防也
　　决必有所遇如孔孟去齐则遇于鲁去梁则遇于齐苏秦去秦则遇于六国是也此亦语其常尔孔子之不得志于春秋孟子之不得志于战国则终身无所遇也
　　物情必相遇然后聚如伊尹之遇成汤吕尚之遇文王孔明之遇刘先主故聚孔孟周流无遇安能一日聚哉
　　聚而上者谓之升积小以髙大之意物必积聚方能上升学业治道及立身成家皆然
　　升而不已必困知进而不知退之故也故受之以困困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却无所往之故也井在下之物故取其象此亦扭捏说过非正义也
　　井久必污浊不可食必革去其污浊方可食故曰井道不可不革变腥为熟易坚为柔以为饮食者𪔂也故继革以𪔂
　　主器莫若长子震为长子故继鼎以震
　　物不可以终动动极则止故继震以艮
　　物不可以终止止极则退故继艮以渐
　　进必有所归者川流之进必归于海学业之进必归于圣贤行者之进必有归著之地也
　　得人之归则大业可集文王之三分天下有二武王伐纣诸侯不期而会者八百可谓得所归矣
　　富贵之极而骄盈必丧败而失其所有故曰穷大者必失其居唐明皇宋徽宗是也
　　为旅而无所容必谦巽以求容必然之势也
　　不深入则不能得其意而致悦故曰入而悦之人和悦然后胸中郁结以之而散故曰悦而后散之物终离则离散逺去而不止矣不可也故受之以节节止也　符节所以示信也故曰节而信之此节字又是转一意非复上之节矣
　　有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故为小过行之决乃过也
　　有过人之才然后能济天下之事故受之以既济物无终尽之理尽则复生矣故以未济终焉
　　右下篇
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　乾刚坤柔干六画纯阳故刚坤六画纯阴故柔比为人所亲辅故乐师兵众也兵凶器战危事故忧
　　临观之义或与或求
　　临人必有以惠人故与观人必望于人故求
　　屯见而不失其居𫎇杂而著
　　屯震遇坎震动而著见将以有行也遇坎险则不能行故失其居
　　𫎇坎遇艮坎阳陷阴中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故著明
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震一阳动于二阴之下故起艮一阳止于二阴之上故止
　　损而不已则衰是损为衰之始益而不已则盛是益为盛之始
　　大畜时也无妄灾也
　　干非可止而能止之者适然之时无妄不宜有祸而有祸者意外之灾尔此皆非常之事
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　聚者聚而不往也升不来者往而不来也
　　谦者不自尊大而轻身下人豫者妄自尊大而轻慢于人大学所谓傲惰是也
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑颐中有物乃人之饮食也贲本有色而曰无色乃取上六之义本义又取白受采之义而为色以对噬嗑之食为反对朱子所谓有不可晓处此𩔖是也此是以食色反对
　　兑见而巽伏也
　　兑见巽伏只取阴阳之𨼆显而言
　　随无故也蛊则饬也
　　凡事惟随于人故无故所谓公等碌碌皆因人成事者近之蛊壊之极乱当复治故当饬治
　　剥烂也复反也
　　剥阳穷于上故消烂复阳生于下故复反
　　晋昼也明夷诛也
　　晋明出地上故为昼明夷日入地中故见诛伤
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通刚柔相遇刚为柔所掩则不通矣
　　咸速也恒久也
　　咸非训速其事速也盖天下之至速者莫如感通故以咸为速恒本训久故与咸反对
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其𩔖也
　　涣离也外去而不止节止也止则止而不去故为反对
　　缓者不急也盖难既解则不急而缓矣纪信谓汉髙曰事急矣请诳楚可味缓字之义蹇则在难中而事方急也以是为反对𫎇引小注说恐未是
　　睽人情乖离也故为外外者疏也家人一家之亲也故为内内者亲也
　　否大往小来泰小往大来故曰反其𩔖
　　大壮则止遁则退也
　　大壮则止遁则退两则字俱含当字意盖阳壮惧于锐进阴长宜于退避也
　　大有众也同人亲也革去故也𪔂取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　大有众也言归附者众也同人亲也言彼此相亲厚众则寡亲所谓爱博而情不専是也同人亲则情専矣故二者反对　革者扫除旧物故曰去故𪔂者变腥为熟易坚为柔故曰取新小过有过也中孚有信则无过矣只借过字用小字轻　丰明动相资必大振作故多故旅羁客于外寡徒小侣故亲寡
　　离上而坎下也
　　离火性自炎上坎水性自润下
　　小畜寡也履不处也
　　小畜以一阴而当众阳之冲其势小必不进也履和悦以蹑刚强之后其势必进不肯处也此以进不进为反对
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需卦以刚遇险而不遽进以陷于险故曰不进讼卦从讼争辩其情不亲方进讼而不可已以此对反大过中强而本末弱故颠
　　姤遇也是解字义柔遇刚方是言卦体言以一柔而遇五刚遇之不善是钻穴隙相窥逾墙相从之𩔖是也
　　其进有渐莫如女归故以渐为女归待男行者待男子而后行尔是以姤之柔遇刚者不同也
　　颐之义养也养必以正卦辞贞吉之义也
　　事既济则无复事矣故曰定也
　　未嫁为女归妹则女道之终妇道于是乎始矣未济之卦三阳皆失位故曰男之穷此曰男以配归妹之女尔六爻皆失位独言阳者阴不足言也本义大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义云峰胡氏谓以互体言之觉牵强依愚见似是错简今据理更定于韵亦未尝未协大过颠也本末颠也本末弱故颠颐养正也正则不颠矣
　　渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也　姤遇也柔遇刚也夬刚决柔也君子道长小人道忧也
　　杂卦𫝊所叙除乾坤坎离大过颐中孚小过八卦外其馀皆以二卦反复成两卦亦是巧妙之理此𫝊之不可少者也自乾坤至困三十卦而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十二卦于其中胡云峰谓之变易以愚见若是偶然何上下经恰恰十二卦似乎有意然以之为变易之象又似无味今姑缺之尔
　　土经三十卦终之柔掩刚下经三十四卦终之刚决柔云峰谓圣人赞化育扶世变之意亦似有理









　　易经存疑卷十二