易经蒙引_(四库全书本)/卷11下 中华文库

　　钦定四库全书
　　易经蒙引卷十一下
　　明　蔡清　撰
　　系辞下传
　　第五章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑
　　憧憧者私小之意语录又有憧憧忙乱之说对贞字说憧憧则有所思矣往来者感应也夫一感一应之相为往来者理之自然也何庸置思虑于其间哉夫既容心于其间则意偏于此必遗于彼而所感者狭不能无所不感矣故但其所感之朋应尔所思而已周公所以系咸九四之辞如此孔子举而释之大概皆以言其不用憧憧也谓夫天下之事何以思为何以虑为此天下与君子之于天下也之天下同皆言天下之事也天下之事究竟无他只是一个感应而已
　　天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　天下感应之理本同归也但事物则千形万状而其涂各殊耳天下感应之理本一致也但所接之事物不一而所发之虑亦因之有百耳夫虑虽百而其致则一涂虽殊而其归则同是其此感彼应之理一皆出于自然而然而不必少容心于其间者吾之应事接物一惟顺其自然之理而已矣天下何思何虑天下何思何虑同归殊涂専以人事言不必兼日月之类葢爻辞思字以人言下文则泛及以明之耳殊涂就行事说百虑就心之发念处说对殊涂而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也一致谓所至之域则同也○圣人之意只为天下事虽千端万绪总是一个自然之理在那里人只要顺而处之其于人之从不从何暇计焉彼所谓憧憧者正谓计人之从也必思而从则所感者私私则自狭狭则不能无不应矣此理之必然断断无疑者天下岂有从邪而得便宜道理万万不失也○本义必思而从思我思也从彼从也本义云言理本无二而殊涂百虑莫非自然其殊涂百虑带上理本无二读莫非自然一句总管上以起下句何以思虑为哉○虑者思之深也总归之思即爻辞之思字或曰思在心虑是谋度其事以涉于事言殊不知无个事则我何所思思个甚么既思便有事了岂独虑为涉于事耶故曰虑者思之深也○呉氏曰人心未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何思之有依此说人心自然何思何虑则思与朋从尔思之思不同矣未为当也且接上文天下二字不顺○自此以下四节全是破爻辞憧憧二字朋从尔思意却无○同归一致只是说感应之理一而已故朱子曰感应之理本不消思虑○天下之理有感必有应惟听其自然而不置思虑于其间焉乃能无所不应若思而从则所从者亦狭矣○感应之理其从者固自当我从初不待我劳思今乃至于待我劳思而后从则是入于私者矣入于私者固不免于思而后有从也
　　日往则月来〈一条〉
　　日往则月来一转便是月往矣月往则日来一转即又日往矣不必是一一皆往者感来也所来亦为往所往对前则亦为来矣○或说首节先释朋从尔思乃承之而言以见朋从尔思实由于憧憧往来之所致愚按自天下何思何虑以下四节便是破憧憧之思此说以为首节是说朋从尔思者疑错认思字属朋而不以属九四也且天下同归而殊涂一致而百虑正指日往月来之类〈云　云〉也故先言此而后继之以日往月来○自日往月来至徳之盛也正所谓天下同归而殊涂一致而百虑者凡讲说至徳之盛也处便须缴一句云然则天下何思何虑亦是正经主意○如日月此自然之感应也寒暑此自然之感应也尺蠖龙蛇此自然之感应也精义利用以至于不思而自致亦此自然之感应也是岂非殊涂而同归乎○日往则月来一条本义云言往来屈伸皆感应自然之常理本义此句全就人事言只是接本文日往月来之意而贴之○加憧憧焉则入于私矣入于私不能普遍而狭矣所谓意偏于此则遗于彼者所以必思而后有从也愚尝以憧憧为即是思今味此句所以必思字在加憧憧之下则思字又似在憧憧之后何欤按程子传以憧憧为用其私心正韵注不绝貌亦是不能忘情之意卒归于思也然则本义将何解而通曰感应只可付之自然之理不必有所加也今曰憧憧是劲加一件物事了就憧憧上看见得是入于私惟其入于私所以免不得憧憧而后有从也○日往则月自来不待思而来也月往则日自来不待思而后来也寒往则暑自来不待思而来也暑往则寒自来不待思而来也往者之屈自有来者之信不待思而信也○此节全提起往来之自然者以见九四之不当憧憧也谓之加憧憧焉言往来自不妨只不合加一个憧憧也○圣人心胸一何其大也哉如咸之九四爻辞只说在人感应之公私夫子一触便上彻乎日月寒暑下烛乎尺蠖龙蛇㣲而至于穷神知化皆一照而无遗矣此葢得之于居则观其象而玩其辞者也如此读书所以能三绝韦编云
　　屈伸相感而利生焉
　　利犹功也此功利之正者也即指明生岁成言○孔子分明为往者屈也来者伸也则分明是屈之感伸其曰屈伸相感者只一屈一伸便是相感矣而呉氏乃曰往者之屈感来者之伸来者之伸又感往者之屈其泥于相感之义欤不必从也如下文尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也岂非偏言屈之感伸而亦谓之屈伸相感欤○尺蠖之屈自有求伸之理不待思而伸也龙蛇之蛰自能以存其身不待思而存身也精义入神自能致用不待思以致用也利用安身自能崇徳不待思以崇徳也○尺蠖屈而信下面就带信而复屈之理但言未及耳上文则月来亦带得月复为往而日又来之理但言未及耳○尺蠖之屈龙蛇之蛰两句轻是引起下文故本义云因言屈伸往来之理而又推以言学亦有自然之机也只言学不兼言物理方知是起下之辞只言屈伸往来之理谓因上条〈云　云〉也或者误以为指尺蠖龙蛇二句○因言屈伸往来之理而又推以言学看来尺蠖龙蛇二句不可略了通天地间物同是一感应之理则尺蠖龙蛇亦在其中故上条本义云言往来屈伸以本文先往来而后屈伸也此条本义先屈伸而后往来以本文只有屈伸而以往来贴之也亦犹中庸凡事豫条则曰如下文所推是也是指本条下文言前定〈云　云〉下条则曰此又以在下位者推言素定之意其推言字所指亦不同也○韵学集成云蠖一名⿰蹴一名步屈如蚕食叶老亦吐丝作室茧化为蝶本作尺蠖又见纲目唐文宗七年九月以郑注为右神策判官集览○尺蠖考正韵及韵府俱无惟玉篇注能屈伸虫其形性皆不可辨○朱子曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸来许龙蛇于冬若不蛰则冻杀了
　　精义入神以致用〈云　云〉崇徳也
　　精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本屈之感乎伸也利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资信之感乎屈也即此屈之感伸而又伸感屈屈又感伸便是所谓交飬互发之机自不能已者也○一说精义以致用精义以养之致用以发之也利用以崇徳利用以发之崇徳以养之也是为交相养互相发也○精义以养致用之根本致用以发精义之英华利用即致用之所就者崇徳即精义之所积者○以求伸也此求字明不屈则不能信是其屈者乃所以为信之地故曰求信亦不待思也○精义是理致用是事利用是事崇徳是理精义致用易见利用如何以崇其徳葢外边事事都能迎刃解将去则胸中所得益深所造亦逺矣精义以致知言义者事理之宜也利用以行言入神只谓到那不容言之妙处利用故身安若其用有不利则亦不能在在皆安而泰然处之矣精义致用内之养乎外外之发乎内也利用崇徳外之发乎内内之养乎外也精义固为屈精义而至于入神屈之至也致用固为信致用而至于无适不安信之极也利用安身以崇徳也葢躬行心得自是相闗之理小注动作得其理则徳自崇利用崇徳信之感乎屈也亦有此理惟此句有伸感屈之说馀只从一边说○一说内外交相养谓利用以崇徳互相发谓精义以致用故横渠云精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内亦可见矣虽然本义交互二字终不容没也大抵自内而外者似只用得发字然发于外者实本于内根本所在亦自有相养之义也利于外以崇其内者似只用得养字然因其外之利而所得于内者由此日进而益増则亦自有相发之义也故不但曰交相养而又曰互相发所以见其相为表里也况如彼说本义宜将互相发置之交相养之前乃于本文为顺耳今既不然可见朱子是兼说○精义以知其理言致用以施于事言崇徳仍亦主知言葢此徳字即是心之所得精于内者如乾文言忠信进徳之徳亦主知言也葢崇徳所发依旧是致用对致用言之此非主知而何惟其崇徳又见诸致用利用又所以崇徳此乃所谓交相养互相发也此乃所谓交养互发之机自不能已也○但自其脩诸内而豫诸外者言之则当用精义自其利于外而归诸内者言之则当明崇徳义各有当而不容苟也○精义所养者发之于致用发而利用者又以崇其所养之徳只管如此循环不已所谓交相养而互相发也
　　过此以往未之或知也〈一条〉
　　承上文而言内焉精义而外有以致乎用外焉利用而内有以崇乎徳内外只管如此交相养互相发则欲罢不能而过此几非在我者矣故曰未之或知也至于交养互发之机熟而又熟则徳之盛矣徳之盛即自能穷天地之神而知天地之化矣然不知者往而屈也自致者来而伸也是亦自然之理耳然则天下何思何虑○未之或知者不容于有思不容于有为也○本义不知者往而屈也何谓也葢下学之事只有精义而致用利用而崇徳俛焉日有孜孜于此而已矣自是以上穷神知化境界都不容我致力得岂不是往而屈亦对下文来而伸方见往而屈意显也○过此以往即指穷神知化之境○下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已味此本义亦知欲罢不能之言非颜子不能道也亦必其精义利用而交养互发之机自不能已其徳乃盛○朱子曰徳盛便是能穷神知化便知聪明睿智皆由此出自诚而明相似又曰非于崇徳之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处是○圣人读咸九四因论屈伸往来之理便直推到学上去此圣人之读易也○朱子曰神是一个物事当其在阴时全体在阴当其在阳时全体在阳如昼也全体皆为昼无复有夜在忽然又全体是夜不见有昼寒则举天地间皆寒无复有个暑在忽然又全体是暑无复有个寒在○合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也又曰气有阴阳〈云　云〉离阴阳无可言神也○徳之盛也不是就穷神知化而赞其为徳之盛乃是言由其徳之盛故能穷神知化也徳之盛在内所谓至诚无息者也穷神知化是用之妙于外所谓征则悠逺而博厚髙明者也即是天下至诚而能经纶立本知化育焉有所倚者也此徳字即上文崇徳之徳崇徳还是颜子欲罢不能境界盛徳则大而化矣化则自然穷神而知化○穷神知化只是说与造化吻合无间○不知者往而屈只是说要用力而莫知所以用力自致者来而伸只是说尽力于精义利用者所致○穷神知化神化皆主天地言○推行有渐为化由阳变而为阴由阴变而为阳渐渐化将去所谓化也主二气之迭运者言○合一不测为神化与两在故不测同惟其两在所以合一是合阴阳而为一所以为神主一理之妙于二气者言即太极也○化是二气之迭运理是一理之主宰孟子曰君子所过者化亦以推行处言所存者神亦以主宰言○徳盛仁熟本文只是徳盛而本义兼仁熟言者徳之所以为徳者仁而已仁兼众善仁熟者依于仁也○徳之盛谓义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天夫如是吾之神妙乎天地之神吾之化通乎天地之化神以存主处言化以运用处言交养互发积而徳盛朱子谓非崇徳之外别有盛徳做来做去做到熟处便是盛徳在内穷神知化似在外之事也此说未尽发越盖此徳字实兼内外意上文以崇徳也固是因外之利以崇其徳之所养者然内之所养既因外之利而崇则气脉固自外而来此理非判然内外也惟精义以致用则纯是以内而发外若利用以崇徳则又是以外之利而益充其内由此积而至于盛又岂不由用愈利而徳愈崇徳愈崇而用愈利哉徳之盛兼内外明矣至于穷神则所存主也知化则所运用也独无内外兼耶徳就是精义无遗欠也○过此以往未之或知也正指穷神知化言或以过此以往对穷神知化未之或知对徳盛自致者非也○过此以往连带未之或知乃为往而屈○参义曰徳之盛而通神化犹诚无不明脩己以敬而聪明睿知由此出皆自然致之者也是亦来而伸之意然下学之至自然上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化所造有浅深理则无精粗也○屈伸往来之理朱子言之最详今聚而录之以便观玩云○曰屈伸消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬至纎至㣲无时不然○又曰屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏只一个大感秋冬则必应之而秋冬尤为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以存身今山林冬暖而蛇出者往往多死此则屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学〈云云〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉〈云　云〉妻其可得见耶
　　困之六三以阴柔不中正处夫二四二阳之间夫以九四之刚强而压其上石之象也三不中正乃不量其力而欲去之去之不得徒为所困焉耳是非所困而困焉名必辱也以九二之刚强在下而三据其上且凡所据者依以为安也九二刚强不可以据蒺藜之象也三不中正乃不自量其材而欲据之果能安乎是非所据而据焉身必危也夫名既辱身且危则丧亡无日矣虽上六是其所应有妻之象然吾身且不能保其能有其妻乎故妻亦不可得而见也明上六终不为三应也○本义云其义则系辞备矣亦是偶然失了一𫝊字盖满天下人皆谓之系辞不觉亦随之只称系辞耳然其胸中则已了了其义亦解定在前耳○一说不要用九四九二及上六来入解只解其词义云耳若以诸爻例之为是而当从其前说正当用以解爻词然于此欲究其实则当云然也○若从泛解辞义说则凡非所困而困者皆石也凡非所据而据者皆蒺藜也既辱且危则不能保其所有矣疑亦妻之类也
　　公用射隼于髙墉之上〈云　云〉是以出而有获语成器而动者也
　　隼者禽也至射之者人也三句相因而生言隼者是个鸷害之禽然射之必以弓矢而弓矢者射禽之器弓矢不能自射而射之者人也爻辞公字则人也此三句且据爻辞射隼一事而申之明非有是人挟是器则无以射是隼其意自有在矣至下文遂以其意言之却与本爻去害之义不甚拘也故朱子语录云以为孔子是发出爻辞言外之意夫君子懐经邦济世之才是盖藏其利用之器于其身也若是而后待其时之可行而行则其器已素具矣何不利之有何也葢无此器而动则便有所括碍今也器既素具而动不括此其所以随动随效出而有获也易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利语成器而动者也○或欲以器为除暴去邪之器愚谓不当如此拘圣人以活心读活书岂必拘定此是射隼之器然则君子幼而学之所懐只是要射人者耶如豫六二只是以不溺于豫为重而传文所谓不谄不凟知㣲知彰之类其知几抑又何多也如此看易所以能至三绝韦编○此节孔子是因玩爻辞见得隼固在所射射固是人但无弓矢何以获之于是觉得一器字重遂发出〈云　云〉爻辞意不重也
　　小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩〈云云〉此之谓也
　　不耻不仁以下四句不一类而语意相承亦须细味之言不仁亦非其所耻不义亦非其所畏其所劝惟利不利不劝也其所惩必威不威不惩也故小惩则大诫而为小人之福也小惩大诫贴屦校㓕趾小人之福贴无咎○小惩而大诫言所惩虽小而其所诫则大以其止恶于初也不然始之不诫至于恶积而不可掩则其罪大而㓕身矣
　　善不积不足以成名〈云　云〉易曰何校㓕耳凶
　　夫小人以小善为无益而弗为殊不知小善而积之则足以成名矣以小恶为无伤而弗去殊不知小恶而积之终必至于㓕身矣故恶积而不可掩罪大而不可解惟恶积而不可掩则罪大而不可解矣
　　危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也危者安其位者也三句其危者亡者乱者即其亡其亡之意依朱子语录为是言心能若危所以得安心能若亡所以得存心能若乱所以得治理是如此所谓危者使平也下面方就君子身上说○或问朱子曰危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治愚谓朱子既有此说则当从其说矣但觉于下文为重复且保字亦似不为牵强安其危而利其灾者亦有保之之意
　　徳薄而位尊知小而谋大力小而任重
　　徳力知三项看力与知俱属才才中条目只有知力二者谋事以智任事以力徳自是理之得于心者
　　知几其神乎〈全章〉
　　上交贵恭逊然易至于谄谄不谄之间有几存焉下交贵和易然易至于凟凟不凟之间有几存焉惟知几则恰好便住故朱子曰恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶在此也又曰最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之㣲处此最难见○知几其神此神字与至神如神之神不同葢知几既以人言则神非鬼神明矣盖是赞其神圣也孟子曰圣而不可知之谓神通书曰发㣲不可见充周不可穷之谓神皆以人言也又曰不思则不能通㣲不睿则不能无不通易曰君子见几而作不俟终日注云睿也又曰知几其神乎注曰圣也其曰诚神几曰圣人者又与此神字不同也○知几其神乎犹云抑亦先觉者是贤乎此与万夫之望俱是赞词○不必谓君子上交才些子过便觉而禁之不使流于谄下交才些子过便觉而禁之不使流于凟如此说知几却是小了君子君子自然是能知几而不流于谄凟所以谓之知几其神朱子语录谓所谓几者只才觉得近谄凟便勿令如此便是知几此言亦非甚吃力○几者动之㣲吉凶便从此而判动之㣲谓一念方发之初也一念之发而善则吉随之矣一念之发而不善则凶亦随之矣故曰吉凶之先者也此句该得广上交之所以不谄下交之所以不凟皆以其能知乎此而谨之也○断可识矣谓其见几之不待终日也断可知矣君子知几则凡几之所在无所不知非独不谄不凟二事而已葢几之所在有当用㣲者有当用彰者有当用柔者有当用刚者君子时乎㣲则知㣲之时乎彰则知彰之时乎柔则知用其柔时乎刚则知用其刚凡几之所在一无不知此其识见超越乎众人之表乃万夫之望也不可以万夫之望为知几之效只是知几其神之意赞其不可及也○知㣲知彰知柔知刚㣲彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而㣲服去鲁而以㣲罪行不显君相之失知㣲也在庙朝便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之○论君子知几则此四句为尽上面不谄不凟二句发明几字意隠然见于言外似尤为明白也○天下事理非㣲则彰非柔则刚庶其尽之矣○或问知㣲知彰知柔知刚既分为四善恶之几当如何看曰不必拘滞善恶二字也凡善恶是非吉凶安危治乱得失各各有几善恶二字只用于大学之诚意中庸之谨独其他则不必俱用善恶也然或当㣲而不能㣲当彰而不能彰自有个是非得失在亦善恶之分也○自知几其神乎至不俟终日是言君子之知几自易曰介于石至断可识矣则重在介于石一句是言君子之所以知几然后正言君子之事而赞之也其上言君子上交不谄下交不凟明其非知几不能也其曰几者动之㣲吉之先见者也所以言其几之难知也其曰君子见几而作不俟终日则承言几之难知而君子能知之之早也
　　颜氏之子其殆庶几乎易曰不逺复无祗悔元吉不逺复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过故也○曰颜氏之子与称颜子不同者称颜氏之子者父兄之词也称颜子则子弟之词也有不善未尝不知至明以察其几也知之未尝复行至健以致其决也○有不善未尝不知知之未尝复行则几于纯乎道矣故曰其殆庶几乎诚者天之道也无妄之谓也复则不妄矣不逺复之谓也犹未达一间也回也其庶乎当依此解
　　天地𬘡缊〈云　云〉一人行则得其友言致一也
　　天地𬘡缊两相与也故万物化醇男女构精亦两相与也故万物化生天地𬘡缊气交也男女构精形交也精与气自别○醇谓厚而凝也谓得气以成形积渐而凝实也凡不出于构精者皆是如草木虽有种亦是得气而化不用形交也朱子曰化醇指气化而言草木是也化生二字必是记录之误男女构精男女即是万物之男女万物化生万物即是男女之万物葢男女其父母也万物男女所生之物也凡人类及羽毛鳞介之属皆是太极图万物化生亦指男女所生者但以形化接气化○万物化醇醇谓厚而凝也所以下化字者葢天地之气虚而万物之质实然其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者一字之间夫岂苟哉○化生则分明是那胎卵所出非气化所凝者○三人行则损一人一人行则得其友则是初与二两相与四与五两相与三与上亦两相与三上之相与也以应初二四五之相与也以比或曰只是说三上相与夫既是三上自相与而他爻无之则九三原在下上六原在上二者各当其位其相与岂不尤好而必一往一来乃得以相与何哉且本义三则杂而乱之言又将于何处安顿断然兼六爻说此程子所云朱子所从者也见语录○言致一也二者合而为一也致一犹言专一与孟子专心致志之致字同
　　君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求此皆立心之常也○君子脩此三者故动则民与言则民应求则民与而不失也全即不失之谓民亦人也○钱氏谓缺一便不谓全恐非正意○惧以语惧谓忙迫也与易其心相反大抵心气和平乃能言然必本于事理通达危以动惧以语无交而求此所谓立心勿恒也勿不也方接得凶字○安其身而后动以动本诸身故必先顺道以安其身而后形于动焉易其心而后语以语出于心故必先和气以易其心而后发于语焉定其交而后求以所求当视其所交之情也故必先以义定交而后可以有求焉○项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也
　　第六章
　　乾坤其易之门耶
　　门者物之所从出者也乾坤指两仪此阴阳二画为六十四卦三百八十四爻之所由出是易之门也○大抵门字与道义之门门字同朱子阖辟之说似不切又曰只易便是乾坤也愚谓此处乾坤亦与易须有别○此处下文〈云　云〉方见乾坤为易之门则门字非阖辟之说亦可见且阖戸为坤辟戸为干诸卦刚柔之体如何干以辟而成坤又以阖而成耶○阴阳合徳只是奇耦相交也正易之所由成也
　　乾阳物也坤阴物也
　　乾坤二画是有个质了既有个质便成个物故曰干是阳物坤是阴物言干以象阳坤以象阴也○阳物阴物言其判然不相混也故二者交合然后成易○此由乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之词也称刚柔指卦画体质言也○阴阳合徳而刚柔有体徳字轻看阴阳合徳只是刚柔相交也○阴阳合徳则由二而四由四而八由八而十六三十二六十四矣○阴阳指两仪之奇耦刚柔指六十四卦中之奇耦谓之合徳者葢阴阳分为两仪必其合徳而后为八卦而六十四卦矣○天地之撰如雷动风散之类神明之徳如健顺动止之类天地之撰即是万物之情但雷风山泽为物雷动风散则其事也体谓形容出来通谓发越出来○此条言伏羲画卦之事下条则言文王周公系卦爻辞之事也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名小注以为卦名者未定之说也文王周公之系辞其于卦爻中所称名义如干曰元亨利贞坤则曰利牝马之贞以至六十四卦皆然可谓杂矣干之诸爻曰潜龙见龙之类坤之诸爻曰履霜坚冰直方大之类以至三百八十四爻皆然亦可谓杂矣然卦爻之义虽杂出而不伦而实各有定体无少差缪是何也葢万物虽多无不出于阴阳之变文王周公则又因其卦爻阴阳之变而取夫万物阴阳之象夫何缪乎于稽其事类则此非上古淳质之时思虑所及盖衰世之意也若上古之世民风淳质安得有许多情状易兴于羑里故本义云盖指文王与纣之时也周公亦在其中矣○其称名也杂而不越与下文其称名也小广狭不同上文兼卦爻许多名义而言下文则与其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠并列只是一端之称名上文称名言杂言其多而不一也下文称名言小只是就中举其小者犹夫易广矣大矣是以大生广生所该甚博至下文广大配天地则对变通配四时等亦只是一大端而已上文广大则该了变通阴阳易简矣犹此上文称名杂而不越则凡大小皆在其中○于稽其类文章亦有闗于世类如曰治世之音和以平乱世之音忧以思亡国之音哀以怨此所谓类也○盖指文王与纣之时周公即在其中何谓也曰韩子曰汤以是𫝊之文武周公而孟子只曰由汤至于文王葢举父以该子也且安知周公非因文王已系卦辞犹未暇及爻辞故遂为之足成耶○按干初九小注孔氏曰爻辞多文王后事升卦六五王用享于岐山明夷六五箕子之明夷皆文王后事也故马融陆绩等皆以为爻辞出于周公是也○先儒所以疑爻辞出于周公者大抵非穷理尽性以至于命者不敢系易虽有谬为之亦不足以开物成务此文王之后系辞者后世所以必其为周公也周公之外谁复得有此心胸耶○愚又尝窃谓今人皆据马融陆绩等谓爻辞出周公不知马融陆绩等当时亦何所据耶按大传曰于稽其类其衰世之意耶又曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶概是疑辞而朱子于卦辞本义乃遂断归之文王何耶大抵只是据司马迁史记世家〈云　云〉耳夫史记出于缪传讹说者种种而是独可尽凭耶然考其文亦云其囚羑里盖益易之八卦为六十四卦盖之一字迁亦未敢质言之也况益八卦为六十四卦之说既不足凭独其指文王为可凭耶孔子系辞传之言且为疑辞而朱子乃从而决之是必他有说愚亦未能释然也○又文王既系卦辞其理不应独缺了爻辞至周公方足成之也方周公未足爻辞之前天下之人若占得爻者将令何所取决耶文王独不为虑及此耶是皆可疑也易经传中可疑处尚多意必有同其疑者乃敢开口与论今且私识之○愚于乾卦初九爻下已识此矣今复识以备遗忘○又据下章云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也至巽徳之制也且皆指卦名言也则六十四卦之名其果出于文王乎又鼎设制于伏羲之后今乃谓伏羲取其卦之下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为而因以名卦何也纵曰伏羲火食有鼎然当时本身尚无衣裳制鼎乃有许多度数耶
　　夫易彰往而察来〈一条〉
　　夫易既有卦爻辞于是易书之中无所不备阴阳消息之往者卦爻之变象有以彰之吉凶悔吝之来者卦爻之占辞有以察之人事之显人不知其根于理数也易则明其必根于理数而㣲之司马相如赞所谓易本隠以之显是已义理之幽人固有日用而不知者易则就事为之间发以示人而易之有君臣上下之位有穷通贤否之分是各当其名也〈云　云〉如潜见之类穷通也如履霜直方大之类屯之二三蒙之初二之类贤否也易未尝不辨其名实当名者名必称其实也○干曰马而坤则曰牛离曰火而坎则曰水以至剥之上六为硕果夬之六五为苋陆其取类于阴阳无不各有所当是辨物也乾卦之辞则曰元亨利贞初九之辞则曰潜龙勿用皆正其言以示人也或曰吉或曰凶或曰利或曰不利皆断其辞以告人也夫如是则无一之不备矣○进斋以元亨利贞直方大之辞为正言以利涉不利涉之类为断辞亦有未精细者不知此则何所分辨要之正言辞也断辞占也且直方大为正言履霜坚冰至潜龙勿用独不为正言乎若断辞多是以占决言如彖者材也爻也者效天下之动也而又曰吉凶生悔吝著如曰彖言乎象爻言乎变而又必曰吉凶言失得悔吝言小疵〈云　云〉本义曰此章多阙文疑字不可尽通后皆放此
　　㣲显而阐幽
　　人事粗迹也易书有以㣲之盖于至著之中寓至㣲之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至㣲之理寓于至著之象也㣲显与神徳行相似阐幽与显道相似但彼在占筮上说言其功用之切于人此在卦爻上说言其功用之具于易此亦所谓体用一原显㣲无间者也
　　其称名也小其取类也大
　　旧说易固无所不备而于无所不备之中且又极其周宻要以开物成务而已易中所称卦爻名义如牝马牝牛栋桡遗音之类卦之称名者小也如乘马需泥负乘丧茀之类爻之称名者小也中间有事名之小者亦有物名之小者然称名固小矣但其取类皆自阴阳之变而来是其取类则大也
　　其㫖逺其辞文
　　凡意思深逺者其词或晦滞而不文易于天地阴阳之变道徳性命之奥皆散寓于卦爻之中其㫖逺矣此以象言徐氏说也然其所系之辞经纬错综旁通曲畅又各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其㫖逺而辞文也亦旧说○其㫖逺者阴阳之变也幽也其辞文者卦爻之辞也显也卦爻阴阳之㫖何所不具亦不容有所润色所谓㫖者只是显出这道理以示人耳非所谓本㫖浑朴而辞却能为之华采也宜以显幽意别之
　　其言曲而中
　　曲而中者正以其本于阴阳之变而为言也旧说卦爻中所言者间有委曲而不径直处然却皆中于理未尝有所附㑹焉如暌之九二遇主于巷其言曲矣然本其正应非有邪也理却是中习坎之六四纳约自牖其言曲矣然在险之时刚柔相济势则然也理固亦中焉先迷后得东北丧朋之类乘马班如匪冦婚媾之类何其委曲而中也
　　其事肆而隠
　　亦以其本于阴阳之变而肆其事也旧说易中所敷言者直而无隠事则肆矣然上则根乎阴阳之变下则酌乎人事之宜于显之中而有隠者寓焉如坤之辞曰元亨利牝马之贞矣又曰君子有攸往先迷后得主利又曰西南得朋东北丧朋又曰安贞吉何肆如之屯之六二曰屯如邅如乘马班如而又曰匪冦婚媾又曰女子贞不字十年乃字又何肆如之然坤之辞〈云　云〉阳全阴半之至理实于此乎寓也屯六二之辞〈云　云〉者柔顺中正之至理实于此乎寓也此以上特举其一二要之卦爻中多多说得方是○其言曲而中杂而不厌也其事肆而隠展而不浮也以上通六十四卦三百八十四爻俱要说得方是不可指何卦为称名小取类大何爻为㫖逺而辞文
　　因贰以济民行以明失得之报
　　易之所以开示于人者如此其周至何也葢因民心之狐疑而决之使民之行有以济而明其事理得失之报以示人耳得失之报谓吉凶也得则吉失则凶报犹应也
　　第七章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易之兴也其于中古乎以时言也作易者其有忧患乎以其人言也○葢当中古之时世态日新之日而作易者又身历乎忧患之事其操心也危虑患也深而其所以反身脩徳者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧患之事○临川吴氏曰盖于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之至愚按临川是以卦名为出于文王故云今据朱子以卦名为出于伏羲则易之兴于中古为指文王与纣之事不可谓其于名卦而知其有忧患决矣所谓作易者其有忧患乎作易指系辞也○易本兴于伏羲今曰兴于中古盖夏商之末易道中微此则复兴者也
　　是故履徳之基也〈一条〉
　　履徳之基基与本不同基就积行上言本就心言是乃善端之根也履所以为徳之基者葢人之脩徳必以力行实践为先而所行之际必藉上下尊卑亲疏降杀之礼文以为凭借依据之地故张子教人以礼而入即此意也本义上天下泽定分不易必谨乎此愚按既济大象本义曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之与此本义相类彼本义或因以况其辨物为辨水火二物然则此所谓必谨乎此亦为谨上天下泽邪葢彼一之字是承上异物字而言此一此字是承上分定不易字而言谦徳之柄柄人所执者也谦乃为礼者之所当执持而不可失者也继以复徳之本者凡人之脩徳必先有以制其外然后有以养其中故必先以礼与谦二者脩饬把持于其外然后善端可得而复于内不然外之不恪内亦随亡矣复者一阳复于众阴之下在人则善心复于内扩充之则众善无不备矣故曰徳之本也复者心不外而善端存不必谓是恶极而善至此承上立礼秉谦而来非恶极始复者矣只是心不外驰而存养得善端在耳善端善心所发者也如云善念孟子四端是也恒所以次复者善端之存于我者犹不能保其长存而不失也徳虽可乆然人欲之私或未能尽去本然之善或未能尽充损之惩忿窒欲所以尽去其人欲之私也益之迁善改过所以益充其本然之善也此恒之后所以继之以损益人欲尽而天理纯矣非困无以验其然也故困为徳之辨所谓周于徳者邪世不能乱辨者自辨也故本义云困以自验其力论语岁寒然后知松柏之后凋也是从傍人说徳可以处困则确然有定而外物不能移矣井所以次困也外物不能移则既有立矣能立然后可进于权巽之所以次井也○九卦之序当云先以礼为基而应物之际必持谦能如是则善心复于内而又当守之不变然犹未敢必已私之尽去也故惩忿窒欲以脩身未敢必已徳之全备也故迁善改过以长善由是验之于困穷之时困而亨可以验吾学力之未至若困穷动他不得则无丧无得常永贞固所谓可以立矣然后能巽顺于理而用权以制事变也徳至巽以行权乃学问之极功圣人之能事故称而隠者毫厘丝忽无不由中酌量也自有不容言之妙则所谓精义入神也
　　履和而至谦尊而光〈一条〉
　　履和而至先王因人情而制礼礼本非强世之事似若非其至者然一皆天理之节文人事之仪则加之锱铢则太过减之毫发则不及所谓似易而实难者故曰和而至也犹中庸章句所谓天命所当然精㣲之极致者○谦尊而光本义自卑二字在谦字内是以谦对尊且光说夫谦宜若不尊且光也然既有是徳亦终不容自泯人益加敬恭矣故尊且光○尊为人所尊则已亦自然尊矣此尊字与光字一类皆指我而言此尊而光与彖传不同彖传是对下句卑而不可逾说此处本义分明用一且字带下谦尊而光谦本自卑而人自尊之谦本自晦而徳自光显此尊而光所以与彖传不同○复小而辨于物善端之发虽㣲然终非众邪所能蔽本义云复阳㣲而不乱于群阴是就阴阳上说善亦如上节上天下泽定分不易例○恒杂而不厌虽处轇轕之地而常徳如一日也○损先难而后易惩忿窒欲所谓克己最难者但猛省一着则渐渐熟而安之矣○益长裕而不设葢着力处都在损之先难时了至于益则是据我所自有者而益加充长不用他求而外索矣所谓不设也○困穷而通穷者其身通者其道也○井居其所而迁俱要说徳至其徳安然不动而其泽自有以及乎物或曰忧患中自救不暇又安得有及物之事邪曰忧患中亦有能为人利害处狄梁公为地官侍郎为来俊臣诬构下狱狱吏抑公诬引杨执柔公曰天乎吾何能为以首触柱血流被面彼惧而谢焉范文正公曰嗟乎陷阱之中不义不为况在庙堂乎见范文正公狄梁公碑况此所谓忧患亦不必皆是遭横逆堕陷阱乃为忧患只是与世龃龉所谓操心危虑患深者皆是矣岂可谓全不容有及物之功耶○巽称而隠巽称物之宜然义由中出其所以裁制酌量之妙有非人之所能窥者矣不亦隠乎潜隠不露只是善入则如是
　　履以和行谦以制礼〈一条〉
　　履以和行凡事依礼而行便无所乖戾以行已言也○谦以制礼亦自己之持身言是见于应物之间者制节谨度不敢纵逸盖礼有贵贱上下之分谦则卑以自牧而礼由我行矣葢虽居上接下亦要谦厚故曰正位居体况在下乎况忧患乎○复以自知善端之存独知之地也○恒以一徳乆于其道也所谓履也谦也复也皆有其常也○损以逺害惩忿则无亡身及亲之灾窒欲则无求利得害之虞○益以兴利迁善改过则日进于髙明而希贤希圣矣何利如之○困以寡怨困穷而亨则素患难而行乎患难无入而不自得矣何怨之有不曰无怨而曰寡怨是圣人寛缓辞气语录尽说作无怨尤也○井以辨义自家守得定则事至物来自然是是非非而有以审其当矣○井徳之地而曰以辨义若渉于巽以行权者也曰不重在辨义重在所以辨义也义是常经权是变道○巽以行权至此则义精仁熟凡事能优游以入之不必拘拘于循途守辙而自有以适其轻重之宜矣○此章三陈九卦首段举大纲说九卦之徳第二段方指说其所以为徳处抑扬其辞者以见其徳之周也第三段则言其徳之为用处皆说向处忧患上去也看以字可见○朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人于这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦○此九卦非独可处忧患亦正可以处富贵也而孔子乃指作易者而言其尽为处忧患之道何哉大抵当时孔子落落不遇畏于匡伐木于宋削迹于卫厄于陈蔡饱经忧患而三绝韦编之际其自得于此九卦多矣故以己之心上体文王之心而有是论耳程史丹陵巽岩序曰易六十四卦仲尼掇其九而三陈之起乎履止乎巽此讲学之序也论语曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫人各有所履善恶分焉惟能谦方可与共学惟能复方可与适道知所适而无以自立则莫能乆故取诸恒使乆于其道或损之或益之至于困而不改若井未始随邑而迁则所以自立者成矣虽然吉凶祸福横发逆起有不可知将合于道其惟权乎然非巽则权不可行学而至于巽乃可与权此圣贤事业也
　　第八章
　　易之为书也不可逺〈一条〉
　　易之为书也不可逺以其为道也屡迁何也易只是六十四卦而已六十四卦只是三百八十四爻而已三百八十四爻只是九六两画而已是九六也变动不居周流六虚在此卦为刚上而柔下在彼卦又为柔上而刚下在此卦则此爻为刚在彼卦此爻又为柔在此卦此爻为柔在彼卦此爻又为刚不可为典要而惟变之所适夫在此卦为此卦之变在彼卦又为彼卦之变在此爻又为此爻之变在彼爻又为彼爻之变彼卦之变为彼卦之道此卦之变又为此卦之道彼爻之变为彼爻之道此爻之变又为此爻之道道之屡迁如此则体事而无不在体物而不可遗矣易之为书其可逺乎哉○易所以重乎变者何也葢如一初九也干之初九与屯之初九需之初九岂不同一初九耶然变不同矣变不同则各一其道矣惟各一其道故其道足以冒天下之道而周斯民之用馀仿此此可见易之变之所系其重且大如此变之外再无易矣故曰为道也屡迁为书也不可逺○易之为书也不可逺为道也屡迁惟其为道屡迁故其为书不可逺也其为道屡迁如何葢卦爻之变迁不定一阴一阳流行于卦之六位或自下而上或自上而下或刚易乎柔或柔易乎刚皆不可为典要惟其变之所趋而已道之屡迁如此但见上下无常则吉凶随以分刚柔相易则吉凶随以异是宜随其卦爻而观象玩辞观变玩占之不暇而其书庸可逺乎故朱子小注曰有阳居阳爻而吉底亦有凶底有阴居阴爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○但说易字更加书字便是兼卦爻辞亦有不尽然者但此处可就兼说不必到又明于忧患与故处方说是有辞葢总统之于易之为书也一句内矣○不可为典要典要犹言定则也自此以上数句皆以卦爻之变言而辞即随之矣愚故曰兼卦爻与辞也葢卦爻之变如此辞亦随之而如此卦爻之变如彼辞亦随之而如彼卦爻之变而吉辞亦随之而吉卦爻之变而凶辞亦随之而凶辞岂能自为辞哉此条上言易之为书下数句只言卦爻之变者以此也○惟变所适凡其变之所在皆道之所在也君子于此要当随时变易以从道故曰其为书也不可逺而朱子亦云惟变所适便见人人皆用得下二节亦是此意○此变字与刚柔相推之变字正同刚柔相推正所谓变动不居周流六虚上下无常刚柔相易也○惟变所适此正是人之于易随取而各足易之于人周遍而不穷者也所以见其书之不可逺若非屡迁则有定在而各适其用矣安能如是其广大悉备而无所不应哉
　　其出入以度外内使知惧
　　本义云此句未详疑有脱误今且承上文略解过盖卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知有惧也知惧者必以度也即上文道也此句场屋中可以命题葢朱子既阙其疑若主司挟已见强为之说以命题试士则亦主司之妄耳传曰疑以传疑古之道也○下文无有师保如临父母亦必以道也此皆变之所为也
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　上文其出入以度兼有忧患无忧患者言也○易中凡于凶咎危厉等处便都吃𦂳以示人是明于忧患也而必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之然易既明于忧患与故自然能使之常懐兢惕若临之以父母之尊严矣奚待师保也如屯之六三曰陷入于林中明于忧患也曰即鹿无虞则其故也蒙之六三曰勿用取女明于忧患也曰见金夫不有躬则其故也需九三之致冦至则以过刚不中之故讼上九之终朝三禠则以终讼必胜之故既有忧患便有其所以忧患之故此皆以辞言者辞所以发明其象也○独言忧患者圣人之作易只要免人于忧患凡人之占易亦要避个忧患而已避凶所以趋吉也亦不为不尽矣
　　初率其辞而揆其方〈一条〉
　　夫易不可为典要似若莫测其常理所在矣然圣人既系之辞学者于此但一循其辞以度其理则见一卦爻之间莫不各有定理矣然理虽有定苟非其人能率其辞以度其理而见之行事则是理之在易者亦不能以自行也所谓神而明之存乎其人也○既有典常者其理有常也然非其人则是理之有常者亦不能自达于事为之间也所谓非道𢎞人苟非其人谓必有黙而成不言而信之人也○易之为书也不可逺一章说第一条只是为道也屡迁之意主画言也第二第三条主辞而言故曰其出入以度又曰明于忧患与故若非主辞则块然之画何有于出入之度何有于忧患又何有于忧患之故此二条者皆隠然指其有典常者也故末条则承之曰〈云　云〉此说似是而非盖縁将变动不居数语只认作有画无文之时不知易之为书也一句连卦爻画与辞俱有了其变动不居周流六虚时凡辞俱已粘带在卦爻上了正如今日揲得某卦某爻何卦何爻而无见成之辞在其画卦惟变所适其辞亦无往而不随之矣若只是块然綳定之画而已则又何足谓之其道屡迁而不可逺哉但细味之自见矣○下二条则辞意较显然辞左右是发那画中所具之象其究一而已矣○此章众说甚纷纷但以此意融发之自然归一惟出入以度一句上下疑有阙文误字耳○其曰不可为典要者通六十四卦三百八十四爻言也其曰既有典常者析各卦各爻而言也不必谓向也无典常而今方有典常耳
　　第九章
　　易之为书也原始要终以为质也
　　言始终则中四爻在其中矣不可谓下三画为始上三画为终卦必举其始终而后成体则见其有初有二有三有四有五有上而一卦之体于是乎成矣体谓全体六爻则得其体之一节也此皆以后之观易者言若论伏羲画卦则一每生二一时都了又何常一一原始要终而后得卦也哉○一说只是析各卦逐一观之便见是原始要终以为质不必以后之观易言原字要字不用十分重看只是有始无终俱不成卦必兼备始终方成个卦耳只以下句惟其时物也对照看益见原字要字之不用力也○始终即初上也此言始终至下文方言初上者葢未成质之时只得谓之始终及既成卦之后则就卦言谓之初上矣○始终二字或分属内外体者决非也观干彖传大明终始本义云始即元也终谓贞也则举元贞而该亨利在其中矣又何尝以始终二字分属四徳乎更以下文其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终较之尤明矣
　　六爻相杂惟其时物也
　　时不是变通趋时之时物则乾阳物坤阴物也之物此物字泛刚柔便是物也所以与趋时之义不同者盖时物就指此卦中逐爻言趋时是自此卦变入彼卦也○惟其时物也言即其中间之时物耳○其初难知其上易知以后人观易言也初辞拟之卒成之终亦以后人逆推圣人之系辞而然也○初爻之义难知者以初爻之义为本方有初爻而一卦之形体未成是其质未明所以难知也上爻所以易知者上爻为卦之末卦至上爻则一卦之象已备是其质已著何难知之有○卒成之终谓既拟初辞又二三四五而至于上则所拟议类不啻过半矣故但成之终而已○初辞拟之卒成之终惟初爻之难知也故圣人系初爻之辞亦必拟议其为何象当用何占而后系之以辞也惟上爻之易知也故圣人系上爻之辞不过因下爻之辞要其所终之何如而成之耳○卒字对初字指上爻也○互体之说到宋儒方说破他不取今世所传邵子观梅卦法俱用互体推每每多中恐互体亦未可尽破但未知此条本文实说互体否耳
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　杂物杂布其事物也撰徳详明其事物所以然之理也有是物则有是徳也杂物犹前所谓类万物之情撰徳犹前所谓通神明之徳二义立而卦爻之蕴尽之矣但彼以卦言此以爻言○杂物如潜龙见龙之谓撰徳则初九刚阳在下九二刚健中正之类○谓非中爻不备者见初上二爻亦能杂物撰徳但未为备耳○辨是与非是非只据爻中所见有者言如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣葢六爻之间非是则非非非则是非凶则吉非吉则凶此是非只据理之是非而言亦承上句所杂之物有是有非所撰之徳亦有是有非也大传曰方以类聚物以群分则物有是非明矣孔子曰天下之道二仁与不仁而已则徳有是非又明矣爻中所具只是物与徳二者而已故是非只入上二义说易之所有只是理与象二者至㣲者理也即所撰之徳也至著者象也即所杂之物也○一说辨是与非谓如干初九当潜而潜是也若当潜而不潜则非矣九三当乾乾而乾乾是也若当乾乾而不乾乾则非矣愚按此说则是人之是非非爻之是非矣只当用前说○自其初难知至非中爻不备以六爻之辞言也其原始要终至惟其时物特以卦爻言未有辞在以互体论杂物撰徳者曰如震下坎上其体为屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之徳焉自三至五互艮也其物为山有止之徳焉互阳位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位也而以阳居之则不当位而凶亦可辨其非按此说虽若可通但夫子此章于正体中爻俱未有一言及之乃独区区于互体何耶且互体之易果何据也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　　此一段尤见圣人易学之髙妙有非常士所能窥测者葢上文以六爻之辞言之曰初辞拟之卒成之终又曰杂物撰徳辨是与非则非中爻不备是则吉凶存亡之理一藉圣人所系之辞以发明㣲圣人之辞则人将贸贸焉者矣然天地间原自有一部见成易书在具眼者开眼便当自见之故夫子于此独有所感乃发诸叹声而云天地间自有个吉凶存亡之理苟能一其心思只求其所以存亡吉凶者则已居然可知不待求之于易矣如必求之于易在智者惟取彖辞观之则一卦六爻之体已具而其思已过半矣亦不必遍求之六爻中也
　　存亡吉凶
　　天下贞胜只是吉凶二者而已此兼存亡如何曰存亡就天道阴阳之消息言吉凶就人事之得失言○一说存亡吉凶俱以人事言存亡其大者也此说不如前说盖变化云为实兼举天人况吉凶本自存亡消息而来所谓行以数神者也故从前说意为周备○一说存亡正谓卦之消息也爻辞吉凶皆就爻位消息上取故曰存亡吉凶云○或曰存亡吉凶可知谓一卦有初有上又有中四爻则杂物撰徳辨是与非举无一不备矣故人惟据此以要其吉凶存亡之理则居然可知葢以其备故也如云观象玩辞观变玩占则正是要存亡吉凶之实事也然在智者则又不必于各爻而要其存亡吉凶也只观其彖辞亦几矣此说与上说不同然上说较此为甚长○则思过半矣不曰足矣而只曰过半虽是圣人辞气之从容然道理亦只到此故后世虽有圣人者出亦不能独观彖辞而全不观爻辞也
　　二与四同功而异位〈二条〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也此所谓同功而异位也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也则其异位又可见矣此以本义味之是如此说故一曰异位谓逺近不同又曰三五同阳位而贵贱不同○二多誉四多惧则所谓其善不同○其善不同二多誉四则多惧者近刚也然柔非倚刚则亦不立固不利于逺也而二乃大要无咎而多誉者葢不但以其逺也以其用之柔中也若徒柔而不中虽逺亦不能致誉用者徳之用也柔中之徳行之于身而措之事为即谓之用也○四多惧者以其近君而有陵迫之嫌也然而柔之为道非得阳以为之依附则无以自立亦不利于逺也而二乃大要得无咎而有誉者独何也以位柔而中故也此柔字不可主六字言通此一条书皆不可说出六字只据二四之位言若九二九四亦如此论三五亦然故其末乃云其柔危其刚胜耶言以柔居之则危惟刚则能胜之可见上文全据位而言也○贵贱之等以位言柔危刚胜兼爻言不可不辨○其柔危其刚胜兼三五言三五阳刚之位是个大事任也此非阳刚之才何以能胜如吏兵二部尚书或巡抚都御史之位任甚重也若以平常之才居之旦夕就见庸驽故曰其柔危也○上条其用柔中柔以位言此言柔危刚胜刚柔以爻言二与四同功二条本义是论中爻或者便以为正是申非中爻不备之意愚谓彼是承上条初上二爻而言其非中爻不备此以下虽云论中爻然却是以二对四以三对五而评之葢因其所同而别其所异故一则曰同功异位二则曰同功异位其与杂物撰徳辨是与非之意又少异矣读书析理亦当不使有毫厘之差如云此所谓天地之道贞观者也所谓逺取近取之类皆不可就以此实彼○彼以为申上段者言或逺或近或贵或贱此所谓爻有等故曰物也者是谓杂物或柔中或不中或多誉或多惧或多凶或多功又或柔危而刚胜此所谓撰徳也而辨是与非举具其中矣据此说于杂物撰徳之义亦几于详明可备一说也但上文则备矣所该自广此两节意只是以二对四三对五论中爻徳物之义犹未备
　　第十章
　　易之为书也广大悉备〈一条〉
　　广大统言之也悉备析言之也何以见其广大悉备且据八卦言之卦有三画上一画象天则天道也中一画象人则人道也下一画象地则地道也天道地道人道皆具于易如此不既广大而悉备乎然犹未也圣人又因八卦而重为六十四卦则兼此天地人之三才而加一倍焉是两之也两之故有六画焉其六画者非有他也亦不过只是三才之道耳盖上二爻为天则阴阳成象矣中二爻为人则仁义成徳矣下二爻为地则刚柔成质矣夫易之为书也不惟有天道而又兼有天道之阴阳不惟有人道而又兼有人道之仁义不惟有地道而又兼有地道之刚柔夫道之在宇宙间者要不出此矣易之广大悉备何如哉○此一章亦只是后天之易若伏羲作易先立一意以象三才则画八卦不成纵画亦不得如此之妙矣盖圣人之精画卦以示者是以其心胸囊括尽天地人事物理而无遗却以其精意之该括无所不尽者画之于易以象之若夫既画之后左看右看纵看直看各有其象○兼三才而两之兼字与两字不同兼者言不但两其天而又两其人两其地是兼此三才而两之也此即因而重之之义故混而观之则上二爻为天中二爻为人下二爻为地所谓六者非他也三才之道也○一说有天道焉有人道焉有地道焉此道字已该天之阴阳人之仁义地之刚柔○此道字即一阴一阳之谓道故上道字该阴阳刚柔仁义一画当太极三才各一太极三画亦只当一画看一之分也合阴阳而为道也
　　道有变动故曰爻〈一条〉
　　夫六画皆三才道所在也然是道有变动故谓之爻云者七八九六俱谓之爻交变之义也爻有逺近贵贱之等差故云物物云者物之不齐物之情也是物也刚柔之位相间故曰文凡文必相间而后成若纯一其色则不为文矣然其文却不必皆当初三五刚位也以刚居之未必皆当也二四上柔位也以柔居之亦未必皆当也其变参差不齐而其义有得有失于是乎吉凶生矣○朱子曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻○葢阴阳老少则就蓍而言此正就卦言为是○本义道有变动谓卦之一体见其不兼六画言各据一画言也如初自为初一节之变动二自为二一节之变动三自为三一节之变动易道至变故云然也○本义云不当谓爻不当位爻九六也位初二三四五上之虚位也须要辨此二字○文不当有以刚居刚而得者〈如屯初九〉有以刚居刚而失者〈大壮初九〉有以柔居柔而得者〈坤六二〉有以柔居柔而失者〈同人六二〉不可谓当便吉不当便凶朱子亦有明注在前○一说有以刚居柔为不当者亦有以刚居刚为不当者柔亦然盖随时之义不同而吉凶随以异矣其曰物者即所以名其爻之等也曰文者即所以名其位之刚柔相间也非爻之外他有所谓物与文也要看三个故字而以本文相因读之其义自见语录所谓父子君臣之类皆是泛论不必用也○大抵爻物文字皆是从来有此名目故于此解之〈云云〉
　　第十一章
　　易之兴也其当殷之末世〈一条〉
　　其辞危与危者使平两危字不同其道甚大此道字与易之道也同夫危者使平易者使倾易之道也此易道最大凡百物皆然物犹事也危必平易必倾何事而能外此道邪如此说非惟与上文文意相承亦与下文气势相接且于全章之意亦为一贯况道字与末句道字及本义道字皆相凑合何必别立一意语录云易之书于万物之理无所不具故曰百物不废此恐是在前未定之说○易中所言百物之理盖亦所谓冒天下之道要皆是惧以终始者○惧以终始惧易惧之也其辞危故为惧以终始使人始终一惧而不敢少有慢易之心也如云终日乾乾夕惕若之意易中所言善者固欲使人惧以承之所言不善者亦欲使人惧以更之所谓其要无咎也朱子语类于某卦尝云圣人作易只是要教人敬而已○其道甚大百物不废与惧以终始其要无咎语意一开一合一叫一应其道甚大道字不必泥同是起下词○其要无咎朱子曰要字若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰其要只欲无咎第十二章
　　夫干天下之至健也〈一条〉
　　至健至顺是说他性情如此恒易恒简是说他所行如此知险知阻是说他临事之变如此故本义特举出忧患字○夫干天下至健夫坤天下至顺此只是举称号之辞要之至健至顺之实则便是徳行恒易恒简矣本义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简虽如此解学者尚当以意逆之故天下至圣究其实则止是聪明睿智寛裕温柔〈云　云〉矣本义云然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也此事字犹是泛说到下云是以其有忧患则方引向知险知阻说去葢必其临事有不敢易以处之之心然后能知险知阻而不陷于险不困于阻也○天下之至健天下之至顺犹中庸云天下至诚天下至圣相似皆以人言君子行此四徳者故曰乾元亨利贞此天下之至健者也安贞之吉应地无疆此天下之至顺者也○健者如自髙临下而知其险二句只是体味他意思如此见得圣人下字各有攸当先儒乃以干在上坤在下为解非本㫖矣大抵须于健顺二字内体㑹出乃得其理○同一忧患也以干视之则为险以坤视之则为阻朱子曰自山下上山为阻故指坤言自山上观山下为险故指干言因登山而明险阻之义○本义于干则曰虽易而能知险是转折言于坤则曰既简而又知阻是直承说极不苟且盖坤至顺自是谨畏宜其不越夫阻矣若干至健而不惧疑夫险者然却乃知险而不往葢皆是当忧患之际故也○至健圣人也至顺亦大贤以上人物要皆圣人也其知险知阻皆所谓不假卜筮而知吉凶者也○尧舜性之汤武反之皆圣人也○所以能危惧而无易者之倾也危字承上章危者使平而言惧字承上章惧以终始言危与惧一也故上章本义云危惧故得平安○既云葢虽易而能知险〈云　云〉而又曰所以能危能惧而无易者之倾似乎重词大抵所以二字只承本文知险知阻而言
　　能说诸心能研诸侯之虑以定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　能说诸心理与心㑹也能研诸虑却又于事上更加研审故一属干一属坤此乾坤与上文乾坤二字大不同语录自有明说此如所谓克己复礼乾道也主敬行恕坤道也○说诸心故有以定吉凶而凡险与不险阻与不阻皆先知之矣研诸虑故有以成亹亹则其于险阻者而避之其于不险阻者而趋之而不陷于险不困于阻矣此承上文言天下之至健至顺者然也是推本所以知险知阻处合乾坤而同一道也
　　变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　此是指言理之所在所谓心与理㑹㑹乎此也所谓理因虑审审乎此也其所谓㑹所谓审即下文象字占字意所谓定吉凶成亹亹即下文知器知来意此理在天道为变化如日月星辰寒暑风雨之类在人事为云为则大而出处进退㣲而日用应酬之类皆理之所在也吉事有祥又兼造化人事言独言吉事有祥则凶事亦可知矣如天垂象见吉凶者变化中之祥也国家将兴〈云　云〉动乎四体者云为中之祥也亦皆理之所在也○云言也为动也所该广矣又此祥字不可兼休咎为上有字从此该彼例看可也○象事知器之说甚当无破绽即所谓仰观俯察逺取近取无往而不可以见阴阳消息两端者人事之是非得失刚柔隠显表里精粗之类亦所谓皆有两端者○变化云为圣人即此以象事则其事理之一定者可以知矣所谓智以藏往也吉事有祥圣人即此以占事则其事应之未至者可以应矣所谓神以知来也○孟子曰天下之言性也则故而已矣故者以利为本此即所谓器者欤○如因夏潦而知秋之必旱因础润而知雨之必至岁星所在其国有福太白经天其应主兵箕可知风毕可知雨之类皆以变化象之而知器也在人事则如孔子以禄之去公室而知三桓之必㣲以南容三复白圭而知其不废而免戮孟子以盆成括之小有才而知其身之必死见杀以辞之诐淫邪遁而知其心之蔽陷离穷之类此以云为象之而知器也○如周人以山崩川竭而知宗周之必灭此以变化之祥而知来也子贡以执玉髙卑而知二君之将亡此以云为之祥而知来也○器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶也即上文险阻之义葢险阻亦有一定之势者亦有从暗地生者○大抵象事知器一句特以起下句之占事知来耳如乐则行之忧则违之之例占事知来即所谓存亡吉凶则居可知矣○凡事物已然之迹一成而不移当然之迹一定而不易者器也而其未然之吉凶者来也知来是于其几之将然者而得之
　　天地设位〈一条〉
　　礼记冠义篇方氏注曰六礼首以纳采次以问名此资人谋以达之也谋既达矣则宜鬼谋以决之故次以纳吉焉人谋鬼谋皆协从矣然后纳币以征之请日以期之此可以证人谋鬼谋之说○人谋鬼谋朱子曰犹洪范之谋及乃心卿士庶人相似○问此只说圣人作易功用何故兼人谋言曰人谋是带说凡卜筮问易者亦先须谋诸人然后乃可问易虽圣人亦然故洪范曰谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮又曰朕志先定询谋佥同然后鬼神其依龟筮协从是也○书传所说人谋无限恐难以谋字当实字看也○皇极外篇第四十五板有曰人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也愚按此亦书传之意○百姓与能前所言知器知来者圣人独擅其能也言易既作则百姓亦得与其能矣○按纲目汉献帝兴平元年书陶谦卒刘备兼领益州牧下集览释分注百姓与能云易系辞人谋鬼谋百姓与能韩康伯注人谋况议于众以定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也洪武正韵况善也又兴况也又临访曰来访此盖取访义寄托也古人之卜必先人谋而后证之鬼神且国将兴听于人将亡听于神安可以一任鬼神哉○魏文侯之卜相视唐明宗之置名瓶中而祝箸挟之者大相逺矣万一失人将何委哉故人谋为先
　　八卦以象告〈二条〉
　　此八卦与八卦定吉凶之八卦同通指六十四卦之八卦也以象告未有辞也指伏羲之画言○爻谓爻辞彖谓彖辞文王周公之易也情是卦爻之情非圣人之情也情亦象中所具○刚柔杂居而吉凶可见矣通承上二句八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣○八卦以象告至吉凶可见矣此是以卦言变动以利言吉凶以情迁此是以蓍言此皆圣人作易以成天地之能而使百姓得与其能者也○易中只有卦与蓍二者而已上一节如爻也者效此者也象也者像此者也下一节如爻象动乎内吉凶见乎外也○变动以利言爻象动乎内也吉凶以情迁吉凶见乎外也○变动以利言葢蓍之变动乃是推明出事之利与不利以示人也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人其言不利者亦所以利人也○吉凶以情迁变动之后其所遇之占有吉有凶则又随其卦爻之情而迁也○是故爱恶相攻以下皆是吉凶以情迁之实曰悔吝曰利害亦皆吉凶之属也曰爱恶相攻曰逺近相取曰情伪相感者情也
　　近而不相得则凶或害之悔且吝
　　平庵项氏曰凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者正据此爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣○爱恶相攻而吉凶生三句其相攻相取未为不好字相攻相取之义与下文相感同类此数句专以爻言其实兼卦观彖传所取如中正而应刚应志行之类可见○或爱相攻而吉或恶相攻而凶或相取逺而免于悔吝或相取近而悔吝或以情相感而利或以伪相感而不利此三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贵不相得而逺者亦无害惟是近而相恶不相得者则凶又有害而悔且吝矣如明夷六五切近上六之阴而九三又正与暗主为应是以都费思量以比之四五观之可见近而相得者为贵也以需之初九观之可见逺而不相得者亦无害也○逺近相取而悔吝生此句专说不好者逺近相取而悔吝生情之合者近相取而免于悔吝逺相取而致夫悔吝情之睽者逺相取而免于悔吝近相取而致夫悔吝○有近相取而悔吝者有近相取而免悔吝者有逺相取而悔吝者有逺相取而免悔吝者此其情然也○情之相宜者近免悔吝而逺则悔吝不相宜者逺免悔吝而近则悔吝此其所以然也逺近相取而悔吝生之说宜无以易此此说颇为正大而周宻求之于经亦多合也○吉凶悔吝利害六字大抵吉凶重于利害利害重于悔吝故末句先凶次害又次悔吝而凡曰吉凶见乎外曰吉凶以情迁曰明吉凶曰吉凶生则皆该利与悔吝矣○项氏曰利害商略其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也相感者情之始交相取则有事矣相攻则其事极矣○凶事已败也不利失所求也悔吝者忧虞之象○爱恶亦重于情伪其逺近一句略在中间却亦不可晓但难说不相得为近不相取耳俟更详之此亦无难晓者再专举逺近而论其义甚周至本义不相得谓相恶也相恶兼以伪相感言举其重者也曰近而不相得则逺近相取之意又不待赘矣○逺近相取一句专说不好者而悔吝生又带不悔吝意在内此节小注宜细勘之项氏呉氏二说俱有理○项氏曰命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事宜有利不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以逺相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻〈云　云〉此三条矣○吴氏曰夫子之已言者三其未言者三总之为六条然此据近之比爻言耳若逺之应爻及主爻亦当各备六条总之为十八条矣愚尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精宻而诸家注释惟项氏能究其底蕴焉
　　将叛者其辞惭〈一条〉
　　此言人之辞因情而异也卦爻之辞亦犹是大概说不可就易上取贴○平庵项氏数句好曰仁者黙勇者哗能言者少信善巽者寡决智人多险文士罕守人情大约不出乎六者又曰刚柔之变其尽于此矣○又曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五愚谓此见天地间好人自少好事亦自少也故先儒又曰吉凶悔吝皆生乎动者吉一而已耳昔人有诗云不如意事尝八九可与语人无二三葢亦造化之所吝也吾徒稍有天资者其可不深自珍爱哉○所以谓卦爻之辞亦犹是者非谓亦有此六者也谓人之辞皆以情而迁卦爻之辞亦以卦爻之情而迁谓有相似者也









　　易经蒙引卷十一下
<经部,易类,易经蒙引>