易纂言_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易纂言　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易纂言十二卷元吴澄撰字幼清号草庐崇仁人宋咸淳末举进士不第入元以荐擢翰林应奉文字官至翰林学士卒谥文正事迹具元史本传是书用吕祖谦古易本经文每卦先列卦变主爻每爻先列变爻次列象占十翼亦各分章数其训解各附句下音释考证则经附每卦之末传附每章之末间有文义相因即附辨于句下者偶一二见非通例也澄于诸经好臆为㸃窜惟此书所改则有根据者为多如师卦丈人吉改大人吉据崔憬所引子夏𫝊本比卦比之匪人下増凶字据王肃本小畜卦舆说辐改舆说輹据许慎说文尚徳载改尚得载据京房虞翻子夏本泰卦包荒改包巟据说文及虞翻本大畜卦曰闲舆卫改日闲舆卫从郑元虞翻陆希声本萃卦萃亨删亨字从马融郑元虞翻陆绩本困卦劓刖改臲卼据荀爽王肃陆绩本鼎卦其形渥改其刑剭据郑元本比彖比吉也删也字据王昭素本贲彖补刚柔交错四字据王弼注震彖惊逺而慎迩也下补不丧匕鬯四字据王昭素所引徐氏本渐彖女归吉也改女归吉利贞据王肃本坤象履霜坚冰改初六履霜据魏志坎象樽酒簋贰删贰字据陆徳明释文〈案澄注明言旧本有贰字陆氏释文无之今世所行张弧陆希声本皆同是𫝊文已删去贰字徐氏通志堂本乃劖补刋板増入贰字是顾湄等校正之时以不误为误也谨附识于此〉繋辞上𫝊繋辞焉而明吉凶下补悔吝二字据虞翻本繋辞下𫝊何以守位曰仁改何以守位曰人据王肃本耒耨之利改耒耨之地据王昭素本以济不通下删致逺以利天下六字据陆徳明释文序卦传故受之以履下补履者礼也四字据韩康伯本皆据引古义具有源流不比师心变乱其馀亦多依傍胡瑗程子朱子诸说澄所自改正者不过数条而已惟以繋辞𫝊中说上下经十六卦十八爻之文定为错简移置于文言𫝊中则悍然臆断不可以为训矣然其解释经义词简理明融贯旧闻亦颇赅洽在元人说易诸家固终为巨擘焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　易纂言卷首
　　元　吴澄　撰
　　易
　　〈易者阴易相变易也上古包羲氏见天地万物之性情形体一易一阴而已于是作一奇画以象阳作一耦画以象阴见一阳一阴之互相易也故自一奇一耦相易而为四象八卦极于六十四卦是为卦画之象又作揲蓍之法教民以卦而占吉凶自一变而极于十有八变是为蓍数之变卦象蓍变皆以阴阳相易故名之曰易其时未有易字也后之造字者合日月二文而为易字日阳精昱乎画月阴精昱乎夜日往则月来月往则日来阴阳相易而成昼夜故易从日从月字书乂谓易字象蜥蜴之形而假借为变易之易盖不然也礼记曰昔者圣人达阴阳天地之情立以为易〉
　　⚊
　　⚋
　　〈羲皇画卦之时先作此一画一者为奇阳之象也一者为耦阴之象也阳浑合无间故一阴受衡即开故二后人名之为两仪系辞传曰易有太极是生两仪邵子谓一分为二朱子谓一奇一耦为一画者二是也其画一其位二其奇耦之数三〉

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　　〈奇耦一画之上再加一奇一耦以象阴阳之有老少奇上加奇者阳之纯故象老阳奇上加耦者阴杂于阳中故象少阴耦上加奇者阳杂于阴中故象少阳耦上加耦者阴之纯故象老阴后人名之为四象系辞传曰两仪生四象邵子谓二分为四朱子谓两仪各生奇耦为二画者四是也其画二其位四其积画八其奇耦之数十二盖一画加一为二其位则倍二为四也〉








　　☰
　　☱
　　☲
　　☳
　　☴
　　☵
　　☶
　　☷
　　〈二画之上又各加一奇一耦奇奇之上加一奇象天而名干奇奇之上加一耦象泽而名兊奇耦之上加一奇象日象火而名离奇耦之上加一耦象雷而名震耦奇之上加一奇象风而名巽耦奇之上加一耦象月象水而名坎耦耦之上加一奇象山而名艮耦耦之上加一耦象地而名坤乾一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八总名之曰八卦然当时未有干兊离震巽坎艮坤八字及卦字也即此各卦三画之象而名为干名为兊名为离名为震名为巽名为坎名为艮名为坤也天地山泽日月水火雷风亦有其名而未有其字系辞传曰四象生八卦八卦成列象在其中矣邵子谓四分为八朱子谓四象各生奇耦为三画者八是也其画三其位八其积画二十四其奇耦之数三十六盖二画加一为三其位则倍四为八也〉








　　〈画至三而卦有八为卦之小成三才之象具矣故定为此图直竖则干上坤下离左坎右震左后兊左前巽右前艮右后平布则干南坤北离东坎西震东北兊东南巽西南艮西北系辞传曰天尊地卑乾坤定矣说卦传曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射谓此图也邵子曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兊离坎艮再交也震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兊离阳浸多也坎艮阴浸多也乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兊艮名与位皆可易也离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兊阳长也艮阴长也震兊在天之阴也巽艮在地之阳也故震兊上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也顺数之干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兊二干三巽四坎艮五坤六也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔望画夜长短行度盈缩莫不由乎此矣乾坤纵而六子衡易之本也〉











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　　〈三画之上又各加一奇一耦邵子谓八分为十六朱子谓八卦各生奇耦为四画者十六两仪之上加八卦八卦之上加两仪是也其画四其位十六其积画六十四其奇耦之数九十六盖三画加一为四而其位则倍八为十六也〉













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　　〈四画之上又各加一奇一耦邵子谓十六分为三十二朱子谓四画各生奇耦为五画者三十二四象之上加八卦八卦之上加四象是也其画五其位三十二其积画一百六十其奇耦之数二百四十盖四画加一为五其位则倍十六为三十二也〉













　　䷉
　　䷪
　　䷍
　　䷡
　　䷈
　　䷄
　　䷙
　　䷊
　　䷉
　　䷹
　　䷥
　　䷵
　　䷼
　　䷻
　　䷨
　　䷒
　　䷌
　　䷰
　　䷝
　　䷶
　　䷤
　　䷾
　　䷕
　　䷣
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　　䷐
　　䷔
　　䷲
　　䷩
　　䷂
　　䷚
　　䷗
　　䷫
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　　䷑
　　䷭
　　䷅
　　䷮
　　䷿
　　䷧
　　䷺
　　䷜
　　䷃
　　䷆
　　䷠
　　䷞
　　䷷
　　䷽
　　䷴
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　　䷳
　　䷎
　　䷋
　　䷬
　　䷢
　　䷏
　　䷓
　　䷇
　　䷖
　　䷁
　　〈五画之上又各加一奇一耦邵子谓三十二分为六十四朱子谓五画各生奇耦为六画者六十四蔡氏谓八卦重为六十四卦一卦之上各有八卦是也其画六其位六十四其积画三百八十四其奇耦之数五百七十六盖五画加一为六其位则倍三十二为六十四也邵子曰一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣〉












<经部,易类,易纂言,卷首>
　　〈画至六而卦有六十四为卦之大成兼三才而两之万物万事悉备矣故又为此图以圎函方圎者象天周地外方者象地在天中说卦传曰八卦相错数往者顺知来者逆谓此图也邵子曰八卦相交错而成六十四卦数往者若顺天而行是左旋也皆已生之卦也知来者若逆天而行是右行也皆未生之卦也无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复阴起于姤也夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣复至干凡百有十二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有十二阴复至干凡八十阴阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至理案图可见之矣邵氏曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南二者阴阳对待之数图于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地也〉
　　右羲皇之易昔在羲皇始画八卦因而重之为六十四当是时易有图而无书也后圣因之作连山作归藏作周易虽一本诸羲皇之图而其取用盖各不同焉三易既亡其二而周易独存世儒诵习知有周易而已羲皇卦图鲜或传授而沦落于方伎家虽其说具见于夫子之系辞说卦而读者莫之察也至宋邵子始得而𤼵挥之于是人乃知有羲皇之易而学易者不断自文王周公始也今于易之一经首揭此图冠于经端以为羲皇之易而后以三易继之盖欲使夫学者知易之本源不至寻流逐末而昧其所自云尔〈以上凡八图其八卦定位六十四卦方圎凡二图邵子得之于李之才挺之李得之穆修伯长穆得之希夷先生陈图南盖羲皇八卦重卦既成之后作此二图也儒者不传而方伎家传之以为修养火候之节其一画二画三画四画五画六画凡六图则朱子推而得之载于易学启蒙虽失其传授所自然考夫子系辞传所言及邵子观物外篇所推则古有此图也必矣盖羲皇未作八卦定位重卦方圆二图之时先有此图也故今定此以为羲皇之易云〉





　　易
　　连山
　　䷳〈艮下艮上〉
　　〈此连山易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知〉
　　右夏之易周官大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四或曰神农作连山夏因之以其首艮故曰连山今亡








　　归藏
　　䷁〈坤下坤上〉
　　〈此归藏易之首卦也以下六十三卦先后之次不可知〉
　　右商之易子曰我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉说者以坤乾为归藏或曰黄帝作归藏商因之以其首坤故曰归藏今亡〈案夏商二易盖因羲皇所画之卦而用之以占筮卦序与先天自然之序不同故连山首艮归藏首坤朱子易赞曰降帝而王传夏历商有占无文民用弗彰以为二易无繇辞也或曰春秋左氏传所载繇辞与周易不同者盖夏商之易则以为有繇辞矣然今莫可考证世俗所传归藏易伪书也〉





　　易纂言卷首

　　钦定四库全书
　　易纂言卷一
　　元　吴澄　撰
　　易
　　周易〈周者岐山下之地名太王亶父自豳徙居其地至曽孙武王伐商为天子遂以周为有天下之号易始于羲皇周之文王在羑里时演羲皇八卦之名为六十四且作彖辞周公相成王制礼作乐时又作爻辞以重卦之名及彖爻之辞乃文王问公所作故名之曰周易以别于夏商之易云〉
　　上经第一〈文王以六十四卦分为上下二篇此篇首乾坤竟坎离对体之卦六反体之卦十二反体一卦为二卦总计三卜卦谓之上经〉
　　䷀〈干下干上〉○〈一之一上之一经八纯父六阳辟主上九〉
　　干〈此羲皇干下干上之卦而文王亦名之曰乾乾天也朱子曰干者健也阳之性也阳之数奇三画皆奇之卦名干而象天三画之干重为六画上下皆干则阳之纯健之至也故干之名不易〉元亨〈占也元首也文人上为元在人一身之上为众体之长凡有大徳为众善之长曰元或居大位在人上官之正长家之宗嫡皆可曰元亨字与献享之享同备物以献谓之享亨者极盛之时百嘉聚㑹有如享礼众美之物具备也万物资始于干是为天徳之首干有此元徳故能致万物长茂蕃殖之亨也占者有长人之大徳者必亨〉利贞〈占也利者宜于事如刀之刈禾顺而便也贞者主其事如木之桢干正而固也占者宜于正主其事也〉初九〈初之画得九为干之姤〉潜龙〈象也藏伏而不可见曰潜龙阳物震为龙者一阳在坤体之下如龙之在地下也阳画虽不具震体皆可象龙六画之卦初二为地二地之上初地之下也阳画在初犹龙之潜伏于地下而未出见也〉勿用〈占也用谓用之以作事也筮得此爻者凡事皆不可作为故曰勿用〉九二〈九居第二画为干之同人〉见龙在田〈象也出而可见曰见田地上也二地上之位九居二犹龙之出见而在地上也〉利见大人〈占也见谓身亲见之凡卦画阳为大阴为小以三画卦言二为人位九居二为大人而占者利于见大徳之人也〉
　　九三〈九居第三画为干之履〉君子终日乾乾夕惕若〈象也君者臣之所事也子者贵称也天子之大夫称子诸侯未逾年亦称子诸侯有臣天子之大夫亦有臣自其臣尊称之曰君本称曰子而又尊之故曰君子而凡有位者皆通称之又借以为有徳者之称也三为六画卦之人位阳刚得正人之有贤徳者君子也三变为柔二三四成离离为日三为人间二为地上日照人间将至于地日将终之时也故曰终日乾乾谓下干之终接上干之始也日既终则为夕矣惕戒慎恐惧之意乾刚实心有主故能敬惕〉厉〈占也厉危也在下之上如登髙临深故危〉无咎〈占也无咎者善其能补过处危地本当有咎以其终日乾乾进修不息至夕犹惕然戒惧故无咎也〉
　　九四〈九居第四画为干之小畜〉或跃在渊〈象也或者非必之辞渊者地之下龙所潜处谓初也四之位在人之上天之下与初之位相应言龙潜在渊或其时可以飞而上天则跃而出也既跃则不复在渊而犹言在渊者谓在渊中度其可跃而后跃也见龙在田者谓己见而在于田飞龙在天者谓已飞而在于天皆言其已然故为已定之决辞而称龙或跃在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或渊乃四所应之位而非四所居之位也〉无咎〈占也能审度其时之可故无咎〉
　　九五〈九居第五画为干之大有〉飞龙在天〈象也六画之卦五上为天〉利见大人〈占也与九二同五为上卦之人位〉
　　上九〈上之画得九为干之夬〉亢龙〈象也亢人之喉骨刚而在上者也故刚而居髙曰亢〉有悔〈占也悔谓事阙败而追恨也〉
　　用九〈六画俱得九为干之坤〉见群龙无首〈象也群龙六画皆阳也干为首以人身而喻卦之上画为首首刚而在上六阳皆变干体不存则无有刚而在上者矣故曰无首见群龙无首犹睽上九言见豕负涂〉吉〈占也六画皆阳刚之过也变为柔则不偏于刚矣所谓刚健中正纯粹精也故吉经彖辞凡五字爻辞凡六十二字乾乾燥之干假借渠焉切亨与献享之享同古读为香今许庚切见龙贤遍切利见见群龙如字亢苦浪切注长知两切出见曰见已见贤遍切潜处昌据切不复扶豆切度待洛切〉
　　䷁〈坤下坤上〉○〈八之八上之二经八纯母六阴辟主上六〉
　　坤〈此羲皇坤下坤上之卦而文王亦名之曰坤坤地也朱子曰坤者顺也阴之性也阴之数耦三画皆耦之卦名坤而象地六画之卦上下皆坤则阴之纯顺之至也故坤之名不易〉元亨〈占也坤之徳可以配干故亦名元而可以致亨也〉利牝马之贞〈占也牝马占中之象也放牧之地马群中之牝者顺以从阳而専于一此占谓宜専一顺从于阳以正主事也〉君子有攸往先迷后得主〈占也君子有所往者其先迷失道路其后乃得所主阴不可先倡但可后随阳明阴暗六画纯阴暗昧之象故迷凡卦各有一爻为主彖爻之辞言主者皆谓主爻也坤之上六为主爻主在卦终故后乃得主〉利西南得朋东北丧朋〈占也凡卦之位四为西三为南初为东上为北朋同类也占者利于行西南方则得其朋类若行东北方则失其朋类也盖六四六三二阴相比近故为得朋初六上六二阴相隔逺故为丧朋〉安贞吉〈占也安谓静也安静者坤道故正主事则吉也〉
　　初六〈初之画得六为坤之复〉履霜〈象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化〉坚冰至〈象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占在象中〉
　　六二〈六居第二画为坤之师〉直方〈象也以卦体则坤之中以卦位则地之上故以地取象六居中而变为刚象地之中天气自下而上故曰直初二两耦画象地之方故曰方〉大不习〈象也以直计之地之厚上下相去三万里以方计之地之广轮东西相去南北相去亦各三万里直之厚方之广有形之物其大无可与比故曰不习习重也言不再有如此大者也〉无不利〈占也筮得此爻于事无所不利〉六三〈六居第三画为坤之谦〉含章〈象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章𤼵生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含蔵阳气于内阳内阴外有衣锦尚䌹暗然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也〉可贞〈占也可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也〉或从王事无成有终〈占也谓傥或从王事虽无成完而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终〉
　　六四〈六居第四画为坤之豫〉括囊〈象也括谓结之也坤体虚而容物囊之象也四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言亦犹是也〉无咎〈占也〉无誉〈占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四上下不交故其象占如此〉
　　六五〈六居第五画为坤之比〉黄裳〈象也五位在中其色为黄坤画耦象裳之两开不属初为足二为胫三为股而四则身也当裳之要坤为布帛六五以黄色之布帛为裳掩蔽下四画犹裳之掩蔽人下体也〉元吉〈占也徳位之无者得此占则吉〉
　　上六〈上之画得六为坤之剥〉龙战于野其血𤣥黄〈象也阴变为阳象龙地与天连接处为野上之位天也坤之画地也上位之天与坤画之地相接故象野坤之六阴皆民也上六化阳象龙临于五民之上则民而为君矣坤为民乃其素分顺也民而为君则不顺而逆矣上六一民为逆五民之顺其肯从之乎故下之五阴与之战于野战则上六败而遭伤故其血𤣥黄气阳也血阴也阴伤故言血𤣥者暂变为黄之色黄者本质为阴之色虽变为阳而质则阴故其血虽𤣥而犹黄也顺者理直故下之五阴战而胜逆者理不直故上之一阴败而伤或曰血者阴之伤也何以知其非下五阴之伤而必其为上一阴之伤乎曰下五阴伤则其血黄而已无𤣥也且𤣥且黄二色混杂以是知其为上六一阴之血也盖上六阴质化阳君而非君民而非民有如王莽黄巢之死项氏曰𤣥黄说者谓阴阳俱伤爻辞恶阴之盛故陈其祸败以为戒血指阴而言无与阳事澄案旧说以为阳与上六战故项氏云然今观卦内无阳何以得阳与上六战乎〉
　　用六〈六画俱得六为坤之干〉利永贞〈占也坤之六阴皆变为阳其占利于永乆正主事阴柔非能永乆者变为阳故能永久也〉
　　〈经彖辞凡三十字爻辞凡六十字坤困昆切牝频忍切丧息浪切注比近皮二切夫履音扶占见贤遍切后不见同与比补履切间居限切衣因既切䌹科茗切暗囚感切属之欲切要亦遥切接处昌据切分符问切恶乌路切无与因据切〉
　　䷂〈震下坎上〉○〈四之六上之三纬八纯艮变主九五〉
　　屯〈此羲皇震下坎上之卦而文王名之曰屯屯之字象草上穿出地而下犹未伸物始生艰难未畅达之时也内卦乾始交坤成震而外卦干之一阳陷于二阴有所艰阻人方行动于内而外阻艰难故为屯〉元亨〈占也元谓九五〉利贞〈占也屯之时未易亨也其占为大徳之人能致亨则利于正主事〉勿用有攸往〈占也此占于坎取义卦变艮三往五阳陷于二阴之中故勿宜用之有所往〉利建侯〈占也此占于震取义卦变艮上来初一君居内为二民之主诸侯之象也故利于筮立君〉
　　初九〈初之画得九为屯之比〉磐桓〈象也磐石也桓杙也四坎之下画为石互艮之中画为木四下应初初地之下也象磐石之根著于地桓本之埋竖于地也震为足初刚变为柔则足弱不能动犹磐石桓杙之在地而不可动也〉利居贞〈占也居者静处也既未可动但利于居而贞春秋传云弱足者居〉利建侯〈占也与彖辞同上言居贞若建而为侯则不可居矣春秋传云侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从㑹朝又焉得居然则初之磐桓非终不动者也磐桓居贞以刚变为柔取义建侯以不变取义〉
　　六二〈六居第二画为屯之节〉屯如邅如〈象也如语助邅迟回不进也二有正应然逼近初刚欲进不能故屯邅〉乘马班如〈象也乘马四马也班分也犹班师之班卦四阴四马之象下二阴震马也上二阴坎马也四阴为五所间隔四马分散之象一车有二服二骖则行四马分散则不行矣〉匪寇㛰媾〈象也坎为冦象五为二之正应非冦也乃㛰媾也〉女子贞不字十年乃字〈占也二以柔居柔女子也字许嫁也礼记曰女子许嫁笄而字二为初刚所逼而不得往从五犹女子为强暴所凌而未得成㛰也其占为女子所正主之事㛰议不成二三四五坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣〉
　　六三〈六居第三画为屯之既济〉即鹿无虞惟入于林中〈象也即就也鹿虞翻王肃作麓山足也三互艮下画山之足也虞掌山泽之官四当三之前在艮山之间虞人之象然应初比五与三不相得不为三之向导故三即鹿而无虞人也平地有竹木曰林互坤为平地互艮木也震竹也震坤艮之交故象林坤之中画故曰中就山麓而猎者必资向导若无虞人向导则惟有陷入林中而已〉君子㡬不如舍往吝〈占也㡬郑作机弩牙也逸书云若虞机张楚辞云矰弋机而在上凡设械以取禽兽皆曰机不但机弩而已舍释也占谓君子机而取禽兽不若舍置而不为若往则未必获禽徒取羞吝也〉六四〈六居弟四画为屯之随〉乘马班如〈象也与六二同〉求㛰媾往吉〈占也四虽柔弱不行然初为正应上进就已故占者若求㛰媾而往则吉也凡言往者皆谓自内适外〉无不利〈占也筮得此爻者占求㛰固吉占他事亦无所不利盖四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也〉九五〈九居第五画为屯之复〉屯其膏〈象也坎为豕为雨为云考工记天下之大兽五膏者脂者膏谓犬豕五在坎体之中豕之膏也时雨谓之膏雨言其润泽如膏也凡坎在上体者象水之气升而为云屯需是也坎在下体者象水之液降而为雨解是也屯卦坎在上为云而不为雨天之膏泽艰屯而不下之象〉小贞吉〈占也〉大贞凶〈占也凡易经言小者皆谓阴言大者皆谓阳此爻之辞小指六二大指九五屯之二五中正相应非不善也方时之屯未克有济六二在下虽有乘刚之难然守正俟时终必复常是小者之贞可以吉也九五之尊命令不行威权去已不能度时审势而有所作为必招祸败此大者之贞所以凶也筮得此爻者若所遇之时与象相类在下卑小之人主事可吉在上尊大之人主事则凶也或所遇之时与象不同则随其时随其事随其人而审处之以合占之意〉
　　上六〈上之画得六为屯之益〉乘马班如〈象也与二四同项氏曰凡称马者皆阴爻惟大畜九三特举干本象称良马他马皆阴也屯称马者卦中四阴也四马之中独六三居刚故无虞而径进二四上居柔皆班而不行屯之时柔者不能行也〉泣血涟如〈象也泣者无声而出涕血者出涕如出血也涟泣貌凡身之液皆水也项氏曰坎为水故有泣血之象阴柔难辅势孤无应无可廷之䇿矣〉
　　〈六画俱九六为屯之鼎〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡八十七字屯张伦切磐俗本作盘邅张连切乘绳证切舍音舍注险难乃旦切未易以豉切著直略切传直恋切朝音潮焉伊虔切间居限切比皮二切解音蟹度待洛切〉
　　䷃〈坎下艮上〉○〈六之七上之三纬八纯震变主九二〉
　　蒙〈此羲皇坎下艮上之卦而文王名之曰蒙蒙者昏昧无所见如巾之掩覆草之遮蔽然艮山之下有坎险险在内而止于外故为蒙〉亨〈占也蒙而开启之则不蒙矣占者所以可亨也〉匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告〈占也古者占筮不过三一不吉则可再再不吉则可三三不吉则止不复筮故文王特于蒙比二卦彖辞𤼵三筮再筮之例匪我求童蒙童蒙求我者所筮之事也我谓教师指九二言九二卦主故称我童蒙谓学子指六五言六五艮少男故称童蒙礼有来学无往教凡筮人来从师问道初筮若得此卦则可告之告谓许其来学而教之也或初筮不吉再筮而得此卦或再筮不吉三筮而得此卦虽非不吉之占然因至再至三渎神而后得与初筮即得此卦者不同所以不告之也〉利贞〈占也承上文凡再筮三筮而得此卦者利于正主事也〉
　　初六〈初之画得六为蒙之损〉𤼵蒙〈象也卦之四阴蒙者也二阳治蒙者也阴敛闭阳开𤼵之初六近九二之阳得阳之开𤼵如彻去其覆冂然〉利用刑人〈占也凡易言用刑必有震二三四互震九二震之下画为用刑之主初六得九二开𤼵柔变而刚能肋九五施教刑四居相应之位独逺于阳初变为阳而应四治四之蒙四为受刑之人初为承禀于二以施刑于四故其占为利于用以刑人也刑如周官所谓乡刑上徳纠孝图土聚教罢民以明刑耻之刑人不亏体罚人不亏财者盖以教愚蒙之民使之知耻知畏而改过迁善非五刑之刑也〉用说桎梏以往吝〈占也上为施刑之人占以初柔变为刚而言也此为受刑之人占以初柔未变而言也桎足械梏首械互震为足初足械也而在震足之下足械已脱于胫之象坎为耳四首械也而在坎耳之外首械已脱于项之象初画四画耦而不连如械木之判而不合故象桎梏之已说者案周官火司冦乎罢民桎梏而坐诸嘉石或旬有三日或九日或七日或五日或三日以此耻之使知改悔既说桎梏之后当羞愧惩艾而不出若遽有所往则吝矣〉
　　九二〈九居第二画为蒙之剥〉包蒙〈象也包如包裹之包容物于内也阳画连亘有包之象二刚而得中能包裹群蒙者〉吉〈占也〉纳妇吉〈占也二五正应如夫妇二居内五在外犹妇在父母家将纳之归夫家妇人内夫家也上之吉汎言之凡事皆吉也此之吉指定言之占纳妇则吉也〉子克家〈申明纳妇吉之义克家者能胜治家之任也以刚中之子纳柔中之妇得其内肋则克家矣项氏曰二为子上其严君与〉
　　六三〈六居第三画为蒙之蛊〉勿用取女〈占也阴柔不正故其占为勿用之以取女〉见金夫不有躬〈申明勿用取女之义见谓近接于目金夫谓九二六三有正应在上乃近见九二刚强富实之夫而不能保有其躬以爻位言之四为躬六四柔而正比应皆无阳女之独处无夫可从能保有其躬者六三不正舍其夫而贰于所见之金夫不能如六四之保有其躬也故曰不有躬〉无攸利〈占也柔而不正不择所从以占他事亦无所利〉
　　六四〈六居第四画为蒙之未济〉困蒙〈象也困者四面皆穷无路可通也阴之愚蒙必资阳之启𤼵蒙卦四阴唯六四不与九二上九之阳为比应僻逺愚民无君师以治之教之者也故为困穷之蒙〉吝〈占也蒙而独无启𤼵之者所以吝也〉
　　六五〈六居第五画为蒙之涣〉童蒙〈象也五艮体为童柔中而应于刚中之二如童稚之蒙有所受教〉吉〈占也〉
　　上九〈上之画得九为蒙之师〉击蒙〈象也二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以寛者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也艮为手有击象〉不利为冦〈占也冦谓六三坎体阴柔不中正冦也〉利御冦〈占也治蒙之初而用刑已非得已况治蒙之终而用兵乎圣人于初爻为用刑受刑之人两设其占于上爻为受兵用兵之人乂两设其占焉上九六三正应六三愚蒙为冦者也上九治蒙御冦者也其占为冦者不利而御冦者利夫葛伯之仇饷宻人之不共汤文王用兵击伐之者以其昏迷不悛故也彼若能悛则此无可御之冦而兵亦不用矣御者止之使不为寇也上之义取诸艮
　　六画俱六九为蒙之革〉
　　〈经彖辞凡二十三字爻辞凡六十二字告公独切说吐活切桎真失切梏公独切取十聚切注不复扶豆切比皮二切后同少式照切敛上声彻去起吕切覆孚阜切同茗狄切罢音皮上为此为云伪切后爻为同艾音乂胜平声君与音余舍音舍夫音扶饷式亮切共音恭悛聪全切〉
　　䷄〈干下坎上〉○〈一之六上之四纬四阳大壮变主九五〉
　　需〈此羲皇干下坎上之卦而文王名之曰需需须待也乾健上进坎险在前故须待也〉有孚〈占也五以中实感人而人应之〉光亨〈占也申上意言有人之孚致光显而亨也〉贞吉〈占也正主事则吉也〉利涉大川〈占也需自大壮而变四往居五三四五互离成舟象〉
　　初九〈初之画得九为需之井〉需于郊〈象也卦中四画象国中初上象国门相近之郊去险尚逺而需待不进需于郊者也〉利用恒〈占也初九变为柔成巽得恒下体四五变唯上六不变成震得恒上体初虽变而终不变则为恒也至终不变是能常乆须待不进而近险也〉无咎〈占也〉
　　九二〈九居第二画为需之既济〉需于沙〈象也九二刚而在地上位与坎水之中相应犹沙地虽未濒水而逺水已渐溃于其中故曰需于沙〉小有言终吉〈占也小阴也谓二若变为柔则其占如此有言如郑息有违言谓以口语相伤也小者得此占虽人有违言而自处不失其中故终吉也〉九三〈九居第三画为需之节〉需于泥〈象也三近坎水刚变为柔亦如水际之湿土故为泥谓须待于濒水之泥也〉致冦至〈象也坎虽为冦已不逼近之则冦何由而至三进逼于险是自致坎冦之至也〉
　　六四〈六居第四画为需之夬〉需于血〈象也四已在险地坎为血卦故曰需于血〉出自穴〈象也出谓自内而出外也四者坎内之耦尽象穴往顺于五则是自穴而出在外矣〉
　　九五〈九居第五画为需之泰〉需于酒食〈象也坎水为酒二三四互兊为食九五刚中正位天位酒食燕乐以俟之而已〉贞吉〈占也〉
　　上六〈上之画得六为需之小畜〉入于穴〈象也入谓自外而入内也四为穴上应三是入于穴之内也上独不言需者时既终矣无复有所需也〉有不速之客三人来敬之〈象也因以教戒占者不速不召也客三人干三阳也干为客来谓处于内如泰之大来也干三阳在内乃其素处之位非上六所召而来者上六柔正下应九三之阳初二与九三同为阳类上六皆敬之也〉终吉〈占也以阴在上能敬在下之阳故居需之终而吉也〉
　　〈六画俱九六为需之晋〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十一字注渐渍将廉切乐音洛无复扶豆切〉
　　䷅〈坎下干上〉○〈六之一上之四纬二阴遁变主九二〉
　　讼〈此羲皇坎下干上之卦而文王名之曰讼讼以言相争辨也以二人言则上刚下险以一人言则内险外健所以为讼〉有孚〈占也二以中实感人而人应之〉窒惕〈申占之意言虽有孚者然犹窒塞未通而惕惧中实故窒得乾健之中画故惕〉中吉〈占也凡易言初中终皆谓其时中之时吉者讼至中半而止则吉也〉终凶〈占也终之时凶者讼至终极而不止则凶也终凶虽胜亦凶况不胜乎〉利见大人〈占也大人者干之九五也〉不利涉大川〈占也讼自遁而变三来居二二三四互离有舟象渉川之舟利于进前不利于退后需主爻九五自四上往为五进舟而前所以利也讼主爻九二自三下来为二退舟而后所以不利也〉
　　初六〈初之画得六为讼之履〉不永所事〈象也此邵子所谓意象也柔弱居下不能终讼故有不永所事之象〉小有言终吉〈占也初六阴也故曰小其占始虽有言语之伤至终则吉也〉九二〈九居第二画为讼之否〉不克讼〈象也能胜曰克二与五讼五刚中正居尊位非可胜者故二不克讼〉归而逋〈象也讼由遁而变遁以六居二讼则九居二二不克讼变刚为柔以避五则九二还为遁之六二故曰归而逋〉其邑人三百户〈象也二变成坤坤为邑二为人艮二画之耦为门户者门之半故一画之耦为戸庶人有户无门故民数以户称坤之数十十其十为百坤三耦为三百户三又坎数也〉无眚〈占也眚过尤也处弱避强邑小民寡所以无眚〉
　　六三〈六居第三画为讼之垢〉食旧徳〈象也五四三互兊之倒体口向内而食也阴虚食阳之实上九应六三六三食于上九也旧谓素常徳谓所得之食上九在上而食人六三在下而食于人三之从上乃食其素常所得之食也〉贞厉终吉〈占也以正主事始虽危而终得吉也危谓处险而上九应之终可吉以其能从阳刚之应也〉或从王事无成〈占也从王事坤六三谓无成而有终但不敢为倡而已讼六三止云无成则终始皆无矣〉
　　九四〈九居第四画为讼之涣〉不克讼〈象也与九二同四亦讼五而不能胜也〉复即命〈象也复还其旧也即命就受命也命自上出者也四讼五则拒上命矣既不克讼变则为柔复其旧而受上命也四变成巽巽为命故有复而即命之象〉渝〈象也渝变也变其讼上逆命之非也〉安贞吉〈占也安静以正主事则吉也〉
　　九五〈九居第五画为讼之未济〉讼元吉〈占也居讼之时有长人之善而吉也项氏曰人谓九五为聴讼之君非也爻象皆称讼何谓聴讼但讼卦五爻皆不正唯九五一爻既中且正中则我不终讼正则人不克讼此讼之最善者或为徳之尊或为位之尊不必专指人君也〉
　　上九〈上之画得九为讼之困〉或锡之鞶带终朝三褫之〈象也锡与也鞶带革带也所以系鞸系佩凡命服先束革带乃加大带三四五互巽为股上九一画连亘当股之上鞶带之象也自旦至食时为终朝五之位为日之正中上之位在五之外偏而不中故为日之朝褫郑本作拖徒可切晁氏曰如拖绅之拖澄案若只依今本作褫与搋通用训拽亦拖之义讼胜受服矜喜之极故终朝之间三拖拽而加诸身也上九与坎之上画为应二坎数也项氏曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚者也是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝皆变而止初六六三虽居刚位而其徳皆柔故能终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资有尊大之势可以讼矣而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居髙用刚不胜不已此终讼之凶人也〉
　　〈六画俱六九为讼之明夷〉
　　〈经彖辞凡十八字爻辞凡七十一字褫敕纸切注食于食人音嗣长人知两切好讼虚到切〉
　　䷆〈坎下坤上〉○〈六之八上之五纬一阳复变主九二〉
　　师〈此羲皇坎下坤上之卦而文王名之曰师师众也一阳在下卦之中众阴从之有将帅统众之象焉〉贞大人吉〈占也正主用师之事者必大人乃吉大人九二也阳为大二人位旧本作丈人崔氏憬曰子夏传作大人今案子夏传虽后人附托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同皆以内卦坎中画九二为大人其义为得丈字盖大字之讹又案太𤣥众首拟师卦其赞辞曰丈人㩁孥盖用易语则大之讹为丈在先汉已然矣王弼解丈人为严庄之称陆绩则云丈人者圣人也澄案论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故曰丈人解为严庄固未当若绩之意则是而无此训义今定从崔说作大〉无咎〈占也程子曰吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也吉谓必克无咎谓合义〉
　　初六〈初之画得六为师之临〉师出〈象也在一卦之内由内而外为出〉以律否臧〈象之教戒辞也谓师出之初冝以律而否臧之春秋左氏传曰执事顺成为臧逆为否有律以如已也故曰律否臧此盖谓聴吹律之声以占师之或否或臧也案周官春官大师之职执同律以聴军声而诏吉凶郑注引兵书云王者行师出军之日授将弓矢大师吹律合音宫则军和士卒同心商则战胜军士强角则军扰多变失士心微则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明又案春秋传晋人闻有楚师师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功杜注云歌者吹律以咏八风又案史记律书曰六律为万事根本其于兵械尤所重故望敌知吉凶闻声效胜负武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫司马氏索隠云古者师出以律凡出军皆聴律声澄谓律自坎取象荀九家逸象坎为律上下空而阳气实其中也〉凶〈占也初柔弱在下而不正不正非出师之义柔弱非出师之才故凶然圣人先教戒之俾师出之初定其否藏于律囚律声之不吉而师不出则不至于凶也〉
　　九二〈九居第二画为师之坤〉在师〈象也在师在军中也古者制军之法二千五百人为师五师为一军军将皆命卿九二以一阳在五阴之中犹一军将在五师之中也〉中吉〈占也中者以二居下卦之中也其占为中主之时则吉亦以戒其老师黩武也〉无咎〈占也与彖辞同〉王三锡命〈申明中吉无咎之义将之在师者中之时吉且无咎当膺王三锡命之宠锡命如王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命也至于三者天宠之优渥也二应在五五为王三坎之数也〉
　　六三〈六居第三画为师之升〉师或舆尸〈象也坎为舆人死曰尸卢氏曰坤为尸坤尸在坎舆之上故象舆尸范氏大性曰二为卦主三以失位之柔而乘之此师之所甚忌者故有偾军之象古者兵虽败犹不忍弃死者故载尸以归舆户犹以车载棺而谓之舆榇也或者有时而然之辞〉凶〈占也〉
　　六四〈六居第四画为师之解〉师左次〈象也春秋师次于郎师退次于召陵左氏传曰凡师三宿为次虞氏曰震为左澄案兵事尚右右为前左为后故八陈图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左左次犹言退舍谓不进前而退后也〉无咎〈占也程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者度不能胜而完师以退愈于覆败逺矣〉
　　六五〈六居第五画为师之坎〉田有禽〈象也田谓二下卦坎有禽象田有禽则可以猎获〉利执言〈象也执言谓奉辞以伐罪〉无咎〈占也程子曰师之兴必以蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下咎矣〉长子帅师弟子舆尸〈象也凡次子以下为长子之弟者皆曰弟子震为长男坎为中男九二震之下画长子也六三坎之上画弟子也帅师当专任长子若又兼任弟子则事权不专威令不一必至丧败而舆尸以归六三居刚而乘九二之丄如先谷不顺荀林父之命马谡固违孔明节制以取败者故有此象〉贞凶〈占也正主其事而如此则凶程子曰自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〉
　　上六〈上之画得六为师之蒙〉大君有命开国承家〈象也六上变为刚居一卦之上大君之象巽风震雷皆命令之象互震在下大君之命自上而达于下也三四五互坤为国震为诸侯开国也上变则二三四五上成离象家震为长子承家也此以师之终言之用师成功大君有命命之或开国为诸侯或承家为大夫也〉小人勿用〈占也小人谓细民农工商贾也庶人在官者亦是若小人得此爻之占则勿用盖开国承家之赏非小人之所可当也〉
　　〈六画俱六九为师之同人〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六卜九字大人旧本作丈人今依崔憬所定否音鄙长子知两切注天师之职大音泰传直恋　后同内史过君和切债音奋榇初觐切度待洛切覆败孚卜切丧败丧去声谷胡谷切谡所六切贾音古〉
　　䷇〈坤下坎上〉○〈八之六上之五纬五阴剥变主九五〉
　　比〈此羲皇坤下坎上之卦而文王名之曰比二人反面相从谓之比一阳居尊而五阴从之如五家为比而比长统之也〉吉〈占也人相附从则无乖争故吉〉原筮元永贞无咎〈占也原再也再熟之蚕谓之原蚕初筮而得此比卦者其占吉再筮而得此比卦者其占为元徳之人永久正主其事则可无咎盖不能如初筮所占之吉也〉不寜方来〈占也考工记曰唯若寜侯毋或若女不寜侯不寜盖诸侯之不朝贡者也王者再筮而得此卦具占为前时不寜之国继今以后方且来朝贡也〉后夫凶〈占也昏姻之家再筮而得此卦者占为女子所嫁之后夫则凶盖夫不可再也比卦众阴所从一阳而已如民之戴一君女之事一夫不可以二因再筮而𤼵此不可再之义〉
　　初六〈初之画得六为比之屯〉有孚〈占也初变为刚以实感人而二孚于初〉比之〈象也初与二相比近故二来比之〉无咎〈占也比自近始二有孚而比初所以无咎〉有孚〈占也此有孚谓三四〉盈缶终来〈象也初变为刚则初二三四有缶象言有孚者不止于二若三若四皆在缶之中其有孚者盈满于缶之中而终来孚于初也〉有他吉〈占也初不止比二而又有他并往比三四在下之阴同一心而顺从九五则吉也〉
　　六二〈六居第二画为比之坎〉比之自内〈象也比之者初比二也故曰自内〉贞吉〈占也〉六三〈六居第三画为比之蹇〉比之匪人〈象也三近于二二比三者也然三居人位而不中正是人而无人道也故曰匪人二虽比之三岂可比者哉〉凶〈占也〉
　　六四〈六居第四画为比之萃〉外比之〈象也外谓五也四近于五故五比之〉贞吉〈占也已得正而阳刚中正之贤比之故正主事而吉也〉
　　九五〈九居第五画为比之坤〉显比〈象也五以阳刚当天之中众所共睹与上冥下幽者不同故曰显显比显明其道以比天下也〉王用三驱失前禽邑人不诫吉〈占也谓王者筮得此爻而用之以田猎也三驱者因田以教战凡驰骤进趋皆以三为节周官大司马仲冬大阅立三表是其法也驱即所谓驱逆之车驱出禽兽使趋田也三坎数坤马驾坤舆以行象驱禽被驱而前去者不追唯顺而来者取之失谓任其去失前指上六禽坎象坤为邑二三四皆人也诫期约也田猎之时其民竭作不期约之是聴其自至也九五比之主以一阳统众阴然上六之在前者纵其去四阴之在下者不必其皆从王者大公无我之心不计人之从已而人自无不从此爻为田猎之吉占而占之中又有此二象也〉
　　上六〈上之画得六为比之观〉比之无首〈象也比之谓九五比之圣人一视同仁不以上六在外而不亲比之也然上六居一卦之上如人首在一身之上也独外王化不内向九五是比之下体具足而独上体不完犹人之无首也盖比卦五阴下四阴皆顺从一阳唯上六一阴在一阳之外非向化者故有此象〉凶〈占也苗之于舜葛之于汤崇之于文王自取其凶也〉
　　〈六画俱六九为比之大有〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字比之匪人下旧本无凶字今从王肃本比皮二切后不音者并同注比长知两切若女音汝朝贡音潮〉
　　䷈〈干下巽上〉○〈一之五上之六纬五阳夬变主六四〉
　　小畜〈此羲皇干下巽上之卦而文王名之曰小畜小谓阴畜藏也一阴藏畜于五阳之间小者藏畜也〉亨〈占也虽小者畜藏而亦可亨也〉宻云不雨自我西郊〈象也坎之水其气上升为云其液下降为雨二三四互兊兊有坎之上半体变坎之下半体上有云而下无雨也坎之下画窒塞不通窒塞象云之宻不通象雨之不降我谓六四为卦主故称我西四之位又互兊之上画也内卦象国中四象郊西郊阴方也阳倡阴和则雨阴倡阳和则不雨自西郊阴倡也小畜一阴为主未能成济物之功故其象如此〉初九〈初之画得九为小畜之巽〉复自道〈象也小畜一阴为主而初九独与之应宜有咎也若外不系于阴柔内自守其阳刚是为能复复一阳五阴小畜一阴五阳卦之相反者小畜五画俱变唯初九不变则为小畜之震九以一阳居初与复之初九同故以复为象道正路也震为大涂故以道为象初之能复也不系正应之四而比同徳刚中之二复而由正道者故曰复自道〉何其咎〈占也舍柔应从同徳何咎哉〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为小畜之家人〉牵复〈象也刚而得中初九舍六四正应而牵连九一以复于初初之复也二有力焉故曰牵复〉吉〈占也〉
　　九三〈九居第三画为小畜之中孚〉舆说輹〈象也輹伏兔也在轴之上承舆者车不行则说之二若是耦画则二三四互坎为舆九二奇画是坎之下画不存也舆下说去其輹之象九二为舆之輹九三为在舆中之人人在舆中而舆下之輹说则不能行也輹旧作辐晁氏曰案说文作輹澄案辐因音近而误也辐者轮轑非可说者作輹字乃与大畜九二同〉夫妻反目〈象也三夫也四妻也反目反其目而不相视也互离为目离目视上不视下反目之象初四为正应四乃初之妻也初能自复而逺绝之三与之比欲与为妻然四上合五而不下视三故反其目三欲妻四而四不夫三也〉
　　六四〈六居第四画为小畜之干〉有孚〈占也有五之孚〉血〈象也坎为血卦三四有坎之半体血阴之伤也四与三不和故有伤〉去惕出〈象也去如微子去之纪侯大去其国之去惕出谓惕惧以出也杜诗云𪫟惕乆木出避三之见伤故去其所而出外以　　上合于九五一阴介二阳之间变为刚实故能惕惧也〉无咎〈占也不从近比强昏之夫而归寜归宗以依于君亲其补过亦可善也〉
　　九五〈九居第五画为小畜之大畜〉有孚〈占也有四之孚〉挛如〈申占之意言四孚五五亦挛四其交固结〉富以其邻〈象也阳实为富阴虚为不富邻谓四言九五富实而能提挈带挟其邻也〉上九〈上之画得九为小畜之需〉既雨既处〈象也阴畜藏于阳之内阳旋绕不已则为风巽上画变为柔则成坎而为雨故曰既雨雨作　而风息处者外阳不复动也故曰既处〉尚得载〈象也尚犹配也与己配而在己上者也臣下取帝女曰尚公主汉书卓王孙自以得使其女尚司马长卿尚谓六四小畜以六四为主爻而九三以之为妻四在三上故曰尚得旧作徳晁氏曰京房虞翻子夏传皆作得今从之载者车中所载之物也故为舆上九坎之上画而实其中象车之有载故曰尚得载上九与九三为敌应之爻上九爻辞自此以下皆取应爻九三及主爻六四而言亦于卦终总言一卦之义故不专取上九一爻之义也〉妇贞厉〈占也妇亦谓六四六四既与九三反目九三为夫不自正主事而俾六四贞之则危矣〉月㡬望〈象也㡬孟荀一行作既今案㡬亦有既音左氏传庸可几乎㡬既古字盖通用纳甲巽卦象既望之月参同契曰十六转受统巽辛见平明月㡬望者阴之盛谓六四为卦主也易以月㡬望为象者三皆阴为主之卦也筮日得此爻则以此象为占〉君子征凶〈占也君子谓九三也征行也行军往正其罪曰征凡行役在路者皆曰征受制于妻失为夫之道矣其能行乎故征则凶也〉
　　〈六画俱九六为小畜之豫〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十二字輹旧本作辐得旧本作徳说土活切挛力专切载才再切㡬音既注和胡卧切轑音老逺绝于愿切强昏起两切取帝女音娶长卿知两切所载如字〉
　　䷉〈兊下干上〉○〈二之一上之六纬一阴姤变主六三〉
　　履虎尾不咥人〈此羲皇兊下干上之卦而文王名之曰履履足践地也卦之初二为地卦自垢而变初柔升三履二之地故曰履卦名连彖辞象也二三四互离为虎离于飞类象雉于走类象虎外文明而中阴质也二与初在后虎之尾也以三履二为履虎之尾上干为虎之首所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象三为人〉亨〈占也〉
　　初九〈初之画得九为履之讼〉素履〈象也丝帛未加采色曰素言不改其旧也初九阳刚安于在下不变所守素其位而行者也舜饭糗茹革若将终身颜子居于陋巷不改具乐其斯之谓与〉往无咎〈占也其往也安行其素耳岂有慕乎外而往哉故无咎〉
　　九二〈九居第二画为履之无妄〉履道坦坦〈象也二为地上九二刚变为柔得坤中画成震大涂所履者地上之正路坦坦然平夷者也〉幽人贞吉〈占也初在地之下为幽二为人二比初而居中故曰幽人二比初亦比三然能内取刚正之初而不外昵柔邪之三所以为幽人之正主事而吉也〉六三〈六居第三画为履之干〉眇能视〈象也眇一目少也二三四互离为目目眇者所视偏离之中虚在三不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而犹能视之象〉跛能履〈象也跛足偏废也震为足兊变震之中画足跛也震下画之阳犹存足虽跛而犹能履之象〉履虎尾咥人〈象也象与彖辞同彖通指一卦而言则上九虎之首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则三为人之位兊之上画也兊口虚而开如人在虎口中故有咥人之象〉凶〈占也居不正非能驯暴养贪者其被咥而凶也冝哉〉武人为于大君〈象也柔而居刚内刚也外比九四外刚也质柔而内外俱刚血气之勇非义理之勇故为武人之象为犹虞书汝为之为谓以膂力之刚而效使令也大君上九也大谓阳干为君六三应上九以力而效用于大君之象咥人之象其占固凶矣乂有此象则不皆凶也易之前民用其变不常者如此〉
　　九四〈九居第四画为履之中孚〉履虎尾诉诉〈象也初为虎之尾四应初下履虎之尾也诉诉畏惧之貌刚而居柔故能畏惧〉终吉〈占也临祸害而能畏惧终获其吉也〉
　　九五〈九居第五画为履之睽〉夬履〈象也夬决也五刚决去一柔为夬他爻所言履字各爻之自履也此爻所言履字则卦名之履专指六三而言盖六三成卦之主也夬与履皆一柔五刚之卦上下二体互易耳六三以不中不正之柔下履九二之刚小人之凌君子也九五与九二徳同位应欲为九二决去六三故曰夬履〉贞厉〈占也阳之不能无阴天地之常道君子之不能无小人亦古今之常理小人值当去之时有可去之势固在所必去茍时势或有未然则姑且容之而已夬之一柔乘五刚此当去之时可去之势也故决而去之为冝履之六三虽乘九二之刚然和说以应上出力以奉上彼自不中不正耳非能敌阳者也共鲧驩兜与稷契皋夔同处尧朝何损于尧之冶必欲正主决而去之之事则反危矣危谓于时未冝于势未易也〉上九〈上之画得九为履之兊〉视履〈象也居履之终人皆视其所履之何如六三离目为应自下视上故曰视履〉考祥其旋〈占之事也人之行莫大于孝养生之孝未为大丧死之孝最为大上爻当干父之终父死称考祥者父丧既终之时也旋反还也居丧在外旋者祥后复寝之时也视其所履于亲之终者当视其所履于丧之终〉元吉〈占也三年之丧尽礼可谓能慎终矣上九阳刚健极故能强有力以终丧此大善之人所履之吉也〉
　　〈六画俱九六为履之谦〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六十二字咥徒结切眇妙小切跛波我切诉山革切注饭糗上孚晚切下其乆切其乐音洛使令来丁切当去可去去之并起吕切共音恭朝音潮未易以豉切之行下孟切养生于尚切〉
　　䷊〈干下坤上〉○〈一之八上之七经三阳辟主九三〉
　　泰〈此羲皇干下坤上之卦而文王名之曰泰三阳长出地上六阴已消其半夏正正月之卦也泰者流通无滞之谓天气下降地气上腾二气交而相通也〉小往大来〈象也小谓阴大谓阳三阴皆往居外三阳皆来居内〉吉亨〈占也吉而文亨占辞之极善者〉
　　初九〈初之画得九为泰之升〉拔茅茹以其彚〈象也初九变为柔成巽象茅茹茅根也彚类也三阳为类茅虽不共本拔之则其根相连而起初之以其类同进似之〉征吉〈占也三阳同行而进故吉也〉
　　九二〈九居第二画为泰之明夷〉包巟〈象也包者古人盖以茅苇之属包裹鱼肉也凡易中言包者皆谓阳画巟与□通血也九二变为柔互坎之阳画为血九三阳画在外包之郊祭天神燔柴之后最先进血礼记曰郊血至敬不飨味而贵气臭也包□谓包裹牲血以进而达诚于天也二五正应五天之位也而阴上升以交乎天二地之位也而阳下降以交乎地此礼所谓升中于天飨帝于郊者阳象天神阴象下地主祭之人二之交五必包裹祭天之血以达诚于上也巟诸本作荒今依许慎说文及虞翻本作巟考象义当作□谐声字从省故云血其后传冩讹巟下去血而上加草则失其义矣〉用冯河不遐遗朋亡〈占也冯徒涉也河者流水之名遐逺也遗谓物有遗失亡云也九二刚变为柔二三四互坎为水之流三四五互震为足之动初二三成离虽有舟象然震足动于前而舟在其后为舍舟而徒涉之象九二实变而虚为失物之象不离本位不遐之象不遐而遗犹曰不逺而复也初阳在水之内不与同渉朋亡之象阳猛于进故其占为用之以徙涉河水则不逺而已有所遗失朋类亦皆亡去此戒其进之锐也〉得尚于中行〈占也尚配之在己上者谓六五也中行中路也五居上卦之中故曰中行其占虽朋亡于下而得配于上也〉九三〈九居第三画为泰之临〉无平不陂无往不复〈象也泰至半矣虑其将变也泰三四相易则变归妹九三比六四故以二画之相易取象泰之上体坤也若三四相易则三四五互坎而平夷之坤变为险陂之坎矣故曰无平不陂阴往在外若四易三则往外之阴来复于内矣故曰无往不复程子曰三居泰之中泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久必否故为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不反者谓阴当复也〉艰贞无咎〈占也泰将变之时以艰难之心正主事则无咎也〉勿恤〈占也又戒以勿忧恤盖徒忧无益必有处之之道〉其孚于食有福〈占也其者期之之辞阳者阴所食六四食于九三九三若能孚于食已之实者而得其心则必无来复易位之祸是有福也互兊象食〉
　　六四〈六居第四画为泰之大壮〉翩翩〈象也翩翩飞而向下也小过有飞鸟之象者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两旁而身在中也泰六四变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如鸟身投下翼飞于上而随身以下也〉不富以其邻〈象也其占为虽不富而能以其邻阴虚为不富邻谓五盖三阴皆欲求阳故四趋下而邻皆肯从之也〉不戒以孚〈象也四孚于其邻邻亦应四之孚故不待期约而能以其所孚之邻同下〉
　　六五〈六居第五画为泰之需〉帝乙归妹以祉〈象也帝乙商王也六五以柔中应在下之刚中帝乙下嫁从夫之象泰卦互体及卦变皆成归妹卦故以归妹为辞祉福也以祉言将其宠禄以归夫家也祉指四上二阴而言六五下嫁九二而二阴从之也朱子曰帝乙归妹之时常占得此爻凡经以古人为言如髙宗箕子之类皆放此澄案他书载汤嫁妹之辞云云其辞虽善要是后世好事者假托为之或乃因是遂指帝乙为汤而谓非受辛之父者惑矣〉元吉〈占也〉
　　上六〈上之画得六为泰之大畜〉城复于隍〈象也掘隍取土以筑城隍陷入地中隔绝不通耦画似之城髙出地上连亘不断奇画似之上城也三隍也泰之上其画耦而为坤体是城之髙者平矣泰之三其画奇是隍之虚者实矣故为城土頺圯复还旧处填塞其隍之象〉勿用师〈占也上六变为刚则坤体不完众散邑削故勿冝用师〉自邑告命贞吝〈占也邑既削矣兊口在四不比不应威令不行乃自邑而告之以命欲川其众如是正主事则吝也〉
　　〈六画俱九六为泰之否〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡八十七字巟旧本作荒彚音胃注⿱风黄切去血起吕切放封广切好事虚到切〉
　　䷋〈坤下干上〉○〈八之一上之七经三阴辟主六三〉
　　否〈此羲皇坤下干上之卦而文王名之曰否三阴长出地上六阳已消其半夏正七月之卦也否隔塞也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而不上二气不交而隔塞也〉不利君子贞〈占也君子道消故不利正主事〉大往小来〈象也二阳皆往居外三阴皆来居内也〉
　　初六〈初之画得六为否之无妄〉拔茅茹以其彚〈象也三四五互巽为茅初二柔画皆茅之茹也泰之三阳以其类同进否之三阴亦以其类同进故象与泰之初同〉贞吉亨〈占也正主事者吉而亨也或曰泰之三阳并进君子之类也其占贞吉冝矣否之三阴并进小人之类也其占正主事亦吉亨何也曰君子之有小人犹夫之有妇阳之有阴岂能绝其类哉唯艰其进遏其盛不使之胜善类而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之奸雄也自占治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以类进圣人不遽绝之也初与九四正应奉承君子固可以吉且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也贞者以正主事也不能改心易虑以从君子乌能以正主事哉而何吉亨之有〉六二〈六居第二画为否之讼〉包承〈象也承当作脀牲之正体也古字通用故作承六二坤体为牛牲居中为正体与九五应以九五之阳包之也小人当否而求通岂能守道俟命唯以包苴馈遗为事而已曲礼曰以包苴箪笥问人庄子曰小夫之知不离乎包苴竿牍〉小人吉〈占也如象所云小人之事也故吉〉大人否亨〈占也大人谓九五九当五之时则能休否而吉在二之时虽未出乎否然守道俟命岂肯妄为以求通故身虽否而道则亨也〉
　　六三〈六居第三画为否之遁〉包羞〈象也羞者𦞦胾脍炙醢酱之属食之加品非食之正品也六三亦牛牲然位不居中又不得正非牲之正体也故象羞九四之阳在外包之以包苴遗人而其遗非正馔又非中正之二可比矣〉
　　九四〈九居第四画为否之观〉有命〈占也有命与师上六大君有命同三四五互巽为命以刚健之才居近宻之位受君命之宠委任以济否者也〉无咎〈占也居不当位冝有咎也有君之命得展其才以济时故无咎〉畴离祉〈占也畴类也离附丽也畴谓阳之类指三阳也祉谓阴之福指三阴言四受命于君行其济时之志故三阳皆将出乎否三阴皆将顺乎阳是阳类同受阴祉之附丽也〉
　　九五〈九居第五画为否之晋〉休否〈象也人依木旁以息曰休三四五互巽为木人情厌乱思治冀得休息九五阳刚中正之大人如木有芘荫可依故在下者依其芘荫以休息于否将变之时也〉大人吉〈占也否将变而得以休息唯大人为可依故吉〉其亡其亡系于苞桑〈象之教戒辞也其者虑其将然之辞亡去失也与马匹亡及庄子俱亡其羊之亡同苞丛生也大人者安不忘危故于否既可休之时其逺虑深戒如有一动物在此未至于亡也而恐其亡曰其亡矣其亡矣其系之于苞桑乎诸木之中桑之根最深固而又丛生则固之甚也盖唯恐系之不固而或至走逸慎之至也程子曰否将反泰不可便为安肆当常虞否之复来圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也〉
　　上九〈上之画得九为否之萃〉倾否〈象也倾犹倒也否者泰之反体坤下干上为否反而倒之则干在下坤在上而为泰矣故曰倾否泰过半则泰将变至终则泰反为否否过半则否将变至终则否反为泰四之时否可祉而未能休也五之时否已休而未能倾也上九否之终则反而倾否既倾则转而泰也程子曰极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有阳刚之才而后能故否之上九能倾否屯之上六则不能变屯也〉先否后喜〈占也占者先之时犹否后之时则喜也〉
　　〈六画俱六九为否之泰〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡五十八字旧本卦名下有之匪人三字朱子曰疑衍文由比六三而误也今从其说注为君子为云伪切脀诸仍切馈遗云伪切知音智离力智切𦞦黒各切胾则四切炙之夜切可比补履切复扶豆切〉
　　䷌〈离下干上〉○〈三之一上之八纬一阴姤变主六二〉
　　同人于野〈此羲皇离下干上之卦而文王名之曰同人同人者同心同徳之人也六二九五俱以中正居人位而相应六二为九五所同之人故曰同人卦名连彖辞象也人目所望地连天际处为野六二在下居乎地也上应干五应乎天也故曰同人于野〉亨〈占也六二卦主而干五为应故能致亨〉利涉大川〈占也初二三有舟象乾健前行而舟随其后故以涉大川则利也〉利君子贞〈占也二五中正相应其相同者皆君子之正道故利于君子之正主事也〉
　　初九〈初之画得九为同人之遁〉同人于门〈象也同人谓六二乃九五所同之人也初九变为柔成艮门阙之象初者时之初同人自姤而变六二自初往二犹自门而出外也〉无咎〈占也于初而出门以就同己者非有咎也〉
　　六二〈六居第二画为同人之干〉同人于宗〈象也宗如宗子之宗六二为一卦之主犹宗子为一族之主也凡宗者各有所宗非天下为公之同也六二以中正应九五同乎九五而已他无与同者是六二之为同人不过于其同宗之人而同也〉吝〈占也程子曰同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭故可吝〉九三〈九居第三画为同人之无妄〉伏戎于莽升其髙陵三岁不兴〈象也离之戈兵为戎九三变为柔互震上画互巽下画为有草茅竹木之处故曰莽又互艮中画山之半也故为陵义与丘同下卦之上故为髙伏者伏于四之下升者升于二之上三震数项氏曰伏戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也程子曰卦唯一阴诸阳皆欲同之二中正与五相应三与之比欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显𤼵伏藏兵戈于林莽之中负不直又畏惧时升髙陵以顾望至三岁之久终不敢兴既不敢𤼵故不至凶也〉
　　九四〈九居第四画为同人之家人〉乘其墉弗克攻〈象也墉城垣也离中虚外周象墉九三为六二之墉四在三上乘其墉也九四亦欲得六二乘二之墉将攻而取之然二之应五正也四之于二非应非比其攻之为无名而逆理甚矣二虽弱而直四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克攻而止项氏曰凡爻言不克者皆阳居阴位讼之九二九四同人之九四是也唯其阳故有讼有攻唯居阴故不克讼弗克攻〉吉〈占也程子曰知不直而不攻畏义而能改其吉冝矣澄案三之伏戎四之乘墉或并以为抗五或并以为侵二或谓三欲侵二四欲抗五以爻义考之皆非也夫阳之得阴阴之从阳者以其应也以其比也姤之初六正应九四而九二与比者得之同人六二若非以中正与九五同则不保其不为姤之初六矣九三不虑六二之不从己唯忿九五之能得二故不急圗二而专以敌五为心晋文公一战胜楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而谬计妄想盖欲如此九三与九五度徳虽殊度力犹颇相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于五卒不能兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免凶四之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以获吉〉
　　九五〈九居第五画为同人之离〉同人先号啕而后笑〈象也同人亦指六二号大呼也啕哭也号啕者离火之声笑者兊口之说也六二往应九五而厄于九三之强邻其先六二在离火炎焚之中而号啕其后与九五相遇九五变为柔则成兊口而笑矣〉大师克相遇〈象也同人六画俱变则成师师以坤为众坤众自干惕而变故为大师九三之强必时事俱变以大师克胜之然后二与五得相遇也〉上九〈上之画得九为同人之革〉同人于郊〈象也初九六二九五所称同人皆谓六二盖六二者一卦之主为九五所同之人此爻所称同人谓九五盖九五者与六二相同之人也郊谓国门之外凡卦初上二爻有拟之以人者有但言其时者此卦之初上是也二五为心徳相同之人三四为争夺六二之人此四爻各拟之以人者也初九但言时之初同人于门以六二在初之时而言也上九但言时之终同人于郊以九五在终之时而言也此二爻不拟之以人者也九五与六二以中正相同然可与同者止有六二而已虞有八元八凯周有乱臣十人下至中林𦊨兔之夫犹可以为公侯之腹心何其同者之多也汉昭烈仅得一孔明犹鱼之有水何其同者之寡也乾九中而居五则六二为应终而在上则下无应与如出在国门之外环视四顾无一可与同者矣〉无悔〈占也非自处不善时则然也虽无众贤共事措天下于大同之治而亦可无悔也
　　六画俱六九为同人之师〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡六十一字葬莫党切号户髙切啕道刀切注夫阳音扶胜楚升正切度待洛切颇匹可切〉
　　䷍〈干下离上〉○〈一之三上之八纬五阳史变主六二〉
　　大有〈此羲皇干下离上之卦而文王名之曰大有大谓阳有者盛多之义系辞传云富有诗小雅云㫖且有释者谓有犹多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主而五阳具备故曰大有旧说谓阳为阴所有非也〉元亨〈占也〉初九〈初之画得九为大有之鼎〉无交害〈象也交如朋友之交无交如文言传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者初九无应而逺于　　所主故曰无交害者利之反也谓所求不利〉匪咎艰则无咎〈占也其害也匪己之过咎所处之地然尔能艰难则可无咎上无交契前有刚间不可慢易也〉
　　九二〈九居第二画为大有之离〉大车以载〈象也坤为大舆其画耦而虚大有之下体干也其画奇而实犹坤之火车而以载实其中也〉有攸往无咎〈占也刚健胜重故有所往则无咎言无覆败之忧也〉
　　九三〈九居第三画为大有之睽〉公用亨于天子〈占也言诸俟筮得此爻而用之以享于天子也享备物以献也凡诸侯朝觐天子先朝而后享朝者礼之重享者礼之盛案觐礼先执圭以觐后乃备物三享也蔡氏曰公三也天子五也居下之上故称公进近乎五故有享于天子之象〉小人弗克〈占也小人筮得此爻则弗克承当不冝用也〉
　　九四〈九居第四画为大有之大畜〉匪其彭〈象也彭者作乐声容之盛也大有者阳之盛多唯初九处下无交不言其盛九二大车重载则盛矣九三备物亨上则又盛矣九四在三阳之上以阳息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也物忌满盛九四离体能明此理居柔不过于刚不自处以盛者也故曰匪其彭〉无咎〈占也当盛之时不处其盛故无咎〉
　　六五〈六居第五画为大有之干〉厥孚交如威如〈象也六五以柔中下应刚中之九二其孚信于九二如物之交合固而不可解又得九二之刚以济已之柔故有威如之象〉吉〈占也〉
　　上九〈上之画得九为大有之大壮〉自天祐之〈象也六五者一卦之主也上居卦之终故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣上九一阳在六五之上而亦应之上天之位也上一阳之应五是天之祐五也〉吉〈占也〉无不利〈占也〉
　　〈六画俱六九为大有之比〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡六十字载才再切亨香两切彭陆氏步郎切又如字注刚间居限切易以豉切胜重音升朝音潮〉
　　䷎〈艮下坤上〉○〈七之八上之九纬一阳复变主九三〉
　　谦〈此羲皇艮下坤上之卦而文王名之曰谦谦者屈己下物也艮山之髙而在地下是贬抑其尊廿处物下也坤地之卑而在山上是推逊卑者使居己上也内止则退己而不进外顺则让人而不争所以为谦也〉亨〈占也〉君子有终〈占也其占既能致亨矣若君子筮得此卦则其占又能有终也凡单言有终者有初而有终也九三为一卦之主君子盖指九三言之〉
　　初六〈初之画得六为谦之明夷〉谦谦〈象也阴柔处至下谦而谦者也〉君子用涉大川吉〈象也君子筮得此爻而用之以涉大川则吉也初六变为刚初二三成离有舟象坤顺在上前无阻隔故吉柔变而刚故曰君子〉
　　六二〈六居第二画为谦之升〉鸣谦〈象也三四五互震为雷雷有声韩文曰天以雷鸣夏六二外比互震之下画谦在中而鸣声𤼵于外也〉贞吉〈占也中正故正主事则吉〉
　　九三〈九居第三画为谦之坤〉劳谦〈象也震动者劳之象有功劳而能谦如周公是也颜子之愿无施劳抑其次与〉君子有终吉〈占也与彖同九三一卦之主彖辞之占以九三言之也筮得此爻者其占如彖又加一吉字以明其占之极善也〉
　　六四〈六居第四画为谦之小过〉无不利〈占也顺而得正上而能下故其占如此〉㧑谦〈象也㧑如手之㧑下有艮手为㧑示其谦于下之象六四固能谦矣然以无功而处九三有功者之上故施布其谦以示下盖居三之上而不敢自安也〉
　　六五〈六居第五画为谦之蹇〉不富以其邻〈象也象与泰六四同邻谓六四〉利用侵伐〈占也不名其罪而加兵曰侵声其罪而致讨曰伐六五变为刚三四五成离有戈兵象故其占利用之以侵伐所侵伐者盖上六也能下为谦上六居一卦之上而乘君位非能谦者故侵伐之朱子曰自初九积到六五谦亦极矣自冝人人服之犹有未服者则利侵伐也或问谦不与人争如何言侵伐朱子曰老子言抗兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及距大抵谦自是用兵之道〉无不利〈占也朱子曰于他事亦无不利也项氏曰三为独阳为万民所服己下人人亦下己故止于谦无所复为五以阴柔居尊位己虽隆谦人未免有不谦者必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦不谦者去则天下皆谦故无不利不富以其邻不待赏而服同谦者也利用侵伐待刑而后服不同谦者也二者皆服则无不谦矣〉上六〈上之画得六为谦之艮〉鸣谦〈象也鸣者以震之一阳也六二外比震之一阳由中而鸣其谦于外上六下应震之一阳自上而鸣其谦于下由中𤼵乎外而鸣者情也自上达乎外而鸣者不情也上六以柔居柔顺体之极冝能谦矣然志欲自伸于一阳四阴之上非能屈己下人者也其鸣谦也特畏九三而为是声音以媚之尔〉利用行师征邑国〈占也谦之二三四五上师之初二三四五也行师谓师行在道震为大涂行之象坤邑国之象邑谓天子畿内诗曰商邑翼翼四方之极邑国畿内之国也畿内大国皆王之三公出封封于疆地爵以上公上画于一卦为最逺外于六位为最髙上故象王畿大都所封上公之国也上六应九三乘六五能谦于刚强之臣而不能谦于柔顺之主当谦之时亏谦之道故冝用师以正其罪邑国者上六之国也征者王命帅师之臣征之也如春秋时王师伐虢之类旧说以为上六自征其邑国非矣所征之邑国即六五之所侵伐者据六五出命而言则曰侵伐据上六在国而言则以行师至其国而正其罪为义故曰行师征邑国也〉
　　〈六画俱六九为谦之履〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十八字㧑毁皮切注次与音余复为扶豆切去起吕切〉
　　䷏〈坤下震上〉○〈八之四上之九纬五阴剥变主九四〉
　　豫〈此羲皇坤下震上之卦而文王名之曰豫豫者暇而乐也以卦徳则内顺外动凡人从容和缓顺序以动则先事详审故事成而乐若非先事蚤圗匆遽纷扰而为之则事未必如意何乐之有以卦象则雷出地上阳气伏藏地中非一日矣一阳二阳至三阳上达于地之后雷始𤼵声故其声和乐诸儒皆曰豫者乐也而不曰先时而暇毛氏璞谓豫当训先释为安逸者非范氏大性因此遂专以前定释之二说均之为偏中庸云事豫则立以前定则不跲不困不疚不穷也前定者先时而暇矣不跲不困不疚不穷则如意而乐矣象传于既济言豫防固取先暇之义序卦传言以喜随人亦取喜乐之义合二说为一其义始备〉利建侯行师〈占也郑氏谓建侯震象行师坤象然坤为震侯之国震为坤众之师〉
　　初六〈初之画得六为豫之震〉鸣豫〈象也应震之一阳而鸣其喜乐以上达于九四九四以一阳为卦主五爻之豫皆由之初六阴柔不正喜其独为九四之应故其𤼵于声音者如此朱子谓小人有强援是也〉凶〈占也〉
　　六二〈六居第二画为豫之解〉介于石不终日〈象也介如介乎大国之间之介加田为田之畔其义同石谓九四刚而在坤地之中也艮为小石石之在山上者也坎为石石之在地中者也三四五互坎石也二与三接界介于石也六二变为刚则成离日三为人之位下履乎地离日在三日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正自守不待至三而能早疏逺之盖圣三则己与之比矣此君子见㡬之早不以进附权势为乐而以退守中正为乐也〉贞吉〈占也〉
　　六三〈六居第三画为豫之小过〉盱豫〈象也盱上视也六三不中不正上视九四而预以趋时附势为乐者也〉悔迟有悔〈占也上悔字改悔之悔教戒辞也下悔字悔吝之悔占辞也如六三之不能自守速宜改悔若改悔之迟则有悔矣〉
　　九四〈九居第四画为豫之坤〉由豫〈象也由如路之可由震为大涂二三四互艮为径路可由者也豫自剥而变上来易四卦之所以为豫者由九四也〉大有得〈占也徐氏㡬曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得〉勿疑〈占也教戒辞阴多疑居阴故戒之以勿疑〉朋盍簪〈占之象也朋谓众柔盍合也簪笄也所以收发九四一刚贯众柔之中一簪贯众发之象也大有得者言一刚之得彼众柔也朋盍簪者言众柔之合此一刚也九四固能合众柔矣又勿疑则众柔皆归心焉〉
　　六五〈六居第五画为豫之萃〉贞疾〈占也与贞凶贞吝贞厉之例同豫皆由九四权之所在众之所归也六五以柔弱处其上正主事则如有疾之人厌厌不振无能为也巳〉恒不死〈象也恒常乆也得恒卦上体之中画受震东方生气故不死五受制于四虽知疾人然能固守其恒则是不失其中也其疾可以不死如周衰之时权归霸国周虽微弱而亦乆存也〉
　　上六〈上之画得六为豫之晋〉冥豫〈象也上居天之上杳冥之间冥迷而豫悦乐过极者也〉成有渝〈象也成谓以和好相结约也如春秋传求成之成渝谓改变如渝盟之渝成有渝者既成矣而又有改变也五柔同豫如诸侯之结成上六变为刚则同者巽矣渝其成也楚辞曰初既与予成言兮后悔遁而有他成有渝之谓也〉无咎〈占也处豫之极当改变之时也既极而变则无咎矣〉
　　〈六画俱六九为豫之小畜〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十一字盱香于切盍胡阁切簪侧森切注乐音洛从千容切匆初崇切跲其劫切疚见旧切帅所类切援于愿切畔皮半切疏新锄切笄音鸡厌因兼切和好虚到切〉
　　䷐〈震下兊上〉○〈四之二上之十纬三阴否变主初九〉
　　随〈此羲皇震下兊上之卦而文王名之曰随随谓从于人也卦自否而变三阳三阴否隔不交今一阳来初而下卦二阴随之一阴往上而随上卦之二阳以阴从阳故曰随〉元亨〈占也元者九五初九二刚之徳〉利贞〈占也初九为卦主而得正九五居尊位而中正是徳之元能致亨而利于贞〉无咎〈占也有无徳能致亨利于正主事者则有人随之所以无咎〉
　　初九〈初之画得九为随之萃〉官有渝〈象也官统治人者初成卦之主以震之一君统二民为二之官故二以近比而随之私系尔非正应之随也初虽无应渝则变为坤以柔顺应四而为正应之随矣〉贞吉〈占也去系就应正主事则吉也〉出门交有功〈象也二三四互艮象门交谓四初出门往应四四得其助是于所交之友有功也〉
　　六二〈六居第二画为随之兊〉系小子失丈夫〈象也程子曰二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也〉
　　六三〈六居第三画为随之革〉系丈夫失小子〈象也丈夫谓九四阳之在己上者也小子亦谓初九二之以五为丈夫者正其夫也三之以四为丈夫者非其夫也三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之遂以为夫此三之系四所以谓之系丈夫也初者三之君也否上一阳降处于初震之二民皆随之者六三系四失初是随不正之夫而不随其君也故曰系丈夫失小子系谓不当随者乃牵于私情而随之失谓所当随者乃违于正理而不随之也〉随有求得〈象也随之为言犹三从人也三为四之随两皆无应四之与三者其情专故三之有求于四者无不得也〉利居贞〈占也占辞盖因象辞之有善而示教也能知静处以正主事之为利则必不系四而有所求矣〉
　　九四〈九居第四画为随之屯〉随有获〈象也随谓六三三为四之从人四与之专凡三有求于四则必得盖不可矣又倚势贪利不待求四而自有获尤不可也获谓攫取财物如猎取禽兽然〉贞凶〈占也初九舍私系之阴则贞吉九四昵私系之阴则贞凶〉有孚〈占也谓有初九之孚〉在道以明〈象也在道谓行而在路震为大涂道也以如以其邻以其彚之以明谓贤明之人即初九也九四初九其位相应虽皆阳刚有相求相与之理初上孚于四四履震涂之上而与震下一阳同位如在路以贤明之人随行也〉何咎〈占也四刚而不正资初之匡救禆益以初之正正其不正则何咎之有九四以六三随从则贞凶以初九随从则何咎人可不慎其所与哉四居阴故或与六三九体阳故能交初九〉
　　九五〈九居第五画为随之震〉孚于嘉〈象也有孚者彼孚于此单言孚者此孚于彼嘉美也谓六二昏曰嘉礼妃曰嘉耦六二为五之正应配耦之嘉者故曰嘉五之孚于嘉谓应二也〉吉〈占也中正相应故吉〉
　　上六〈上之画得六为随之无妄〉拘系之乃从维之〈象也拘谓挛絷其手系谓聨缀之维谓四旁罗络之凡维系之象取诸坎皆阴画维系于阳也随之三四五上肖坎卦变上六一阴自初往上而随上卦之阳上居随之极其随于五也固结而不可解如既拘絷又系缚之矣又从而四维之也〉王用亨于西山〈占也王筮得此爻而用之以祭享于西山也王谓九五西山岍陇诸山其尊者吴岳在正西兊方又地祸阴神也故兊之阴画为西山拘系维之象阴之固结其志于阳也享西山之占阳之升达其诚于阴也〉
　　〈六画俱九六为随之蛊〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡七十一字亨香两切注从人才纵切下随从同攫俱缚切舍私音舍昵寜的切妃音配挛来全切挚之泣切缀真岁切岍音牵〉
　　䷑〈巽下艮上〉○〈五之七上之十纬三阳泰变主初六〉
　　蛊〈此羲皇巽下艮上之卦而文王名之曰蛊蛊者事之蠹壊卦自泰而变初上相易内刚外柔为泰泰之后刚往居外而不复有为柔来居内而无能为所以蛊也〉元亨〈占也有元徳者治蛊则亨矣初六卦主柔弱居下亦可谓元而能致亨乎曰初六才虽不足然当蛊之初牵补支吾俾不至大壊以俟九三之君用事而治蛊此亦初六之元而九三遂能致亨于后者不可谓非初六之功也〉利涉大川〈占也蛊之时不可静俟当往济险难而三四五上有舟象〉先甲三日后甲三日〈占也此筮日之占汉书武纪元鼎五年诏曰先甲三日后甲三日丁酉拜况于郊注云先甲三日辛也后甲三日丁也曲礼云内事用柔日辛丁皆柔日也蛊之主爻初六为东方甲乙故先后自甲而数初二三巽纳辛二三四互兊纳丁〉初六〈初之画得六为蛊之大畜〉干父之蛊〈象也蛊之为卦父殁母老子㓜女长之象也泰之干为父坤为母干父自初往上成艮父殁而有少男也坤母自上来初成巽母老而𫝊家事于长女也爻义兼取互卦故初六干父之蛊者巽女也九二干母之蛊者兊女也九三干父之蛊者震男也六四裕父之蛊者艮男也家之二女二男巽女为长兊女次之震男乂次之艮男最㓜故其出而任事也有先后卦位之尊者五与上也五阴为母上阳为父上阳自干往而居阴父之已亡者也五阴坤之中画而居阳母之犹存者也干者木之正身又为筑墙之木文言传云贞者事之干也凡有智有力能成立其事谓之干初六巽之下画长女也为成卦之主干父既往家事蠹壊震子未能任事巽女最长而主其家故先出而当治蛊之任〉有子考无咎〈占也言考者见父已亡也家之蛊岂巽女之柔弱所能办必有震子阳刚之才然后足以补弊救败而考得无咎也〉厉终吉〈占也以柔弱处艰难危矣然姑少俟尔震子成人而能当家则终于吉也〉九二〈九居第二画为蛊之艮〉干母之蛊〈象也九二互兊之下画少女也刚而得中女之能而贤者与六五应六五坤体母也父殁母老震子未能承家巽女居长暂摄亡父所遗一家之事兊女居次专任寡母所治一身之事服劳奉养其母故曰干母之蛊〉不可贞〈占也女虽能且贤居中奉母其职也不可以正主事贞谓正主一家之事也以此坊民犹或有吕武牝晨之妖若初六之长女代长男盖遭家之难权时之冝暂焉而已于理则不可也〉
　　九三〈九居第三画为蛊之蒙〉干父之蛊〈象也九三互震之下画长子也以刚居刚而在巽体有智有力而能权者也至下卦之终始出而任事才足以干父之蛊者独此爻而已〉小有悔〈占也小谓阴谓九三若变为柔则有悔矣盖蛊非刚强不能济也〉无大咎〈占也大谓阳大咎谓以阳刚致过咎也九三不变为阴柔但为阳刚则必无阳刚之咎〉
　　六四〈六居第四画为蛊之鼎〉裕父之蛊〈象也裕饶益也六四艮之下画少男也年㓜稚而才柔弱不能拯救父之蛊但以裕处之〉往见吝〈占也仅可止而自守若往而有为则不胜其任而见吝也〉六五〈六居第五画为蛊之巽〉干父之蛊〈象也泰未变蛊则六五为坤之中画泰已变蛊则六五为艮之中画故六五为母又为少男之依乎母者六四以阴居阴才既弱而志亦弱盖艮男方稚未能如六五之时也故以无能而裕父之蛊六五以阴居阳才虽弱而志稍强盖艮男渐长已胜于六四之时矣故亦有为而干父之蛊〉用誉〈占也六五柔刚适中善事其母而追孝其父以此用事虽未必有实功而可有虚名也〉上九〈上之画得九为蛊之升〉不事王侯髙尚其事〈象也少男长女为蛊盖以象家事之蠹壊诸爻皆以父母男女取义自初六至六五同一意也上九乃父之既死而以蛊事遗后人者然斯义也下五爻言之已详故上一爻别𤼵一义阳刚止于艮山之上贤人髙举逺遁之象夫蛊者必有事也仕于君者事其事贤人止而不仕则天子不得臣诸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居与五比而不相逊位与三应而不相应故曰不事王侯凡处世间而有为者皆卑下之事唯出世间而无为者乃髙出之事也尚上通上九在一卦至髙至上之位故曰髙尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何足道哉〉
　　〈六画俱九六为蛊之随〉
　　〈经彖辞凡十五字爻辞凡六十二字先悉荐切后去声注不复扶豆切而数所主切女长之两切少男诗照切下并同言传直恋切见父贤遍切少俟如字奉养羊尚切坊音防之难乃旦切咸杀沙界切稚直二切不胜音升已胜去声夫蛊音扶〉
　　䷒〈兊下坤上〉○〈二之八上之十一纬二阳辟主九二〉
　　临〈此羲皇兊下坤上之卦而文王名之曰临二阳长而消二阴夏正十二月之卦也临者居上莅下之名二阳浸长于下而阴居上临之以俟其进也〉元亨〈占也〉利贞〈占也占与干之彖同干之六阳自临之二阳而进也〉至于八月有凶〈占也自天正建子之月一阳始生为复其二建丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为姤至其八建未之月则二阴长而为遁遁者临之正对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也至于八月二阴之遁则阴长而消阳矣故其占为至于八月则有凶也〉初九〈初之画得九为临之师〉咸临〈象也初二之阳长于下而四五之阴临其上阳君也阴民也民岂可以临君也哉凡易于阳上阴下者以尊卑定分取义天地之否夫妇之恒是也阳下阴上者以往来交感取义天地之泰夫妇之咸是也咸交感之义艮男当居上而反居下兊女当居下而反居上所以为咸治世君民上下之志通亦若男女交感之咸咸之四五二阳降而下接于民则为临之初九九二咸之初二二阴升而上逹于君则为临之六四六五此临之初二二爻所以谓之咸临初与四应咸之九四下降而为初九也〉贞吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为临之复〉咸临〈象也二与五应咸之九五下降而为九二也项氏曰初九九二皆临阴者也以阳临阴反在阴下有男下女之象故皆为咸夫之临妇其道如此〉吉〈占也〉无不利〈占也〉
　　六三〈六居第三画为临之泰〉甘临〈象也六三互坤之下画坤土味甘兊口柔说以言媚人阴柔不正下临浸长之刚势将逼己而甘言以媚说之故曰甘临〉无攸利〈占也柔说岂足以御阳刚之进哉虽甘亦无所利也〉既忧之无咎〈占也三虽临二刚之上而未离下体既能以刚进之不可遏为忧而安于处下不敢以贱临贵敛藏退避以俟刚之上进则可无咎项氏曰六三以甘媚临而无攸利见君子之难说也既忧之无咎又见君子之易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也寛故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见二阳之用心矣〉
　　六四〈六居第四画为临之归妹〉至临〈象也四五二爻皆以刚临柔取义至者鸟飞自上而极于地也初之刚本居四自四而降以下接于初而初为九所谓至临也四之柔本居初自初而升以上达于四而四为六此民情上达之象非六本居于四也〉无咎〈占也六上达于四故无咎〉
　　六五〈六居第五画为临之节〉知临〈象也刚为智柔为愚五柔而智何也曰五非柔也刚也五之刚下接乎二二之刚即五之刚也五刚下二是君之智下烛民间也此尧之清问下民也所谓聪明睿智足以有临者故曰知临然则六何以居五也曰六非五也二也柔自二而上升于五五之柔乃二之柔也二柔升五是民之情上达君所也此尧之鳏寡无盖也〉大君之冝吉〈占也大者刚画也君者五位也九五大君也六五非大君也此六五而曰大君明六五本是九五也因五之九降二而二之六升五也六民也非君也六而在五之位民之上达于君也民之得上达于君由君之能下逮乎民也君民一体上下志通大君之临民冝如是故曰大君之冝所以吉也〉
　　上六〈上之画得六为临之损〉敦临〈象也敦厚也坤之上画地之最厚处天髙而覆物者以上临下也地厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居髙临下然以坤厚载物之徳临之以俟二阳之进而非敢以柔临刚也在上而不以髙自居厚之至也故曰敦临此爻取义乃临卦之正意〉吉〈占也〉无咎〈占也
　　六画俱九六为临之遁〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字知音智注浸长知两切下同定分符问切柔说音曰下同未离来至切易事因利切虽为云伪切覆孚豆切〉
　　䷓〈坤下巽上〉○〈八之五上之十一纬四阴辟主六四〉
　　观盥而不荐〈此羲皇坤下巽上之卦而文王名之曰观四阴长盛消阳已过其半夏正八月之卦也观以目视物也二刚在上四阴在下仰观之此四阴消阳之卦圣人名卦但以下观上取义卦名连彖辞与履同人艮三卦同例旧以卦名自为句者非也象也盥洁手也字从左右二手从水从皿以水沃手而以皿盛其馀水也三四五互艮为手上一阳在手上象沃手之水下二阴在手下象盛水之皿荐进也进祭物以献神也下体坤为牛象所荐之牲下之所观莫大于敬上之所敬莫大于祭盥者祭之始荐者祭之盛观盥谓观其盥也不荐谓不观其〉〈荐也敬之感人其应甚速观祭者但观于其初盥之时不待观于其既荐之后而已感应矣项氏曰相观而化其神如此先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之奉祀也岂皆至荐而诚散乎〉有孚〈占也谓下四阴之孚也〉颙若〈占之象也颙仰首而望之貌下之观上也一观其初祭之敬而有孚者已颙若矣谓其感应之神速也〉
　　初六〈初之画得六为观之益〉童观〈象也观艮之复体艮少男为童下之所观观九五中正之道也初最下去五最逺如未有知识之童子而观不能有所见也〉小人无咎〈占也项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无咎〉君子吝〈占也项氏曰君子而不著不察则可羞矣〉
　　六二〈六居第二画为观之涣〉窥观〈象也窥者窥门也三四五互艮为门阙二在其内犹女子不能出外在门内而窥观门外其所见狭矣二与五应而阴柔不能见逺故如女子之窥观初居阳象男童二居阴象女子〉利女贞〈占也朱子曰人夫得之则非所利矣〉
　　六三〈六居第三画为观之渐〉观我生进退〈象也凡彖辞爻辞称我者皆谓彖之主爻蒙九二为主爻彖辞匪我求童蒙我谓九二也凡息卦消卦十有二一阳一阴之卦初为主二阳二阴之卦二为主三阳三阴之卦三为主四阳四阴之卦四为主五阳五阴之卦五为主六阳六阴之卦上为主观四阴之卦故六四为主爻我谓六四也生犹生之谓性之生谓其身之动作也六四巽之下画巽为进退四阴进逼而消阳六四为之先初六六二逺弱未有凌阳之势六三居下卦之上居刚而不中正与六四同恶者也然虽阴盛之时而阳刚中正之君在上六四逼近九五者方且臣顺则六三岂能独进故比于六四唯观六四之动作而为进退尔六四进而凌逼则六三亦随之而进六四退而臣顺则六三亦随之而退诸家或以九五为观之主爻盖择其徳位之盛者为主非通例也〉
　　六四〈六居第四画为观之否〉观国之光〈象也坤为国互艮有光象九五以阳刚临坤土之上国之光也六四入近君侧下观坤土之广上近天子之光故曰观国之光〉利用宾于王〈占也诸候朝贡干王曰宾六四变为刚则成乾乾为宾四阴势盛进逼二阳幸九五能君故六四不敢不臣以强臣逼上之势转为诸侯朝王之象筮得此爻者利用之以宾于王也阴消阳之时而四当位得阴之正故有从顺而无跋扈项氏曰履正故为宾使其不正则为敌矣国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉〉九五〈九居第五画为观之剥〉观我生〈象也我亦指六四而言阴盛消阳六四已进逼君侧九五不失君道则六四犹为臣九五一失君道则六四将不臣矣当此之时九五但观六四之动作如何以验吾君道之得失也危迫甚矣〉君子无咎〈占也占本有咎君子得之则可无咎盖君子御得其道而狙诈作使若非君子则御失其道而狙诈作敌斯有咎矣九五以阳刚中正为下所观而无吉占何也时则然也况又变而为剥乎〉上九〈上之画得九为观之比〉观其生〈象也其指上九而言谓自观其身之动作〉君子无咎〈占也阴长阳危自观一身之所为果合君子之道与则自处得冝而可免于咎若不合君子之道则自处失冝有咎必矣故其占惟君子则无咎也项氏曰上在卦外无民无位小人之进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎而己观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如五之居中履正上之谨身在外仅可免咎二阳向消道大而福小也〉
　　〈六画俱九六为观之大壮〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡五十四字观平声篇内并同盥音管颙鱼恭切窥苦规切诖盛其盛水时贞切朝音潮跋蒲末切扈音戸狙七余切道与音余向背蒲贝切〉
　　䷔〈震下离上〉○〈四之三上之十二纬三阴否变主六二〉
　　噬嗑〈此羲皇震下离上之卦而文王名之曰噬嗑噬啮也嗑合也卦象颐口中虚而有一刚画间隔于其中颐口本合有物间之则不合矣故必啮噬其中之间而后上下合也〉亨〈占也梗而未合则不亨噬而合之则亨矣〉利用狱〈占也狱者有讼而拘囚于狱也离体中虚狱之象六五柔中为卦主用于上以震动于下治狱者也两辞参差亦犹有梗于中而不合鞫问而得其情则其辞一矣亦犹噬之而后合也故其占为利于用之以治狱〉
　　初九〈初之画得九为噬嗑之晋〉屦校灭趾〈象也彖辞之占利用狱故初上爻辞皆因用狱取象屦谓著于其足如纳屦然校械也灭没也犹浸在水中没而不见也震下画为趾初刚横亘于震足之下足械灭没其趾之象足械之制周围其胫而已下不及趾也今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初未加鞫问恐其走逸亦械其足虽屦校而灭趾然其人非必有罪也特桎之使不得去尔鞫问无罪则释其械而纵之矣〉无咎〈占也在卦之初为初犯得位之正则非有罪也鞫问明直而获纵释此人者足曽被械因是知所惩㣻不复犯法故其占为无咎〉
　　六二〈六居第二画为噬嗑之睽〉噬肤灭鼻〈象也初上二爻既因彖辞用狱取象其中四爻并自卦名噬嗑取象卦之全体象颐初上二刚象颐口上下龂腭有齿牙能噬者也其中四画乃颐中虚而容物之处故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下柔软无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩过噬者之鼻也坎为豕二在互坎下画之下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象〉无咎〈占也噬嗑在于去间所噬者易噬是其间易去也故其占无咎〉六三〈六居第三画为噬嗑之离〉噬腊肉遇毒〈象也腊正作昔上□象肉之形下从日月之日干者也其后假借为今昔之昔乃于左畔加肉以别之而为腊肉之腊非字之正也鼎实以兔之薨为腊鼎田猎所获野物或兽或禽全体干之通谓之腊彼单称为腊此言腊肉非指野物全体之干者而言盖六三六五二柔画爻辞并云肉谓无骨者也九四一刚画爻辞不云肉而云胏谓有骨者也若以六三为全体带骨之腊则与爻象不合六三互坎之下画有离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则柔亦坚矣位刚故也凡食物臭味之恶者为毒以上九之阳噬六三不中不正之阴故为遇毒〉小吝〈占也小者筮得此爻则吝也上九阳刚为大上古神农尝百草一日数遇毒而不为害者大智大力能胜其毒也若小者遇毒则不能堪而可吝矣〉无咎〈占也大者噬之虽遇毒而不害故无咎〉
　　九四〈九居第四画为噬嗑之颐〉噬干胏得金矢〈象也胏骨之连肉者在离体之内火所干也骨而又干其坚至矣九之刚象之骨而连肉刚之居柔象之不期遇而遇曰得金矢铁箭镞也九之刚为金离为矢杀矢之金金三锡二金之杂锡亦犹骨之连肉皆九四以刚居柔之象也干胏者九四也噬之者初九也噬干胏而乃于胏之中得金矢焉其坚又过于干胏矣然金矢虽坚而可为用坚者为梗所以噬之不为梗而反为用则虽坚可不噬也〉利艰贞〈占也冝以艰难之心正主事也〉吉〈占也艰贞故吉初九所噬者九四与六二也六二近而柔以其易噬也初九以易视之仅能无咎而已九四逺而坚以其难噬也初九以难处之所以吉也〉
　　六五〈六居第五画为噬嗑之无妄〉噬干肉得黄金〈象也六五互坎之上画亦豕肉也与六三皆质柔而居刚象无骨之肉以干而坚也六三在离日之下日所干者故曰腊六五在离火之中火所干者与九四同故曰干黄者中央之色五居中故曰黄五变为刚故曰金凡单称金者金铜银锡皆金也唯曰黄金者为正色之金干肉者六五也噬之者上九也噬干肉而乃于肉之中得黄金焉其坚又遇于干肉矣黄金虽坚然不为梗而可为用则虽坚可不噬也项氏曰四五两爻称得金者下卦为间尚浅故用力易上卦为间已大故用力难有噬有得者噬道将终必尽其虑也噬者除其恶得者取其善有恶则去有善则取憎而知其善也于九四则噬其干胏之强而收其金矢之用于六五则噬其干肉之强而收其黄金之用圣人之待强梗其仁如此〉贞厉〈占也上九位不当所噬虽近犹难故正主事则危厉〉无咎〈占也噬其梗之坚而乃得所用之贵贵故无咎〉
　　上九〈上之画得九为噬嗑之震〉何校灭耳〈象也何负也谓负之于首也上画为首刚画在上首械之象三四五互坎为耳首械之制周围其项上不及耳今首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终盖问狱已成以其有罪而首何至厚之械罪不可解矣〉凶〈占也刚不正而在终之时是终为恶而受罪者也故凶噬嗑六爻分为二义初上两爻于用狱起义盖以六五为治狱之主初上为坐狱被校之人两爻之占各指本爻而言初之无咎初九自无咎也上之凶者上九自凶二三四五于噬间起义初九上九为噬物之颐二三四五为颐中所噬之物两爻之占皆指初上而言初比二而位应四噬二噬四者初九也六二之占无咎谓初九之无咎也九四之占利艰贞吉谓初九之利与吉也上比五而位应三噬三噬五者上九也六三之占小吝无咎谓上九之无咎也六五之占贞厉无咎谓上九之厉与无咎也虽筮者得之直据各爻之辞为占然圣人观象系辞之意则如此不可不知也〉
　　〈六画俱九六为噬嗑之井〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十八字噬市制切嗑胡阁切屦纪具切校爻教切腊音昔乾音干胏兹此切何何可切注啮五结切间居限切后并同参七森切差七思切鞫恭曲切著足略切曾泰登切㣻音又复符后切断鱼斤切腭鱼各切脆音翠易以豉切后同脔劣逺切别彼列切薧苦老切暵音汉数音朔胜音升镞子木切〉
　　䷕〈离下艮上〉○〈三之七上之十二纬三阳泰变主六二〉
　　贲〈此羲皇离下艮上之卦而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚〉亨〈占也内卦文明众美之会〉小利有攸往〈占也小谓阴也外卦刚止于上四五二柔冝往上以求其文〉
　　初九〈初之画得九为贲之艮〉贲其趾〈象也初画在下为趾贲其趾者屝屦之属以饰其趾为行计也〉舍车而徒〈象也二三四互坎为车徒步行也二之柔来饰初之刚初刚不受其饰而惟自饰故舍二之车而自饰其趾以步行内饰于已而不资外饰于人刚正而明者能之〉
　　六二〈六居第二画为贲之大畜〉贲其须〈象也三四五上肖颐六二在颐下须之象须之美者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正固有其美如须之贲非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也六二卦之主也以一柔来文下卦之二刚初九自贲而不受六二之贲矣六二既自贲又附丽于九三而为九三之贲也〉
　　九三〈九居第三画为贲之颐〉贲如濡如〈象也九三者互坎之中画坎水有濡象犹诗言六辔如濡谓所饰之文采鲜泽也处文明之极一刚在二柔之间错杂成文故贲如乂六二之柔饰之于下贲之最盛者也故濡如〉永贞吉〈占也得二之饰而不溺于二长永正主其事则吉也〉
　　六四〈六居第四画为贲之离〉贲如皤如〈象也九三居文明之极六四有辉光之懿二爻当上下刚柔相杂之际故皆曰贲如贲之成卦以六二自外来而文二刚上九自内往而文二柔也九三与六二比近而得其贲故需如六四与上九隔逺而不得其贲故皤如言白而未受采也〉白马翰如〈象也六四震马之中画坎马之上画变为刚则成巽为白翰如言其走之疾如羽翰也六四弗得上九文柔之贲故疾走以就正应而求贲于初九之阳〉匪冦㛰媾〈象也四与初正应然初九孤洁自守近不昵二逺不交四二比爻也不就之者义也四应爻也就之者正也初不昵二而并疑四因六四之下求初九之疑始释而知六四非冦也乃已之㛰媾也象同屯六二〉
　　六五〈六居第五画为贲之家人〉贲于丘园〈象也六五柔中艮体有徳之贤止而不仕者也艮之中画山之半也为丘园丘之有草木者互震草也体艮木也丘园贤者隠处之地上九一刚为二柔之君贲二柔者也六四隔逺不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五为上之人礼聘贤者恩光下逮贲于丘园之象〉束帛戋戋〈象也五两为束坤为帛而坤之上画连束之于外之象戋戋委积貌多也贤者隠处而受聘币之礼其光显荣辉被于丘园如伊尹耕于有莘之野而汤以币聘之也〉吝〈占也柔虽得中而不当位故吝〉终吉〈占也受君赐之荣故终吉〉
　　上九〈上之画得九为贲之明夷〉白贲〈象也贲自泰变者也泰之九二升在上而文二柔泰之上六降在下而文二刚然初九不肯受二之贲受二之贲者惟九三一刚六四不能受上之贲受上之贲者惟六五一柔濡如之贲丘园之贲虚文之饰尔有之不为甚益无之不为大损二爻成贲之功亦浅鲜矣贲极当变变而复于泰则善不变而受之剥则坏矣文穷反质贲复为泰以还其初上九复于二六二复于上则三刚三柔皆守其质而不相文所谓白也泰二三四互兊为白故曰白贲于卦终总言贲极而反质白者通全卦而言非专指上九一爻言也〉无咎〈占也文极必弊复反于质则不至于弊矣故无咎〉
　　〈六画俱九六为贲之困〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡五十四字贲彼伪切舍音拾皤白波切又音盘翰雄干切戋在千切又音笺注贝必佩切屝扶味切鲜泽音仙错千各切昵女力切浅鲜虽典切〉
　　䷖〈坤下艮上〉○〈八之七上之十二纬五阴辟主六五〉
　　剥〈此羲皇坤下艮上之卦而文王名之曰剥五阴长盛消阳将尽夏正九月之卦也剥者以刀割削而去之也五阴消尽五阳也〉不利有攸往〈占也以卦体而言则阴长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时而止不可以有所往也〉
　　初六〈初之画得六为剥之颐〉剥床以足〈象也阴之剥阳自五月一阴始消一阳而为姤六月二阴消二阳而为遁七月三阴消三阳而为否八月四阴消四阳而为观九月五阴消五阳而为剥剥之初六即姤之初六也故此以姤之初六言之姤之初六下耦承上奇床之象初为床之足阴消阳自下始五月姤之一阴始消一阳于下犹剥床而先及其足也〉蔑贞凶〈占也陆氏曰蔑犹削也楚俗有削蔑之言澄谓当小人削蔑君子之时正主事则凶也〉
　　六二〈六居第二画为剥之蒙〉剥床以辨〈象也剥之六二即遁之六二也此以遁之六二言之辨床之干也中画象之剥阳至下卦之中画犹自床足而上剥至于干也〉蔑贞凶〈占也与初六同〉六三〈六居第三画为剥之艮〉剥之〈象也剥之犹比卦言比之损卦言损之益卦言益之小过卦言过之也之指阳而言剥之六三即否之六三也此以否之六三言之谓剥阳已及三也三床之上也不言剥床而汎言剥之其辞比初六六二六四差缓也剥阳及三者乘阴长之势至此非专三之罪三虽居剥阳之位而独与上九一阳为应则无害阳之心故圣人系爻特异其辞以别于初二四之三阴也〉无咎〈占也程子曰众阴剥阳之时三独居刚应刚志从于正在剥之时为无咎也〉
　　六四〈六居第四画为剥之晋〉剥床以肤〈象也剥之六四即观之六四也此以观之六四言之言剥阳已至干四也四在人为身之位肤者身之皮肤也初为床足二为床辨三为床上人所卧处四人之身也非床也非床而曰剥床以肤言剥床而上及于人之肌肤也〉凶〈占也灾已及身矣〉
　　六五〈六居第五画为剥之观〉贯鱼〈象也六五变为刚则成巽巽下之柔为鱼一柔之下又有三柔群鱼之象也五变为刚画连亘其上贯穿之象也鱼阴物五群阴之主在上统率群阴如贯穿群鱼而为一也〉以宫人宠〈象也以者将之也宫人众妾也以之者谁后也后为宫人之主五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进御于王而获宠爱之象阴长消阳至于五极矣不可以再长也一阳在上非可剥者故取群阴顺承一阳为义六三应上九而寜失群阴之心六五比上九而率群阴以求一阳之宠一阳之功大矣天道之不可一日无阳世道之不可一日无君子者此也项氏曰六五君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻〉无不利〈占也程子曰五能使群阴顺从如贯鱼然获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也〉
　　上九〈上之画得九为剥之坤〉硕果〈象也艮为果蓏果谓上画一刚蓏谓中下二柔上九艮之上画故为果硕谓阳之大也〉不食〈象也卦无兊口故不食下五阳皆已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大之果不为人所食而犹在木末论语云吾岂匏瓜也哉焉能系而不食亦匏瓜不为人所取食而常系于蔓也〉君子得舆〈占之象也君子谓一阳坤为舆五阴承戴上九之一阳如人之在车上君子筮得此爻则其象为得舆而占亦如之〉小人剥庐〈占之象也小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为耦则如庐之破坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则其象为剥庐而占亦如之也〉
　　〈六画俱六九为剥之夬〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡五十六字蔑莫结切辨平免切注去之起吕切下同长之两切别彼列切蓏李果切覆孚豆切〉
　　䷗〈震下坤上〉○〈四之八上之十三纬一阳辟主初九〉
　　复〈此羲皇震下坤上之卦而文王名之曰复一阳初生于地下而消一阴夏正十一月之卦也复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至之后一阳还反而生于下也〉亨〈占也阳复则亨〉出入无疾〈占也凡一阳之卦皆自复而变无有自他卦变为复者此取复所变之卦再还复未变之时为义师自复而变者也师之初还复于二为出师之二还复于初为入筮者占之或出外或入内皆可无疾〉朋来无咎〈占也一阳既生日进日盛又取临泰大壮夬所变之卦还复未变之时为义明夷自临而变者也明夷之三还复来二则为二阳之临归妹自泰而变者也归妹之四还复来三则为三阳之泰需自大壮而变者也需之五还复来四则为四阳之大壮大有自大而变者也大有之上还复来五则为五阳之夬此阳之朋类次第而来也筮者占之已之或出或入既无疾而朋类自然来至者亦无咎也〉反复其道七日来复〈占也自五月一阴生至十一月一阳生凡历七月筮者占之出外而反者还复其初所行之道路则七日可以来至于家而复也道者震为大涂七震之数也〉利有攸往〈占也阳之长贵乎日进故占者宜有所往也〉初九〈初之画得九为复之坤〉不逺复〈象也师卦自复而变初九自师之九二还反于初出外不逺而遄复者也〉无祗悔〈占也祗适也抵也犹云至也字从衣从氐与祇敬之祇不同祇敬之祇从氏从示程子曰无祗悔不至于悔也复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义失而后有复不失则何复之有唯失之不逺而复则不至于悔〉元吉〈占也常人筮得之固无至于悔矣有大善之徳者筮得之则吉也〉
　　六二〈六居第二画为复之临〉休复〈象也人于劳暍之得得依木之芘荫以息至美也故休有美义否之九五中正大人也在下者依其芘荫以休息于否将变之时故曰休否初九一阳之复势孤援寡六二中正与初九比近为朋初九在下依其芘荫相与休息六二变而为刚同初之复故曰休复否五复二皆卦之中也否有巽木复有震之竹与萑苇为芘荫可休之处〉吉〈占也阳刚浸长相与休息同其吉也或曰凡占辞特为占者设尔然圣人系辞之意则有定指此吉字指六二乎指初九乎曰六二能比初九依之以息六二之吉也而初九与有焉〉
　　六三〈六居第三画为复之明夷〉频复〈象也频水厓也六三变为刚二三四成坎三下卦之终如岸之尽处濒乎水也行至水厓不可以进而后复复之不早者也〉厉〈占也阻水不能进故厉〉无咎〈占也能复故亦无咎也〉
　　六四〈六居第四画为复之震〉中行独复〈象也行者路也震为大涂卦之五阴二三近阳五上逺阳四居逺近之中犹路之半也故曰中行五阴唯四与初阳为应四变为阳则与初九同是震体下画之一阳独能与初九一阳之复同者也故曰独复〉
　　六五〈六居第五画为复之屯〉敦复〈象也三四五互坤五为坤上画坤土最厚之处敦之象敦者笃厚静重而若迟钝亦复而不速之意〉无悔〈占也由初至五五画之复六五最后复虽不速然柔顺得中故无悔〉
　　上六〈上之画得六为复之颐〉迷复〈象也迷者冥行失其正道也上六一卦之终犹迷涂至极尽之处也迷行至终乃求还反晚矣梁武帝之迷至侯景兵入台城而图复唐明皇之迷至安禄山陷洛阳而图复当是时也虽复竟何如哉旧注皆谓上六终迷不复案爻辞言迷复注谓迷而不复似与经竟相戾始也南行今冋辕向北始也北行今旋面向南是之谓复楚辞云回朕车以复路兮及行迷之未逺复字从彳卦爻之义皆以行取喻初曰不逺者行出未逺而复二曰休者休息于涂而复三曰频者行至水厓而复四曰中行者行至中道而复五曰敦者敦笃缓行而复上曰迷者迷行至终而复行而迷失正道者其终之复亦是循其故道而复然其故道非正道也往复皆迷展转错误不可专以能复为善不由其道而复者虽复亦不善也上为冥昧之位六为柔暗之质故迷〉凶〈占也如梁武帝唐明皇是也〉有灾眚〈占也占既曰凶矣而又曰有灾眚何也迷复有轻重小大也其重者大者则凶轻者小者亦有灾眚灾谓祸灾眚谓过眚灾自外至而由己所致眚自内有而非己所致也眚灾者非己所致而为灾书帝典王诰言眚灾是也灾眚者由己所致而为眚此复之上六及小过之上六言灾眚是也〉用行师终有大败〈占也上二占泛言之此一占专以行师一事言师卦由复而变一阳统坤众也行亦取震涂之象大谓上六变为阳也复之六五不取君义上六位最髙变为阳而下临坤众有君象焉但常时所行既失君道民心之去乆矣一旦用其民民岂为之用哉故其君必至于败是之谓大败如商以师敌周而前徒倒戈卫以师御狄而受甲兵者曰余焉能战商纣卫懿卒以败亡〉以其国君凶〈占也以如春秋蔡侯以吴子及楚人战于柏举之以上言行师者自主兵也此言以其国君者不自主兵出兵助人如为人所以也国君亦指上六下有坤土为国变为刚而居上曰君以者他人以之初九一阳为主于内者君也上六变为阳而统众于外又一君也故有内国君以其外国君之象凶如郑国君王世充以夏国君窦建徳拒唐师而建徳并为太宗所禽也〉至于十年不克征〈占也行师一事分为三占既言为己为人两皆凶败矣又言自已不兴师亦不为人兴师幸可免目前之凶败然民心离贰国势削弱乆而至于十年之后亦不能出征也十坤数案周易虽用爻之变为占而爻辞多只就不变取义其取变者间见耳复之六爻惟初九一阳为己复者故爻义以不变者言其馀五阴乃未复者而爻辞各有复字皆取爻之变者言也盖不变为阳则不可谓之复矣〉
　　〈六画俱九六为复之姤〉
　　〈经彖辞凡二十二字爻辞凡五十九字祗音支注长盛知两切下同暍音谒间见居限切〉
　　䷘〈震下干上〉○〈四之一上之十四纬二阴遁变主初九〉
　　无妄〈此羲皇震下干上之卦而文王名之曰无妄无妄者诚也有天理之真实无人欲之虚伪凡阳刚象天理之诚阴柔象人欲之妄卦自遁变遁三来初以　　阳刚之正易去阴柔之不正为去妄存诚之义故曰无妄〉元亨〈占也〉利贞〈占也无妄之动以天故其占与乾卦同〉其匪正〈目下二占无妄者无私心而又合正理也虽无私心茍不合正理亦是妄也其所为非正理则其占如下之所云〉有眚〈占也匪正则有过尤〉不利有攸往〈占也匪正而不往且有眚往则是妄动也〉
　　初九〈初之画得九为无妄之否〉无妄往吉〈占也阳刚当位而无应得正理而无私心也为无妄之主当震动之初无妄而往者也故吉〉
　　六二〈六居第二画为无妄之履〉不耕获不菑畬则利有攸往〈占也耕获菑畬占之象也春而治田曰耕秋而收禾曰获初垦荒田曰菑三岁熟田曰畬不耕获谓不耕而获不菑畬谓不菑而畬夫有耕然后有获有菑然后有畬不耕而获不菑而畬者何也在先无求之之心而在后有得之之实也此所谓无妄也无妄史记作无望谓无所期望而有得盖亦此意夫阳刚之实为无妄二虽中正然质柔非刚而又有应非刚则未能实也有应则未能无私也是未能纯乎无妄之道也有攸往者往应五也往应五者求阳刚之实以益己也得刚实以益己虽为正事而求之之心犹为私心也必也先绝其有求之心所谓不耕不菑也后自获其有实之益所谓获畬也言能如此则所往乃为无妄也有应之私易至害于无妄之道故爻辞为之戒孟氏集义养气之学不揠苗以助长而气自无馁盖如此也震耜耕象乾金获象二地上为田菑畬之象〉
　　六三〈六居第三画为无妄之同人〉无妄之灾〈占也筮得此爻者其占为有灾而其灾非由己致朱子曰卦之六爻皆无妄者也澄案无妄之善有三刚也当位也无应也刚者实也当位者正也无应者无私累也诸爻或有其三或有其二或有其一初九三者全其最善也九五九四有其二九五刚而中正九四刚而无应是其次也六二上九有其一六二中正上九刚实是又其次也唯六三于三者咸无焉而亦得为无妄何也下比中正之六二上比刚实无私之九四譬如有人在己虽无一善而上有严师下有良友亲近切磨夹持熏染亦不至于为恶此六三之所以亦得为无妄也项氏曰六三所遇之灾非人为也故为无妄之灾庐陵杨氏曰我求而我得者有妄之灾非我求而我得者无妄之灾〉或系之牛行人之得邑人之灾〈象也设此象以明上占辞如或系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非己有以致之是谓无妄之灾因卦变取象无妄自遁变遁下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也一奇实坤上画之画如有物以系牛之前也此以遁之九三未变为无妄之六三而言也及遁之既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛为震之所有矣震动于大涂行人也初非人位而曰行人者初自三之人位来也震遂有坤行人得牛也无妄六三坤上画也坤为邑三人位邑人也己所有之牛为他人所得失牛者灾也六三之遇此灾莫之致而至也庐陵杨氏谓牛系于斯涂之人取去牛主讼邑居者而己朱子亦谓行人牵牛以去而居者遭捕诘之扰考之爻象无此义〉九四〈九居第四画为无妄之益〉可贞〈占也九四干体刚实无应故可以正主事可贞与利贞不同利者冝也可者仅可〉无咎〈占也居不当位当有咎也以有实无私故得无咎〉
　　九五〈九居第五画为无妄之噬嗑〉无妄之疾〈占也筮得此爻者其占为有疾而其疾非由己致九五刚健中正可谓无妄矣而下有应故曰疾疾者以外物之应能为内心之病也然有有妄之疾有无妄之疾常人之于应物外物一接而已心从之此有妄之疾也圣人之于应物其心湛然如明镜止水物来则照物去不留动而无动虽应未尝应也是之谓无妄之疾〉勿药〈占之戒辞也有妄之疾必须用药治疗无妄之疾慎勿用药治疗也外物之纷至任其自来自去勿药者也若或厌恶而以术屏绝之是用药以治疗也非徒无益而又有害告子之冥然罔思悍然力制以为不动心释氏之息灭人伦违弃世故以为不住相犯勿药之戒者也〉有喜〈占也疾去曰有喜不治疗而其疾自去不屏外物而外物自不能为累也〉上九〈上之画得九为无妄之随〉无妄行有眚〈占也上九之善虽不及初九然亦无妄者也初九以无妄而往则吉上九以无妾而行则有眚何也时位不同也无妄之有往也何所为而往也岂为济其欲哉盖为进其善也进善者如登可上不可下也初九之位犹下时之初也其往也进而升于上也上九之位己极时之终也前无可往之地矣唯有退而降于下尔初九言往者谓其进前也上九言行者谓其在涂也既不进而上则必退而下以就所应之六三六三震体故曰行夫无妄之徳动而健未尝禁其行也但上九时位己至穷极故不可以有行静守而终焉可也大抵无妄六爻下三爻以动为善初九往则吉六二如是而往则利六三居而有灾上三爻以静为善九四可贞而无咎九五勿药而有喜上九行而有眚也〉无攸利〈占也于己既有眚于事亦无所冝也〉
　　〈三画俱九六为无妄之升〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十二字菑则斯切注去妄起吕切夫有音扶后夫阳夫无同易至以豉切揠一戛切助长知两切馁年猥切厌伊欠恶乌路切住相息亮切屏必令切累郎遂切所为为济为并云伪切〉
　　䷙〈干下艮上〉○〈一之七上之十四纬四阳大壮变主上九〉
　　大畜〈此羲皇干下艮上之卦而文王名之曰大畜大谓阳也畜者藏也亦有止义一阴畜藏于五阳之中为小畜一阳畜止于二阴之上而三阳畜藏于二阴之内故为大畜阳固为大圣人名卦于阳之多者特以大名五阳为大有四阳为大畜大壮大过是也〉利贞〈占也一阳在上为畜止之主冝于正主事也〉不家食吉〈占也阳刚之畜象贤人之聚贤人众多则当食君之禄而不食于家也家人二五易位成大畜大畜与家人易位不在家也兊口在四食于外也〉利涉大川〈占也三四五上有舟象乾健应五上进有舟行而前之象〉
　　初九〈初之画得九为大畜之蛊〉有厉〈占也程子曰大畜艮止干也故干三爻皆被止在他卦则正应相援者也在大畜则正应乃为相止阳上进之物上与三皆阳故同志而无相止之义初阳刚健体居下必上进六四在上止已安能敌在上得位之势若犯之而进则有危厉〉利已〈占也已止也程子曰利在已而不进也〉
　　九二〈九居第二画为大畜之贲〉舆说輹〈象也舆下伏兔为輹一三四互兑坎舆而毁其下画是说去舆下之輹也九二当舆輹之处而其輹脱去故其舆不行也程子曰二为六五所止势不可进五据在上之势岂可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失虽志于进度其势之不可则止而不行如舆说去其輹也〉
　　九三〈九居第三画为大畜之损〉良马逐〈象也干为良马干之三阳在下为艮之二柔所止而未可以进九三处下体之上渐可进矣健体之极如良马之驰逐然逐谓追蹑于艮之后也〉利艰贞〈占也良马虽可以进然二柔止之于前其进甚难之时也故宜艰难以主事不可以易心处之也〉日闲舆卫〈象也三四五上肖离为日闲习也古者乘车三人在车上步卒七十二人在车下舆之卫也当艰难之时未可轻易而进且当每日闲习其舆之卫以为行之备九三变为柔三四五成坤为舆初二其卫也言九三当与二阳同心协力无日不训国人讨军实而为行讦也〉利有攸往〈占也四止初五止二故二阳皆不可往独上九与九三同徳同位既不止之而又援之以进况九三儆备周完则宜有所往矣〉
　　六四〈六居第四画为大畜之大有〉童牛之牿〈象也内干之健为外艮所止止乾阳者艮二阴也然二阴归功于上九之一阳葢艮由上一阳而成卦所以止也彖传所谓刚上而上贤能止健是取此义夫牛之角豕之牙皆刚物之在前者艮上画一刚象之上九一刚画在四五之前四之视上犹牛首之有牿五之视上犹豕首之有牙四为童牛上为牿五为豮豕上为牙也牿者设横木于牛角以止触所谓幅衡也六四艮之下画即坤之下画也坤为牛艮为男之少牛之童犊者童牛未有角之牛也坤牛而连其上画设横木于牛首之象童牛无角故上画之刚不象角而象牿〉元吉〈占也六四尊成卦之主而以止健之功归上九占之所以为元吉〉
　　六五〈六居第五画为大畜之小畜〉豮豕之牙〈象也豕去势为豮坎为豕坎五上相易成艮坎中画之刚易为柔是刳去其中之实豕之豮者也坎上画之柔易为刚是已豮之豕而有牡牙之刚在外也六五之中虚象豮豕上九之外刚象牙六五之柔能以外刚为主故曰豮豕之牙〉吉〈占也柔以刚为主故吉也〉上九〈上之画得九为大畜之泰〉何天之衢〈象也何与噬嗑上九何校之何同后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨何作荷以人一身而言上为首何谓以首戴之也天之衢云霄之上四通八达之路无所障碍之处也何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙其意犹庄子言鹏之背负青天而飞于九万里之上也大畜者一阳止于外而三阳畜藏于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至畜之终则不止而行也葢初九九二之进为四五二柔所阻上九与九三同徳其位相应不阻其进而引之使前九三得超二阴以达于上九上九天上之衢九三进造其下如何之以首通行乎云霄之路而莫之障碍矣项氏曰初九为六四所止九二为六五所止九三与上九相合健极而进前有二阴尚当艰贞而防卫既越二阴而至于上九则乾道通行无复疑阻矣上九在上而导干以行故为天之衢〉亨〈占也阳刚之道得行而无阻遏众美之会也
　　六画俱九六为大畜之萃〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡四十八字利巳夷止切说吐活切輹音服日旧本作曰郑虞皆作日晁氏曰陆希声谓当作日程朱并从之牿古毒切豮符云切何河可切衢其俱切注度待洛切易心以䜴切轻易同卒尊率切彖传驰恋切夫牛音扶楅音福少诗诏切犊亭笃切去势起吕切下同刳音枯荷河可切之处充注切龙陈陇切造七到切无复符后切〉
　　䷚〈震下艮上〉○〈四之七上之十五纬八纯坎变主上九〉
　　颐〈此羲皇震下艮上之卦而文王名之曰颐颐者人之颐颔凡饮食皆自颐而入所以养人之身故颐有养义程子曰上艮下震上下二阳中含四阴上止下动外实中虚颐颔之象也〉贞吉〈占也〉观颐〈象也卦自坎而变先以二易上成观再以五易初成颐故取观为象观者下观上也初九下颐也上九上颐也初九观上九之颐谓观其养人之道也上九颐之主爻故得専颐之名〉自求口实〈象也自自已谓初九口实食物之实于口中者坎之初六其画耦如口之虚刚画自五来实之口实之象初九先观上九之颐又自求所以实口之物谓求其自养之道也观颐以坎之一上相易取象自求口实以坎之五初相易取象〉初九〈初之画得九为颐之剥〉舍尔灵龟观我朵颐〈象也尔谓初我谓上程子曰初九阳体灵龟喻其明智龟能咽息不食可以不求养于外项氏曰颐卦肖离为龟灵龟伏息而在下初九象之朵颐在上而下垂上九象之卦唯有二阳上九在上为所养之主初九在下为自养之贤上九卦主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我圣人以其居养之初故深戒之以明自养之道澄案此爻辞与彖辞观颐自求口实相表里皆初九观上九也彖为初九言之则言初九既观上九之飬人者而又自求其养已者爻为上九言之则言上九谓初九舍尔之养已者而观我之养人者葢阳实能自养而养人阴虚不能自养而资养于人颐之二阳能飬者也四阴受阳者也上九居上当养人之任故为朵垂向下之颐以养在下之群阴初九处下不当养人之任故为灵智自养之龟而无求于外然卦有观之象初虽下伏而犹上观是羡上九之能养其下而不无舍已为人之意也与素其位而行不愿乎其外者异矣〉凶〈占也项氏曰有灵而不自贵宜其凶也〉
　　六二〈六居第二画为颐之损〉颠颐〈象也卦中四阴皆资初上二阳之养颠者头顶倒而在下谓求养于初也程子曰以上养下理之正也二不能自养反下求于初则为颠倒故曰颠颐〉拂经于丘颐〈象也拂谓举手摩拭其上如引袖拂天星阶前树拂云之拂经过也历也丘谓六五五艮山之中画为丘经于丘如陶渊明言崎岖而经丘也六二比初而求下之养固为颠倒若欲拂上而求上之养则上非其应必须经从六五之丘而后可至上九之颐六五虽为六二所应之位然亦资养于上九何能为人求养也哉六二拂上则必经于丘以求颐故曰拂经于丘颐〉征凶〈占也下比于初可资其养行而求上则凶也〉六三〈六居第三画为颐之贲〉拂颐〈象也六三与上九应拂摩以求养于上者也〉贞凶〈占也上九之所养者养贤也六三亦受上九之养然阴柔不中正不贤而窃禄者也所养之人如此何所用哉以之正主事则凶矣如使鲧治水而绩弗成使管叔监殷而以殷畔是也〉十年勿用〈占也用谓用此占而有为也十年数之极戒以十年勿用则终不可用矣三四五互坤十坤数〉无攸利〈占也六三之占曰贞凶再曰十年勿用者言非但今时之凶虽后时亦不可用也又曰无攸利者言非但此事之凶虽他事亦无所利也〉六四〈六居第四画为颐之噬嗑〉颠颐〈象也六四与初九应颠倒以求养于下者也〉吉〈占也阴柔不能自养而求养于在下之正应如在上之人才有不足而求益于在下大贤以飬其德者程子曰四赖初之飬使在下之贤由己以行其道而泽施于民何吉如之〉虎视眈眈其欲逐逐〈象也离象龟又象虎龟者以其介甲之外坚虎者以其文明之外著夫自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二物为象视亦离目之象也虎视常下眈眈专一貎逐逐相继也四之于初其下贤求益之心必如虎之视下求食而后可其视下也専一而不他其欲食也继续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求下之道〉无咎〈占也其占虽吉然苟下贤之心不専则贤者不乐告以善矣求益之心不继则未少有得而止矣朱子曰视眈眈下而専也欲逐逐求而继也能如是则无咎〉
　　六五〈六居第五画为颐之益〉拂经〈象也拂经谓拂上求养者之所经从也六五比近上九凡在下求养于上九者皆必经从乎五而后至于上也案颐与噬嗑卦体相似噬嗑以上下二爻嗑中四爻颐以上下二爻养中四爻各以所比所应之爻而为受噬受养者噬嗑则初九噬二噬四上九噬五噬三颐则初九养二养四上九养五养三倒首在下曰颠引手摩上曰拂六二六四皆资养于下故以颠为象六五六三皆资养于上故以拂为象〉居贞吉〈占也六五阴柔才弱资养于上静处而正主事则吉朱子曰居贞吉如洪范用静吉用作凶六五赖上九之养故守常则吉〉不可渉大川〈占也卦之六画有舟象然卦变坎之九五降为颐之初九坎之初六升为颐之六五强者退后弱者进前故不可渉大川〉
　　上九〈上之画得九为颐之复〉由颐〈象也一阳在上诸阴皆由之以养内有震之大涂外有艮之径路人所由以求养于上者故曰由颐〉厉〈占也居至髙而求之者至众故危〉吉〈占也上能兼养天下故吉郑氏刚中曰颐卦上三爻皆吉喜其止也下三爻皆凶恶其动也〉利渉大川〈占也坎之九三升为颐之上九坎之上六降为颐之六三强者进前弱者退后故利涉大川〉
　　〈六画俱九六为颐之大过〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡七十二字舍音舍拂敷勿切旧音符勿切者非眈东南切注颔戸感切为初为上云伪切夫自音扶乐告音洛恶其乌路切〉
　　䷛〈巽下兊上〉○〈五之二上之十六纬八纯离变主上六〉
　　大过〈此羲皇巽下兊上之卦而文王名之曰大过大谓阳也过者不及之对行而逾越其处谓之过未至其处谓之不及卦有六画阴阳各三则为均平此卦阳画四阴画二阴半于阳小者不及也阳倍于阴大者过也故为大过〉栋桡〈象也栋屋之脊檩桡弱而曲也卦自离而变先以二易上而成大壮再以五易初而成大过大壮下四象有栋象而大过所取栋桡之象又不与大壮同大过下卦巽木也上卦二阳皆巽木之身上一阴则巽小之末也通六画象一木以此木为屋之栋中四阳象木身之强初上二阴象木末木之弱屋栋居中众材辐凑木身虽强然栋之所任者重茍本末皆弱则亦不免于曲桡也大过阳之过盛也有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二阴之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯干之六阳故大者虽过而栋犹桡盖犹有所不足于此也〉利有攸往〈占也阳虽盛而不自恃其盛故冝于往〉亨〈占也阳冝于往故可以亨〉
　　初六〈初之画得六为大过之夬〉藉用白茅〈象也藉祭藉也占者祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅巽为白又为茅初柔在下而承刚如白茅藉物之象阳之势过盛故阴之承阳其谨敬亦过于常时譬之祭物措之于地亦可矣而必藉之以茅谨敬之至也〉无咎〈占也以卑弱之阴畏强盛之阳能过于慎所以无咎〉
　　九二〈九居第二画为大过之咸〉枯杨生稊〈象也杨易生而先荣咸阳气之盛者巽木之中上二画皆重阳杨之象也稊根上再生稚茅也二刚居中而变为柔杨枯而空其中之象根虽枯而下有初柔如根之生稊也〉老夫得其女妻〈象也三四五互干五干夫之终为老夫九二变为柔与九五应二三四成巽二巽女之初为女妻杨根生稊长而为稚杨如老夫娶女妻犹能生育也〉无不利〈占也〉九三〈九居第三画为大过之困〉栋桡〈象也通六画象一木为一栋以东西溜之屋譬之栋之两端指南北初六木之本也指北而在后上六木之末也指南而在前三四木之中身也以木末之弱故当中身之处任重而曲桡此一卦之象也故彖辞云栋桡爻之三四皆当桡处故九三爻辞取象与彖辞同九四亦当桡处乃不曰桡而曰隆何也此又因两爻之义有不同而异其象以寓教戒也夫栋之桡者别用短木培补其桡处则可以取平而不挠矣九二九五不当屋中故不桡以刚之过而裁减就中二五所裁减之馀可以资三四培补之用亦木工用材之法也九三以刚居刚强悍不受人益故九二之培补无所施而挠者自若九四以刚居柔谦抑能受人益故九五之培补自外来而栋之桡者隆然以起大概阳过之时恶刚之居刚者恶其自恃也喜刚之居柔者喜其有以相济也〉凶〈占也栋而挠焉则屋之他材辐凑于栋者不得其宜矣所以凶也〉九四〈九居第四画为大过之井〉栋隆〈象也以刚居柔不自满假能受益者也资九五之所馀以培补其桡处故栋之桡者隆起而不桡也〉吉〈占也当桡之处能受人之益而隆焉所以吉也〉有他吝〈占也有他谓应初四之桡正以本之弱幸赖五之培补而隆矣若又系初之应则吝也盖四宜上资五之刚不宜下应初之柔也〉
　　九五〈九居第五画为大过之恒〉枯杨生华〈象也五刚居中而变为柔杨枯而空其中之象中已枯而上有一柔如枝上生华也九二之阳临之二也临二阳建丑之月为杨根生稊之时九五之阳夬之五也夬五阳建辰之月为杨枝生华之时〉老妇得其士夫〈象也二三四互干二干夫之初士夫也九五变为柔与九二应三四五成兑五兊女之终老妇也老妇虽嫁士夫亦不能生育如杨枝之上生华非久即飘零矣大过二正皆象夫妇者以其变为咸恒也二之变为咸交感生育者也故取老夫女妻象五之变为恒内外常居者也故取老妇士夫象或曰巽长女何以象女妻兊少女何以象老妇曰长女者谓姊妹之次居第一非谓年之已长也少女者谓姊妹之次居第三非谓年之犹少也伯姬伯姜之十五十六也谓非女妻可乎叔姬叔姜之五十六十也谓非老妇可乎三画之初为女谓未嫁之时也三画之终为老谓近死之年也称女称老以卦画之初终起义不以伦次之长少起义也虞翻不达而以上为女妻初为老妇失之矣〉无咎〈占也变为柔而与二正应昏姻嫁娶之正礼非比近不正之合也故无咎〉无誉〈占也夫妇不当其年故无可称〉上六〈上之画得六为大过之姤〉过渉灭顶〈占也大过肖坎坎之中画水也积四阳为一中画水之深过于常时也上为首之顶下应于三如下行至水深之处首顶被水浸过也四阳过盛二阴卑身以尊事乎阳者过其常度初柔居下而得其所故其仰承也谨而又谨上柔居髙而不自安故其下行也卑而又卑如行过涉水愈趋愈下以至地卑水深之处灭没其顶也〉凶〈占也〉无咎〈占也过涉而灭顶于身固凶然过卑以下于阳于义则无咎也〉
　　〈六画俱九六为大过之颐〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡六十一字桡乃教切藉在夜切稊徒稽切华古花字呼瓜切注处昌据切檩力锦切易生以豉切长而知两切后同夫栋音扶恶乌路切少诗诏切下同〉
　　䷜〈坎下坎上〉○〈六之六上之十七经八纯中男主九五〉
　　习坎〈此羲皇坎下坎上之卦而文王名之曰习坎朱子曰习重习也坎险陷也阳陷阴中象水澄案坎之卦体干中画交坤上下二画干画天一之水也坤画两岸之土也坤地陷下而水流其中岸髙水深故为陷为险水由地中行者为坎非泉穴初出之水非平地散漫之水非沮泽锺聚之水也习坎者二坎相重陷而又陷险而又险者也项氏曰重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兊皆当以重习起义不与初经三画之卦同也干最为首不于干加习字乾坤六画只是一爻白二以上皆为习习义在爻不在重卦至六子而后重与单异〉有孚〈占也二五中实感人而人应之盖四柔孚于二刚也故曰有孚〉维心〈象也中刚象心二柔象纒络于外中心之实人系恋之而不解故曰维心〉亨〈占也彼之孚者縻系乎此故亨〉行有尚〈占也谓六四互震之上画由大涂而行也四无应于下行则成九五中正之刚而得其配合于上也〉初六〈初之画得六为坎之节〉习坎〈象也初六在重坎之下故曰习坎〉入于坎窞〈象也坑坎中小穴旁入者曰窞坎之柔画象水旁两岸其耦象岸侧小穴故曰入于坎窞〉凶〈占也〉
　　九二〈九居第二画为坎之比〉坎有险〈象也凡言坎字及险字皆指坎之中画言也〉求小得〈占也此以九二变为柔而言小谓阴也一阳陷于二阴之中未能出险茍有所求惟变为阴小则可有得也〉六三〈六居第三画为坎之井〉来之坎坎〈象也来之如诗国风知子之来之论语修文徳以来之来谓招之处内之指六三也九二为下卦之主主二而言曰来之谓九二欲招六三来处于二也来之则陷于坎坎之中九五一坎九二乂一坎故曰坎坎〉险且枕〈象也居三则下有九二之险且已又枕于其上处不安也〉入于坎窞〈象也初与三皆坎之耦画故其象同谓之故窞初在下坎之内三在上坎之内故皆曰入〉勿用〈占也筮得此爻者戒之使勿用用则必有凶悔吝也〉
　　六四〈六居第四画为坎之困〉樽酒簋贰用缶〈象也坎为酒二三四五有尊簋缶之象以尊盛酒以簋盛食又以缶盛酒贰其尊虞氏曰贰副也礼有副尊故贰用缶朱子曰贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执𬂩𠤎周旋而贰是也澄案周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏注谓酌酒所用注尊中者贰用缶缶即酌器也为尊之副尊中之酒不满则酌此器之酒以益之也〉纳约自牖〈象也纳如纳言之纳约谓欢好相结之言坎之柔维繋于中刚有绳约之象四耦画虚而通明又当西之位故象牖上卦三爻上爻居险极而陷于罪惟四五三爻刚柔各当其位四以柔正顺承五之刚中正设飨礼以尊事之自牖而出往通于五以纳其结欢之约谁能出不由户不由户而自牖葢非常时所由出之处四五非正应而以比近相得故也〉终无咎〈占也比近相得虽不如正应然既是敌应无相与者于险陷之时亲仁善邻讲信修睦可谓合时之宜矣朱子曰始虽不甚好然于义理无害故终无咎〉
　　九五〈九居第五画为坎之师〉坎不盈〈象也九二九五为险陷之主九二之坎有险谓坎之中有流水而深也九五之坎不盈谓坎之中有流水而不满也葢流水陷在深地而不上及两岸者也〉祇既平无咎〈占也盈科而进水之道也盈则与岸平矣九五变为柔则不盈者未有盈之时也程子曰祇于既平则无咎未平而尚在险中未得无咎也九五刚中之才居尊位宜可济险然下无助也二陷于险中未能出馀皆阴柔非济险之才人君虽才安能独济天下之险〉
　　上六〈上之画得六为坎之涣〉系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得〈象也徽𬙊黒索也所谓缧绁也坎有绳系之象坎中实象棘之身外耦象棘之刺二坎象棘之丛葢拘系罪人之处栫之以棘也三者坎之数上六阴柔居险极乘刚中正之君失为民之道者也故陷于罪戾既系缚之以徽𬙊又囚寘之于丛棘三岁而不得免也周官司圜收教罢民能改者上罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得罪大而不能改者与〉凶〈占也犯上而致凶也〉
　　〈六画俱六九为坎之离〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡七十二字窞徒坎切枕针甚切祇音支徽许韦切纒音墨寘之豉切注沮子须切盛时贞切量音亮好吁告切缧力追切绁辛列切刺千恣切罢音皮舍音舍者与音余〉
　　䷝〈离下离上〉○〈三之三上之十八经八纯中女主六五〉
　　离〈此羲皇离下离上之卦而文王亦名之曰离离丽也明也一阴附丽上下二阳而明象火象日二离相重丽而复丽明而复明者也〉利贞〈占也下卦三画皆得正二五皆得中故宜于正主事〉亨〈占也由利贞而亨也〉畜牝牛吉〈占也畜养之也牝牛皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛坤之二五丽于干四画之中如牛之繋养于牢也项氏曰坤以全体配干而行故为牝马之行地离以二五附干而居故为牝牛之畜养〉
　　初九〈初之画得九为离之旅〉履错然敬之〈象也初趾也刚画如趾之纳于履中初地也以履履地也附丽之初善恶未别明之初不可太察故履错然而杂进者皆当敬之〉无咎〈占也初刚之进六二能敬之故六二无咎非初之无咎也〉
　　六二〈六居第二画为离之大有〉黄离〈象也黄中之色二丽乎中故为黄离〉元吉〈占也坤六五之象黄裳为文在中离六二之象黄离亦为文在中故其占同〉
　　九三〈九居第三画为离之噬嗑〉日昃之离〈象也五者上卦之中当天之位故日在五为中之时三者下卦之终当人之位故日在三为昃之时日昃之离如人之老而光景垂尽〉不鼓缶而歌则大耊之嗟〈象也九三变为柔成震成艮震为鼓为声而二三四有缶象艮为少男有反老还童之象诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼓缶而歌葢以乐生也人之老也不能以生为乐则必以死为忧矣年八十曰耊九三下卦之终阳气将尽故曰大耊二三四互倒体之兑歌嗟于兊口取象此爻有将老而死之象其变又有复少而生之象人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧也〉凶〈占也以其近死故凶惟超出乎生死之外者能不凶也〉
　　九四〈九居第四画为离之贲〉突如〈象也此言下体之象突灶突也说文引突字作方以为不顺之子义固可通然焚如取火象则突如亦当取火象三四当继明之时而二刚相值葢继之不善者也〉其来如焚如死如弃如〈象也此言上体之象旧火上升三以接乎四如火气之出于突新火下来四以逼乎三其猛烈如火之焚继承之际不善如此必至身殒国亡九四变为柔成坎成艮火入坎水而灭死也火灭成灰而归于艮山之土弃也其安庆绪朱友圭之事乎〉
　　六五〈六居第五画为离之同人〉出涕沱若戚嗟若〈象也涕目液也离为目有出涕象二三四五肖坎为水为雨有沱若象五心位有戚象三四五互兑为口有嗟若象六五为重离之主继明而嗣位者也居倚庐而无命戒百官总已以听于冡宰其哭泣而出涕也至于沱若其居䘮而戚也至于嗟若以继父为悲不以得位为乐也嗣天子之孝者葢如是〉吉〈占也项氏曰九四逆子也来迫焚如六五顺子也悲忧不乐四五之吉凶可知矣〉
　　上九〈上之画得九为离之丰〉王用出征有嘉〈占也离有甲胄戈兵之象王者筮得此爻而用之以出征则有嘉美之功王谓六五出谓自五往上征谓兴师正其罪六五之所征者上九也初上二爻并以时之初终起义方初之时而已附丽者则敬之以示劝也至终之时而不附丽者则征之以示惩也上九居重离之终乘君位之上怙终不臣者也与比谦之上六同六五继体重明之君如启嗣禹成王嗣武王启嗣位而有扈不服成王嗣位而商奄不靖上九之征如启之征扈成王之征奄也离之上体二刚多不正刚恶者也故四则不子上则不臣〉折首获匪其丑无咎〈占之象也以人身言首在上获谓兵之所俘获丑众也首指上九丑指众爻至终而不附丽者上九而已其他皆已附丽者也所征者独上九而众不与焉故所折者首尔所获者匪其类也国不受兵则无所俘获矣刑不滥武不究所以无咎〉
　　〈六画俱九六为离之坎〉
　　〈经彖辞凡八字爻辞凡六十九字畜许六切错七各切耊田节切折子舌切注复符后切别彼列切少诗诏切下同乐音洛下同怙徒忽切不与音预黩徒各切〉










　　易纂言卷一
<经部,易类,易纂言>

　　钦定四库全书
　　易纂言卷二
　　元　吴澄　撰
　　下经第二〈此篇起咸恒终既济未济对体之卦二反体之卦十六反体一卦为二卦总计三十四卦谓之下经〉
　　䷞〈艮下兑上〉○〈七之二下之一经三阴否变主九三〉
　　咸〈此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫妇之交惑也卦自否变三上相易否上下不交今三之阴升上而交乎阳上之阳降三而交乎阴交感之义也〉亨〈占也〉利贞〈占也〉取女吉〈占也其占亨又利于贞又为取女之吉占〉
　　初六〈初之画得六为成之革〉咸其拇〈象也拇足大指初下体之下拇之象初与四正应而四舍初将欲取近故初欲举趾而往就四也有象无占〉
　　六二〈六居第二画为咸之大过〉咸其腓〈象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓随股而动三为股二不能逺俟正应之五而近感所比之三故曰咸其腓〉凶〈占也感近而私从所比故凶〉居吉〈占也居谓止而不动以俟正应之来感不自动以感三也范氏大性曰六爻皆应所以为咸然诸爻皆舍应取近故杂卦云咸速也二取三则失正而凶止而待五之感则善故曰居吉居者艮止象〉九三〈九居第三画为咸之萃〉咸其股〈象也四为身二为腓三在腓之上身之下股也二三四为翼亦为股腓随股而动腓动则股动矣二感三而三亦感二故曰咸其股〉执其随〈象也执犹诗执我仇仇之执谓系恋之也随者随从之人谓二也〉往吝〈占也三有正应在上乃下恋六二而又欲往就正应心贰乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二随于巳志在所随而遂往感上失义故吝〉
　　九四〈九居第四画为咸之蹇〉贞吉〈占也四居三刚之中下有正应故贞则吉〉悔亡〈占也处不当位宜有悔以贞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始〉憧憧往来〈象也憧憧思虑不定貌变刚为柔则是内易所守而思虑不定也往谓四变为柔而上感五来谓五因四感而下感四也〉朋从尔思〈象也朋谓同类四五皆阳故以五为朋尔思犹逸诗所云岂不尔思尔谓四五为心思者五思四也四正应在初下感正应则贞吉悔亡若变为柔上感所比之五五朋来从其从者思尔之人也言私心之从非大公至正之感也〉
　　九五〈九居第五画为咸之小过〉咸其脢〈象也脢夹脊肉前与心对而稍近上五当心位而中正下与中正之二为正应咸之时欲速相感近感所比而不感正应二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之处相感也故曰咸其脢〉无悔〈占也不以其中正相感故仅可无悔而已〉
　　上六〈上之画得六为咸之遁〉咸其辅颊舌〈象也兑为口辅颊在口旁舌在口中辅牙车之外颊之里也颊两脸辅之表也辅颊舌皆口之所以言者口有言则辅颊舌动也上与三正应三感二而舍上故上子口舌之间言之不已犹妇人之夫舍其配偶而贰于他人故其妇有怨言责言也案咸卦六画各有正应然咸感之时欲速感而不能久俟故诸爻逺舍正应而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正应而所感非正四本无他感而变为柔以感五亦不正也唯初上二爻虽为正应所舍然其心不敢有他初在下故举趾以往就于四上在上故滕口以怨责于三此二爻之德视诸爻为善爻辞无占者盖二爻之德虽无凶悔吝之感而难必其得吉无咎之应也卫庄姜之为人妻楚屈原之为人臣其亦若此者与〉
　　〈六画俱六九为咸之损〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡五十一字取七具切拇芒茍切腓房非切憧昌容切脢芒杯切颊兼叶切注少诗诏切舍音舍后并同踝户瓦切随从才用切处昌据切者与音余〉
　　䷟〈巽下震上〉○〈五之四下之一经三阳泰变主初六〉
　　恒〈此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑居室之常论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内入理之常故为恒也〉亨〈占也〉无咎〈占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道为有咎也〉利贞〈占也贞者正主其事不失其常也〉利有攸往〈占也卦自泰变阳自初往四恒非一定不易之谓故利有所往〉
　　初六〈初之画得六为恒之大壮〉浚恒〈象也恒者夫妇居室之常也内卦巽女为妇外卦震男为夫故爻辞内三爻言妇道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象妇道虽以卑巽而贵得中初巽体之下卦变自四降初卑巽而入居至下之处犹不居地上而掘地及泉妇之初归以此为常才弱志卑退处深入内职不修者也〉贞凶〈占也卑巽之至不能正主事者也故凶〉无攸利〈占也虽不正主事亦无所利内之三爻初不及三过唯二得中也〉
　　九二〈九居第二画为恒之渐〉悔亡〈占也妇以柔顺为正二以刚居内卦之中中得妇位而刚非妇德有悔者也然应五之柔盖贤妇配懦夫夫之才弱其刚也不得已以济夫之不及而又居柔则刚柔适中而非过于刚也故其悔亡〉
　　九三〈九居第三画为恒之解〉不恒其德〈象也一与之齐终身不改此夫妇常久之道妇居中主馈常久不变者也德谓食物诗言既饱以德是也三以刚居刚位不在中妇之悍戾遭出者不得常其主馈之职故曰不恒其德〉或承之羞〈象也或者无所指定之辞或嬖妾或贱人不知其为谁非可主馈者也承以手奉而进之也羞食之加馔非正馔也主馈者既出不得以职其职或人非可以主馈而代之所承而进者又非正馔皆非常也〉贞吝〈占也非可以主馔之人而正主事其可吝也〉
　　九四〈九居第四画为恒之升〉田无禽〈象也国风女曰鸡鸣之诗曰特翺将翔弋凫与雁弋言加之与子宜之盖弋猎于外者夫之事烹饪于内者妇之职四震男之初卦变自初升四为外卦之主而居不当位夫不夫矣爻位四为上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋猎于外而无所获无以供中馈之烹饪也居柔失夫之刚盖无才而非有恶也故不言㓙悔吝〉
　　六五〈六居第五画为恒之大过〉恒其德〈象也外卦之中夫之正位互卦兑女之终居之女归夫家终其身唯酒食是义故曰恒其德〉贞妇人吉夫子凶〈占也柔中妇道之善故如此而正主事者在妇人则吉若夫子则凶盖五位以震男居外卦之中而为夫然柔非男子所宜也〉
　　上六〈上之画得六为恒之鼎〉振恒〈象也振者于终而奋迅也上震动之极然柔而不夫久矣今变柔为刚不安于弱而欲奋𨑙于终以为常〉凶〈占也质本柔也乃变为刚而奋𨑙于终是欲强其才之所不能也乌能变弱而为强哉故凶〉
　　〈六画俱六九为恒之益〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡四十七字恒胡登切浚荀闰切振之刄切注少诗诏切长知两切掘权月切处昌据切馈权位切悍侯玩切奉父勇切馔泰恋切烹丕庚切饪忍审切𨑙音信强其其两切〉
　　䷠〈艮下干上〉○〈七之一下之二纬二阴辟主六二〉
　　遁〈此羲皇艮下干上之卦而文王名之曰遁二阴长而消二阳夏正六月之卦也二阴浸长而四阳退避之也王氏弼曰柔长故刚遁刘氏牧曰逃内而之外也〉亨〈占也此占谓四阳也时当遁而遁所以亨也〉小利贞〈占也此占谓二阴也阴得时得志故小者利于正主事〉
　　初六〈初之画得六为遁之同人〉遁尾〈象也四阳在前遁去而初之一阴最在后如兽之尾故曰遁尾〉厉〈占也阴道虽长然四阳尚盛初以在下阴柔敌之危之道也戒阴之进使之知所畏惮不敢前进以消阳也〉勿用有攸往〈占也止于初而不进以逼阳则庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本谓四阳去以避阴之进而圣人设教又欲阴勿进以避阳之盛其意深逺矣〉
　　六二〈六居第二画为遁之姤〉执之用黄牛之革莫之胜说〈象也执谓拘留之也二下卦之中为黄坤为牛而上画变成艮是牛外之皮变矣故为革阴之势浸长欲其留止勿进故拘执之以黄牛之革使之不可解说而去圣人虑阴之长而欲遏其进也如此〉
　　九三〈九居第三画为遁之否〉系遁〈象也阴浸长阳当避之而三与二比有所私系故曰系遁〉有疾〈占也阴侵阳疾也〉厉〈占也治疾者去阴邪则瘳矣今系恋于阴则疾不除故为有疾而危厉〉畜臣妾吉〈占也以三之阳系恋于二之阴施之于畜养臣妾则吉也臣妾谓下二阴初位刚臣也二位柔妾也〉
　　九四〈九居第四画为遁之渐〉好遁〈象也阴消阳之时而四应初与之和好故曰好遁三与二私比也故为系恋四与初正应也故为和好〉君子吉小人否〈占也虽有和好亦宜避去唯君子见几之明避祸之决乃能如此故吉若小人则必昵于情好而不善矣否不善也〉
　　九五〈九居第五画为遁之旅〉嘉遁〈象也五与二中正相应如嘉耦然虽嘉耦亦当避之故曰嘉遁四与初皆不正故其相应谓之好言以情合也五与二皆中正故其相应谓之嘉言以礼合也〉贞吉〈占也遁之时好与嘉皆不当顾唯当遁去四不正未必能遁故两开君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而系其志也〉
　　上九〈上之画得九为遁之咸〉肥遁〈象也上卦干三阳四五皆应阴唯上无应无私昵之累则心广体胖故曰肥遁〉无不利〈占也遁宜在人先上九遁之先也遁去而最先脱然无所累遁之最善者故其占无不利〉
　　〈六画俱六九为遁之临〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡五十七字胜音升说吐活切好虚到切否音鄙注长知两切解音蟹去音邪起吕切瘳音抽累郎遂切胖音盘〉
　　䷡〈干下震上〉○〈一之四下之二纬四阳辟主九四〉
　　大壮〈此羲皇干下震上之卦而文王名之曰大壮四阳长盛消阴已过其半夏正二月之卦也大谓阳也壮强盛也阳长至四大者强盛故曰大壮〉利贞〈占也阳壮盛故利于正主事遁二阴长则小者利于贞大壮四阳盛故大者利于贞也〉
　　初九〈初之画得九为大壮之恒〉壮于趾〈象也初阳居刚当阳壮之时猛于前进故曰壮于趾〉征凶〈占也恃阳之壮盛而猛于前进非善处壮者也故以征则凶〉有孚〈占也四为壮之主牵聨四阳以进以同德同位而孚于初志在同进也〉
　　九二〈九居第二画为大壮之丰〉贞吉〈占也以刚居中中而不过故不恃其壮以之正主事则吉也〉九三〈九居第三画为大壮之归妹〉小人用壮君子用罔〈占之戒辞也以阳居刚而不中过于壮者也故戒之曰小人乘时恃势则用其壮君子则不然故用其罔罔无也势虽壮盛而不自恃慊然若无也〉贞厉〈占也刚过而不中以正主事则危〉羝羊触藩羸其角〈象也大壮者复体之兑九三变为柔则下卦又成兑兑为羊羝牡羊也阳之壮盛故象羝羊羸伤损也九三过用其刚如羝羊之喜触九四刚画在前如藩篱然进而触之必羸毁其角大概阳盛之时不宜过刚二居柔得中则吉初与三以刚居刚则占皆不吉也圣人虽喜阳之进盛而犹抑其太过以示教戒也〉
　　九四〈九居第四画为大壮之㤗〉贞吉〈占也以刚居柔善处壮者也故以贞则吉〉悔亡〈占也居不当位本当有悔为其以柔济刚而处壮故其悔亡〉藩决不羸〈象也变为柔则二三四成兑为羊五当四前其画断而不连如藩篱决开不至羸羊之角〉壮于大舆之輹〈象也坤为大舆四当坤体之下以刚承上舆下之輹也刚画故壮四为壮之主爻以柔济刚而进如大舆之輹强壮而可以行也〉六五〈六居第五画为大壮之夬〉丧羊于易〈象也三四五互兑为羊五变为刚则非羊矣易谓疆场边界将尽之处也上乃疆之尽处而五近之故为易谓丧其羊于疆场之间也〉无悔〈占也象曰丧羊而占乃云无悔者谓羊若群行而阴狠乘身则悔无阴狠所以无悔〉
　　上六〈上之画得六为大壮之大有〉羝羊触藩不能退不能遂〈象也三四五互兑为羊成群狠进六五变刚则非羊矣故其爻辞曰丧羊其不变则羊之狠进者自若上六之柔变为刚如藩篱之当其前羊很进既不能退前阻于藩又不能遂其进也〉无攸利〈占也狠进不能遂故无所利〉艰则吉〈占也能知其艰难而不狠进则可以言吉〉
　　〈六画俱九六为大壮之观〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡七十六字羝音低羸力追切輹音服丧息浪切易音肄注长知两切为其云伪切〉
　　䷢〈坤下离上〉○〈八之三下之三纬四阴观变主六五〉
　　晋〈此羲皇坤下离上之卦而文王名之曰晋晋进也离日出坤地之上进进而丽于天中卦自观变四之柔进居五在下之众民进而仰观在上之文明故为晋也〉康侯用锡马蕃庶昼日三接〈占也坤臣道也日君象也下坤进而上瞻离日有诸侯朝贡天子之象离日下照坤土有天子礼接侯国之象康侯安康之侯犹考工记所谓寜侯也锡下锡上也犹纳锡大龟禹锡𤣥圭之锡蕃庶多也案觐礼享之时匹马卓上九马随之故曰蕃庶侯马蕃庶皆以坤取象六五离日当中天之位故曰昼日三接者王接侯之礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也三四五互坎三坎数也〉
　　初六〈初之画得六为晋之噬嗑〉晋如摧如〈象也推抑退也柔顺居下力弱难进将进而又抑退故曰晋如摧如〉贞吉〈占也顺德不急于进唯自以正主事故吉〉罔孚〈占也四为正应而不与之孚故曰罔孚〉裕无咎〈占也裕饶益也心泰无不足之意人虽罔孚处之泰然不急于求孚而终必得其孚故无咎〉
　　六二〈六居第二画为晋之未济〉晋如愁如〈象也进而无应于上故愁以阴居阴前后皆阴阴盛多惨有愁之象〉贞吉〈占也中正故正主事而吉〉受兹介福于其王母〈占也介大也五君位以阴居尊王母之象尔雅曰父之妣为王母以六二而言六三之阴在已上犹母也九四之阳尊于母犹父也六五之阴又尊于父犹王母也二与五德同位应进而感格于五犹顺孙之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此为享先妣之吉占〉
　　六三〈六居第三画为晋之旅〉众允〈象也坤为众允与□通进也三在坤众之先率众同进故曰众允案易中以允字为象者二此爻及升初六也说文引升初六爻辞为□升其字从本从少谐允声本者进趋屮亦进而上彻之意古者钟鼎铭用谐声字多只用偏旁盖从省也此爻允字亦当依说文所引升初六之辞作□乃叶象义〉悔亡〈占也居不当位宜有悔也然坤顺之极前导二阴进顺乎上众进而进故其悔亡〉九四〈九居第四画为晋之剥〉晋如鼫䑕〈象也鼫与硕同子夏传郑氏皆作硕说者因鼫字指为五技而穷之鼠遂谓之蝼蛄失于僻矣硕大也二三四互艮象鼠九阳画为大䑕画伏夜动四近天子之光以刚居柔值大明当空之昼畏而不敢进故为鼫鼠〉贞厉〈占也四之象如此而正主事其进乃危行也〉六五〈六居第五画为晋之否〉悔亡〈占也柔居尊而不当位宜有悔也以中故悔亡〉失得〈占也有失者可得位在中而阴画虚丧失其中所有之象然阴画居阳位阴为无阳为有无而有失者可得之象〉勿恤〈占也又戒之以勿劳于忧恤〉往吉〈占也往上则遇刚以济柔故吉〉无不利〈占也承上文往字言得刚济柔则于事无所不利〉
　　上九〈上之画得九为晋之豫〉晋其角〈象也角刚而在上之物以刚居上故象角〉维用伐邑〈占之事也三四五互坎有维繋象伐者离为甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也进贵乎柔进之极而以刚居上但可因下人之维繋用之以伐畿内未顺乎上之邑而已〉厉〈占也位髙故危〉吉〈占也民之心服故吉〉无咎〈占也以吉故无咎〉贞吝〈占也刚伐进极仅可用之以伐邑虽吉而无咎正主其事者亦可吝也〉
　　〈六画俱六九为晋之需〉
　　〈经彖醉凡二十字爻辞凡七十一字蕃音烦推罪雷切鼫音硕注朝音潮劳力到切□音允本音滔屮音彻省所梗切𫝊直恋切蝼音楼蛄音姑〉
　　䷣〈离下坤上〉○〈三之八下之三纬二阳临变主六二〉
　　明夷〈此羲皇离下坤上之卦而文王名之曰明夷夷伤也字与痍通日入地下掩蔽其明而不见若有伤之者然故曰明夷〉利艰贞〈占也明者遭伤艰难之时也利于艰难而正主事〉
　　初九〈初之画得九为明夷之谦〉明夷于飞垂其翼〈象也明夷者明而遭伤之人谓六二也六二明夷之主爻初九六二九三所谓明夷者皆指六二而言于飞谓自二升三也卦自临变临之九二升为九三而成明夷初画若变为柔则自初至五有飞鸟之象三象鸟身初二四五象鸟翼以小过飞鸟之象拟之鸟翼皆是耦画明夷之初为鸟翼而其画奇又居地下之位是鸟翼之伤合而不开下垂于地者也鸟之善飞者直翅而上明而遭伤之人如鸟方飞而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象为六二卦主言非为初九一画言也〉君子于行三日不食〈占也此占乃专就初九一画言君子谓初行谓道路初与四应六四互震之中画为大涂于行谓自初适四也二三四互坎其数三无兑口故不食六二明夷之主明而遭伤垂翼不能去初与二同体亦当静处以俟出而在路欲就正应必至饥饿三日而不得食明夷之时皆不宜动六二中正能自守者初以刚居刚其志不能不动故其占如此〉有攸往主人有言〈占也往谓往二二为卦主故曰主人初九逺适四则有三日不食之厄近往二则二以其不宜动而动故亦有言也〉
　　六二〈六居第二画为明夷之泰〉明夷夷于左股〈象也明夷谓六二左股谓九三二之爻位在人身为股互震下画为左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭伤者伤于左股也盖九三之阳乃六二之所以为明者而自二升三逼近坤体受其掩蔽卦之名为明夷正以九三之明遭伤也故曰明夷夷于左股六二为离日之中虚非其受伤之处九三为离日之外明伤者掩蔽其外明也故明之遭伤専指九三言之〉用拯马壮吉〈占也拯救也九三为六二之左股虽遭伤然九三阳刚在六二之前互震初画为馵足作足之马互坎中画为美脊亟心之马如危难之中用以拯救而得强壮之马盖九三虽遭伤而能拯救六二明夷之主也〉
　　九三〈九居第三画为明夷之复〉明夷于南狩〈象也明夷谓六二三为南之位卦变自二升三故曰南狩如升之卦变自初升三而曰南征也狩者四时田猎之通名非专言冬也〉得其大首〈象也大谓三之阳上画为首三与上应上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首谓能得上六也说者以武王伐纣之事譬之〉不可疾贞〈占也狩猎之事宜武勇乃能有获正主事者不可示疾疾则怯弱而损威强春秋时用师者曰擐甲执兵固即死也病未及死岂敢言病奈之何其以病败君之大事盖亦此意若郑人侵卫而疾作不可以执弓则不可也故曰不可疾贞疾者阴柔之为患六二明夷之主而以柔居柔然至此之时外既用九三之刚则中不可以复主于柔也故戒其不可疾盖文王遵养时晦之时可以柔武王是用大介之时不可以柔也上帝临汝无贰尔心今日之事有进无退牧野之师王杖钺麾旄师尚父鹰扬将士如虎貔熊罴岂可以疾贞哉〉
　　六四〈六居第四画为明夷之丰〉入于左腹〈象也自外来内曰入入者五入之左腹者四也互震中画为左四之爻位在人身为腹此言六五下交于四也〉获明夷之心于出门庭〈象也下卦明夷之人谓六三上卦明夷之人谓六五也五柔顺得中而无应四与五比四腹五心也三四五艮之反体艮为门阙五在门阙之外门外之庭也五来比四为入于左腹自内往外曰出四往比五为获明夷之心于出门庭获心犹诗言实获我心谓称彼之心也明夷之时遍地昏暗以一卦言则上坤伤下离之明以各爻言则唯上六居暗极而伤九三之明若六四六五皆有柔顺之德五中四正为以柔顺中正相亲比而处于昏暗之世其譬则微子箕子各敷心腹以相告语自靖人自献于先王者也五箕子四微子也〉
　　六五〈六居第五画为明夷之既济〉箕子之明夷〈象也以箕子之贤而为纣所囚明而遭伤者也六五居中而柔顺以自晦箕子之佯狂为奴似之故曰箕子之明夷五之位与离日中画之虚相应明也居坤暗之中夷也〉利贞〈占也犹彖辞之利艰贞也上文有明夷字即艰之义故此不言艰〉上六〈上之画得六为明夷之贲〉不明晦〈象也明指九三而言九三为离日之明上六与之应相应乃相伤者也九三之明为上六所掩蔽故不明而晦也〉初登于天后入于地〈象也上六能用九三正应之明则九三之明往以应上而登于天矣天谓上也傥若商纣能用文王为三公文王之明上登于天如两相晖映然则文王之明即纣之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下则羑里之囚不相应而相伤矣非不明晦乎〉
　　〈六画俱九六为明夷之讼〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡八十九字拯之逞切注痍延知切翅施智切象为非为云伪切明处昌据切馵音注危难乃旦切擐音患复主扶豆切称昌证切〉
　　䷤〈离下巽上〉○〈三之五下之四纬八纯兑变主六二〉
　　家人〈此羲皇离下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑变三往易四上来易二上体成长女下体成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五为巽女之夫居三画卦之人位三为离女之夫居六画卦之人位故曰家人〉利女贞〈占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也〉
　　初九〈初之画得九为家人之渐〉闲有家〈象也卦之初汎言治家之始事艮为门阙初艮之下画而连亘如以木拒门为闲有家者防闲之于初则为力易古语曰教子婴孩教妇初来闲之于初也〉悔亡〈占也男女同处不免有悔自初闲之则其悔亡案家人卦初上二爻以卦之初终取义中闲四爻分上下二体取义下体在下之家也以有家之臣而言三为夫二为妇上体在上之家也以有天下之君而言五为王四为后不取逺应为配而取近比为配者家道尚亲也旧说以二五相应为夫妇皆与各爻象义不协〉六二〈六居第二画为家人之小畜〉无攸遂〈象也礼大戴记曰妇人从夫无所敢自遂也六二柔顺中正上承九三刚正之夫婉娩聴从无或专行者也〉在中馈〈象也居中而主馈者妇人之职故曰中馈中谓二居下卦之中馈者二三四互坎二变为刚则二三四互兑有饮食象〉贞吉〈占也以六二柔顺之德在于中馈之妇如是而贞其事则吉也〉
　　九三〈九居第三画为家人之益〉家人嗃嗃〈象也九三下体之上一家之长也故称家人嗃嗃严酷貎字与熇通如火之炎炽也离火上画以刚居刚过刚不中故象嗃嗃〉悔厉吉〈占也悔者追恨其非而有欲改之意治家过严则伤恩能改悔则虽厉而吉〉妇子嘻嘻〈象也妇谓二子谓初嘻嘻叹声字与嘻通苦热痛呼之声也亦于离火取象项氏曰家人治家者也妇子其所治者也治家失道而强威严行之如谷风之有洗有溃小弁之维其忍之使为妇为子者嘻叹怨讟则不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辞嘻嘻二字在诗之噫嘻礼之嘻其甚矣左氏传之嘻嘻出出阳虎从者曰嘻皆为叹惧之辞〉终吝〈占也上文谓改悔其严酷则虽厉而吉此占为不改悔者言范氏大性曰治家虽不可纵弛茍过乎严而或近乎酷致妇子之间常闻愁恨之声斯贼恩之大者故终吝也〉
　　六四〈六居第四画为家人之同人〉富家〈象也阳实为富谓九五也九五王也六四后也后所处乃王之家也王之家富有四海以天下为家者故曰富家〉大吉〈占也大者阳也亦谓九五六四柔顺得位王后之贤者也不敢有其吉而以其吉归之九五娥皇嫔虞涂山氏相夏大姒邑姜兴周此舜禹文武之吉也〉九五〈九居第五画为家人之贲〉王假有家〈象也王九五也刚中正居尊位天子之能正其家者假至也字与格通如舜格于文祖公假于太庙之假有家与初九有家同朱子谓如夙夜浚明有家之有非奄有四海之有范氏大性谓此言有家犹革涣言有庙项氏谓王假有家王假有庙言王至于家王至于庙也澄谓王入庙祭告则为假于有庙退朝适寝则为假于有家舜在床琴文王雍雍在宫之时也〉勿恤吉〈占也圣人心正身修齐家特其馀事外治内治靡不修举故至于有家不待夏恤而吉也〉
　　上九〈上之画得九为家人之既济〉有孚〈占也上九以阳实居最上之位在下者皆以诚心相应也〉威如〈占之象也身容整肃下皆望而畏之也阳刚严敬非阴柔寛弛者故威如〉终吉〈占也此卦之终总言治家之终事下皆有孚而又畏之治家之道如此至终而吉非特暂焉之吉而已〉
　　〈六画俱九六为家人之解〉
　　〈经彖辞凡五字爻辞凡五十五字馈巨伪切嗃黒各切嘻喜悲切假庚白切注长知两切亘居邓切易以豉切洸音光溃胡对切讟徒谷切弁音盘嫔皮宾切大姒音泰朝音潮〉
　　䷥〈兑下离上〉○〈二之三下之四纬八纯巽变主六五〉
　　睽〈此羲皇兑下离上之卦而文王名之曰睽睽目不相视两情乖异也火上泽下两相背戾二女同居各异所归故曰睽〉小事吉〈占也阳大阴小睽以六五为主睽异之时阴柔主事故小事则吉大事则不吉也〉初九〈初之画得九为睽之未济〉悔亡〈占也无应当有悔自处得正而无求于外故其悔亡〉丧马勿逐自复〈象也言所失之马不待追觅而自还坎为马睽之下体兑也坎下画之柔为兑下画之刚则坎体失故为丧马初变为柔则坎体复故为勿逐自复〉见恶人无咎〈占也见谓目所视也二三四互离为目在初之外而接乎四见也非往见之见人而不仁疾之已甚则致乱九四刚强不正而为敌应恶人也目不相视为睽初四虽敌应不相与而初之待四无睽异之情故目常见之不与之绝所以免于咎也〉九二〈九居第二画为睽之噬嗑〉遇主于巷〈象也主谓五也巷者里中之道离中虚有巷之象二与五正应睽异之时难于遇合又两皆不正二往就五与之遇于里巷之间也当睽而遇则情不睽矣〉无咎〈占也当睽之时正应之情不睽故无咎〉
　　六三〈六居第三画为睽之大有〉见舆曳其牛掣〈象也二三四互离六三互离之中画有目故能见三四五互坎为舆曳谓从后拖曳之而车不得进也说卦传坎之象其于舆也为曳牛谓引车之牛互离为牛掣谓以手控制之而牛不得行也六三当坎舆之后欲往应上九而柔弱不能前进若或曵其舆然九四当离牛之前刚强为梗阻隔六三之进若或掣其牛然夫牛之引车车在牛后此则三四五之坎稍前于离牛二三四之离反却于坎舆故有舆曳不进牛掣不行之象〉其人天且劓〈象也其人谓三即乘舆服牛之人也三当人位故曰其人天去须之刑劓割鼻之刑上体离有颐象三在其下须也三变为刚是去其须矣故为天艮为鼻九四在六三之上以刚画易　艮之下画艮之下体不具如鼻之下端遭伤也故为劓〉无初有终〈占也三之舆牛初虽曳掣而不得合于上九然正应终必合也故无初而有终〉
　　九四〈九居第四画为睽之损〉睽孤〈象也四当睽时一阳介二阴之间独处无朋故曰睽孤〉遇元夫〈象也九四初九敌应不相与者然九四居柔变为柔而应初则如妇人失其配偶而忽遇元夫元夫谓初夫也犹元配之元四阴位初阳位故四以初为夫〉交孚〈象也随之初九九四敌应相与故初以四为交睽之初九九四亦敌应相与故四以初为交四下遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四虽以元夫视初初则唯以交友自处也〉厉〈占也孤而无应故危〉无咎〈占也同德相应而不孤则无咎也〉六五〈六居第五画为睽之履〉悔亡〈占也项氏曰初以在下不与世事而悔亡五以柔进上行得中应刚是以悔亡〉厥宗噬肤〈象也此象及下占皆为应爻九二言之宗谓六五也六五一卦之主犹宗子为众兄弟之主也二为五之正应而五其宗也故曰厥宗二应五而四隔之所以睽也二至上有颐之象四梗于其间犹噬嗑卦之颐中有物九二刚画犹颐之下齿能噬者也然于九四非比非应势不相及故不噬强梗之四而唯上就正应之五六五互坎之外体而柔如豕肤之柔而易噬故曰噬肤〉往何咎〈占也四虽刚强然可以害五不可以梗二二不往外则已往则必合于五矣岂九四所能梗哉故曰何咎〉
　　上九〈上之画得九为睽之归妹〉睽孤〈象也上刚而与柔比亦睽之时而独处者也故象与四同〉见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧〈象也上九离明之极故能见豕鬼车弧皆坎之象六三互坎下画为上九之应九四互坎中画为六三之梗坎下阴画水旁土也坎中阳画地中水也四之水湿三之土为涂泥六三坎豕居于兑泽体有坎土四以坎水湿之如豕之背负泥涂也六三坎舆之下画上载九四于坎舆之中九四坎月之魄为鬼一车者阳实之体充满车中也一亦坎数四与三近而不相得九四以刚险陵下而欲伤三故其先张弧而射之六三以柔说承上而获免祸故其后说弧而不射〉匪冦婚媾〈象也冦婚媾亦坎象九四说弧六三不为所梗则上九正应之睽可合矣故上九谓六三非异己之冦乃同己之婚媾也〉往遇雨则吉〈占也雨亦坎象六三之往应上九也历四历五四不为三之梗而与三和如阴阳之和而雨则六三之往也无所隔碍可以上合于上九矣所以吉也
　　六画俱九六为睽之蹇〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡九十二字而旧本作天安定胡氏谓当作而盖古篆而与天字体相似而误也睽苦圭切丧息浪切复音服曳以制切掣尺逝切劓鱼器切说吐活切注背音佩夫牛音扶去须起吕切不与音预易噬以豉切射食亦切柔说音曰〉
　　䷦〈艮下坎上〉○〈七之六下之五纬八纯震变主九五〉
　　蹇〈此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者行步艰难之名有险在前止而不进故为蹇〉利西南〈占也凡爻位初为东三为南四为西上为北卦变蒙蹇自震而变屯解自艮而变蹇解之变以三四二画相易其义为往来于上下体交际之处故蹇解二彖其占为行者利往来于西南二方也若屯蒙之变以初上二画相易其义为往来于上下体穷尽之处不若西南在上下二体交际之处为利也〉不利东北〈占也初东山下之穷处止之最下者也上北水外之穷处险之最极者也故行者不利于东北二方也〉利见大人〈占也九五刚中正大人也六二在下为正应往而见之则利〉贞吉〈占也五当位二三四上亦当位故正主事而吉也〉
　　初六〈初之画得六为蹇之既济〉往蹇来誉〈象也蹇之六画唯初四不相应其馀皆有应然蹇跛不行之时难于逺取正应卦中四画相往来者皆近取比爻也卦上坎下艮故宜来而不宜往往则遇险来则可止故也初六最在下有可往无可来故爻辞以六二言之六二中正有誉者也往比三则近上体之险而蹇来比初则其止最先去险最逺而可保其誉也〉
　　六二〈六居第二画为蹇之井〉王臣蹇蹇匪躬之故〈象也九五王也六二王之臣也蹇蹇蹇而又蹇也由下体之蹇历上体之蹇故曰蹇蹇二往应五近阻九三之山已为蹇矣再前则阻六四之水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以四之故四为躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇而又蹇归尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患难行乎患难上不怨天下不尤人其斯之谓与〉九三〈九居第三尽为蹇之比〉往蹇来反〈象也反犹穷上反下之反阳自下升初起于下而动为震升及于中而陷为坎升极于上而止为艮九三艮之上画升极而止者也三往比四则涉上体之险而蹇来比二则是既止于上而复反于下以逺险也〉
　　六四〈六居第四画为蹇之咸〉往蹇来连〈象也连犹连诸候连横之连六四上体九三下体上下异体不相连属者也四往比五则陷坎险之中而蹇来比三则与下体连属而依艮止之安也〉九五〈九居第五画为蹇之谦〉大蹇〈象也大谓阳也卦自震而变震初之阳往外易五而陷坎险之中大者蹇也〉朋来〈象也朋谓九三卦唯二阳九三与九五同类故曰朋震四之阳来内易三而居艮止之上故曰来九五之往外者虽蹇而九三同类之来内者得止则可幸也〉
　　上六〈上之画得六为蹇之渐〉往蹇来硕〈象也上六最在外有可来无可往故爻辞以九五言之九五阳刚硕大者也往比上则冒坎险之极而蹇来比四则近下体之止渐将脱险而可保其硕也〉吉〈占也此占为九五言也诸爻虽以来为善而不言吉者蹇之时得免于蹇为幸何望其吉也唯九五居尊位刚中正有济蹇之才以身蹇而未能𢎞济自处得宜身渐脱险则可图济天下之蹇矣故吉〉利见大人〈占也此占为上六言也五为大人上六利于见之彖辞之利见九五者六二在其下而往见也此爻辞之利见九五者上六在其外而来见也〉
　　〈六画俱六九为蹇之睽〉
　　〈经彖辞凡十四字爻辞凡四十五字蹇纪免切注屯职伦切解音蟹之处昌注切跛彼可切患难乃旦切谓与音余属之故切为九为上云伪切〉
　　䷧〈坎下震上〉○〈六之四下之五纬八纯艮变主九二〉
　　解〈此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解谓分释其纠结也雷动于上雨降于下则郁结解人动乎险之外则险难解也〉利西南〈占也卦自艮而变三往易四四来易三四西也三南也行者利往来于西南之方也〉无所往其来复吉〈占也艮之上极于卦外无所往矣则来而反复于内以易二也故曰其来复吉〉有攸往夙吉〈占也艮之二处于卦内犹可有所往也则往而出居于外以易上也上居六画之前犹一日之朝也故曰夙吉〉
　　初六〈初之画得六为解之归妹〉无咎〈占也为难者四阴也而二阳解之九二解之主也初六之柔居下近比九二得中之阳顺从之而不复为难解之最先者也故无咎〉
　　九二〈九居第二画为解之豫〉田获三狐〈象也二地之上田也坎为狐下卦为坎三四五又互坎二坎有三阴为三狐田之获谓能取之而已其害也九二比初比三而应五故能获三狐也三狐皆为九二所获则阴之难解矣〉得黄矢〈象也黄者中之色矢之齐五分其金而锡居二以柔济刚也九二以刚居柔而不过于刚故象矢九二所以解三狐之难者以其得黄矢也黄矢者得中而不过刚也〉贞吉〈占也得中而不过刚故正主事而吉盖解阴之难不尚猛烈潜化服之使之顺从而不为难所以吉也〉六三〈六居第三画为解之恒〉负且乘致冦至〈象也六三上承九四犹负重任也下乘九二坎为舆犹乘乘车也负担之人而复乘乘车处非其据必有劫夺之者故致冦至冦自九四而言也至谓自外而内也九四亦上卦解阴之主岂可谓之冦三四五互坎故象冦也卦之正体则三为下坎之上画三狐之一也即负四乘二者也卦之互体则三为互坎之下画九四之民也为四冦三者也互坎之下画就居六三之位夺其所据柔变为刚以君子易小人不使小人乘九二之舆也六三阴类之狐九二既获之彼不能为害矣虽乘九二九二不与校也盖九二刚而中是以能容之九二者九四同类之朋而为六三阴柔所乘故九四使其民冦夺六三而易其类盖九四刚而不中是以不能容之也案九四射上六则称公夺六三则称冦何也上六不服从九四者也九四与九二同为解阴之难者射而获之正也六三已服从九二者也负乘之僭诚有可罪置而不问不失为容德九四夺之固当然田广已下汉而韩信复进袭临菑项羽已归太公而汉军复追至垓下其成功虽伟帝王之兵则不如是所以亦谓之冦与〉贞吝〈占也六三为九二所获阴之难既解矣但以柔乘刚为九四所恶是以遭冦夺也其占正主事则可吝若难未解之时而六三之所处如此则凶矣奚止于吝而已哉〉
　　九四〈九居第四画为解之师〉解而拇〈象也二阳解四阴之难茍有所私系则难不解矣拇谓初六初者四之正应而汝也指四而言谓初爻汝之拇也能解去之然后为无私系也〉朋至斯孚〈占也朋谓九二至鸟飞自上而下至地也卦变艮上之阳自上而下易二故曰至四不私于初则九二同类之阳孚于四也二阳同解四阴而九四或私于其所应之阴则同类之朋不能无疑也〉
　　六五〈六居第五画为解之困〉君子维有解〈象也君子谓九二维坎象谓初三二阴维络中画之阳也九二为初三二阴所维而能解去之不以近比而有所私也〉吉〈占也九二不私于近比所以吉也〉有孚于小人〈占也六五有九二之孚也小人谓六五盖九二不私于初六六三之近比故其诚足以感六五之心而六五亦诚服也〉
　　上六〈上之画得六为解之未济〉公用射隼于髙墉之上获之〈象也公谓九四震为长子公候之象故曰公三四五互坎为三公柔变为刚则四五上成离为矢有弓矢故用射隼阴鸷之物谓上六也上天位六鸟象之飞而戾天者初三五之阴在地在人间故象狐上之阴在天际故象隼也二三四互离有墉象九四居卦之上体互离之三画故为髙墉之上获之者上柔化刚为矢之镞离矢𤼵于九四之手而达于上六之翼柔画化刚犹以矢镞之实贯鸟翼之虚而获之也初之一阴最在下九二解之甚易上之一阴最在上九四解之甚难故于卦终而后能获之也繋辞传谓之待时而动则非如初六之易解矣〉无不利〈占也初六六三六五于九二为比为应力之所及故九二能获之上六一阴于九二非比非应力之所不及故九二不能获之也九四上六虽不近比然同在上体上柔化刚为九四之离矢矢能及上故上六为九四所获也上六阴柔小人据髙恃逺最难获者也今能获之则四阴俱为二阳所获而阴柔之难无不解者矣故其占为于事无所不利也〉
　　〈六画俱六九为解之家人〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡六十三字解音蟹拇而茍切乘平声射食亦切隼笋准切注险难乃旦切后同不复扶豆切而复复进复追同齐才诣切乘车成证切为四云伪切冦与音余所恶乌路切镞子木切甚易易解以豉切甚难如字𫝊直恋切〉
　　䷨〈兑下艮上〉○〈二之七下之六经三阳泰变主六三〉
　　损〈此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰损损谓减杀之也凡阳为有馀阴为不足杀阳之有馀以补阴之不足卦自泰变损三之阳益上之阴故取损下益上为义〉有孚〈占也六三孚上九也卦体内外实而中虚似中孚损下益上民孰不疑其厉己然当损之时而损在下者以为当然故诚心应上而无疑也〉元吉〈占也六三卦之主居下卦之上元也当损而损故吉〉无咎〈占也六三不当位咎也以合时之宜故得无咎〉可贞〈占也柔非能正主事者合时宜则亦可也〉利有攸往〈占也卦变三往益上故利有攸往〉曷之用二簋可用享〈占也上五占以六三上九言此一占以初二四五言用者得此占而用之于此事先为问辞曰曷之用乎答云所用者二簋也虽二簋而亦可用之以享祀盖用于损之时为宜也下卦兑为食六三馈食之主也初二在六三之内象二簋阳实为黍稷实于簋初应四二应五象二簋以享祀上之神二簋盛黍稷礼之甚薄少者然当减杀之时则薄少为宜故可用享也二兑数〉
　　初九〈初之画得九为损之蒙〉己事遄往〈占也初在下而与四应以下阳益上阴己止也事所自作为之事阳动喜作为初在下盖止其所作为之事而速往以益四也〉无咎〈占也初九阳动喜于作为盖有用之才而能遄往以求为上益此处下之道也故无咎〉酌损之〈象也四受初之益如以器挹取初之有馀而损之也〉
　　九二〈九居第二画为损之颐〉利贞〈占也宜自守其中以正主事也〉征凶〈占也二三四互震为大涂有征行之象二当自守不当征行上就六五也〉弗损益之〈象也二与五应当自损以益五然五虽柔而居刚非不足者二虽刚而居柔非有馀者故二弗损已唯以中相应自可益五也案初九九二皆是以下卦之阳益上卦之阴者而爻辞之意相反初必自止其事而速当上往就四二宜自贞其事而不可上征就五初之益四则损已而益之二之益五则不损己而益之盖初以阳居阳二以阳居阴故不同也〉六三〈六居第三画为损之大畜〉三人行则损一人一人行则得其友〈象也卦自泰而变泰下卦三阳三人行也减三阳之一以益上损一人也上之一阴来易三一人行也三上相交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互震取象友能益己者也九自三往上而为六之益六自上来三而受九之益故上为三之友也〉
　　六四〈六居第四画为损之睽〉损其疾〈象也凡损卦皆是损下益上初刚好作为此有馀之疾也四酌而损之取初之有馀益已之不足是损初之疾也其指初而言〉使遄有喜〈占也疾则有忧疾愈则有喜四损初益已是使初之疾愈而遄有喜也〉无咎〈占也四居上能取在下之贤以益己故无咎有喜属初无咎属四〉
　　六五〈六居第五画为损之中孚〉或益之〈象也五受二之益故二益之或者不为必然之辞也〉十朋之龟弗克违〈象也古者五贝为一朋王莽时改两贝为一朋十朋之龟一龟直五十贝大宝龟也弗克违谓龟谋从己自之吉也自二至上肖离有龟象然因阳自三往上而成此象故十朋之龟専指上九而言谓二傥益五则非但二益之而上亦从其谋也〉元吉〈占也居三阴之上元也所应之二所比之上皆益之所以为元之吉也〉
　　上九〈上之画得九为损之临〉弗损益之〈象也九自三而往益上者既往益上又还益六三之柔其于益上也不损下而自能益之〉无咎〈占也益上而下不损故无咎〉贞吉〈占也此爻三占与彖辞同但彖言可贞爻言贞吉为异彖以六三言阴柔之贞可而已上九阳刚之贞则吉也〉利有攸往〈占也因三往上而有所益故利有攸往〉得臣无家〈象也成卦由三上相易上九居上为君六三在下为臣自三而言则三得上为得友自上而言则上得三为得臣也凡臣之有家者公则利其国私则利其家未免不专于奉上三独阴居下专意奉上臣之无家而专于为国者也故曰无家谓不有其家也贾谊曰为人臣者国尔忘家〉
　　〈六画俱九六为损之咸〉
　　〈经彖辞凡二十一字爻辞凡八十字已事音以遄市专切注杀所戒切馈食音嗣盛音成好虚到切为国云伪切〉
　　䷩〈震下巽上〉○〈四之五下之六经三阴否变至初九〉
　　益〈此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益谓増补之也卦自否而变上损九四之阳下益初六之阴故以损上益下为义〉利有攸往〈占也二之柔中正往应五之刚中正也〉利渉大川〈占也自初至五有舟之象〉
　　初九〈初之画得九为益之观〉利用为大作〈占也初自四来益下为益之主凡益下之事必大有所兴作阳居震动之初大作者也〉元吉〈占也为益之主元也大有所兴作以益民故吉〉无咎〈占也大作者益下之事而非劳民动众也故无咎〉
　　六二〈六居第二画为益之中孚〉或益之〈象也二受五之益益之谓五也益六二即损六五也故爻辞同〉十朋之龟弗克违〈象也二得益于初而初至五有龟象十朋之龟指初九而言谓五当来益二则非特五益之而初必从其谋也〉永贞吉〈占也六阴也故有永贞之戒谓能永久正主事则吉也〉王用享于帝吉〈占也王谓五二地上也祭天扫地而祭因吉土以飨帝于郊九五降心在二犹王者于地上享帝能致帝之来格也故吉〉
　　六三〈六居第三画为益之家人〉益之〈象也凡益皆损上益下初九自四来益下六四受初九之益而易位居上此己益者也五上在上之二阳当益二三在下之二阴此方益者也九五能益六二而上九不能益六三六三在下体当其益者也故曰益之然非上九益之乃自能益之也何以能自益六之质阴也阴虽不足三之位阳也阳为有馀故六三能自益也〉用凶事无咎〈占也凶事谓丧礼也六三既无外乘之益而唯以已所自有为以此而用之于凶事则无咎也凡他事皆可待人之益丧礼有禭赗赙赠亦资人之益者然或偶无人益则急遽不暇于营求唯当随其见在所有以供事盖亲丧当自尽于已而不当取办于人称家之有无可也茍无矣敛手足形还葬无椁人岂非之乎〉有孚〈占也初九孚六三也六三既不受上九之益初九为益之主与六三同体其刚实之诚能感六三者也〉中行告公用圭〈象也中者三居六画卦之中也行者震为大涂之象公谓初九初九孚于六三故六三在中路而告初九以致归向求益之意臣之告君用圭以通信如禹告治水成功则以𤣥圭锡帝也圭指六二言震为圭六二震之中画也能为六三通信于初九三与初在下卦虽同体然非比非应必因六二以通其信六二外比六三而下近于初则二乃初九之近臣也故六三用二为圭以通信于公〉
　　六四〈六居第四画为益之无妄〉中行告公从〈占也中者六画卦中之位也行者与初九画互易而居其位也九阳自上益下而下居初六阴自下受易而上居四六四与初九为应而交相为益者茍有所不足则于中路告公而公从之也三四二爻皆中中行告公谓居六画卦中之位不亲造公所而使人告也四与初正应故其告公也公从其所告三与初非正应又非近比故其告公也必因六二为圭以通其信不敢必其从也故三不言从而四不言用圭也〉利用为依迁国〈占也凡迁国必有所依左氏传谓周之东迁晋郑焉依是也故曰依迁国初四相易各去其位故曰迁二三四互坤国之象阳君也阴民也六二六三国之旧民不迁者四迁于初而依六二迁国之君也初迁于四而依六三新迁之民也故此爻之占利用之以依于人而迁国〉
　　九五〈九居第五画为益之颐〉有孚〈占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五〉惠心〈象也惠者懐其恩也五为心二孚于五而惠九五益之之心也〉勿问〈占也问即繋辞𫝊问焉而以言之问勿问者不待占筮也〉元吉〈占也五之德与位皆为元不待占筮而知其吉也〉有孚〈占也此言六二孚初九也〉惠我德〈象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初为卦主故指初为我初刚实六二所食者故曰德二五相应应逺故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辞言九五所应之六二因及六二所比之初九六二爻辞亦言六二受九五之益而又得初九之弗违与此爻辞之意同〉
　　上九〈上之画得九为益之屯〉莫益之〈象也上九当下益六三而不能益之故曰莫益之〉或击之〈象也击者虐害之也三四五互艮为手有击之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或击之〉立心勿恒〈占之戒辞也立如三十而立之立谓固守之也五为心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不变也益之上下二体互易为恒恒与益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不变也〉凶〈占也茍恒如此不益民而害民则民莫之与而或伤其君凶之道也〉
　　〈六画俱九六为益之恒〉
　　〈经彖辞凡九字爻辞凡九十字注禭音遂赗方贡切赙符遇切见在贤遍切称昌证切敛力检切还音旋能为云伪切造七到切传直恋切悖音佩〉
　　䷪〈干下兑上〉○〈一之二下之七纬五阳辟主九五〉
　　夬〈此羲皇干下兑上之卦而文王名之曰夬五阳长盛而消阴将尽夏正三月之卦也夬决也五阳决去一阴也〉扬于王庭〈象也髙举在上曰扬推播在前曰扬王谓五庭谓上五王之居也上六在王居之前王之庭也一阴处于五阳之上故曰扬于王庭犹诗言在前上处也〉孚号〈象也孚谓九五孚于上六也号号呼也一阴在五阳之上处不自安孤立将亡而与五比故号呼以求援于五然小人失势则祈哀乞怜于其所亲厚之君子及稍得志则倾害君子不遗馀力君子岂可因其号呼而遽信之哉〉有厉〈占也此占为九五言也九五夬之主先四阳以进而与所决之一阴比近茍以狎昵之故信其号呼遂不察其中心之狡而哀怜之则危矣有厉者今虽未危将有危之渐也或以此占为言上六非也上六将亡矣爻辞谓之终有凶奚止于有厉而已哉〉告自邑〈象也兑口有告之象卦自坤变坤为邑坤之五阴变为阳仅存坤上六之一画邑之削小者也告自邑将以起徒役然邑小民寡虽告何为〉不利即戎〈占也范氏大性曰兵戎乃用众坤为众干变坤至五则㡬于无众矣故不利即戎〉利有攸往〈占也往指九五言九五往而上进则为纯干矣〉
　　初九〈初之画得九为夬之大过〉壮于前趾〈象也卦以五阳决一阴干三阳兑二阳乾健兑说彖传言健而说决而和和者刚柔适中也健而且说二者不偏如此决之而后和偏于健则刚过而邻于暴矣偏于说则刚不及而流于懦矣下体健者也初三刚居刚而不中有过而暴之失九二虽健体而居柔得中故不暴上体说者也九四刚居柔而不中有不及而懦之失九五虽说体而居刚得中故不懦爻辞于初三之壮则戒其过于四之次且则勉其不及二虽健而惕惧五虽说而夬夬唯其中故能无过无不及也项氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻与大壮相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易东曰四阳为壮五阳为夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壮而言也澄案初为趾四在下卦三阳之前而与初趾同位前趾谓四之位也初九居一卦之下急于前进以决上六之阴故用其勇壮欲超升大壮四阳之位以近九五而决上六也故曰壮于前趾〉往不胜为咎〈占也胜谓胜其任壮于前趾勇往也往而不胜其任则为咎矣戒之之辞也〉
　　九二〈九居第二画为夬之革〉惕号〈象也惕儆惧也刚中实故能惕号指上六而言九二得中不过刚故当五阳势盛之时闻上六之号呼待尽犹且儆惧也〉莫夜有戎〈象也二地上之位日至地上将入地下莫夜之时也戎者二变为柔成离有戈兵之象〉勿恤〈占也能儆惧则知戒备矣故虽莫夜之时卒有兵戎之变亦不用忧恤也〉
　　九三〈九居第三画为夬之兑〉壮于頄〈象也頄面颧骨谓上六也夬之三即大壮之三其壮也犹大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壮及于上也三与上应当夬之时应爻乃其所欲决者犹噬嗑之时应爻乃其所啮噬者也〉有凶〈占也阴固当决去然待其时以其渐则不劳力不伤己三刚居刚恃其勇壮以下凌上非十全之道故有凶〉君子夬夬〈象也刚居刚而不中为小人之壮若君子则不如此矣夬而复夬其决柔之意未尝止息然不恃刚过壮也〉独行遇雨若濡〈象也君子不必绝小人之交而去之自有其道夬五阳而九三独与上六一阴应阴阳和为雨故有独行遇雨而濡之象若语辞犹言而也濡谓为其所沾濡九三变为柔则三四五上肖坎象雨象濡〉有愠〈占也独为上六所濡中有含怒之意而欲决之〉无咎〈占也虽欲决之然决之而和故无劳力伤己之咎也〉
　　九四〈九居第四画为夬之需〉臀无肤〈象也四居上体之下为臀肤在臀下而柔者四乘九三之刚其下不柔臀无肤也〉其行次且〈象也以刚居柔又为说体当同进决柔而其进不勇故曰行次且〉牵羊〈象也兑为羊羊群行九四兑之下画羊之在后者九五兑之中画羊之在前者也牵谓牵聨而进四随九五以进为牵〉悔亡〈占也次且本当有悔九五阳长之主如羊群之在前四在五后牵聨而进以决柔则其悔亡此勉其进也〉闻言不信〈象也四变为柔成坎坎为耳然四爻刚实塞而不虚耳之不聪者也言谓流言遗言之言信实也四既不聪故所闻流言不谓其实也〉
　　九五〈九居第五画为夬之大壮〉苋陆夬夬〈象也项氏曰苋音丸土羊也陆其群行之路犹鸿渐于陆之陆澄案项说是也苋字上从艹羊之角也中从目羊之目也下从凡象羊之足苋字谐苋声旧误作苋从草从见竟解作草名羊群之行山牵而前引之牧于陆九五变为柔成大壮为互体之兑象羊之群行五在其前犹苋之行山路故曰苋陆夬夬者行而不息也五变成震为大涂陆之象〉中行〈象也中行者所行之路至中半也未中半为不及过中半为过五居上卦之中不过其半中行之象〉无咎〈占也五在上体中得中则不恃刚而过亦不比阴为不及故无咎〉
　　上六〈上之画得六为夬之干〉无号〈象也上当兑口故为号呼之象彖之孚号上向五而号也二之惕号二闻上之号也夫以五阳上进一阴岂能久存而犹号呼者所谓将死之鸣临绝之音也其终也上六变为纯干则一阴消亡而无复号呼之声矣故曰无号无有无之无非禁止之无〉终有凶〈占也卦之终一阴消亡不复能存故曰有凶也〉
　　〈六画俱九六为夬之剥〉
　　〈经彖辞凡二十字爻辞凡七十六字夬君迈切号平声后同胜音升莫音暮頄求龟切臀徒敦切次七私切且七馀切苋户官切注为九云伪切说音曰𫝊直恋切卒七率切颧音权啮拟结切复夬扶豆切无复不复同阳长知两切丸户官切羖音古〉
　　䷫〈巽下干上〉○〈五之一下之七纬一阴辟主初六〉
　　姤〈此羲皇巽下干上之卦而文王名之曰姤一阴初生于地下而消一阳夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五刚也女之邂逅而与男遇为姤〉女壮〈象也下巽为一索之女女生之最先者阳长至四画然后为壮姤一阴初生而曰女壮何也盖初阴虽㣲与四为应己足敌四画之壮阳矣故曰女壮〉勿用取女〈占也一阴初生己能消阳故戒之以勿用取此女也〉
　　初六〈初之画得六为姤之干〉系于金柅〈象也柅以止轮金者喻其坚也坎为轮坎之上爻为刚画是以坚刚之柅柅其轮也刚画为金金柅指九三而言金柅止轮之行于前而又系其轮于柅之后则轮不可动矣初象轮之后牙柅之于前三也系之于中者二也以象固止初阴使不得前进如是则可无阴长消阳之患矣〉贞吉〈占也使初阴止而不进正主事则吉也〉有攸往见凶〈占也初阴往而进以消阳阳势犹盛往则不敌必见凶也此亦戒初六使不进也〉羸豕孚蹢躅〈象也羸瘠也蹢躅不静也坎为豕坎上画之柔为巽上画之刚则坎之外体变矣柔象肉刚象骨坎外之柔为刚如豕之外体无肉而有骨也故为羸瘠之豕孚谓初六孚于九二也㣲阴虽孚应于阳而其中未易制伏如羸形之豕虽暂孚而犹懐蹢躅之心也盖坎之外体虽变而其内体不变如豕之外形虽羸而其心常不静也圣人为戒之意深矣〉九二〈九居第二画为姤之遁〉包有鱼〈象也初与四为正应而与二比近故先为二所有古人鱼肉包之以草诗曰野有死麇白茅包之是也鱼阴物谓初二能得之犹包苴之中有此鱼也二阳画连亘有包之象巽为鱼鱼者巽下画之阴也〉无咎〈占也蔡氏曰遇虽非正当遇之时故可无咎〉不利宾〈占也初卦之主四对之故为宾干亦为宾宾主相对遇之正也九二以近比而得初九之遇则初不复往遇于正应之四矣故其占为不利于宾也〉
　　九三〈九居第三画为姤之讼〉臀无肤〈象也四为臀三在四下刚而不柔犹臀之无肤也此三四比近而二刚不相得之象〉其行次且〈象也三与四既不相得四欲下行与初六正应相遇而为三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以阳居阴故行次且旧注以为三之行者非夬九四之行欲上决一阴也姤九四之行欲下遇一阴也〉厉〈占也三以刚居刚过刚而不中居下之上故危〉无大咎〈占也三之自处虽危然下能柅初六之上进上能阻九四之下行不使阴进遇阳而消阳也有防㣲杜渐之功故于阳刚之道为无咎〉
　　九四〈九居第四画为姤之巽〉包无鱼〈象也初者四之正应而为二所得故二之包中有鱼而四之包中无鱼也〉起凶〈占也己之正应与他人遇犹男之失其配君之失其民也今虽未凶凶由是起矣〉九五〈九居第五画为姤之鼎〉以𣏌包瓜〈象也下巽为木二巽之中画其位与五位之天同象木之髙耸参天者也故为𣏌瓜地下之瓜阴物也谓初六二与初遇包而有之犹𣏌木之叶下包其瓜也九五刚中正居尊与九二之位应二之得民犹五之　得民也二𣏌包初瓜以之者五也故曰以𣏌包瓜〉舍章〈象也九五变为柔与二正应而藏二三四之三阳在内故曰含章也〉有陨自天〈象也五之刚中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非应无由得而相遇今五变为柔以应二比四而包含三阳之章于内则三因四之比初因二之应皆得以遇于九五如有物自天而陨于下也九五天位陨于下谓与下相接而为在下者所遇也〉
　　上九〈上之画得九为姤之大过〉姤其角〈象也刚而在上者角也至姤之终下之所遇者如角之刚也〉吝〈占也前不可进刚而能触竟何为哉故吝〉无咎〈占也处时之穷非己有咎也〉
　　〈六画俱六九为姤之复〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直㦸切躅直录切注索所白切阳长知两切陨云隠切麇蠲囷切不复扶豆切蓏即可切〉
　　䷬〈坤下兑上〉○〈八之二下之八纬四阴观变主上六〉
　　萃〈此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑说为泽坤顺为众为地在上以说临其下民聚于下以顺其上泽者水之所归泽满溢而上于地则泽不受水而众流之归皆聚于地上故为萃〉王假有庙〈象也王谓九五艮为庙二三四互艮六二艮之下画庙之内也五下应二是王者至于有庙聚己之精神以聚祖考之精神也〉利见大人〈占也五阳刚中正为大人四阴聚而归五利见大人也〉亨〈占也大人能聚天下之众美者也〉利贞〈占也能致亨则宜正主事矣〉用大牲吉〈占也大牢为大牲少牢为次牲特牲为小牲下坤为牛上兑为羊三四五上肖坎为豕三牲具也〉利有攸往〈占也六二上应九五为往物聚而众多则宜备礼人聚而众多则宜出外损之时则用二簋而可萃之时则用大牲吉屯之时则勿用有攸往萃之时则利有攸往各顺其时也〉
　　初六〈初之画得六为萃之随〉有孚〈占也四以说道聚民而与初应故有孚于初〉不终〈占也四位不当故其孚不终〉乃乱乃萃若号〈象也初以四之孚不终故其志扰乱与三阴相聚而号呼以求四之孚初柔变为刚成震故有声而号〉一握为笑〈象也初之号众皆笑之一握犹言一二三四爻互艮为手艮数一故曰一握二三象手之指能握笑者盖二三笑之三为兑口之倒而向下者故能笑初之号〉勿恤〈占也虽为众所笑然所求者正应故戒之以勿恤〉往无咎〈占也勿恤众笑上往求四则无咎也〉
　　六二〈六居第二画为萃之困〉引吉〈占也二聚于下而顺上五说乎上以聚下中正相应然二柔居柔惧其易变故戒之以引而至于长久则吉〉无咎〈占也能引而得吉则无咎也〉孚乃利用禴〈占也孚谓六二之诚孚于九五也禴者夏祭之名旧说相承以禴为薄祭盖宗庙四时之祭春祠夏禴秋尝冬烝其孝诚一也物则随时而有厚薄之殊秋之时万物成熟故秋尝之物丰冬烝则弥丰春之时万物始生故春祠之物杀夏禴则弥杀卦位五为天上卦之中也上为北五者日行天中而近北夏之时也故凡禴祭之象皆以五而言二之顺五以其中正而已然阴虚非实故为之戒云必其诚实先孚于五乃可于萃聚用大牲之时而利于用夏月薄物之祭以事其上盖诚既先孚则在上者不疑其简也项氏曰群聚之时为礼当厚必如二五之交信在其中而后外可略也〉
　　六三〈六居第三画为萃之咸〉萃如嗟如〈象也三与下二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志六三兑口之倒体能嗟〉无攸利〈占也〉往无咎〈占也三虽无应而比近九四之阳茍能往而上求九四则可无咎〉小吝〈占也若但安于阴小而不上往求阳则吝矣〉
　　九四〈九居第四画为萃之比〉大吉〈占也四应初下临三阴之聚可以得民矣然位不当而其孚不终盖虽阳而居阴故也若如九五之以阳居阳则吉矣四虽阳画而非阳位必阳画居阳位而后为大也凡九居二者虽中而非大中必九居五则画与位俱阳而谓之大中此大吉之大犹大中之大〉无咎〈占也能如九五以阳居阳之大则吉乃可无咎也〉
　　九五〈九居第五画为萃之豫〉萃有位〈象也萃之时阳画居阳位故曰萃有位〉无咎〈占也〉匪孚〈占也二为五之正应然以柔居柔阴虚不实或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辞以为必能孚于五而后利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也〉元永贞悔亡〈占也九五以阳居阳其占固为无咎矣然傥木能得二之孚则当有悔必有元以长人之德永久贞其事则其悔乃可亡也大抵聚而众多之时虑其不可以久故二以引长而后吉五以永贞而后悔亡皆欲其久而不变也〉
　　上六〈上之画得六为萃之否〉赍咨涕洟〈象也赍咨者嗟叹之声涕目液洟鼻液兑口有声三四五上肖坎有液上自四升上为萃之主以柔居柔不敢当天下之聚故不安于居众人之上而至于赍咨涕洟可谓懦而无立者矣〉无咎〈占也说极而致天下之顺聚虽柔懦不安无伤于萃也故无咎
　　六画俱六九为萃之大畜〉
　　〈经彖辞凡二十字爻辞凡七十四字旧本卦名下有亨字程子曰羡文也陆氏曰马郑虞陆续并无此字晁氏曰王昭素谓当无假庚白切号平声禴羊略切赍将兮切洟音夷注说音曰少牢诗照切杀所戒切长知两切〉
　　䷭〈巽下坤上〉○〈五之八下之八纬二阳临变主初六〉
　　升〈此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上进也萃与升皆自坤取义萃者兑之一阴说而为主于上故坤之三阴顺而聚于二阳之下升者巽之一阴入而为主于下故坤之三阴顺而升于二阳之上又地气上腾木生地中日进而上故曰升〉元亨〈占也元以二阳之大而言四阴巽顺而应之故亨〉用见大人勿恤〈占也升者萃之反萃九五在上之大人三阴萃而在下者利往见之升九二在下之大人三阴升而在上者降而来见则可勿恤言其无忧也〉南征吉〈占也卦自临变初三相易一阳在初上进居三三南也故于南方征行则吉也〉
　　初六〈初之画得六为升之泰〉允升〈象也说文引此爻之辞允作□进也谐声字本义存声从省作允升自临变升之初六本临之六三也临六三之阴下退于初而进初九之阳以上升于三也故曰允升〉大吉〈占也大指三之刚画而言临之初与三易位故刚得上进以升于三居下体之上而吉也〉
　　九二〈九居第二画为升之谦〉孚乃利用禴〈象也二刚中而应五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而后乃利用禴也禴者宗庙之礼薄于常时者盖升其诚意于上以诚不以物也〉无咎〈占也诚孚于上而后用禴则上不疑其简故无咎〉
　　九三〈九居第三画为升之师〉升虚邑〈象也临之三四五互坤为邑柔画耦为虚三自初而升以实临三之虚故曰升虚邑〉
　　六四〈六居第四画为升之恒〉王用亨于岐山吉〈占也王谓九三二三四互兑兑西方坤为国邑西方之山在国邑之内者岐山也山地示阴神也兑上画阴也以象岐山之神九三兑之中画为王九三之阳升其诚意于上之阴神祭山之占也随上六王用亨于西山亦以九五兑中画为王上六兑上画为山之神〉无咎〈占也三四之相得以近比非以正应有咎也然九三之诚上升于四以合乎坤之顺故无咎〉
　　六五〈六居第五画为升之井〉贞吉〈占也二刚中而应五五阶之而升故正王事则吉〉升阶〈象也二之升至五如升阶然坤三耦如地势之自下而髙也故象阶〉
　　上六〈上之画得六为升之蛊〉冥升〈象也上天上之位也在青冥杳冥之上而阴又昏暗故曰冥升〉利于不息之贞〈占也位在上则为冥升位之升不可过髙也唯进德不息而正主事则利盖德之升愈髙愈进其升无已时也〉
　　〈六画俱六九为升之无妄〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡五十三字用亨许两切注说音曰□音允示与祇同〉
　　䷮〈坎下兑上〉○〈六之二下之九纬三阴否变主九二〉
　　困〈此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困穷瘁也字象木在囗中四面不得通达二之一刚为初三二柔所揜四五二刚为三上二柔所揜蔽塞其前后无由通达故为困〉亨〈占也卦德内虽有险而外能说故虽处困而可以亨〉贞大人吉〈占也卦自否而变上之阳下居而为困之主刚中之大人也正主事者以此大人则吉〉无咎〈口也困之时有此大人贞其事而吉乃可无咎〉有言不信〈占也兑口在上有言之象以言伤人而其言诬毁不实不能困人也〉
　　初六〈初之画得六为困之兑〉臀困于株木〈象也卦唯初四有应臀谓四也三四五至巽为木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱后人加木为株朱为木之中身也四为巽木之中画故曰株木四欲下拯初而不能来犹臀之困于朱木而不能动也〉入于幽谷〈象也在卦之内故为入地下之位故为幽水注溪曰谷坎水之下故为谷以柔居下在困之初不得正应之助故入于幽谷不能自拔以出于困也〉三岁不觌〈象也三坎数也幽谷之中虽三岁之久不能上觌四之正应也〉
　　九二〈九居第二画为困之萃〉困于酒食〈象也坎为酒兑为食九二处坎中画应兑中画得中而以酒食优游自养者也在困之时他无所困但为酒食所困而已〉朱绂方来〈象也三四五互巽为股三又股之位也二三四互离为牛二以离牛之革蔽于巽股之下绂之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中画居下卦之中为朱绂卦变九自否之上来二故曰方来〉利用亨祀〈占也朱绂者祭服之绂也困于酒食之时而上之人方且赐以祭服之绂故利于用之以亨祀〉征凶〈占也困之时居中自养可也征行则失其中而凶矣〉无咎〈占也以其得中能固守不动虽有咎可无咎也〉
　　六三〈六居第三画为困之大过〉困于石〈象也坎中画之刚为石三在石上为石所困也〉据于蒺藜〈象也据者居其上也谓居坎之上画也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于丛棘即此蒺藜也〉入于其宫〈象也三互离之中画中虚象宫〉不见其妻〈象也三阳位夫也其画柔夫之柔邪者也上阴位三之妻也三虽有离目能视然妻在离宫之外柔与柔不相应夫与其妻隔绝故不得而见也〉凶〈占也此爻之辞盖谓困若拘囚之人六三阴柔不中正犹周官所谓罢民也困于石其坐诸嘉石者与据于蒺藜其寘之圜土而荐之以棘者与入于其宫不见其妻则虽暂时还家而其妻已离异隔绝也国语云罢士无伍罢女无家盖古法凡坐嘉石入圜土之罢民则离异其夫妻而不使之有室家与凶者𫝊所谓既辱且危而死将至也〉
　　九四〈九居第四画为困之坎〉来徐徐〈象也来谓下应初徐徐者以居柔而其行不勇也〉困于金车〈象也坎为轮为舆金者刚物九四坎之下画也刚而成兑金如以金锢其车轮也虽坚固而不利转行之所以迟也故曰困于金车〉吝〈占也下来拯初而重滞不速故吝〉有终〈占也不速虽可吝然终必能下与初应也〉
　　九五〈九居第五画为困之解〉臲卼〈象也臲卼髙而不自安之象五居互巽之上画巽为髙居髙不安故臲卼〉困于赤绂〈象也赤绂者二也五既居髙不安九二在应位而非正应故不能为助而反为系累故为困于赤绂〉乃徐有说〈象也二既不应而五之中正能自处虽有所系累而能徐徐说去之也〉利用祭祀〈占也赤绂常繋于身虽困人而用之以祭祀则为宜故利用祭祀陆氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之则通分言之则祀天神祭地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦言祭难以分言二五爻辞宜同陆氏别本作享为是〉
　　上六〈上之画得六为困之讼〉困于葛藟〈象也三四五巽木也上六以柔纒绕于巽木之上葛藟之象故为困于葛藟〉于臲卼〈象也九五巽之上画既髙而不安上六又处九五之上愈髙愈不安矣故为困于臲卼蒙上困字故不复言困〉曰动悔有悔〈占也二悔字之义与豫六三同上居困之极图欲离去曰者兑口之言也其言若曰自处未善故困今当动而改悔然虽如此亦不免于有悔也〉征吉〈占也若能征行则离于困矣故吉盖曰动悔者言之虚也征者行之实也茍徒有其言而不勇于行则亦何能离困哉〉
　　〈六画俱六九为困之贲〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡九十五字九五爻辞臲卼旧本作劓刖陆氏曰荀王肃陆续作臲卼郑云当为倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之省文也与上六字同臲五结切卼五骨切有说吐活切注囗音围说音曰罢民音皮下罢女同者与家与音余传直恋切离去离于离困来至切〉
　　䷯〈巽下坎上〉○〈五之六下之九纬三阳㤗变主九五〉
　　井〈此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人取食水之所巽木下入而取坎水至上故为井〉改邑不改井〈象也卦自泰而变上体坤也为邑泰初易五坤地之中画降初而坤邑变成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎坎水在下为井之象二三之阳画井水也而二画不改易此井之不改也〉无丧无得〈占也占者无所丧亦无所得盖邑虽改而实无减损故无丧井不改而非有増加故无得〉往来井井〈象也又以卦变往来取象初上往五而成坎体井水之至上者也五下来初而初二三四亦肖坎体坎水之在下者也刚上往而成上之井柔下来而成下之井故曰往来井井此句上下二象〉汔至亦未繘井〈象也此申言往而至上之井汔几也繘者汲水之绠井卦三阳画象水以水之至上者而言九五之水至坎中画未至坎上画虽㡬于至而水犹未出井口也亦与未繘井同〉羸其瓶〈象也此申言来而在下之井羸损伤也瓶者汲井之瓮以水之在下者而言二三之水实在汲井之甁而下一画耦犹甁底伤损而水下漏〉凶〈占也此占専为羸瓶而言〉
　　初六〈初之画得六为井之需〉井泥〈象也井以阳刚为泉阴柔为土初六阴柔在水之下故为泥〉不食〈象也居卦之下井在卑下之地而浅者也有泥无水而不可食逺于兑口不食之象〉旧井无禽〈象也不为人所食则为荒废之井故曰旧井井在卑地者禽鸟或食其水杜诗鸬鹚窥浅井是也泥而不可食不但为人所弃虽禽鸟亦不下顾坎禽象也在上而不来下故曰无禽〉
　　九二〈九居第二画为井之蹇〉井谷〈象也九二阳刚象井中之水井水上出而不下流初六耦画象谷在九二之下下流不塞而水泄于下之象水之下注者谷也故曰井谷〉射鲋〈象也鲋谓小鱼亦指初六初六巽下之阴象鱼水既下注惟冲射以活小鱼而已故曰射鲋〉瓮敝漏〈象也瓮汲水之器即彖所谓瓶也九二刚画中实象水实瓮中初画耦象瓮之敝旧而下漏者二无应于上而水不上出故其象如此〉九三〈九居第三画为井之坎〉井渫〈象也九三刚居刚居下之上井之渫治清洁者〉不食〈象也二三四互兑三在兑口之下故有不为人所食之象〉为我心恻〈象也我心谓九五九五井卦之主故称我居心之位恻者为之动心也以九三之渫而不见食故九五之心为之恻然闵其不见用于时也盖卦唯九五九三以刚居刚为可食之清泉九五居上体在兑口之上人所食者也九三居下体在兑口之下人所不食九五所以为之而恻也〉可用汲〈占也如三之清泉可汲以食也〉王明并受其福〈申占之意仕进者遇王之明则必见用而贤入与众人俱受其福王五也三四五互离为明贤者为明王所用则贤者得行其道天下得被其泽犹井之为人所食而有益于人也九五能以九三之不见用为恻者其明也卒使正应之上六汲之以上是即九五之明王用之也〉
　　六四〈六居第四画为井之大过〉井甃〈象也甃谓以石以甓包砌其旁也六四阴画井旁之土也居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃〉无咎〈占也甃则井旁之土不崩颓而井中之水不污壊矣故无咎〉
　　九五〈九居第五画为井之升〉井洌〈象也洌甘洁也变为柔则成坤坤土之味甘刚居刚为清洁〉寒泉食〈象也寒冷也坎正北方为寒水甘洁而又寒冷五之中正具此数美居兑口之上为人所食者也九五之德美如此有象无占何也曰九五虽为洌寒可食之泉然未上出井口此彖辞所谓汔至亦未繘井者盖井必至上而后成功也程子曰五于井道为至善而不言吉者未至于上未及用也故至上而后言元吉〉上六〈上之画得六为井之巽〉井收〈象也收谓辘轳收绠水至井口也画耦在井上有辘轳双柱对立之象变为刚而动有收绠之象〉勿幕〈象之戒辞也幕字当作冂俗作幂今作幕从省羃蔽覆也勿幕者欲人人可汲溥其功用耦画开而不塞井口不蔽覆之象〉有孚〈占也孚谓九三正应上六应九三能汲九三之水以出于井口故九三以其刚实孚应于上六也〉元吉〈占也井以上出为功故上六之德为首而吉也〉
　　〈六画俱六九为井之噬嗑〉
　　〈经彖辞凡二十四字爻辞凡六十一字丧息浪切汔许讫切繘音橘羸力追切射食亦切瓮屋送切敝皮世切渫息列切甃则候切洌音列收诗救切幕当作羃莫狄切旧音莫非注绠音梗㡬居希切専为云伪切为之同甓蒲历切覆孚豆切〉
　　䷰〈离下兑上〉○〈三之二下之十纬八纯巽变主六二〉
　　革〈此羲皇离下兑上之卦而文王名之曰革革者改其旧之谓皮去毛曰革皮有毛而去其毛改变其旧也泽为容水之处泽中有火以消干其水盖海之尾闾名为焦釡之谷水入其中如沃焦釡消干而无复有是为泽中之火水熄火者也而反为泽中之火所熄改变其常也故名为革〉已日乃孚〈象也天有十日甲至戊为前五日己至癸为后五日变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人故以十日为率革于未及中半之前不若革于己过中半之后则无轻遽之失而能孚于人也卦自巽而变先以巽初易上成需是犹需待而未变革也后以巽四易二成革则可以变革而不需待矣当此之时是犹十日之已过中半也下卦离之中画为革之主爻离象日以之象月则纳已故曰己日〉元亨〈占也变革者必有长人之德如九五之刚中正者然后可以致亨〉利贞〈占也元者能致亨则利于正主事〉悔亡〈占也凡革易于有悔如上所云则所革皆当而其悔亡也〉
　　初九〈初之画得九为革之咸〉巩用黄牛之革〈象也巩以韦束物也象与遁六二同初变为柔成艮坤画三柔为牛艮之上画变坤之外牛皮变为草之象革谓三黄谓二革之初在下而无应必坚固其志确守故常而不轻为拘束于六二九三之内如巩固之以黄牛之革令不得动作也〉
　　六二〈六居第二画为革之夬〉已日乃革之〈象也象与彖辞同二中正应亦中正革之善者也离纳已在卦中为中半之义故曰已日乃革之〉征吉〈占也至中半而后革则不轻遽矣故征行则吉〉无咎〈占也〉
　　九三〈九居第三画为革之随〉征凶〈占也革卦内三爻皆不欲轻革六二中正犹必待至已日乃可革之初则固守而不可动九三虽当位而不中未可以革也故征行则凶〉贞厉〈占也居下之上虽不征行但正主事亦危〉革言三就〈象也上来应之以变革之言来就已者至于三就如欲有谋焉则就之之就兑口在上为言九三变为柔则成震三震数也〉有孚〈占也上来就已孚于己也〉
　　九四〈九居第四画为革之既济〉悔亡〈占也不当位宜有悔自处之善故悔亡〉有孚〈占也四无应卦变以巽之四易二二为卦主二四本相易之爻故四能有二之孚〉改命吉〈占也巽为命令四者巽之主爻四改为二是改其命矣改者得中而为卦主故吉〉
　　九五〈九居第五画为革之丰〉大人虎变〈象也皮之去毛者为革故初九黄牛之革以去毛之皮而言九五上六之时革将变矣故无毛之革又变而为有毛之皮五阳刚中正居人位大人也离阴质而文明象虎九五卦之外体与内离之中画以中正相应是内之文明形见于外者也故为虎变言虎之革变而有文也〉未占〈犹益六五言勿问也〉有孚〈占也九五得六二之孚不待占筮而知之矣故曰未占有孚〉上六〈上之画得六为革之同人〉君子豹变〈象也上六柔画变为刚则象君子离之文明象虎九五与离之中画相应文明见于外故为虎变上六与离之上画相应文明亦见于外五阳位为大上阴位为小豹者似虎而小故上六不为虎而为豹豹变者亦言无毛之革变而为有文之豹也〉小人革面〈象也上六变为刚而为君子亦不能如九五大人之变也不过为豹而已况其本质阴柔小人也若不变为刚则不取文明形见于外之义三刚居刚而不中为刚恶上柔居柔而不中为柔恶上六与九三正应内懐刚很而外之颜色变为柔媚以顺从九三之君故曰革面面之颜色见于外而在众体之上者也上六居外居上故为面内应刚而外则柔心很面柔之小人也〉征凶〈占也处革之极革道终矣君子变革其心而有文小人变革其外而顺君复何求哉静守可也征行则凶矣〉居贞吉〈占也居谓静处不行也〉
　　〈六画俱九六为革之蒙〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十五字己日音纪巩九勇切注去毛吕举切后同消乾音干复有扶豆切长人知两切易于以豉切令不趋贞切形见贤遍切下同〉
　　䷱〈巽下离上〉○〈五之三下之十纬八纯兑变主六五〉
　　鼎〈此羲皇巽下离上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹饪之器以巽木入于离火之内而烹饪也卦之下一画耦鼎足之象二三四三画奇鼎腹中实以牲体之象五画耦鼎耳之象上一画奇鼎之象故名为鼎也〉元亨〈占也有长人之德则能致亨〉
　　初六〈初之画得六为鼎之大有〉鼎颠趾〈象也初在下而耦鼎趾之象四为鼎腹之上口而与初应颠者上反居下下反居上之谓初六上应四则鼎趾向上九四下应初则鼎口向下故曰颠趾〉利出否〈占也否不善之物谓鼎中之秽恶也当鼎之初未实牲体正当洗濯之时颠其趾以倾出其秽恶故趾虽颠而于出否则为利也〉得妾以其子〈象也柔居下贱妾之象兑为妾巽者兑之倒体也故初柔为妾九四阳在上而不中正妾子之象初上应四如妾因其子之贵而得以上达故曰妾以其子以与以其邻以其国君之以同〉无咎〈占也妾以其子而达于上则非上僭也故无咎〉
　　九二〈九居第二画为鼎之旅〉鼎有实〈象也二中实鼎之有实在中者谓牲体之实于鼎中者也〉我仇有疾不我能即〈象也我谓六五五为卦主故称我仇如君子好仇之仇言为五之匹配五下应二故彖传言得中而应乎刚二当上应五以其有实在中难于上进如有中满之疾气不上行人之道德充积于中在下位而不援上所谓不召之臣也君欲有谋焉则就之而不敢必其就我六五尊德乐道而忘势不以二之不上应为尤故言我之仇匹以有疾之故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重贤两得其道矣〉吉〈占也二不枉已五能下贤所以吉〉
　　九三〈九居第三画为鼎之未济〉鼎耳革〈象也卦自兑而变兑三柔易五而为鼎之耳兑初九易上而为鼎之今三之刚变为柔居下体之上亦耳之象是鼎耳之在五者今变革而在三矣故曰鼎耳革〉其行塞〈象也震为大涂象三变为柔二三四成离九四以阳而塞其前也故曰其行塞〉雉膏〈象也离为雉离之中画为雉腹中之膏故为雉膏〉不食〈占也三四五互兑为口三居兑口之下故为不食〉方雨〈象也刚变为柔则三四五成坎为雨故曰方雨言方将有雨也〉亏悔终吉〈占也阳画实为盈阴画虚为亏悔者心欲改悔也三变为柔是以盈为亏改悔其旧也故终吉〉
　　九四〈九居第四画为鼎之蛊〉鼎折足〈象也足谓初以初之上应九四而言则为鼎颠趾而向上以四之下应初六而言则为鼎足折于下鼎仆而横卧故四腹下与初趾齐著于地也〉覆公𫗧〈象也三为公位𫗧者鼎实也公𫗧公之𫗧也四当鼎腹之上口而应初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之𫗧〉其刑剭〈象也剭者刖足之刑鼎之折其足犹人之刖其足故曰其刑剭〉凶〈占也初未实鼎之时则颠趾而以出否为利四已实鼎之后故折足而以覆𫗧为凶〉
　　六五〈六居第五画为鼎之姤〉鼎黄耳金〈象也黄者中之色居上卦之中故曰黄五画耦在九四鼎口之上为耳者鼎之扄以木横贯鼎耳而举之者也上画奇在六五鼎耳之上也九刚故为金谓鼎耳之虚能受上之金以实其中也以木为之曰金者取刚之义〉利贞〈占也中虚而能受外之刚以相提挈故宜正主事〉
　　上九〈上之画得九为鼎之恒〉鼎玉〈象也上为鼎在五则取九之刚而曰金在上则取画刚而位柔故为玉玉刚柔兼有〉大吉〈占也以阳大在上举鼎而行故其占吉〉无不利〈占也又且于事无所不利也〉
　　〈六画俱六九为鼎之屯〉
　　〈经彖辞凡三字爻辞凡七十九字元亨旧本作元吉亨程子曰羡吉字朱子亦云刑剭旧本作形渥陆氏曰郑作刑剭晁氏曰京虞荀悦九家陆希声一行并作刑剭今从之否音鄙折之舌切𫗧送鹿切剭音屋注长人知两切彖传直恋切援音袁乐道音洛齐著直略切扄君荧切〉
　　䷲〈震下震上〉○〈四之四下之十一经八纯长男主九四〉
　　震〈此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震动也雷之象一阳动于二阴之内而奋𤼵故曰震此重震则二雷相踵而动也〉亨〈占也震动而万物𤼵生者亨也人闻雷而恐惧修省亦能致亨〉震惊百里〈象也凡震字皆谓动也雷声闻于百里闻者皆惊震象诸侯诸侯地方百里以雷声所及象其政令所及之逺近也干下画易坤下画为震乾阳君也坤地国邑也分干之一阳以主坤之国邑者诸侯之君也一阳象雷声二阴象百里之地〉不丧匕鬯〈象也丧谓失也匕以升肉于爼鬯以灌地降神皆祭者所执下震象匕互坎象鬯互艮象手执之震为诸侯为长子皆主宗庙社稷之祭者主祭之人其心一于诚敬虽值雷震之威而不丧失其所执之匕鬯盖不以惊惧而乱其所守也〉
　　初九〈初之画得九为震之豫〉震来虩虩后笑言哑哑〈象也初九下震之主九四上震之主雷震之威皆此二阳所为也来谓人自外而入内言雷震之初有自外来至雷震之所者初能恐惧则后必安乐也程子曰蝇虎谓之虩虩虩顾虑不自寜也哑哑言笑和适之貌当震之始恐惧不敢寜则终保安吉故笑言哑哑〉吉〈占也〉
　　六二〈六居第二画为震之归妹〉震来厉〈占也震来与初九同来谓自二而来初也二乘初刚来内则犯初震之威故危〉亿丧贝〈象也亿者古有诡亿之戏亿度钱货之数较其中否以相赌赛也后汉梁冀传注云若今摊钱也二五皆以阴柔居中为敌应有相对较利之象故为亿贝者水中介虫古者以为货汉志大贝二枚直钱二百一十六牡贝二枚直钱五十幺贝二枚直钱三十小贝二枚直钱十初二三四肖离有贝象亿戏者被震雷惊散而丧失其所亿之贝也与不丧匕鬯者异矣一于诚敬者心有主役于货利者心无主故也〉跻于九陵〈象也九陵谓六三二三四互艮为山六三在艮山之半故为陵九者艮数人之怯懦者有所怖畏则辟易数里六二柔居柔怯懦者也比近初九雷震之威怖畏而丧贝自二从三而避之故曰跻于九陵〉勿逐七日得〈象也逐谓追寻七者震数上下更始得谓得其所丧之贝也六二因怖畏而有丧失又且辟易逺避可谓怯懦无所守矣然居中得正若有堕甑弗顾之达则有去珠复还之喜故曰勿用追寻至七日而所丧之贝可得也〉
　　六三〈六居第三画为震之丰〉震苏苏〈象也苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正自处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然不胜其自失也〉震行无眚〈占也若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知〉
　　九四〈九居第四画为震之复〉震遂泥〈象也遂者竞不复还之义三四五互坎四当坎中画在二阴之间有遂陷于泥之象震遂泥者言雷声沈抑陷下不能奋扬而上也虞氏翻曰坤土得水为泥位在坎中故遂泥〉
　　六五〈六居第五画为震之随〉震往来厉〈占也往上则值震之穷来四则犯震之威故皆危〉亿无丧〈象也五与二对亿者也二居柔则志气馁故逢初九之震而丧其贝五居刚则持守坚故逢九四之震而无所丧失也阴柔之为亿一也然二有所丧五无所丧者居刚居柔之异也〉有事〈象也有事如必有事焉之义六五有所事谓以固守其中为事也有事则心有主故威不能慑也〉
　　上六〈上之画得六为震之噬嗑〉震索索〈象也索尽也九四之雷声至上六竭矣第一字言声至六五而将尽第二字言声至上六则已尽也故曰索索〉视矍矍〈象也变为刚则成离目能视矍矍惊骇不定貌雷声耳所闻非目所视也雷声至上六索索而聴者无闻矣惟惊骇之馀目视犹有不定也案震卦以重字为象者五此爻之矍矍与初之虩虩哑哑皆言人也此爻之索索与三之苏苏皆言雷声也初爻震下有来字谓雷震之时人自外来者虩虩也三上则言震者谓雷声之复生雷声之已尽也〉征凶〈占也居卦之终前无所之征则唯可下行而已下行则趋而近威震故凶〉震不于其躬于其邻〈象也躬谓九四邻谓六三震上体之主爻在四震之威四所自为而四无所惊惧故曰不于其躬四之雷声遂泥下而不上三在四下为四之邻迫近九四之威震而受其惊惧故曰于其邻〉无咎〈占也上六与六三为敌应下视六三之迫近九四而受惊惧也因此知所警畏故无咎〉婚媾有言〈象也凡易言婚媾者皆谓应爻上六与六三虽是敌应然同位也三阳位上阴位故六三为上六之婚媾也上六逺于九四之震而无惊惧六三近于九四之震而有惊惧故上六则视六三而知畏六三则怨上六而有言以其独逺威震而不相顾恤也
　　六画俱六九为震之巽〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡七十八字彖辞亨字下旧本有震来虩虩笑言哑哑八字初九爻辞重出也今正之丧息浪切鬯敕亮切虩许逆切哑鸟格切泥陆氏曰荀乃低切索桑洛切矍俱䌸切注长子知两切安乐音洛亿度待洛切幺于乔切辟易音辟亦复还复生扶豆切馁努璀切〉
　　䷳〈艮下艮上〉○〈七之七下之十一经八纯少男主上九〉
　　艮其背〈此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮止也一阳止于二阴之上而不行故曰艮此重艮则内外俱止也卦名连彖辞象也背北堂也诗曰焉得谖草言树之背背谓初六〉不获其身〈象也艮为手能获身谓六四〉行其庭〈象也三四五互震为足能行庭谓上九〉不见其人〈象也三四五上肖离为目能见人谓九三〉无咎〈占也卦之二三四五象堂房室初在堂之后象背上在堂之前象庭以一人之体言四为身以三才之位言三为人六四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内而形不在外初六不应六四也六四亦不应初六故外亦不能获其止于内之身内不出静而止也九三之人行于上九之庭者人行于其外也人虽行于外而影不至内上九不应九三也九三亦不应上九故内亦不能见其行于外之人外不入动而止也阴静阳动静者止于内动者行于外初六阴画而在内故象止上九阳画而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位故也外不获乎内内不见乎外敌体不相应无与故也无与当有咎以内外各止其所故无咎也〉初六〈初之画得六为艮之贲〉艮其趾〈象也初当下体之下象趾趾能行者也六阴画能静止于下而不行故曰艮其趾〉无咎〈占也位不当有咎也止而不行故无咎〉利永贞〈占也阴柔非能固守者以居刚而变为刚故永久正主其事而利也〉
　　六二〈六居第二画为艮之蛊〉艮其腓〈象也二当下体之中象腓腓在股之下随于股而好自动二居中得正自止其所而不动故曰艮其腓此其字指二而言〉不拯其随〈象也九三下卦之主二民之君也六二在其下乃其随从者然以中正自守止其所止而不上从于三故三亦不援手而拯之故曰不拯其随此其字指三而言〉其心不快〈象也心谓六五快犹喜也二五柔中同德同位然敌应不相与故二不应五而五亦不快于二也不快谓其不相取不相得也此其字指五而言盖六二中正自守近不昵同体之三逺不应同位之五不愿乎其外如此可谓能止其所止者矣〉
　　九三〈九居第三画为艮之剥〉艮其限〈象也限者上下之际股之上身之下也三以刚居刚而不中止之太过者也凡人上下之际须转动屈伸止其限而不转动屈伸可乎〉列其夤〈象也列分裂也夤背膂肉属上体指四而言膂即吕也谓之膂力者人之有力由于此止其限则上下体分隔为二如裂绝其夤而血脉不相聨贯矣〉厉〈占也过刚而止其所不可止者故危〉熏心〈占之象也熏如火气之上熏诗曰忧心如熏三四五上肖离为火有熏象心者六五也九三止其上下之限六四之夤既裂绝而不相属矣其为危厉又越比近之六四而上熏于六五虽相去之逺者亦觉其危以言其危之甚也〉
　　六四〈六居第四画为艮之旅〉艮其身〈象也身谓股以上膈以下前脐腹后腰膂肾所在处乃生身之所由始故以此为身呼吸之根气所从生也止其身则气住而神亦住四以柔居柔专气致柔者所以止其身也〉无咎〈占也柔而正得止其身之道故无咎〉
　　六五〈六居第五画为艮之渐〉艮其辅〈象也五当腹之上项之下心之位也不言止其心者凡一身众体之止皆心止之也辅在口旁言所从出谓上九也上九艮之主爻五为心而在上九之内为上九宰制其所当止者以心止上九之辅不待至上九而于六五之爻曰止其辅者止之于未言之先也〉言有序〈象也言者心之声也非礼勿言一皆聴命于心则口无择言而言必中伦矣故曰有序〉悔亡〈占也先立乎其大者言前定则不跲故悔亡〉
　　上九〈上之画得九为艮之谦〉敦艮〈象也上变为柔成坤故象与临上复五同敦者如地之厚也敦厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故不言艮其盖诸爻之艮皆上之敦也〉吉〈占也三亦下卦之主然以刚居刚止而过者也止非其所当止故厉上以刚居柔止而不过者也止于其所当止故吉六爻唯此最善
　　六画俱六九为艮之兑〉
　　〈经彖辞凡十六字爻辞凡五十六字背音佩旧读为人身之背今案爻辞其趾其腓其限其身其辅是就人身取象彖辞其背与其庭为对是就宫室取象旧读非陆氏曰徐莆载切今从其音夤引真切熏许云切注谖匪元切好自虚到切随从才用切援手音袁昵尼质切转朱恋切相属之欲切膈音格中伦贞仲切〉
　　䷴〈艮下巽上〉○〈七之五下之十二纬三阴否变主九三〉
　　渐〈此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰渐渐者进有次序而不急遽也山上有木以渐而长内男聘外女以渐而进故为惭也〉女归吉〈占也巽女在外将入而未来归艮男在内方止而未往迎有女归以渐之象聘则为妻奔则为妾自纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼备而后成婚女归之以渐如此卦自否变三往四为巽女四来三为艮男得位之正所以吉也〉利贞〈占也二三四五刚柔各得正位初上虽非正位而刚居上居外柔居下居内亦得女归之正故利于正主事者〉
　　初六〈初之画得六为渐之家人〉鸿渐于干〈象也巽为鸿干水涯也二三四互坎为水初近水为干初六鸿之止于水涯而未逺去者也鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆鸿之渐进而止于水际者也上卦巽为风为髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鸿之渐进而飞于风中者也〉小子厉〈占也艮为小子幼弱在下初进而无应故危而不安项氏曰小子对丈夫言士穷则困于流俗〉有言〈象也危而又有言语之伤也〉无咎〈占也项氏曰初始离水其进不速犹在水滨穷感之地小忧小故时时有之然寜止于此而不进则于义犹无失也元稹初时亦不肯茍合特以不能堪困踬之厄受众多之言遂改途而妄迎故以此戒之〉
　　六二〈六居第二画为渐之巽〉鸿渐于磐〈象也磐石之安平者盖水旁石墩也汉书引易作般注云水中堆也鸿离水涯进而止于水旁之墩坎为石互坎之下画故为磐程子曰自干之磐又渐进也二五以中正相应其进之安平莫加焉〉饮食衎衎〈象也坎为饮二变为刚成兑为食衎衎和乐自得貌中正相应止而不急于进自养以俟时者也〉吉〈占也居易以俟命故吉〉
　　九三〈九居第三画为渐之观〉鸿渐于陆〈象也地之髙平曰陆九三互坎之中画水中也变为柔成坤为平地在下体之上是水中有平地而髙故曰陆鸿水宿之鸟干者水之涯地虽穷感而切近于水磐在水旁而髙于干虽离水而安平暂栖息焉得其所矣九三髙平之陆虽在水中然谓之陆则有人耕治非如磐石之上人迹不到而可安栖也诗言鸿飞遵陆毛𫝊亦谓陆非鸿所宜止水中变为平地非其常也水乌止于平陆非所安也初二柔而静故渐而得其所止九三刚而躁故渐而不得其所止以刚居刚故躁〉夫征不复妇孕不育〈象也三往为六四四来为九三自否变为渐而九三得居正位三四男女之交也九三刚躁不安其居又欲往四则渐变为否而男女不交矣三艮男夫也征谓行而往四三往四则上体成干上征而不下复故曰征不复四巽女妇也四之位为腹艮为少男在腹之内孕也四来三则下体成坤而艮体壊有坤母而无艮男故曰孕不育三往则四来因夫征不复故孕妇不育也〉凶〈占也夫妇离居而继嗣不成故凶〉利御冦〈占也互坎为冦艮御止之故曰利御冦御冦谓止三之动则三四不相往来而渐体不变矣〉
　　六四〈六居第四画为渐之遁〉鸿渐于木〈象也六四巽之下画也象木鸿不木栖渐于木者非止集于木飞而过其上如乌鹊南飞绕树三匝也上体之下飞而未髙犹在木杪也〉或得其桷〈象也桷屋椽之方者鸿之飞过木上也或得横平之柯有似于桷茍可以栖犹有栖止之意故曰或得其桷巽为木而六居四得正故象横平之柯乘风之鸿可髙飞矣渐进不遽回翔人间未即冲天也犹将择木而止贤人君子之难进者似之〉无咎〈占也居上乘风而其进不遽故无咎〉
　　九五〈九居第五画为渐之艮〉鸿渐于陵〈象也九五变为柔成艮在艮山之半故曰陵渐于陵者飞而过髙陵之上也诗曰鴥彼飞隼率彼中陵〉妇三岁不孕终莫之胜〈象也二为五之正应妇也体有少男为孕互坎下画坎数三为三岁进以渐而不急遽五与二经三岁之久未谐夫妇之好故不孕正应终必得合故曰终莫之胜程子曰二正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合至三岁不孕然终莫之能胜但其合有渐耳虞氏翻曰胜陵也澄案胜无训陵者胜堪也任也莫之胜谓莫之能任也中正相应惟二五相堪终无有能如之者旧读作胜负之胜非也无争何有于胜若同人之四五则与九三有争故必克胜而后相遇也然则三四隔二五之交者何也曰二五中正而应天作之合也然五近于四四亦欲以为夫二近于三三亦欲以为妇故五不得以速聘二二不得以早许五也久而他议寝然后正配谐所谓终莫之胜也三四既为夫妇而二五又为夫妇何也曰三四虽以往来相易而成夫妇然比也而非应也二五则以刚柔正应而成夫妇乃夫妇之得其正者故爻辞特于九五明之〉吉〈占也终得相合故吉〉
　　上九〈上之画得九为渐之蹇〉鸿渐于逵〈象也逵旧作陆安定胡氏曰当作逵字体相类传录误也程子从之朱子曰以韵读之良是澄案盖因袭之讹辵为𨸏也路九达曰逵容九轨曰逵路也天上风髙之处鸿翼戾天飞过九逵九达之逵通道大都之人皆见之也震为大涂下艮乃震之倒体自上视下倒是为鸿渐在天际下视人间地上之大涂所谓渐于逵也〉其羽可用为仪〈象也仪法也如鳯皇来仪之仪诗曰鸿雁于飞肃肃其羽言其羽翮整肃群飞有序可为仪法也项氏曰胡以陆为逵是也繇辞协韵当然然不必谓之云路鸿之渐于逵飞而过之如六鹢之过宋都爻辞恐人以为鸿有立于逵者故继之以其羽可用为仪望飞鸿之羽于九达之逵见其次序之足仪刑也〉吉〈占也六爻之占上九为最吉
　　六画俱六九为渐之归妹〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡八十三字术苦岸切胜音升逵渠规切注而长知两切迎宜庆切离水力智切稹止忍切踬职利切墩音敦般音盘和乐音洛居易以豉切少男诗照切离居如字匝作纳切鴥音欲之好虚到切任音壬胜负绳证切辵丑略切𨸏符缶切翮下革切繇音宙〉
　　䷵〈兑下震上〉○〈二之四下之十二纬三阳泰变主六三〉
　　归妹〈此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰归妹妇人谓嫁曰归妹者少女也兑为少女而居内卦内卦夫家也妇人内夫家故以入于夫家为归震长男也而居外卦外卦女家也卦自泰而变干三往四成震干父没而长子承家以兄而嫁其妹也故曰归妹〉征凶〈占也此以三四二画言泰之三四当位三往四四来三而变归妹则三四皆不当位是因征行而失正也故征凶〉无攸利〈占也此以初上二画言初上虽当位然上以柔居一卦之上初以刚居一卦之下柔乘刚故亦无所利〉
　　初九〈初之画得九为归妹之解〉归妹以娣〈象也此为卦之初爻不取一爻之义而统言一卦之义归妹者将归之妹谓六五也以与妾以其子之以同娣女弟为媵者谓六三也〉跛能履〈象也履卦之下体兑也六三有跛能履眇能视之象归妹之下体亦兑也初九曰跛能履九二曰眇能视分履卦六三之二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑体变震足之中画跛也初二为地六三在初二之上履地者也六爻独二五相应有夫妇之义六五在女家为震兄所归之妹九二在夫家为兑女所从之夫六三即泰之六四为六五之娣泰三四相易成归妹六四来居三女君未归而先至夫家比近于夫既非匹配之正无与为偶如两足而跛其一虽能履地亦何为哉〉征吉〈占也六四之降为六三非正也而为卦主故言六三如跛者之能履若征行而往四上承六五之女君以同归于夫家则吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故此爻其占亦同泰言一爻之义谓三征于四则吉此言一卦之义谓三征于四则吉也〉
　　九二〈九居第二画为归妹之震〉眇能视〈象也此象亦指六三而言离目之中画偏而不正眇也有离目能视也六三归妹之主爻然与九二非匹配之正故象眇者之能视〉利幽人之贞〈占也项氏曰二以五为妇三虽相比非正配如两目之眇其一为九二者但当守幽人之贞以俟正配澄案履之九二其占曰幽人贞吉归妹九二即履之九二故其占亦同〉
　　六三〈六居第三画为归妹之大壮〉归妹以须〈象也须贱女媵之妾也天文有须女字或作媭楚辞女媭之婵媚荀陆续作嬬子夏孟京作口音义并同六三来自泰之六四六四于五为娣今来居三失其正矣故降为须而不得为娣也〉反归以娣〈象也反谓还其旧处三若反居于四待六五女君之归而以其娣同行则得娣之正矣渐与归妹皆因三四之往来成卦然渐自否变不宜再变复为否也故九三夫征不复则可忧归妹自泰变欲令再变复为泰也故六三反归以娣则可喜〉
　　九四〈九居第四画为归妹之临〉归妹愆期〈象也上卦震为长男九四以震一阳为女家之主归妹之兄也四为兄五为妹九二为婿皆不得位故婚姻不得及其时此归妹之所以愆期也〉迟归有时〈象也虽迟其归其归必有其时虽不言吉亦无凶也〉
　　六五〈六居第五画为归妹之兑〉帝乙归妹〈象也帝乙谓九四所归之妹谓六五归妹六五即泰之六五也故象与泰六五同柔得中居尊帝女之贵也〉其君之袂不如其娣之袂良〈象也君谓女君袂衣袖也良善也美也干为衣一衣而二袂干三画皆奇变其外一奇为耦者袂之象下卦六三娣之袂也六五变为奇则上六为女君之袂然必六五变为奇而后成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之为善也帝女下嫁有中德不尚外饰故其袂不如其娣之袂良娣则以容饰事人者也〉月几望〈象也巽为月既望之象六五变为刚则三四五成巽六三当巽之下画而为卦主娣盛亢君月望亢日之象〉吉〈占也娣之袂良于君月之望亢于日六三始上僭矣六五以己之立德为贵不计人之何如也吉者自吉尔人何与焉〉
　　上六〈上之画得六为归妹之睽〉女承筐无实士刲羊无血〈象也女谓上六士谓初九此卦六爻惟九二六五相应成夫妇五为所归之妹二为归妹之婿三四无应不得位而为成卦之主四为归妹之兄而愆其归妹之期不得为兄之道矣三为归妹之娣而降居贱女之列不得为娣之道矣初上二爻阴阳得位而无应此男女之守正而婚姻不成者也有室者男女之初也于其初无室可受则不成娶故不得为夫而但称士适人者女之终也于其终无人可适则不成嫁故不得为妇而但称女女之嫁者非受币不交不亲上卦震有筐之象上六欲从夫于三而三非阳也阳为实无阳则无以实其筐故曰承筐无实盖婚不成而无纳币之礼也士之娶者为酒食以召乡党僚友下卦兑为羊初九欲迎妇于四而四非阴也阴为血无阴则无血故曰刲羊无血盖婚不成不飨食宾客不刲羊故无血也〉无攸利〈占也与彖辞同咸恒渐归妹四卦之为男女夫妇何也曰渐者男方求女之事归妹者女将归男之时以未成夫妇而名卦也咸者夫妇始初相合之情恒者夫妇终久相处之道以己成夫妇而名卦也渐归妹皆内卦为男家外卦为女家故渐内艮外巽若归妹之内兑者归于男家之娣也外震者主于女家之兄也咸恒皆内卦为女身外卦为男身故恒内巽外震若咸之内艮者男之下交乎女也外兑者女之上交乎男也〉
　　〈六画俱九六为归妹之渐〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡七十六字娣大计切跛波可切眇弥小切𬒮弥世切几读作既刲苦圭切注少诗照切长知两切媵以证切亢苦浪切飨食音嗣〉
　　䷶〈离下震上〉○〈三之四下之十三纬三阳泰变主六二〉
　　丰〈此羲皇离下震上之卦而文王名之曰丰丰盛大也雷电交至声光赫奕盛大之义〉亨〈占也盛大之时百嘉所聚也〉王假之〈象也假至也王假之者就诸侯之国而言有王者至其国也外震象诸侯内离为日象王离日下照居内为主盖天子巡守侯国入其国内而为主所谓天子无客礼也离入居下有明入地中太阳下同万物之疑故彖辞特以天子适诸侯取义〉勿忧〈占也盛大之时当豫忧其衰徴戒以勿忧者当有道以常保其盛大不可徒忧而已能持满则可不忧也〉宜日中〈象也盛大之时如日之中宜常如此不可令其过中也〉
　　初九〈初之画得九为丰之小过〉遇其配主〈象也配主谓六二阴阳之合曰配主者六二为卦之主爻也〉虽旬无咎〈占也旬十日也离初纳己卯离二纳己丑为一旬初二非正应而以近比相遇不可以久然淹留十日亦无咎也但不可过旬之外凡卜筮吉凶以一旬之内为断过旬则再卜再筮矣故于初二之遇亦以一旬为限节也〉往有尚〈占也往谓往二遇者彼此不相求适然邂逅而已非应往而有遇也初二皆无应则固可相配合尚谓配合在己上者初往求合于二则二在其上而为之配故曰往有尚〉六二〈六居第二画为丰之大壮〉丰其蔀〈象也蔀障蔽之物五天之位也日丽乎天而九四一奇画在天之下如障蔽然〉日中见斗〈象也二之应位在五如丽天之日离之中画在二为照地之日日丽天中而光照地上故二象日中九四为蔀障蔽丽天之日而地上无光日暗则星见故日中而见斗也斗北斗七星星之大而易见者震仰盂有斗象〉往得疑疾〈占也疑疾如乐广之客见杯中蛇影遂致疾盖因疑而得疾也凡阳者无疑暗则多疑丽天之日不明则照地之日无光二既昏暗故不可以往往则必得心疑之疾也〉有孚〈占也〉𤼵若〈占之意也二若不往则有四三之阳自来孚而𤼵其昏暗𤼵如𤼵蒙之𤼵谓彻去其蔀也〉吉〈占也初九待二来遇则二失正往合于二则初得中故初不宜待而宜往待则有过旬之咎往则有尚也六二往求于三四则此失中待三四来孚则彼得中故二不宜往而宜待往则有心疑之疾待则有孚而吉也〉
　　九三〈九居第三画为丰之震〉丰其沛〈象也陆氏曰沛或作斾澄案古字通用斾幡幔之属凡阳画连亘不开皆象障蔽之物故四为蔀三为斾四既为蔀障蔽日明三又为斾在蔀之下重障蔽之则明者愈暗〉日中见沬〈象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗下之星也暗未甚则但见大而易见之星见斗是也暗愈甚则虽小而难见之星亦见见沫是也〉折其右肱〈象也三四五互兑为右为肱五亦为肱右肱谓六五也六五当兑上画兑为毁折故曰折五如日之在天中四与三重蔽五之明不能照下故二当日中而无光二卦主也既蔽五之明如人之折其右肱而不可用也〉无咎〈占也四之蔽重三之蔽轻蔽五非専三之咎故在九三为无咎〉
　　九四〈九居第四画为丰之明夷〉丰其蔀〈象也与六二同蔀者正指九四而言故于此爻又言其象〉日中见斗〈象也与六二同日中谓六二斗者震象卦因二四相易而成此二象故二爻之辞同刚自二往四为蔀而蔽五之明故二当日中昏暗而见斗也〉遇其夷主〈象也二丰之主爻为四所障蔽而昏暗二之明在天为四所伤也四变为柔成明夷故四以二为夷主谓遭伤之主也四若下与夷主遇则刚柔相易丰转为泰蔀彻而明不伤矣〉吉〈占也为泰故吉〉
　　六五〈六居第五画为丰之革〉来章〈象也来谓下求四五四皆无应五之柔若下求四之刚则阴阳相间而成章故曰来章〉有庆誉〈占也阴下从阳是庸愚从贤智既有福庆归于己而又有名誉闻于人也〉吉〈占也有庆有誉所以吉也〉
　　上六〈上之画得六为丰之离〉丰其屋〈象也上六柔变为刚盖覆于上如屋又居极髙之地有崇大其屋之象〉蔀其家〈象也上变为刚则六五当离之中画在上之内为家九四障蔽于其下为蔀故曰蔀其家〉窥其户阒其无人三岁不觌〈象也五中虚象户三居人位与上应为其家之人然隠藏于下为九四之蔀所隔而不得见上故自外而居其户则其家内阒其无人觌见面也九三深藏于内虽三岁之久亦不能与上六相见有障隔故也三震数〉凶〈占也〉
　　〈六画俱六九为丰之涣〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡八十八字假庚白切蔀普茍切沛与斾同莆盖切沬音妹窥苦规切阒苦鵙切注守诗又切令离丁切断廷乱切星见贤遍切馀并如字易见以豉切幡孚烦切幔莫半切相间居限切覆孚豆切〉
　　䷷〈艮下离上〉○〈七之三下之十三纬三阴否变主六五〉
　　旅〈此羲皇艮下离上之卦而文王名之曰旅旅者众处于外之名凡家居者入而举火于内旅寓者止而举火于外昼食夜宿皆欲凭髙见逺毎依山而举火故山上有火为旅之义〉小亨〈占也小亨小者亨也六五为旅之主五阴也故曰小以其得中而顺于刚故亨〉旅贞吉〈占也内艮为止外离为丽为明止宿而丽于明处旅中之正主事者如此则吉此盖指九三而言彖辞之占吉而爻辞之占厉取义各不同也〉初六〈初之画得六为旅之离〉旅琐琐〈象也此旅字无所指名于旅初之时泛言处旅之道尔琐琐细碎貌六为阴小初又卑下小之又小者也故曰琐琐〉斯其所取灾〈占也旅贵乎得众旅而琐琐则失众心此其所以取灾也〉
　　六二〈六居第二画为旅之鼎〉旅即次〈象也旅谓六五也旅因三五相易而成卦六五上卦之主九三下卦之主卦中称旅者六五与九三也旅以应位为次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也六五下就六二既得中又得位次舍之最善者也〉懐其资〈象也懐谓懐藏而不失资者财货也巽为利二三四互巽资也〉得童仆贞〈象也艮少男童也艮中画为童仆之能正主事者有宿止之地有资用之财有干事之童仆六五之旅得六二为次而诸美具焉〉
　　九三〈九居第三画为旅之晋〉旅焚其次〈象也旅谓九三其次则上九也上九为九三之次而在离火之上故为焚其次〉丧其童仆贞〈象也否卦六居三当互艮中画为童仆之贞者否变为旅则艮之中画去三而就五是丧其童仆之贞者矣〉厉〈占也处旅不善而居下之上危地也〉
　　九四〈九居第四画为旅之艮〉旅于处〈象也此旅谓六五也九四乃六五比近依乘故曰于处处谓暂时居处非其次舍也〉得其资斧〈象也互巽为资巽木连离兵为斧斧者行旅所用以析薪斩伐者也周公东征有破斧之诗〉我心不快〈象也我谓五也卦主故称我五之位为心依乘近地而处有资有斧亦云可矣然所依者居柔之刚非正位也岂心之所乐哉故我心不快必若六二之得正位乃为得所安之次舍也〉
　　六五〈六居第五画为旅之遁〉射雉一矢亡〈象也虽为雉干之刚象矢以卦变言六上居五变干为离射而得雉也干之三阳一下居三三矢而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遗镞之亡〉终以誉命〈占也六五之旅始者干以射取文明之柔而不免亡矢中实之阳及其终也即应位之次则有二之誉有五之命羁旅之中名誉未易得命令未易行人之誉归于己巳之命行于人旅而能兼之者盖鲜矣〉上九〈上之画得九为旅之小过〉鸟焚其巢〈象也上变为柔成小过有飞鸟之象三四为鸟身而三之位与上应鸟盖指九三也二三四互巽为木五上在巽木之上象鸟巢在木杪六五耦画巢之中空处上九奇画巢之上覆也当离火之上画为火焚其巢上奇变为耦象巢被火焚而毁其上覆九三为旅人则上九为旅之次九三象鸟则上九为鸟之巢上九之焚其巢即九三之焚其次也〉旅人先笑后号啕〈象也旅人九三也三居六画卦之人位兑为笑离为号啕同人离在下五变为柔三四五互兑在上故为先号啕而后笑此旅卦三四五互兑在下离在上故为先笑后号啕盖九三先在下而未遭焚则笑后就上而遭焚则号啕〉丧牛于易〈象也小过坎之复体象舆离为牛在前有旅人以牛服车之象上既变为柔失离体为丧牛上一卦穷处疆埸之象旅人丧其服车之牛于境外也〉凶〈占也丧失其牛则无以挽资粮之重车而不可行矣所谓凶也此卦六画惟六五九三为旅人初言其时二四上言其地五本失位而以大二为次则得位三本得位而以上九为次则失位盖处旅之道宜柔不宜刚五柔而中三刚而过是以五得财得人而誉命三既无可居又不可行而凶也〉
　　〈六画俱六九为旅之节〉
　　〈经彖辞凡六字爻辞凡七十六字丧息浪切卦内及下卦同射食亦切于易音亦注少男诗照切所乐音洛未易以豉切鲜悉翦切空处昌据切上覆孚豆切〉
　　䷸〈巽下巽上〉○〈五之五下之十四经八纯长女主六四〉
　　巽〈此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之曰巽巽入也一阴入伏于二阳之下也〉小亨〈占也卦以二阴为主故其占为小者亨也〉利有攸往〈占也柔在内刚在外内柔往外顺从于阳故利有攸往〉利见大人〈占也二五阳刚居中阳为大中为人位大人也故利见大人〉
　　初六〈初之画得六为巽之小畜〉进退〈象也巽为进退不果阴欲进而从于阳又欲退而安于下疑而不决也〉利武人之贞〈占也武人质柔而位刚又依附外刚以为强如人之被甲胄执戈兵六居初比九二二人位也初以二之刚为己之强故曰武人刚强自治然后能果决而上进以从阳故利武人之贞〉九二〈九居第二画为巽之渐〉巽在床下〈象也初耦二奇有床之象巽为卑伏而入于下指初六而言床者二也初在二下卑伏而入于下之象〉用史巫纷若〈占之象也史作䇿以告神巫歌舞以事神皆卑下顺承以求神者也纷若多也卦之名巽本取二柔之卑伏者言然巽之时阳亦当卑巽故阳爻亦以巽为善盖阳为阴所顺从亦必以卑巽待之若刚强自处非所以懐柔顺服之人也二刚而得中又居柔故亦能卑巽二之位与五应与三比卑巽以同于在上比应之阳如人之卑巽以事神然既能巽于在己上者则亦能巽于在己下者矣〉吉〈占也能巽于上则能巽于下而吉也〉无咎〈占也不当位宜有咎得中故无咎也〉
　　九三〈九居第三画为巽之涣〉频巽〈象也三变为柔则下卦成坎三当下卦之终水之尽处也为频于水之象九三以刚居刚非能卑巽者当下卦之终而变为柔犹频于水而后能巽也〉吝〈占也频而后巽故吝〉
　　六四〈六居第四画为巽之姤〉悔亡〈占也无应承乘皆刚当有悔也能上从于阳故其悔亡〉田获三品〈象也四上卦之地田也猎者所获一为干豆以奉宗庙一充君庖一颁徒御遍及上下四顺从于上下之阳如猎于田者之获三品而遍及上下也上宗庙五君下之二三徒御也〉
　　九五〈九居第五画为巽之蛊〉贞吉〈占也刚巽乎中正故正主事则吉〉悔亡〈占也无应宜有悔中正故亡〉无不利〈占也刚而中正故于事无所不利〉无初有终〈占也下比于柔故无初上同于刚故有终〉先庚三日后庚三日〈占也先于庚之三日者丁也后于庚之三日者癸也巽之主爻六四为西方庚辛故先后自庚而数二三四互兑纳丁三四五互离纳癸离纳己又纳癸者己为日之体朔日子时日会月于癸故又纳癸也〉吉〈占也筮日则丁癸吉皆柔日也〉
　　上九〈上之画得九为巽之井〉巽在床下〈象也四耦五奇亦有床象巽谓六四床者五也六四在五之下巽在床下也四卑伏以从上二阳犹初之卑伏以从下二阳也故其象同然二能有初之巽而上不能有四之巽也〉丧其资斧〈象也下巽为资互离为兵贯于巽木之上为斧自初至五资斧也而上处其外不能有之是丧其资斧也〉贞凶〈占也如此而正主事则凶也〉
　　〈六画俱六九为巽之震〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡七十字先庚悉荐切注干豆音干而数色主切〉
　　䷹〈兑下兑上〉○〈二之二下之十四经八纯少女主上六〉
　　兑〈此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰兑兑说也一柔见于二刚之上而说也〉亨〈占也程子曰物莫不说而与之是以致亨〉利贞〈占也利正主事者防非道邪谄之说也〉
　　初九〈初之画得九为兑之困〉和兑〈象也六画惟初不比阴柔与九二相说二阳相比说道之善故曰和和者中节而无所乖戾也兑之说以三上二柔言也而四刚画亦取说义〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为兑之随〉孚兑〈象也二以中实孚于三也〉吉〈占也〉悔亡〈占也比柔当有悔以诚心待小人则小人无所用其奸故其悔亡〉
　　六三〈六居第三画为兑之夬〉来兑〈象也三不中正下求说于二故曰来兑小人以谄说媚君子者也〉凶〈占也〉
　　九四〈九居第四画为兑之节〉商兑〈象也商度量也与周书商赉九章商工商除之商同义四下比三柔上承五刚皆其所说故商度其所说而未定〉未寜介疾有喜〈占也未寜者未定也四与五同体同德始虽商度未定终能舍三说五介疾者介乎上下之疾有喜者疾安也未寜之疾安谓无复有不定之意也〉
　　九五〈九居第五画为兑之归妹〉孚于剥〈象也五之中实孚于上犹二之孚于三也然阴者在下之物居于极上者剥阳已尽而后能至上也五之孚于上者孚于剥阳之阴也〉有厉〈占也君子诚心待小人然小人未必无害君子之心也故有有厉之戒有厉者今未厉也言其有则不可不知戒也〉
　　上六〈上之画得六为兑之履〉引兑〈象也说至于上可以已矣乐不可极也阴柔但知以说为事于说之终又引而长之岂君子之说㦲〉
　　〈六画俱九六为兑之艮〉
　　〈经彖辞凡四字爻辞凡三十八字注说音曰见贤遍切中节贞仲切度量待洛切舍三音舍无复扶豆切乐音洛〉
　　䷺〈坎下巽上〉○〈六之五下之十五纬三阴否变主九二〉
　　涣〈此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰涣涣散也离也水凝结而冰合风涣散之则冰释而离也〉亨〈占也二五刚中故亨蔡氏曰二与四交用故亨〉王假有庙〈象也五为王三四五互艮为宗庙九五当互艮之上象王者祭祀而至于宗庙之中也案萃卦涣卦皆言王假有庙蔡氏曰人生则神气聚死则神气散朱子曰祖考之精神既散王者当至庙以聚之也〉利涉大川〈占也卦有舟象故繋辞下𫝊舟楫之利以济不通取诸涣也〉利贞〈占也〉
　　初六〈初之画得六为涣之中孚〉用拯马壮〈象也坎水在下风涣之于上此冰冻将释之初也冰冻合则车行其上冰将释而不疾驰则陷矣故用以拯涣必马壮也坎马在后二三四互震马在前与明夷六二同〉吉〈占也〉
　　九二〈九居第二画为涣之观〉涣奔其机〈象也否之三阳聚处于上四之一阳降而居二乃成坎体坎为舆二在坎舆中如车中之有机是为涣散之时而奔就其居中之机也凡乘安车用机〉悔亡〈占也阳居阴位陷阴中宜有悔也得所依倚而安故其悔亡〉
　　六三〈六居第三画为涣之巽〉涣其躬〈象也四于人之体为躬否九四之刚乃六三之柔所比近者如人下体之股比于上体之躬也否之九自四降二而为涣则四躬与三股相离矣故曰涣其躬〉无悔〈占也躬自去四而就三非三之过也故无悔〉
　　六四〈六居第四画为涣之讼〉涣其群〈象也其群谓初六六三也否卦三阴同处于下为群二之一阴去二升四离其初三阴柔之群故曰涣其群蔡氏曰言散其同类之私群而上同乎五也〉元吉〈占也上同刚中正之五其德之所以为元而吉也〉涣有丘〈象也三四五互艮为山四山之半为丘六自二升四是涣散其群而有此丘也故曰涣有丘〉匪夷所思〈象也四上同于五自五言之则曰四自二升而有丘匪遭伤夷者也乃吾所思者尔卦之五画俱变而惟四之一画不变则为明夷故曰匪夷四上同于五而五当心位故四为五之所思也〉
　　九五〈九居第五画为涣之蒙〉涣汗其大号〈象也巽为风大块噫气作则万窍怒号阳为大大号者风也五者心之位汗者心之液风中于心以汗而散由中心浃于四体则散矣故曰涣汗其大号巽风命令之象王言自中心而𤼵为命令以遍及于四方犹风之自中心而散为汗液以周浃于四体也不言风而曰其大号犹屯九五不言两而曰其膏也〉涣王居〈象也居如居贞之居言处而不去也五上卦之中王之位也王之命令当如风之散于四方而王之位则当常居于中涣王居者在涣之时唯王居中而不涣也若出居于郑居于狄泉居于成周者不得居中而居于外王位之涣也岂宜见此事哉〉无咎〈占也涣之时惟王独居于中而不涣则无咎也〉
　　上九〈上之画得九为涣之坎〉涣其血〈象也上应三三坎体之阴血也上居涣之终去三逺为涣其血之象谓血之凝聚结毒为害而今涣散之也〉去逖出〈象也逖逺也上去三逺犹人去其祸害而逺出则祸害不能及之也〉无咎〈占也〉
　　〈六画俱六九为涣之丰〉
　　〈经彖辞凡十二字爻辞凡五十八字假庚白切号平声逖徒历切注下𫝊直恋切噫于界切风中贞仲切〉
　　䷻〈兑下坎上〉○〈二之六下之十五纬三阳泰变主九五〉
　　节〈此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰节节犹竹节之节有分限而不可逾越也泽之上有水其所容受有限则故曰节〉亨〈占也九五刚中故亨〉苦节〈象也苦火之味初至五肖离上六节之极离火之所熏烝故其象为苦节苦节者节之太过也〉不可贞〈占也节贵乎得中乃可以正主事太过则不可贞矣〉初九〈初之画得九为节之坎〉不出户庭〈象也初变为耦象户二在户前为庭二之刚画窒塞于前不可出也〉无咎〈占也当节之初守正于内而不出故无咎〉
　　九二〈九居第二画为节之屯〉不出门庭〈象也二变为柔成震震者艮之倒体有门阙之象三四在二前为门外之庭画皆耦而无所窒碍出三四则上合于刚中正之九五矣九二以敌应不相与故不出门庭〉凶〈占也可出而不出不合时宜故凶〉
　　六三〈六居第三画为节之需〉不节若则嗟若〈象也六三不中正虽或有不节之事然居泽之上有所限止而兑口有能嗟之象三节而能嗟与泰侈而不自知其非者异矣〉无咎〈占也以不节为嗟故无咎〉
　　六四〈六居第四画为节之兑〉安节〈象也节上三爻皆能节者盖泽之止水有限止故也四承中正之五所居得正安于节而无所强勉者坤体之阴静重故能亨〉亨〈占也承上得正故亨〉
　　九五〈九居第五画为节之临〉甘节〈象也五变为柔成坤坤为土土之味甘故为甘节甘者乐易而无难苦之谓〉吉〈占也〉往有尚〈占也下虽无应于二然有六四往外承上而与己配合故曰往有尚凡爻辞言往皆谓内往外然有此往彼者亦有彼往此者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此之往有尚四往五也〉
　　上六〈上之画得六为节之中孚〉苦节〈象也上六变为刚则六画成复体之离离为火火味苦居节之极而又变为刚节之太过者也故曰苦节〉贞凶〈占也节之太过正主事则凶〉悔亡〈占也苦节虽有悔然能过于节礼与其奢也寜俭故其悔亡〉
　　〈六画俱九六为节之旅〉
　　〈经彖辞凡七字爻辞凡四十六字注强勉其两切乐易上音洛下以豉切〉
　　䷼〈兑下巽上〉○〈二之五下之十六纬八纯离变主六四〉
　　中孚〈此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中谓二五此以实感而彼应之曰孚二五刚实居中以中心之实感人而三四二柔皆孚应之风感于上则泽之浪遄应于下其信不渝也〉豚鱼〈象也豚鱼泽中之物似猪俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人称为风信唐人诗曰江豚吹浪夜还风风泽之卦故取以为象中实之孚其信如豚鱼〉吉〈占也信如豚鱼则吉也〉利涉大川〈占也巽木在兑泽之上卦体中虚有舟象〉利贞〈占也四为卦主得位而承五之中〉
　　初九〈初之画得九为中孚之涣〉虞吉〈象连占也初居泽之内如泽之虞人近孚于九二之中不逺交于外専守其职不变其志所以吉也〉有他不燕〈占也有他谓外应四也若不专孚于九二而又有他志则不安矣〉
　　九二〈九居第二画为中孚之益〉鸣鹤在阴其子和之〈象也二三四互震为鸣为鹤二阴位泽之中山之下幽隠之处故曰在阴子谓六三阳大阴小九二阳也鹤之大者六三阴也鹤之小者故二为鹤而三为鹤之子〉我有好爵吾与尔靡之〈象也我六四也四中孚之主故称我好爵犹曰尊爵谓九五也天下有达尊三爵一齿一德一德之尊者称其人为懿德诗言好是懿德是也爵之尊者称其人为好爵此言我有好爵是也犹诗言我有嘉宾也九五位在六四之上故六四称之为好爵犹仪礼士称大夫为异爵也吾亦谓六四尔谓九二也靡与縻通谓系恋之也四与五相孚二与五同位亦以中实相孚故设为六四卦主与九二言我有九五之好爵我与尔之心同向慕之鹤鸣子和二得三之孚也吾与尔靡之四与二共孚于五也〉
　　六三〈六居第三画为中孚之小畜〉得敌〈象也敌谓与己同等者也三与四同为阴柔敌也〉或鼓或罢或泣或歌〈象也三与四二柔虽同类然其志不同而相反三鼔四罢四泣三歌三居刚互震之中画震动故为鼔又兑口也故为歌四居柔互艮之中画艮止故为罢四多惧又离目也故为泣四得正而上孚于五矣三不实而欲四之孚故四不来孚也〉
　　六四〈六居第四画为中孚之履〉月㡬望〈象也巽为月既望之象六四当巽下画为中孚之主阴之得位得时者也其盛如既望之月〉马匹亡〈象也二三四互震为马四与三同类而不孚于三下绝其类而上孚于五如马之亡其俦匹〉无咎〈占也当位而孚于中实之君故无咎〉
　　九五〈九居第五画为中孚之损〉有孚〈占也有四之孚〉挛如〈占之象也四孚于五固结不解如挛其手象与小畜九五同〉无咎〈占也中实而得人之孚如此故无咎〉
　　上九〈上之画得九为中孚之节〉翰音登于天〈象也巽为鸡鸡曰翰音谓其羽有文采而能鸣也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象上九天之位也鸡飞类之走鸣于地上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣〉贞凶〈占也项氏曰巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于天愈久愈凶〉
　　〈六画俱九六为中孚之小过〉
　　〈经彖辞凡十一字爻辞凡六十六字和胡卧切靡忙皮切罢音皮几读作既挛力圆切翰侯案切注好是虚到切〉
　　䷽〈艮下震上〉○〈七之四下之十七纬八纯坎变主九四〉
　　小过〈此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小过小谓阴也为卦阴倍阳半二阳陷于四阴阴过而阳不及故曰小过〉亨〈占也蒙卦名小字言小者过盛故小者亨〉利贞〈占也亦蒙小字言利于小者正主事也〉可小事不可大事〈占也小人可小知而不可大受也阴柔小人但可以为小事非阳刚君子则岂可以当天事哉〉飞鸟遗之音不宜上宜下〈象也小过者阴柔小人过盛而得志之时也阳刚君子衰微不得志彖辞上三占既皆为阴柔小人言矣此之象及下文之占乃为阳刚君子谋也卦有飞鸟之象三四二阳鸟之身也上下四阴飞之巽也音者鸟鸣之声遗者鸟飞过而其鸣声遗留于人耳也陶诗曰来雁有遗声凡动物飞类属阳声音亦属阳飞鸟遗之音指二阳而言阴强过盛阳弱不及君子其可知进而不知退乎若飞鸟然其飞鸣而过也不宜自下而趋上但宜自上而趋下上则进为盛阴所忌易以取祸下则退就卑处可以全身也至哉圣人处忧患之道乎〉大吉〈占也大者阳刚君子也小过之时大者非可以吉惟善于自处能辞尊而居卑勇退而不进如鸟音之下而不上则大者可吉此君子不得志之时转凶为吉之道也〉
　　初六〈初之画得六为小过之丰〉飞鸟以凶〈象连占也卦以二阳象飞鸟拟君子此飞鸟谓九四也过盛之阴伤不及之阳其为正应者乃为敌仇也故初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六而凶也〉
　　六二〈六居第二画为小过之恒〉过其祖遇其妣〈象也六五过其祖而六二遇其妣也阳在己上者父也在父之上者祖也阴居尊位者妣也故六二之视九三犹父也视九四犹祖也而六五与九四同在上体祖之妣也祖之妣处九四之上过其祖也过之者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五虽非正应然阴过之时以柔中相合故六二往与六五遇所遇者过其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九四而言妣者六五也六五之为妣也过其祖而上居二之应位故二得以上应而遇其妣〉不及其君遇其臣〈象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮九三艮之君也六二君之臣也君之臣处九三之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二而言君者九三也六二往合六五故六五得与六二遇所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九三而言臣者六二也六二之为臣也不及其君而下居五之应位故五得以下应而遇其臣〉无咎〈占也二五当阴过之时而无害阳之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辞比六五尤善〉
　　九三〈九居第三画为小过之豫〉弗过〈象也过谓逾越也九三弗过上六也九三与上六正应然阳不及之时岂可逾越于阴上六在上体九三在下体而不敢上进以就正应是谓弗过〉防之〈象也惟当如捍水之防以堤备上六俾不能为己害斯可矣防之捍水内不得出外不得入则在内者可以避害而在外者不能加害也九四阳画连亘在前象捍水之防〉从或戕之〈象也若往从上六则或为其所戕害矣〉凶〈占也往从上则凶不往可也〉
　　九四〈九居第四画为小过之谦〉无咎〈占也无九三之凶者以居柔也〉弗过〈象也九四弗过六五也九四上与六五比然初六内卦之下九四外卦之下同在下位不敢逾越而上合于五是谓弗过项氏曰九三九四二爻为阴所过非能过人者也故皆曰弗过〉遇之〈象也下与初六为应惟当与初六遇而已与初六遇则是退居至下之位也不上而下则免为初六所害矣彖所谓不宜上宜下也〉往厉必戒〈占也若上往合五则危必当戒之不可往也〉勿用永贞〈占也不但不可往五虽长永正主事于四之位亦不可惟退而下就初之位其庶乎大概小过之时阳但宜处下也〉
　　六五〈六居第五画为小过之咸〉密云不雨自我西郊〈象也九四六五得坎之上体又有九三一阳重蔽其下如云之密然坎之下画塞而不通则阴上而不下故不雨所以然者九四为主爻阳弱阴强故阴阳不和不能成雨我西郊谓四也四为西又互兑体故曰西郊郊者以其在内卦之外也盖九四不上合六五何望乎阴阳之和而成雨哉〉公弋取彼在穴〈象也公谓四彼谓初在穴谓初在坎穴之内四与初应犹弋而取彼在穴之物盖言四但下取彼初而不上取此五也〉
　　上六〈上之画得六为小过之旅〉弗遇〈象也上六弗与九三遇也〉过之〈象也谓过越九三而居极髙之位小过者阴过阳不及故九三之弗过弗能过上六也此云过之上六过九三也九四之弗过弗敢过六五也六二云过其祖六五过九四也皆阴能过阳阳不过阴也〉飞鸟离之〈象也九三为飞鸟离丽也诗曰鸿则离之上六变为刚成离离象网罟使九三处下犹或可避其害傥趋髙应上如鸟之上飞冲天则离于上六之网中矣〉凶〈占也初六害九四然九四宜应初六上六害九三而九三不宜应上六盖阴过之时阳刚不宜上宜下九四下应初六则是退于卑下而可免凶九三上应上六则是进于髙亢而必致凶也〉是谓灾眚〈占也灾谓祸灾眚谓过眚灾由己取眚非己致单言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之眚也九三刚居刚不退居于下以避祸乃进趋乎上以取祸其凶乃己所自致也此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四曰无咎曰厉曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞犹疑至上六曰离之曰凶曰灾眚则其辞决何也盖阴柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先急而后缓三上之辞所以始疑而终决与呜呼阳刚有不幸而际斯时者可不知所以自处之道哉〉
　　〈六画俱六九为小过之中孚〉
　　〈经彖辞凡一十四字爻辞凡八十字注为阴为阳云伪切易以以豉切卑处昌据切好上虚到切失与音余〉
　　䷾〈离下坎上〉○〈三之六下之十八经三阳泰变主六二〉
　　既济〈此羲皇离下坎上之卦而文王名之曰既济济者渡水已竟之名二物相资相成亦曰济此卦取水火相成之义水性下以金盛水于上则水不灭火火性上以木𫝊火于下则火能热水水上火下已能成烹饪之功故曰既济〉亨小〈占也小谓阴柔也既济以二为主爻其亨者阴柔也故曰亨小〉利贞〈占也六爻皆得位故六二主爻利于正主事〉初吉〈占也谓内卦六二也柔居离明之中故初则吉〉终乱〈占也谓外卦上六也柔居坎险之极故终则乱〉
　　初九〈初之画得九为既济之蹇〉曳其轮〈象也二三四互坎为舆为轮初在舆后曳之者也〉濡其尾〈象也坎又为狐初在狐之后尾之象也在水之下濡之象也〉无咎〈占也既济之初可以济而守正不遽进也如车将济水而曵其轮狐将济水而濡其尾虽不遽济而终可济故无咎〉
　　六二〈六居第二画为既济之需〉妇丧其茀〈象也二五相应犹女之将从夫而需待未行坎舆为妇所乘之车茀者车后蔽也初在二后而不遽进如车丧失其后蔽而不行故曰丧其茀〉勿逐七日得〈象也居中守正终必可得故丧茀不待追寻七日之后自得之则可行矣二变为刚成干七干数〉九三〈九居第三画为既济之屯〉髙宗伐鬼方〈象也髙宗商之贤君武丁也商颂言髙宗伐荆楚荆楚南方之国好巫鬼故曰鬼方伐之者离为戈兵也九三离之终南方之穷处也故象鬼方之国〉三年克之〈象也髙宗指九五而言自五来三历三画三又坎数也为三年克之之象此乃伐逺国久而后胜之占〉小人勿用〈占也小人得此占则不可用故戒以勿用〉
　　六四〈六居第四画为既济之革〉𦈡有衣袽〈象也汉制裂帛边𦈡头以为闗门符信𦈡帛之未成衣者袽衣之已成而敝壊者四已过既济之半凡事过半则有将败壊之理犹𦈡之必为袽也〉终日戒〈象也终日戒者虑其必至于此也下卦离为日五为日中之时四为将昃之时将昃则渐终矣〉
　　九五〈九居第五画为既济之明夷〉东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈象也初为东二与之邻东邻谓六二也离为牛四为西五与之邻西邻谓九五也禴夏祭五于时为夏四时之祭夏祭最薄六二当一卦之中有杀牛之盛祭九五当过半之后但有夏禴之薄祭然六二虽中正柔岂能自济也必九五之刚中正应之乃能成既济之功故五祭虽薄而二实受其福也〉
　　上六〈上之画得六为既济之家人〉濡其首〈象也上于人之体为首未济取象于濡上六居坎险之终济水而将及岸也然阴之柔弱如人之济水将及岸而濡其首〉厉〈占也虽不至溺死亦危矣
　　六画俱九六为既济之未济〉
　　〈经彖辞凡十字爻辞凡六十八字丧息浪切茀分勿切𦈡音需袽音如注盛水时征切好巫虚到切〉
　　䷿〈坎下离上〉○〈六之二下之十八经三阴否变主九二〉
　　未济〈此羲皇坎下离上之卦而文王名之曰未济火上水下不相为用未能成烹饪之功故曰未济〉亨〈占也六五柔得中故亨〉小狐汔济〈象也三四五互坎为狐刚大柔小以六五阴柔故曰小狐汔几也言几及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外则曰汔至未济之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔济盖六五狐之前体也若至上九则为出水登岸矣未至上九则是几于济而犹未济也诸家说以下卦之坎为狐者于辞义皆不协〉濡其尾〈象也初六连九二在互坎之后象小狐之尾在前水之内后水之中故濡狐身向前几于济矣而其尾在后濡于水中则不能济〉无攸利〈占也将济未济故无所利〉
　　初六〈初之画得六为未济之睽〉濡其尾〈象也此即彖辞所谓小狐之濡其尾者〉吝〈占也〉九二〈九居第二画为未济之晋〉曳其轮〈象也三四五互坎为轮二在其后为曳轮君子难进之象〉贞吉〈占也〉
　　六三〈六居第三画为未济之鼎〉未济征凶〈占也六三居险极宜于奋𤼵而尚在险中是渡水而犹未济所济尚未尽于险则未可行于陆也未济而其才弱故行则凶〉利涉天川〈占也六三变为刚则二三四成干上卦变为坎矣而乾健在后能进而前故利涉也李氏曰盖济者可以水浮而不可以陆走也〉
　　九四〈九居第四画为未济之蒙〉贞吉〈占也四阳刚比柔中之五故正主事则吉〉悔亡〈占也阳居阴宜有悔得所比故悔亡〉震用伐鬼方〈象也四变为柔二三四成震震谓动其奋𤼵如雷之震也有离之戈兵为伐居离下画之阳故为鬼方既济伐鬼方九三为天子而伐之也未济伐鬼方九二为诸侯而伐之也震诸侯象〉三年有赏于大国〈象也天子伐而三年克之者天子之兵胜也诸侯伐之而有赏于大国者用兵有功而受赏于天子也大国谓天子之国指五而言五阳位为大九四变为柔三四五成坤为国〉
　　六五〈六居第五画为未济之讼〉贞吉〈占也六五柔中故正主事而吉〉无悔〈占也得中故虽不当位而无悔视九四之悔亡为尤善也〉君子之光〈象也君子谓九二离日在天下照地上光被于九二而为九二之光〉有孚〈占也九二为正应而孚于六五也〉吉〈占也六五下光于九二而九二上孚于六五所以吉也〉
　　上九〈上之画得九为未济之解〉有孚于饮酒〈占也上九与六三应六三坎体为酒上就三饮酒而三往孚焉因饮酒而后有孚故曰有孚于饮酒〉无咎〈占也当未济之时因欢洽而得正应之孚信故可无咎〉濡其首〈象也三坎体为水上在人之体为首上九下就六三饮酒而忘反如以上体之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也〉有孚失是〈占也柔邪易以溺人饮其酒而沈湎过度以至被水濡其首而亦不知则三虽有孚于上而上下皆失其正是者非之对失是者失其是也
　　六画俱六九为未济之既济〉
　　〈经彖辞凡十三字爻辞凡七十字汔许讫切注易以以豉切湎弥免切〉



　　易纂言卷二
<经部,易类,易纂言>

　　钦定四库全书
　　易纂言卷三
　　元　吴澄　撰
　　彖上传〈彖者文王所系六十四卦之辞彖传者夫子为释文王之彖辞而作也经有上下二篇故传亦依经而分上下陆氏云彖断也以断一卦之吉凶者□字书彖即豕字从勺从豕勺豕头象其上锐之形益野豕也其头最有力而锐善㫁物故假借为决㫁之义音与豕同又音羊至切因假借其义又假借其音为通贯切〉
　　大哉乾元万物资始乃统天〈此释彖辞元字凡易中言大者皆谓阳干以刚健为元故称大资取也始谓本其气统犹总也元为天徳之总名天之徳统于元犹人之徳统于仁也〉云行雨施品物流形〈此释彖辞亨字云行于天雨施于地则各品之物生者皆长形由短而倏至于修如水之流由此而倏至于彼也故曰流形干有元徳能致品物之亨是谓元亨元亨者元之亨也〉乾道变化各正性命保合大和乃利贞〈此释彖辞利贞变者化之斩化者变之成乾道以渐变物而至于化长者成实则一实之中各具一性帝正者全而无偏也以天所赋则谓之命以物所受则谓之性而物所受即天所赋者也故曰性命保如保城之保犹言完也合如合众之合犹言聚也所受所赋之性命完聚于一实中藏天徳之大略无乖戾故曰大和各正谓贞大和谓利先言贞后言利者天道之贞无所不利乃所谓利贞利贞者利于贞也〉首出庶物万国咸宁〈上文言天道之元亨此言圣人之元亨也圣人之徳如人之首独髙而出乎庶物之上所谓元也有此元徳故能致万国咸宁之治所谓亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈上文言天道之利贞此言圣人之利贞也大明日也圣人之随时应务如大明之照今日既终明日又始因其潜跃见飞惕亢之时处之曲当各无亏欠所谓贞也随六者之时而乘此龙徳以当天运与时宜之所谓利也〉
　　〈传一之一凡五十七字大明至御天十五字旧本错简在品物流形之下今正之施申志切长知两切见贤遍切〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天〈此释彖辞元字程子曰干称大故坤称至至义差缓不若大之盛也澄谓干以阳为元故称大坤以阴为元故不得称大也至极也始者气之始生者形之始天地一元而以万物之形皆生于地原其气之所始则出于天坤所生之物即干所始之物同此一元干既始之则坤以顺上承天之施而生之尔〉坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨〈此释彖辞亨字坤体之厚能载万物其徳合于干之无疆谓配乾元也𢎞亦大也静翕之时含藏天气于地中者甚𢎞动辟之时万物生出光辉发见于地上者甚大而诸品之嘉美咸会也坤徳配乾元其能致品物之咸亨者虽干之功亦　坤之功也乾坤非有二元亨也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈此释彖辞利牝马之贞而并释君子有攸往一句马阳物也牝则属阴而与地同类故取牝马为象其行于地而能无疆足以配干之健也坤柔之顺乎乾刚如牝马之顺乎牡马则利于正主事君子之有所往者其行亦当如是也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈言君子所行先则迷而失其道后则顺而得其常得常谓得主也盖阴柔不宜倡而宜随也西南方之得朋者谓三四相比近也然不过与其同类之阴同行而已东北方之丧朋者谓初上相隔逺也然散去阴朋而往从阳则终必有庆也葢阴朋不宜合而宜离也〉安贞之吉应地无疆〈安象地之屹然不动安而贞则吉者谓其能如地道之无疆也无疆者谓终古常安静也程子曰三无疆葢不同徳合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也传一之二凡七十六字注之施申志切发见贤遍切比近皮二切后凡不音者并同〉
　　屯刚柔始交而难生动乎险中〈以卦体卦徳释卦名朱子曰始交谓震难生谓坎程子曰动乎险中艰屯之义〉大亨贞雷雨之动满盈〈以下释彖辞大释元大者谓阳屯之元以九五之阳为卦主也乾坤之外有元亨利贞者五卦屯随临无妄革也有元亨者四卦大有蛊升鼎也屯随无妄革之五临升之二以阳为元彖传皆释为大大有鼎之五蛊之初以阴为元则不释为大止谓之元亨程子以为大不足以尽元义元亨重于大亨非也乾元称大者阳也坤元者阴则不称大矣屯之时非元亨也解其屯而后亨雷雨以卦之二象言动谓震雷满盈谓坎雨云上雷下郁结而未成雨所以为屯若震坎二象上下互易变屯为解则雷动乎上雨䧏而满盈乎下屯之郁结者解而未亨者亨矣卦主九五虽阳刚中正然爻辞屯其膏之象何有元亨大贞凶之占何有于利贞彖辞之元亨利贞必变易雷云之屯转为雷雨之解乃是阳元之大能致亨而利于正主事也程子曰所谓大亨贞者雷雨之动满盈也艰屯木能通畅及其和洽则成雷雨生物乃遂亨之道也〉天造草昧宜建侯而不宁〈天造草昧释勿用有攸往天造谓天地肇造之初草昧谓人与禽兽杂处于草莽茫昧之中屯难之时一如鸿荒草昧之世不可以有往也宜建侯而不宁释利建侯宜利也方时之屯无所统属则乱宜立君以治之故一阳自外而入居于内以君其民也蔡氏曰不宁不安也言当急也朱子曰未可遽谓安宁也丘氏富国曰章首先释卦名次释卦辞又卦义有未尽者从而推广之此彖传定例也杂取卦体卦象卦徳卦变四者卦体以两体及六爻之义言如屯刚柔始交而难生之类卦象以天地雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类卦徳以健顺明险动入止说言如动乎险中之类卦变以刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类自屯以下大要皆不越此
　　传一之三凡三十一字难生乃旦切注传直恋切后不音者并同解音蟹〉
　　蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦徳释卦名艮山之下有坎水之险地之蒙也内险不可处外止莫能进人之蒙也〉蒙亨以亨行时中也〈以下释彖辞蒙元亨也九二为蒙之主其才可以致亨也以险而止蒙未亨之时也以亨而行蒙既亨之时也所以致此者以九二当其时而得中也〉匪我求童蒙童蒙求我志应也〈程子曰二以刚明之贤处下五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也〉初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也〈初筮得此卦则许其来学而告之告之者以刚中之道开发其蒙也若再筮三筮始得此卦则当不答所求傥或告之则不但我之问筮者为渎神而我之告童蒙者亦为渎蒙矣〉蒙以养正圣功也〈释利贞而广其义彖辞为占者言谓占者利于正主事也凡他卦之利贞其义皆然彖传则为童蒙言谓童蒙未有所为无正主之事利贞者利于养其良知良能之正此乃作圣之功也然童蒙所养之正即他日长而主事之正夫子虽是惟广文王之辞而亦非有二义也〉
　　〈传一之四凡五十三字注为占为童云伪切长而知两切〉
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈以卦徳释卦名程子曰险在前未可遽进故需待刚健之人其动必躁以干之刚健而能需待不陷于险处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈以下释彖辞需待之时有孚应者光显而亨正主事而吉葢以九五位乎天位之尊而得正又得中也朱子曰正中与中正同倒其辞以协韵尔〉利涉大川往有功也〈需自大壮而变四往居五而成舟象五在舟之前往进以出乎险故曰有功〉
　　〈传一之五凡四十一字〉
　　讼上刚下险险而健讼〈以卦徳释卦名程子曰干上坎下上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险外刚险而又健是以讼也晁氏曰上以刚陵下下不险则未必讼下以险䧟上上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而外不健未必能讼〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也〈以下释彖辞此以卦变言占之如此者以九二之刚自三来二而得下卦之中也惟刚实故能致人之孚又为窒塞惟在中故能惕惧又能止于中半之时而不过〉终凶讼不可成也〈程子曰成谓穷尽其事也〉利见大人尚中正也〈以卦体言尚上也中正之人在上谓九五也〉不利涉大川入于渊也〈以卦变言渊谓初也初地下之位故曰渊乾九四爻辞在渊亦谓初也九二自三降二若舟行退后又自二降初是入于渊也〉
　　〈传一之六凡四十六字〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣〈以卦体释卦名及彖辞贞丈人之义以犹言用也朱子曰以谓能左右之一阳在下卦之中而五阴皆为所以也澄谓能以其众而正主事者汤武之师是也故曰可以王矣王谓九二刚中之大人崔氏憬曰域中有四大而王居其一为王者必大人也〉刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈以卦体卦徳释吉无咎之义朱子曰刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民说而从之也澄案毒天下谓内坎民从之谓外坤〉
　　〈传一之七凡三十六字注左右之并去声〉
　　比吉也比辅也下顺从也〈以卦体释卦名及彖辞吉之义比辅释卦名比字下顺从释吉字比辅谓如车辅之比近而辅于辐下谓初二三四之民顺从者坤徳也〉原筮元永贞无咎以刚中也〈再筮之占元永贞而无咎者以九五之刚而得中也程子曰所谓元永贞如五是也〉不宁方来上下应也〈不宁谓上六比之时下四阴皆顺从九五唯上一阴居比之终如万国朝禹而防风独后今此方且来从则下四阴应而上一阴亦应故曰上下应也〉后夫凶其道穷也〈女再嫁而从后夫男娶之而为后夫夫妇之常道至此穷矣所以凶也〉
　　〈传一之八凡三十五字此吉下旧本有也字王昭素云多也字比皮二切注朝禹音潮〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名柔得位谓六居四上下谓五阳五阳皆应之而一阴得以藏畜于其间也〉健而巽刚中而志行乃亨〈以卦徳卦体释彖辞之占以一卦言则内刚健以立心外柔巽以应事以二爻言则九五刚得中六四与之合而志得行所以能致亨也〉宻云不雨尚往也自我西郊施未行也〈云气上往故雨不下来西郊者阴阴非能施者故施未行〉
　　〈传一之九凡三十八字施申志切〉
　　履柔履刚也〈以卦变释卦名〉说而应乎干是以履虎尾不咥人〈以卦徳兼卦体释彖辞之象庄子云虎与人异类而媚养己者顺也其杀者逆也六三成卦之主为履虎尾之人柔居说体能和说以驯顺乎虎者也上干为虎之首而刚猛六三应干之上九是能应虎之所求上画实有以实其口也既能和悦以顺之又有以应其求而养之能如是虎亦媚之矣所以虽践其尾而不遭其咥也〉亨刚中正履帝位而不疚光明也〈又以卦体释彖辞之占言占之亨者以九五之刚中正履帝位而不疚且光明也刚而得中得正其徳之不疚病也尊居帝位而临下其位之光明显著也不疚光明所以亨也〉
　　〈传一之十凡三十一字说音曰咥徒结切疚居又切〉
　　泰小往大来吉亨〈总提卦名与彖辞〉则是天地交而万物通也上下交而其志同也〈释卦名通谓句萌毕达生出地上上谓君下谓臣民〉内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人〈释小往大来〉君子道长小人道消也〈释吉亨也〉
　　〈传一之十一凡五十一字长知两切注句居侯切〉
　　否不利君子贞大往小来〈总提卦名与彖辞〉则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也〈释卦名春天地之气交则万物发达而生秋天地之气不交则万物天阏而死先王建邦以分治天下之民君之心下逮于民民之情上通于君则天下治而为泰若君心不下逮民情不上通是上下隔绝不交天下虽有邦与无邦同矣所以为否也〉内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子〈释大往小来〉小人道长君子道消也〈释不利君子贞〉
　　〈传一之十二凡五十八字否下旧本有之匪人三字因经文衍而误增也长知两切注夭因了切阏因葛切〉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名柔谓六二干谓九五〉同人于野亨利涉大川乾行也〈以下释彖辞承上文应乎干而言所以致亨而利涉大川者由干之刚健而行也柔虽得位得中然非应乎干则不能有此亨利也〉文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦徳卦体释利君子贞内文明则察于理外刚健则勇于义中正则内无私心应干则外合天徳此皆君子之正道也天下之志不一也唯君子得大同之正道故能至公无私视人由己通达天下众人之志而为一利君子之正主事者以此传一之十三凡四十八字曰同人下旧本有同人曰三字胡氏程子皆谓衍字〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名柔谓六五尊位谓五五阳位居上卦之中故曰大中上下谓上卦二阳下卦三阳一柔而得五阳之应是阳之多也故曰大有〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦徳卦体释彖辞应乎天谓六五应九二时行谓柔不当居尊然其时适行而至此则当其可也夫有刚健文明之徳又顺乎天理行之所至当其可如是可谓善之长矣宜其能致嘉之㑹也〉
　　〈传一之十四凡三十三字注长知两切〉
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈以卦体释卦名及彖辞亨之义天道下济而光明谓艮在下卦济犹既济未济之济艮之下画中画即坤之下画中画也以干之上画交坤成艮阳下济阴天光下临故艮有光明之象地道卑而上行谓坤在上卦坤在下至卑也而其气能上行以与天气交下济与卑释谦字光明上行释亨字惟其谦所以亨也〉天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈又广言谦理以释君子有终亏益以消长进退之气言变流以髙下凹凸之形言害福以殃庆休咎之应言恶好以从违向背之情言朱子曰变谓倾壊流谓聚而归之澄谓谦者尊崇他人以居己上而己亦光显卑抑自己以居人下而人亦不可逾越之此君子之所以有终也〉
　　〈传一之十五凡五十七字恶好并去声长知两切凹于交切凸徒语切背音佩〉
　　豫刚应而志行顺以动豫〈以卦体卦徳释卦名一刚为主上下众柔应之而刚之志得行顺序以动动不后时事皆如意所以暇而乐也〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈以卦徳释彖辞豫卦之义顺序以动而己虽天地之运亦如此也而况建侯行师之事乎〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服〈广豫义天地之顺序而动豫也故日月之行不少过差而四时之不忒由此圣人之顺序而动豫也故刑罚清明无不允当而民心之咸服由此〉豫之时义大矣哉〈时义言豫时之义理项氏曰豫随遁姤旅皆若浅事而有深意曰时义大矣哉欲人之思之也险睽蹇皆非美事圣人有时而用之曰时用大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事火变也曰时大矣哉欲人之谨之也澄谓夫子于彖传特言十二卦之时専言时者四盖圣人之博施兼养贤才之极盛过多此古今至治之世解除大难革变大命此古今非常之事孰有如此时之大者非大徳大才不能当其㑹也故曰时大矣哉言时义者五盖豫说随从君子方遁而必消小人初遇而必盛与夫羁旅于外非时之大也而处之必适其宜所以处斯时之义则大故曰时义大矣哉言时用者三盖险非可恃睽蹇非人之所愿然亦有时而用之非常用者也于斯时而用则为大如庄子所谓鸡癕豕零是时为帝故曰时用大矣哉専言时者重在时字时义重在义字时用重在用字或乃以时义为时与义时用为时与用失之矣唯项氏谨之思之别之之说得其意
　　传一之十六凡六十字注乐音洛别彼列切施申志切夫音扶癕音雍〉
　　随刚来而下柔动而说随〈以卦变卦徳释卦名一刚自上来初下于二柔而柔随之震男动乎内而兑女说乎外以随之也〉大亨贞无咎而天下随之〈释彖辞阳刚之元徳能致亨而贞则无咎而天下皆从之也〉随之时义大矣哉〈为人之随者以己从人而己宜若小然于斯时也而思其义之大则不以随为小事而轻且苟矣〉
　　〈传一之十七凡二十七字天下随之旧本之作时随之时义旧本作随时之义朱子依王肃本说音曰〉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊〈以卦变卦徳释卦名刚上则有为者退柔下则无能者进巽懦而止则无能而又不为也卦之成蛊以此〉蛊元亨而天下治也〈以下释彖辞有元徳能致亨而天下之蛊治矣〉利涉大川往有事也〈蛊之时当勇往有所事以济险难若巽懦而止则终于蛊而已矣〉先甲三日后甲三日终则有始天行也〈有又通数日以甲者以其为十日之始也先乎甲之三日者辛也由辛而壬癸则十日终终则又始于甲历乙丙而至丁则又为后乎甲之三日矣终始者天行之循环也治蛊者柔当先甲辛后甲丁如天之行也
　　传一之十八凡四十一字注险难乃旦切数日色主切〉
　　临刚浸而长〈释卦名临者上之亲近乎下也刚浸而长以上与下亲而下渐亲附也上柔顺之心临在下之刚在下之刚浸长则在上者愈相亲近临之义也〉说而顺刚中而应大亨以正天之道也〈以下释彖辞以卦徳卦体言刚以说进而柔在上顺之九二刚中而六五在上应之此阳刚之大所以能致亨而正主事者合乎天之道也〉至于八月有凶消不久也〈临卦二阳长而消二阴然自一阳生之月历八月则为遁卦二阴长而消二阳矣今之二阳长至于八月而二阳消亦不久也朱子曰虽天运之当然然君子冝知所戒项氏曰元亨利贞指六阳之卦也八月有凶指二阴之卦也二阳方长虽未成干而己有干之徳必至于干者天道然也故曰天之道未至成遁而己有遁之祸其长如此其消亦如此故曰消不久然则抚消息盈虚之运者可不勉其所必至而防其所将及哉
　　传一之十九凡三十字长知两切说音曰〉
　　大观在上顺而巽中正以观天下〈以卦徳卦体释卦名大谓二刚观天下之观去声示也二刚之大为四柔所观而在其上其徳顺于民而巽于己九五居中得正示表仪于天下居在上之位而又有如是之徳是以为下之所观而卦名曰观也项氏曰观四阴方咸以二阳为大而曰大观大壮二阴在上以四阳为大而曰大壮不论其多寡上下而论其徳也观字卦名并卦内并是平声惟观天下一字是去声尔序卦以可观解卦名杂卦以或求解卦义皆下观上也彖之观天象之观民六爻之所以观无一可作去声者颐与观互相变故颐之卦辞爻辞皆用观字亦是乎声〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈释彖辞观其盥不待观其荐而有孚已颙若者下之观上而化也言感应之机甚速〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈广观义上文所言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道如天之妙不可测以之设教非有声音非有形迹不设而设不教之教天下一观感之馀其应捷如影响莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也盖所存甚神故所过即化笃恭而天下平如上天之无声无臭而万邦皆作孚此其所以为神道与〉
　　〈传一之二十凡四十九字注道与音余〉
　　颐中有物曰噬嗑〈以卦体释卦名程子曰外刚中虚颐口之象中虚之中又一刚为颐中有物之象口中有物隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章〈以下释彖辞以卦变卦徳卦象言卦自否变否之三阳分其一为初九而成震之动否之三柔分其一为六五而成离之明刚柔分则隔而未合也动而噬之使合也明则有亨之意矣电开而雷合则既噬而嗑也雷合而电章则既嗑而亨也章有嘉美之义刚柔分动而明言未嗑之前以噬而致亨雷电合而章言既噬之后以嗑而遂亨先之以噬嗑而亨四字者项氏曰此二句解噬嗑亨也〉柔得中而上行虽不当位利用狱也〈以卦变言否之初五相易柔自初上行至五得上卦之中居五虽不当位然以柔居刚为以刚济柔而不过于柔治狱所宜也结之以利用狱也四字者项氏曰此两句解利用狱也噬嗑而亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已〉
　　〈传一之二十一凡三十六字〉
　　贲柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈以卦变释彖辞项氏曰二刚为质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也澄案项说小字虽未合爻义然亦一义也〉刚柔交错天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈广贲义以卦体言交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相闲在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文也以卦德言文明者文彩著明止者不逾分限在人五典之叙五礼之秩粲然有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗程子曰天文谓日月星辰之错列观之以察四时之迁改人文人理之伦序观之以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也〉
　　〈𫝊一之二十二凡五十二字贲下旧本有亨字朱子曰疑衍今删去天文也上旧本无刚柔交错四字胡氏曰盖遗脱朱子曰或然也澄案王弼注天文也三字自为一节不与上文连而注云刚柔交错而成天文则疑若当时此四字未遗脱然今从胡氏说补之〉
　　剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名阴柔割剥阳刚变五刚为柔也〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦体卦德释彖辞阴柔小人方长盛而消剥阳刚君子岂宜有往也下坤顺上艮止有顺时而止之象君子观此卦象知阴方息而盈阳方消而虚此乃天运之流行唯当顺时而止所以不往也尚犹贵也所贵者能知消息盈虚也〉
　　〈传一之二十三凡三十三字长知两切〉
　　复亨刚反也〈释卦名及彖辞亨之义刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长日盛而亨矣〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦德言动而以顺行则其动皆无逆理咈意之事所以己之出入朋之来至皆无疾咎也〉反复其道七日来复天行也〈自阴生至阳复凡七月此乃天运之行自然而然故人之出外而反者复其故道亦当七日而来至其占应乎天行之自然也项氏曰剥曰君子尚消息盈虚天行也复曰反复其道七日来复天行也道之兴废皆天命〉利有攸往刚长也〈刚之长当进而往人于刚长之时亦宜有所往也项氏曰剥曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易之意凡以为君子谋也〉复其见天地之心乎〈程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之邵子曰冬至子之半天必无改移一阳初动处万物未生时𤣥酒味方涉大音声正希此言如不信更请问包羲问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见之朱子曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也〉
　　〈传一之二十四凡四十六字刚反下旧本无也字今补之长知两切〉
　　无妄刚自外来而为主于内〈以卦变释卦名刚为天理柔为人欲外谓三内谓初遁之初三相易刚自三来初为一卦之主易去内柔是天理为主于内而去其人欲之妄也〉动而健刚中而应大亨以正天之命也〈以下释彖辞以卦德卦体言动而刚徤不息刚得中而柔应之此天之所以为天者而卦具此善是与天之道合矣故其大德能致亨以正主事其占与干同也天之命即天之道以其自然则曰道以其流行则曰命改字叶韵尔〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉〈上之字助语下之字适也往也无妄天之正命也无妄者之往冝何所适乎适正可也匪正而往则是咈天命矣天命所不佑其可行乎哉〉
　　〈传一之二十五凡五十字注去起吕切〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳〈以卦体释卦名干体刚健艮体笃实干艮互离为光辉此阳刚之大德畜而然也大者畜则可久故其德日新而有常日新亦离象〉刚上而尚贤能止健大正也〈以下释彖辞以卦变卦德言利贞卦自大壮而变一刚由四升上为大畜之主爻五四二柔以一刚为贤而尊上之上艮之止能止下干之健考爻义则止干之健者艮之二柔为之也彖传乃谓二柔尊上一刚于己之上其能止健者一刚之大正主其事也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于阴小盖圣人之㣲意〉不家食吉养贤也〈贤为阳类贤人之聚君上当养之使之食天禄不当使之家食也此贤字谓干三阳〉利涉大川应乎天也〈渉险非乾健之力不能六五下应乎干故能渉大川〉
　　〈传一之二十六凡三十八字〉
　　颐贞吉养正则吉也〈释卦名及彖辞贞吉之义养释颐正则吉释贞吉〉观颐观其所养也自求口实观其自养也〈所养养人自养养己项氏曰观其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分作养人养己两条也〉天地养万物圣人养贤以及万民〈广颐义初上二画干之初九上九也中间四画坤之六二六三六四六五也天包地外万物生养于地中上九在上之阳圣人也初九在下之阳贤人也四阴坤之众万民也程子曰圣人养贤所以养万民也与共天位食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也〉颐之时大矣哉〈程子曰天地之中品物之众非养则不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜川养天下至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故曰颐之时大矣哉或云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养时为大故云时〉
　　〈传一之二十七凡四十三字注施申志切相息亮切〉
　　大过大者过也〈以卦体释卦名过谓多于阴〉栋桡本末弱也〈以卦体释彖辞之象本谓初末谓上弱谓阴柔〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨〈以卦体卦德释彖辞之占刚虽过盛而二五皆得中则虽过不过矣以柔巽柔说而行是以柔济其过盛之刚也不恃其盛而过于刚所以利于往而能致亨〉大过之时大矣哉〈大过之时君子之过盛也苟善于处则为君子利且亨之时故赞其大〉
　　〈传一之二十八凡三十三字说音曰〉
　　习坎重险也〈释卦名〉水流而不盈行险而不失其信〈以下释彖辞以卦象卦徳言流者一阳之动于中不盈者陷于二阴而未能出险谓中能陷人隔绝内外不失其信谓逝者如斯不舍画夜虽动流于科坎之中而不盈满以出乎科坎之外此释卦名坎字虽行于有险之中而不失其有常之信此释彖辞有孚字水之有信如此故筮得此卦者人之有孚于己亦如水之有信也〉维心亨乃以刚中也〈以卦体言二五刚中之实足以感人故人皆维系其心而不释致亨之道由此〉行有尚往有功也〈六四往则上得九五之配合是往而有功也〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国〈广坎险义不可升者无形之险山川丘陵者有形之险王公因有形之险为无形之险设此以固守其国是谓人险〉险之时用大矣哉〈险虽非美事而有时得用故赞其大〉
　　〈传一之二十九凡五十九字注舍音舍〉
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下〈释卦名项氏曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成文故卦为文又为明重明以丽乎正此统论一卦之义以释卦名也上卦为重明下卦三爻皆丽乎正故曰重明以丽乎正以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两卦上为重明之君下皆丽乎正之人此明君能化成天下之象〉柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦体释彖辞虽柔而利于正主事者以其丽乎中正也亨吉二占皆由利贞而得项氏曰柔丽乎中正此以二五成卦之爻释卦辞也五丽乎中二丽乎正中人能附顺乎中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽非正则安得吉哉朱子曰柔丽乎中正说六二分数多六五柔丽乎中正不得其正特借中字包正字尔〉
　　〈传一之三十凡四十字〉










　　易纂言卷三