易义古象通_(四库全书本)/全览 中华文库

易义古象通　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　易义古象通　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案易义古象通八卷明魏浚撰浚字苍水松溪人万历甲辰进士累官至右佥都御史巡抚湖广是书前有明象总论八篇一曰原古象二曰理传象三曰八卦正象四曰六爻位五曰卦爻画六曰卦变七曰互体八曰反对动爻大㫖谓文周之易即象著理孔子之易以理明象又于汉魏晋唐诸人所论象义取其近正者故名古象通而冠以易义言即象以通义也朱𢑴尊经义考失载易义二字之名而改曰周易古象通则与浚名书之意不合矣其中征引多为精审间折衷以已说亦能独抒所见研析颇深非剿袭雷同者比也乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀














　　钦定四库全书
　　易义古象通
　　明　魏浚　撰
　　总论
　　明象一〈原古象〉
　　文周之易即象著理孔子之易以理明象子夏说理而商瞿谈象其流至于焦贡京房分布以配岁运别立一局不用文周所系扬雄以后为元为洞为包为潜为皇极各师巳智要皆焦氏京氏之支流馀裔也说愈精而去象愈逺训易者无取焉若夫按象索理则马融郑康成而下以文训诂于象间有离合然其因言得象因象得意未尝有异虽不必尽祖马郑终不能超马郑绝尘而逸故多钩牵扳附至虞氏而支离转甚矣王弼者起遂欲一切扫之乃有邢和叔者并欲忘卦而弃画然观弼之言曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛所云应健合顺岂非象乎程子亦云理无形也假象以显义程子虽不言象而曰假象显义则义不本象亦必非程子之所谓义矣朱子疑程子之说未尽而谓易之取象必有自来其说必具于太卜之官今不可考姑据辞中之象以求象中之意使足以垂训戒而明吉凶不必深求象之所自然则程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱义所云卦徳卦体卦变非象耶常论羲画之初由奇偶二画而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有𨼆义载于太卜之官则必如京房卦气之𩔖出于画之外者而后可所以开后世深求之端者愈多矣后儒贬驳汉魏晋唐诸君子以为离跂牵强然要言微义往往袭用其说予故取其近于正者存之以明其于易实有发明俾学者知其所自盖虽驳杂不纯而金镜既亡珠囊再启穷年矻矻尤不敢以专门称今人既有师说相承新义不难日长终不能出其馀绪未入其室便尔操戈使之久而没没亦可叹也
　　明象二〈理傅象〉
　　朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易盖自图学言之象之不一如此故熊朋来曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看窃谓文王以前如连山归藏之易既不可考则易之辞实自文始周公继之至孔子始发其义又一千五百馀年邵子之四图出有先天后天之别易象始大明于世然则执一师之智以求易固不可以得易矣易理无所不有要以傅于象者为真得其意则横说䜿说无所不可故自程朱不必尽合语及于象固不可得而合也愚谓八卦之象何居三画是也六十四卦之象何居六画是也文周亦止从三画六画上想像其形有肖而拟形容以象物宜著之繇辞使颛愚之民人人得而通晓不必问之太卜之官耳圣人以为以理喻民不如以象喻民使谋及卜筮者随占而得从善去逆之路此圣人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之视必不可以为耳之听而此人之耳目视听必不可以为彼人之耳目视听使不必象则潜龙可以见跃飞龙可以黄裳不但于象逺于理亦逺矣孔子韦三绝擿七折观象玩辞之馀传干二而及于学聚问辨传咸四而及于岁时代谢则妙义无穷反复言之不尽以至于此初非文周本意所谓孔子有孔子之易此𩔖是也马端临云程子因豹变而发自暴自弃之论因得舆而发匪风下泉之论理虽精而于本爻之㫖实逺此确论也
　　明象三〈八卦正象〉
　　八卦之象父母男女为正以其生出之序本如此也又如天地雷风水火山泽在先天方位图内者止以阴阳性情而取是皆谓之正象若逺取物而为马为牛之𩔖近取身而为首为腹之𩔖实以八正象推之犹以为未尽也又广之而干有为圜为玉坤有为布为釡震㢲有为𤣥黄绳直之𩔖然终不可得而尽也人心之灵因此得彼触𩔖可通无所局量圣人亦非必以此局之第约略使之自广耳若夫牧羊而梦车盖揣龠而谓日则圣人亦无如之何矣故九家易又复有为衣为言为帛为鹄之𩔖顾其所推广未及而著于卦爻繇辞之内有可举者如十之必坤以图数取国邑必坤以地象取行师必坤以众义取又如震为长男则通而为师五之帅师䝉二之克家坎中男则通而为师五之弟子坎又为水则通为四之樽酒又通为屯上之泣血需四之需血艮为少男则通为蒙五之童𫎇渐初之小子㢲鸡通为恒四之无禽离雉通为明夷初之于飞离又居南方通为明夷之南狩又为目通为五之出涕兑口通为咸上之辅颊舌又为泽通为萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通为随上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者概言家蒙三男之克家丰三女之蔀其家如此之例以𩔖求之不可胜数悟者随其所占之事通之得其象斯得其理矣
　　明象四〈六爻位〉
　　大传称易有天道人道地道至说卦复发兼两之义故六爻取象大抵因其位之上下干三文言云上不在天下不在田而四之跃则曰中不在人以此推之则井之泥需之沙无妄之菑畬解之𫉬三品皆地位无妄之一得一灾损之损一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之间近取之若首足股腓逺取之若丘陵门户无不各有所肖即本卦偶取一象上下前后揆之无弗合者故曰初辞拟之卒成之终愚推而求之如泰否初之茹大过初之藉干三之不终日离三之日昃同人解三之墉临艮复五上之敦泰上之城剥上之庐旅上之巢皆非卒然为凑合之语至于三四之间则泰之平陂往复复㢲之频恒之不恒观之进退皆三干之跃兑之介皆四取义至精按象沉思自契其妙而辞之尽言其理靡不繇此中出盖天地生物首顶居上股趾居下丘陵为高沙谷为卑根茹下入果实上结象不可易理亦因之圣人作易以摹化工万物未闻其以初为顶以上为尾者繇此观之比𩔖象物妙义斯存若搏空谈理而不细求象之所寄圣人之㫖晦矣
　　明象五〈卦爻画〉
　　苍颉观鸟迹而作书以象事物之形此文字之始也盖其去古结绳巳逺变而画象羲皇之世象巳渐繁乃于众画之中特取奇偶二画有象阴阳而交错重累可以无所不肖成列因重繇兹而起于时尚不过口相传语自文契兴六十四卦之名遂有字可纪矣然亦即字六十四卦之形而巳从此拟议渐繁师承亦异如连山归藏之𩔖各有所主即伪三坟犹能窃易之绪以文其说则自三五之世易义业巳纷纷矣然要不能离象象者何画是也夫子说卦所广因画居多如坤之文之众震之大涂㢲之广颡坎之美⿱兆目 -- 脊亟心离之甲胄介虫之属艮之径路门阙兑之口舌刚卤之𩔖皆繇三画分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以概得其㫖六十四卦中如观如噬嗑如頥如鼎其最显者文周系辞因而通之卦爻之下后世以文义争长略而不推其故象教之衰实繇于此愚细味繇辞得其象之有取于画者略为诠释亦以稍广前儒之所未竟非臆创也略举其则如左卦画象　观　噬嗑　頥　鼎
　　爻画象
　　比五三驱失前禽四以下皆拆无阻
　　履二坦道一奇在下体中
　　同人初于门初奇前二偶拆随初出门同
　　豫四盍𬖂一奇贯五偶中
　　噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乘象屦一偶承象荷大过栋四奇在中
　　剥床一奇据五偶上
　　解二黄矢一奇贯二偶中
　　㢲二床一奇据初偶上涣二奔机同
　　升三虚邑前三偶拆
　　渐五不孕离中虚
　　小过中孚鸟奇在外飞奇在中伏
　　同体象
　　观艮体门阙
　　颐离体龟损益同
　　大壮兑体爻多象羊
　　暌体噬嗑
　　泰中爻归妹同体
　　明象六〈卦变〉
　　王文考谓卦变之说起于邵氏不知汉魏间崔憬虞翻侯果蜀才诸人已标此义朱子采焉至为图以明之愚初亦疑其支居尝反复刚柔上下之㫖竟不可得遍参诸义卒未有能胜之者今其图具在可覆按也如贲柔来文刚刚上文柔汉儒以为自泰变朱子以为自损与既济变其说小异然要本自泰来历贲而至既济至噬嗑变既无定义亦交通总之三阴三阳升降换易彼变之此此变之彼不可以一变执也又如噬嗑汉儒以为自否朱子以为自益倘执朱子之说则此一卦具有三变而义不兼𭣣者SKchar故盖汉儒直从诸卦径变而朱义以相比为变必从渐次而往此其异也愚窃意圣人作易因画之阴阳得变转转相生故以三画自相重而八卦共成六十四以六画自相易而一卦可成六十四非圣人意为之六画具而势不得穷如是而后可以尽变互而参之厥㫖更备予尝总彖之具有变义凡十九卦三阴三阳之卦十二阴四阳之卦五二阳四阴之卦四而卦之一阴一阳者不与焉盖阴阳各有其偶而后上下往来之象著若本无所偶而孤阴孤阳上下其间变亦𨼆而不可见矣大传云参互以变阴阳自偶之谓伍以彼间此之谓参伍可使参参复还伍爻爻可易卦卦可变所谓上下无常刚柔相易者此也以故卦中上下之爻文周往往因之以义如比三本二应五则曰食旧徳损三与上一往一来则曰三人行损一人一人行得其友益四自初来则曰依迁国旅五本干阴来居之失去一阳则曰一矢亡爰举数则馀可𩔖推乃知消息盈虚互换逓易屡迁而不可为典要易道本如此也汉儒牵合处不少如髙墉射隼之𩔖辅嗣驳之自中膏肓第摘要举元去其支离取其符合可采之义甚众若云一无所取亦过正之灾也
　　明象七〈互体〉
　　卦之互体亦起崔侯诸人辅嗣极非之朱子亦以为妄愚谓二公执理弃象故有此驳窃意羲画之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以尽阴阳之变惟其如是而变益不可穷矣易象总取之画卦中既有此画则交互成文亦体中自然之象不于此取义岂非象㫖之阙夫指马之一体而不得马若六画之间巳居其四则不必駊騀其首掀举其尾而莫不知其为马者试玩次第横图三六之间更有四画五画夫八卦径可因重何用由四由五而至于六则二三四五明具两象不可弃而不谈明矣大传云杂物撰徳非中爻不备洪容斋曾述其义如师五长子帅师以正应九二盖自二至五震也归妹以震配兑而泰五亦曰归妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必坎水合㢲木而蛊下体㢲中爻坎益两体震㢲皆木中爻亦坎故两卦俱称涉川𫎇中爻坤震坤妇震长子故纳妇子克家略举数则义可𩔖见又言禽必坎言鱼必㢲言羊必兑如有鱼无鱼有禽无禽之𩔖推而求之各有其㫖予故采而训于本繇之下间以臆附以明中爻之象文周本有取云
　　明象八〈反对　动爻〉
　　反对之卦有二有正反有倒反正反者阴阳相反如大过頥之𩔖倒反者全体颠倒如师比之𩔖其说寓于杂卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所谓三十六宫都是春者是也正反虞翻又谓之旁通近来氏以错综二字训之大传云错综其数此似不谓之数然犹于理未悖但爻内求之不得至于错而复综综而复错以求象之必合则去本爻之义益逺矣又有就本爻求之不得遂以为变之某卦者如干初则变为㢲兑初则变为坎之𩔖其说亦起汉魏诸人大非作易本㫖凡变以筮得者有一二爻变有三四五爻变亦有全卦俱变占法或本或之或变或不变用之各有所主圣人因本卦本爻立义以待占者求其所值所谓稽实待虚者也若系辞至此即以为变舍本爻而别立一象假使布策之后此爻不变而占者值之则不可用矣是圣人亦无定主何以决天下之疑愚谓此不可谓之变祗可谓之动如比初应四坎体为孚初动是震震有缶象蹇五动是坤坤象朋来如此之例于义尚为未逺盖动如鱼在水中波纹微兴鱼不离水变则雉为蜃鹰化鸠矣求蜃于雉求鸠于鹰与求卵于时夜者何异









　　易义古象通总论



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷一
　　明　魏浚　撰
　　䷀〈干下干上〉干
　　乾元亨利贞
　　乾健也天体幽𤣥而不可窥于用处见健其用也圣人则天法天之用以为用故不言天而名之曰干子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也孔氏疏云言干禀纯阳之性能以阳气生物而得元始亨通使物性和谐各有其利贞正坚固而得其终是以君子法干而行四徳
　　元亨利贞凡事物气机自有此四截段数惟纯阳至健自然做来始终完全恰好彖与文言其㫖自明若云大通而宜于正即虚了元利二字少此二段即有阙漏矣且如主张发念皆从健里生出岂不是始亨通中之𬴃然中于理解和适物情岂不是利以此思之圣人之意更长四字是六十四卦权舆以后皆从此分去或得其一二段或具体而微或与之相反随其象变形容取义离此四字不得标之于首自与诸卦有别
　　程子说坤卦云利字不连牝马为义如云利牝马之贞则坤只有三徳矣说见豫章语录玩此则干四徳之义益明
　　元人首也按尔雅只训作始如君曰元后民亦曰元元之类皆言首也因大哉乾元故训曰大因善之长故训曰善只是还他一始字更穏两义自具
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　干是天之健处健故始物而实无其始为万始所资既已有始则一条气串下自有生长收藏段数为此假数原已包裹在一元之内故节节生去不容止息耳资始统天总是一义分析不得故曰乃统天干之始物无形云行雨施似有形矣化机至此阏遏不住品物之形自然渐渐流出不见叶叶雕之物物铸之逝者如斯而未尝止
　　终始即是贞元若云圣人明得终始便隔一层圣人空明之体与天无二四徳之运亦是此中做出终终始始自于光中照映六位时成便如镜中影子全无挂碍故能时乘六龙控御天道六龙一天也乾元以时成统天圣人以时乘御天统天者乾元之用御天者圣人之用也
　　六位各自有一终始在合之不外乾元之终始如潜龙若无潜内之元亨利贞四段便不成其为潜亢龙若无亢内之元亨利贞四段便不成其为亢六位时成分之则六合之则一得其一六龙毕一者何乾元是巳
　　六干之位谓之六位六干之徳谓之六龙有六个时分即有六种圣徳谓之六龙可谓之一龙亦可圣人有乘于一位者有遍历诸位者若是真龙则颜子之潜伊周之亢皆可谓之时乘皆可谓之御天前此品物流形变而愈有至此渐渐归实而化于无性命太和自始亨以来各各禀受具足此时乃各正保合耳
　　张子曰太和之谓道此是人物受生一圑真气于此保合收得完满坚固来年一元始物之脉又从此接起终而复始循转不已万物之资资此者也圣人之明明此者也
　　首即始也首出庶物是圣人独乘一元以运变化于上至此治功成就不复有为而万国自宁干之生物全在春夏生长时毕力发舒显布至秋冬只将前面的收藏向里寂然无复洁齐相见景象圣人之首出者以此
　　象曰天行健君子以自强不息
　　说不得天行干故曰天行健正见健者天之用与道家刚风之说自异若有顷刻停止顷刻便与天不相肖只为情缘欲根未能截断时有窃发此是性体周流与天同运方能不息干以不息为健壮以勿履为壮天授此心是阳精灵气锺结以天还天只在一㸃圆团团赤烁烁方寸地上不用他求自强不息即君子之健君子之天行若健行在天而君子以之天与君子本非一物于自何与
　　初九潜龙勿用　潜龙勿用阳在下也
　　此是圣人画卦下手第一笔于此发潜义见惕跃飞亢皆从潜中变化亦皆于潜中寄体若下脚之初便有升腾气焰一时漏泄都尽全无藏畜何以渊泉时出作霖天下为是真龙故能潜为是有用故能勿用阳非在下之物而能潜非至健者不能
　　九二见龙在田利见大人　见龙在田徳施普也二地位在地之上象田三人位象君子五天位象天在田之龙已有雨膏及物道在二不得不见见田已尽二之分矣若见飞龙亦以究其见之用非见之外复有求也
　　二之见龙惟舜孔足以当之舜见而飞孔子见而不飞然相鲁三月几有飞之功用徳施普矣若诛卯堕都迹不嫌亢其时然也邹国犹有遗意此后见之一脉时𨼆时见天下间被其文明之馀而不无时舍之叹在见之位止应以见之道处之乃欲强之而跃强之而飞求之于见之外无潜之退而反为亢之穷便不是时乘不是御天此真龙之所以难
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎　终日乾乾反复道也
　　居两干之间象乾干在下卦之终象终日象夕天一日一周至三而日终矣至四而明日复始故曰终日曰夕旦昼之梏易知衾影之惭难释君子之学日夕尤䖍文以不遑周以待旦孔以不寝故曰夜卜诸梦寐又曰宵有养惟危心法如此亥子之间认最真谁能不于此时放过
　　反复道是模写干惕之意然有二义一是反复以蕲合道一是反复于道之中全无走作
　　九四或跃在渊无咎　或跃在渊进无咎也
　　阳动象跃阴位象渊
　　跃者暂起复止之意或跃者并跃之情未定但有其意而已踌躇瞻顾欲跃而止进乃无咎此跃而不失潜之意者
　　九五飞龙在天利见大人　飞龙在天大人造也九居初得伏之位九居五得升之位六龙惟初与五得其正位馀皆界于飞潜之间者即见龙亦未究龙之用虽云君徳犹为时舎之叹
　　五自是大人却又以二为大人而利见之能大能小此龙之所以神
　　上九亢龙有悔　亢龙有悔盈不可久也
　　亢户唐切颈也喉骨也东方苍龙七宿其六曰亢上亢之位也盖上而不能下伸而不能屈之意
　　举龙全体上而至于亢则盈矣故有悔亢亦圣人所乘之位此悔是必不可免者因其悔而处之有道如伊尹之罔以宠利居成功周公之孙于硕肤善用其悔者也三之惕四之疑皆得无咎上近于咎矣故震无咎者存乎悔
　　用九见群龙无首吉　用九天徳不可为首也
　　用九者占易所适阳爻之通辞用其九之变也首掲于此
　　初龙之潜首不可见矣三惕四疑上亢而至于悔皆埋头不露颡角惟二见五飞然亦各有利见以待风云之㑹是六龙者皆无首之龙也干是极好第一卦六爻无吉辞至此总下一吉字而曰见群龙无首或曰万物资始乾元何以不可为首乾元物不得则无以为始自然居物之先而贯于物之后若干自先物到亨利贞时又复是谁盖元始只寓于物之中为首则跳于物之外矣所谓万象丛中独露身拨与不拨皆非也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　干君卦也阳为通为嘉六阳全曰嘉㑹坚而和贞而固贞皆是阳徳
　　此纯就人言四徳元善之长谓人之元善之长是非以善长训元也亨下同此
　　元字训作始然如何是始却形容不得说到继之者善方可得而名矣此理从无始来至是落着人身从此生去节节总是生机更无有不善者有不善是日后添设非其初也故曰善之长谓之体满身是仁融注流贯更无痿痹不流之处故能通天下于一身觉痛痒无不相闗者
　　嘉是礼㑹即礼之体也三千三百何者不是嘉然其体却根于性无形无影之中条理自然森列曾无欠少嘉而还之以嘉适与其㑹之本体符发皆中节故曰合礼依性而起是嘉㑹还返其初是合礼
　　义之和处即利义是徳之制利刀一时割下其合节中窽原未尝有伤于物物亦无不安之者宰制适合其宜义所以利之也记云割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也
　　贞只还他一个正字正则自固四端是四件四徳是四段不可强同添一知字反成蛇足性中有此贞正之体故百为群动依之而立自无偏陂揺撼为他衷无邪曲把持得定一直行去自能有始有卒不缘意气用事
　　邓氏曰木至冬华叶尽剥惟𠏉独存智之藏用亦然君子即乾行即天行之健君子之干于行此四徳处见
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可抜潜龙也
　　龙徳而隐是有见与飞之徳而不见见与飞之用以龙徳隐故邪世不能乱名誉不能动直是冥心内照潜机宻用一时如此终身如此今日之潜如此即使値见値飞亦只如此乐则忘食忘忧忧则泯机绝念实实有此勿用之意方为龙之潜非如蚓蚁无用之潜也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　谓之龙徳宜如何奇怪谓龙徳正中宜如何竦人耳目却只是庸言庸行上加谨加信闲去其邪而巳然而世之善徳之博不外乎此天下之奇未有能过之者不伐与化正写出庸常光景素王之事见而不飞而与飞同用者也
　　苏氏易传曰凡可以闲而去者皆邪也邪者尽去则其不可去者自存诚是也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故君子居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　固有之谓徳当为之谓业修辞立诚亦不过庸言庸行上着力言行慥慥处即是立诚立诚即是忠信朱子曰忠信只是实无实如何㑹进如播种相似须是实有种子在地方㑹发生又曰人多是将言语做没要𦂳容易说出来若实实要脩这工夫最是大至如至善之至必至之而后为知至之燕而南其辙可谓知至乎终如终条理之终必终而后知终半涂而废可谓知终乎
　　王塘南曰周子谓动而未形有无之间为几盖本心常生常寂不可以有无言强而名之曰几言其无声臭而非断灭也愚谓几是性之萌处向于情而未离于性道心惟微是也如水之为波波动而水之静自如正在忠信实地上至之则到此实地而萌动皆真故曰可与几又曰几者吉之先见者也天生蒸民有物有则义即则也终之是从几动处直做到底一一恰当与性体合毋失物则之初故曰存义存义则归根复命从前步步向进功夫至此而根深宁极无可摇夺者矣故所以居业
　　处上卦之下在下体之上故有居上居下二义
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳脩业欲及时也故无咎
　　为邪谓恐其涉于不正而有所失离群谓务为过人不循寻常之行此皆有心于跃者四是龙徳圣人原非以此为戒而或之也言语必信非以正行经徳不回非以干禄即此意闲邪存诚故非为邪庸言庸行故非离群进脩之功即此而在
　　二在田矣四何以反在渊只是进脩工夫到底不肯放过向那极深去处隠隠跃动泥蟠天飞之介于此而决
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也利宜也通也利见之见是通顺意故曰同相求曰从其类圣人在上万物自然亲附不系有心要结只恐不是龙虎若是龙虎风云未有不从者圣人之于民亦类也以人从人万物虽欲不睹不得
　　崔景曰动物亲于天之动植物亲于地之静愚按天有阴阳地有刚柔动物受阳之气多为鸟故排空而飞受阴之气多为兽故跖实而走植物受刚之质多为木故上耸而乔受柔之质多为草故下披而夭阳与刚一气故鸟木栖而羽之劲也如木之叶阴与柔一气故兽草伏而毛之茸也如草之末而其命皆系之于首动物嘘吸于天之气从口而入其死也首必先倾植物滋渍于地之和由根而升其死也根必先拨亲上亲下生性存也圣人作万物睹以其生之命𭔃之于圣人也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　在卦之外故无位阴为民下五爻皆阳故无民五阳在下皆贤而上不能下之故无辅
　　处亢莫善于静动而有悔不动则无悔矣
　　钱氏像抄曰居髙贵而无位差易办才见有恩泽自巳出即有民矣才欲网罗贤人君子出其门下而为之用即有辅矣有是二者即有位矣后世龙徳卒亡于公孤保傅之位只是未易到这三无
　　此如勲戚世臣不与政事而兢兢儆畏自保之意更切秉钧柄政者能以此心持盈便是有悔而无悔便是亢而不亢舜禹有天下而不与亦只如此
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此节全言人事后节全言气化
　　上升而雨天下者龙也潜而在下龙自潜也
　　舍止也可以止而止徳施巳普矣天下巳文明矣止于此者时也
　　事即业也古人刻木为齿以记所为之事谓之业人有所职事业则昼食夜眠无非此事
　　自试不是姑试姑试则尝之而已进不进在我故试之亦不是试之于进不进只渊黙中跃跃隐动处审量
　　龙之云雨自上而施故能溥汜六合无不周遍河之润泉之滋以此及彼而已非上也
　　穷之灾非人所为遭遇如此穷而通之灾乃不生用九无首归之乾元则有首矣不是无首只不见其首而已能有能无所以为龙
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　管氏曰阳气潜藏是圣人藏用之学与民同患而退藏于宻此真潜也群龙体潜而用显潜龙体潜而用潜故不用不为潜病
　　渊潜而天飞者龙也不潜则不能飞静专而动直者阳也不静则不可动
　　天下文明与平章昭明事业等徳施之普立行来和见龙事也
　　乾乾学之脉也黙黙与天道同流故时无止学亦无止
　　前干终后干继至此超凡入圣易侯而王矣进徳脩业所以善其革也
　　君以位为位故曰天位圣人以徳为位故曰天徳时巳亢矣却以平常时事处之是违时也极而付之以极亢之妙用出焉干惕者与时偕行之道悔者与时偕极之道也故曰圣之时
　　则法也有定式而不可逾之谓如周官八则之则文言两以乾元冠用九之上是用九乃乾元所用之则天也非人也天然之度如此恰好人人可以见之若有意求见反不见矣
　　一阳见天之心至六阳全心发为用条理森然具矣见心亦只于则上见如曰心是心则是则请言天之心是如何形象
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　王辅嗣曰不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正
　　有始则无不亨者矣始而亨干之情也利贞故性其情生理结裹完满见性生意包含不断见情归情于性复元之始亨与利贞即无即性
　　钱氏像抄云亨巳是美又言美利利天下不言所利虽是种美必开得花结得果方成其美人不到性其情只是不果之花
　　程子云不言所利盖无所不利非可指名愚谓水消木落之后化工全𭣣于内无可指言正所谓敛却神功寂若无也
　　乾道运于元漠之表浑然无迹那见得是刚健中正那见得是纯粹精亦只于四徳流行处想像其具有众妙一言不能揄扬故累言之耳重赞其大犹云大哉乾元干之有元譬火之𤍠谁能分其孰为火孰为𤍠也
　　统则一干分则有六六爻干之动也动谓之情故乾道至微得爻而阐发挥必彻不局一义非发挥则干之情不显非旁通则发挥之妙不尽
　　圣人之用在乘龙御天故直以云行雨施名之至于天下平则无事矣
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子勿用也
　　苏氏易传曰君子度可成而行未尝无得也故其行也日有所见
　　干令升曰阳处三泉之下圣徳在愚俗之中愚谓群龙之用皆有可见惟潜龙之用不可见或混迹于庸凡或𭔃神于物外踪迹不可测意指不可窥非无可行也有可行而未成其行盖不用之用与木石同坛者不可并语也
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　聚得多辨得明未必便能浃洽即要发舒出来为他胸中窄狭容不住故须寛以居之勿忘勿助此段功夫越难仁行是精神贯彻到底无有间断无有停壅纯是天理用事此是学问究竟结实处
　　见则师天下飞则君天下学问原无两涂故尧飞龙也以精一传历孔见龙也以择执传心其徳同故表之曰君徳
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三与四并处两干之间重刚不中并是难处之时因时者用惕及时者用疑时也者圣人之所不能违也三是相天下地位上人与五同功而异位事主难事飞龙之主尤难难是匹权尤难是匹徳
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　不在天不在田不在人却在渊中跃动是圣人深心处欲跃不跃尚信自心不过亦惟信自心不过所以为圣人也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉㐫先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　不显亦临不闻亦式先天也及尔出王及尔游衍后天也然后天亦只先天所贯念头如何萌动非但人不知鬼不知天亦不知第举念即与天合原无彼此之别耳
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　或谓圣人不至于亢此义大非时巳亢矣如何不至于亢必欲反上为五而后可是汤武可以不吊伐伊周可以不营桐不东征也与时偕极亢时之义如此亢而还之以亢故曰偕极亢须以亢法处之知进不知退知存不知亡知得不知丧此是一様圣人的见事理不得不如此顾不得退丧亡只管向前做去如逢比箕微者是也知进退存亡而不失其正又是一样圣人如伊尹先营桐后复子而遂告归之怀周公先居东后破斧而有罪人之得各随其亢时之所应为者为之皆所谓与亢俱亢而不嫌于悔者要之亢之时宜于用权者多权而本之于正非圣人不能
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈牝马之贞自为句不连上利字后得主句不连下利字〉
　　坤四徳与干同承天者元合无疆者亨干为主也利与牝马之贞是两义说见说卦玩卦辞后得主即利得朋丧朋即牝马之贞是谓坤之四徳不待别解其㫖自明
　　始者气之始生者形之始万物皆生于地非地能自生也天施之气一至则生随之矣故曰顺承天如洞壑之中屋宇之下天气不至即不生草木又如冱寒之时同是此地而不能生物此时阳气全伏纯是阴气在外用事无天施以先之故也
　　干令升曰行天莫若龙行地莫若马故干以龙繇坤以马象一云干为马坤牝马干之配也
　　苏氏易𫝊曰龙变化而自用马驯服而用于人马之牝顺之至也愚谓行逺者必其伏于人者也若不伏于人而自用其力必有踶趹之患压覆败绩是惧为其弗顺也顺故曲直方员皆中掣顿蚁封而无不如意是以不称其力而称其徳
　　坤臣道也妻道也臣后君妻后夫先则迷而失其道矣阴以阳为主后而顺之乃得其常而利
　　程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其𩔖愚按巽离兑皆阴𩔖与坤并居西南故得朋干坎艮震皆阳𩔖居于东北故丧朋得朋所以代干丧朋所以从干丧朋明其无敢偶于干也曰如此又何取于得朋坤若西南而不得朋则臣不臣妇不妇不成其为坤道矣
　　得朋是女贞丧朋是妇顺
　　坤为群阴之首宜合群阴以从阳群阴而与阳亢坤之责也阴自为群而不及于阳以受阳之命令行之所以顺也东北而有朋则阴入阳群之内与阳偶尊非其分矣非其分则阳不能容阴亦不能安必丧朋而后有庆
　　干之功业皆从健中来坤之功业皆从顺中来健而至健顺而至顺天地之正性如此健中自有顺何用以顺济健顺中自有健何用以健济顺
　　三言无疆形容坤之博厚诸卦惟益亦两言无疆无疆益之义也
　　象曰地𫝑坤君子以厚徳载物
　　地西北髙东南下禹贡导川皆自西北而之东南以归于海即入江入河皆入海而后竟故海谓之归墟地𫝑之厚于此可见
　　物来我不能受或播荡而外出或绵弱而内䧟祗为浅薄不能容载耳若处心以厚虽一念之㣲于人亦有所载此一念亦坤含宏之全体所𤼵也厚自是土之本性毋蚀之使薄本性不亏而厚者自存
　　干言其运坤言其积不息崇效天也厚载卑法地也故曰敦厚以崇礼
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　九家易曰驯犹顺也言顺阴之性而成坚冰
　　履霜坚冰是一副铁冷心肠坚持要到极处与始凝之意无二必驯致而至坚冰乃成臣道子道妇道钱氏像抄云阳不舒千年有冻色时未来没世无荣意尹伯奇履霜中野几有坤初之顺只自沈便不是坚冰之至
　　以云雨明健干之仁也以冰霜著顺坤之义也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　直属行方属止俱从动时见人生也直须直始行得去地之徳方须方始立得定乃其行其止之得以自如处即大也二之动以顺动顺故大
　　杨敬仲曰直者直心而行若意起则支而入于邪矣直心而行虽遇万变未尝转易是之谓方方明不转之义非直外又有方也直方而大非习之所能不学而能不虑而知何待于习
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
　　三阳象章以阴居之象含章阳徳处坤不得用其阳矣故含
　　有章美之徳可含以守曰可贞或从王事非有求而为之也事至而不得不应事至而不得不应则含者不得不泄矣其中之有者多以一成之心应天下以一成之心应天下行之未必无迕而美者失其为美矣惟无成而后有终王介甫有章美而不能含一以成心从王终贻宋室之祸正与此反
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　坤为囊故四象囊重阴闭结象囊之括二多誉四多咎免咎者必希誉无咎难无誉尤难
　　人只立于咎誉之两𡍼不咎则誉未有能两无者咎则人尤之誉则人嫉之括囊至于非之不得誉之不得韬潜缜密全无针芒泄漏于外使人得而见之者慎之至也
　　孔氏正义曰囊所以贮物以譬心藏智也闭其智而不用功不显物故无誉不与物忤故无咎
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　坤为文五居中裳下体之饰阴象
　　黄裳裳之黄也合言黄裳去裳则不见黄矣去顺则不见中矣坤徳主顺而有中之文中从顺内见不吐不茹只是顺之𤼵挥
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也在卦之外曰野侯果云坤十月之卦阴穷于亥穷阴薄阳故战说卦云战于干是其时也
　　天气穷于地则有阳愆阴伏之灾交战而相薄正气穷于邪则有攻击排挤之事交战而两伤
　　履于始必战于终至于血之𤣥黄然后见坚冰之至使阳皆以逊避全身为是谁出而与阴斗以存正气于宇宙者苌𢎞之化为碧与嵇绍之溅帝衣君子所以肝脑𡍼地而不辞也
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　阳为大坤职代终不永贞不能终阳之事干凿度云坤大軵上𤼵乃应言附于干待干气之至而上应也变干则与干同徳秉义之和履贞之干所以永归于正不言元亨坤职成也
　　干用九则无首坤用六则永贞曰不可为首曰大终乾坤循环不断之脉原未尝可分终始
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　至柔至静正明坤元之至惟柔之至故动刚惟静之至故徳方刚于物之生机见干气至而应之不延以候方于物之成质见品𩔖别而终古不变其形坤能为从不能为主必得主而后之静专后之以翕动直后之以辟虽分先后原无层次嘘则俱嘘吸则俱吸只此一机之贯故曰有常至柔至静故能含动刚徳方故化光
　　喻氏易叅云冬至一阳出群阴以渐而入勾萌甲坼皆阴入内以承之代干以顺其出机夏至一阳入群阴以渐而出结裹归根皆阴出外以承之代干以顺其入机此说最精阴阳之气迭为内外而实无断续之隙阴不能去阳而自为用无阳亦无阴矣
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　弑父与君不顺之所积也一念之差至于身为弑逆犯天下之大恶而不讳思之能不凛凛孝弟而不至犯上作乱便是辩之于早
　　顺即驯致之义一念顺积而百念皆顺霜之为冰只是始凝不散耳若见𬀪而消百錬可化何以得坚冰之至
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直如绳方如矩敬主一故无回邪绳在我也义主裁故有检式矩在我也内直外方理无偏至故不孤而大语云足忘行而后能行疑其所行未忘行也不疑故不习而无不利
　　敬以直内浑是一团天理全无私心挂碍致有横邪𠋣着之处自然莹彻通朗随物之来予之节制左右逢原触处皆合是谓方外乃合内合外之道
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　弗敢非但弗敢于分乃弗敢于道地道君道臣道此道本是逾不得的
　　成是胸中原有一见成之物在祗觉其美故遇事便要抢先急于𤼵泄不复顾得分义何若地道只是随天原无一物见在者俟其气至因而代之有终妻道臣道须㑹此意自得
　　郭青螺先生曰坤作成物此何云无成有终坤虽无成而代有终是无成而成成毕竟归之无成又曰董子云地出云为雨起气为风风雨者地之为地不敢有其勤劳一归于天之命故曰地道女宪云妇如影响焉不可爽天不可逃夫不可离称夫曰所天故曰妻道抱朴子云为人下者其犹土乎深抇之而得甘泉焉树之而五谷蕃焉草木殖禽兽育焉生则立焉死则入焉功多不望赏劳瘁不敢怨故曰地道
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　初言顺四言谨乱世自有此二种人品各行其志括囊见君子之几先履霜见君子之节概括囊是深根固蒂之情履霜是岁寒后雕之节举动皆闗世道总之各成一是
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也
　　通达也程子曰文中而达于理不显其文浑然在中而表里洞彻内外如一虽中存无迹而条理必具故曰通理
　　黄乃纯色与杂组间色者异概言之是黄其中经纬错综之妙灿然自不可掩所谓暗然日章者也坤体顺宅坤之体以为体四支由此而畅事业由此而𤼵则笃恭而天下平矣是谓美之极致
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其𩔖也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄荀慈明曰天阳始于东北故色元地阴始于西南故色黄
　　曰疑曰嫌是觌破他无阳心事曰未离其𩔖是㸃出他党𩔖人品阴阳只在嫌疑间便要认真做出是轮刀上阵𫝑不俱生的事非如皮肤上掠过便了战不得不战伤不得不伤如荆佽飞入水斩蛟相似一片血心成败死生蚤巳付之度外矣
　　易义古象通卷一
<经部,易类,易义古象通>



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷二
　　明　魏浚　撰
　　䷂〈震下坎上〉屯
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
　　乾刚初受坤柔为震帝岀震物生之始难生坎之险也震又为长子象侯故豫亦象建侯
　　屯象草穿地未申凡物初生皆经一畨难苦如婴孩之出胎鸟之出㲉草木之脱甲因其具有生性故其𤼵舒未能遽达若块然若瓦石之无灵何见其能动乎险中也只是生性之动自然抑遏不住试问野火烧不尽东风吹又生安见有终不畅遂耶
　　乾坤之后即继以屯正见生性之遂原非容易经了千磨万折生于忧患兢兢业业圣人所以铲夷世难雷雨域中皆本诸此贞者坚骨厚力不为屯移而能济屯者也
　　世难方殷着不得性急忙忙前去济的甚事要须主以静定致人而不致于人方能以治制乱侯张布以射者侯不动而人赴之因借为公侯之侯建侯则万目昭昭以赴一的自然心齐力合如绎丝者先引其端从此渐成条理此经纶下手之第一步也
　　雷动雨润职本司生然动作时却是八表同昏物从迷𪷟晦昧中生意潜启见得如此草昧正是天之所以造物英雄乘此拨乱君子因之定性故云扰者开辟之象也郁塞者通达之机也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　经纶是线索在手自然引之愈长理之不乱倏然雷止雨𭣣曰月开朗再织成一轴清明世界
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　中爻艮为石象磐震木象桓
　　五与初二阳为二体卦主五主险少豁达之度初主动有振奋之才故亨屯非初不可以盘旋释磐桓其说起于马融张横渠云磐桓犹言柱石按二字之义磐大石也桓亭邮表双立者檀弓桓楹是也此义似胜屯难之初有此刚正大材生于其时故能不震不揺而有撑持底定之力盖有大材而不自恃志在行正故能以贵下贱而为民所归附也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　震坎俱有马象震作足坎薄蹄故象班如凡言十皆坤也坤数十
　　乘马班如卦凡三见二乘初偶合非其本情四乘三绵力不足以胜上乘五才薄而时巳去故皆不免班如
　　婚媾不是要植私人亦为拨乱需才共济二自分当为王臣若处子守身寜待年而不字初方负人望只为求非正应至于目之为寇遇之为难匪石不转之心有凛然不可犯者君臣夫妇皆天常也反而得其常非求为异
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　震为木蕃鲜林中之象凡言禽皆坎故比五亦言前禽
　　即鹿犹言逐鹿群雄纷争三亦与之并逐鹿急则铤而走险林中非其所居入林中如云䧟大泽中三动极迫险喜动而非拨乱之才又无与之共济者民心无可恃婚媾无可求一举足便入险地算来只有舍之一䇿而巳
　　二有可待故贞以守之三无可待故舍而去之二性静故十年而可守三性急故一朝而即决
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也凡乘马皆欲有所往乘马矣踟蹰而不成往非有所阻则有所待五居险中四欲往而赴之所与偕者未至班如者待之也婚媾原是天之所定求则得之矣往者忠诚所激求者精神之聚
　　入林中祗为无虞向暗路上走四得婚媾分明指出经纶大略如马得御辔衘在手坦然直前无阻拨云雾而扶日月不复草昧时气象矣
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也坎雨象膏诗云阴雨膏之
　　五本雨膏内具亦欲润泽天下但为险主多猜多疑胸次不免固滞祗是沾沾微润未见有滋液渗漉溥汜六合之意居屯在险元气郁遏不舒若是经纶手段须一畨震天动地的疾雷甚雨方能使万物普萌不是小小寻常局面做得汉臣言人主患不广大不广大虽贞亦凶陆士衡云器大者不可以小道治
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上才与时皆不可为一腔烈心义气空抱而不得伸徒有泣尽继之以血耳兴嗟于麋鹿寄叹于铜驼君子有馀悲焉
　　血于人身为水坎象之涟如水行之貌需四需血甫入犹望出险之期屯上泣血巳穷无可出险之路三听拨乱于人故见几而蚤决上知大事巳去故泣血而悲伤
　　䷃〈坎下艮上〉蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟𫎇也𫎇以养正圣功也
　　泉始于涓涓而浮动山岳浸浴日月皆𤼵源于此但初出山下乃混混之原泉未离巉岩石鏬欲流不流得人力疏导乃能注江赴海𫝑不可御𫎇固有亨道此又亨之有人为蒙幸也
　　求我筮告亨𫎇之道有此节次知求者受教之基初筮者愤悱之切筮所以决疑有疑故就师而质之渎田间𤱶浍之水众污所注随注随去再三者非能实有体㑹疑问不过漫举相溷此而告之亦只是口头应酬以言遣言还反溷之而巳源清虽细㣲可导流浊则澄汰宜先
　　不凟𫎇即是𤼵𫎇如孟子三见齐王而不言事欲先格其非心后来许多问难辨诘实与不言之意互相映𤼵此即中道中者随其浅深髙下予之以其分所能受非强之也
　　性无不正习染斯移𫎇者习未深性亦未斵养而之圣则圣矣世人多被聪明伶俐害了到是混沌未凿之人入圣有路此赤水遗珠不得之于离朱□诟而得之于象罔也
　　王辅嗣曰明莫若圣昧莫若𫎇𫎇以养正乃圣功也然则飬正以明失其道矣
　　苏氏易传曰𫎇者有蔽于物其中固自正也蔽虽甚终不能没其正将战于内以求自达因其一达而𤼵之迎其正心沛然而自得焉若不待其求我一𤼵不达以至再三虽有得非其正矣
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　果行育徳象有两取功无二用泉之初出经过许多险阻曲折容与纡回方能归墟赴壑经徳不回育之果也力行近仁果之育也
　　有独见独行排天下之是而不顾者有致虚守寂视天下之事皆可遗者此杨墨之果二氏之育君子不谓之正
　　初六𤼵𫎇利用刑人用说桎梏以往吝
　　坎为律为桎梏
　　阴不明下不振妄作妄行固宜约之于法第下劣昏愚之性持之太严不无越轶之想正须寛严并用若东䌸之使无所措其手足如入其笠而复招之则纯任法之过也正法之正即飬正之正不过规矩绳墨以人治人改而即止无多求也法而过正则曰桎梏又甚之则曰寇圣人之贵𫎇养如此
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二至四是震象长子三至五是坤象妇震坎艮三男全象家
　　君师并大𫎇则师又重于君矣二是先知先觉有觉人之责视天下智愚贤不肖无非一家男妇岂有不包之纳之者包纳不是一味含容只不用刑用击惟以刑于化导为主故能使家人感化而称为克家之子家五之家也而二克之君相天下一家之气象也本体我与𫎇一何用深求包蒙纳妇非但归斯受之即此是飬正之法
　　刚柔接还是五柔接二刚否五柔居刚有虚巳之徳二刚居柔有调燮之能皆刚柔合徳是谓君臣同徳非偏指也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　三动则成巽而为蛊故象金夫象不有躬
　　见金夫不有躬只为守之未定见新奇可喜便舍所学以从之朝儒夕墨终归流浪如陈相之从许行者是巳既失所守根本巳坏终不可与归正道
　　今人学问讲来讲去只讲得功利二字未曾透过此闗总是见金夫不有躬者然欲加之刑加之击却又躲闪使砭针无可下处祗为自以为明不以为𫎇养正无自故圣贤之脉断
　　二纳妇而三勿取女妇来求纳即是顺道女之不顺从小不谙内则已失闺训无受教之地矣言辟行坚圣人之所深弃以此
　　六四困𫎇吝象曰困𫎇之吝独逺实也
　　下隔三不得亲二上隔五不得亲上独处孤陋之地此独与人皆集于菀我独集于枯之独同困而不学民斯为下非二上逺之三自逺耳如互乡夷之之辈何尝见逺
　　六五童𫎇吉象曰童𫎇之吉顺以巽也
　　五阴象𫎇艮体少男象童𫎇
　　童𫎇如日初出而暾未流如木方芽而叶未舒一圑赤子真心包含大人气象若壮长则嗜欲亦长机智亦长便自巳看得大胸中载得实正言善道无繇入矣此童字于人主尤好主道专于任人愈英明愈刚毅愈有逢迎抵㩬之事偏听一入独行不复可挽故有取于顺以巽顺是童𫎇本性妙处顺故能入入时即是刚柔相接之脉
　　五固天真未凿亦由本是刚明之性居之以柔睿性早开又二刚中的是才诚两合精白乃心五能受二能入兼际其美不然古之幼主重臣窃权移祚者固不少矣
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也刚居上主止有击意应坎象寇
　　古人卜禘视学小成大成皆需渐次不强所难即非难知难行亦须优游渐渍䝉谓之养刑且不可专用况击之乎击之则反伤其天真而为害矣此被击之蒙必其资禀昏柔沈锢从正甚难为邪却易私欲嗜好乃伐性之斧斤鸩毒不如直于此处时时用力为之禁止防闲虽混沌未开而邪妄不侵自有透露之日盖为寇者上拂下下亦拂上御寇者上顺施下无不顺受也三行不顺故须以顺导之御寇者如金夫之𩔖不使至于前也上下上是司教之人地分髙者下如下学与中人以下之下
　　䷄〈干下坎上〉需
　　需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　大壮四之五成坎坎中实孚象
　　不能需待触之即动揺之即撼祗为心虚之故苟有实心自然守得镇定从定生虑而光从明得通而亨是贞之道
　　凡物之精华腾出于物之表者谓之光而能映照乎物在人则心之睿智耳目之聪明皆是故能知㣲知显知柔知刚而舒徐以待事几之动
　　刚健之力能进情亦喜进赖其性坚定能持故临危而不䧟所谓徳行恒易以知险者
　　五从四升居君之位而得正居中中故孚而光亨正故贞孚与光亨由贞而得故曰以正中
　　渉川必用舟楫人𭔃于舟而舟实由人运虽有渉川才力若遇拍天风浪力无所施未有不待风恬浪静而后行者故需义于渉川易见又如中流而遇风波若仓皇急遽自相捽攘适足速其覆溺惟安静不惊方能审视风色徐下歙张之手庶几得济
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　饮食是人日用之常胸中若有放不下事毎至当食废箸如武侯之事繁食少又如程子云他人吃饭都吃在⿱兆目 -- 脊梁上过去了某兄弟却吃在肚子里虽是寻常茶饭实实有不能受用者宴只是安如向晦宴息与不敢以宴之宴安便是乐心下无事的人又值不容有事时候方能如此不然非执着系之即作意迎之皆非需意如今之说不流为荒淫逸豫者鲜矣能无犯无巳大康之戒
　　饮食宴乐既不是淡薄厌苦亦不是醇𬪩醉饱至味只在日用惟能需者知之故君子居易以俟命
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　需不是不进有待而进也能进欲进阳性之常非执定郊外之需为恒只是有坚忍之力持守得住以待事几之至不犯难行言始终要行只不肯犯难而行耳故又曰未失常
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　衍读如羡水溢也水有馀荡溢则沙出选诗潦𭣣沙衍出二阳居坎中水有馀也干为言二应在五五干体不肯应二有言之象
　　需于沙巳进于郊而不及泥在出处险夷之际王辅嗣曰近不逼难逺不后时履健居守以待其㑹盖似逺非逺似近非近逺引者讥其濡滞急病者议其观望所处之𫝑则然非衍以待之将进退无据小言或成大噪
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　三近坎象泥坎又为盗象寇
　　需泥如䧟大泽中欲进不得欲退不能御人之寇庸不生心胡为乎泥中不揣时度𫝑之故蹈水之道无私水未尝逼人冯河之勇实人之自恃致寇者我耳敬慎不败犹云若能敬慎何以致败若此责三之不早图
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　四与上皆言穴犹坎之初与三皆言坎窞四入穴未深故出上入穴之深底尽处不能自振须藉人之救援
　　身巳履险是刀头见血时分何容复需此处能需必其人于血光阵里作计而刃不能伤者故竟能出之自穴顺以听只是顺理为正若云顺强暴固无活路即顺刚而得其助亦借力他人非为完算
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　凡言酒皆坎凡言食多兑五坎体四以下互兑象酒食
　　舞干而苖格礼行于此顽化于彼苏氏传云敌至而不拒非有馀者不能以酒食为需而去备以相待惟五能之
　　大象饮食民用之常此言酒食人主之事𢑱酒有戒惟国饮宾筵用之如酒清人渇而不敢饮殽熟人饥而不敢食有所需也饮食人之大欲存焉此而能需见节情制欲之道
　　彖言正中此言中正惟正可需惟中能需各有重而义互𤼵
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　𫝑未极而喜与人争旁观皆思下石困巳深而于世无竞路人犹思引手三人者自图出险值三在险之极因而加之手援亦人情也速诸父𨒪诸舅此速之而来者主之诚也患相救病相怜此不速而来者客之义也
　　不当位言初与二非相应之位宜乎不得其力而与三偕来三阳同心因三之应而共施援手初二之协力非素谋上之𫉬助非期望故曰未大失
　　䷅〈坎下干上〉讼
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　孚窒惕中皆坎义行险不失其信象孚外虚内实象窒加忧象惕中是二来居中坎又象大川干五象大人
　　险者用狡健者用强两相值不肯相下故争
　　需主养性讼主制情讼多无情之辞故贵孚窒如窒欲之窒窒之使不得流坚忍不求伸之意惕是自畏非畏法也如怀刑之怀孚窒惕而行之以中故不终亦无大川之渉
　　人心本无不真自心自咎片念便可潜断必不乐为嚣嚚以窒始以惕终始乎坚忍卒乎敬畏自能归于无讼见大人则鄙吝之情俱化是欲消此竞心还于无言靡争之境故曰尚中正若云就之剖判是非则俛首听断于上便有许多惊疑不测与渉川之险无异金匮铭云䧟水可脱䧟文不活又记云小人溺于水君子溺于口大人溺于民
　　听讼不如无讼若以健制险恃其武健鸷悍求以胜民而称愉快是推民而内诸沟中䧟之于渊也亦安得自处干地
　　苏氏传曰使川为渊者讼之过也难未有不起于争今又以争济之是使相激为深而巳
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天左旋水东流违行是实象违行亦事之常人情顺已则快违已则争谋始处于无可争之境则人有不及可以情恕非意之遭可以理遣视之真如天与水之违行自然必有之𫝑无足介介于中者何讼之有故君子自讼之为贵
　　事到手看来便成三截有首有尾有中首一节若是中终自然无错若不谋之始到事之中半虽幸而得吉巳落第二层矣况于终而有不凶
　　像抄曰乾道心也坎人心也人心才动便危谋始全体道心即事即心即心即天
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　初应四干体干为言初力不敌干故小有言小言可为大诫止讼之道正宜无忽于小
　　杨诚斋曰初才弱位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下者敢于赴诉而不敢兴大讼故有言而小不永则易止小言则易释
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二为险主本喜争者与五应两刚不能相下二刚来得中能以理𫝑自裁有归逋象三与初俱二同体邑人象下卦三爻象三百户大狱兴则株连者必众归而逋故皆得无眚
　　周礼九伐冯弱犯寡则眚之注𤯝犹人𤯝瘦也王霸记云四面削其地归逋于下则无所冯犯故无眚削之加
　　自下讼上只是论其𫝑力不敌力有馀皆曰上力不足皆曰下
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　三居初四二阳之间上制下凌寜免于讼然三本是二应五进而居此似变其旧而性柔能守所食者犹旧徳也食如于食有福之食食旧犹言袭常度𫝑之不能得与力之不能胜者姑置之而守其旧所谓能为旧而不为新能为敝而不为成者也我不争物亦莫与之争虽厉而吉然讼事主退任事主进谨厚有馀干理不足故从王事无成不言有终坤之代终亦非所办力量止于如此
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　四处柔故不克讼互巽巽为命处不正渝而后正未离下体为旧巳离下体为渝
　　得之不得命也胜负屈伸亦命也讼则不但下与人争亦上与造化争矣即命故渝渝故安贞而不克讼处讼之正无过于此曲则全枉则直讼而不克是名最胜
　　二之讼以险其不克也屈于𫝑四之讼以刚其不克也反诸理屈于𫝑故曰逋反诸理故曰复
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　五得位处中而无应可私故讼者皆就之以取曲直中如衡之称低昂不失正如水之平须眉毕照皆听讼之善物亦化争绝讼之道
　　讼辞之多者也多言乱听非至简不足御之只一讼字而无情之态巳尽矣不须再𣸸一语谓之讼可谓之无讼亦可
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　干为衣又为圜象鞶带又为言象以讼受服终朝干之终也虎噬人而人自卸其衣曰褫
　　彼其之子不称其服以讼而受服之自觉不安故旋服而旋褫之曰三褫服者斗心未化褫者愧念旋生不胜之患自掇也锡带之褫自侮也故曰弭怨莫如责己止谤莫如自修
　　玩不足敬一言之刺如挞市朝又甚于三褫之辱矣焉知鞶带之锡不为金钱之愧难由巳作结亦须自解故曰归曰食曰复曰辨明无一不反求诸己者
　　䷆〈坎下坤上〉师
　　师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　坎险坤众以众而行险道象师
　　熊过曰师以一阳统五阴古者五人为伍五伍为两五两为卒五卒为旅以至二千五百人为师皆以五起数
　　将帅者三军之司命有名之师不可御以无能之将虽以正动须得老成沈毅之丈人将之方叔元老方能克壮其猷所谓临事而惧好谋而成者
　　王辅嗣曰少者多之所宗按此卦与比皆一阳为主此阳居下体故统众而为师比阳居上体故群附而为比以众正五阴皆节制于二有名之师有制之兵故为天下之所归往
　　桓文之节制不如汤武之仁义汤武之王以众正也行险而顺只为不违此正有欲而图大曰贪怀怨而思逞曰忿贪与忿不是顺即不是正顺者上下同欲所谓因民而虑天下为斗使天下自为斗何民弗从毒药攻病非坚症沈疴不轻用周礼聚毒药以供医事书云若药不瞑眩厥疾不瘳用兵正是瞑眩之药兵莫憯于志镆铘为下故曰察兵之微在心拂民心而用之终为乱本行险而顺如毒之中有补剂元气所以不斵
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地包水有容畜象兵戢而时动动则威观则玩玩则无震地中之水当如水行地而人不知
　　地中有水不是地自地水自水如挖土见泉起石得脉即在地之内地母道人皆求食于其母惜人主不能为地耳若包含遍覆如地如比闾什伍教之守望教之相扶相恤亦只要安置使之得所戈矛同仇之情时至自然踊跃而不容止
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也坎为律初是出师之始誓师临戎时也师用严尤宜严之于初歩武止齐皆有常度而后可以威敌出师无律则师不用命故有能之将无制之兵适以自败不以律而胜者奇兵也奇不可为常以正为主王者之师有征无战失律则乘人而掩其不备我乘敌敌亦乘我乃互胜互败之势
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　二体刚居柔体刚则威居柔则顺威以震敌顺以观变用师之善道
　　师之变态只在咄嗟呼吸之间须是临机应敌最忌中制若必请命而行则谋泄而事几坐失故授钺之辞曰阃以外将军制之师之情非在师中者不能悉知其状锡命而至于三无可复命苟利社稷专之可也
　　陆敬舆曰锋镝交于原野而决䇿于九重之中机㑹变于斯须而定计于千里之外是以用舍相碍上有掣肘之讥而下无死绥之志
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　坤坎皆有舆象
　　程子曰舆尸众主也按左氏舆人之诵舆训众诗谁其尸之尸训主众主犹云众为政三居二上偏裨而擅主将之权又刚而躁急以柔居之将才乃其所短如邲之战街亭好水之败皆偏裨自用之失
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　王辅嗣曰四得位无应无应不可以行得位则可以处
　　右为前左为后四入坤体尚未前进故曰左次行师之法欲右背髙左据髙而右向敌战尚右用右之势便也师三宿曰次
　　像抄曰凶事尚右惟左是次宛然丈人长子之心所谓杀人众多以悲哀莅之战胜以丧礼处之者兵法有以退为进者左次是宿兵重地以待敌之自降如召陵退师先零屯田之类
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　坎禽象凡言禽者皆坎师五之禽坎藏坤下恒无禽震为田所而卦中无坎井无禽有坎而去之逺也五应二是田位震象长子下体坎坎震之弟也震又为稼春田曰苖所以取禽之害稼者
　　禽暴于田执之有辞矣言者声其罪也柔不先唱中不穷黩所谓汉过不先者也利执言是因其柔而决之如楚子屦及门剑及于窒皇之外又凡此蔡功惟断乃成故无遵时飬寇之讥寇莱公云一日纵敌害遗数世㫖哉斯言
　　长子以下是一句长子而以小人间之必至败事黄裳劝勿用监军即此意小人不可使之为众主也
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　坤土象国坎为宫象家
　　怀邦故锡命必长子之将乱邦故功成戒小人之用王者用师终始只是为民耀徳不观兵之意宛然可想
　　兵以不用为威正功者正此者也用武之际有君子之功有小人之功至此正之故小人勿用若尚首功便不谓之正功至任用功臣使之得与国政又是师后之事
　　优功臣而开国承家圣人待天下之公御才将而小人勿用圣人虑天下之逺
　　李氏曰六爻出师驻师将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁举不出此
　　䷇〈坤下坎上〉比
　　比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也
　　子夏传曰地得水而柔水得土而流比之象凶者生乎乖争今既亲比故云比吉
　　原本也筮度也以本心自度曰原筮像抄曰原即原泉之原地上有水分散而流五其从出之原也愚按卦惟一阳与坎同体天一生水地六成之原泉之象盈科放海总由地中行水舍地无所比也五一阳阳主生故为元中则纯纯则久而正
　　考工记云惟若寜侯毋或若不寜侯古谓诸侯之不朝贡者为不寜不寜不自安之意阳为君阴为民此卦一君五民众阴不能自安求比于五王辅嗣曰上下无阳以分其民五独处尊上下应之既尊且安则不安者托焉夫无者求其有有者不求所与危者求安安者不求所保火有其焰寒者附之已苟安焉则不寜方来矣安尊和亲而独在后则诛
　　辅者心相亲心不容解从者分相附分莫可逃曰上下应得其心斯得民矣武王曰受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心故曰多助之至天下顺之寡助之至亲戚叛之
　　无所归而后来附曰道穷穷而后比其谁亲之
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　民犹水也行地者水怀山襄陵者亦水壅之则决导之则通建国亲侯则上下之脉络贯通坚其归附之诚而无虞溃决四海之安澜者以此
　　朱义云此取我往比人是王者之意如此封建先王所以亲天下论封建者如陆士衡柳子厚其说互有得失皆非先王本意惟河汾云安家者所以寜天下存我者所以厚苍生为得其㫖五等之君为巳思治上意下情于此流通无二如进万国于堂皇之上君民上下如居一室故圣人建国亲侯于比有取
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　初应四四坎体为孚动成震震象缶坎水下注象缶之盈
　　初新进之士宦态未深先资成信方切其比必孚但人情渉世既久则机变渐生终不如初未有不改节者有孚盈缶则满腔无非朴忠任其悃愊真诚全无缘饰积之而格君动众皆从此得故曰有他吉勉之以盈缶广之以他吉圣人于筮仕之始丁寜如此愚尝谓由孩提之心可以事亲由始进之心可以事主孚未漓也象只以比之初六释他吉正是此意
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　一阳主卦而二与之应君臣之义既重有徳居内匡济之猷亦裕名世之生出而弼主安民必是人也天欲平治天下舍我其谁自内而出度身度君何贞之失
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　比之匪人与否之匪人语同言不以人道比也三居人位而曰匪人利禄之徒为狐魅罔两以幻于世如门前槐列篱下犬吠岂可律以人道致身事君何地不可自立而涂面丧心至于不以为人名教之羞曷可胜叹
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　二处畎亩曰内四居佐理曰外内以抱道不失为贞外以靖共不貮为贞
　　既曰比贤又曰从上从龙从虎自是声气之求
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也坤象邑坎象禽又皆有马象舆象象驱
　　自四以下皆前也四爻皆坼前无所阻象三驱前无阻故失前禽
　　此只象王者无私无必之意如此若云驱矣而不求必得则致禽馌兽者何物而三品之获者何事恐无此理
　　比而与众见之是地上之水非地中不测之水如王用三驱失前禽邑人不诫游天下于往来自如之境逆亦顺失亦得也此心谕于天下必自近始未有心匿于近而能慕之于逺者故曰上使中
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　阴以阳为首上独居五后欲比而无可附故曰无首无首只是不成其比之意
　　荀慈明曰阳欲无首阴欲大终阴而无首故凶爻曰无首象曰无终所谓后夫之凶如此
　　䷈〈干下巽上〉小畜
　　小畜亨密云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　兑位西方中爻兑象西郊随上兑小过升皆互兑故曰西山亦曰岐山
　　阳性不欲居人下干乃健之至者而屈于巽有畜之象阴小孤阴尤小然居四却是要地以故群阳受制忿慲不甘却须得一出脱之法方好此时只恐郁抑之深刚肠渐化又恐不平之甚用壮而争终不能出阴邪牢笼之内耳健而巽自能致亨又二五各据内外之中事权犹未去手转止为行斡旋之机尚在我也畜是志有所不得行志行自不成畜矣
　　凡阳居阳位阴居阴位谓之得位以六居四故曰柔得位刚中志行阳犹用事雨施未行阴势未张云合是阴气在上结聚阳自下升阳直上而阴不胜则开以受阳鼓播扇扬气散而为风若阴力重阳力微不能通透上出则气蒸下注而为雨密云不雨是一阴压三阳不住阳气尚能透出其上阴有遏抑之谋阳亦有鼔荡之力不至与之为和畜可为君子惧畜小犹为君子幸也
　　张南轩云凡百君子之欲行事小人得以挠系之大事将成小物得以邀阻之皆小畜之义
　　密云不雨自我西郊文王系卦至此偶写其所历之境相似耳或云云自西方不雨非也云雨之变其占非一朱子亦只谓西为阴方然既阴方又起阴云何云不雨小畜小过皆阴小用事周公系爻亦同此意
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　雷之鼓雨之濡水火之润之熯皆有形声可即惟风行天上无形无声欢然中之于物能令槁者苏郁者畅君子容貌词气之间披拂于人之耳目而深入于人之心者如君子所贵乎道者三与就之累日不去见之鄙吝自消皆风足动之也此是深潜厚飬所𤼵第自外而观尚未及其底里谓之懿文徳耳
　　易筌云刚不能制刚而柔能之如衣冠可以化强暴之类是也懿文徳正柔顺之徳不尚威武之谓
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　阳居初复象二曰牵复因初象也
　　此卦大为小畜何以言复如一假阳明世界偶为阴霭翳蔽或事权之侵夺或谋画之挠乱或正类之摧沮出于一时不意力思挽回不过还其清明之旧耳初畜尚浅复而自道乃遵道而行不为行险以幸胜者何其咎内不愧巳外不愧人君子之心肠君子之作用也度之于义吉则决之事机亦无不协于吉矣
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　君子路上须着君子同行相携相持无有蹉跌自然邪不能乱
　　自失而复纵令得复何能内省不疚初之何咎初之不自失也初正二中皆自道而复可见舍中与正之外更无复理故曰其义吉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也下体干互兑乾象车兑为附决象说辐大畜下体干亦互兑故取象同
　　四乃卦之所以为畜者与三原非正配以所居相近与之比昵惑溺渐深返为所制阳以阴为载辐说则不能行矣刚心之人终是不能隐忍遂至交相反目进退两失之矣刑于无法牝鸡以之晨鸣心志一邪妖狐因而肆惑雄心隳于衽席壮志沮于长途厥初弗慎抑谁咎哉
　　舆辐只是一车夫妻同处一室辐不宜舆故说妻不宜夫故反目
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也居五阳之中而体独虚象孚互兑主刑又阳犯阴象血四多惧故又象惕
　　五上与四异类而同体三阳并进一阴当锋骎骎震邻之势得不与之相合合志即是有孚所感乃止强暴之志非畏伤免惧之志也
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也二前初后故引而相牵有斋盟之谊五统四上故结而相挛有同舟之势
　　五中实象富不独富如公羊传云以者不以者也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　尚徳则施行矣四巽主阴入于阳而受其光居卦之中在天之上象月之望
　　雨而处阴阳既和退而各止其所居于不争之地矣阴以承阳为分阴止其分则尊尚阳徳以为之承载更何脱辐之虞妇之正也心之畏也阴徳之盛也第君子不可因此而遽有所往耳两难方解云散雨收当处之以静毋再动以启竞端乃为宜也阴阳交争之后贞胜之机尚在激之斯起庸得不疑虑乎存敌体之分故曰妻明从人之义故曰妇
　　䷉〈兑下干上〉履
　　履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也干至刚兑至柔以至柔履至刚象履虎尾三为卦主正履干后卦合下体有说义故不咥三居兑上独阴当先故不免于咥履虎尾是畏惧意书云如履虎尾虎尾何故履他为有制伏之方在刚不能制刚柔能制刚若暴虎则捋虎头安能免于虎口
　　说不是一味柔媚如处功名者不矜不伐如补阙失者几谏隐讽全在潜消黙夺若全然畏怕受制于虎恐噬人之吻未肯放得他过
　　应乎干便不是与干违拗相其机括动时便下一针如左传所谓摩厉以须者药之应病呼之应声自然欢投不觉
　　为臣不易故履尾虞其咥为君难故履位虞其疚履位用刚君之徳也履尾用柔臣之顺也
　　不疚光明从气象上见巍然焕然者是若云心下便巳无事则曰恫瘝曰犹病何可便言不疚
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　履柔履刚也地分刚髙下有定脚板软登降无常旋规折矩者此足越次凌级者亦此足下无制节足便向前圣人就应止之地分辨其上下使之各止于所君子安之众人习焉故曰礼者履其所自始
　　雷出地气达而声扬圣人以之作乐其返地中则潜藏而为复黄锺之数起焉泽逺天气塞而位判圣人以之制礼其上于天则澍降而为夬班禄之典行焉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　质之始曰素依循其常分亦曰素自虚景言为质之始自行处言为循其常分初是下足第一歩尚未出见纷华阳性刚就实地上踏着若照此行去即忠信可当藻绘仁义可敌文绣任他争奇斗巧都不若所履之素最为稳便无入不得何用徇众
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二在下体之中显然一条大路二是出门上路的人周道如砥原自平坦独是人心不坦大行孟门总是自心所造先平此心顺理行去自然步步天堂矣阳性健故能知险
　　廊庙而怀江湖之思市朝而抱山林之想心肠冷寂全不见闹热意思故曰幽人
　　邵子云眼前路须放令寛若狭隘使人难走荘子云足之于地也蹍必有不蹍者世路非能乱人趾高视下逐闹趋喧乃是热中之心不胜自乱耳
　　素坦二字人生的的受用素是自起足时行到底于居身切坦是自上路时行到底于应世切视履视此而巳考祥考此而巳
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　互离互巽离目不正故眇巽股不正故跛又兑体兑为毁折
　　人都被一个能字坏了圣人只曰无能曰未能天君主宰处何等温和纯粹故能化暴驯梗推凖动化若坚执与物为难之心满腹杀机动念无非戈矛剑㦸欲令人俛首帖耳就吾驱绁虿犹有毒而况于虎幽人使人不能危已武人谓人不能危已而故犯之此二之所以坦三之所以咥也
　　三自恃能视能履象不足二字是㸃破他一个能字正为天君主宰处不是只是要向前与人厮杀耳韩非云何以知其目之盲也以其视之明也何以知其耳之聋也以其听之聪也若是不眇不跛何须说个能视能履
　　九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也
　　四多惧象诉诉二四俱阳二坦坦而四诉诉二得位四失位也
　　四当虎尾之处受人履者履者不用刚则用说焉得无惧人以我为虎我却处末居后韬藏牙爪使之亡所疑畏凡威望过人有气焰者鲜克厥终终吉幸之也公孙硕肤赤舄几几得此诉诉之法
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　五正当所谓五帝其臣莫及者说之不以道当必不说但事到几决利刀快斧相似当快意时驰骤之情最难勒转人心惟危自是敕几心法
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也行者目不看地即时失跌何待事后三以眇之视为跛之履不足有明有行不祥莫大焉视履以此自考歩歩无非坦道无非素往至是结裹成就无几微次且越轶诗云降福简简威仪反反是谓自求多福故曰大有庆又云受福无疆四方之纲说者本之威仪抑抑徳音秩秩即此其旋之谓
　　上应三三视上逺故眇上内照自视故曰考三阴质柔故跛上阳质刚故曰其旋
　　䷊〈干下坤上〉泰
　　泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　泰训通否训塞只通塞二字足尽天下治乱气象阳流动发舒主通阴阏闭结轖主塞
　　君子用事只欲六合内外气脉交通化导小人共为君子至于摈拒流放本非得已小人一味搅翻世界惟恐君子之为已碍惟有极力排挤以遂其私而已亦只为纯禀阴气自为之情太重少通透之一脉在来而居内返本还原有根蒂之固故道长往而居外水流花谢见雕落之形故道消
　　以相交之阴阳言有阳不可无阴以不交之阴阳言有阳不可有阴气之通志之同以其有相交者在若来者自来往者自往惟其势之所向全无交渉之意必其情求相胜而势不能相容者则然若使一小人潜留其间晴空片云寒炉粒火皆能为𩆍为燎消之不尽不得耳
　　内阳外阴内健外顺内君子外小人大概写泰时光景如此想像不争毫发
　　圣人不能尽去小人使之居外小人在外亦自有小人所为之事使得容其措手亦是消之之法可为泰道之助
　　物通志同便是泰不通不同便是否不须别寻否泰之象何若阴阳健顺与君子小人之互分内外尽于此间做出
　　象曰天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　形气浑然曰道时势所适曰宜天地原有自然段数自然宜利非圣人莫与裁之相之此开辟乾坤之事乘一元太和之运而兴者
　　问裁成辅相何独于泰言之朱子云泰时天地万物各遂其理始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理㑹如何做得
　　分两戒四维以配天象定生长收藏以兴地利天地交通不出圣人之手
　　初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也茹茅根也茅数本共一根彚兽属一名猬似豪毫竖直如矢毎行则毫外张借为群彚㧞茹则同本之茅俱起以彚则附体之毛并兴初居下乃托根之地众所附以为宗者起而在位则气求声应投袂弹冠自有不招而集之势
　　志在外家视四海非以自快其私而专营于内也君子气味之投以此
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　震生兑杀象荒在中爻象包河出乾方而行于地象河三阳并进象朋
　　泰时人情玩愒多芜秽不治之事若求治太急力事芟除反致多事之扰难在用包包非听其不治乃藏天下于天下以不治治之也冯河者绝流而渡江河日趋须得果决直截于事方济所谓截断众流是也遐如事之幽微地之隔越人之隐伏皆是虽然如此却有一脉潜通之处举念只在目前精神常常流贯方无遗漏
　　包荒举其大略器度如此冯河不遐遗是包含中有此警䇿处然总归心之大公虽君子同类真朋气味亦化更何樊圃町畦可设斯真能包荒者也君子能化小人而使之消非其力能去之实其量能收之故总之曰包荒得尚于中行
　　尚配也五归二尚上下之交如此
　　未合则㧞茹以倡君子之同升既合则包荒以开小人之从正根窠分明故曰茹庞杂不治故曰荒光故邪正不炫其衡大故贤愚佥受其益中者主泰之道光大者行中之本若曰包荒而得尚于中行以其心体之光大耳
　　九三无平不陂无往不复勿恤其孚艰贞无咎于食有福象曰无往不复天地际也
　　卦至三天地于此而分象平过此则地之数多矣故象陂往复者昔往而今复也
　　三阳已盈过此则坤矣乾坤交剥之时世道受其必趋之势忧之无益惟艰贞而无过动乃可挽天命于既去耳于食有福是我与天下之所共飨君子挽回气化为国家生民造福非以已也
　　平陂是坤地之势往复是乾象之运
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　四谓合交欲害君子细详爻象意似不然盖阴据阳上情不能安相与降心以从君子翩翩乃飞翔安适之意阴体虚故不富阴力柔故不戒以邻以孚四飞而五上亦飞犹初㧞而二三亦㧞气类相从其势自尔既入君子路上便为君子所容𢌞翔寥廓之宇寜复有弓缴以相加者阴类之福也皆失实三阴皆无富厚之力足以斡旋世道故归心君子以撑持之乃其所愿非包承包羞之比
　　二朋亡四不以邻人臣体此朋党之风绝矣坤阴情向于下故四翩五归而上复于隍无安然处上之意
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也上震下兑卦曰归妹泰中互卦与归妹同体又皆以五之阴受二之阳故亦象归妹言君臣犹有堂廉之隔言归妹遂成鱼水之欢上下交而志同于此可见以祉之以犹以邻以孚之以以用也能左右而用之也福利苍生社稷惟人主能之人主职在任人不自用而用贤享泰寜之福五自以非人之以也
　　四有避贤之美因其柔而居正五开受阳之度由于中之能虚
　　四中心愿五中以行愿愿在心犹怀间隔之虞愿已行即成交通之象
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　复隍平而陂往而复矣此时以胜心求之不得亦无可归咎之处平时飬乱以至势不可挽只合自治为正自邑告命命者理也禀理而行得为者为之不得为不能为亦付之无可奈何矣自此以往须别有一畨整顿再造方能得世道清明
　　䷋〈坤下干上〉否
　　否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　泰之反为否只将泰义反观不须再着一语
　　人道不出阴阳造端夫妇以至察乎天地是谓君子之道上下之分内外之别惟君子能主张之小人用事将纲常伦理一时尽倒翻了宇中混混𪷟𪷟惟有邪气充盈何利于正
　　吕伯恭曰否上下不交有天地之形无乾坤之用不曰志不同而曰天下无邦小人之志不可言也健顺以徳刚柔以质小人亦仅可以质言故不曰内顺而止名之曰内柔
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄俭者深藏若虚有而不用老氏用一啬字正与俭同㫖俭徳者只求自知一切有馀的好分数尽藏盖了非但使人不见其才亦使人不见其徳混迹畴众澄之不清淆之不浊乃是处乱世全身逺害之道富贵利达之毒入人心髓甚深胸中略带一荣字便不能自立能荣我者即能辱我君子身可藏志不可辱何至为荣所召徳不能俭亦只为利禄所荣便要夸矜自见露出许多锋颖招尤启忌兰以薰自焚膏以明自竭汉之处士所以遗讥于世君子有深戒焉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨象曰㧞茅贞吉志在君也像抄云否初㧞茅无以异于泰初小人之初人人君子也阴之初进岂遽安为小人尚可以贞望之惟两个阴合并而来小人既已有朋又再添上一个则全是小人世界荆榛满路不容君子行走矣
　　志在君与泰初志在外有分别否曰将一片自为心肠变而为君要得君好故不结私党而委身君子以附公朋志在外则六合之广四海之众尽要安顿恰当乃万物得所气象而致身酬主亦在其中矣此广狭大小之分
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也包承是承顺君子之意包藏于内小人如此心地即是善机但谓之包犹恐承顺未坚包藏之中蓄机不测惟安守其否以待邪正之定乃为亨道小人之情如鹑鸟之欺孺子若可获若不可获祗欲乱君子以就其群君子看破此机何至于乱曰大人者处否而亨处包承而不乱正是君子大处非浅浅人品所能君子无入不得处泰有泰之吉亨处否有否之吉亨世途有改吾心自通几曾见阏闭得君子住
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　羞者一㸃未丧良心虽小人亦知君子之不可仇第为邪正之势不能两容机械百端终难遁于清夜耳位不当谓所处之位不能胜小人不能胜君子缩朒不前正是变邪归正之地圣人为之提醒使悔而知改若不知有人间羞耻事乃是彻底小人无复有悔路矣包羞是犹知有羞耻畏人笑骂者也
　　君子包荒自家心地光明洁净却容得他人芜秽小人包承包羞一块皮膜中包了自家许多不明不白之事
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　泰至四泰期过而阴来故与阴邻者有不戒之孚否至四否期过而阳来故与阳畴者有并丽之祉道之将废命也此泰上告命之命道之将行命也此否四有命之命
　　泰五以愿行为祉否四以志行为祉总凝命集福不是幸之于回
　　朱子云公明正大之人用于世则天下蒙其福愚观以祉离祉与于食有福凡三见于泰否之繇盖深为世道愿有此也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　苞桑桑附根丛生者如诗苞杞之苞非可系之而固者与朽索之驭同㫖陆敬舆云邦国之杌陧若苞桑缀旒幸而不殊者屡矣
　　休止也安也能止其否而安闲自在全不犯手不是忿疾推排力与之角大凡谓之君子皆能分黒白辨是非一力秉正距邪若不动声色而措天下于泰山之安则大人之事也是谓大人之吉
　　包氶而不乱斯能休否而不劳故皆以大人称唐之狄文惠以之此等大人当外君子之时却能藏身于内藏用于心阴䕶正人以待事几之动不先不后即下斡旋之手否塞转成通泰赖此人在
　　夹持正道君子之同心转移世道大人之独力
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　倾否将否一齐俱倒尽了无复未除之秽未㧞之根阴翳世界一旦跻之清明岂不愉快先否之否与大人否亨之否同前时耐得否故今日守得倾扑鼻花香果在一寒彻骨之后此众人以为否大人以为亨也曰喜曰何可长扶阳抑阴之本怀见矣
　　爻倾否见人事之已尽象否终见气数之适逢否泰之运天与人共乘之者








　　易义古象通卷二
<经部,易类,易义古象通>



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷三
　　明　魏浚　撰
　　䷌〈离下干上〉同人
　　同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　干与坤战于上卦曰于野此二同五干在外体亦曰于野乾象分野野在郊之外
　　王辅嗣曰所以能同于野亨利涉大川者非二之独能是干之所行故特曰同人曰
　　野者无求之地我无求故处于野人亦无求而同我于野无求而同乃为大同苏氏传曰天非求同于物立乎上而物之能同者自至焉其不能不至也至者非我援之不至者非我拒之是故可以同而涉大川卦一阴为主众阳皆求同焉故不曰应五而曰应干应五则专应干则大得位得中而应干故能受天下之同而天下卒无有异者惟其大而不私也故亨利涉亦谓之乾行同人之道合于天而后大
　　文明正见健正力以中正而应同之正道备此矣正非君子不能故曰君子贞中正之应一人应一人而天下之情举萃是焉滥收者多非类之交专应者见精神之聚同不同之端实分于此
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　易叅云天因材以笃而覆同火随象各照而明同物情原是并育不害故致同必须审异水之性顺下行地而为比火之性逆上烧天而为同凡顺者情轻而逆者情重炎不可犯能化物之质而为坚凝者火也逆者相向之情更切是以君子不以同同而用类同辨物之聚有以相成为同者有以相克为同者处之各得其所而同之义始尽
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初前二坼象门初无应出门即与二比象同人于门门者内外之限也
　　门户之立只为内外之限太分门以外举目不是郊便是野不将此心局在宅子里面自然城府不设谁戚谁疏不然眼前无非荆莽举步即是髙墉不待世路之龃龉而门内便不可行矣
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　卦惟一阴众阳之主王辅嗣云寡者众之宗
　　一阴处五阳之间阳所欲同二惟与五应为正绝去应五为众所求故吝吝者羞恶本心曰吝道于理不得不吝也众阳共宗一阴自然之向往二五以正而应同气之相求众求不羞几于在原之鹿矣故于宗之吝终不害于野之公
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
　　互巽象伏动则成震象莽离体戈兵象戎居下之上象陵互巽为髙象髙陵升髙陵以望五也
　　崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五隠兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五居上故曰升其髙陵
　　满胸戈矛荆莽徘徊观望只为欲图非偶而力不能敌势不能行三歳不兴似犹有不得之恨妄想无成何益于同
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　墉城也四动变坎王公设险以守其国象墉
　　位阴性柔刚以柔克王辅嗣曰处上攻下力能乘墉者也履非其位与三争二二自应五三非犯已攻三求二尤而效之违义伤理众所不与势虽乘墉义终弗克
　　乘其墉矣而弗克攻屈于义也故困困斯反之于则矣三以势屈尚懐不安之心四以义屈遂得困衡之益
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　阳气上升为笑阴气下沈为号啕
　　下体离离为火有笑象二以阴沈郁于三四之下象号啕五终得与二同故后笑旅先笑上体离也阳居卦极无可复往火极成水亦象号啕
　　乘墉伏莽以圗得二者谋已深力已足矣而以大师克相求之专势不敌理亦由五号啕之求甚殷而二于宗之心不爽
　　中直见应求之分真相克见君臣之义重
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　侯果曰独处于外不与内争故同人于郊无悔同人之时惟同于郊故志未得
　　二自有五之应而三阳皆欲得之于门于陵于墉纷来未巳上独舎之而超然于无求之地察其情之所生是甘于独立而不与世为耦者虽可免悔不能大同
　　三四之妄求失上之无求亦失吾非斯人之徒与而谁与圣人之心也
　　䷍〈干下离上〉大有
　　大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　日在天上乃当阳丽空之日无所不照与旸谷嵎夷者异日光所及皆是日之所有
　　一阴自小畜来上居于五以为卦主小畜阴居四四臣位止曰柔得位此居五五君位故曰柔得尊位大中上下皆应四故名畜而曰小上下皆应五故名有而曰大卦变之说不可废于此可见
　　比五阴从一阳以阴之小从阳之大得阴之分故曰比大有五阳从一阴以阳之大返从阴之小乃事之变以常理言阳宜包阴群阳而听命于一阴非深得其心者不能所谓中心恱而诚服也非力服也故五阳为一阴所有
　　以天祐应谓之上应以艰以载以亨以晢应谓之下应
　　刚健文明与应天时行是尊位大中内事蔡介夫云时行即应天之实
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命休美也有善无恶是天命本体遏扬不外五刑五章先王保有之道只此两件有分晓耳
　　火在天上无所不照善善恶恶尽在目前见恶见善知天也遏恶扬善顺天也不则善恶混淆而刑赏倒置是谓违天天且去之而民心散焉得长为吾有
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也离火有害象下克干金初之应爻为四四居离体两阳不成其应故无交害小人害者三迫离也
　　惟见有馀为害未见不足而为害者人情有馀时不期骄而骄至物力未盈意愿未广害我之事亦未交我无可以召咎者故匪咎克艰则虽日与害交而害亦无可以伤我者故象只以初九二字训之
　　世人只喜求应而不辨所应之善恶每因应得害不如无应得以自全
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　二应离离有车象五所任也二动亦为离居中应五五虚故能积互兊兊为毁折不败未至兊也大车车之能受者
　　离为车有干之积二在干中上往应五力健而受虚能胜其任积中言有可为也物乆则败有容而行疾虽积不败
　　凡容我者将有以任我也我受其任必力有馀而无停积斯可以有所载而不败败者停积之乆物情亦变积中不败乃刚中之效
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以阳居三得位为正三公位与五同功
　　用亨者不私其有有德有功悉以归之于上
　　程子曰自古诸侯之忠顺者蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴求若小人处之民聚财丰擅富强之资反为不顺
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭明辨晰也
　　彭说文云鼓声也又诗行人彭彭出车彭彭驷𫘪彭彭皆众多之貎
　　四动成震震为鼔又成艮艮为止故象曰匪彭明晰居离体也
　　诸氏曰三刚不私其有故持之以效于君四处柔不居其有故解之使去乎已
　　凡言匪者皆有而不有之意初以艰而匪咎未盛而戒谨于害先四以明而匪彭知分而止损于事后皆适于盈虚消息之故者
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　中虚象孚一阴居两阳之内象交动则成乾象威威如者不用威而如有威威由信生
　　侯果曰柔为卦主有威不用简易无备物感其德翻更畏威愚谓无备中自有遏恶扬善之道戒备之心太密有机心者必有机事返为人之所疑蔡传曰以其无备知其有馀备生于不足不足之形见于外则威削
　　王辅嗣曰无私于物物亦公焉不疑于物物亦信焉不言而信何为而不威如
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上之天祐其德已备于五故不置别辞王辅嗣曰馀爻皆乘刚已独乘柔顺也五有信德而已履焉居有之代物不累心髙尚其志是谓尚贤
　　像抄曰六五在本爻但见履信思顺至上九而始见其尚贤如武王天下大定必得箕子为师而后为大有故象曰大有上吉明事闗全卦非止上爻而已
　　䷎〈艮下坤上〉谦
　　谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　处众之下凝然止体是谦之意
　　艮者万物之所成终而所成始故曰君子有终卦以三为主惟三与卦同辞
　　谦与履两卦一体履以说履干得履之意履之意谦是已故曰履以和行谦以制礼又曰礼以行之孙以出之履谦原是一事履不咥为亨谦自复升故即言亨而且有终
　　何处不是天即何处不是地寜待下济上行智崇礼卑即是人心天地天地髙卑只想像其意可体㑹以为用谦之道
　　苏氏传曰光与不可逾是君子有终不于其终则争而得让而失者有之矣惟要之于究极而后知谦之必胜
　　天髙髙在上阶之不可只于光之下垂人受照临之中见其下济地之于人也蹍然载物养人无非地德即是上行
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山髙地卑损山以益地为平平施如称之有衡物就衡则平矣故曰称物谦者君子之衡也
　　以艮之髙安止于地之下而不见不但无髙下之形亦并无町畦之迹不自以为谦祗以为平尔谦之名生于过有过而后有谦无过谦正是平处本无分毫之损
　　王龙溪曰君子取有馀补不足以善同人则贤不肖平矣以位下人则贵贱平矣
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　柔得谦性下得谦情故曰谦谦中爻震木坎水在初之前象涉大川涉大川不敢轻进是谦之意不曰利涉而曰用涉出门而懐涉川之惧谦之用也牧养也驯也偾蹷而不可驯者此心为甚牧以驯之不以骄心纵之不以客气乘之皆牧之道
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　雌雄相应曰鸣中爻震震为善鸣在二之前象鸣九家易云阴阳相应故鸣二与三比与中孚鹤鸣子和同㫖
　　谦不是要人知得退抑之心自然如此不过自得其心而已恭则不侮谦非声音笑貎所造
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也三为卦主象劳居艮下体象劳谦又象有终阴为民五阴而主一阳象万民之服
　　卦与履同体履以中正为则履三不中正眇谓能视跛谓能履有陵越之思不自知其不足谦三刚正能视而晦其明能履而缩其步懐退让之意不自任其有馀故履三有咥人之凶而名之曰武人谦三得民心之服而名之曰君子
　　像抄曰谦言天道地道人到劳谦亦分明天地气象
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　易因云内三爻以止故著其德上爻以顺故防其过㧑裂也从手为声通作麾杨敬仲曰六柔四柔坤体又柔有过谦之象圣人教之㧑去其谦又恐其疑也曰无不利曰不违则虽去其谦不至于违则也过为谦者祗畏人之不利于我而不知适以取侮故谦而至于过当以㧑之为则则者谦之节也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　上体三阴象邻阴虚象不富师二之三为卦之主象征伐
　　潜师掠境曰侵声罪致讨曰伐司马法云负固不服则侵之
　　小畜五富以其邻阳为主主富谦五不富以其邻阴为主主谦征不服是不富本懐
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上坤体象邑国凡言邑国皆坤土师二之三与上为应象征邑国
　　三以谦鸣二比上应皆以谦和之故上亦曰鸣谦又五至三为震故二上皆有鸣象二柔中故中心得而曰贞吉上柔极过中故志未得而曰用行师征伐行师非谦者事有则存焉征伐与涉川总以善谦之用故利用行师而象曰可用行师言可亦不违于则矣王辅嗣曰吉凶悔吝生乎动未有居众人之所好而为动者所害处不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者谦为主也
　　䷏〈坤下震上〉豫
　　豫利建侯行师彖曰刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　震象诸侯坤象师众屯有震无坤止象建侯谦有坤无震止象行师此卦坤震合故两象之
　　志行与小象志大行同九四之豫欲行其志而鸣者旴者冥者因之以遂其私刚应之势反为邪人借资世态千古如一故惟顺动可以得利
　　天地如之是中和致而天地位发而中节谓之和心和气和而天地万物之和应之不过不忒天地之和也刑清民服万物之和也天地之顺动亦是圣人顺动所造
　　惟豫可以集事如行师亦惟从容暇豫为善如谢安石淮淝之捷冦莱公澶渊之役皆以豫胜
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　程传云阳闭地中动则通畅而为豫
　　气之郁而得舒者皆有声惟雷出地是天地元声因之作乐荐帝配祖考所以宣天地之和气
　　王者功成作乐以文得之作龠舞以武得之作万舞记云万物本乎天人本乎祖故冬至祀帝于圜丘配之以祖季秋祀帝于明堂配之以考
　　像抄曰圣人作乐应天制礼配地雷是天气出地而上奋为豫豫应天也泽是地气承天而下聚为履履配地也又曰乐至则无怨故豫刑罚清礼至则不争故履民志定
　　豫情达于外有声声从雷出故承平则作乐防患则击柝古人闻乐声则思适意之宜裁闻柝声则知患害之当戒圣人以声教天下之道
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　初动成震震象鸣失位为鸣豫上与四应见四之豫而欲鸣以和之
　　苏传曰所以为豫者四也而初和之已无以致乐而恃其配以为乐志不逺矣因人而乐者必因人而忧其志已穷不得不凶愚谓穷者胸中窄狭更无别项着数怙着四之势位以自取适即四且将厌之何处可通
　　乐记云节奏者先节而后奏也故柷以合之敔以止之初柷位上敔位也柷鼓之用止所以戒之于早敔栎之用籈所以洁之于终故曰柷敔者乐之无声者也知乐则豫道之始终可见鸣与冥皆失其所以豫矣故一曰志穷一曰何可长
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也互艮为石不终日下体未终也
　　我心匪石不可转也石犹可转二之贞心介于石矣介分辨之意能守者只是善不善界限上分得明了故能见于事始不待事终之日
　　上交不谄上四由豫由豫谄之端也下交不渎下初鸣豫鸣豫渎之渐也
　　自晦视明者真自静观动者审
　　六三旴豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　盱张目也视之髙矣向秀曰盱雎小人喜恱优媚之貎神乱于中故目营于外迟而待终之日故悔不终日只是见得速故知㣲知彰知柔知刚断可识矣恋着权势之人要于此中得乐而不能断故迟
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　五阴由四以豫故曰由一阳得五阴故曰大有得五阴象发一阳贯之似括发之簪鸣也盱也冥也皆有求于四者也有求于四四必疑疑则中有挂碍而不得豫勿疑则以利来者亦收而化之于义其大有得以此
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　五互坎坎心病象疾震体帝出乎震为反生为蕃鲜物生之始故象不死
　　贞疾正疾也正疾不是自致之疾如医家所谓不内外因者独禀受元气羸弱而所乘者刚耳若沈溺于豫而听权臣窃柄则是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以阳处阴亦不是潜移主柄者
　　易叅云诸爻皆豫独五称疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生于忧患死于安乐
　　只为位居于五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也豫终为成豫极有变
　　苟慈明曰阴冥昩居上而犹逸豫故不可长予谓何可长亦即迟意日终则冥是皆昩于不终日之义者初鸣豫断之以凶所以遏豫之萌于始上冥豫示以无咎所以开豫之过于终
　　李氏易因曰今之学者守定圣人乐在其中一语便谓能乐能忘忧此与鸣豫而卒于冥者何异不知圣人之乐出于愤舍愤言乐曾是而终能豫者
　　䷐〈震下兊上〉随
　　随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　否上来居于初是刚来随柔否上体三阳下体三阴刚下则柔上遂成长男长女少男少女四象与乾坤并用故全系四德益以无咎者随有邪正之别随以其正斯为无咎所谓随时之义以此随时之大大以贞也义在随时故交亦可渝亦可系亦可舍亦可而获者反凶维者反穷
　　衡石不言万物就之取平低昂裒益惟物之从而我无与焉心如衡石斯能随物而物无不随之者此之谓时此之谓正
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷藏泽中是雷始收声之候兊正秋也
　　王者辨色视朝日中考政日夕紏䖍天刑周夜思继日孔终夜不寝何以曰向晦宴息止息之时便含生息天地大寤在夏而大寐在冬梦境之清即觉时之爽人心气机总无顷刻停止子亥一阳之动天心不移正在此际故君子必慎其独惟善息者知之王龙溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　卦之所以为随者初也初震主为动之官阳性能变象渝中爻艮象门在初之前象出门初随二交者在二为从正
　　豫上之渝缘冥昩之极而生明随初之渝去有主之心以纳物
　　同人初于门随初出门皆以二坼取象同人二众之所共宗也同之为公故同而无咎随二初之所独求者也随之为私故渝而后贞
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　随以随前为义初随二二随三三随四四随五不论比应初随二中正故出门有功二随三失初故系小子三随四失二故系丈夫四随五故有获而凶五应从上然为众之所随故择其嘉者孚之上居天位人道已毕过此则神矣故有西山之亨此相随之㫖
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　椒桂乃吾同味薰莸不并器而藏系之于此则彼不谢而自去矣二弗兼与好德之良心尚在三志舍下直是一刀断下作决绝之想非有去邪不疑之勇者不能信从之意专故四亦披衷沥悃相示随求而即有得可谓相随之正矣三所处不正恐其系之心弗固故又有居贞之戒
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　随有求得求而得也随有获不求而获也非望之福君子讳之
　　积诚相结而安处其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔刚无动不用其明故能结主之深而藏身之固
　　初以交为功所随者同心之良友惟求道合之孚四以明为功所随者英𧨏之威君深懐不赏之惧
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
　　人皆随前五独下随于二于众随之中独有契合嘉耦曰配诗云其新孔嘉又嘉礼注云阴阳际合谓之嘉二之配五是谓嘉耦可以作配君子圣主得贤臣自欢然有鱼水之投
　　二有嘉德而五孚之知其嘉却是特达之契如德宗之信卢杞神宗之信王介甫岂不是孚却不得言嘉故迪知先于忱恂
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　上体兊西方之卦象西山用亨西山初之上也阴性专故三阴爻于随俱取系象
　　二三称系上系而益以拘以维随之极也诗云絷之维之于焉嘉客
　　上居随极无所可随欲随之意固结而不可解用以享神则为无言之假
　　䷑〈巽下艮上〉蛊
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　泰初之上上来居初阴来伏于卦下象蛊巽木上互兑泽又互震木两木而夹一水象涉川
　　蛊从虫从皿中虫出从内食也故蛊为内疾有惑乱之意李鼎祚曰案尚书大传乃命五史以书五帝之蛊事正以太古之时无为无事今言蛊者时既渐浇物情惑乱故事起而蛊生
　　天下事无完不坏亦无坏不完泰一阴下居于初为内之蛊百弊从生然因是而求完策则泰可为蛊蛊亦可以还泰语曰戸枢不蠹流水不腐是以器常用则不敝体常劳则不怠人常事事则不乱故元亨而天下治
　　蛊内疾也由宴溺而起蛊食于内治之最难如前人云须一服大承气汤者故利涉大川须用一畨大振顿方得终止则乱只为不知涉川之义涉川如何先甲后甲而已
　　马季长曰甲为十日之首蛊是造事之端举初所以明事始也不令而诛谓之暴先后各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按汉令其第一事曰令甲馀以次有令乙令丙之目
　　终则有始甲即始也圣人训先甲后甲之义甚明馀说可废
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　左传云女惑男风落山谓之蛊以善入之长女惑苟安之少男焉得不蛊
　　世教衰而心术坏总为人心乆为物欲所蚀故乱振动之术须是先变其心振民明于纪纲风俗上整䪺育德潜于人心内转移王龙溪曰譬之良医治病振者驱其外邪育者养其元气
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　居事之初受蛊尚浅苏传曰蛊之灾非一日之故也必世而后见故爻皆以父子言之明父养之患至子而发也予按㤗初之上游于无事之地初遂受其事任故干父之蛊上得初代得安然事外故有子考无咎初有干父之象诸爻因之例取此㫖木必朽而后虫生之故须用干
　　王辅嗣曰干事之首时有损益不可尽承意承而已
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也苏传曰阴之为性安无事而恶有为是以为蛊之深而干之尤难者寄之母也正之则伤爱不正则伤义非九二孰任之以阳居阴有刚之实而无用刚之迹可以免矣
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　惟刚能干惟柔善干初二与五皆有刚柔不偏之用三过刚故小悔四过柔故见吝
　　晦翁云元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽去小人未免有悔其他诸公欲且寛裕无事莫大段整䪺不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也蛊美疢也美疢不如恶石记云父有争子则身不䧟于不义裕蛊是平日优柔苟且不能救父之过往以继世承家必至踵乱仍弊不能力图振举观志观行两无足取适以滋蛊而已往见吝往未得总是决其不能往有事也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　用以也干父之蛊而用誉推本先德归善于亲而潜行干旋之术干之最善者若云以此得誉则蛊归于父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自见元祐之改新法谓以母改子非以子改父其辞已舛故再变而绍圣祗为不知用誉之道六子皆是代父母干事的后天干退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而东而南以生育长养为事自南而西而北以收敛归藏为事乾坤用事已过退往收藏一邉却将艮推过东北巽推过东南帮着长子干事故劳之后成乎艮见之前齐乎巽盖乾坤生长之事一任艮巽代之以此取干父干母之象
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也人心受蛊只为世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蛊极止极蛊不及己已亦不任蛊事但以遗谢世芬之节为世所仪如风之自山而下欢然中于人之体而入于人之心黙化人心之蛊其闗于世道者更重
　　易叅曰世道之蛊只因在位者无为而在野者无志故舜禹干蛊箕颍养髙各事其事而天下治已父母之事人子无可不事者言王侯则苟非其时君子有所不事正其髙处
　　䷒〈兑下坤上〉临
　　临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　八月之说不同虞翻以临消于遁六月之卦于周正为八月文王未革殷命即以六月为八月此义非正郑康成谓是周改殷正之兆尤为附㑹朱义因谓自复至遁为八月以临而反起数于复亦不似荀慈明曰兑为八月八月正秋之位义亦难通按观为八月之卦与临反至八月而四阴反壮盛于下二阳反退朒于上故有凶主此为当
　　二为卦主居中四阴所应故曰刚中而应临有亨义而处非正故大亨以正而本之天道天道长则必消如八月之凶是已故须正以持之
　　临是用行遁是舍藏临刚浸长戒以八月有凶遁柔浸长戒以小利贞使君子之防不踈小人之情不肆扶阳抑阴之意于此最著
　　君子培植难而摧残易善端充长难而消亡易故曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消
　　复言刚反如反手之迅临言浸长如渐渍乃成一阳之回反易而二阳之长反难复如华之吐临如实之成世道人心迟速之故无不然者
　　像抄曰临惧消以下体兑观尚生以上体巽兑正秋消位巽东南生位也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆地容泽泽又容水无所不容故容保民无疆
　　王龙溪曰地之临泽以土制水宜若易然迫之以险隘则奔溃四出坏而后已若寛以居之则畜而为泽君子之于民亦然故三代之民不忘先王之泽教之无穷泽润物也容之无疆坤容物也
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　咸无心之感也以咸而临无逼阴之意有以黙感乎阴者而阴自退无心之感只是一贞故曰志行欲正天下须先正身枉己未有能正人者
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也二为卦主得中多誉四阴尽受其临九进尚居于二四阴犹懐拒命之意二以无心之感感之吉利自至复主初临主二与复初爻同体复初不逺之复功在脩身临二以咸而临志存动物
　　正义曰未顺命是献可替否之义谓如虞廷之有吁有咈与有言逆于汝心必求诸道同意
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三下背阳志在求阴兑为口坤为土土爰稼穑作甘兊口御坤象甘临三动变乾居惕位象能忧
　　易因曰甘悦者将求以利我也既无所利则忧生转悦为忧回甘作苦斯得我临者之心矣故曰咎不长
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　初临四是以正临正两正相应故曰至临初刚方长四不忌刚之长而返应之相与之意直入底里非浮情所致
　　至与敦何别至是直到穷尽去处竭其底里无复隠
　　藏不尽之意敦是积累而髙厚中加厚恳到之懐冇加无已
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也五与二应二方临阴而五受之度其势之方张即收之以为吾用故曰知临此惟以上临下为宜若临上与彼此相临则为甘临而无利矣
　　王辅嗣曰刚长而能任委物以能而不犯焉则聪明者竭其视听智力者尽其谋能不为而成不行而至矣是谓大君之宜
　　行中犹言用中故曰知行中在上所行临之所及皆为吾用所谓用其中于民者
　　初行正小人无所伺其隙五行中小人亦欲效其长
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　敦土之髙也尔雅云如覆敦者江东谓地髙为敦六居坤极有敦象在艮体之上不震不骞与敦艮之敦同㫖
　　四阴为二阳所临皆欲应阳四应初五应二上独无应志亦在于初二阴以阳为主故曰在内
　　䷓〈坤下巽上〉观
　　观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观阙也卦艮体艮为门阙象观五实二虚各得其位象孚二阳在上四阴所仰象颙若
　　二阳横亘于上是大观在上九五得位是中正以观四阴上从于阳是下观而化
　　观神道也故取象于祭神无声无臭与人感应只是精气之通上之观下下之上观细思之欲摸索其处而不可得动于声臭之表而莫知其然此便是神道与天不言而四时行同一功用是谓不疾而速不行而至
　　礼之可观者莫如祭祭之可观者莫如未荐初盥神降俨然如在若过此而荐则将事已了诚意以渐懈弛故曰既灌而往吾不欲观之矣若常持诚敬如盥时之意炯然常在恶在其不欲观
　　苏传曰无器而民趋不言而物喻者观之道也圣人以神道设教则爵赏刑罚有设而不用者矣盥而不荐盥者以诚荐者以物
　　百姓不亲只为五品不逊圣人设教不过教之以此因是而有刑赏之用然民何因而有五品逊于品者何因而加之五服又加之以五章弗逊于品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分数圣人从空中做出全非勉强凑合民之由者亦自不识不知故曰神道若别求神道则将以愚民非以明民非观义也观者明明德于天下明之也非愚之也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风有八方而风则一神无方者风也故风有上下两义坤为方风行地上先王省方所观之风民风也风行草偃过之即化所象之风先王之风也
　　风俗沿则渐移纪纲乆则浸坏独人心不容泯灭设教所以提其缘染习心归之中正故有时巡歳巡之典上观下下观上此时最为真切
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也阴居初失位在卦下处卑童稚之见于大人经济之学一无所知在饮食日用之民犹可若君子而不著不察岂不为吝
　　幼冲而有大人之志良难但羞恶之心未涉历者更真初学而不志孔颜初仕而不蕲伊周总是童心未改
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　坤阖戸互艮为宫在坤体之中象窥初二皆阴爻在卦下体初位阳故象童二位阴故象女
　　女之所知者蚕织所议者酒食丈夫志在四方而为戸内之窥宁不可丑不出戸知天下何遽作戸内之窥只缘志卑识陋未能有闳伟之见故即目力所至便以为观止此矣此真闺阁中事目营四海者肯作此解杨敬仲曰子夏以有若似圣人欲以所事孔子事之曽子独不可若曽子者乃可以免窥观之丑童观见小而不见大窥观见似而不见真故曰自细视大者不明
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　三前巽巽为进退又居两卦之间进得巽体退即于坤
　　念头萌动处为生有从正念生者有从妄念生者正则宜进妄则宜退三不中正而居下之上有妄进之意观生则欲进而寜安于退故未失道观生即是慎独
　　六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也四阴皆欲观阳至四始与五近坤为国晋四之五象国之光
　　观利近不利逺初童观二窥观是草莽市井之臣三进退亦在出处之界皆不足以当宾礼宾礼惟四为称
　　出门如见大宾使民如承大祭此是观法故卦言盥荐爻言尚宾
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　涵育天下生机伏藏于内动处自观极真要须真真实实是个长人意念方能中正以观故王道本于诚意观民者生意之动无不与民相闗痛痒休戚只在动念间分别若不在生处观得真切则伯者之事何尝无功于民汲长孺曰陛下内多欲而外施仁义欲效尧舜之治得乎
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　治成观止故曰观其生观其生观民之生也其生君子则宇宙内浑然一君子世界而比屋可封观道成矣世道不治只为民志不平机辟相乘奇邪互胜坦夷世路做出许多磊砢𡼭崄必志平而后见王道之荡荡观至此而后尽
　　朱子云观上二爻自别下四爻一爻胜一爻所观渐髙所见渐异予谓观宜上不宜于下故下体至三始有观意上体三观乃为全吉
　　观以四阴逼二阳前否后剥本是阴长阳消之卦圣人却谓二阳在上翻成一段好事正扶阳抑阴之意
　　䷔〈震下离上〉噬嗑
　　噬嗑亨利用狱彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　自否初阴上居于五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分贲分二之上亦曰分刚上文柔
　　頥中有物吞吐俱难只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能纵之不得者其势亦然如四夷交攻一夫作难君臣父子兄弟友朋之谗构中起皆是间隔独谓利用狱者盖除凶平乱放流投畀大而征讨小而鞭笞皆刑之用也罚明法敕使无容奸之地小奸不作大奸亦止间无从兴何有不合
　　利用狱须从其间处噬之方称利手如利刀快斧相似苏氏传曰道之衰也至于相噬以求合教化则已晚矣故利用狱
　　治狱家欲得人之情实自有一畨运量一段明㸃如辔在手如镜在握众喧不乱私意不挠使各各肖其是非曲直以去语于靡争之世似乎尚逺要使狱清刑简还诸无讼之初其道卒无逾于此者柔得中与刚柔分如何分别刚柔分是治狱妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治狱自能从容不迫推穷到底上行者所谓堂上人辨堂下曲直者也
　　动而明尚似分为两截雷电合则动中有明明中有动明合动是要得辨别黑白明了不肯安受黮暗放过动合明是穷到幽隠疑似之处不必拘滞成案总归之于作新斯民非仅仅以断狱为长者也
　　章字从音从十十终数也乃乐之一阕有节奏段数通为文理之章又通为别白之章在用狱则人情自然之段数非文致罗织而成者书五服有章又平章百姓章字之义俱同
　　去间之法不但是去其间之妨于人世者人心本自空虚祇为此一㸃横着心上不肯消释以故欺诈变幻百穷百出必须去得这件方为噬嗑人固有千敲百錬五毒备尝而不肯抵承者亦有诚心黙感片语单词而甘心俛首者盖欺诈之实尽则智讫情枯虽死不怨杀者所谓无情者不得尽其辞是也卦中应噬一画在四四居心位又互卦为坎作过之人惟心受病去其心上之病则大畏民志而合之易矣
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　电忽闪忽收雷忽轰忽止天威不测有噬嗑之象明罚以离敕法以震震主生刑法者王者所以生天下也
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　中爻艮坎坎为桎梏艮为趾初居艮下又趾位也故灭趾坎为耳上居坎上又耳位也故灭耳初一奇横于下上一奇横于上皆有校象
　　出门举步便错便蹈刑宪自此一步不敢行即为免咎之路故知谨行不如少行少行不如不行
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　互卦艮艮为鼻鼻面之山也
　　灭鼻依灭趾灭耳之灭当为受刑者之象胎形初结惟鼻最先今画家传神亦自鼻始鼻乃作过之最初一事继此而节节生去不过抵掩前事之失耳噬肤而至灭鼻则深穷发难之始非止掠其皮肤刚心之人必有悍气非皮肤之治所能服也惟二中正故能无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也凡筋骨刚属阳皮肉柔属阴上体离三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附于肉六五肉附于骨又居离体在火之内骨肉之得火而干燥者故有干胏干肉之象
　　厚味实腊毒但有遇不遇耳狱情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也互坎坎为矢干为金坎得干中爻象金矢
　　噬干胏则噬愈难矣惟中直可以胜之金性坚而情决矢深中而直入故以金矢取象艰则无草菅人命之意贞则得一成不变之宜君子之所尽心更无他术
　　未光者四以阳居阴阳生阴杀恐生机不胜杀性故以艰贞为戒
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也本干金体得中上行
　　五之噬弥深而嗑弥难以为难于肤而易于腊与胏者人君无自决狱之理祗是制令人臣奉而行之正在难易之际人主执中则人臣守中百姓至中贞者法之正厉者心之危故五听三刺之令行焉所以罚丽于事而无不辜不经之失
　　眷言顾之澘焉出涕哀其不闻礼教而就刑僇也四之艰五之厉总是此意治狱者有此意自不至于失入
　　上九荷校灭耳凶象曰荷校灭耳聪不明也
　　荷校而至灭耳只为听之不聪听之不聪只为见之不明灭耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德于天下以此
　　上至耳鼻下至趾中及皮肤无有不受噬者伤肌肤之事尽矣终未及格心之法故诸爻类无全吉德礼盛世之事易恶至中不免藉于刑政故曰刑期于无刑
　　一云中四爻为治狱者二乃治狱之始不过噬及其肤便至灭鼻所谓狱贵初情初情既得覆质应无疑滞若三四则多年况积之狱乆而未决如腊与干胏噬之甚难治此不免费手五为断狱之主狱至人主之前三覆已周情已九分真了此时惟执中用中两端不眩剖决自无冤滥人臣以执法为良人主以好生为德此断狱初终难易之别也
　　䷕〈离下艮上〉贲
　　贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　泰二之上上来居二柔来文刚在两刚之中故亨刚上文柔在两柔之中故小利往
　　凡传皆先释卦次释辞此却举刚柔交错释亨小利往之义方及天文与明止之为人文遂极言圣人尽此观文之用见贲义只起于刚柔交错而又有文明以止之德乃宇宙间自然烂熳文章非圣人铺缀妆㸃成此世界也然贲者饰也不言文而言贲者此文一着人身不免增多减少致有雕琢伤残不能如天地浑然之旧取义甚大而名止于饰虑其终也刚柔各成一段文理因交错而文始见卦以文为义不复言及质矣柔文刚是性本刚毅却举动从容有节次所谓义为质而礼行孙出者刚文柔则性本柔驯欲勉为矫亢激昂之事近于义袭而取故不概许以亨刚可裁而柔难振也然犹曰小利有攸往贵能变也以故佩韦佩弦君子咸有取焉
　　寒暑晦明之濳易谓之错天之文不在正而在错观天文者观其错而变可定矣上下尊卑之定序谓之止人之文不在文明而在止观人文者观其止而化成矣圣人于错处定其序于止处植其防
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下幽林宻菁火照之煜煜有光贲之象明庶政庶政略加润饰可以新发人之观听若狱情而用贲则有深文周内之过而失其本情矣无敢者所谓众疑汜与众共必察大小之比以成之是也
　　明庶政即亨义无敢折狱即小利往义
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也中爻坎坎为车初在坎下居趾位不及坎故贲趾舍车趾曰贲即缓步当车之意苏传曰初之应在四二之文初之所不肯受也按初体离明刚决不入世路盖避世之繁华而自甘淡素安步当车虽文茵重较复何羡焉
　　坎于车为多眚乘之亦自不稳不如徒步之安非制于义而不得乘实安于义而弗肯乘也义与不义而富且贵之义同㫖
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　须柔而颏刚二以柔顺中正附三之刚正中正则无妄附刚正则不受妄附相须之义殷矣招世之士兴朝同升附骥此其时乎
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也离体有文以自饰故贲如互坎有水膏以自润故濡如体刚履正故永贞吉而莫之陵
　　阳得阴润必多快心适情之事浸渍太过不免腐败永贞者坚刚不壊之性终非濡所能损也
　　人知左右奉事我者之为承顺我不知其为侮我窥我之情乘我之隙因而得肆志于其间不啻玩弄股掌之上圣人㸃出一陵字不但说出阴小衷曲且使听人滋润者悚然自知愧惧
　　二知分义原无陵上之心因其知有上也故曰与上兴三秉刚正自得居上之体因其无可陵也故曰终莫之陵
　　三是磨不磷四是涅不淄
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　贲如受采皤如守素为三所逼守以待初寜皤无贲女志所谓得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意
　　四之皭然一副皎洁身心全之以逺于初终不为人玷污然犹决之曰匪冦婚媾圣人之为贞士计深哉人生一㸃纯白之心亦知爱惜祇为畏人冦害恐人怨尤不免委曲迁就以致失身丧志毁名败节曰匪冦曰终无尤即使有冦有尤皤容可污白马容可不翰诗云虽速我讼亦不尔从此善言贞人之心者也但举常情为四决策以成四一洁白无瑕之身而已
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　丘土之髙者艮象丘园丘之园也人主加币臣下必礼贤优士盛典尚从其薄他可知矣履不借临朝与集上书囊为帷者庶几近之
　　终吉生于吝吝生于戋戋戋戋犹未白也至上而白吝亦无矣故曰无咎
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　下体文明上体以止故上体三爻言白言皤言帛白贲有色还于无色
　　人情便趋于华日多日繁彼此竞争互求其胜物不备则礼不举美不极则心不厌其卒也财力以侈而殚精神以侈而竭徐而思之増饰之多太逾本质日用之外无非长物亦必有惮𤶠痒中惄焉而自恶者矣以白贲为得志乃圣人醒世之语非直为世道快也但常人之情不至贲之极不知厌苦早与之语未必悟尔
　　白亦五色之一未是太素本质文既极矣元黄五彩视为习常而反以白为贲其艳人观视又在五色之上人情厌故喜新大抵如此但于本质为近卦以贲为义至白而贲止矣于太素之初未之及也
　　卦取义于文合观六爻皆不以文为贵五主文治而用戋戋上则文已极而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之适情二贞士甘清白之自许三颇受濡而不变永贞之守独二贲须然义实相资情非欣艳圣人设卦见有文而不靡之象故以饰命卦而卒发文不足贵之㫖世之所谓真文者盖可思矣




　　易义古象通卷三



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷四
　　明　魏浚　撰
　　䷖〈坤下艮上〉剥
　　剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也郑康成曰阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥一阳在上五阴剥之还返于地为归根复命之始阳气一回萌蘖自生化机循环自无断绝之候
　　一阳尚存正人命脉赖此一线未绝但盛衰之势既不相敌惟须韬光匿迹以待邪炎之衰自有起而推援之者若往而与之角必为其所欲为犯群小之锋而触其忌彼将得而甘心焉阳气于此而尽剥之势成矣
　　柔遇刚犹有两踦之势柔变刚必使君子尽化为小人而后快小人之心事如此
　　观象象即盈虚消息之象观天象之行顺而止之止生于观有几先之见故能存此阳脉以为后起之端剥不利往曰顺止复利往曰顺行君子一行一止皆本诸天道不是自已私心所造
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　附地之山不是本然地下山体乃崩陁而下者故曰剥山髙地卑反附于地如民以附君为正君反附民太阿倒持冠履失所便是乱道
　　民地象君之宅也民得其所则不震不骞君亦托之以自固厚下则宅自安安危之故原不在民若以私恩自结于民而使之附犹为伯者之事
　　地能载山亦能剥山民能载上亦能剥上故知山之所以失其髙则宅不可以不安知地之所以失其载则下不可以不厚周家基业纒绵八百而始基静民厚下之所致也故曰髙以下为基
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也卦一阳上亘五阴俱坼下峙象床
　　小人要去君子皆从其居止安处撼动则自然立脚不定逊避而去床所以为安也无人君侧且不能安其身况有摇之者乎
　　千尺之堤溃于蚁穴无罪而戮民则士可以徙灭下君子便托足无所是以见几而作
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也郑康成曰足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也以床言辨在笫足之间是床梐也
　　苏传曰君子之于小人不疾其有丘山之恶而幸其有毫髪之善蔑贞者绝灭无馀而后凶可必也若犹有馀则君子自其馀而懐之矣
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　三辨之上肤之下枕簟之间君子所托以安者众阴之中独与上应上不能为君子屏蔽下不至为小人操戈故止曰剥之居剥之时无剥之心故无咎君子疑其党阴小人嫌其独异故上下俱失
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　群阴剥阳似随其力量大小分定去做初以足轻轻摇动使不安其位二以辨则有迁谪斥逐之事矣至四则剥肤祸不可言求一完身自全之处亦不可得至此则天厌人怒小人之祸亦不旋踵矣建寜开成之季可为小人深戒
　　六五贯鱼以宫人𠖥无不利象曰以宫人𠖥终无尤也一阴自姤上至于五象贯鱼诗众维鱼矣阴多之象五为群阴之长是小人之尤如何便肯降服君子剥之势自足辨以至于肤剥之力已竭威已杀无可复容其剥于此有悔祸之心焉转而奉顺君子以徼𠖥灵此悔心之萌君子用其控御之时也君子见群阴之来汕汕然如鱼之贯不复鼔鬛翻澜之意遂以御宫人之法御之不懐其旧不借以权示之以𠖥爱得其欢心而止群阴亦遂圉圉屈首以听其命而顿忘剥之之心是阴与阳两利之道故无不利
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　艮为果又为宫象庐坤为舆庐舆宅床同一象也阴阳大分阳上阴下故阴为舆阳为庐
　　人无所栖托则不能以自立此君子小人之所同也君子得其所载小人得其所庇而后各即于安故君子而遇小人其来也则乘而载之小人则不然一遇君子惟求剥去之而后已小人而去君子之庇茫茫无可栖泊之所祇自剥其庐而已君子视小人如宅如舆措之得所而君子之身安小人视君子不知其为庐必以剥之为快卒之置身无所然而小人终不悟也
　　一果在上剥落于下则萌生而为复其所以能生者仁也故剥言肤而复言心肤溃而心存可剥者肤不可得而剥者心也
　　䷗〈震下坤上〉复
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　荀慈明曰阳起初九为天地心万物所始为天地先旧云自坤而复为入自复而干为出愚意止就本卦言曰出入是由出而入也自姤以后是遁阳渐出外至是入而来复出入无疾进退适得其度不为阴疾所乘
　　易凡言朋皆连数爻或是阴或阳此言朋五阴之象与坤朋来同义朋来阴顺阳也自下连上为鱼贯自上连下为朋来剥柔变刚是欲变君子为小人复朋来是欲化小人为君子
　　雷发声则出收声则入总是生意流通故无疾反而复其道只在生路上行动不是死杀的计较七日来复谓之天行行以天也故曰复反也又曰穷上反下爻止于六七则六数已周再起凡言七日者凖此李鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终十月纯坤用事坤尽则阳复来隔坤一卦六爻故言七日来复一云五月一阴生至此凡历七月如豳诗一之日二之日古人通呼月为日
　　有往故有复复只是情于复观之天地之心可见五阴剥阳已有无阳之势阳止以民御之视为不识不知即此以留硕果之种五阴尚盛能容一阳之来阳便以朋待之谓其可化可诲即此便是天地之心
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　些子地上容得几许若不求本领不返内照只是货殖伎俩贩卖生涯耳主人不在里面检㸃却向外邉四向巡察总之玩物丧志俱闗头错处
　　以剥为宅见人心之危不可无转危为安之所以复为闗见道心之微不可失即微即著之几
　　初九不逺复无祗悔象曰不逺之复以脩身也
　　剥上硕果不食至此种子落地复起生意阳方剥于上即复于下故曰不逺复祇适也无祇悔如人认得自家宅舍还居于内不向他处东撞西撞如云穷子认父犹是适于悔途
　　道不可离如何逺得不逺亦只是谨独功夫无间耳一阳之复即是独境从道上起念独时自不放过
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　初一阳既复二乃休养之时㣲茫善端容不得矫揉造作不休息反伤其和下仁如下种之下其莳之也若子其置之也若弃是也剥曰果复曰仁一仁复生万果果不落则仁不出须是剥烂得净而后可以复生故剥称灭下复言下仁
　　薛氏曰后世不知脩身故亦不知亲贤之法
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　阴居阳位而处动极失位故不常动极故能改人心惟危频复是危处求安不能遽脱之意居安乃深造之功已至若频复正在危境如日月之至违时尚多二休复优游以俟自化三是助长有急遽忙迫之意
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　王辅嗣曰前后各二阴四处其中履得其位而应于初独有所复故曰中行独复
　　反复其道道脉循环终无断绝之日于此而复故初曰脩身脩身以道初位是阳气之回四与之应惟道是从非从初从道也从初犹是朋从从道乃为真复
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　坤厚象敦与敦临敦艮同上动变坤也
　　五去初逺近不得下仁逺不得从道以其居上体之中受中独厚自与道味相投凝注不舍此性之之圣从未发之中做出中节之和者自考与自成自道同㫖
　　无祗悔是入德之事止言无悔身体本来洁净如镜之明原无障翳
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　坤国土之象卦主初象君李鼎祚曰坤先迷又为众象师坤数十干无十坤无一凡言十坤终之象觉即不迷如眼中障障去便能见物复以自知天君失主故迷就迷求复虽复犹是迷境像抄云人不到见天地之心总谓之迷不迷亦非容易
　　用行师本是去恶之心只为迷中举事知之不透便做的不好着数一差到底败壊连自家主人翁也𢬵得个没着落了
　　观复卦辞与上爻辞圣人喜阳之回与恶阴之迷厥情具见
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往象曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　遁三之初故曰刚自外来而为主于内以初视三三居外观失牛之象可见
　　无妄何故尚有不正无妄只言一㸃纯朴真心未及执事与人者何若虽有亨道要须合之于正金真必入匡范水真必就防堤寒真暑真亦有伏阴伏阳不是天地正气必正乃是无妄非谓我本无心便可莽莽撞撞以游于世也无妄而不贞庄周之学其弊似此如佛氏四谛中一任字圣贤脚跟须寻实地上踏着不踏实地一步不可行圣人于无妄卦中提出斯义卦曰眚又曰不利传曰何之矣又曰行矣哉为人吃𦂳不厌重言之不欲人为无用之学问也
　　为此间有正不正之二路故止曰无妄玩一其字是除去正之一路且不说而特言不正之弊如此心是自家主人何为却从外来祇因前此为妄所据私妄既退但见一真为主似乎至此方得归舍的见原日所藏无限珍宝全副家筵皆是已物驱役臧获应接宾客已物已有更何内外之别乃知一内一外是义非真圣人提醒迷情之权教也
　　动健是执事之正刚应是与人之正亦只为宅有主翁主张裁决故能使之一一恰当
　　无妄心之体贞性之德事心之法莫要定性存心养性所以事天所以立命
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄是宇宙生理充满六合天之生物物之有生乘是气必具是理然必夜半一声雷震方能透入胚胎根荄之内今真心沉没躯壳已乆不是一畨猛省动奋安得千门万戸豁然开闗使此一㸃灵机透露于外但此雷声却在渊黙之地从起处起听于无声乃其法也
　　天之生物以时先王之育物以茂对茂草盛貌只是一腔生意蓊郁蓬勃随处普萌不任枯槁之意
　　初九无妄往吉象曰无妄往吉得志也
　　无妄不往非济世之学利往与往何之正不嫌于言往初九往吉是应世初心不失又得其正故以为得志无妄之往为得志则知用尽无穷机械祇自堕苦恼阵中耳
　　无妄而往是任天之行原无有妄何有无妄无妄之往何之矣知有无妄也无妄往吉并无无妄是以得吉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也二象田震体象稼阴爻象未富
　　耕未有不思获菑未有不思畬总是利心所使不耕获不菑畬只是行其应行之事原非图利于始计利于终者世却将耕获菑畬四字拆开以故纷纷未了虽云利往初心原非为往若云耕而自获菑而自畬妄根终未除尽
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　三来居初失牛之象初三易位艮而成震震为足为大涂从人位来象系牛而行人得之三变为阴有所失矣故象邑人之灾
　　此爻有二失一则有系之失系者以为已有而欲其无失也不知天下之事惟不私其已则无所不容持之愈急而去之愈逺故君子藏天下于天下不以为已有也一则有求之失失于此而必欲求之于此其意未始不以为无妄也然卒至于大妄故君子不为刻舟求剑知执迹之求终无益于得也
　　二以不耕而利四以固有而贞而三独以系而求失之为有富之心而不知其固有也
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　人世荣枯得丧皆不是自家屋里事即惠迪而吉亦可来可去之物独一片真心不为世靡不为情染历荣枯得丧而不能増损者是吾固有可以贞之而守不能守此自丧家珍
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人为无妄之疾下皆不妄则不治自愈
　　治强国用缓治弱国用振国乱用重国平用轻皆因其不足而药之
　　五乾刚中正邪气不干居尊位小病魔不能入下与二应元气本自流行通畅无碍此而有疾直无因之疾可弗药矣不可试者无病而投药饵即为妄也舜不诛有苗而苗服周不戮顽民而顽化此勿药有喜之验
　　像抄云二不耕获透过功利闗三失牛透过灾祸闗五勿药透过生死闗初往吉脱然三闗之外故得志有用药不中疾者亦有疾不下药者皆由不识脉理之故五是六脉调故可勿药脉理者何纪纲法度与君臣之志同道合是也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也无妄则吉利灾眚喜咎举不入其胸次矣圣人一一举之以为应何者正恐失贞不行为无妄累也故一则曰无妄行有眚无攸利一则曰无妄之往何之矣直言无妄更不下一转语正谊而后可言不谋利明道而后可言不计功也
　　三系牛失牛故灾上是骑驴觅驴故行有眚总是有意为无妄之过目本自明眚是外障眚去则目疾自除故五勿药而上有眚有意于无妄即妄也
　　䷙〈干下艮上〉大畜
　　大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川乃应乎天也
　　下体干中爻兑震上体艮干兑食震震食艮自内及外象不家食震木乘兑泽象涉川
　　大畜畜之大也畜养也止也吾身德性为大学问功夫只为此用时时温养宻宻脩证总是养其大者如脩链家养出一㸃真丹应世济人用之自然不竭利贞者学之时醇驳兼收外道异端皆所不废的然趋向却寻正路上走步步还照性体以故学虽博尚有审问慎思明辨之功而后学归于正方谓之大涵养记云君子仕则不稼出而治人则食于人言及不家食即所谓难得而易禄其近人有如此也涵养至此正是经济实学可以作世津梁涉川何有不利艮乃成始成终之卦仕之始学之终也
　　内既刚健外又笃实暗然之光自不可掩正为盖藏得宻许多新鲜光景愈畜愈盛若浅薄浮露一泄便尽焉得日日复有新境
　　能止能健止以居正健以行正
　　应天独指五于理未确下体干而巽应之只还他一个应天便了天者时也学问成就到此又出而享禄得君正当为天下受此承载䜿立大事业以应之度诸时当如此尔
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德山外之天易知山中之天难见挖去尺土即有尺天亦未见山如何占了天之虚空地分学问至于天而后为大
　　德只是心前言往行出自古人之心不过先得我心者多识正为养德至于德之成时却又用不多了正是因博反约之学君子所以善养其天也若不为畜德而徒事多识如食不消又复取食贪求不已填塞虚灵祇成得一博洽多闻小小家数全于性天无补赐之货殖不如回之屡空以此
　　初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也
　　初初受止有欲前之意四初用止懐力遏之心故厉甚于说而已甚于艰贞
　　初遇四二遇五正遇着不相容之人作意以相阻抑初试步而即见危端二知几而先自说輹皆自止不进免为人之所畜二无尤最为髙着初不犯亦脱危机所谓既明且哲以保其身者耶
　　九二舆说輹象曰舆说輹终无尤也
　　二三干体干为圜圜行方止故皆象舆
　　舆两说皆见于畜皆在干体见几明决不及于难惟乾健能之记云可亲而不可劫可近而不可迫可杀而不可辱儒之刚毅有如此者若到反目时节所持虽正已落第二着矣辐与輹亦自有别辐车下直木轮所以转者所谓三十轴共一毂辐说则车不可行矣輹者车下伏兔纼之所附说輹行止掣顿自由非人之所能尼说辐之受畜者深说輹之受畜者浅
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往象曰利有攸往尚合志也
　　下体干中爻震以干良马逐干作足之马并驱而进宜无难矣两贤恊力恐有恃才轻忽之意戒三艰贞艰贞云何日闲舆卫三者是已良马既闲任以坚舆加之卫从何往而非天衢闲舆卫只是自家辔□按得熟自家力量承得起自家䕶持得宻不至走作故攸往而利不但合力实由合志
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　牛豕皆阴属故四象牛五象豕童牛艮为童也艮为止又有牿与豮意
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　牿童豮牙总是治之于早随其浅深各下制伏之手四纯用德礼牿之未能抵触之先五叅用刑政裁其能为蹢躅之性四视五为计独豫五视四其法更备四喜而五庆喜者喜其用畜之迹忘庆者庆其收畜之效大也
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　　下体乾乾为天上体艮艮为径路路在天上象天之衢何与荷同负也艮又为背负何之象
　　上阳刚有重力又居畜极负荷斯世之重以游天衢之上如行坦途绰然一无阻碍如童牛如豕牿豮皆可不用闲舆卫至此亦无所事矣王道荡荡无偏无党大道为公之世也故曰道大行
　　畜兼养止二义止其不善即以养之于善曰牿曰豮非必诛杀而去之也特以伏其妨物之性而归之驯耳至于上圣人若欣然喜曰今而后得偕之于大道也王者以善养人童蒙有教成人有造五礼六乐以节其性七教八政以防其淫非罪深过重不在众弃之列皆欲养而之善其民亦自革非心黙还于善陵僣争夺之念俱消如游康庄大道彼此往来坦然无碍后世导之不得其方制之不中其要繁刑迭起智故愈滋小而罗织之网兴大而干戈之难作嗔蛇怒兽充斥道路宇宙之大投足无所还而思伊耆华胥之化不亦逺哉
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　卦体内虚外实下止上动皆象颐中爻两坤坤地也万物皆致养焉颐所以致养也
　　养之有益于人人之所共知也若养不以正则如不时之赐予嬖幸之恩泽以之养人而人不见为恩是以君子有伤惠之戒又如醇𬪩之召疾屡儛之丧仪以之自养而已不受其福是以君子有伐德之戒郑康成曰观颐观其养贤与不肖也颐中有物曰口实观其求口实之物而贪廉之情可别李鼎祚曰口实实事可言震声也实物可食艮成也
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　艮东北方之卦乃雷既收声阳气未出而司生育之候
　　人之漏泄元精而出与招纳外毒而入必经于颐惟言语饮食二者雷在山下阳气藏而未动于此养之而后夜半一声物之生意乘焉太音希声天地之元声肇于斯太羮无味天地之至味起于斯必节之于无所节而慎之于无所慎而后见君子之养若止以箝口塞兑为养适足伐其和而已不得谓之养矣
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵也
　　卦体离象龟居初下伏象龟之不食朵动也如花朵之垂有动摇之象初居动体之下象朵颐
　　阳实故能养阴虚故受阳之养初上二阳四阴之所待以养者也初自有馀祇为居下自有馀而自不知见四之养反不胜动情而舍之以从焉龟是有知之物非冥顽不灵者舍灵龟而观朵颐为利欲所昏不觉丧失其所守是自贵而自贱之非人贱之也故曰亦不足贵
　　四教初舍则不应表之灵龟四教初观亦不应自名朵颐总是利欲迷人旁观者似为四或召之耳不然人心自有灵龟舍之而观朵颐非情也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也上体艮象丘
　　以上养下谓之常上反求养于下则颠矣人谓上实生我而反浚我以生谓之不经然既不足以养人矣则不免于求养于人无交而求而民莫之与也则往而求上势又逺而不及如二者上下两无所遇归于失养而已
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　十年坤象数之极也
　　三不中正上与之应上欲养而三不就似为自守之正然失有为之时甘于终身沈晦无补世道何利之有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂为髙君子不贵故养未及而干之与养已及而逃之其为拂同人莫不饮食也知味者鲜
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也
　　体艮艮为虎王辅嗣云四应初处正察其所养则养阳观其所养则养正
　　以四视初初有可食之德四之所欲食者好之不啻口出矣眈眈之视其视也明逐逐之欲其欲也切倾心结纳而肺腑相属以此自上而施养贤及民施之光也虎之贪去龟之灵逺矣养以正虽贪如虎而不以为咎养以不正虽灵如龟而适以为贱
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也
　　五阴止体不能养人虚中比上故能任人
　　拂经矣何以曰贞阳施自上理之常也阴德而执此为常则无以及民矣故以拂之为正人知顺之为顺而不知拂之为顺以所从者上之阳也
　　为相者祇为不肯认一颠字故下士之节踈为君者祇为不肯认一拂字故虚己之风邈不知不颠不可以得士不拂不可以任相故知拂之为顺而颠之为正者而后能养贤以及民
　　上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也卦惟二阳司养初居下时位皆不如上故由颐独归之上人皆就上求食百计调剂举从兢业中出天下之颐由上上之颐又由于心厉不为厉庆之源也五不自养故不可涉大川上代五养故利涉大川有上之涉则五可以不涉五涉适为冯河之勇上涉乃为济川之舟
　　颐下爻皆凶上三爻皆吉下动而上止也此可以识颐之道
　　䷛〈巽下兑上〉大过
　　大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　卦是坎体坎为栋四阳居中象栋二阴居初终为本末本末弱是左右撑持之人不得其力
　　栋桡吾将压焉安能坐待其压支撑维持之计必不容己故大过之世利有事不利安居王辅嗣曰大过大者乃能过也危而不持则将焉用故利往乃亨大过之失在不均不足不能辅有馀惟损有馀补不足则大者不过而得其平往者所以致其均也过非刚大弗胜然刚而不中则以过益过矣巽察盈虚之理兑恊人情之宜故非常之世有非常之功
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽灭木不是横流汎滥之水乃水行至泽停潴不漂木而止灭木木因泽漫泽消而木如故故独立不惧木漫于泽不因泽而枯故遁世无闷一云初在卦初难未涯也宜不惧上居卦外不与其过宜遁
　　众扶不惧易独立不惧难暂晦无闷易终遁无闷难独立而负担当之勇故砥柱可以回狂澜遁世而懐不染之心故一丝可以系九鼎
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　初位下象藉巽柔木又为白象白茅
　　凡物之贵者必有所藉而后安四阳之重惟藉初以承之初而为茅之弱欤则不足胜初而为茅之柔且洁欤则胜之矣故初象茅茅虽薄而为用重大过之颠而不颠初之力也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　凡木生近水者杨也泽过木则漫灭木在水中无不毁者惟杨可生巽为杨中爻乾阳过而老象枯杨巽兑皆女二巽体居初故象女妻上兑体居上故象老妇
　　稊稚也后生为稊其字从弟管子云长其兄而去其弟接木者旧树必以新枝接之初阴柔稚正含生发之性二阳过之始取以自济故可以救其过而还于中和
　　枯杨生稊于死中得活路老夫女妻从绝处遇生机王辅嗣曰以阳处阴能过其本而救其弱处过以此无衰不济老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣此过以相与之义
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　四阳皆木二五近阴故称杨三四居中故称栋太刚则折宜于柔克初同体上正应皆无补救之能祇有将顺其过而已曰不可以有辅还是自家所为已甚若知自制即韦弦可佩何不可收燮友之功而虞善柔之损
　　九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也四与上同体与初为应所处正与三同三太刚而折四却以刚居柔得燮和之用故栋隆吉同室之中一桡一隆得失具见有它则吝有它斯桡乎下矣
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
　　阴居上阴之老而生道息与初阴之稚者异二比初阴故萌生于下而得稊五比上阴故萌生于上而得华又二巽体主生五兑体主杀
　　枯杨生华生意浮于上而将绝矣萎可立待以五之力而不能使枯者复荣所处之过与过而不得补救之人时使之也大过之时自有大过一段功业可图而君骄臣謟以听时之自过良可丑也
　　四阳居阴位者利居阳位者不利过而有以制其过栋之所以隆也过而益之以过栋之所以桡也
　　上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉灭顶不可咎也顶首也泽满至上故灭顶正泽灭木之象
　　过涉至于灭顶将有所救也势不可救力不能救而以身犯其灾其凶可惜而其过涉之心可原此所谓𢬵命必死非从井之救也彭咸之沈屈原之从谁得而咎之
　　君臣义重则身为轻灭顶之凶激于义不得复爱其身自是经常之理大过主于行权爻却以经正之道终权即经也此知反经之说为谬
　　处一室之中必栋与本末相称而后成其为室亦必老少夫妇相宜而后成其为居君臣上下之间一有偏重则本末之胜栋与不胜栋总归于倾少之得老与老之得少老夫之得妻与不得妻总归于败
　　䷜〈坎下坎上〉坎
　　习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　虞翻曰水性有常消息与日月应按潮汐洒然如期而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者水之性也
　　习坎前水既去后水又来此是流水不是停滞死水水流行于巉岩曲峡之中如其险阻之势与之洄洑转折以遂其性之善下故善行险者莫如水使处险者皆如水何妨于险故平不足以见水至于险而后水之真性见平不足以见君子至于处险而后君子之真心见
　　世路﨑岖一身都是受险之处维心能不受险处险之中而险不能入游险之外而险赖以平故曰维心亨
　　苏传曰所遇有难易而未尝不志于行者水之心也物之窒我者有尽而是心无已终必胜之故水之至柔而能胜物者以心通也
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　逝者之行不舍昼夜新故相代而机未尝停君子观盈虚之故以为心之不息似之故消自心之险莫如德德行以常则念念天理而成章有必达之机消人心之险莫如教教事以习则事事凖绳而世道无横溃之势
　　司马温公云水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也坎中小穴曰窞
　　流而不盈水之道也入于坎窞则入而不出失流行之性矣沈沦于小数遗笑于望洋自甘堕落坑堑寜复有注江赴海之日
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　二是入险中求出险者刚中不为险困故求之而小有得得而谓之小得正二之翼翼小心处能为大于其细者险不在大人不踬于山而踬于垤小得即大得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河岂可忽于其小
　　未出中正好于险中干事视险如夷故求之而有得
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　曰终无功是三亦于险里图功者行有尚随险之形变通以求济胸中何等从容自在故能有功来之坎坎则仓皇急遽心中不得亨㤗惟觉此身之随触皆险而已拯之不能避之不得险而且枕何以有功
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　凡言酒者皆坎缶震之象也坎为隠伏为通自牖是隠伏中得通之意
　　贰副也礼有副樽约约束如箴规之类
　　樽酒簋贰礼之简者用缶则简而质矣居险中全是昏黒境界如坐暗室得一线光明照入室内便觉爽然故相求之情甚急自坎窞深处讨出一个透明孔窍是六四苦心为五处直以诚心相照不事繁缛一得之是片言之当皆足效其靖献范少伯之于勾践李邺侯之于德宗足以当此
　　九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也器溢则人概之故盈者人之所欲概也不盈则适得其平水性原来是平适得其平之性而已大心可以体物若处险只是小心为当二之求得于小五之中而未大正是出险之路非不能大要自小起方得于重险之中说到平字地位如下瞿塘滟滪左瞻右顾眙𥈭不定直到石转江平万顷一碧人心世道之险到得平处都是如此
　　许氏曰人行到忧患处如水流得满然后行过去少些子不满过去不得舜事瞽瞍到底豫时是坑坎到此才满
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　水流到极处无可复往直是一泓污混之水为人所嫌弃者故丛棘之不安甚于坎窞徽𬙊之系甚于坎窞之入
　　九家易曰坎为丛棘又为法律周礼王者外朝左右九棘公卿听狱其下害人者加明刑任之以事下罪一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三歳不得则司圜所谓不能改而出圜土者杀
　　禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言失道初于发源处差故入坎窞而不能出上于委末处差故寘棘而无所归
　　䷝〈离下离上〉离
　　离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔离乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　牛土属火之子离阴火象牝牛又离得坤中画是代母用事之女
　　阳光在外附阴而后有明火之为物不能自见必有所附而后见发之正则如灯之取明炊之取熟民之利赖存焉不正则燎原炎冈为害甚烈故丽者火之用而丽之者火之体也丽者在人是七情之用丽之者则性之发而为情也丽之正而后发皆中节故制火之炎莫如定性
　　能受阳以孳生者物之牝也阳附阴而阴受之丽言阳附牝言阴受阴不受则不成丽矣牝牛顺而能受养此顺性于中故能消其炎之烈性以归于正人身只水火二者亨者火之德贞者水之德得此一㸃真水制其炎烈则火得其性而不至于妄行日月是火与水之精总有明象百榖草木则火之精华附土而出故乘于木衰于金而盛于炎阳长育之候
　　上离丽天下离丽土重明上下并丽君臣合德天下化成故无不奠丽之群生
　　畜养也止也止之而后为养须是牝牛方无抵触之性止之为易胡氏曰坎水润下下则䧟故尚行离火炎上上则焚故用止予谓尧之钦明明而止也𦙍子启明明而开之则不止不止则聪明自用而名之曰傲
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　作字绝有意作君作师作民父母只是此作两作是缉熙日新方合离体若聪明自作则精驰于外不能回光内照目营四海而五官之内反为障府明穷于不可继何以照四方
　　继明只是一明又新只是一新求其接缝之处了不可得
　　苏传曰火得其所附则一炬可以传千万明得其所寄则一耳目可以传天下天下之续吾明者众矣
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也居初象履错然履之声也王辅嗣曰错然警慎之貌记云行容惕惕君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若惧履之而若错然有声敬之至也凡百过咎皆从履生履而能敬夫复何咎母若火始庸庸圣人戒之于初良有深意
　　霍子孟出入殿门进止有常处郎仆射窃识不失尺寸可谓履错然矣其后履盈不戒祸起骖乘以致覆宗是不知辟咎之义
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　二本坤爻居中象黄
　　中无定形因物而赋之形若随物之来付以恰当之理以此丽彼自无有馀不足是谓黄离与允执厥中同㫖
　　离之二与坎之五两爻主卦故坎五之险则曰平离二之离则曰黄旧火色赤新火色白黄火之中色
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也
　　离下体将终象日之昃亦象耋三至五互兊兊口象歌亦象嗟坎二用缶以其中实而有物离三鼓缶以其中虚而有声
　　学问死生同条何论老少故孔子不知老之将至卫武耄期闻道不懈切磋非贵生贵其所以生也世情大都两种一种置生死度外放旷为达一种生死之情甚浓汲汲顾影人不能回鲁阳之戈犹将求秉烛之照鼓缶之歌与大耋之嗟总是无奈生死何耳当思形有衰髦性无衰髦候有中昃光无中昃方知灵明真性与天地无尽
　　一息尚存犹期大悟朝闻夕死何用咨嗟不则一失人身几时回转之日味何可乆语意使人惕然有警
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
　　四是继三而用事者前离既尽后离旋至有突如其来之象如火之⿺辶𦮔⿺辶𦮔勃勃而起入之者灭触之者碎至于死如弃如烈火所经无不灰烬太阳当空谁为罔两是再经一次劫火自无可容其梗顽不化者
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也涕目湆也离为目象出涕象嗟与三同
　　圣人为民尽如慈母之为婴儿虑也五居重离而丽乎中有若坠之忧有如伤之视既涕而沱又戚而嗟悲忧恻怛之懐凄然可掬仁人之为君长其情如此经四一畨炽燃熏灼至五变作清凉世界漻然而凄以寂喧嚷热闹之情俱息此以水之沈制火之炎故不至焚林烧天之㦧
　　邹氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　离象日王也又为戈兵戈兵之锐在末居上象出征亦象首故明夷之三象南狩亦云大首
　　居重离之上文治已极不可弛其武备故用出征折首犹若崩厥角稽首出征而折首绩之嘉也非我族类其心有异能使其俯首归命非明德之逺布者不能及此
　　五涕嗟是一腔慈悲之心流出上折首是一段猛烈之性做来以五之仁柔天下以上之武威天下刚柔两得其用而丽之义始备







　　易义古象通卷四
<经部,易类,易义古象通>



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷五
　　明　魏浚　撰
　　䷞〈艮下兊上〉咸
　　咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣否三之上坤上一阴于乾乾下一阳于坤是二气感应相与一阳下而一阴上是男下女
　　咸从戌从口戌九月之辰一阳藏于戊土之内戌下从口含藏不言之意咸本训悉子瞻思治论所谓非从其众多之口从其不言而同然者不言而同然者心也故独以咸训之吕览云精言不若㣲言微言不若不言以石投水善没者能取之以水投水易牙能辨之以心投心则善没者不能取易牙不能辨也咸感也彼此俱感故曰咸咸必遍必交惟正能之一感不再感者昏礼是也女爽士貮则不交而心离柔上刚下谓三与上阴从阴阳从阳则并毗而相胜相胜则相轧一上一下感道乃成
　　刚先柔男下女纳阴者其阳之事乎
　　山泽通气故化生万物内止外说故调于人心
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山之草木生云雨出者受泽也君子之众流归百美集者受人也山泽通气以山之虚受泽之润惟虚故通不虚则不通矣故曰窍于山川若意见智识填塞胸臆更无空虚地分何能有受
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　一身自顶至踵无非感也然不过言行二端行起自足言出于口下体艮艮为止时行时止艮之徳也上体兊兊为口顺天应人兊之符也故下三爻象足五上象口四心居中以象言行之主
　　足所以行者也足㸃地时便有周渉六合之意生而桑弧蓬矢以射四方非谓安坐不动为是但起歩之初情多躁迫此时歩歩务寻实地上着脚一生方无失足颠蹶之误
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　二之附三犹腓之附胫胫欲前而腓先动二急于应五然不能离三情虽急而势尚阻得止宜止躁动无益于进
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　足之动自下起由拇而腓由腓而股拇腓欲动股亦不能自禁三乃止之所以为止者拇不著吉凶腓吉凶相半三独示吝股渐近于心股动是坐时不定不肯安处之意见心之无主故曰志在随人有感有应理之常也若主随则仆妾厮役之事所执下矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　有心即有思人无不思的时节有思即有往来无思者心之体思来思去本体原未尝动但说到思时便分岐路思而贞周公夜以继日孔子慎思近思者是也思而不贞李林甫之偃月堂章子厚之退思轩者是也贞而入于不贞王介甫之争新法张徳逺之议北征者是也
　　往来是思之境因境者顺逐境者驰无往来则心死太往来则心乱故屈信相感而利生焉
　　朱子曰事以义理断之则是非当否再思而已审以私意揣之则利害得䘮万变而不穷叅看此爻贞者义理之用也憧憧者私意之揣也
　　与思并出者朋乎随思俱到者从乎善舜利跖思之朋也琴瑟戈矛思之从也
　　山虚而泽通焉心虚而思出焉常流者心之体欣畅浃洽者心之用
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　博雅云胂谓之脢胂夹脊肉也今训从此一云脢在口下心上陆农师曰脢即喉中之梅核今谓之三思台注云脢居喉中动而迎饭食以燕此说近是正五所居之位脢喉之出纳所也不能通言语可无扪舌之悔诸体虽无心然皆听命于心脢则心之所不能役也
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上当兊口开处声属阳三阳之声従此出口宜养黙然亦全闭住不得如人主之诏令三公之论道谏官之风议君子之淑人皆口说之不容已者不可坐定是吉是凶与初拇意同俱不著占言行君子所以动天地听命于思则拟之议之自成变化失不在咸在滕耳滕者飞扬之意出而不返驷不及之矣陆敬舆云以言动人所感已浅言又不切人谁肯动
　　䷟〈巽下震上〉恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　泰初之四初刚上居于四四柔下居于初
　　咸以少女配少男恒以长女配长男少则交感之情浓长则相守之心逺
　　恒非执一不变之谓于中自有一条顺利道理可以久者恒亦只是久久此件不错自有通行无碍处此便是正而利往恒若不亨且有咎必恒非所恒久不于道者也恒之正直心为基感应为符至诚无息不过不疚无恶以至靡争而天下平若错认恒字执一见为是挟书博塞归于亡羊故此卦六爻无一著之吉占者祇恐久不于其道耳
　　易筌云雷风相与雷动则风𤼵未尝相离故曰恒若言交助其势则为益矣巽而动不可作顺动顺动则为豫愚谓顺是见得道理如此便依他行将去巽则深入理之精微故可以行权而为徳之制此豫与恒取义之别
　　常人之情始未有不果励者惟至事终精神必懈倦而止于此接续不来故行之亦不能久即见有沮滞不通之处不曰始则有终而曰终则有始见恒之道永久不壊只是一脉先后聨贯不绝天地之道贞下起元绝处逢生更无止息之日
　　顾氏曰终为贞始即往守得正理有常即是终行得正理出来便是始
　　咸言情恒亦言情可知恒即于感处见不是湛然虚寂时候天降下民厥有恒性𤼵为情而后其恒可见若性则本自常一无二不须更说久矣或云万物有情天地何以言情复见天地之心有心自然有情若使天地无情造化亦㡬乎息矣萃亦言情谓其聚以正也故亦言利贞亦言利往天地万物之情贞是也
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　方者一定之矩虽变易无常此方却移动不得立在方内方可出而四面应酬自能随方合节如人居室出而营作还返归舍乃有栖泊之处若立不于方偏东即不见西倚南即不照北㳺于方外旷㝗之野茫茫荡荡如何站立得定
　　杨敬仲曰雷风天下之至动疑不可言恒而恒有此象此人之所甚疑而君子以为未始有动也孔子曰哀乐相生即风雷之至也而继之曰正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也夫哀乐不可见不可闻其谓之未始或动孰曰不可未始或动是不易方也此之谓立此之谓君子
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也居巽之初其性务入凡善入者见人无不施其营钻之巧兼之柔暗不能见㡬而作始合而遽求深虽以四之正应犹不可动况其他乎蔡虚斋曰以常理求之谓言欲其聴施欲其报必竭其忠必尽其欢如此非惟不塞所望而反逢彼之怒嫌由是起祸由是作矣故凶而无攸利
　　王辅嗣曰求深穷㡳令物无馀渐以至此物犹不堪而况始求深乎
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以九居二质本柔而用刚如俗云心慈性急者事激于外未及细思所行不免误于任气事过旋即自悔久中者误𤼵之时不失和柔本色尚有节制加之沈潜自能详审无失故悔可亡
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　居上下之际欲巽而入又欲动而出其徳不恒羞是天理自然真心发现人之洁躬饬行尽从此念做起九三有刚正之徳恒心本存人品自好第躁而不能守常有徳而不能有恒耳缘他有徳故羞縁他不恒徳故若或进之以羞或者心中涊然自愧如有以羞加之者非实有其人也所谓即此是恻隠之心是也无所容亦是自已惭愧觉天地之大无所藏其一身非刚正之人何能如此贞吝重无过也因其羞而激之若亡为有虚为盈约为泰则亦无所用耻矣
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　田震象禽巽象
　　学志于道犹田之必志于禽爻位值四九虽能田四实无禽四阴位异端曲学总之阴道于此蒐求似有得而不可谓之得也惟久于其道斯为真得九阳持久之力有馀苐志向一差自认为是一生精力竭之无用之地竟无拨转之路深可惜也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　下体巽象妇上体震象夫五以阴处阳卦反下从乎阴卦之阳故曰从妇
　　五柔中与躁妄自用者异可谓之徳但居乃丈夫之位以制义为职者恒则其柔无制一味㦏愞进退唯诺无不聴之于人所谓无非无仪以顺为正乃是妾妇之道非夫子所宜有也
　　从一而终终者恒久意妇人之贞只是从更无他法内助如姒如姜亦只是从从妇者以夫子而从顺从之妇道则牝鸡晨鸣重人柄政凶于家而害于国势必至矣
　　柔中之五如黄裳归妹之类皆著吉繇此独系之凶者柔中可时用不可为恒也大有之五戒之以威如义可类见
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　初为入主故浚上居动极故振
　　李氏曰振恒振动其恒也如宋时祖宗本有恒久法度王安石以为不足法而纷更旧制是谓振恒看大无功一语是振恒之人狭小前规本图竖立勲业不知返贻国家生民之害不惟功不可得而且大无功为戒深矣
　　䷠〈艮下干上〉遁
　　遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　一阴为姤尚似适然之遇至此进而二阴一个已自可畏又再添一个来势无中止此时宜于早遁遁则身虽去而道自亨脱去世网何处不天寛地阔何等通泰阴进而使君子遁以避之原非小人之福小人得志气焰愈张凌暴之情益甚必天厌人怒祸败旋亦及之然孰与君子俱全之为利
　　阴至于二正与五应五乃正人领袖若推倒此人则众正一网打尽而国空矣司马君实李伯纪之伦虽去犹能再出以为君子表倡若陈窦之难株连蔓引正人沦亡殆尽国社从之以此知遁之所全者大矣二与五应据其本念原非欲与君子为难但邪人气类相投欲排君子毎从君子所信之人身上用力借正以攻正其谋最巧亦似天地安排此辈使従中起以戕君子者非见㡬之明决策之勇者不能曰与时偕行恐其缓而不及事也
　　遁之时义不但闗一身出处之闲实系世道安危之故
　　遁有髙举冥飞以避缯缴者亦有身游朝市心在山林者又有和光混迹处于小人之群而心不乱以为正人慿藉者要其时之所处何如耳
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　天不拒山山自不能近天君子不却小人小人自不能近君子处涅而不淄在染而常净非以迹遁以心遁也化小人为君子亦只此法
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也陆绩云阴气已至于二而初在其后故曰遁尾遁而独后祸己临头仓皇急遽之情转觉其甚此时攸往动犯祸机徒益其困耳惟静待其事势之定犹或可免亦遁之一策也晦翁云遁尾厉到此时去不迭了所以危厉而不可有所往
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　二柔中黄牛象艮为手而性止执象
　　刚性躁多不能执能执者多是柔为他牵扯不断柔中故又执之坚而不肯变二非执中顺乃用中顺以为执也真实完全坚固一片隠遁之志功利名誉不得其隙入之故莫之胜说
　　遁有二有无心于世而遁者有有志于世值势不可为而遁者二居中有应非无志于世独以时当遁而决去志盖见㡬明决而遁世无闷者也阴势浸长时局日变人非不知但乍浮乍沈欲行复止在门限上立身者众耳只为志之不固
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　三与二乃阴阳消长之际将退未退系遁之象三动成坤坤为臣又艮为阍寺臣妾象三迫二阴宜为诸阳屏蔽故云畜臣妾
　　小人之牵君子能使系恋之深故遁者须是有断腕决蹯之勇方能一去不复回顾若为私情所系呢呢而不能舍必至堕坑落堑而不成其遁算来病根只在一系字上故有疾而厉但用之以畜臣妾则可耳臣妾二阴也畜止之使不得上凌君子因其有系而开之以卫正之路也与包有鱼义同
　　惫疾甚而羸之貌象其恋恋不能自振出处大事既濡忍不能决但能止之使不能上凌亦可矣
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也四应初亦与阴为耦刚明之人以义制欲便能毅然割去故不中小人机辟乃君子之事知好而又知遁者君子也若小人则知好而不复知遁矣
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五与二应二是新进之阴戈矛未起亦且机芽未兆知其势之必然而先时决去非但君子莫测其㡬即小人亦莫解其故盖与世未有忤端而自遂去志无所系亦无所好故曰嘉遁遁之贞也二之志固犹有把持之心五之志正全泯髙蹈之辙
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　上去柔益逺髙而无应又居嘉遁之上故称肥遁肥者疾之反心广体胖睟面盎背有道之象也与山泽之臞自别宠辱不惊治乱不涉尚羊万物之外更复何疑
　　䷡〈干下震上〉大壮
　　大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　阳虽进气分数只可适中过犹不及总之未善泰三阳中数进而四阳则阳势太盛矣故为壮壮非君子所宜惟约之以正则壮而不壮不壮以势而壮以理乃为大者之利今人只为误将壮字认为好境故全局皆差刚以动刚字亦是两头话用壮用罔皆刚也圣人不是喜其壮正忧其壮耳壮则许多衰谢光景只在目前故别无美辞而止以贞之一义救之遁小利贞小者利于贞也大壮利贞大者利于贞也圣人以小贞止邪而以大贞维壮
　　阳主生生生者天地之心情乃心之发由复至壮天地之心尽发而为情矣故于一阳见天地之心于四阳见天地之情情发而中节谓之礼故非礼弗履
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　立天下之正位是甚大气力方能至此雷震而阴翳皆消性动而非僻尽退所谓自胜者强
　　畏天之威于时保之君子渊黙之中有雷声焉雷动而千门万戸自开三百三千皆从此出
　　知非礼易弗履非礼难不能自胜其私则足亦有不由心的时节须到实实弗履地位方可名之曰壮
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　阳刚居初如位之卑而欲与国家之大计如事之始而欲图速就之功名急性向前万无可遂之理盖自信时之壮力之壮全不度势之可否不知凌越之无功浅尝之必偾也因过信而致凶故曰征凶有孚
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　贞者救其举事之失中者原其宅心之平
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　卦体似兊象羊三前四一阳当前象藩应上上为角上阴爻故羸其角触藩者用壮象也
　　罔者不揣事理不察时势似掩了双目而行惘惘然视天下事皆若无有不足闗其心目者不曰君子用壮而曰君子用罔君子身处壮中不是用壮乃为壮所用耳如此则君子与小人两相角逐无复是非邪正之别矣故曰小人用壮君子罔也甚之也亦惜之也
　　壮三即遁四故二爻皆设君子小人二义一以儆小人一以危君子
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　四本是坤坤为大舆坤进为震震为大涂故壮于大舆之輹四前五上皆坼故决而不羸
　　四阳进之爻阳而处阴似乎不贞惟其处阴而刚不甚故可勉之以至于贞贞则吉而用罔之悔亡矣车得輹而行輹壮而后车行无阻
　　大舆人之所载壮不用之于凌轹人而用之以乘载人此善用其壮者
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　易音亦与埸同田畔地也周礼一易之地休一岁复种又县师注云郊内谓之易郊外谓之莱五位震震为菑畬互乾乾为国又为郊易盖牛羊牧地也旅上位离象牛动亦为震故取象同
　　卦至六五四阳已过诸阳皆恃壮喜于抵触至五而刚狠之性亡若䘮失其壮者阴居阳位不免有悔但居中而刚不过性刚情柔不至亢戾而有用罔之悔五之免悔为其刚心不胜弱气非能调剂柔之用以协于中也故于失壮之爻发不可不壮之义曰位不当盖至五壮势已衰与四阳所处不同若失壮而至于靡何能乘时以图建立
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　上处卦极象不能退质本阴柔故不能遂
　　决藩初意欲一决便开直前无阻不知角反为藩所制而不能遂进退两无据矣既不能退遂恐其智困力竭持之不坚或至降伏小人与之打成一阵则大者渐至消灭而不复有君子世界矣故教之以艰艰者以退为进即详审之意不详于先犹可审度圗维于后也咎不长决以终无退而不遂之理圣人于四阳爻戒其壮于二阴爻又虞其壮之不终扶阳之情于此毕见
　　䷢〈坤下离上〉晋
　　晋康侯用锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）马蕃庶昼日三接也
　　晋日出而物进故以进为义观四之五柔进上行又进则为离如日之升康古注美也安静和乐曰康又五达之衢曰康众所往也康侯言侯徳之美坤为马为众象马蕃庶在离之下象锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）离日在上昼之日坤臣道日君徳故顺而丽乎大明
　　明出地上所谓太阳出清风𤼵阴翳全消太平清霁景象君之礼臣锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）马而至蕃庶昼日而至三接正惟君有明徳如日之升臣以顺承如地之下故能有此遭遇侯而际此又千古仅见盛美之事故曰康侯
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　幽都之日明本非亏旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷之日明非始现人心如日祇因气习污染以致光彩埋没自徳自昭本然真体呈露镜体自明慧心自照元无所施涤除拂拭之功像抄云晋自昭明夷用晦以出地之明自昭以入地之明莅众彼有明于察人暗于反巳者何以为君子
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　初应四四互坎居险初不见信象罔孚初居坤体土性缓而含宏象裕
　　居下宜摧不正致摧救摧莫若正守正莫若裕不能裕而急于求信则迎合之谋自媒之路无所不趋而不能行正矣独行正谓摧如之时独有行正可以免摧遂进既未受命虽有急性无所用之耳
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二之应为五五互坎为加忧二五俱阴故愁如二阴同徳故受福五君位而阴居之故象王母
　　未受命故可以不愁而裕晋则受命不得不愁矣世道偌大担子挺身出来承当任重则愁陨越眷厚则愁报称朝乾夕惕何念可以放过愁生于晋亦惟有二之臣以愁居晋而后王母可以无忧
　　人求食于其母五有徽柔之徳人之母也二以顺而承之盖行君之惠以致之下者二也侯徳之美何以加此此所谓顺而丽乎大明者介福即锡庶三接之类
　　六三众允之悔亡象曰众允之志上行也
　　坤为众土徳为信允之象
　　六三如何见得为众所信晦翁云晋时三阴皆欲上进三之处地较近也盖三乃众阴之长三进则罔孚者孚而愁者不愁矣上行之志众之所同故允
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　四互艮象为䑕又互坎坎为穴䑕之所以匿贪翟元云昼伏夜行贪猥无己故云贪而畏人诗鼫䑕鼫䑕无食我黍愚按鼫䑕田间大䑕盖𥨸禄伤物之象人臣自畜马乘以上皆有不畜之戒夺民利以伤天道故周官六计贯之以廉贪黩为官闲大僇此则大贪在位吮剥民膏而屏逐所宜先及者贞厉言必危也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　五卦之所以为晋者万物皆仰其照虽以阴居之而其悔亡君心如当空之日无不被其照临虽无邪妄别情之牵而于失得之间不免营营动念一圑虚明灵照便如微云淡雾往来其际不免为之翳蔽盖英明之主求治之情偏急耳无为之为其为更精不治之治其治更逺如乘马者后则恐不及人先则恐为人所及心在于人而不在马必至马败辕偾谨控衔正辔䇲调于马志而适于马体自然千里可致故曰往有庆
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　进而至上无馀地矣求进尚不休止是晋其角也角其可进乎祇见往无复之矣伐邑正为其角逐之情无复可往惟用以伐其自邑又甚于失得之恤矣躁急之人独钟戾气一片争心无往而非敌国所至辄与人角短竞长总为贪心所使往无所遂则反而内攻盖其刚戾之性如此圣人惧之以危知危则躁心自敛也处明极而曰未光明甚而返成暗与晦而明者异故有伐邑之事
　　䷣〈离下坤上〉明夷
　　明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　明入地中为地所掩有似于伤而有不伤者存不然则厥旦东升者何物故以境言为明夷以用言为晦其明明而显用之顺道也顺故易明而晦用之逆道也逆故艰
　　文主之难闗国运之兴亡箕子之难在骨肉之疑妒此大难内难之别然文王以臣道受夷事以柔顺其明处止纣一人不见他人未尝不见也箕子以懿亲受夷艰以守正其明处非但不令纣见而亦不令人见矣总之所遇者夷而所用者晦其道未尝异也易范两部大经典行之万世如日月并耀然皆从难中得之使当受夷之时其明少有亏减其志稍有欹邪何能发出这段开天辟地羲禹未发的道理
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　用晦而明与晦其明不同晦其明藏其明于不用也晦而明是晦以行其明暗暗汶汶则不明察察皦皦则不祥故明而以晦行之
　　事上用晦人知之莅下用晦人莫之知也莅下固用晦莅众尤不可不用晦我以一目视人以众目视则一目之视穷矣我视众必有不尽众视我则无不窥欲以一人之明敌众人之明不胜也惟以晦用明晦无穷明亦无穷故自暗视明者明而自明视暗者昏向明而治自暗视明此用晦之法
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　初体离离为鸟离火炎上象于飞垂其翼初在下也初应四四象主人
　　飞而垂其翼伤虽浅可以去矣三日不食不遑食也即接淅而行之意四初之所主如主颜仇由主司城贞子之主四与初皆宜去者此时患害将至四尚未睹其倪怪其去之太早不免有言然君子之行义不返顾遑恤人言虽以主人之亲不喻其逺举之意亦不计矣
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　初为足二居足上象股左股非便于用者伤犹轻也二坎体于马为薄蹄动则为乾乾为良马象马壮用拯马壮言用拯则须马之壮者盖决其速去之意皎皎白驹絷之维之不可得矣又拯之而用壮是何其情之急也穆生云今不去楚人将钳我于市见之早矣时行则行谓之顺可速而速谓之则初之去决以义二之去律以则时当明夷无可淹留之理
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　上居上位南狩者畋而去害之事冬猎曰狩日行南陆为南狩易解云以臣伐君假言曰狩天王狩于河阳为君讳曰狩此为臣讳亦曰狩大首言兽之大者观此黄钺太白之事书之此爻矣不可疾贞则观兵孟津之会是也
　　周公以为大得志表吊民伐罪之心孔子以为未尽善存千古君臣之义
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　坤为腹四入坤体象晦离火为心四已过离象出干令升曰一为室二为戸三为庭四为门过三而四故曰出门庭看节二不出门庭可见
　　心在腹内入左腹晦地得其心晦而明矣室有重阆心有天㳺明不因夷而晦者心也又云室无戸牖妇姑勃谿得门庭而出则明不受夷矣微子不頋行遁故获自靖之心
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也此卦独以上为君盖夷至上而极无复可往自五以下皆受其夷者五处最近为地本是君位故不言臣而以王室之懿亲当之卦曰艰贞此不言艰设戒则以为艰说到箕子身上自是𢬵了此身受其囚系安然处之不为艰矣夷其身不能夷其心如日在地其光不灭故曰明不息
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　明可使晦晦不可使明上非无明只是不自明其晦耳夷是晋之反对晋时离在坤上原其始故曰初下照于坤故曰照四国吾生不有命自天豋天之狂态如此故始于夷人而终于自夷君有君则臣有臣则臣顺则故拯壮而遄去君失则故负愆而入地杨龟山曰三仁在纣非独夫也三仁去则天下不以为君矣愚谓四遁五奴坤全体毁壊止存上之在上岂非独夫
　　䷤〈离下㢲上〉家人
　　家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣㢲长女离中女二四为上下卦主柔而居正女贞之象利女贞主家之丈夫刑家有法能化女徳为贞非女之自贞也全卦五为家之主伯刚健中正能刑其家使梱内之女不预外政无鸣牝司晨小君映帘之事女之贞五使之也齐家壸政为先故女正先于男正
　　闗雎称淑女窈窕窈窕二字义取幽闲便是贞字様子
　　男不正无以唱女女不正不肯从男便是天翻地覆男女正则知始作成两得其分阴阳㑹和气通宇宙无此无以成宇宙自清宁奠位以来义本如此故有天地而后有万物有夫妇而后有父子君臣天地本无缺䧟此义何时消歇
　　为男女正乃天地之大义故治家者当以义制恩义有分辨裁制主严凡父母皆君二五中正始得称严君君严以治家家严以承君故曰家人有严君焉惟严斯与天地之义符而不至于恩胜
　　父子兄弟夫妇只是一个空名却各有实实当脩的道理乃是真父真子真兄弟真夫妇人各自尽于名方称故父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇此是人人做得家家行得家正天下焉得不定舜底豫而天下化只是能使家正从身上做起
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　马季长曰木生火火以木为家故曰家人愚按木生火火复生风生为母子配为夫妇比和为兄弟于家人之道备
　　火出风欻然有声然必傅之于物不傅之于物则火不见矣故言必有物薪尽则火传火寄体于物而流行于空中傅木则然木灰而火在故行有恒
　　言有物行有恒还是严治自身乃为严君于此见天地之大义
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初动为艮艮为门又为止闲象
　　家之法谓之闲人皆有家使家之人越于吾之闲虽家不为吾有矣初是有家之始机智未起淫僻未生依然淳朴之初此时即以刚治之似乎有悔因其防闲得早以致家无失徳何悔不亡谚所谓教儿婴孩教妇初来正是闲之于其未变
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以㢲也一阴居二阳之中象在中馈
　　中馈大抵祭养賔客饮食之事内则所记备矣诗曰无非无仪惟酒食是议无攸遂则内言不出于外可知在中馈则綦履不即于堂可知妇徳至此顺之至也是谓女正位乎内
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三居下卦之上象家之长重刚不中象嗃嗃
　　家人嗃嗃与琴瑟埙篪异矣但能令家人严惮不至媟䙝而生凟乱治家只是一个节如初之闲于未变上之有孚而威乃为中节嗃嗃似乎太严然曰不失又指嘻嘻之失以反证之益见治家之法用和不如用严故号之曰严君
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　四承乘应皆阳阳实象富又为㢲主㢲近利市三倍张氏曰记云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富义
　　顺在位乃是有物有恒正内正外以顺天地之大义陆象山曰人家兴替在理义不在富贵假令贵为卿相富等崇恺而人无理义正为家替若箪食瓢饮肘见缨绝而人有理义正为家兴
　　阳主义阴主利凡理之未着于事为义既着于事而功效见为利如张忠定公云公事未落文字以前属阳既落文字以后属阴即此意但义利既判利之一字遂有义内义外之分世人多错认耳如利用安身之利即精义入神之义以富家为主利恐非金鎞开眼之法
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也人主最可忧者在宫闱之内不在殿庭之外假有家可勿恤矣君必有家而后可以有国有天下无忧者其惟文王乎有家者亦惟文王乎
　　圣主而得贤配虽是天作之合还由刑于有法求以寤寐式以肃雍笃周祐而对天下良非偶也
　　勿恤无相畏也谓之交相爱如唐之中髙始以色嬖卒之受制宫闱可云交相爱否
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也三以刚居刚威而厉矣上刚居柔威发于信故家可终嗃嗃可防闲于暂若永祚保世非反身不可反身者正内以正外从自身上做起有物有恒以为家则不则夫子未出于正不免相夷之患
　　一家男宜健女宜顺二以顺主中馈四以顺主富家俱脩阴教于内女之正也而四阳外脩阳教则闲于初嗃于三威于上皆以健为义惟五用爱然曰假有家则主先主唱乃丈夫制义之事分别男女大义最为明了或曰父母皆称严君爻何以女止有顺义无严义在妇道曰顺在母道曰严贞静淑慎顺即是严如中馈富家不严如何成得
　　䷥〈兊下离上〉睽
　　睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　目不相视曰睽一云目少睛也离为目下乘兊金故睛少初见恶人三见舆上见豕皆以目见为义以非正见故
　　睽二象与未济同异而不相向曰睽异而不相用曰未济
　　睽与家人皆以二阴为主家人二阴得正故情顺而和睽二阴不正故情乖而离二女不同行自其同居时已挟分携之意一腔心事全在所适之家与乍睽而可再合者异此见迹睽非睽而志睽为甚
　　像抄曰凡君臣朋友性格不同如上火下泽志趋不同如二女同居者皆睽之义
　　卦备三善而止于小事吉分崩离析之势已难复合聨属补救止于如此虽有斡旋之能进取之据英贤之助终不能混一天下如蜀之鼎足宋之偏安只可名之小事
　　睽之时不言义而言用不以睽为睽而善用之睽时即合机也如五味之相调如乌附之攻毒皆得用睽之力
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　同而异如儒行云同弗与异弗非与其所可与不必同乎已非其所可非不必异乎已是即此意
　　彖言异而同象言同而异可见睽之时尽有用处
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　来自损卦三本阳变阴䘮干之马今四阴变阳成坎坎亦为马与初为应象勿逐自复离火有焰难犯又为戈兵应四离体象见恶人
　　马所以行者孤孑无与䘮其马矣然两刚合力自足以济彼此之势俱孤势必相就故勿逐自复性质纯刚之人疾恶多至太甚虽云获同徳之交亦宜寛非族之拒盖因所处之势在睽所以辟咎非其心也以不睽合睽亦是睽时之用合如此
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　震为大涂艮为径路二动成震互艮大涂而有径路象巷二比三避三而后遇五
　　主在于巷四门未辟居幽深委曲之内不是重门洞开气象遇之于巷异于币聘形求者矣但二五君臣之分已定前有阻碍即间道求通竭蹶从王忠贞恳切之心尤可想见虽事渉旁行不为枉道求合
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　三互坎坎为车为曵三居坎下画象舆曵离为牛前与四比象掣兊为刑又上体离为戈兵刑在上体象天劓
　　其人舆中之人也见舆曵牛掣又见舆中之人天而且劓人遭刑僇而至黥其额截其鼻身体伤残不成人矣上见三为二四所曵所掣疑其变志失守惟见满面无非疮痏全不成个人様疑之深也但三乃位之所值不幸原其本心未尝为曵掣所动事久自明卒与上之刚遇遇刚言刚心之人猜狠难释而卒得舆之遇故喜其有终
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　　四体离互坎中虚中实皆有孚象故象交孚
　　四与初本非相知之深亦无相承之分时方孤立无心乍遘而意气偶同欢然深相结纳戮力推诚可与之共济时艰矣然当睽隔时以无故合若猜间兴而风波起则有孚不终初志阻矣张陈之凶终其明鉴也故厉乃无咎
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也卦象噬嗑故曰噬肤
　　二为宗子之家相故得称宗胡氏曰二言遇主尊之也五言厥宗亲之也三为肤二与三非心合常有绝三之意故云噬肤往则二必绝三以应五共往而济睽矣
　　邓氏曰同人于宗同时母开畛域之涂厥宗噬肤睽时当存系属之谊
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　三互坎坎为豕豕在泽上象负涂坎为车又为鬼看既未济两伐鬼方皆离伐坎破幽为明之意一云坎为狐狐执心不定妖鬼所乘坎又为弓为雨弧矢以威天下取诸睽张弧欲伏睽也
　　从上视三先看是坎故备现诸怪而张弧后知说体故尽消群疑而遇雨
　　四之睽孤孤以人左右皆阴无与为耦上之睽孤孤以已执念多疑横生妄见
　　睽离互坎既未济离坎合火为水灭出眀入幽出人入鬼矣多疑之人正是水胜火摇漾靡定眼前幻出空华故生鬼见


　　易义古象通卷五



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷六
　　明　魏浚　撰
　　䷞〈艮下坎上〉蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　小过四之五往而得中居二阴之间故利西南退则即于艮故不利东北
　　前有险蹇在世涂险而止蹇在居心世以蹇而成世道心以蹇而得行机盖足本能行因不行而后见其为蹇也蹇则必止若不止未见其为能行也世涂之险不可有居心之蹇不可无故知蹇而蹇惟明哲者能之蹇时难行第一着是安顿落脚之处宜先地利险阻可以据守若图进取须是平原四达左右进退可以惟其所之如蜀必得荆襄呉越必得江淮方是进取之地往得中中国者天下之枢也
　　诸爻言往来者四五本是往亦言朋来故彖言见险而止又言往得中要知蹇中自有活路可来可往须陟历﨑岖险阻方见平夷大道素患难行乎患难始可言无入不得不利东北死杀在穷山里坐不向西南平易四达求出脱之路直是穷到极处无进退地步
　　五为济蹇大人是天命真主故见之而有功贞是匡济本懐所以倡扶大义故已正则邦正为世有倾危反侧故蹇正邦正此而已当位正邦是谓大人蹇之时用须用蹇而后可以济蹇故大
　　象曰山上有水蹇君子以反身脩徳
　　山险而上有水险之险无所之矣无所之故反反无可别圗只索反身反身脩徳平已之心世路自平矣艮背与坎心相应君子之自反所以存心是谓脩徳
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　初无济蹇之位与才应阴遇险故往蹇还而就二韬迹俟时故来誉凡誉皆二二多誉也待与待天下之清之待同
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尢也二互坎入险五在险中故象蹇蹇王臣蹇蹇君蹇臣亦蹇也二艮体不获其身故匪躬
　　初以不往为誉二以匪躬为无尤此事内事外之别应止应行匪独自处一誉一尤亦闗天下之口杨氏云诸爻皆不许其往惟二五无止辞二为大臣五居君位若不往以济谁当其责乎两爻皆不言吉凶世难方殷属之君相无可缷责者故成败利钝可置不论
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　三应上上在险极宜反而就二二忠贞之性而歉于才喜刚有力者助之反与反身之反同安其身而后动也
　　上来硕四来连皆来就三三又反就二以圗共济非不往也卦惟此爻得力
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四居两坎之间力难独进故退而连三卦之三五皆当位而实五君位罹蹇方大诸爻中惟三才力独胜与五同徳所谓异位同功欲夷大难非三不可三与二同居下体故曰反四与三上下两体故曰连
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　五动为坤西南得朋
　　人主之蹇国步艰难闗于宗社故为大蹇誉反连硕皆养其精锐储其才具以待五用五在蹇中以信义聨属以意气激发英雄响应自然不招而集故曰朋来此来义与诸爻异诸爻皆自上来下此是众心趋附以五为家盖合众来以为来者
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　阴居险上无所往矣有三之应才力宏巨为当世之所倚重来而就之厥功可集五乃天下真主人心天命所归故谓之贵五方延揽英雄上与三杖䇲归附策名䜿勋得主而后可遂
　　三以二为内上又以三为内志在救时如赴其家往而复来无非求同心之助铲平欹险以还荡平耳
　　䷧〈坎下震上〉解
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　自临来初之四入于坤体坤居西南又为众初二俱阳初往而二不往往则得众不往则得中初越二进四为有攸往在初为夙
　　上动下险险以动则出险上矣故免乎险
　　西南在地分为平易之方在治理为平易之政平易近民民必归之无所往无苛求也来复得中平定安集之意夙兼豫速二义不豫则不能速众结皆解一结尚存不谓之解父子不可为两家有攸往而夙则众解而一亦亡是谓解之于无所解故有功而吉雨下雷作万物出乎震生机于此而动冱寒闭结之后非雷不开非雨不润盖雷雨气之解也百果草木甲拆形之解也形随气舒而在在畅遂故解之时大解止言时不言义与用王辅嗣曰难解之时非治难时也故不言用体尽于解无有幽深故不言义屯雷伏坎中故草穿地而未申建侯不宁所以宣未逹之生机而不至于郁遏解雷出坎上故草木出地而甲拆来复往夙所以养已舒之生性而不至于夭残
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　天地之解以气气不动则不能逹故以雷雨宣其仁君子之解以政政不静则入于苛故以赦宥疏其泽不用动而用静君子所以善体天地之心
　　赦过宥罪难解之后固宜霈徳亦令反侧子自安易筌云方其蹇也惟是反身脩徳及其解也又惟赦过宥罪责已严待人恕乃为君子之心事
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　初与四易位刚柔相应易位所居失正似乎有咎刚以济柔故无咎大难初解初能居以安静四以果决济之不竞不絿正得解之善道
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也坎为狐三狐坎三爻也二以刚居中一阳贯于二阴之间刚象矢中象黄矢射狐所用得黄矢得射狐之具
　　狐之妖在心获狐非但得其妖邪之状直发其妖邪心事暴扬以示于众使之无所容其喙息则正气自伸矣故曰贞吉得中道者有除害之勇而出以纾徐审视而后发矢中虱之心而悬不绝也
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　三阴承阳象负坎为舆三居坎体之上象乘坎为盗又互离戈兵象寇至
　　负且乘即是致寇之道
　　世难方殷容有小人在位非但是乱朝无清议或亦人主使贪使诈之权既解则时清目明公道昭布邪人𥨸据众矢丛之矣是招盗也故自我致戎负且乘何以云贞小人巧取世资亦必有道或以才辨集事或以智力竖功于世或有所济人主恱之但以市道用不脱负贩伎俩耳
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　四震体震为足三居震下象足之拇四动为坤象朋四与二二阳是卦中任解之事者乃君子之朋三邪媚小人巧于依附四与之比宜于解去去之而后君子之朋集斯孚者二阳原以气类相属似乎形迹可捐但使小人间于其中不能相就终伏交构之渐必拇解朋至而后可以言孚
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　五与三阴同类而徳柔中混迹小人之中黙行解去之道心必于解而形不露潜孚黙夺遂能化小人而使之孚不但削其籍夺其权而已盖志决则情不能挠迹泯则隙无可窥解之最善者也心要君子信易要小人信难小人退如云不仁者逺小人自退非屏逐放流之用
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　居卦上象公坎为弓象自下射上三互离象隼居坎之上象高墉
　　隼据高墉之上据乎内而向乎外内慿宫阙外阚郊畿小人居要津而解之难措手者故以属之于公墉之隼犹城之狐有所慿依非爵位隆崇身闗宗社休戚之公不任此事
　　狐地伏二承三居下故以为狐而用田隼天飞上应三居上故以为隼而用射
　　为狐之媚其伏匿深田所以发其踪为隼之鸷其飞扬疾射所以杀其性两俱言获喜解之情得遂
　　䷨〈兊下艮上〉损
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　减一阳为损增一阳为益阳体实也互震震仰象簋坎四樽簋贰缶亦互震比初盈缶初动为震缶簋皆体仰而上虚损民奉君为输纳损人奉神为祭享有实实为民之心所损必非得已而民亦信之故有利无弊一时权宜百世不能易一人节制天下不能违四善备矣二簋可用享谓所损至薄非竭流而渔也薄可以感召神明之享不必求备物则薄亦可以佐公家之急不必尽锱铢治人事神惟在有孚之格而已看曷之用一语写出人君调剂万不得已而损之意
　　上有急而下应之民义不得不然但帑藏空虚之时闾阎必然萧索下有损上亦必有损而后见君民一体减膳彻乐之类是已故曰其道上行
　　刚何故必损之以益柔三刚在下则太盈三阴在上则太虚损下之盈以益上之虚而后无偏赢偏缩之患以一阳益一阴而未动者居其二不过少损而已故额外之取无多而数中之簋可杀时使之也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　为学日益先损而后得益故损言惩窒为道日损先益而后得损故益言迁改损不在忿欲中减少益亦不在善上增多虚其心实其腹则惩窒迁改之功一时齐到
　　临深而为髙者忿也忿惩则情岳摧降而𡼭𡼲夷为平地注下而纳污者欲也欲窒则爱河枯竭而性海不漏针芒
　　忿之性强而伤气少男为甚欲之情柔而伤精少女为甚
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也卦损下益上下受损上受益故下三爻言损之事上三爻言益之事益六爻以此反观
　　初与四应则四之事即已分内事视为已事当如救焚拯溺焉得不遄遄则无所不用其损损已之智识损已之精力又有犯天下不韪而损其名冒智士不为而损其生皆谓之损损之浅深随事之重轻而有分别若损其身名而无益事之成败则损之过矣故用酌之一义济之损其应损而不损其所不必损适如损之分数而止损之善也
　　尚合志彼此相得之深故事为已事虽欲不遄不得
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也利贞征凶皆戒辞五体阴而性止近于委靡自安不是有为之主二之难进盖以不召之臣自处风世之节又高于经世一等所补益于世者不在损也初尚合志赴知已之急二中以为志抱孤立之操一出一处总之有补世道非无志者所能
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　三兊体象友二体阴阳皆应亦有友象损益惟友道易见故圣人有益友损友之说
　　三卦之所以为损者此爻正发当损之义一人不去只是三个阳为队三个阴为队三行而耦于上则初亦耦四二亦耦五六人遂成三耦而各得其朋一损而六益故不得不损
　　事至一人谋之一人决之便可行矣再参一人来又生一畨议论多言乱听心无适主以至迟疑不断故疑生于三惟两则专
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也卦损阳补阴阳有馀阴不足四阴正是不足之病所喜居正神气不足元气犹未受伤辅以阳剂则疾瘳矣初以四事为已事而遄往四宜委心以听使遄者得以亟施治疗则有喜而无咎损其疾只是决其心之疑畏振其气之頺靡而与之济天下事然四不使之如讳疾忌医初虽是起沉振废之手亦无如之何矣
　　有疾者必使人治之有危疾者必亟使人治之损其疾自危其疾也故遄夫惟病病是以不病故有喜苏传曰下之所损者有限而上之求益者无已此下之所病也我去是病则夫遄者喜我矣自初言之已事遄往则四之求我也寡故酌损之自四言之损其疾则初之从我也易故遄有喜
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　损益体内虚外实似离象龟颐象同
　　五亦是阴当受阳益臣民归心膺宝箓而朝玉帛乃是天授非人力也一云龟弗克违龟之从也可卜天意故曰自上祐
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　五以下互坤坤为臣上据坤象得臣
　　上是自三损而来受益于下多矣至此不复损下惟议所以益下者既享万方贡税则蠲租薄敛因民之利以遗民亦其时也占与卦辞略同卦不得已而损下当虚之时此得已而反益下当盈之时损益无非为民非自利也家于仕者人臣常态上既藏富于民而以四海为筐箧臣亦化之所得之臣皆不畜不察而国尔忘家所谓去利懐仁义以相接益孰大焉
　　䷩〈震下巽上〉益
　　益利有攸往利渉大川彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　下体震震为足为大涂象利往震巽两木象舟楫象渉大川
　　下之益上以有所损为益上之益下以无所损而益故损下益上聚少为多所损不过锱铢而民不堪其命损上益下散多为少出诸口而有馀所获不过斗升而上已见其徳
　　自上下下如雨下土实有沾濡非赋芓谈梅之术王霸之分在此
　　凡损已益人所如未有不顺中正益之权也得其权则懐子恵之心得均平之体故鹿台之散为宜而洛口之散为滥损已益人于人必有所济两木益之材也有其材则上无虚贷之恩下䝉实受之恵故逰宴兴作亦可以救荒而算缗贷钱总归于滋弊利攸往即大作依迁之类其难有如渉大川虽两举之而实一意
　　上干下一画于坤而为巽象天之施下坤上一画于干而为震象地之生坤土疆象本下坤来又互坤故两象无疆
　　二簋有时损之时也动㢲施生益之时也造化人事总容不得一毫人力阳动草长果熟蒂落需其时之自至助长之失无异揠苖日进者日日有进非一蹴所致
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风非为雷而发雷不因风而起两者至则齐至故止曰风雷益雷风恒亦如此更不再添一字风自于近而之于逺有由此适彼之意雷震于下而奋于上有舍旧为新之意善与过乃对立之境去一分人欲还一分天理改即是迁不易念而是
　　学问只在一见字见是性体自见非缘识起见如缘识起见则善与过须着㡬畨比量较勘方得如何合下便见得如此分晓如见贤见不贤见义不能徙见不善不能改圣人金针拨转正在此处不则摘埴索涂㟝嵝污邪在前举无所见何从下迁改之力迁改只是使此见不落空耳
　　问曰此善是继之者善为他带得善之分数来故撞着便见否虽然如此继善已是第二层见善却有以不善为善时节仁者见之谓之仁智者见之谓之智亦只是见的错了
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　下体本坤坤道无成一阳下而为震乃振动有为之时非复不敢成之时矣初是受益之爻益以兴利必大有造于民而后可第恩深义重既不待酌之而后损位卑圗大又难于益之以弗损则计图其万全利求其无害至于元吉而后无咎所居之地然也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　震为帝㢲为史巫处震而受㢲之格象用享子帝二即损之五亦是龟从用享与上祐同㫖
　　损下卦之三益上卦之上而五受之五君位之正也故曰自上祐损上卦之四益下卦之初而二受之二臣位之正也故曰自外来
　　圣人先成民而后致力于神益之二益民之道已尽民力普存之时故曰用享享帝见惟天降于下民君承天臣承君祗为益民此外更无所事
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三多凶处益故以凶事为益三公位震又为玉象公象圭公见天子执桓圭九寸
　　霜雪露雷无非教艰难危险无非益凶事如出师凿凶门之类凡危险不测之事皆凶事也忽然投之非其所召而亦无可推谢君子之遇凶恶衣粝食致觳以自贬人情居其害则圗其便困其患则思其备操危虑深慧智自启生于忧患其益滋多凡事皆容不得一毫虚假而凶事为甚吉凶判于毫末利害定于斯须一不为人所信则不可补救矣中行是孚之用处信人衷无岐径平易而不为诡激方能使人不疑告公用圭信于君乃可以无往不信而转凶为吉也承当凶事者受凶事主张凶事者不受凶事不受凶事身在瓮外故能转瓮转凶为吉而固有之天不乱
　　苏传曰礼之用圭也卒事则反之圭非所以为贿以致信也信则已非有以与之享其信者亦无所于取也愚谓有损之益有限无损之益无限如帝之来格于王未尝有所取于王也龟之示我从违未尝有所受于龟也享终而簋还实圭献而圭旋反益之最真切而最博大者不过如此必曰损此而后益彼小之乎其为益矣
　　朋龟之益顺而益之凶事之益逆而益之皆非所期而至二曰外来受顺益易三曰固有受逆益难
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　四与初易位而成坤下依乎震初迁去而六四来依迁国之象
　　益下之志上信于君而君从之中行本可从君安得不从迁国必有所依依不是强大必是形胜观盘庚三诰迁国是何等大事又是何等难事迁国可从何事不从中行之得君如此
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　问如尧问天下治与不治与之问人主咨求民瘼是此实心做出有实心必有实恵可弗问矣我五自我也恵训作顺恵我之徳则饮食作息而民不知所谓顺帝之则上以实心为孚下以忘徳为孚王者之民皥皥故曰大得志
　　下对上曰告上咨下曰问志在下必得命而行志在上可忘言而治
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　上体巽巽进退不果象勿恒与恒三同
　　上三爻皆主自损益下上九刚躁居益之极下施之情已倦变而求益于下故曰立心勿恒损下者权宜之用益下者经常之理勿恒则民不见徳惟贿是求争民施夺凶道也求益得击故曰外来
　　二之吉虚受益上之凶满招损
　　䷪〈干下兊上〉夬
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　兊为口扬号告皆取上兊之象
　　复纯阴之后隠隠一阳才回即喜之曰出入无疾曰朋来无咎夬众阳㡬盈寥寥一阴未去反忧之曰孚号有厉曰不利即戎喜阳之来数其七日而来复虞阴之不去恐其一日之尚存互观之圣人之情见矣朋辈之方来益众不孚号则不聚出入之疾根尚在不自治则旋生
　　乘小人之势去故王庭而可扬邪正无相容之理虞君子之势尽故即戎而当戒盛衰有倚伏之机贤并起则名相髙而成轧故戒之以孚贤既聚则人为耦而多踈故示之以号正人失志者戒备严有危势亦有危心正人得意者虑患浅无危心更有危势皆圣人为君子细计如此
　　小人难去第一是罪状不明朱子云小人有生以来自朝至暮无非罪恶不可殚数愚谓欲指小人罪状如山岳之积何处不可为辞而独举柔乘五刚一件盖一以暴小人之显过一以倡君子之同心以此号众故得五阳协力然则与即戎何异小人之情状既著众正执言有辞自然抱头䑕窜不暇斧钺刀锯可以置而不用此是决去小人之善策所谓决而和者亦不出此
　　所尚乃穷恐其自相标榜以至持之太急反为小人所乘如陈窦训注之祸刚长乃终亦只培得正气完邪气自消非迫之而使终也
　　宇宙清明止是正人一途不碍如使举足便踬一歩不能行世道可知已君子有君子之臭味留一小人参之自然荆𣗥渐生终是不了世界故复与夬皆言利往复刚初长至夬而刚长乃终过此纯干荘馗坦道全无片地偏颇尽君子行往方是完毕之局故曰乃终惟君子可以言终坤之用六永贞亦曰大终小人而言终则万古长夜矣
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　地下泉泽之气上升为天之雨露雨露降则物受其润泽以生若只浸其根荄不仰受雨露之气如屋底不生树木即有亦不蕃茂故鹿台巨桥之散省耕省敛之补皆王政所先按月令三月天子布徳行恵赐贫赈乏夬三月卦也
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也许多君子在前初虽正类位卑名微却争先前往即无必胜之理矣有胜形而偶不胜尚未为咎未有完䇿而以前致败斯为咎也兵法云先胜而后战又云先为不可胜以待人之可胜不胜而往正与此反杨诚斋曰胜在往先者胜往在胜先者不胜况不胜在往先乎
　　壮于前趾壮于頄大壮四阳夬又进而五阳仍用壮义壮初壮于趾尚未遽前此壮前趾则其进尤锐凡初登正人路上英气勃勃不及细思举足便前世人多坐此弊一曰征凶有孚一曰不胜为咎恃正恃众以此致败
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上阴在卦之终象莫夜之戎刚居柔位象忧恤忧也既愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）而号非但不壮趾壮頄亦不壮于心矣莫夜勿恤有不可胜者在
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　乾首之上象頄以刚居之象壮頄上阴兊体有雨泽之象
　　君子决小人只患决志不坚志在必决不动声色可也三所处与众阳异欲合不可欲绝不能故壮于頄壮頄固由邪正非耦义形于色亦是恐众君子之愠而略示形迹耳如此则为上所见而祸至无日矣若就亲狎之中行潜图之术去之尤不费力冒一时不韪之名以成天下事终何咎焉
　　遇阴而怒于面三之正也嫌三而愠于心诸阳之正也泯其迹而甘若濡之愠非坚忍有决志者不能汉之王允晋之温峤似之
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　四居上卦之底为臀上兑为羊四居羊后象牵羊干为言四近干互亦干闻其言也困兑上有言不信是已言人不信已此干下闻言不信是已不信人四之才力止合因人成事让有力者居先而已副之若首倡非所长也闻言不信是直指四之所短阳不中而居阴躁人也近作激语虽新而非易例人品虽端才能未必即称禀受自有分数已不自见而人见之故须采听人言询谋于众若不自揣强取任之于已古之以同事幸功抢先致败者往往而是如张徳逺甚等正人富平之败以执拗偾事故知听徳之聪所以成任事之美
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也苋柔物生于阴地在五之上是生于陆矣苋三月生𤓰五月生故夬言苋姤言𤓰
　　五与三所处相似五比上三应上割情断爱事之所难故两爻特下夬夬二字使知裁断三犹壮頄五乃苋陆三居众正之中渐染于君子者深五居人主之位惑溺于小人者久重权在手不难去邪而牵系之私未能割绝故虽中尚为未光所以重责人主
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　势之盛者必众心之同上无号与卦之孚号异矣君子曰号小人亦曰号所谓正人以邪人为邪邪人亦以正人为邪孤阴处垂绝之势呼之无应知其气息之不长矣孤阴穷极犹然欲号小人怙终至死不悟无号是𢬵命一决如兽穷之攫更为可畏故决之者用说用和
　　䷫〈巽下干上〉姤
　　姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　六阳正满一阴忽从下生出于意外一阴来便占了一阳地位言阴是偶然得之非所期也故名姤一阳来则曰复一阴来则曰姤可见世界原是君子世界无邪人分数
　　阴与阳本不相下一阴悍然敢入五阳群内了不为异看此人入来是壮否是可惧否若不即时拒绝以至引类呼朋君子皆须避位让之为计晚矣一阴之卦惟姤与小畜是小人用事小畜三妻四上妇四已成妻道必至反目已成妇道必至征凶此犹曰女乃是未为人妇人妻者此时不娶自免晨鸣之祸幽王不纳褒戎晋帝不纳贾种必不至灭赫赫之宗周而见铜驼于荆𣗥故与其兴税輹之嗟毋宁贻虚筐之叹
　　夬主五阳姤主一阴夬柔乘五刚故曰终不可长姤柔遇五刚故曰不可与长
　　天地相遇是亢阳之天阴土滋润之气忽自下起万物生机畅遂烂然满目姤是五月之卦嘉会之时万物皆相见焉故曰咸章
　　天下大行是写正直荡平气象
　　大者赞姤之辞咸章大行则姤之时义大有可喜不可与长则姤之时义大有可虑可喜之大听之于遇可虑之大不可听之于遇天人际焉故大
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　物如何得与天遇风下则物遇天民如何得与君遇诰命下则民遇君上下相通只此一线气脉如盘庚之谆至汉诏之温厚与山东布诏父老垂泣思见徳化之成岂不胜如面命
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　巽木干金象金柅豕污而躁巽为躁卦初浊阴居下象豕之羸
　　系于金柅初自系也安于柔下贞也往见凶凶祸之途分明在前往即见之矣初小野心尚未得逞故以两途示劝戒然豕以羸就系未必俛首帖耳拴系不牢终当脱金柅而去则獗张以逞踯躅之性信有日矣前人有系驴之说与此相类又曰驹系不忘驰䑕伏偷心在有系之者即有牵之者系柅之牵不如豮牙之庆阴道骎骎向长之势杜之难即如志君子庸无早戒
　　一阴初生圣人防其始一阴未去圣人虑其终只于弦望晦朔之间观月之亏盈其理自见
　　像抄曰剥上硕果反则为不逺之复夬上无号反则为羸豕之孚君子无故而去有时乎复仍有引过自咎之心小人有故而去有时乎姤无非报复毒螫之意
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也在中曰包诗白茅包之鱼阴居初象
　　包有鱼鱼在我包裹之内纵操惟我但着一包字则以调伏为包亦或以优容为包若但示优容而无调伏之方使之得与众賔相遇为害大矣小人之性制之则伏纵之则起无可使遇賔之理以义决之定是少假不得初之不及众阳以有二在包中之鱼得及于賔则莫适为主矣
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　三孤立无与又不与阴遇不任治阴之事然初阴始遇而曰柔道牵二处群阳之中而曰行未牵初求党援之心急三望孚结之意踈也
　　三是夬四倒居之位仍其象称臀李鼎祚云巽为股三居股上象臀
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　二不包初初将进而逼正故为不及賔之邪人三已包初初不得进而应四故为不可逺之民庶四之民而二包之纷争之难起矣失民而曰逺民得其心斯得民逺民君失徳也
　　九五以杞包𤓰含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　鱼与𤓰皆阴物体柔而善败鱼馁𤓰溃必先自内取以喻小人绝肖杞一云枸杞也与𤓰皆五月生故以取象
　　处小人之道只是居身正大便已降伏一半兼之秉性刚决处置得宜自无内溃之患不必吐露精彩用其聪明盖精察聪宻之处正小人所伺间以乘者也有陨自天本含章来世道复还清眀若天授之君子未尝用智力其间者君子举心动念与天为徒气运之回若或授之虽曰天道实由人事
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　干为首上居干上象角
　　角未有可与人遇者孤孑不与众谐如以角待人来者祗遇其角耳阮孚谓卞壶曰卿常无闲泰如含木石不亦劳乎陈氏曰姤其角不问当遇不当遇皆不与之遇不遇其所当遇故吝不遇其所不当遇故无咎愚谓只为见得自家是处得自已髙举世无当其意者故尔如二之包五之含皆其所不能也
　　䷬〈坤下兊上〉萃
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　观四之上五以下仍有观象象假庙又艮为庙互艮涣假庙亦互艮也
　　王大人皆五象
　　卦辞作五项又作二项皆非依彖传作四项上二项是聚下二项是聚时所行之事上亨统言其理下亨乃利见项内聚之大者无如神人之交君臣之会故特举以系聚义据朱义假庙内有二聚利见兼利贞亦二聚聚之道备矣又于聚中标出大牲攸往二义以为聚时所宜故曰顺天命
　　祖宗百世之精神惟于祭时相接故僾然必有见于其容忾然若有闻乎其声祭之聚至祖考之聚亦至矣君臣千古之会合惟以一正相通故真主出而纷争定豪杰赴而风云从聚者不散散者亦可复聚矣苏传曰天下未有能萃于一者也大人者能因其所萃而即以付之故物不必皆萃于我而天下之能萃物者非我莫能容之故其为萃也大
　　国之大事曰祀人主有大事必有恵以及于下祭统云祭泽之大者也其义则于馂见之故曰五世之庙可以观政
　　祭用数之仂总其一岁之入以其十一为祭时绌不可举赢聚则物力有馀举赢之时用大牲以昭普存之民力
　　蔡虚斋曰利有攸往语成器而动也徒手举事未有能济若聚而不往是亦徒聚
　　事天故尊祖尊祖故敬宗敬宗故合族万物本乎天人本乎祖人一族也万物亦一族也此处冥漠幽元想其聚之境象了不可得立庙祀先求之阴求之阳以为实有在焉而可求者非深知鬼神之情状者不能为也人臣之求真主与万姓之归有徳试问其精神如何契合向赴何为真切虽智者不能形容此之聚谓之真聚其纠结而不可散者在此
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　水反其壑则草木雕而万物蔵泽上于地是水泉随阳气以动自下升上万物因之生长蕃茂有萃聚之象
　　地能聚泽泽亦能溃地王辅嗣云聚而无防则众生心
　　萃者干戈定战争息后之事安阜丰美人聚物聚人聚则相于竞物聚则相于淫公卿大夫侈汰而求馀商贾农工奔走而不足智巧繁兴机械并出争之端于是乎起散之形又于是乎伏矣此时徳失而刑势不能止兵刑之大者也奸利之民化为盗贼则鞭笞之用变为干戈矣是以古者拥卫之具必谨于无事之朝训练之方必讲于三农之隙逆其势之必至若待野燧郊垒而后圗之晚矣此圣人㡬先之哲与舞干因垒并行不悖倘如后世之销锋镝销兵灭亡祸不旋踵则知散而不知聚也
　　器除其旧君子无耀武之心戒非所虞君子懐愿治之意
　　水伏地中坎水之险内藏故师以容民畜众泽在地上兊金之锐外耀故萃以戒乱除戎容民则比闾术党有伍两之形去兵而钱鏄耰锄无㦸矜之用
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　四向上则为兊口向下则为艮手号笑兊象握艮象若号一握为句犹俗言一把号其素相提携把握之人二三以为笑也乃乱乃萃离合之情未定亦只求萃之心太急
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也引张也开弓谓之引高则挹之下则张之二为二阴所系非振举开拓不能脱去以上萃于五结主之忱五鉴而信之故用禴可孚兊上引兊未光萃以正相求故可引兊以邪相说故不可引也
　　禴夏祭也以声为主重不在牲所谓以少为贵也人君之祭情文俱备宜于隆故用大牲人臣之祭多仪成享不嫌于薄故利用禴
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三上之聚此缘是安排已定无可别求以僚属则彼此之誉望俱轻无望相济之助以友朋则人已之蕴藉皆浅难期丽泽之功独是相应之常分不失而已互卦巽故曰上巽三上巽而上未安三嗟而上亦涕不能相济可知
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　九四才徳不足本非素望而人推主眷无因至前如郑綮之笑杀他人冯道之痴愚老子身且知之不劳而据相位岂非大吉然非有营而致亦无可咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　五是有元徳者何以有匪孚之悔二正应为初三所比虽有用禴之诚未能上达故须永贞坚此任贤勿贰之心而间隔之悔自亡矣中未光是二有未变之中不能自明只为五之见未彻位虽尊而应未至故有待永贞之久
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　兊象口故咨兊为泽在鼻为涕在目为洟
　　赍持也咨问也赍持其所欲为以咨问于有识者且问之而至于涕洟以告必有哀其诚而为之谋者矣柔处萃终时势所遭能忧犹可免咎
　　未安之心即敬之一脉圣哲用之以忧勤启业其次用之以慎虑图安虽绵才遇运终恐惧悲哀犹可免咎彼昏不知嘻然如燕之处堂以危为安所谓乐其所以亡也
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　升元亨用见大人勿恤南征吉象曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　小过二柔升四西南之巽移位东南坤自北来居之当南讹之交象南征南征文明之象仕进者以之气下沈则𣡸上升则畅木乘气之升柯干枝叶扶踈直上资始则为元流形则为亨君子乘时而出逹道行志巽顺之善升刚应之得升亦只逄时之会君求我应定无阻塞木徳之王乘乎春君子之出乘乎遇时也
　　君子易退难进士不求君而君求士币聘之三至枉顾之频烦而后可以勿恤勿恤是㸃出君子难进之心非恤君之弗遇实恤道之难行
　　用见大人非君用我而我用君如贾生不能用文帝虽有前席之遇何为
　　易凡言大皆阳也乘运则大在君故士择君而龙虎会以风云抱道则大在士故君就士而弓旌贲于岩穴
　　上与前皆属南升则自下而上行则自后而前故曰南征凡欲韬晦则退而后后则甘沈冥而不返欲有为则进而前前则任世道而不辞南征志有所为也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
　　故者以利为本徳性之徳也木亦一性也木种落地勃勃含有生性积之而至干霄耸壑于萌蘖无加也徳之生机亦然善端初动骎骎自不容已积之而至高大于小无加也故积善如长日益而人不知顺之而已不顺则为揠助之槁为斧斤之夭世之有完木者鲜矣
　　小与高大是一念万念若后念不如初念祗是初念未真未渉世而脩渉世而变慕名义而脩得名义而变只为不是真种子小而可积种子真也如榖子终不变为稂莠
　　积与充有别否积是层而累之从一脉而升于为已切充是扩而大之通众念而贯于及物切
　　朱子曰树木之生日日滋长若一日不长便欲枯瘁便是生理不接学若少懈徳一日不进便退
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　初与四皆阴皆欲上升合志故信如大畜三与上皆阳畜极皆欲通亦曰合志
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　祭主孚孚斯用禴而利勿孚则志不役享神吐之矣用禴深言诚可格君之意
　　萃二引而后孚升二不引而孚萃二有二阴之牵升二无私朋之系
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤象邑三阴俱坼象虚
　　不虚祗为有疑世界如此其大自是才力绵弱事㡬看之未破畏首畏尾故举歩便觉有碍三刚正阳明之性明白果决了然虚境在前可以任其登陟全无﨑嵚阻隔足以为之碍者
　　六四王用享于岐山吉无咎象曰王用享于岐山顺事也
　　居坤体互兊上画象岐山
　　四卦之所以为升者自下而上象登山以顺而升象祭诚足格幽而神享之以此事君得其升矣事神之诚只是顺恵于宗公百神祗若皆言顺也
　　二正应故用禴四重臣故用享用禴举其孚用享举其顺顺以事言孚以心言
　　非君位而称王者随之上益之二与此凡三见又皆取祭享为象或谓以王对神则神在王上于理不谬但随上西山此岐山则境内山川乃诸侯所祭王明指文王盖周公追言其事耳文明柔顺以服事殷周之至徳于此益见若离上王用出征则王命也爻中帝乙高宗箕子皆商周间近事周公偶用之以训爻本无别㫖世儒自为多岐如西郊西山亦是近地看此爻其理自明
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　体坤为土互震为足升阶之象
　　四以下皆能升者然皆阶之下也以我升而不能不依于人惟至五而后升于阶之上矣何也我为升者级穷而我之升亦无所于往以我为阶而听于天下之升此九官四岳所以应于都俞百姓之治从欲而不识不知也
　　三升邑出而㳺应世之路五升阶出而揽抚御之权升邑无疑故目前见六合之寛升阶得志故堂下即八荒之闼
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也升髙不知休竟作粘壁枯升到极处无可复往好光景都已前过了尚贪进不止岂非冥乎贞而不息积小髙大冥升即不是贞
　　息则必消其理不爽四时之序成功者退南征之大人至此事业结裹成就于时当消须得一好下歩升而不已只是求有馀之意未了耳如范少伯张子房之流既明且哲故不至冥
　　像抄云冥豫冥升皆不可无以救其穷者冥豫动体圣人教之以渝冥升顺体圣人教之以消各因其固有












　　易义古象通卷六
<经部,易类,易义古象通>



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷七
　　明　魏浚　撰
　　䷮〈坎下兑上〉困
　　困亨贞大人吉无咎象曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　否二柔之上四五二刚为其所揜上刚来居于二则为初三二柔所揜大人二也故只言刚中
　　他卦以贞得亨此卦以亨而贞困而能亨胸中自有乐地不为拂郁所动困之贞也此惟大人能之大人胸次寛广坦荡游荆榛之域无异泱漭之庭全不见其为困若于此介介左触右撞无非挂碍安得亨泰祗缘自家内里窄小了无寛舒之地耳故非小人所能
　　苏传曰阴之害阳必有以侵之侵之则阳不能堪而至于战战则危而不谓之困若不侵而见揜阴有以消阳而阳无所致其恶其为害也深矣
　　不失其所亨亨是自家有的险以说当流离颠沛处之泰然不至失去耳谓之所亨则亨必有所此所乃无入不得之所刀不能断雨不能湿颠跌不能破者惟其离去这所而驰于他所故失其亨如饥寒即驰饥寒而离去饥寒不到之所饥寒为之困矣如拂逆即驰拂逆而离去拂逆不到之所拂逆为之困矣若不失此所何往不亨而亦何处有咎谓之不失其所亨乃大而化之之事故必归之大人
　　坎有信象而兑口上开处险之时尚兑之口不为下坎所信不信而言故曰尚口乃穷言困未为穷如此乃为穷也困而有言正为胸中窒碍不能亨通止谤莫若自脩何如闭口检躬自求亨所
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽无水则不能荣生万物故困命与志之不相谋犹水与泽之不相容故致命则遂志
　　致送诣也致命是将此命送去不用惟以遂其志而已命是天之与我如何送去得所谓命则付之于天道则责成于已是己命以载志而志非命所拘一息存此志不容懈即一息断此志不便朽
　　致命遂志也有不必死的如博浪之椎北海之节只是行事时已将此命断送去要以成就一个是便了或谓致命遂志此志必有所为不止一身名节如比干欲献先王文陆诸人欲兴复宋祚此其本志致命之后商历不延宋祚遽斩岂不抱恨九原又如怒目不瞑握拳爪透与欲为厉鬼杀贼者何得遽言遂志按说文云遂从志也故得所欲之谓遂直往必行亦谓之遂见得理当如此立志已定便舍命向前如常山之舌侍中之血亦知事势无奈志自不可休止耳又如子房博浪一击不中却别思得一条明显大路择一真主辅之竟以灭秦此又另是一场局面信国诸公所处不是如此君子存则行此志于宇内亡则留此志于宇内要之遂志实无有二遂志只是成仁君子仁而已矣何必同
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　困卦下象臀坎为多心之木象株木又为隐伏幽谷之象
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也
　　酒食人之所适多返为困朱绂方来眷顾加笃鞠躬尽瘁不容他诿人见其得君行政或生艶羡不知当国者之勤劳艰楚旰食宵衣百倍于群僚也但知困便能忧勤惕厉国社民生即此困中寄命爻曰困而象以为庆喜二之刚中足以胜也利用享祀乃竭诚以报知遇之意
　　卦主二独有酒食衣冠享祀之事从容文物礼乐与株木蒺藜金车葛藟境象大别不为困之所困征凶无咎犹云虽行乎凶祸之途亦无所咎受君宠眷则东西南北惟其所使死生利害不容再顾征不得不征凶不得不凶臣职自当如此如是而后谓之享祀如是而知酒食之能困人也爻义与致命遂志同旨盖处困时之事
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　坎为蒺藜三承四刚象石坎又为宫坤为妻坤二之上坤象不见而成坎故不见其妻
　　三才徳不足不善处困欲推九四以上进则坚不可动欲退依九二以求安则险不可据志丧神销魂不守舍徒有皮壳之空存而已
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　坎为轮象车兑西方卦象金金车推转不动之意初觌四冀四之援四应初亦欲来援徐徐者既疑二之力强必欲得初又疑初之少已或懐他志犹豫逡巡迟回未发实可羞吝但其求之志切终必相与象略其才而言志分正交定才固不胜志也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　卦上下俱坼有劓刖象伤劓如节甫之徒伤刖如宪冀之徒皆能制命天子而夺其柄者
　　四徐五亦言徐四徐怯于才力五徐善于潜图五之妙正在一徐字上下受制君权已失须以说去之用不得急性刚是坚忍有决说是不动声色机动时至去之如距斯脱矣以此祀神亦鉴其诚心専一而为之格何小人之不可图
　　以中直直只是刚本以揽权独断之实心故能徐徐潜图而终收人主之柄二在坎中为信五与之应同是刚中故同有祭享之利
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　坎为丛棘黄藜皆葛藟类臲卼亦困下卦是坎上亦欲掩刚而困君子然处困极不能困君子而反自困动静两无所适乃旋而自悔悔则知刚之不可揜惟有舍之而去为是征者去而不为困人之计则亦不至自困也与屯之几不如舍义同
　　卦三阴初株木幽谷三石蒺藜上葛藟臲卼处困非阴所济
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　泰初之五为改邑以阳升故不改井离中虚象瓶上体坎坎五不盈下体巽巽繘柔不能胜之象
　　改邑不改井古者建都邑如逝彼百泉观其流泉皆就有水泉之处有邑即有井不必言若何是邑若何是井只如云到处是这様井这様水井有水可以济人利物无彼此也樽酌者众则易尽井源源不竭愈汲愈有何丧何得以故往者来者皆井其井性体无穷资深逢源无念不可澄涵无处不可施济虽功存及物而性无加损井无所失人亦不以为功也但有此泉膏须是一段深长乆逺精神一副完全器具方能抽拽承载得出若未繘井而羸其瓶有泉而无济于物学垂成而废功垂就而毁与不及泉之弃井何异羸其瓶者不但水不能升并失我承载泉膏之器井居其所而迁迁是改邑居所是不改井因地随变本体自如
　　巽乎水而上水孙氏云以巽木入坎水之下而上出其水是木之根荄下着土膏故土之润上达而为木之华犹井水在下得汲而上行也
　　改邑不改井静而定也无丧无得往来井井动而定也刚中只是性体坚守得定正所谓居之安则资之深也执徳既固必不未繘而羸其瓶特为占者设戒
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　水之在井听人之汲者也原泉人所自有设法在我而听民之自取
　　来氏曰劳者劳之也劝者来之也相即匡直辅翼也人有五性之徳犹之地脉井泉流行不息劳民劝相则五教可敷民徳可新而往来用之不穷矣
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　初得坤土初画象井底之泥下体本干无阴故曰旧井无禽
　　井汲则日新流水不腐不食则积壅而成旧矣井泥不足自润为时所弃更何馀沥可以外及无禽极言无用于世
　　张横渠尝言义理有疑即濯去旧见以来新意朱子云此说最有理旧见若不濯去何从得新意来学者有二种病一是主自家意思一是旧有先入之说虽欲摆脱亦被他来寻愚谓看治井者必淘去井底旧泥而后有新泉出焉斯无此病唐𤣥宗命段善才教康昆仑琵琶善才曰须令十年不近乐器而后可教此事正可为学问助
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　尔雅训鳜云小鱼似鲋注曰俗呼鱼婢江东人称为妾鱼又庄子辙中有鲋皆贱小之意取以象初二虽阳而乘初阴浮沉闾里之间与贱小为伍贱小之人徼其馀沬上无应援汲引致身当世泉膏虽具只合下漏升斗以活涸辙之鲋而已
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　居下之上不污于泥未出井之下体故渫而不食九三以阳居阳一泓清泉不为浊阴所杂居巽之上泉已升木祗待一引手之人便堪济世可汲不汲良为可恻必遇王之明者知人善任方能汲之以行其道而福及国家生民也不食则独善一身汲之则兼利天下
　　井可食而不得济人之食行人欲食而不得食君子之心原非独善故下一求字求者为五非正应如张良之从汉髙马援之从光武者是
　　互体离向明而治象王明坎为加忧象心恻
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　　井甃则去其泥矣上卦之始易旧为新身子尝教打叠方能容得泉住
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　坎居北方一阳生于水中得水之正体五居其处以阳居阳不为浊阴所混故冽与三之渫同在坎体之中正冬之候象泉之寒
　　初为泥三之渫渫其泥也二谷射鲋四之甃甃其谷也已渫已甃井日新矣寒泉之出食者宁有穷乎井冽是清泠洁净之井寒泉乃冽井中所生出者井洁自无混泉纯白之心源定有粹美之徳政人人可资以食惟中且正故井冽而泉寒
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上井养已足全收及物之功往来井井可勿幕矣坎行险不失其信井之及物必流行不竭以资世人之取日日如是故曰有孚
　　下爻坼井底有鏬故曰谷曰漏上爻坼井上有口故勿幕井以盈满济人为利初无水故泥二水少故射鲋三四及井之半三渫以清其源四甃以捍其浊至五而始食至上而始收故初象曰下也而上象曰元吉在上见井养之功在于上出巽乎水而上水所以养而不穷
　　䷰〈离下兑上〉革
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　火克金离克兑兑又为泽以水克火革朝必从所胜如秦用金胜木汉用火胜金之类郑康成曰水火相息而更用事犹王者受命改正朔易服色故谓之革已日如甲日庚日之例自甲至戊生数自已至癸成数许慎云已言万物各成其性刘熙云已纪也万物有定形可纪识也于五行属土火克金金以火克而始成器故夏秋之交得土而续相革之中有相禅之义土于五德为信王者革命所以吊民以吊民之心信于天下故有筐篚壶浆之迎
　　革必有悔惟孚乃亡如国侨之禇衣孔子之投麑终信于后不孚则熙宁之青苗诸法是已
　　水火既济泽火何以曰革泽停潴之水不能流行非火胜水即水胜火故曰相息同居而志不相得只为长幼之序不明志懐不平故有相残之势门庭之衅起于毫末之嫌而女徳为甚处之各得其位即是正家之道
　　革而有悔祗为法不可通行而失其正若于事几微眇利害兴废之关见得透彻必酌之民情而后动宁有不当商君徙木介甫自任只为见不明耳
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽下注则火灭火上炽则泽枯革之大势固然然泽中有火如江湖之间有阳焰尾闾之下有沃焦皆是气机自然消息此灭彼生不容断绝故水积则光腾气烝则雨下未有不相代而来者革者相代之名也相代莫如四时治历所以明之
　　火附物而后𫝊火𫝊而所附之物亦尽故火之用寄于物泽亦火所寄也若泽中无火何以育虫鱼而长草木
　　历历也日月所历𨇠度时者岁所定春夏秋冬之四序也日月𨇠度不合则弦望晦朔之时刻必差盖日月随天以转天体宻移成法拘之不得须要随时测验増减如尧时冬至日在子之虚度今日在寅之箕度未四千年而退五十馀度故数十年常经一次改定改定即所以治之也古历疏今历密如日行迟疾日之入气差与发敛法皆得之季代之后春秋以前无之今仍元人授时之旧精密为诸家最行之独乆近亦渐有分秒之差每于日月交蚀见之兼之畴人失职无有能明其说者则所谓差分之积百年消长各一者又当变而求之矣说者谓春秋所书日食间有不合则圣人谓之治历亦有感于历术之难必有纷纷如后代者矣
　　按曽子问旅见天子入门不得终礼者四日食居其一又当祭而日食则接祭牲至未杀则废此见古历之疏若后代之当食不食与食之于晦日非立法之差则下算子误尔验历之疏密只在日食此处差则全历俱差
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初离体离为牝牛又为黄离有黄牛象离主二外二阳为革又象黄牛之革
　　说文训革义云兽皮治去其毛革更之因取为变革之义居离体夏月鸟兽希革如皮之仅有其质止可以束物固守其旧而无文采之观声明文物不足以焕天下之耳目故曰黄牛之革与虎豹之文异矣为非变更之时守成为是初刚能固故能顺之而不为
　　六二己日乃革之征吉无咎象曰己日革之行有嘉也二得坤中爻火得土而润离兑之交致役乎坤故即言己日卦概言以己日为孚二正当己日故曰乃革之
　　离革兑二为之主主革者也又能革而受革之柄自信人信可以革矣己日乃革之其辞甚决不必踌躇却顾而径往以革行必有嘉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　三重刚居离极性飞扬而不守聪明自用非文明以说者也革必过当以征则凶虽贞亦厉戒之深也但上下之际改革之时非必以不革为是惟革言三就而得有孚斯可革矣初巩革二己日至于三已经三畨筹画遂成就一段变革道理
　　三之失在一征字二是当而后征三是未当而征志必于革曽无迟回顾虑之意知往而不知来者也革言至于三就则躁动之情已改所革必非任其情之所之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四是下体已终变离而兑干四云乾道乃革亦以其离下而上也故直曰改命悔亡与卦辞同总见改命之难
　　卦与四五之孚皆是孚在革前惟三之孚在临革而始审度故有孚在三就之后
　　天夺逆与顺改命顺乎天矣民戴抚仇虐信志应乎人矣改命由于信志天命人心有一无二
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也五居兑金之中西方虎象肃杀之令仲秋鸟兽毛毨故虎豹皆言其变而称其文
　　乱极欲变之时举世化为妖狐怪孽非虎豹之威何能一番大震动而使之丕变惟命世神武之大人君子当之
　　古者有所变革必占蓍龟从违而后举事未占信在革先孚非为革而孚也苏传曰非大人而革者皆毁人以自成废人以自兴故人之从之也难若大人之革则在我而已炳然日新天下之所谓文者尽废矣岂待占而后信
　　来氏曰干称龙揖逊者见其徳革称虎诛伐者表其威
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　豹虎之属蔚炳之次也扬子云曰狸变则豹豹变则虎
　　豹伏南山养成文泽此豹变如莘野之兴磻溪之出佐真主而兴王业者一云九五真主崛兴革命创制如虎文之彪炳上六名世佐命润色鸿业如豹文之润蔚
　　革面者离心已乆敢怒不敢言至此倒戈以从并其面而革矣曰顺以从君则前此之面与心违可知天下归心革道成矣王辅嗣曰功成则事损事损则无为故居则得正而吉征则躁扰而凶三之征凶征于未信之先上之征凶征于事定之后皆有凶道干宝曰天下既定必倒载干戈包之以虎皮将卒之士使为诸侯示不复用也故曰征凶居贞吉
　　䷱〈巽下离上〉鼎
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　郑康成曰卦有水木之用互体干兑为泽锺金含水爨以木火鼎烹熟物之象
　　王辅嗣曰鼎成变之卦也革既变矣则制器立法以成之变而无制乱可待也易故而法制齐明然后乃亨故先吉而后亨
　　水与火遇祗能相革不能相成人非水火不生活鼎居其间遂能化生为熟以养人五味之调于是乎施革故为新别造一代清明气象乱而复治故曰鼎取新也又曰以制器者尚其象
　　鼎之用不过祭祀賔客祭莫大于享帝賔莫重于圣贤圣贤帝所简在养圣贤以承天也惟馨之格莫过于此
　　人无不聪之耳无不明之目只为心粗气亢事理不能深入以致蔽塞耳像抄云学者常体巽入之意以自养即是真火候木本助火只一巽字便成妙用耳目聪明之人不少但加以意气便为以薪助火
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　项氏曰草木皆具水火之气其生也水汽升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出其成也火气升于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸
　　巽位东南离位正南由巽而离得位之正火生于木而附于木以𫝊木火之命也
　　位鼎也命实鼎者也鼎之器正而后可以凝所受之实位之居正而后可以凝所受之命革改命而鼎凝之革而不就之于鼎虽有命在天亦流漫而不固
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初不安贱辱而思洗涤之图四不弃菲葑而宏纳妇之量一则因之出否一则因之得子圣人欲人改图故以颠趾为未悖以阴承阳故曰从贵母以子贵子主器承鼎者也
　　出否要用剖腹洗肠之计丝毫宿垢未除纵令实以珍羞终当变为滥恶居下流则众恶皆归颠鼎趾则旧否尽出须空净一无宿物方能从新受得芳馨之实在
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　三阳居鼎之腹故二曰实三曰膏四曰𫗧
　　怨耦曰仇亦作耦之通称如云公侯好仇是已二与初比为仇而阴疾易染二刚中自守初不能近如鼎中馨香充实盈满滥恶无容参入
　　初未亨而利出否欲増美者释回宜早二已实而慎所之欲全好者拒恶宜严
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　上体离离为雉雉有膏而三承之三动则成两坎坎为耳又为耳病象耳之革坎又为雨未成坎象雨亏三实而不虚又无应有耳不肯受铉不闻人世理乱不为天子臣使故有雉之膏而不食阴阳和则雨君臣之交未合时方雨泽亏少宜其有悔三居下之上去故取新之㑹细察其心非遁世不见知而不悔者雉膏欲其食也行虽塞亦待夫食之者耳故终吉君臣之义本不可失耳自有受铉时也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信何如也鼎三足一体犹三公上承天子调和阴阳五味三上公之位初为足中爻兑为毁折四应初初阴力不足胜调鼎之助任匪其人以致败天子之委命相臣之义陈力就列不能者止折足覆𫗧焉用彼相退食自公爰思补过成信之谓何
　　初溉其虚故出否而利四盈以溢故覆𫗧而凶王辅嗣云渥沾濡之貌形渥言其倾覆淋漓之状如此苏传曰鼎量极于四其上则耳矣受实必有馀量以为溢地四之覆为其无馀地也
　　六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也五于鼎为耳而居阳象铉互兑秋金金铉也鼎大器人君主器者鼎惟君所置之置之安则安五自举也耳虚斯能受铉实则不虚矣中以为实则实而不实以金铉贯之自能不竞不絿而得举之用葢初虚而颠四满而覆五所谓中则正也故利贞可以正位凝命
　　上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也干令升曰凡烹饪之事自镬升于鼎载于爼入于口馨香上达动而弥贵鼎之义上而愈吉
　　五体柔故用金之刚上体刚故用玉之节离为火而铉居之金为火所燃不可举矣金受火克玉不受火克故成鼎之功用玉为贵
　　䷲〈震下震上〉震
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也雷声闻百里故王制公侯国方百里百里之震通国俱惊而不失匕鬯则可守宗庙社稷以主其祭按人君之于祭礼匕牲荐鬯而已烹牢于镬升于鼎覆之以羃君祭则举羃匕牲于爼君匕之臣载之鬯秬酒芬芳灌地降神皆君亲行之百里震惊而当祭不失匕鬯只为精神宁定意气闲暇故可出震承乾而神明之统有属
　　一心祗严肃穆以仰对神明故虽骤值非常之变而不为之震撼盖由具严之怀无瞬息间断所谓造次颠沛于是非勉强镇定所能
　　威至而后惧曰震逺则惊迩则惧受震者惊则闻震者惧矣知惧则惊不至
　　虩虩震象哑哑亨象不丧匕鬯又哑哑之象人心常持戒惧则言笑自然中节言笑自如中心闲豫之符故曰有则
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　恐在先事惧在临事修之力勤省之功细
　　史氏云恐惧者畏天之心修省者畏天之实
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　居震之初受震尚浅成震之主遇震能变恐故有则则斯福矣初之则以其正也羑里之囚为震后受方国为笑
　　震初谨始以恐惧致福豫初惰始以逸乐召凶
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　二互艮艮山象陵九陵之极数震为足象跻于九陵贝水物而升九陵失其性矣终复其所故勿逐七日得七复之常期也
　　震来而厉危矣然赖此一震尽丧其平日货殖之所积聚跻于空虚九陵之上徐俟学力之到真宝自现盖平日积聚不能舍去祗为误认作自己家珍不知此非真宝虚空粉碎之地乃无尽藏真宝所也空明本体不容一物眼中金屑总为障翳故宜丧贝九陵之跻不是悬虚如竿头更进一步亦只此实地吾人托足寄命之所
　　像抄曰亿丧贝与商旅不行跻于九陵与后不省方七日得与七日来复俱是一脉
　　吴氏曰二有堕甑不顾之达故有去珠复还之喜以人事言则太王迁岐沛公居汉者是
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　死而复生曰苏苏苏两震间也目障曰眚互坎坎多眚无眚未成坎也震行则目必视地不轻下步故障翳除而眚去
　　居震而震行素患难行乎患难故无眚震行与五危行同旨
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　四互坎坎有泥象需三井初皆言泥体坎也象与屯五皆曰未光俱以坎中故
　　震是阳气在内蕴结而不得出故奋激而为雷奋激而起则不泥矣震泥蟠而天飞四居四阴之间蟠而不飞故泥泥亨之反也遂则以泥为固然不复求出脱之路矣晋困于五胡宋迫于金元竟不图恢复之策甘于偏安震而泥也
　　六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　上下两震环视前后全无宁帖之处故厉然有往有来则行乎忧害之涂能有所事活动而未尝遂泥故无丧而且有事事本其中之所固有也危险之中即链心之境不为震丧定能去险即夷本来之天原无险境也
　　易因曰二因来厉而丧失其宝丧其所本无也七日而得一震之力也五往来皆厉而无丧其所有事则以五所固有不待震厉而得亦非震之所能丧素患难行乎患难无入不得即是无丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也五受震近上与之邻惊逺惧迩故不于躬于邻三不应上而皆处动极两惧不能相辅故有言
　　索索视苏苏较重矍矍瞻视彷徨为其内之萧索也此谓存乎人莫良眸子
　　像抄曰震不于躬于邻是几先之哲若因震生忧则朝迎日夕致月举头始见天落足始知地皆是于躬之晚
　　震莫重于邻而身次之身戒严而邻玩忽也故江亡而秦穆惧共亡而晋侯吊不畏邻戒则虞之虢宋之金是已
　　䷳〈艮下艮上〉艮
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮一阳自下起至上画而止故有止义一阳之止如背二阴在前开坼如人之面腹又如人之有室前虚为庭既止于背则凡面前孔窍私邪所能入者皆可隳可黜出之窦尽塞而全身亦可废矣故不获其身身既不获则此座空虚庭院不碍行走而亦无复感应营营之扰矣故行其庭不见其人身者嗜好纷丛之穴庭者利欲交战之场
　　耳目口鼻皆有欲惟背无欲如趾腓限辅皆身也身可不获若面之所向一如其背则日游感应纷总未有不寂然常照者故虽行庭与人交际实未尝见得有人
　　心之包络系于背艮背是心得其止心得其止则全身皆天性之用而不属形骸之用矣
　　动静不失其时一止一行皆不足为身之障自面彻背以至周身骨节毛孔无非玲珑洞达如琉璃灯様面面光明人已更何两碍
　　止其所此所是在身是不在身若言在身身即是所何云不获若不在身此行庭者复是何人有见不见若全无在云何名所又何忿惧忧乐反因有所而累而心不在闻见食味皆废要须知所方能知止圣学根宗在此只恐当面错过
　　身言不获觉有寻觅之意我自有身何须寻觅此副皮囊祗是真身宅子不可便名为身人亦一身自身不见焉有人见只见偌大乾坤宇宙之中总是一个性真充满周匝故能行止自如一随乎时如行乎四虚空庭之内全无挂碍
　　此心只为有与迟回顾盻到处皆须照管故多不能据理而行之处彼无应我无与此心常得自在
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　水火风雷皆往来相济两山对峙更无往来之理两重之山前山不是后山各居其位吾人之思无容出其位者
　　王龙溪曰心之官则思不出位之思谓之正思如水之应物而常止如日月贞明万物毕照而未尝动愚谓位者思之本体不以动静而分两境思不出位只是本体上住未尝转徙逐物而去时行时止顷刻不离此位
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也艮时行时止初止之时也邪念初动止之为易但初是禀受得静之分数原多不因学力成就恐其未受染而止受染未免于动永贞乃所宜也艮趾在初不失其正故宜贞之于永
　　咸拇咸之早也艮趾艮之早也止宜初而咸不宜初圣学先于主静
　　六二艮其腓不拯其随我心不快象曰不拯其随未退听也
　　二腓位互坎坎加忧象不快股腓皆足咸股则执其随艮腓则不拯其随
　　居腓而随乃其分矣随人用拯方快于心不拯则自全之意多为人之意少犹是获身见人人已之见未除尚非止道
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也限属背背不从面则止背不从心则薰
　　内外限也阴阳限也理欲亦限也三处限限不可止强而止之则荣卫不行上否下结而疾生故薰利害相摩生火甚多众人焚和熏心焚和也
　　震四宜震却又有二阴在后不遂其震故泥艮三宜止却有二阴在前不遂其止故薰三阳居中前后四阴分布象夤之列故列其夤四心位与心隔绝心居尊不肯为限所止故三之热肠未能遽冷
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　四心位是名大身艮其身则身听于心百体从令矣概谓之身心与趾腓限辅之属咸在焉躬则有上下屈伸而邪从入矣口之味耳之声目之色鼻之臭四肢之安逸皆躬也绝躬之欲而后可以完身之本体艮身在于止躬
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也五辅位人身之止最难于口伤诞兴戎尽从此出信口而言言过即悔悔则驷不及矣艮辅只是不言不言而言言必有次第故亡其悔五之言诏令之属尤须审而后发老氏云多言数穷不如守中五守中者也
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　艮至于上所历止境已多更无去处矣人情趋动止难终止尤难止极于上则一止不复更止止固止行亦止屋漏亦止行庭亦止趾辅之属任其出而万应无不如其本体渊深不露静定之天自若故曰敦艮根心而盎然见背止背之极非薄蓄所能
　　易因曰厚终与夕死可矣同意原始反终故知死生之说
　　䷴〈艮下巽上〉渐
　　渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　否之三进往居四由三之四进也故为渐泰之四下来居三归也故为归妹三进则干变为巽而居上四退则坤变为艮而居下为男下女故女归吉六礼毕昏道成渐之善也
　　女归以渐如何尚有不正蔡氏云如鲁昭之娶同姓孔文子使疾遗室孔姞当时礼数未必有阙但不正耳
　　之进往进也渐进无如女归私奔野合恒人亦知可羞一登仕进之途则争先鬬捷惟便是图恬然不以为耻视夫以礼自守之士反嗤之曰滞货曰迟物此富贵利达之徒何正之知何功之就士习之敝乆矣圣人指出女归之义以训之士人身畎亩如闺中处子虽不能尽得币聘形求之主事之但朝廷登进自有分明道路何尝负人三宅九賔蹑级而进原不必索之他迳坐骤进免者世常不少祗以取灾宁见其利
　　五居位而曰进得位卦在渐也其位所得之位也五主有家者家道惟男女昏嫁之事为重五履正而刚得中盖刑家之有法者人主悬弓旌以待士黜浮竞进恬淡不开幸进之窦士各脩易退难进之节莫不兢兢自爱尽得正人君子名节礼教之士以称任使何邦之不正
　　动不穷余氏曰宋有状元及第而两及相门为宰相所轻此即是穷处
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　木托于山人托于居山上之木与生深谷嵁岩者异徳不孤必有邻故君子所居而里俗化所渐者然也至于世变风移需之必世胜残去杀待于百年则渐之深也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　鸿雁之大者随阳鸟也女随男之义又鸿不再耦昏礼用之于女归切故通取象鸿渐
　　小水从山上流下为干下艮互坎象干艮为少男象小子
　　初处下无援新进之士名位未定故危名实未孚故求备者众此洛阳年少不能免绛灌之厄然新进之时所处未安亦是渐进次序自合知此非初之咎
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也艮为山为石磐象互坎饮食象
　　事君者内其禄而外其食内其禄思报也外其食敬事也外其食而食始安又曰士有易禄而难畜者难畜故必渐易禄故不为素饱不素饱故可以免伴食之讥而遂委蛇之适
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　陆地之髙平者虞翻云三动之坤为陆按此爻互坎动则变坤坎象不见故夫征不复又坎中满三动成坤坤为大腹见坤而不见坎故妇孕不育坎为盗又互离为戈兵甲胄象御寇
　　三性躁求安而愈不得安故往而不返四妄耦于三得媾而羞其非正故孕而不育但两非应而相昵就虑患之情切同心协力于御寇之道为顺若以之渐进则枉道相从未为利矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　巽为木桷椽也坎为宫四居坎上象桷
　　渐之道只是顺巽处难处之地而能善处如鸿虽不木栖得桷犹堪暂止渐木而能得桷则无往而不得所安矣或者本无而忽有之辞
　　四本居三三本居四今三在四下三刚人也故四居之不安如廉颇不肯居相如下然卒因相如之善处至袒荆请罪则巽顺之效也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　髙阜曰陵五居山之半象渐陵互离中虚象不孕五不孕未得二也四孕矣而不育误从三也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　陆古注作本字与三同但小象皆用韵叶仪从今作逵为是渐自下而上一爻髙一爻至此应为云路鸿飞天际一以为鸿一以为乙然鸿自一耳羽下而始知其果鸿也
　　女道无非无仪渐而至上母仪立矣
　　鸿飞冥冥弋人无所慕矣其羽无吉光之奇无翡翠之珍然犹可为仪则人知有用之用而不知无用之用尤大何必避虚声𢎞逺略而后有济于世也二饱非素上羽为仪君子惟其所用而已何必同
　　䷵〈兑下震上〉归妹
　　归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　兑少女为妹归震之长男又以说而动本非所配又以私情苟合色笑取容失昏媾之正
　　本泰之四下来居三四归三互坎互离天地之交故曰天地之大义妹无不归之理以昏姻之正言乃女道之终人道之始第此卦归之不得其正耳正则为女归不正则为妹归此渐与归妹之别所归妹无父兄主命妹自归也
　　渐中爻皆得位为进以正归妹中爻皆失其正为位不当中爻家中之男女也位不当紊男女健顺之常柔乘刚悖夫妇唱随之理
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　女性俗谓之水性泽随雷声荡漾女怀春而为士所诱之象以少女归长男故敝归妹人之终始始不正故征凶终受其敝故无攸利以此始必以此终故君子永终知敝
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　古者诸侯一娶三女嫡夫人与两媵皆以娣侄从又尔雅云长妇谓稚妇为娣娣女弟也即妹之别称初居下娣象
　　跛行以尊嫡主也易参云嫡在则视履皆不得自由故以跛为履承嫡而行其征斯吉
　　在夫为趾之颠在娣为履之跛
　　有嫡无娣则嗣续不繁古者女归则同姓之国皆媵以娣侄嫡之不能无娣理之恒也娣承嫡嫡承夫家之善道故曰相承小星谨衾裯之御是谓恒仲氏朂先君之思是谓承
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也二居下卦之中宜为嫡而不为娣秉徳贞静以相失位之夫眇而能视以窥而观女之贞也幽人处子之象善仕者不失幽人之心善家者不易处子之守故曰未变常
　　邱氏云跛能履则无上僭之疑而嫡庶之分明眇能视则无反目之嫌而夫妇之爱笃
　　六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也媵待年于其国必俟嫡行而后从之其归必有所须不能须而反以媵先嫡为失其正故曰位未当失节之女中人羞以为妻失守之士中主羞以为臣此周之士所以贵而秦之士所以贱
　　一云须女四星在牵牛东天文志须女贱妾之称妇职之卑者
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也下三爻兑体少女应期而嫁至四上卦而犹不归则愆期矣卦备震兑坎离四正之卦周历四序故迟而归有时
　　我求庶士迨其吉兮愆期有所求也归必以时不为妄耦得其所天而后内助之功可致不然则燕婉之求而得戚施矣志有待虽十年乃字亦不为迟故曰有时所谓人涉我否以礼自处者也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　君小君也五以幽闲贞静为徳不与娣妾争妍葛𫄨可服薄浣可衣以是正位中宫后德之盛也贵行以中为贵自有贵于文绣者在孙氐云凡能把外面许多艶丽侈大的轻看须是内面有个贵重华美的抵当得他过方能如此
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　上震象筐动则为离中虚故无实兑象羊互坎为血卦上三不应故无血
　　娶妇以奉祭祀为重承筐而采𬞟蘩者女之事刲羊而亲袒割者男之事三上皆阴不成夫妇则不能供祭祀血食将斩矣曰女曰士正不成夫妇之称


　　易义古象通卷七
<经部,易类,易义古象通>



　　钦定四库全书
　　易义古象通卷八
　　明　魏浚　撰
　　䷶〈离下震上〉丰
　　丰亨王假之勿忧宜日中彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎说文云丰豆之满者以象时之盈满故曰大大有二义一者自然之大一者人宏之使大明以动宏之使大也王假之言非王者车书一统之盛不能至此此是饮渐欲酩酊花渐向离披时节如日之正中将转而之昃岂得勿忧但能守此日令其常中而不昃则世亦常盈而不亏矣此忧字即敕几心法帝王忧勤惕厉允执厥中不外此所以持其盈而不至于溢者日体常明容光必照宁有不照之时但偏于东西则不免有遗照耳日中如天中影台正午东西全无些儿影子此时辉光所临无处不到王者之明有所未遍亦只为盈满之心所障此明有些不到伏祸隐忧即从此起光蔽于一指灶炀于一人丰亨之境日渐不如一日乱斯作矣欹器中则正满则覆中者持盈免覆之道也
　　尚大不是好大丰亨之时不得不大礼乐明备天地为官做不得俭小家数耳正惟不得不大乃为可忧一云离日在震之下乃东方初出之日宜中戒其持之豫也若日已中则世无鲁阳之戈焉能止其不昃盖日无中而不昃者圣人以此设戒故又申之以消息盈虚之常理
　　既曰人又曰鬼神鬼神乃造化屈伸之迹于万物盛衰可见朱子以为风雨露雷草木之类皆是
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　狱曰折刑曰致皆是必刑之意太平全盛之时人情狃于姑息优游养乱以至衅孽萌生浸难扑灭雷电皆至随谳随断正以保其金瓯无缺之天下耳朱子曰噬嗑明在上是明得事理先立法在此留待有犯者用之故云明罚敕法丰威在上是用法时须是见得下情曲折不然威动不无过误故曰折狱致刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　初明四动共事暗主各效所长相须而无相轧看爻中两遇字己有欢然相得意而两主字则初不自主而主四四亦不自主而主初捐去一己私心共成世道真是同心同徳虞廷师让之风不过如此
　　旬十日也周礼旬岁师古云满岁若十日之一旬盖初四皆阳本非相应又历二三而后遇故云虽旬无咎若历旬而不遇则不能成有尚之功矣过旬灾喜其旬而得遇也
　　郑康成曰朝聘之礼止于王国者十日大礼曰旬而稍旬之外为稍乆留非常
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　丰坎下变卦下体全变为离二为离主日在坎下故见斗甚则见沬蔀王弼云鄣光明之物
　　初往二亦往初往得配故有尚二往正逢暗主故得疑疾初得配可殚心竭力佐之大臣延揽人才之㑹也二往五不见信主蔽方深非尽忠竭诚不能格其非心必有孚而后发若新进老成同志易聨君臣不同志难合也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　沬子夏传云小星也今从之沛左传齐景公田于沛注云沛草木之蔽茂禽兽之所蔽匿也孟子沛泽多而禽兽至注沛草木所生
　　丰大也丰之事谓之大事丰其沛无济于丰矣人以右肱为用折则不可用才略具足之臣不逢明主智识无所施手足无所措圣人惜之臣为君之股肱五自不用虽折于三何咎
　　来氏云阳爻为右阴爻为左师之左次明夷之左腹左股皆阴爻
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四近于五处多惧之地二犹可以孚发四之疑又甚矣求信于君既难惟有下就同徳协力以图补救调元赞化之功不可几则脩政立事维持于外犹庶几大厦可支不至颠覆也
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　自二之五曰往自五致二曰来二为明主章象五既阴暗得二之明佐之不自用以听于二当有庆誉人主任相之效如此
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也
　　五以下三女全有家象一阴居卦上处丰之极有丰其屋蔀其家象上五皆坼自上视下窥其戸象为上所蔽三女下藏虽有人而不可见閴其无人象三岁不觌离目在下无所见也
　　易参云五日中以照天下上反居日上深居髙拱与民蔽隔又云三岁不觌正过旬之灾
　　丰至上不复变终无所睹故曰自藏自藏不见自身何以照天下
　　䷷〈艮下离上〉旅
　　旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中于外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉难处者莫如旅离其常居动不如意处之而当即是逆旅天地蘧庐今古襟度老莱子云人生于天地皆寄也说者以旅为小事误矣正为其事非小故仅得小亨耳贞于旅道尤急非谓旅时可以苟且祗为道无往不在事无微可忽而始用贞也故曰旅之时义大
　　天子诸侯之旅非必播迁失国即巡狩述职出征视师皆有旅意人情安土重迁凡离其所居即有许多不便处
　　蜀才曰否三升五柔得中于外上顺乎刚九五降三降不失正
　　柔得中于外象旅处用柔不至于靡顺刚得刚之力而旅不孤止不招妒明不失几中顺止明旅居四者阙一不可
　　旅流寓也止则流寓而懐土著之心旅附丽也明则附丽而得保身之哲
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　火象明山象慎火在山上象不留断狱用明明过则伤察节之以慎慎过则滞济之以不留未明未慎不可遽言不留既明慎而留则法不行而人玩
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也初旅之最下者人微而资轻锱铢不释毫末必计无图大之志知予之为取而后可以言旅志不穷也取灾是此志穷自取于人何尤
　　六二旅即次懐其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　九家易云以阴居二即就其舍承阳有实故懐其资易解云六二履正体艮艮为阍寺童仆贞之象唐人诗渐与骨肉逺转于童仆亲旅寡亲也得童仆之贞则身不劳而势不孤即次之安懐资之裕可以保而不失故终无尤旅境之难难于终也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　以九居三旅有次矣迫近离火故其次焚三动则艮壊故丧童仆贞过刚居下卦之上矜傲自髙动与物忤其义当丧犹初之灾自取也与下之下即童仆也盖旅处下则琐琐取灾处上则焚次丧仆皆偏刚偏柔不协于中之过
　　三以旅与下失在卑人上以旅在上失在尊己
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　四旅于处暂得一停车凉快之所差可解衣盘薄不能如即次之安得其资斧资粮不阙卫身有具亦不能如懐资之裕童仆之贞阳刚之才欲大有为于世而所得仅仅如此故我心不快四居心位所处未足称其心也
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也离为雉五本阳爻象矢易参云五本三阳所居今六来居五是亡其一矢之阳而获文明之雉也
　　苏氏曰世之求贤者素丝祝之良马六之曰升于司徒曰升于乐正曰适馆曰授餐其费皆出于上其说颇胜于旧愚谓人主不爱弓旌续食以登进天下士士賔于王家故进曰旅进见曰旅见书亦云旅天子之命又人臣主伯之下曰亚旅盖人君进贤之事旅在士而君以亡矢得雉犹云矢不虚发耳士以忠信力行为鹄而君射之乃君自为社稷计令闻长世皆从此得若于上下间较量得失多少犹为以市道交各以取偿之心相责君臣之谊谓何得贤于下而誉命归于上故曰上逮
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　离为鸟于木为科上槁象巢又为火象巢焚离又为牛上动则巢焚而牛丧
　　阳刚处卦上不知天下之不可下也而上之髙亢自雄敖然以为得意及焚如之祸至而始号啕嗟何及矣牛性柔色中丧牛以其所少者正柔中之徳也髙亢处旅人知必及于祸顾自以为是不能虚心听物至于号啕犹不自觉三之焚次穷外犹可反内上之焚巢一出而无所归矣
　　上曰义焚三曰义丧初曰斯其取灾皆决以必然之理使之自处此旅之时义为大
　　䷸〈巽下巽上〉巽
　　巽小亨利有攸往利见大人彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　卦以柔顺刚为巽阴小伏二阳之下故小者亨阳为大故利见大人
　　孙思邈曰胆欲大而心欲小行欲方而智欲圆巽以小顺大善下而不亢心之小也入而利往有制以行权智之圆也
　　大不能胜小而小能胜大只为其性善入风善入故所至则万窍怒号指我者胜我䠓我者亦胜我不如是何以能飞涛拔木
　　刚巽中正斯能服柔者之心柔顺乎刚斯能得刚者之力总之柔用刚非刚用柔也卦主柔其旨如此褚氏曰献可替否其亨乃宏柔皆顺刚非大通之正
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　天下有风为姤风自天降故施命两风相随为巽风来不断故申命申命行事不惮再三反复使意喻于民而后动巽之至也盘庚历心腹肾肠洛诰答师毖殷皆申命而后举事
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　巽以一阴主二阳武阴道也履三互巽亦为巽主阳主文教阴主武事阳主生阴主杀皆有武人之象志治志乱本无二志疑则乱断则治一转念而得
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　巽为木一阴下坼而二据三象床剥一阳在上五阴下坼故亦象床二至兑兑为口舌又为巫象史巫史巫所以通于幽者一阴下伏有幽冥之象方禁云床太低则受鬼气
　　纷若丁宁祈恳求以自通之意床下之巽惟史巫为可故曰得中事有夙断可成片言可决者何用巽床之甚惟在二则为史巫之纷而非儿女之呢呢也人与人见容可以喻意相视而知莫逆纷若不泰烦乎惟鬼神体判幽明非藉史巫之纷则不能达为彼与此皆立于不相知之境也二不得五之应如臣失君真有谒鬼见帝之难然君臣之义无所逃虽卑体巽辞之甚亦不为过君心难测虎豹九关不足喻其幽险故灵均不得于懐襄所著骚词往往借神以喻君而借巫咸以通意
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　三居两巽之间一巽已终一巽复继频巽之象志穷者心欲巽而未得也
　　复之六三下体动极故频复巽之九三下体入极故频巽为仁无不足之力故频复则无咎强入非深造之功故频巽而终吝
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　三品穀梁传注云上杀中心干之为豆次杀中髀骼以供賔客下杀中腹充君之庖厨
　　三品巽三爻也巽为近利市三倍故象三品与解二之三狐取坎象同
　　王辅嗣曰四得位承五依尊履正以斯行命必能获强暴逺不仁故获三品而有功
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　甲生数庚成数十干过中则更蛊主变故取甲巽主入故取庚蛊之甲似创始巽之庚似中兴庚之前三筹度而后变庚之后三申饬而后定此之谓贞先庚难在虑始后庚难在宜民
　　卦主巽诸爻皆以过巽为戒刚心可与有为弱志难于集事圣人予以对证之剂救其太过能更所以行巽之权正中故巽而有制
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　旅四互巽此两巽之极皆取象资斧旅四离体能断此巽体不能断故有得丧之异刚本有断以过巽而失故曰丧巽未尝不是正理祗为过巽而取侮招辱故曰正乎凶此马援所谓床下伏也
　　像抄曰朱子言人只有一个公私天下只有一个邪正巽进退不果劈头须用武贞以治要终须用资斧以断
　　巽初巽未深故志疑而复治三上俱巽极巽太下故三志穷上亦上穷始终原本于志巽徳之制也善用制者须先定志
　　䷹〈兑下兑上〉兑
　　兑亨利贞彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　徐铉曰兑从八从口象气之分散凡阴居下气郁则躁而欲动既出二阳之上情畅于升故气散而为说说则所之自如而亨阴性柔荏纵之则荡而无节非贞莫制亨因卦之有馀贞因卦之不足兑一阴二阳从其所主者为有馀王辅嗣云少者多之所宗通易皆然
　　胡氏曰咸者无心之感兑者无言之说说而至于无言真说也
　　柔外能说刚中故贞皆卦之所自有说以利贞犹云以贞为说也应人即是顺天人心本与天通天动便至忘劳忘死鼔舞而不自知不待有言而喻民自为劝非上有以劝之也不言而劝是奏假靡争之境故大
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　水就湿以其气之投声相应气相求也不讲则服习无门讲而不习只是出口入耳之学故时习而后说与朋来之乐皆人已交成为名教中最乐地
　　江河湖海天地嘘吸之气相通小涧细流自此之彼亦自小之大赴壑归墟而后已故君子之学盈科后进总是得朋之力要知两泽相丽日合日盈学海至海是取益求朋之极则
　　兑为羊以其处群善说兑须讲习说乃不妄而归于正不然只是骄乐逸游宴乐群居终日言不及义是谓禽聚与羊何异
　　说万物者莫说乎泽泽停潴之水能以渐交相滋渍若如急雨之过入地不深于物反有所伤而无所济故于兑象特取友道人知自润之益不知润人之益或得起予或生新见皆繇润人而得于朋友讲习而取丽泽所谓王天下不与存也
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　刚居说初发而中节曰和兑秋候利者义之和也和说近人霁容廓度凡有寸长一得皆来见告故我受其滋益而物情亦畅𫍙𫍙声音拒人千里祗为峻亢不能容物行而有疑之故行者情之发大海不择细流故成其大以其行无疑也
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　刚中兑体为孚兑和兑是受得善来孚兑是信得善过信志与未疑同旨面而不心非朋也信志而后同志之交自集
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也
　　虞仲翔曰自大壮五来居三失位故曰来兑
　　像抄曰凡坤定承乾柔定承刚阴定承阳皆往道无来理愚谓三阴不去从人却返招人从己只为所处不当进越二阳之上非其所望喜已过分不能反而自观
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也互爻巽巽为不果象商两间谓之介故自守亦谓之介守理介不入欲介也四与三上下异体象介伊尹一介不取不与只是在道义介上住比五则正比三则邪介中分别自在
　　商之故知以说来人不如介然独立者能使人诚服心说介疾而喜全得商度之功
　　三阴为疾来兑而使人溺其说中即疾也传曰美疢不如恶石介乃疾之恶石
　　损四之疾疾在已得遄而喜兑四之疾疾在人得介而喜
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
　　五中实不疑故孚而得剥刚中正故厉
　　孚鸟抱子也孚生于剥无剥不生剥机即复机故硕果不食孚于剥从剥中养出一种真说趣味出来以君子之心待小人能使之信有厉者说中自有一种严毅不可犯之地在故非正当不可孚剥如徳宗不知卢杞之奸元宗知林甫之奸而加信任皆非正当而昧孚厉之义者
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　引张弓也来之情犹缓引则不肯释手其势决矣抱媚害之意必欲以一矢相加遗故能深中其心而使之孚
　　上居兑终超然世外顾小人之托于无求以为说其情更恣而其中人也更巧故曰引
　　像抄曰千门万戸洞开在霹地一声千红万紫敷荣在说意一㸃故震初言来而兑上言引中庸首言戒惧震之来也论语首言学习兑之引也
　　䷺〈坎下巽上〉涣
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　自否来四下居二互艮艮为门阙象庙二居下卦之中正在门阙之内象假庙萃自观来上下居四亦成艮故皆取假庙俱阳来也阳为君王象四是坤之六二上升于干往承贵主
　　刚以乘柔为利柔以顺刚为利二来不穷得初为依四往上同得五为主
　　萃初聚保其不散涣已散收之使聚像抄曰萃涣俱象假庙萃有求诸阴之义涣有求诸阳之义
　　风象巽之徳木象巽之才济涣専言其才人情汹汹如泛狂涛巨浪莫知其所如往要得拯之陷溺不是经济宏才如何收拾得住乘载得去
　　格庙见其诚利涉见其才然真主崛兴必有一段大精神能令百神拥䕶奸雄丧胆所谓天授非人力也故使之主祭百神享之使之主事而事治
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风有气无形惟行水上始可见其聚散享帝立庙是致如在之诚以聚其散所谓肃然之听忾然之声皆非实有只精神来聚之意如此
　　神之灵爽必依凭于人如墟祠村社有感亦应矧帝与祖宗我之一气一脉呼吸相贯焉有涣不可聚燔柴茧栗之文门堂寝室之制犹其外也然不是礼数如此周备何以使之来格非知鬼神之情状者不足语此
　　我与六合九有原共是一个祖宗分下既聚其精神于此自然一一聚得他来是天人感格之理欲绍神明统绪而明天命之有所属亦不越此虞賔在位三恪在庭何虞涣之不合
　　初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
　　初承二之来变坤为坎象拯马美⿱兆目 -- 脊亟心壮马也戸牖交讙太尉而易吕为刘梁公潜授五王而反周为唐皆得马壮之拯
　　拯壮之道在顺不顺则将啮人窃辔诡□无所不至顺非任其奔逸踶趹乃是控制在心
　　九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
　　二据初之上初坼象机与巽二象床同本四来奔为二阳得阴之据象奔其机
　　初拯马而去不将自己一座壊宅恋住有舍己从人之意二奔机而来弃去不得意之方别求依凭建立是舍旧维新之图
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　聪明才智皆躬之所有本是匡扶世宙之用祗为粘着此躬以故念念经营止向里面图着自家安便更不照管外邉世界只为内外之间太用分别志若在外自然涣去其躬在涣时则鞠躬尽瘁毙而后已蹇二应五君在险也视君蹇如其躬蹇而后君得朋来之助涣三应上躬在险也涣其躬以赴上而后上有逖害之逺
　　王氏曰汉唐诸君子有大蹇必反之思而莫得来连之助则其躬未匪也有宋诸君子当小群既涣之后而莫收有邱之益则其躬未涣也
　　六四涣其群元吉涣有邱匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　阴与阴为群四比三应初皆阴然比非同体应不成应其群涣矣互艮在艮山之半曰邱夷等夷也又平也匪夷所思旧作赞语爻无此例
　　难涣莫如群品类气味相入既乆虽正人君子不免迟回顾盻渐致门戸分立各成阵队只为人莫不自有等夷于等夷中平平将顺过日不能卓地起见耳非斩钉截铁心肠不作自家阵里人着何能断绝而使之散若能涣群群亦自散无复攀援之想矣正与朋从尔思相反
　　九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也上体巽象大号坎水流下风以散之象汗王居亦艮阙象
　　大号谕倡义之本懐王居定根本之重地皆所以收离散之人心而使之归向者故号汗而必行之志通正位则窥窃之奸杜
　　上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血逺害也
　　上应在三坎体象血
　　处涣之外去险已逺人虽于世无争若处争之地犹未免也不及于伤故涣其血冥飞远徙故去逖出涣之极惟有超然逺去方能远害
　　䷻〈兑下坎上〉节
　　节亨苦节不可贞彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　自泰来三之五五下为三互艮艮木多节上体坎坎木多心有心为节故苦节坎以节极为苦上坎体也水停潴乆则味变而苦
　　干三上升坤五刚之多者分而上柔之多者分而下故曰分刚上居五是为得中物情太过如味过正形过劳心过思皆谓之苦刚主制柔主从刚柔分则丰俭两得其平刚得中则节缩不至已甚苦节只为不分而刚过故道穷穷亨之反也
　　说之情易流遇险则止居险则虑患之意深事苦则矜全之情薄
　　经费即治身要务须期可乆亦本自有限制如诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕庶人无故不食珍之类在节制之中乃可乆而不偷若晏婴之豚肩不掩豆韩非以为逼下公孙宏之布被辕固生讥其多诈皆不可贞者
　　四时逓禅乃是通中置节不通则一味是热一味是寒何所用其节宣而生成万物
　　节以制度中度始谓之节中度则一箪九鼎总是甜乡不中度则并日万钱皆成苦趣
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　坎水注泽则止象节泽之受水随其浅深广狭虚则纳之满则流之常止常流而不至于溢若一切不流即非节义数度有隆杀徳行有进反如节而止则杀固节隆亦节反固节进亦节是制度议礼之时度诸天理人情而定
　　初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
　　上坎下兑坎为通兑是坎水塞其下流初正当下塞之处
　　戸庭戸外之庭初在下为二所掩门庭门外之庭二又出外一步前无阻矣三四两爻阴坼又互艮艮为门阙初尚隔而二最近也初在戸尚未就出门之涂二在门则已得前进之路用行舍藏惟其时初二俱阳性刚同执不出之节故有知通塞与失时之异
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也
　　节只是时时不可失苏氏曰东方未明刺无节也其诗曰不能晨夜不夙则莫言无节者不识事之㑹或失则早或失则莫不出门庭失在莫也
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也三居兑上主说以说为主则喜乐之发不中节矣当兑口之缺象嗟嗟有咎人之意如曰某事某事之不容罢废某求某求之不得不应侈汰之情自是不能复遂所谓啜其泣矣何嗟及矣知节者则不然或如分而止或量入为出只是自己胸中裁制嗟咎何为
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　下兑泽上坎水四当水来泽受之处水自然注泽以受其节盈泽之量而止故安节
　　意有所欲行而裁之使止便有许多臲卼不安之处安是举心动念无不适中于节之内自以为至安便之地在此不知我之适节而节之适我也此即是止敬心法然却为上之节甘故以安承之节不出于心之所甘与其心之所安未有不以为苦不至于嗟者
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　五下互震震为稼稼作甘
　　五居坎中一阳在内如水之清冽中边皆甜节甘则行节者非艰涩以拂人受节者得淡中之永味
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　其嗟也可去其谢也可食此为不苦节极而苦如于陵之不得为蚓是已贞而凶信不可贞然申徒狄颜阖之徒终不失为节士虽凶无悔
　　䷼〈兑下巽上〉中孚
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　孚乌抱卵也其字从爪从子鸟之体质变化出㲉有期借为信义养鸡者未㲉时以灯照之知其有否中孚其中之有者也内虚能化如粟中有虫于空处受风而成谓之风化巽为风兑泽以湿受之故能孚而化
　　豚鱼阴属豚在圈中鱼在水中二阴居中之象巽木在兑泽上象舟中虚象舟虚
　　豚鱼物类中之至蠢者苟饲以时则应声而集豚鱼吉豚鱼亦自得其性矣信之及民容或有伪信及豚鱼不容伪也至于豚鱼亦自得其性而吉其孚也至矣
　　牢䇲之彘不愿三斋七戒入渊之鱼不顾毛嫱骊姬人固有不如豚鱼者
　　孚乃化邦邦都在这㲉子里关尹子云彼蜣不思此蝡奚白说而巽是人一段深思妙想处
　　人从太虚来无不虚者祗为这躯壳里外填成一块随遇沈汩自身无栖泊处况能济人舟虚寛能受物乘木材力坚壮与柔内刚中亦可参观
　　舟虚与虚舟不同虚舟野水无人渡之舟也舟虚是操柁有人其中许多虚地可容多众
　　舟中之虚即太虚之虚有舟未见此虚从何而入无舟亦未见此虚从何而出须木以乘之方能济人度物无水而虚虚无所寄此殷深源卢懐慎之徒所以无裨于世
　　乘木而舟不虚有幸而济者矣祗为他载得满了不免中流沈没王摩诘诗云明知行处险谁肯载时轻非正之信不可乆要伐原徙木谲黠之尤总为人巧诚者天之道也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽者潴积不流之水得风而动狱者沈滞不决之事得议而缓雷雨作而赦过宥罪人君之徳也风泽动而议狱缓死法吏之平也
　　王听之三公听之司寇听之议狱也旬而识听二旬而识听三旬而上之缓死也
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
　　虞驺虞王者有至信之徳则驺虞应之而至仁兽不杀不爽其仁故与信徳为应古以名林麓之官主林麓者贵其蕃庶也书益作虞注曰商度山川之事食践必择有商度意然虞以性之不杀无害于物物亦无害之者常安行自得有安乐意四兽所谓白虎者是西方之兽兑象也燕春来秋去最为有信亦于物无损与人近而无毕弋之患借为安适之义取此孚初说体赤子之心尚在一种真实和悦近人意如虞之可信人自信之恐过此初心有变往来靡定则滋疑启诈不能如燕之袭处人间而无有患害矣处堂之难行将及之𢘆戒无禽孚示不燕皆执滞不知变之弊
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　鹤泽鸟阴泽地今训子为五而靡读如縻按古注靡即劘字音磨去声乃切磨之义正叶和韵又二为鹤而五反为子象亦倒置子当指初二阳相比有友象并处卦下兑体为阴有润泽象乃朋友切磋之意相鹤经鹤阳鸟而游于阴以九居二象之繁露曰鹤知夜半夜半水位感其生气则喜而鸣又八月白露下草木滴滴有声则警而鸣皆有信象故诗传取之以象君子之言行
　　爵雀也其鸣曰节足故器取象于爵以戒盈也爵有戒意故取以象美徳一云爵鳯也鳯雄鸣曰节节雌鸣曰足足陆农师曰爵饮之爵出于爵燕飨之燕出于燕一以为法一以为戒
　　鹤鸣而子和我爵而彼靡非有以使之也天也天机之动莫知其然而然若有待于相命以成信则其信者寡矣故我而朵頥必不能使灵龟者之我观我而好爵必能使欲和者之我靡利贞之天应也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　　互震震为鼓下体兑为泣又为歌居兑泽之上近受巽风有荡漾靡定之象
　　艮彖云上下敌应不相与也三上正应不得谓之敌敌指四是两个不好的相遇四为巽主君之近臣三为说主四之昵友三一味知说不复自制啼笑喜怒无不依傍于人者
　　诗终风谑浪笑傲顾我则笑又云寤言不寐愿言则嚏极尽庄公狂荡无常之态此爻似之
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也二阴居四阳之中象月之望日体大月体小望则月受日光正映而体圆凡月与日对经对纬则食望皆对经但有对纬不对纬之别耳月至望皆为可危几望犹未望也
　　四比三象匹盖阴尚未盈益以阴则盈矣故绝之若初九则不必绝亦不得谓类矣
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　柔在内而刚得中不是柔内即孚亦不是刚中即孚乃阳包裹二阴中虚外实包得𦂳固合之乃成其孚亦如鸟之卵生意在内是柔却得外壳之刚包住方有出㲉之子二五在两体为中在二阴为外正二阴贴体包处居中相应故交孚之心固结而不可解只是欲抱出一个㲉子耳
　　三盱衡于四三不当而四当故绝之而独往二同徳于五五正当而二投故孚之而不疑
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也风雨如晦鸡鸣不已拟君子不以乱世改度鸡禽之鸣不失时而最近于人者上巽体象鸡兑见而巽伏伏乃其常有翼而不能飞特其姚长之音登于天尔人之实不副声能言而不能行者类此过情之声闻其涸也可立而待是以君子耻之
　　侯果曰穷上失位信不由中以此申命有声无实中实内丧虚华外扬是翰音登天也
　　小过四阴外张象鸟之飞中孚二阴内含象鸟之伏小过概言鸟以其有翼象故屡言飞鸟中孚象鸟必取有信者象之燕也鹤也爵也翰音也皆鸟之有信者也
　　䷽〈艮下震上〉小过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　卦体象鸟之飞凡声皆阳气所出中二阳音所自出也鸟小物从上飞过音遗于下可小宜下之象苏传曰小过有鸟之象四阴其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲飞腹背不能止翼欲止腹背不能飞故飞鸟之制在翼
　　大过以刚大有馀为用于刚中者宜小过以柔小有馀为用于柔中者宜虽并用柔刚理难偏废然大事利用刚小事利用柔其大较也阴过终无干旋世道大力量揣其才力所及为之而所为乂宁向收敛一边占曰大吉是为小者决策因其所小而小之不嫌过也
　　小者过在小之时应得亨矣时当小过而过于小虽小亦正可与不可宜与不宜总因于时时当然即是可是宜时不当然即是不可不宜故彖标出与时行之义言不同于大过时亦不同于平常时也
　　孙氏曰小者过如臣子之势过于君父僚属之势过于官长天下自有此等时节文王三分有二即文王之小过以服事殷即文王之利贞
　　柔得中而可小事刚失位不中而不可大事大抵此时只用得柔着用刚不着况柔得中刚顾失中乎小事亦即大事中之节目既不能大有振奋作为亦只合于节目小处补救修饰如行丧用等不可谓非人生大节所关若全丢却大事只于小事上理㑹似非圣人本旨且如过恭可以化暴过俭可以挽世过哀亦出于至情不容勉强如滕世子之尽哀父兄百官莫敢不哀便可以终行丧礼岂是细故
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　山上之雷声隠隠而不甚轰迅与空中飞鸟之声疾去而仅遗馀响皆繇阳气微耳
　　行过丧过用过是小事过过恭过哀过俭是小之过于下总是过处小之又小也
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　卦之四阴象鸟之翼初与上正当翎翮之极锐处故皆象飞鸟初上飞而附于四已失宜下之道且以阴附阳知上而不知下趋炎赴热扬扬自诩不知弓缴之将加己于百仞之上也所谓安危利灾乐其所以亡者解救之力安所施之以凶犹以祉之以飞时即带将凶来
　　大过之过在二五故皆象枯杨小过之过在初上故皆象飞鸟大过全靠二阳之撑持小过全因二阴之飞舞
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　过者有所历不遽止而仍去之之辞遇者非所期而适逢之谓及亦是有心于及春秋公及宋公遇于清传曰我所欲曰及不期而㑹曰遇
　　二求主过三四而不顾及遇五而曰此吾主也于是不复敢过遂退而脩臣之节焉故曰不及其君遇其臣不过即不及也二中正须得中正为应求之不得得柔中之五与之同徳分正相应因而委身无二似犹得之偶然者遇妣遇臣君臣相遇之分已定故曰臣不可过
　　一云祖妣只借作刚柔字祖妣既有所指而只就本爻言易无此例大过言夫妻小过言祖妣两大则分等一小则分卑大过是君骄小过是臣亢
　　九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也此时以小者多为过三虽重刚所居者正不谓之过惟与阴为比不可不防不防则乘间抵隙巧投深中无不至矣阴之入人甚甘投人甚适不知即此是镆鎁斤斧为害甚㦧所谓多将熇熇不可救药者也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　四与五比不必有所历而后遇但以刚臣事柔主复有所往则过之有逼主之嫌而危矣近臣守和永贞坚刚之性不可用故必戒位不当者小过之时惟柔正为宜以刚居之则不宜也不可长之长叶当字作上声有馀之义永贞阳刚之事不可令有馀也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
　　卦体似坎穴象需之入穴出穴皆在坎体又坎为弓弋象
　　密云不雨朱子云大概是做不得事的意思如谚云只闻雷鸣不见雨落在穴者伏处深下之处虽韬岩穴未必是济世之才守文养名之子五以为类于己而弋取之耳在穴而曰弋取亦强之使出之意畏首畏尾咄咄书空于过之时何济五好髙自上虽有阳明刚毅之人而不能用己无能为人无能助歇后作相时事可知己
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之己亢也
　　以六居上阴爻阴位无所遇而任其过过之终动之极过也而非小过矣如鸟飞翔直上不知止息正与宜下之义相反飞而离之则不复有遗下之音与人相近以小过之时欲行大过之事自贻伊戚职谁之咎是谓灾𤯝谓不是适然之遭亢所致也已上己亢两己字往而不返之辞
　　看来二四上皆是欲遇五者二过三四而后遇得遇故无咎四与五比无所过而即遇迫近于君故危上居五上不与五相遇而即过之以臣过君故有灾眚诸爻过遇二字错见不一看者多不明了予合而观之过有两义越之而前曰过积之而多亦曰过二过其祖之过四弗过遇之之过上弗遇过之之过皆是越之而前三弗过防之之过与大象过恭过哀过俭乃是积之而多之意积而多者可小不可大越而前者宜下不宜上遇亦有两义有不期而遇者亦有期而遇者不期而遇者二之遇妣期而遇者二之遇臣四之弗过遇若上弗遇过之则期而不遇者也
　　䷾〈离下坎上〉既济
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也月盈则生魄花盛则离披若误以既济为大通而以好大之心居之则非贞矣泰二之五五来居二为柔得中泰吉亨初之吉也否匪人终之乱也既济在初终之际二柔中初吉自泰来也上复隍故终乱泰将为否矣
　　亨小者亨也言亨小斯能亨圣人为大于其细与为小不为大皆亨小之义
　　卦言初言终治乱循环之理彖言中言止敬怠得失之几
　　欹器中则正持盈之道无过一正君正朝廷正而天下莫不正六爻刚柔得位惟此一卦指出得济之因常持此正则有吉无乱丰之宜照天下亦是此意终未必遽乱有止心故乱
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水在火上水经火方可利用济人若论上下之势水必灭火火必受灭故既济而有不济者存
　　既济而不思患未有不及于患者元封之虚耗天宝之播迁只为见治而不见乱思之官失职耳坎耳离目履盈之际不思而蔽于物知思则不为耳目所役治平之伏隐忧须用几先之哲常情狃于晏安不深思则不能见思而防之患消于有备是为保济永图千尺之堤溃于蚁穴治乱相乘本无断绝之理盛世即伏乱端豫防是防之于其未兆只在纪纲风俗上时时整顿自然不及于乱
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也坎一阳居中象只轮之车离两阳夹外象两轮之车既济之初未济之二俱当轮位皆象曳轮初尾故二卦初爻皆象濡尾
　　壮舆涉川必资厚力若轮方转而即曳川甫涉而遽濡其力又逺过之不待回车偾辕之后褰裳失柁之时思之早防之豫此爻最为有得
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也二阴爻象妇二前三阴以阳蔽象茀前互坎坎为盗丧茀邻于盗也九往居五二中五亦中两以正应故勿逐而得
　　丧茀与曵轮濡尾同意皆济而有未济之思者唱随是理之正然或妇先夫或夫行而妇不随以致不得于夫然因是露其面目表里内外无不暴以相示何丧不得以中道者两中相质位相当心相照也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　三离体离为戈兵鬼方北方之国北曰幽都坎居北也夏曰獯鬻周曰𤞤狁而商谓之鬼方伐鬼方事见竹书髙宗三十四年伐鬼方次于荆又云克鬼方氐羌来賔
　　三是人位而在坎中人而之于鬼矣所谓堕罗刹国者人处阳明鬼处幽暗人身彻内彻外无不光明洞达若微涉幽暗一毫不可与天知人言即落鬼趣如人懐鬼胎难于骤下三年言其乆也克治功深妄根始绝惫者言力战而后胜与未经堕落者异像抄以为反之之事是也
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　干为衣坤为帛二上五下乾坤两体俱壊象衣之袽离体已终入于坎日在崦嵫向夕象日之终坎加忧象戒
　　𦈡说文云缯采色周礼注云𦈡细密之罗也盖𦈡是美缯袽是败衣始于美缯卒于败衣物理无成不毁四当日之向夕全盛之时已过如𦈡之必为袽己见坏端四柔正能谨知𦈡有袽象当其未袽即为戒备济时只为少一疑字能疑则长虑却顾以图补救不然怡怡处堂之安直信以为无事败壊决裂之祸行及之矣思患豫防只起于能疑却又不是狐疑之疑从疑生思从思得防无穷保持之计皆从此出若是狐疑则畏首畏尾如何克济
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　下体东上体西五居上体视二为东邻二居下体离中离为牛为戈兵象杀牛坎用缶象禴祭五为坎主当时用事故曰西邻之时
　　二上五下易位而居刚柔各得其位不失为邻二下而得臣位故杀牛不如五上而得君位故禴祭受福天命有属恭俭撙节之君神黙鉴之
　　二丧茀五禴祭皆处全而持不全之念臣知丧茀之义则炀灶借丛之情杜君知禴祭之义则泰岱汾阴之志息
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
　　上为首坎体为濡
　　首者众阳之㑹气之嘘吸从此出入能受声色臭味资养性命濡至于首则有生之窍俱塞生气绝而不续矣君谓之元首面孔尽为坎水所壅沈没欲海之中无复气息出入何以能乆太平全盛之能溺人如此臣惰事隳皆由于元首之丛脞所谓终乱者此也
　　䷿〈坎下离上〉未济
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　坎为狐在下体象小狐又象尾坎水象濡
　　若是神龙变化或天飞或渊跃或潜或见上下惟其升降小狐所作只小小怪孽不是风起云飞气象尾一濡即不复振无望卷土重来之事
　　论拨乱开治须用雄才大略而两卦吉亨皆取柔中直是小心坚忍之人方能济事所谓天下之至柔驰骤天下之至坚者二保于既济故不至有终止之乱五图于未济故不见有不续之终
　　大运虽终要知接续之法绝病有活方残局有胜着终则必始真正英雄于此间着手人只一止心为害止则不续矣续是绵绵不绝治之翼翼学之惺惺不过此法若待绝而后求续茫茫何处下手只合心灰气冷惟狂流之所飘泊狐所以濡尾而不济也常掉其尾不至于濡即是续终之法却须有大气力者能之
　　未济无一善状卦既许之以亨矣彖又于不当位之中取其相应之一节圣人喜治恶乱之情于此可见
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　易叅曰物性不齐尽于水火辨之不慎则乖方质无定尽于燥湿居之不慎则害当未济而辨之居之所以储其用而戢其害即调燮阴阳参赞化育之功
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　出门即错如何济得事未济欲济须算定此去力量必到彼岸方可下足不量力而往何能有济事之终为极即始见终是谓知极知极宁至濡尾
　　苏传曰水火相射极乃致用故济必待其极汔济非其极也
　　极字本义云考上下文不叶恐是敬字按说文拯字一作常证切在证韵内于韵既叶于义亦通似是拯字之误聊记以待知者
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　既济初曳轮是相时之智未济二曳轮是藏用之神离之阳明外耀坎之阳明内含也以刚处柔才大心细不矜不伐而主安之所存者中动未有不合于正者
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也未济有待而济也涉川是求济之道如是未济而急于济必不利初下足必是浅流不知大川之在前也未济不济审几观变而后动斯无褰裳濡足之患三乘刚得所任也徒涉则难不免首尾之濡乘舟则易定有续终之利自用者力孤任人者功倍
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　伐鬼方直穷隐伏险邪窟穴为之廓清如除草薙根相似方是贞方能去悔必曰三年学无速效暂时削平随而窃发为鬼窟中尚有未扫之伏魔在三年克而尚有弗用之戒是先难三年震而即有大国之赏是后获先难故惫后获故志行
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　五为离主象光虚中象孚
　　凡光是中有一㸃真水若无水何以成火之焰此水火相为用处如目之能视亦为瞳子是真水所聚五交二虚中受得二一㸃阳水在内故有文明之徳而发为光彩
　　像抄曰人一片隐微心术如大明中天之日然后为君子之光之有孚如朱子所云未过诚意闗七分是小人在
　　管辂曰日中为光朝日为晖因朝之晖乃有日中之光日月有明容光必照此是日月之信
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　凡言酒皆坎水能养人其最险而能溺人者酒也终日戒以其疑此有孚于饮酒却便不疑有疑如物在手恐其失坠此则物之已失而有复还之机迫之不得故饮酒未为不是若至于濡首则失是矣颠沛造次皆有是在终食违之不可若失是则荒湛于酒定是连头浸没方了
　　中节为是过节即不是节者事之㑹也未济已终失了此时更无可济之日而以饮食误此机㑹岂不可惜
　　受以湛酒坠命周以不腆受命馨格腥闻于此而判终爻及此亦写当时实事故曰无于水鉴于民鉴易首干言龙终未济言狐龙能变狐亦能变龙变以霖雨为功狐变以幻惑为事龙曰无首无首故见天则不用而用藏狐曰濡首濡首故不知节过用而用败非无首无以衍变化之终非濡首无以肇变化之始
　　直接于前之终而无其始是谓无首径贯于后之始而无其终是谓续终此易之道也













　　易义古象通卷八