卷四 易翼宗 卷五 卷六

  钦定四库全书
  易翼宗卷五
  湖北巡抚晏斯盛撰
  下经
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  有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享簋蜀才作轨误
  传损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行大象山下有泽损君子以惩忿窒欲系辞损德之修也损先难而后易损以逺害序卦缓必有所失故受之以损杂卦损益盛衰之始也子夏传孔子读书至损益喟然而叹子夏避席而问答曰自损者益自益者缺是以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或利之适足以害之或害之适足以利之利害祸福之间不可不察
  三阳三阴乾坤否泰之分际与益相反复而本卦上下又自相对待上卦阴多下卦阳多阴主文阳主质当减下卦之阳以补上卦乃不至阴多于阳文浮于质故传曰其道上行此卦之所以名损也上下卦阳皆应阴故有孚孚则以阳益阴元阳为之主矣故元吉彼此相济阴阳不愆故无咎正道也苟可贞道在上行故利有攸往夫以阳益阴尚质之道也以质为文而彼此取称足以徴信则质也者孚之实也不必繁缛之多仪而神明可鉴故又申之曰此尚质之道果何如乎如享祀之礼固将洁粢丰盛备物致敬然与其敬不至而物有馀毋寜物不及而敬至也虽二簋可也审其为可损之善物也故传曰应有时先儒皆据六三爻辞三人行则损一人谓乾九三升于坤上为损之主非也每卦反复相推之中又有阴阳对待大分当从其大者观之上经乾坤之后阅十卦而至泰否下经咸恒之后阅十卦而至损益泰否小乾坤也两卦相对待而本卦亦相对待也损益类咸恒也泽山为咸而山泽则损雷风为恒而风雷则益亦两卦相对待而本卦自相对待也葢泰之下损一阳以益上则为损否之上损一阳以益下则为益其实山泽风雷自相对待本卦之损合两体观之则上卦阴多下卦阳多而阳当损以益阴从泰之损下一阳成损之象以为之纲也是故初爻曰已事遄往又曰酌损之是初固损以益四也二爻曰弗损益之之指五而言益之则损在其中若夫三之三人行则损一人以泰之干去其三之一也一人行以下卦止一阴孤行而上得损干之一阳为艮之上以为益也四之损疾因初之遄往而见五之或益因上为损以益下之主而言上九弗损益之以干一上行故不见其损而实已益若専以三为成损之主则初之酌损之谓之何且卦爻之变皆自下而上无独从三起者来氏知两卦之覆推然其所谓三行上而居四者几成以阴益阴西河知泰否之推移而亦以三为损之实皆失之传曰损下益上下谓干初上谓坤六各爻损益皆酌盈剂虚损阳益阴

  初九已事遄往无咎酌损之已虞翻作祀遄荀爽作颛俱误传已事遄往尚合志也
  已事已然之事当损者也而时值其初上应于四彼正须阳遄往速以益之也彼须益而我益之何咎之有因其事之相须而住则已称量乎时之宜矣故曰酌损之绌华式靡初以为质也遄往于事后则酌损己在其中故传不重释

  九二利贞征凶弗损益之
  传九二利贞中以为志也
  阴阳进退适中而已损也者损其多以益少中也得中而复损之则啬矣是故弗损乃所以为益九二得中正也故利贞不当复有所往往失正矣故凶夫所谓利贞者守己之道也尚质之事也人心风俗由此而淳是弗损乃所以为益也传专言九二利贞则弗损之益已见矣

  六三三人行则损一人一人行则得其友传一人行三则疑也繋辞天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
  三人干本三阳也损一人减一阳以居上也一人行坤之一阴独行于内也友上刚之应也葢就干三阳观之则已损其三之一矣就坤三阴观之则分一阴以行于下而其干所损之一阳实为益之主而相与为应损之为益如是皆以阴阳配偶之精而言故系辞传复就天地男女言之致一亦即本传所谓不疑者也

  六四损其疾使遄有喜无咎
  传损其疾亦可喜也
  天下之当损者孰如疾哉今有痿羸者于此忽得补剂以益之则霍然起矣虽疾可药也视无妄之勿药若异而视恒之贞疾已逺故亦可喜即咎之所以无也四柔甚而初九应故有此象
  杨氏万里曰六四以柔居四得初九之阳以为应损其疾者也初言遄住四言使遄葢初之遄实四有以使之也

  六五或益之十朋之龟弗克违元吉
  传六五元吉自上祐也
  干损一阳以益上此损之由名传曰其道上行上盖卦之主也损之所以为益也六五虚中居尊比近相承谦而能受传曰自上祐谓上九也干之一阳上升者正为我助其益也洊至而叠来不一而足也故曰或益之或者众辞也多辞也十朋之龟大龟也弗克违言卜之而从也张子所谓龟弗违言受益之可必信然不疑者是也人事天道交相应也得乾元之助本然至善者也故元吉
  杨氏时曰柔得尊位虚己而下人则谦受益时乃天道天且不违况于人乎况于鬼神乎宜其益之者至矣故曰或益之十朋之龟弗克违元吉
  郭氏雍曰益之至岂独人事而已虽元龟之灵弗能违此其所以元吉也洪范曰汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同六五之元吉犹洪范之大同也

  上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
  传弗损益之大得志也
  损下益上其道大行上固损以为益者也故明揭之曰损而弗损也直益之矣此卦之主爻故无咎贞吉与卦辞同旡咎云者损而弗损无所为咎也贞吉云者损而为益正所以为吉也利有攸往道上行也得臣无家益之大者贞吉之至也以阳助阴损有馀以补不足成艮虚而有光统众阴以效顺故传曰大得志大谓阳
  王氏肃曰处损之极损极则益故曰弗损益之得臣则万方一轨故无家也
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  利有攸往利涉大川
  传益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行大象风雷益君子以见善则迁有过则改系辞包牺氏殁神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益益徳之裕也益长裕而不设益以兴利序卦损而不已必益故受之以益
  三阳三阴损之覆推艮刚下为震兊柔上为巽阳与阴交阳益阴也而㢲震又自相对待阳与阴配亦阳益阴也益之所以名也阳君阴民损上益下象即事也上之损而实以益下二五中正为益之主无少屯滞四海䝉休被润泽而大丰美民之说即道之光也道之光即庆之所以集也何往不利而又言利涉大川者以卦之两质言也㢲震皆木而虚其中有舟象焉涣与中孚之似也故其辞同震动㢲入进而无疆舟之利也卦之徳也要皆阴阳施生之理时行不息之道也

  初九利用为大作元吉无咎
  传元吉无咎下不厚事也
  作工作也大作如四所谓为依迁国建城郭宫室之事也初自损之上而下下为益之始六四相应民心乐赴灵台之诗曰经始灵台经之营之庶民攻之不日成之经始勿亟庶民子来利用之也传曰下不厚事犹所谓不以为泰者言不惜其力自忘其劳也此本然至善之事何过之有故无咎

  六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
  传或益之自外来也
  本爻即损之五而六二中正九五正应受五之益志同道合益之最盛者其曰或者不一而足之词此事之必然无疑者也又曰永贞者二得坤贞亦属臣道必如是而后吉以此享帝天亦降之福其益更不可胜言也传曰自外来谓五也
  郭氏雍曰或益之人益之也十朋之龟弗克违鬼神益之也王用享于帝言天益之也天且弗违况于人与鬼神乎

  六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭王肃本圭字上有恒字谬
  传益用凶事固有之也
  六三受益之位也故曰益之然危地也震极也故其用为凶事如水火眚囏之类及患难非常之事六三虚而能受上九应之不失其为益故无咎然曰凶事则国之大事矣未信而动可乎阴阳相含有中孚之象焉㢲在前也如是可以行矣中行行人之官也告公告行于公也用圭行人之币也皆用凶事之所有事
  朱子语类益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦蔡氏清曰当益之时概当得益而居下之上乃危地也故为益之以凶事之象虽凶事亦益之也所谓苦其心志行拂乱其所为动心忍性曾益所不能也

  六四中行告公利用为依迁国
  传告公从以益志也
  中行告公因上文而言从者㢲初近五又有初九之应也利用为依迁国因初九之应利用为大作而言六四承五志在益下念切民依迁国大事询谋佥同此其所以利也程传曰自古国邑民不安其居则迁迁者顺下而动也

  九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳传有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
  五阳刚得中居尊益下之主六二以中正弗违者应之阴阳相得孚甚矣惠者益之实心者惠之本孚惠心惠由于其心也勿问无计功谋利之见益道之大善也惠我徳由我出之人皆利之也有孚惠者其心自勿问而元吉然有孚惠如是人亦徳我自然之应也
  吕氏祖谦曰人君但诚心惠民不须问民之感如此然后元吉民皆交孚而惠君之徳也苟惠民而先问民之感不感是计功谋利非诚心惠民者也安能使民之乐应乎

  上九莫益之或击之立心勿恒
  传莫益之偏辞也或击之自外来也繋辞子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
  以阳刚而居益之极极则益尽而不可复益矣不但莫益之也且或将击之矣所以然者益之为道日进无疆与时偕行而上九器盈不可复益已失其道是其心之不恒取败之道也故凶
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  扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
  传夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也大象泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌繋辞上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也杂卦夬决也刚决柔也君子道长小人道消也
  五阳一阴与姤覆推当刚长之时而一柔掩于其上势在必决者也故名夬上切近五而乘之以柔声其罪而去之可也故曰扬于王庭五刚相连是众孚而群号也亦共危之也而相示以为不可忽孚号之心也故传曰其危乃光是以先治其内而后可以攘外邑近邑也告谋议周详训饬愼宻也阴敢自肆而骤以武勇胜之彼将大逞其技以为乱所伤者必多矣故不利即戎而惟是群阳以渐而进则众正满朝阴邪自消矣卦之为徳内健外说即为去恶之道也先儒孚号断句有厉又句是孚号而有厉矣非也有厉即孚号之心也传所谓其危乃光也
  胡氏炳文曰以五阳去一阴而彖为警戒危惧之辞不一葢必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其众使君子之类合不可以小人之衰而遂其肆也有危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道焉复利往往而为临为泰为夬也夬利往往而为干也葢阴之势虽㣲蔓或可滋穷而为敌君子固无时不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也

  初九壮于前趾往不胜为咎趾荀氏作止
  传不胜而往咎也
  当夬之初任壮而动非孚号有厉之心也前趾谓初体刚而动故壮壮于前趾则竟往矣往必不胜不胜则小人得志而君子之势失其过不可补矣故为咎苏氏轼曰大壮之长则为夬故夬之初九与大壮之初九无异
  朱子语类曰壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画

  九二莫夜有戎勿恤惕苟爽翟元俱作锡谬
  传有戎勿恤得中道也
  惕内敬号外诫彖所谓孚号有厉者也九二刚而得中夬之善道故与彖辞同莫夜有戎阴警也恤忧也勿忧素备无虞也此则彖所谓其危乃光者矣张子曰警惧申号能孚号而有厉也以必胜之刚决至危之柔能自危厉虽有戎何恤

  九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄郑元作䪻云夹面也蜀才作雠字声之误明张氏晋王本作尻后人谬改传君子夬夬终无咎也
  九三当刚胜之时居偏危之地恐其过也而上六正应阴阳相合疑于污也故分别言之以尽其情以善其道頄音逵颧也壮于頄犹言发怒见于词色者也众刚同欲决阴而上六正应反若引以为援能无怒乎怒则过矣非决而和之道凶也君子处此惟有夬之又夬不为六移应与之间虽独有因縁而当之若凂独行遇雨而身已若濡但愠于心而不遽形于色则孚号有厉夬而和者即在是吾志已定小人终去可补过矣故无咎王允之于董卓温峤之于王敦事有类此者
  辞之分别爻情本自较然而先儒以为差错胡安定移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎程子移其文曰壮于頄征凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎皆不安葢未尝将壮頄有愠分别本爻应爻而深玩之也
  陆氏希声曰当君子之世而应小人故外有沾污之累内有愠恨之心然后获无咎者志有存焉

  九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信次说文及郑本俱作趑一作𨀥且马云助语一作趄李鼎祚作趑趄牵子夏传作掔
  传其行次且位不当也闻言不信聪不明也
  兑上体之下而居后故为臀变坎则䧟故无肤次且与趑趄同九四当群刚决柔之际而刚在兊悦之初怀疑不进悔之道也兊为羊牵制也牵制于兊不变为坎可以亡悔不失为夬而兑变坎为耳为闻言其位不中不正则内无所主故为不信干为言告自邑者也九四虽近而闻之而柔靡居心面从而实背之此行所以次且也利有攸往而不能往也此君子中之小人视九三之夬夬者逺矣当夬之时其何恃哉方氏疑本义让羊使前而随其后则羊乃众君子之象而以谓就兑羊之象言之则羊还是九四是矣至谓羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑其很性可以亡悔亦壮頄有凶之意则与传所谓位不当者不合闻言不信虽分释而位不当则本爻之大旨也

  九五苋陆夬夬中行无咎陆蜀才作睦误
  传中行无咎中未光也
  苋陆二草名朱子语类曰苋陆是两物苋者马齿苋陆者草陆一名商陆者是也二草繁生以喻小人之滋蔓九五切近上六为夬之主故夬之又夬然惧其过也而九五中正故因其迫而怒之深勿以其细而发之易斯扬于王庭孚号有厉之心行之得中故无咎彖传曰其危乃光也本爻传曰中未光谓中之夬夬有轻视上六之志必不过激而后可以无咎也三应六故重夬夬五近六故重中行观传发明可见

  上六无号终有凶
  传无号之凶终不可长也
  夬已尽矣阴至消极可无所用其孚号矣然阴之端倪结于兊体因其柔说而忽之将有破裂而不可收者故凶传曰终不可长文义甚明犹然其危乃光之意也兊说六柔无号矣凶之道也本义谓小人居穷极之时党类已尽无所呼号终必有凶程传谓无用号啕畏惧终必有凶蒋氏悌生谓传义似为小人谋俱未解传意
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  女壮勿用取女姤郑本作遘冯椅云王洙改今文为姤毛西河云杂卦传石经亦作遘张氏明晋王本作媾义同取陆徳明作娶又郭京本无女字俱妄改
  传姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉大象天下有风姤后以施命诰四方序卦决必有所遇故受之以姤姤者遇也杂卦姤遇也柔遇刚也
  一阴五阳夬之覆推不期而会曰遇姤之为遇群刚之下柔忽然来也柔之初进其几甚㣲然浸长之势从此而始是阴为之主以此取女未必能贞为其近群阳而㢲以入之也㢲长女亦壮之象幽王之得褒姒髙宗之立昭仪明皇之立贵妃历代女祸皆不谨始之贻不爽之应
  冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同按今文先于古文改遘误也姤虽今文实则初本

  初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅子夏传作鿭苍颉篇作檷王肃本作柅蜀才本作尼俱误
  传系于金柅柔道牵也
  金柅本义谓所以止车以金为之来氏谓柅者收丝之具金者篗上之孔毛西河谓金柅弱木实如黎而黄未见定义然朱子本程传程传本汉儒旧解义较长仍从之柅以止车而系之则不行可知初六一阴而遇群阳在方进之时犹可及止也止则不自失其身贞道也故吉不然贪于所遇而有所往则丧其所守女祸滋张必见凶矣如羸豕之初孚而蹢躅跳扰也夫狐媚惑人入宫见疾可丑之态其端已露可不谨哉

  九二包有鱼无咎不利賔包荀爽本作肥明晋王本作庖俱非传包有鱼义不及賔也
  初姤之主质阴下翔鱼象也九二切近相比所居得中足以制初故曰包有鱼包而有之其义専一不可有二是故初与四应则四固賔也而二以比近相遇物有所主故无与于宾若四起而争之则犯义矣其何利哉
  李氏开曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆能制阴者也胡氏炳文曰包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也

  九三臀无肤其行次且无大咎
  传其行次且行未牵也
  三在下体之上亦臀也姤三即夬四故辞略同而彼以位言此以势言贪初柔之遇而二间之次且欲进至于危厉刚动之故也然刚居下体不牵连于四不应于初终不犯体仍无大咎则又其位之善于夬四者矣

  九四包无鱼起凶
  传无鱼之凶逺民也
  四与初为正应当遇者也而已遇于二矣是初阴本已所当有之物而不为己有则其居于四也仅拥虚位而于正应也亦抱虚名论阴阳之义则如夫之不能有其妇论上下尊卑之分则如君之不能有其民其事已出常情之外其变必在萧墙之内凶虽未见然由此而起矣阴阳之祸非一朝一夕之故也或曰鱼之无非四之罪然四之所以遇此者概可知也且四终不能忘情于初也欲无凶得乎

  九五以杞包𤓰含章有陨自天以子夏传作作郭京作似包子夏传作匏俱谬
  传九五含章中正也有陨自天志不舍命也
  阳刚居尊得中而正制姤之主又于初阴不比不应其下视之如杞之髙而下以包𤓰绝不相与者然而变而为杂有文明之象故曰含章以至尊之位中正之徳不迩不殖天徳内蕴则制阴之任在已所谓勿用取女者天运可自我回也至姤转为复虽曰天命岂非人事哉传曰志不舍命亦于其中正而知之也

  上九姤其角无咎
  传姤其角上穷吝也
  姤者一阴之生也九二而外诸阳之所忌无取乎遇也九三为二所间不相遇也故厉而无咎上九则其去初阴为益逺矣尚何咎哉但感遇者又忌其穷九以刚居上坚不可移物之角象之是终不求遇者亦终无所遇矣人至于无所遇遗世违众行何之乎吝矣
  徐氏几曰上九处姤之穷与初无遇虽吝亦无咎阴不必遇也
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  王假有庙利见大人利贞用大牲吉利有攸往项氏安世曰卦名下元无亨字独王肃有王弼遂用其说孔子彖辞初不及此字按马郑注虞本俱无此字
  传萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣大象泽上于地萃君子以除戎器戒不虞序卦物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也杂卦萃聚而升不来也
  二阳四阴与升覆推与比相似六十四卦中二阳相连者五小过在互中名义故别至二阳在初二曰临二阳在二三曰升名相近似至二阳在四五曰萃二阳在五上曰观名既相近而观之彖曰盥而不荐萃之彖曰王假有庙皆以祭起义葢艮为宗庙兊为巫坤为众为土而阳莅于五上故曰观上有一阴以二阳在坤上而中含故曰萃凡观之盛莫盛于灌将之际萃之䖍莫䖍于假庙之日以萃言之坤顺兊说五刚得中有应于下萃之实也王者合万国以享先至顺且说精之所萃昭格诚至坤户兊巫有庙象焉故曰王假有庙九五位尊大人也九四相比群阴相协而应故利见孝治天下君臣皆会典也礼也故亨且贞大祭必用牢故用大牲又坤为牛亦牲象坤顺应五故利有攸往物之所聚即情之所向天地万物无有二致
  赵氏汝腾曰阳居五而五阴从之为比阳居五与四而四阴从之为萃二卦相似然比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也萃者二阳相比群萃而归之君臣同徳万物盛多之时也
  何氏楷曰用大牲吉承王假有庙言利有攸往承利见大人言

  初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎握傅氏作渥郑氏亦读屋
  传乃乱乃萃其志乱也
  初也而虑其不终以四五皆阴之萃也视比之一阳当五终来有他吉者异矣将萃四乎而五为萃主将萃五乎而四为正应虽孚于四而其志乱矣则甚矣专一之为贵也若专号乎五则一握手而为笑矣勿徒忧恤惟往萃五斯无咎耳如是者所以定志也言此以足乱萃之意玩传可见
  钱氏曰萃与比同所异者多九四一阳耳比初无应曰有孚者一于五也萃初与四应曰有孚不终者有二阳焉不终于四也及此时而号以求萃可以破涕为笑同人先号啕而后笑者是也

  六二引吉无咎孚乃利用禴禴蜀才作跃刘𤩽作□俱谬传引吉无咎中未变也
  六二中正应五当翕萃之时有汲引之吉故无过咎其所为萃者二五相孚皆以朴诚无事繁文故利用禴禴祭之薄者是彖所谓利见大人亨利贞也王氏家传曰彖以用大牲为吉而六二以用禴为利何也备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎上

  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  传往无咎上㢲也
  六三阴柔不中与二阳相承固萃如矣而上与五隔夫萃之主则又嗟如与利见大人者异矣然而上承九四可因以萃五故无咎其无咎之嗟亦小吝耳无咎是本分嗟如小吝是馀意玩传可见
  吴氏澄曰与二阴萃于下而上无应故嗟叹不得志虽无应而近九四之阳苟能往而上求九四之阳则可无咎

  九四大吉无咎
  传大吉无咎位不当也
  九四不中近五比阴是大臣之近君得众者危地也危事也在此位者非合群下以奉一尊之大善难当此萃矣传曰不当位非君位也处萃之难地也项氏安世曰无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎胡氏炳文曰比卦五阴皆比五之一阳萃四阴皆萃五与四而五曰萃有位以见四之萃非有位也无尊位而得众心非大吉安得无咎

  九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡传萃有位志未光也
  有位九五也萃所当萃也匪孚九四也各有所萃也贞正也五正其位四不能分也彖所谓亨利贞也萃二阳上一阴而下四阴转若四之萃者多也故传曰未光
  来氏知徳曰九五当天下之尊为萃之主臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺阴私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳长永贞固斯悔亡而人孚矣

  上六赍咨涕洟无咎咨虞翻李鼎祚俱作资又曰咨同俱误
  传赍咨涕洟未安上也
  上六萃之极不得萃矣四方归附而一人向隅能无泣乎其臲卼不安形为赍咨至于涕洟怨艾之深尚可免咎视比之后夫又稍异矣
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  元亨用见大人勿恤南征吉升郑作升
  传柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也大象地中生木升君子以顺徳积小以髙大序卦聚而上者谓之升故受之以升四阴二阳萃之覆推萃坤下兑上而此则坤上㢲下六得进而居五众阴因风而上故名升内㢲而外顺九二得中六五应之攸此合徳而上下相须大亨之道也以刚中之徳遇虚中之主见且恨晚何恤之有征行也由㢲而坤皆行南方升象在焉行之而顺志无不得故吉

  初六允升大吉
  传允升大吉上合志也
  允信也柔以时升坤也初六柔爻与坤同体坤之所以升即初之所以升也上与四合即与坤之全体俱合其心甚孚故曰允方升之初志可知矣大吉之道也
  来氏知徳曰本卦原是坤土上升初与四皆坤故允升

  九二乃利用禴无咎
  传九二之孚有喜也
  刚健得中上应六五之主此彖所谓刚中而应者相信之深不假外物语曰苟有明信要之以礼涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜筐筥锜𪺛之器潢污行潦之水可以荐于神明可以羞于王公则利用禴之谓矣何咎之有传曰有喜益知其无咎矣禴时享祭之薄者祭薄而诚至也㢲为臭上与五孚有升歆之象故以杞言诗曰上帝居歆胡臭亶时毛西河讥禴为薄祭之无理然以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福观之则禴之为薄祭亦明矣以时享视郊禘故薄也

  九三升虚邑
  传升虚邑无所疑也
  上坤有城邑之象阳实阴虚坤纯阴故曰虚邑九三当上升之际以刚正之才临至顺之境一往莫御传曰无疑亦卦情也

  六四王用亨于岐山吉无咎亨享通
  传王用亨于岐山顺事也
  柔以时升五其主也四近五疑于迫矣而以六居之则在坤体柔顺之初不为躁进有土者祀其所祀而神明享文王三分有二以服事殷祀其封内用此道也顺之至也故传曰顺事

  六五升阶
  传贞吉升阶大得志也
  六五当升之时居尊位以柔中之徳下应九二其升甚大而从容有序彖所谓柔以时升者也贞正也即中正而应也吉之道也阶拾级而登顺且易也故曰升阶
  熊氏良辅曰以顺而升如历阶然

  上六𡨋升利于不息之贞
  传𡨋升在上消不富也
  𡨋昧也上六阴昧升已极矣而犹不知止故曰𡨋不息之贞止也消退而不敢据也坤变艮则止矣此与豫上正同彼乐极而不知返此进极而不知退故皆曰𡨋彼变离为明故有渝而无咎者此变艮为止故利于不息之贞又与晋上之义通彼当晋极之刚故曰角此当升极之柔故曰𡨋然皆有不己之心可以自治彼刚故维用伐邑此柔故利于不息之贞石氏介曰已在升极是昧于进升之理若能知时消息但自消退不更求进乃利也
  ䷮
  大人吉无咎有言不信
  传困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也大象泽无水困君子以致命遂志系辞困徳之辨也困穷而通困以寡怨序卦升而不已必困故受之以困
  三阴三阳与井覆推坎刚而兊柔二五刚而三上柔皆压乎刚而不得舒传曰刚揜而困之名义显矣坎险兑说有可亨之理以九二九五之刚中也贞也大人也吉之道也又言无咎者以当困之时似不免咎矣而刚中贞吉实所以亨困之道故无咎然而兑说于外言语之象柔美无实失所为贞无可亨之道矣故曰尚口乃穷

  初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌木陆徳明作术谬
  传入于幽谷幽不明也
  困而在于初初而又为六是困之最深而阴暗之至不能自振者也株木身犹言椿木如所谓株守者也凡人坐则臀居下臀困子株木则坐困之象也幽谷阴僻之地坎象也坎初六曰入于坎窞是矣三歳不觌困之久而不可见也离为明坎者离之反故传曰不明葢愚陋之甚所以坐困之深也

  九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎绂郑作韨
  传困于酒食中有庆也
  本爻刚而得中与五同徳贞也有大人之吉者然身在困中惟安于日用之常且饮且食所谓困而不失其所者至于九五同志则诚而奉之可也贞吉之理也亨矣不然处困之时而急急于征行则失所为贞故凶谓有中徳而知悔仅可无咎而已困于酒食与征字对贞与不贞之别也朱绂方来利用享杞九五应而九二从也凶无咎拂九五之刚中而二当补过也

  六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻
  传据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也繋辞易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
  阴极乘刚石也困而不可转也本为揜刚之主据非其地而邪不敌正侧足切肤如负芒刺又终不能自脱至于死而后已凶之甚也困人者之自困如此初六坐困不觌而止六三则妄行而困伤于外者必反其家而刚柔相悖非其妻矣家将安归

  九四来徐徐困于金车吝有终徐徐子夏传作荼荼翟元本同王肃本作余余
  传来徐徐志在下也虽不当位有与也
  自内而外曰往自外而内曰来九四以初六为正应阴阳相得志之所在故徐徐而来而体刚不中际困之位乘坎车之上不免于困也故吝然九五刚中亨困之主地分亲切君臣相与以渐而合故有终盖困之所以亨惟刚中为能有之大人之吉九二有焉四亦近之

  九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀劓荀爽王肃陆绩本俱作臲刖荀陆王俱作𡰈京房本作刽郑云劓刖当作倪㐳无据祭陆作享亦无据
  传劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
  截鼻曰劓去足曰刖上下皆柔揜乎刚者龌龊刑馀之人也赤绂贵者之服即九二方来之朱绂谓九五也以刚中之尊而上有上六下有六四为其所揜是以小人而困君子其初必有不遂之志至以中体观之则兑本从容和说而刚中之徳诚敬之至足以交于神明而况于人乎九二同徳必同志矣此困之所以亨也贞也大人之吉也诚以奉祭祀而实用祭祀之诚以用人也祭天神祀地示尊者之事故属五享人鬼臣下之事故属二

  上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征臲说文作㓷薛本同卼说文作𦤙薛本作杌
  传困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
  葛纒累之物藟亦葛类上六阴柔揜刚而处困终似之困人者人恒困之而况九五乎况当困之已极乎于此而危促不安曰动辄得悔此固困于葛藟之时之心绪也然当此困之已极而犹不知变计则甘受挠累何能出困惟其有悔心而即决然以行则困极而亨此其时也故吉上六变乾健行者也故曰征征则出困矣
  九二征凶而此征吉何也曰彼亨困贵贞而此出困尚变也
  或曰动悔有悔吉传连而分句不连何也曰动悔连于臲卼有悔连征吉字故另解其意曰行也是省括之句也
  ䷯
  改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶羸蜀才作累
  传㢲乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也大象木上有水井君子以劳民劝相繋辞井徳之地也井居其所而迁井以辨义序卦困于上者必反乎下故受之以井杂卦井通而困相遇也
  困之覆推兑反为㢲而来坎下坎往而居㢲上是㢲下入而水上行有井象焉卦之所以名也夫古之耕田而食者皆凿井而饮是以八家为井四井为邑皆养道也然雨公之奉不皆世及邑可改也而乡田同井则仍不改其间之凿井而饮者无所丧也亦无所得葢有定分矣二五两爻上下反易而刚中不易君子之不失其守似之夫分定者用亦不穷是以往来者皆井其井而资之以不匮由五之井洌至六之井收勿幕有孚是矣则井养之成矣若几至于泉而井亦未可繘则功有不到终至于羸其瓶是失其所养归于自弃又不仅井泥井谷而已凶之道也养之为道岂可苟焉已哉
  不从凿井而饮井四为邑观之则井邑之改不改及无得无丧与爻辞之旧井无禽大象之劳民劝相皆悬宕无著先儒亦多忽过

  初六井泥不食旧井无禽
  传井泥不食下也旧井无禽时舎也
  泥污塞也水泉不通也不食不可食也井曷为乎泥也旧井也废弃之地也古者田赋出车蒐苖狝狩必获禽马井废则田废故无禽也是田赋所不到故泥也所以然者何也爻在本卦之下不能上行者也

  九二井谷射鲋瓮敝漏射荀作耶讹瓮说文作瓮郑作瓦传井谷射鲋无与也
  谷窍也井有谷则出于泥矣然非八家所往来也惟射鲋而已鲋鱼之小者庄子所谓周视辙中有鲋鱼者也今谿壑之间有小鱼往来若织者即射鲋矣其水甚浅虽异于泥然欲汲而不可得也瓮更敝且漏矣欲汲而无其具也九二虽刚中而尚在井下与五之寒泉不应汲引之所不及故传曰无与

  九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
  传井渫不食行恻也求王明受福也
  九三承坎离乎谷矣故渫洁可食此而不食则行者惜之上坎下㢲水木相接之际正汲象也故可用汲国家之汲引人才视此矣上方虚己以接下王之明也下亦实以承上臣之愿也亦社稷之福也九三六四相须之理也
  蔡氏清曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非指九三自恻也可用汲带连王明并受其福皆恻之之辞也

  六四井甃无咎
  传井甃无咎修井也
  四居三五之间下有渫井上有洌泉无以蓄之则渫者谷且泥矣不能成洌泉之功故修之而不使汨于泥不致泄于谷泉之洌者赖之矣惟无应与故不言汲然不害其为自修之道也故无咎
  来氏知徳曰六四阴柔得正近九五之君葢修治其井以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职则可以因君而成济物之功斯无咎矣

  九五井洌寒泉
  传寒泉之食以中正也
  洌清也井之色寒泉泉寒而甘美也井之味食饮也九五阳刚而中正正坎之中满故其色清洌其味甘寒其质则泉也稼穑作甘皆赖乎此此同井者所共食也内养充裕足以济物者也

  上六井收勿幕有孚元吉收荀作甃误勿于宝作罔
  传元吉在上大成也
  收取也幕揜葢也井以上出为功水以流通为利彖曰㢲乎水而上水井至于上则井成矣收而勿幕取之无禁也彖所谓往来井井也孚信也六比于五实有泉源如期而至犹潮汐之言信潮也彖所谓养而不穷者也如此而后完井之量故辞曰元吉传曰大成
  李氏过曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫且甃井道全矣故五井洌而寒泉上井收而勿幕功始及物而井道大成矣
  ䷰
  已日乃孚悔亡
  传革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉大象泽中有火革君子以治历明时序卦井道不可以不革故受之以革杂卦革去故也
  四阳二阴鼎之覆推暌之同体泽火有相灭之质兑离有异配之志革之所以名也己巳然也天下事害不什不变法必见其害之已然然后人信之而不疑十干甲首也庚更也是故蛊方有事则曰先甲三日后甲三日而传曰终则有始㢲以申命则曰先庚三日后庚三日而传曰无初有终此当改革之日如日自甲而已当庚之际故曰已日乃孚而传曰革而信之也数以五而一变至已则革之时矣举当其时离明兑说二五中正而应孚可知矣此大善亨通而利且贞之道也革无不当悔之所以亡也以革之理言则天地四时其大者也以革之事言则汤武革命其大者也传故特表之
  李氏简曰已日者已可革之时也先时而革则人疑而罔孚故已日乃孚 何氏楷曰已日即六二所谓已日也乃孚即九三九四九五所谓有孚也悔亡即九四所谓悔亡也所以云已日者变革天下之事不当轻遽乃能孚信于人乃难辞也下三爻方欲革故而为新故有谨重而不轻革之意上三爻则故者已革而为新矣九四当上下卦之交正改命之时故悔亡独于九四见之即彖卦所谓革而当其悔乃亡也

  初九巩用黄牛之革
  传巩用黄牛不可以有为也
  革不可以轻试也当其初尚非可革之时坚其所守慎而不发可也黄牛之革物之坚者借象也九之刚正似之离为牛色黄故曰黄牛毛西河谓兽有皮而改去其毛因以名革按此则书称希革毛毨为革字之通义黄牛之革当对虎变豹变看
  刘氏牧曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也
  龚氏焕曰易言黄牛之革者二遁之六二居中有应欲遁而不可遁者也革之初九在下无应当革而不可革者也

  六二已日乃革之征吉无咎
  传已日革之行有嘉也
  彖曰已日乃孚则已日固当革之矣六二中正有庆文明为体有革之才草之徳而主之者五也与为正应又以柔顺当之则不敢自専固其分也然刚正之主在上乘已日之有孚时乎时乎不可失也由是出而从君拨乱世而反之正有相得益彰之美吉可知矣何咎之有传曰行有嘉征吉之谓也不征则失革之时矣此二五之分也

  九三征凶贞厉革言三就有孚
  传革言三就又何之矣
  刚而不中居革之介自用自専非喜事则径情也革太骤而害随之故征凶三危地也实危道也九四九五之所不与也苐有应于上兊口相孚革有成言至于三焉因以通五庶几乎无妄尔传曰又何之言不以疾征而致凶也言有孚而已匪征也非已日之孚也先儒谓此亦有孚而可革非也革必四五而后可也观四之有孚改命可见

  九四悔亡有孚改命吉
  传改命之吉信志也
  水火既已相接则革之事行矣命令也如汤武之作誓作诰也九四刚而能下又近乎五当革之际方将创制显庸与天下一变为新不得不革之时也而革之为事出于非常疑有悔矣然以义制事即事以义起是革而当其悔乃亡也故曰悔亡是其革非私也是其命非美言小数也作新斯民天下信之故曰有孚悔亡而有孚然后可以改命也不然非有公天下之志而遽然改命四岂无惭徳乎传曰信志从悔亡有孚而知之也以四之能承五也

  九五大人虎变未占有孚
  传大人虎变其文炳也
  九五阳刚中正而居尊位为革命之主中天下定四海礼乐法度焕然一新本义所谓自新新民之极顺天应人之时是也彖曰已日乃革之传曰革而信之五之与二刚柔相应孚之至者可以不言而信也故曰未占有孚见之者曰帝王自有真也闻之者曰天下自此太平矣其亦未占有孚之谓乎
  九五得干之一体有利见大人之象而兊为卦体位在西方其宿称虎故不曰龙而曰虎干徳健举故曰飞革道武成故曰变虎之变也莫如秋兊正秋也鸟兽毛毨光洁鲜明而虎可知矣传称其文威徳寓焉其次于圣作而物睹者乎

  上六君子豹变小人革面征凶居贞吉传君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
  上六柔顺在外当革之既成内有刚正之主俯而从之方宣力而效忠亦敷文而演武依日月之光见名声之烂葢辅大人以成其革者故称君子亦勷文治以光其革者故曰豹变豹虎类也而虎则兽之王也当虎变之时君子固豹变而兴矣其在小人睹作新之化亦相视而喜向之面从者至是且革面矣是天下所归往也革成而复他往则自外于大人之世矣故凶惟居贞得柔顺之正亦从君之道故吉
  龚氏焕文曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉三革道未成上革道已成故也
  ䷱
  元吉毛西河曰程传以吉字作羡文本义作衍文皆无据而元吴澄本明季本本竞从而删之何其妄也
  传鼎象也以木㢲火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤㢲而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨大象木上有火鼎君子以正位凝命序卦革物者莫若鼎故受之以鼎杂卦鼎取新也
  革之覆推革内之离往外六二上行而居五革外之兊来内为㢲九二之刚与六五应而皆有中徳㢲顺离明两相为用是元善且吉而亨通之理也又水风为井而火风为鼎取象甚类其义亦皆言养也然井养者民而鼎养者贵其用又有大焉者传故以享帝养贤实之并及两体而著其徳之实焉

  初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎传鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
  颠倒也趾下也初在鼎下六动为用故曰颠趾鼎自革来初当革故鼎新之始而二为鼎实初虚而就实亦去故取新之象故利出否否宿秽也凡有事于鼎者初必洗鼎亦其事也上离下㢲皆女而六五位尊初六位卑以六五而视初六则初固妾矣以其子以其能生子也九二者六五之正应而初六承之阴阳相与有生育之理焉妾能生子则母以子贵不害其为阳也故无咎
  以其子与利出否对其义亦同出否传曰以从贵也而得妾以其子不复释者亦以其从贵也以初六九二有生新之理也先儒俱谓以其子为应四尚未知谁之为妾谁之为贵也

  九二鼎有实我仇有疾不我能即
  传鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
  阳实阴虚九二居鼎之中则鼎之实矣有能有其实也诗曰㫖且有是也中也鼎之主也仇匹也谓六五也诗曰公侯好仇又君子好逑传曰逑与仇同则不必其为怨耦也六五者九二之正应是固其匹矣而下乘初六若有嫉妒之象焉而九二得中六五正应不昵于初莫得而疾之故曰不我能即并妻匹嫡之祸所由逺也故吉先儒皆以仇为怨耦故谓初为仇而所谓疾与不能即者皆空泛无著且不知二之守正者何在也传之所谓终无尤者亦不知其何故也胡氏炳文曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中自守故吉

  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏终吉
  传鼎耳革失其义也
  三当木火相接之际鼎革互换之位以九居之过刚失中如鼎之方中而耳忽革又无应与上下不属举莫能胜故其行塞六二离明鼎中之腴也而隔四不遇离为雉六柔为膏故曰雉膏不食夫雉膏之美鼎所自有也而以耳革行塞失之是自有而自失之也悔矣然离明在上而光不到亏也至㢲变为坎则雨矣坎以承离有水火相济之理鼎之用也始虽有悔而终则吉葢所以救耳革之失也
  亏失也传所谓失其义也方雨亏言亏在方雨之际也离不照也㢲变为坎则亏者满矣言其失之可救也故申断之曰悔终吉先儒以方雨亏悔为句来氏知徳以方雨为句亏悔又句俱未协
  胡氏炳文曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其行不通然五文明之主三上承文明之照以刚正自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福者亦犹是也

  六四鼎折足覆公𫗧其形渥形渥晁氏本作刑剭郑氏本渥亦作剭
  传覆公𫗧信如何也繋辞子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
  刚而不中三阳重叠一阴居下不能相承折矣鼎实既满势重而力不能任覆矣四近君故曰公𫗧当尊而败公自顾赧颜故形渥夫𫗧之覆四之刚重为之也系辞所谓徳薄位尊知小谋大力小任重是也本传所谓信如何者即所谓不度徳不量力也
  胡氏炳文曰初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实故折足而覆𫗧
  形渥旧有作刑剭解者释文云剭重刑京房云刑在頄为剭又周礼司烜氏屋诛谓所杀不于市而以适甸师屋读如其刑剭之剭此于爻义无所证而本文其形渥犹诗渥赭渥丹之类正徳薄位尊知小谋大力小任重者自愧之状传曰信如何亦形容之辞未尝有刑辟之意朱氏震曰其形渥羞赧之象泽流被面沾濡其体也此为得之

  六五鼎黄耳铉利贞
  传鼎黄耳中以为实也
  黄耳中五之虚也金铉贯上之刚也鼎至黄耳而金铉则实在其中矣九二曰鼎有实本爻之传曰中以为实意正相因利贞云者贞正也即中也六五柔中故利贞五与二应实其所自有也而必及金铉者上九阳刚之助所以成鼎之功不可相离故也非正其能合乎
  铉徐邈曰读扄仪礼设扄鼏郑元注今文扄为铉陆徳明曰扄鼎扛也又公食大夫礼右人抽扄士虞礼左人抽扄注扄即铉字西河易注曰仪礼谓之扄周礼谓之鼏考鼏旧注云与扄同以木贯鼎从冂音同与鼏异正韵亦云鼏与扄同鼏与幂羃同各为音义然六书𪔂部有鼏无鼏是扄鼏本二物二义而以为一音者误也至扄之为铉则无异义然扄无用金玉者或铉即鼏而不必别为鼏欤以鼎之上观之其象亦若鼏然

  上九鼎玉铉大吉无不利
  传玉铉在上刚柔节也
  鼎之为用主于调和若偏刚偏柔如五味之専一则失其节矣上九与六五相比既刚柔之得宜而九居六上又有刚而从柔之道是鼎之成也享上帝而养圣贤之宝器也以观其上葢铉而饰之以玉者然刚柔协而五味齐用之贵行之利故其占曰大吉无不利
  程子曰在上为铉虽居无位之地实当用也与他卦异井亦然
  易氏袚曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全养人之利者也




  易翼宗卷五
<经部,易类,易翼宗>