易说_(赵善誉,_四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　易说　　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案易说四卷宋宗室赵善誉撰善誉字静之乾道五年试礼部第一累迁大理丞潼川路提刑转运判官事迹见宋史是编载陈振孙书录解题振孙称其每卦为论一篇盖为潼川漕时进呈之本今考其书于各卦名义之相似者多参互以求其义如云颐井鼎皆有养人之义岂非养人之利溥故多取象以示人耶又云三卦义虽不同皆以上爻为吉故颐之由颐井之勿幕鼎之玉皆在上爻也至于各卦之六爻亦往往比类以观之如乾卦云初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则可为也圣人之言纎悉委曲一至于此亦惟恐其阳刚之或偏而已论坤卦云乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆有戒之之辞又云履霜戒于一阴之生括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至于龙战而道穷亦乾卦爻辞不同之意论颐卦云颐以养正而不妄动为善下卦震体有动而求养之象故三爻皆凶上卦艮体有静而知止之象故三爻皆吉论革卦云内明则见理必尽外说则无拂于人情不如是而能革者未之有也论节卦云六四以阴柔而应于初又上承九五之阳能安则无所往而不通故曰亨承上道也九五居尊得位刚健中正节之当者也当则无所往而不可故曰甘节吉往有尚以其在臣故曰安曰亨言已能安之则亨也以其在君故曰甘曰吉言施之天下人皆美之然后为吉也其论皆明白正大朱子谓其能扩先儒之未明冯椅易学亦多取之谓其能本画卦命名之意参稽卦爻彖象之辞以贯道六爻之义而为之说盖不虚美也自明以来外间绝少传本故朱𢑴尊经义考注云已佚今永乐大典具载于各卦之后仅缺豫随无妄大壮晋暌蹇中孚八卦因搜缉成编资说易家之参考宋史艺文志本作二卷今以其文颇繁釐为四卷焉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀





　　原序
　　昔者焴之先公喜易早岁集诸公书而录之晚以禁从侍筵乃得光尧御书乾卦以冠篇首遂为世宝焴幼而肄业于他经皆略通理义其于易葢亦成诵至究其说则茫然如繋风捕影莫得窥测时于文字虽复援证而实不了然也年三十馀乃似有所入尝以叩亲旧之治易者曰以卦为时以爻为位而观易其可乎则笑而应曰某但作时文耳初不穷经也焴虽不得问而自此亦稍能措意遇易家书得以览观有言之者得以应酬矣然止于涉猎终不能究极有所论著去岁假守安陆而武陵故人毕希简叔文寄示恕斋易说一编伏而读之犁然㑹心简而备婉而通深而不晦奇而不凿浑浑乎其纯也原原乎其正也是诚可与同志共之者独患板大非书生巾衍所宜欲易为小本久矣适方开郧溪集未暇及兹毕工则有馀板乃俾锓之庶以广传非特真学易者得为指南虽从事科举而用是驰骋敷扬于场屋间亦足以策勲矣时恕斋既繇本路仓使改持东蜀祥刑之节嗟乎推是道也亦安往而不为民福哉淳熙丙午秋九月辛亥建康秦焴书













　　易统论
　　易之作也所以示天下为君父者也其数以天包地容而兼之者君父之道也𤣥之作也所以示天下为臣子者也其数以地承天奉而行之者臣子之道也是故易用四象而不用五行用六爻而不用九位与夫爻用九用六而六位以二五为中者皆虚容而不亢以待续终之事也此君父之道也地有四方𤣥用三方存北极以为𤣥老阳有三十六策𤣥用三十三策虚地三以并天与夫书年日不书月而九位以一五为中者皆尊奉而不敌以推造始之原也此臣子之道也𤣥本地道而作故首与之卦准易纬之用而不准易经之体也或曰纬非经也子云虽准之其可信乎曰卦气图冬至始于复夫复者一阳之生也先之以中孚者七日来复也夏至始于姤者一阴之生也先之以咸者亦七日来姤也孔子赞易上繋者天道也其举七爻而先之以中孚之九二者冬至起中孚之理也下繋者地道也其举十一爻而先之以咸之九四者夏至起咸之理也夫中孚咸皆感应也中孚九二无心之感先天之生阳也咸之九四有心之感后天之生阴也大抵阴阳皆由感应而生故卦气图以复继中孚而以姤继咸之义孔子实言之矣孰谓非出于子夏商瞿之所衍述乎子云准之岂妄也哉

　　钦定四库全书
　　易说卷一　　　　　　宋　赵善誉　撰
　　上经一〈干至随〉
　　乾卦说
　　卦之始画也奇耦而已一与一为二故有奇则有耦二与一为三故三画而成卦奇阳也三画皆奇纯乎阳者也名之以干谓其健也耦阴也三画皆耦纯乎阴者也名之以坤谓其顺也故曰乾阳物也坤阴物也易虽生于阴阳奇耦之画然奇耦不相错则乾坤判然二物何以见阴阳刚柔之用哉是以纯乎阳则偏乎阳纯乎阴则偏乎阴其纯也固其所以为偏也况重干为干重坤为坤六位皆纯而健顺之至圣人作易得不为之虑乎故今乾坤二卦诸爻皆有惕惧警戒之辞而惟二五之中爻则否诚虑其或偏也吉今说者往往直以乾坤为天地而不少致思亦不复玩味其辞以求消息盈虚之理胡不以未有十翼之前观之乎乾坤卦下之辞与六爻之辞及用九用六之辞凡二百十七字自飞龙在天一字之外皆未尝以天地为言至孔子作彖象文言乃始详陈天地之理特举其得乾坤健顺之大者以明之耳岂可直谓之天地而不深玩其辞哉先儒亦曰为君为父在人之干也为玉为金之类在物之干也乾坤之理无乎不在而谓乾坤二卦即天地可乎初九在下干之下九四在上干之下皆未进于中者也故初有勿用之戒四有或跃之疑九三在下干之上上九在上干之上皆过乎中者也故三有夕惕之戒上有亢悔之灾惟二五各居一卦之中而不偏不过则中正合徳而皆有利见大人之辞其所以诏天下后世者甚明白矣至如初与四虽皆未进乎中而初最在下其刚健尤戒于轻进故曰潜龙勿用曰勿用云者言其必不可用也四则出于下卦之上有时而可进故虽或跃在渊而无咎三与上虽皆过乎中而上处一卦之极刚健之过甚者也故曰亢龙有悔曰有悔云者言其当有悔也三则犹在上卦之下其过未至于甚也故惟终日乾乾夕惕若厉则可以无咎初九之辞决戒之切也九四之辞疑则与之进也九三之辞详犹可勉也上九之辞直则不可为也圣人之言纎悉委曲一至于此则亦惟恐其阳刚之或偏而已用九曰见群龙无首吉正谓阳刚易过所以用之者要不可为首也六十二卦皆无用九用六而独于乾坤言之于其纯者而戒其偏且过也六十二卦之九六即乾坤之九六也
　　坤卦说
　　乾坤虽以阴阳之纯而成卦然纯则乾坤不交而失之偏偏则过矣故乾坤二卦惟二五两爻为善而他爻皆有戒之之辞至于用九用六又必各有其道其详已论于前今观坤之卦辞与夫用六之辞益甚昭晰如曰利牝马之贞惟恐其顺而不贞也又曰安贞吉惟恐其不安于贞也又曰利永贞惟恐其贞而不能久也贞而安安而久则阴柔庶几其不偏乎初六在下卦之下故有履霜之戒六四在上卦之下故有括囊之戒皆以阴柔之不得中也六三在下卦之上故曰无成有终戒其须倡乃应也上六在上卦之上故曰龙战于野戒其盛而侵阳也皆以其阴柔之过中也惟二五各居其中故二之直方大不必习而自无不利五之黄裳能处中以顺而获元吉亦如纯干之二五焉若夫履霜戒于一阴之初括囊戒于多惧之位三犹可以含章而从事上则至于龙战而道穷则亦乾卦爻辞不同之意也由是观之乾坤之画虽纯要必相济而后可一失其中则圣人必为之虑学易者可不玩味于消息盈虚之际哉
　　屯卦说
　　易始于乾坤者阴阳之纯也而继之以屯者九六之初交也干之画初交于坤而为震再交于坤而为坎所谓一索再索而得长男中男者也画卦必自下而上今震在下而坎在上则乾坤之交莫先于此矣故曰刚柔始交震动于下而坎险陷之故曰难生此所以名之曰屯而次于乾坤也刚柔既交则造化之功见故大亨屯难之世唯正能处之故利贞所谓勿用有攸往利建侯者深以轻犯险难为戒而利在于求辅以济斯世也故初九爻辞亦曰利居贞利建侯葢拯难之道唯刚健而能谦下者乃克有济初九以阳刚居动之始又在五爻之下真济难之才也一卦之义实具于此是以卦下之辞与初爻之辞皆同卦辞曰无亨利贞此则曰利居贞卦辞曰利建侯此亦曰利建侯卦辞曰勿用有攸往此则先之以盘旋不可轻动之戒圣人之意岂不明甚故五虽以阳刚得位而在坎险之中虽有六二之正应而阴柔非济难之材故犹屯其膏不免于凶也处险而无辅又不能以贵下贱宜不足以有为六二上六皆以阴居阴位而乘初五之刚非唯柔弱不进皆有乘马班如之象而亦有邅如涟如之咎矣就二爻而言之六居二为得中得位故为女子之贞虽应于五而五在险中不能字之屯难之极必至于十年反常而后正应得乃字言其中正犹可以俟时亦利居贞之义也上六则柔过于中而居险之极岂长久之道哉故曰泣血涟如何可长也六二曰非寇婚媾六四曰求婚媾往吉无不利皆指初而言也初之下二虽非其应而当屯之时阳下阴有求附婚媾之义非冦害之者也六四虽以阴居阴位而正应在初有舍已从人之象故如班马之退以求婚媾往吉而无不利也二不应初则十年不字四能从其正应则往吉而孔子谓之明益可见屯之六爻惟以刚健而能谦下者为一卦之主也至如六三当震动之极而以阴居阳位无济难之才而躁动者也故有即鹿无虞之戒君子必贵于知㡬而能舍苟不度已之不可动而妄进焉安得而不吝此亦勿用有攸往之义也
　　蒙卦说
　　刚陷于险又在艮止之下所以为蒙谓其有所蔽而未发也然卦辞专言童蒙而六五爻辞亦言童蒙吉者谓其浑然固有本无所蔽莫如童子之蒙也蒙之所以亨而可以养正者以此说者皆曰九二为一卦发蒙之主群蒙资之以明者也其说原乎初筮告以刚中之语殊不知卦之所谓初筮告者为初六而言也彖所谓以刚中者为初六之近于九二也当蒙之时阴爻必求阳以发其蒙然惟切近于阳而下之者则有发蒙之望六三以阴居阳位而乘二之刚非能谦下者也虽见上九阳刚之配为可应而不知在已者无其质亦上九之所不与也故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利六四上下为二阴所间而其爻又独逺于二阳困之道也故曰困蒙吝惟六五切近上九而下之有谦恭下善之意而又下应九二故曰童蒙吉而象亦曰顺以巽也初六之于九二亦如六五之近于上九而下之故有发蒙利用刑人用说桎梏之辞而彖亦曰初筮告以刚中也若夫九二虽以刚中而有发蒙之资然犹在坎险之中不过能自涵养其蒙以纳阴爻之比与应者而已未能尽去诸爻之蒙仅如子之克家非可尽专其事也故有包蒙纳妇子克家之象焉其实蒙之一卦惟上九能尽发蒙之道以其艮止之阳超乎诸爻之上能定能应有以出乎其类而后足以去众人之蒙也故不曰发蒙而曰撃蒙言能尽去其蒙也古今解者但见此爻有不利为冦之语因疑其未尽善而独取于九二之刚中亦未之思也发蒙之道不过启其未开之明而已明固彼之所自有非发者所能加损益也既已启之矣则蒙去而明自生非于撃蒙之外复有明以与之也不然蒙已去而更求焉是告子之欲戕贼人性以为仁义者也故曰利御冦言利于去人之蒙也故曰不利为冦恐其用心之过而反以害其天也亦因艮止之义而为之戒也发蒙之道无大于此岂九二所可比也卦辞曰初筮告言童蒙求发于我当决于其疑之初也曰再三渎渎则不告言疑已决而渎告之非徒无益适以渎夫蒙也初六所谓利用刑人用说桎梏者言发蒙如施刑于人既刑则说其桎梏刑既施而犹桎梏之则非君子用刑之本意故曰以往吝言过此则吝也初筮则告刑人则说其桎梏所谓利御冦者也再三则渎以往则吝所谓不利为寇者也圣人既于卦辞详陈此理而又于初上两爻推明此理学者尚何疑耶
　　需卦说
　　需之为卦不特以乾刚遇险而致须待之戒九五之刚虽居中得正三阳又自下进为己助然五方在险亦不可不须也故象曰君子以饮食宴乐而九五亦曰需于酒食贞吉言吉所以为九五之戒明矣其曰宴乐酒食云者言当涵养以俟时非谓宴安以自怠也盖纯干上进往则有功不患不能出险但患不能俟时而失轻重尔此圣人所以于四阳爻皆致戒也初九去坎尚逺故戒以需于郊而利用恒二则渐近于坎故戒以需于沙而小有言三则切近于坎矣故言需于泥而致寇至曰郊曰沙曰泥皆以去坎水之逺近取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因其逺近之殊而为之戒曰不犯难曰衍在中曰敬慎不败又所以明三阳处需之道也初则谨之于始二则中而裕三能敬谨而不至于败则其为纯乾刚健之戒岂不委曲详尽哉若夫阴爻则欲亟去而不可以需故六四曰需于血言阳刚方进阴或需而不去则必为阳所伤也曰出自穴言当亟出以避阳也上六曰入于穴有不速之客三人来敬之终吉言三阳方来亦惟入穴以避之可也此两爻皆言阴之不可以需也四居坎下故言出穴上居坎上故言入穴其为敬顺以避阳刚则一而已
　　讼卦说
　　讼上刚下险有讼之理天水违行有讼之象世皆知之矣然九二之刚窒于二阴之间而与九五不相应亦所以为讼也刚而居中则为有孚遇窒而惕则中斯获吉孔子曰刚来而得中葢谓此一爻也曰终凶者言虽有孚信而又能惕惧犹不可以终讼则讼其可以成乎故六爻之间以六处初以六处三皆阴居阳位非健而欲讼者也故初有不永所事之吉三有贞厉之吉以九处二以九处四皆阳居阴位虽欲讼而不能者也故九二不克讼必至于失众知惧而后无眚九四不克讼必能自反知变而后有安贞之吉惟九五居中得正为听讼之主所谓利见大人尚中正者也故获元吉上九则在健之极处讼之终所谓终凶者也故虽以讼受服而不免三禠之辱矣需之九二阳居阴位非健而进者也其位应乎坎之中而其爻则不应故曰小有言终吉取其在中而能需也讼之初六阴居阳位非健而讼者也虽已在坎体而近乎中爻然阴柔决不终讼故亦曰小有言终吉取其能谨于讼之初也坤之六三曰或从王事无成有终以其阴居阳位而戒之也讼之六三亦曰或从王事无成而不言有终则以其讼之不可终也学易者要以类通之
　　师卦说
　　坎险也坤众也亦顺也兵凶器战危事险莫甚焉众行险上师之象也行险而顺师之道也此坤上坎下所以为师也卦辞所谓师贞者师以正为本也所谓丈人吉者丈人长者之称必不嗜杀人者能吉而无咎也夫五阴而一阳则一阳固群阴之所宗然阳居五则为比大君得位而上下应之也阳居二则为师人臣处此惟行师用兵而后可也故彖曰刚中而应言二以刚居中而得六五之正应也九二又曰王三锡命而象亦有承天宠怀万邦之辞言二虽以中而获吉亦惟天子有以委任宠嘉之尔九二任帅师之责者也又以阳处阴位而得中然圣人必谆谆推明六五正应之吉以诏天下后世者于以见人臣有权得众皆其君宠仕之所致也不然刚中而不应则惟怙兵自大其不陷于背叛灭亡者㡬希安得师中之吉哉圣人不特于此为人臣之训又于六五为人主之训曰田有禽利执言无咎言禽之犯田执之为有辞如吊民伐罪而师出有名者也故可以无咎葢六五以柔居尊位决非好大喜功之君所谓丈人之无咎是也古今说者皆以丈人为主九二而言殊不思帅师之权虽在乎将而兴师之权实出乎君帅师固贵乎刚中而兴师当出于不得已此六五之所以为丈人而吉无咎也曰长子帅师弟子舆尸贞凶则因为六五将将之训也既不得已而用师又将刚中之臣以任之则帅师之权俾二专之可也不然任之不专而众或得以主之则禀命不一取败必矣故虽正亦凶此又以六五之柔而恐其易惑也在下四爻惟六三以阴居阳处非其位而又在坎险之极乘九二之刚有出位犯分之象故爻辞先有舆尸之戒而于六五加详焉圣人之意亦何明哉若夫初六出师之始惟戒失律六四阴柔之至以自知其不能而左次为无咎上六用师之终而䇿勲行赏戒以小人勿用凡师之道始末尽矣然惟六五一爻言执言之利而馀爻终不言亨利其曰吉者又必继之以无咎谓不如是则不免有咎也呜呼兵其可以轻用哉
　　比卦说
　　一阳得中得位而五阴从之有比之象焉阴之从阳虽不可以苟合亦不可以后时故原筮元永贞无咎谓再三卜度其长人之仁能久而不失其正则比之可以无咎明九五之刚中为可比也不寜方来后夫凶谓群阴不能自安方当就阳以求安而已独后也乌得而不凶明上六之乘刚为不知所比也是故易中六爻贵于正应其近而相得亦有不必应者也惟比之诸爻则不论其应之正否而专以比于五为吉葢阳刚中正得时得位可以为天下之主则天下之人舍九五将安归乎今夫六二之于九五正应也故曰比之自内贞吉言二自内以比于五非五之求比于二也六四当应于初两阴不相应独取其近而能比于五故曰外比之贞吉言外有可比则为正吉不必应初于内而后为正也初六曰有孚比之无咎非特相比之始贵于诚信亦言九五之中实为有孚而可比也曰有孚盈缶终来有它吉言诚信苟充虽以缶之盈终来相比而吉也然而必曰有它吉者它之为言在彼而非必于一者也谓初能求有孚者而比之固不必偏于所应而谓它之必不可也深言其当舍四而从五也以二比五则为自内以四比五则为外比以初比五则为它吉诸爻之义断可知矣惟上六乘乎九五之刚而不知比乎五又在比之终坎之极所谓后夫者也众阴皆有所宗而已独无之是无元首也其无所终而终凶宜矣六三应乎上六者也故亦有比之匪人之伤则当比之时可不惟九五之从哉又尝论之九五之所谓显比以其阳刚中正而显然为天下之所比也然必曰王用三驱失前禽而后邑人不诫吉阳刚独用恐其或过于刚也知三驱之礼舎前禽而不敢尽取则用九之道庶乎其尽善也大有之卦柔居尊位而能有大者也圣人于六五必曰威如吉亦恐其过于柔也于比之刚而曰失前禽于大有之柔而曰威如吉圣人之以中道诏天下后世如此哉
　　小畜卦说
　　世之言易者曰艮在上而干在下以艮止而畜干也艮阳卦易以阳为大故曰大畜巽在上而干在下巽阴卦也易以阴为小故曰小畜虽然乾健上行而遇艮止谓之畜可也今遇巽而亦谓之畜何也如曰畜止刚健莫如巽顺则兊说亦可以畜干乎尝试思之干之一阳初交于坤而为震故谓之长男坤之一阴初交于干而为巽故谓之长女巽者坤之初交而干之初变也故易干上巽下则为姤而圣人有女壮勿用取女之戒巽上干下则为小畜而圣人有密云不雨自我西郊之戒盖六十二卦虽皆乾坤六子交错而成惟干巽之成卦则坤画之初交于干者尔其在下也为姤其在上也则为小畜曰小畜云者为三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下之三阳不得以进于上而上之二阳不得以接于下六四独以阴居阴而在二卦之中此其所以能养畜夫阳也非巽之能畜干也坤之一阴初来变干而居于四其柔为得位也故曰柔得位而上下应之然五阳而一阴岂能中间乎阳哉苐如西郊之云阴徒倡而不雨尔况乎二五皆以刚得中而乾健上行其势亦安得畜故曰刚中而志行乃亨今夫干者阳之极也复者阳之初也小畜之时虽以干之刚健亦未可以轻进故初九欲其复之自道九二欲其牵以复于中皆自反之义阳虽盛而退托于不足者也至九三则处干之极而迫近于四矣故有舆说辐夫妻反目之象舆而说去其辐言不能以有行也夫妻反目言阴阳之必相伤也九五曰有孚挛如富以其邻言刚实在中与九二为类有孚者也小畜之时虽有阴以间之而二与其邻皆阳刚富实而同为干体其势必相连以进谓小畜之不能久也上九曰既雨既处尚徳载者言五以有孚下接于三阳而上九又以刚在上则是尚徳而能有成者也与大有大畜之上九所谓尚贤同义向以乾阳被畜而不雨今五阳交孚则阳倡阴和而自雨矣既雨则阴阳各得其所矣曰妇贞厉月㡬望君子征凶言小畜之极如妇之用事虽正亦厉如月之㡬望必至与阳为敌君子亦不可有行也故详戒之欲九五知尚徳之有成而与上九下应于三阳无使阴得以先倡而不雨也若乃六四之所谓有孚非言四之有孚也谓二五皆具刚实有孚之徳已虽欲间之而终不能乾阳上进徒自伤而已惟伤而知去惕而知出以避三阳之进则与上二爻合志而可以无咎正如需之六四所谓需于血出自穴亦戒其避乾阳之进也说者但见彖言柔得位遂以有孚为六四之善而一卦之意益以不明其未之思乎大抵小畜以一阴居五阳之间又在乾阳之上圣人虑乾阳之轻于上行也故于下三阳皆有自反不轻进之辞又虑九五上九之亲夫四而不知接乎下也故于上二阳皆有阳刚交孚同徳之意惟六四则戒其血去惕出以见小畜之必不可久也呜呼大易之㫖其深矣乎
　　履卦说
　　履之成卦本以一柔履二刚而上承三阳介乎两卦之间其所履似危矣而其实兊说上应乎干非如小畜一阴之在干上也故曰履虎尾不咥人亨然六三爻辞乃曰履虎尾咥人凶则与卦辞不同何也葢卦论干上兊下之体故以说应乎干为善而有不咥之亨爻论阴居阳位而又承乘皆阳则有不能自量而躁动之象故有咥人凶之戒既取其说之能亨又戒其失位之见咥圣人作易之意深矣何以言之六以阴柔而居三之阳位又上承九四而下乘九二皆阳也好刚之过则必忘其六之本柔故不自量而妄以视履为能其不逼阳而取祸者㡬希故曰武人为于大君言如武人志存刚暴而在人上必不可者也六三虽履二阳之上犹在乾阳之下也而深戒其好刚之志惟恐其不量力而妄动也初九曰素履往无咎言君子之所履贵乎有素则当谨于其初也九二曰履道坦坦幽人贞吉言阳刚得中则所行坦然而无险怪之失上虽无应不害其为幽人之正也九四居近君之位而下有失位之阴不可不畏故惟诉诉恐惧然后可以终吉九五刚中得位而下说以应之不可以莫予违而肆志也故虽刚可决柔而正固不能无危厉至上九则履道之成可以视所履而考祥矣然在一卦之终处乾刚之极苟非知所自反则亦未能尽善故惟其旋而后元吉然则君子之践履其可须臾不谨哉故夫履之为卦因柔之履刚以为万世践履之训也而孔子之象尤为详切初九之象言独行愿也则虽无应而独行其所愿九二之象言中不自乱也则不以无应而汨厥中九四之象言志行也则不以处多惧之地而乖其素志皆践履之难而反求诸已者也由是推之所谓履虎尾者岂特以柔履刚为喻哉欲君子知践履之难而不敢忽焉耳非说应乎干而乐循天理何足以尽此
　　泰卦说
　　易以阳为大阴为小故以阳为君子阴为小人如小畜之九四与干之三阳上应九五故曰有孚挛如冨以其邻谦之六五与六四上六皆坤体故曰不富以其邻则又以阳为冨也如蒙之六四独逺于二阳故曰独逺实鼎之九二阳刚在中故曰鼎有实则又以阳为实也今泰之成卦干在下而坤在上有天地交之象焉故于阴阳消长之理言之为最详曰小往大来曰内阳外阴言阴往于外而阳来于内也曰内君子而外小人又曰君子道长小人道消言来者长而往者消也六四阴也六五上六同坤体也故曰翩翩不冨以其邻上卦俱阴而无阳故曰皆失实也曰小曰大曰君子曰小人曰冨曰实皆具于此一卦之内则所以发明阴阳之理岂不明白详尽哉大抵泰之为卦不特取其干下坤上为乾坤之交而三阴三阳内外六爻实交相为应初九上应于六四故三阳同升而有㧞茅彚征之象六四下应于初九故三阴翩翩同降而不戒以孚此初与四之交相应也九二上应于六五故引其类为有道而得尚乎中行之君六五下应于九二故下下以成其政而得帝乙归妹之吉此二与五之交相应也惟九三上六各居二卦之极故虽相应而皆有警戒之辞九三处干之极天地之际也所以有无平不陂无往不复之戒上六处坤之极泰之终也所以有城复于隍之戒九三之时尚可为也故能艰贞而无咎勿恤其孚而尽其在我则可以长享其福上九之时不可为也故虽自邑告命而其命益乱而不免于吝此圣人所以贵于制治于未乱而保邦于未危者也包荒用冯河不遐遗朋亡先儒之说非一也然多抵牾而不通其实谓九二得时引类之道如此而已人材有不及者容之所谓包荒也其或勇为之过则亦取之所谓用冯河也不以其逺而遗之不以其朋而私之所谓不遐遗朋亡也皆所以引类而配于中行之君也过与不及皆无所弃而私与亲皆无所偏诚用人之要道而极治之世尤不可不留意也此九二之责也
　　否卦说
　　泰否虽以乾坤之交与不交为义然泰则三阳在内有君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故泰之六爻専以交相应为善否则三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五居中得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故否之六爻惟三阳爻为善各因其爻而取义固与论成体之卦不同也在否之初阴虽相连有如茅茹之㧞然非如泰之可以彚征也惟守正则吉而亨尔象曰志在君也言有志于事君非正不能也六二以阴居阴而又承乘皆阴阴柔之甚者也故以包容承顺为小人之吉若大人则宁身否而道亨岂以承媚为吉乎六三居非其位而在顺之极其所以包容苟且益可羞矣故曰包羞位不当也此三爻皆以阴之方进而为小人戒也至于九四虽阳不当位然出于下卦群阴之上与二阳同徳而近九五刚中之君苟得君而有所承命则可以无咎而使畴类咸附丽其福也九五刚健中正有能休否之理故言大人吉曰其亡其亡繋于苞桑言当时时警惧危亡以为安固之道也上九处干之极当否之终干极则变而否终则倾故先否而后喜此三爻皆言阳之在上否极必泰而为君子劝也泰之三阳君子在内之象也而九二不忘包荒朋亡之戒否之三阴小人在内之象也而六二乃有大人否亨之辞泰至于上六极治也而城复于隍若不可以一朝安否至于上九极否也而先否后喜必有可为之理消息盈虚之不常如此宜乎序卦有物不可以终通终否之说也
　　同人卦说
　　同人卦惟一阴众阳之所同归也一阴在五则是柔得中而居尊位上下之所同应也故为大有一阴在二则是柔得中而有谦下以同乎人之象故为同人正如一阳在上卦之中则为比在下卦之中则为师也曰同人于野亨言逺无不同而后为亨也曰应乎干者言合乎天理则非私意之同也是故一卦之爻惟初九居六爻之下有舍已从人之义故如出门同人而可以无咎六二虽以成卦言之有中正谦下之美然以爻言之则正应惟五而所同有限故有同人于宗之吝九三以阳居阳又在下卦之上而不应上九之刚非能谦下者也故伏戎于莽升其髙陵有疑其所应而欲在人上之意安得与人同哉此所以三岁不兴而无所往也曰安行者言其安所往也自是以上三爻皆干体尤非能谦下同人者也故九四之乘刚有乘墉之象惟弗克攻而能自反则吉九五亦先号啕而后笑虽以刚中下应六二非九三九四二阳所间如大师可以必克而相遇然系应惟二所同未大此所以不言吉也上九以阳处阴以能同人于郊庶㡬同人于野者矣然阳在六爻之上又居乾健之极终非谦下而能与人同者仅能无悔而已象言志未得也言阳刚自髙终未可以得志也然则同人之道其惟执谦守柔而忘已之私者乎
　　大有卦说
　　大有不惟五阳一阴柔得尊位有不自满假可以持盈守成之义而离明在上亦天下之所同归也故六爻虽或不应而皆有亨吉无咎之辞初九九四皆阳爻而不相应者也然当大有之时上有柔明居中不自大之君诸阳之所同归而不在于应固非相害而为咎也故曰无交害匪咎惟大有之初能思所以有大之艰难则无咎故又曰艰则无咎九二与六五为正应君能体明执柔以接下而臣能刚中以任重者也故曰大车以载有攸往无咎九三居下卦之上虽重刚不中然当大有之时群阳并进亦能自通于柔明之君者也故曰公用亨于天子其曰小人弗克者言此时此位必惟阳刚君子而后能得乎君也九四处近君之位当大有之时而能以刚居柔则亦不敢有其大者也故曰匪其彭彭盛多貌言不自以为盛也非明哲之君子孰能深知乎此理故曰明辨晰也六五之柔明固五阳之所交孚然柔不可过也故必有威可畏而后为吉夫子又虑后世不知所谓徳威之威而或作威以伤夫大有之盛也故曰威如之吉易而无备言平易而无防闲拟备自然之威人自敬之非为髙亢崖岸以绝乎其下也既曰孚矣又曰威如吉既曰威矣又曰易而无备圣人之为天下后世虑何其谆复切至哉六五以柔得位而下有九二刚实有孚之应所谓履信也以六居五得坤黄裳之元吉所谓思顺也上九以刚在上而已以柔下之所谓尚贤也故于上九曰自天祐之吉无不利言六五之能尚贤所以为大有之美也然则坤之卦辞曰元亨大有亦曰元亨坤之六五曰元吉而大有推言六五尚贤之美亦曰上吉呜呼㣲哉
　　谦卦说
　　说易者曰地体卑下山髙大之物而居地下谦之象也然谦五阴而一阳初在艮止之下五得柔顺之中二与四皆当位而比乎三上六又下与九三相应五柔皆有卑顺从阳之义故其卦为谦况九三一爻虽以阳居阳而在上卦之下又艮阳以止为体亦有谦退不进之象此谦之六爻所以皆吉而无凶也以六处初而在艮下谦之又谦者也故曰谦谦君子六二上比于九三柔得中正而有求阳之意故曰鸣谦贞吉上六与九三为正应者也故亦曰鸣谦皆谓其自鸣以求阳之应也解者不知鸣谦之义又惑于上六所谓志未得之辞乃以六二之鸣谦为善而以上六之鸣谦为非是随爻辞而妄为之别也象之所谓志未得者言上六谦之极犹未以为得志而下求乎阳也非以其为未善也至如九三以阳刚而知艮止有勲劳而能谦者也故曰万民服六四阴柔得位而下比于三为㧑布其谦者也故曰不违则六五以柔顺居尊位其邻皆阴而无自盈既富之意也故利用侵伐无不利皆所以言谦之美也虽然师卦不言侵伐行师之利而谦之六五上六乃详言之谦岂用师之道哉葢惟谦之柔顺知止而无好大喜功之心况六五上六处谦顺之极其于用师必有不得已之意不然未见其利也师之六五曰田有禽利执言无咎亦以其坤顺之中而后可以言利也哉
　　豫卦说
　　随卦说











<经部,易类,赵氏易说>

　　钦定四库全书
　　易说卷二　　　　　　宋　赵善誉　撰
　　上经二〈蛊至离〉
　　蛊卦说
　　蛊自泰来大往小来之初也故蛊以敝壊为义而治蛊惟阳刚中正乃克有济初阳位也以六居之故虽可以干父之蛊而厉然后吉二阴位也以九居之故可以干母之蛊而不可贞九三阳居阳位故可以干父之蛊而无大咎其所以小有悔者为阳刚而不中也六四阴居阴位阴柔之至非能有为者也徒增益其蛊而已故裕父之蛊而往见吝六五虽阴而居阳位柔得中居尊而下有刚中之应亦可以有为者也故曰干父之蛊用誉上九阳居阴位处蛊之极有能为之资而不可有为者也故曰不事王侯髙尚其事四爻皆取干父之蛊为义而九二独曰干母之蛊故曰刚上而柔下言其自泰来也否极则必变而之泰故随有随时适变之意泰极则有复否之理故蛊为治敝之卦设卦命名之义岂苟然㦲大抵适变不能不随而随常患乎不正当随之时而不知适变则失时徒知适变而不能守正则失已二者皆非也故六爻虽専取其相比相随而不必其应然非阳居阳位则必有戒之之辞至阴爻则惟取其能比于阳而随之盖惟恐阴柔之不能正也初九阳居阳位为动之主于随之初而能有立者也故曰官有渝官言其守也有渝言其变也惟其有守也故能贞而吉惟其有渝也故能出而与物接故又曰贞吉出门交有功也六二当随之时而近比于六三之阴系于小子者也上系阴则下不能兼与乎初九之阳矣故曰系小子失丈夫言随乎上则失乎下也六三当随之时而近比于九四之阳系于丈夫者也上系乎阳则下舍六二之阴也故曰系丈夫失小子随有求得利居贞言随乎阳则可以求而有得惟在于居正也六三阴也而比于九四故求于阳而有得谓阴之得于阳也九四阳也而比于九五故能随九五之中正而有获于下之二阴谓阳之能得阴也此求有得随有获之异也六二六三之二阴上而随乎阳莫如九五之尊也而九四以阳刚之才居近君之位二阴比之蛊以其内卦之中也五爻皆取人子干蛊为义而上九独曰不事王侯以其在外卦之极也其在内则所干为有限其在外则不事不失为髙尚其实随自否来有变而为泰之渐故上六曰王用享于西山所谓小往大来吉亨者也蛊自泰来有积而为否之渐故上九曰不事王侯髙尚其事所谓㧞茅茹以其彚贞吉亨者也先甲后甲之说先儒谓甲者事之始也先甲则先于此而究其所以然后甲则后于此而虑其将然又曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月复经六爻至遁六二而八也先甲后甲亦六日之义其说得之若论甲庚而及于辛丁巫史之言也仲尼之所不道也
　　临卦说
　　一阳为复阳始生也二阳为临阳浸长也阳刚方长有进而无退故序卦曰临者大也言阳之方盛也旧注曰相临之道莫若说顺亦临之义也当临之时刚浸而长莫能御也内说而外顺无所忤也九二刚得中而应乎五不可问也合是三者上下内外彼己之间无一毫之逆境人情之所易忽也故卦辞言元亨利贞而继之以八月有凶于其阳盛之际而先戒之以阴之将然也自一阳生而为复长而为临八变而得遁遁者阴之长也阴长则阳遁矣故曰有凶惟能于方盛之时而预知其将有凶之理庶乎其盛而不骄也坤之初六曰履霜坚冰至泰之九三曰无平不陂无往不复于姤卦一阴之生又曰勿用取女皆圣人先为之戒也临之六爻虽以相临为义其实二阳方长在上四爻惟与阳为应者然后足以为吉初九九二两爻皆以阳在下而与上卦六四六五为正应是上有以临之而下有以感之也故六四居近君大臣之位则曰至临无咎而初九曰咸临贞吉六五柔得尊位则曰知临大君之宜吉而九二曰咸临吉无不利以其应于四故曰贞吉以其应于五故曰吉无不利然皆感于临而应之故皆曰咸临也至于六三上六无阳以为应故六三曰甘临无攸利言处兑说之极以佞说姑息临下不足以为利也上六曰敦临吉无咎言处坤顺之极以敦厚接下虽无应而无咎也此又各以其兑坤之体言之也惟九二之象曰未顺命也最为难解说者或曰若顺于五则刚徳不长其能无不利者必未顺命也或曰其顺之实已见于未命之先矣或曰未顺命者有献可替否之义非独顺命而后利也其说皆有理而未尽其实咸临之吉本于刚柔中正之相感非上之所能命也
　　观卦说
　　临以二阳方长为义故在上四爻惟与二五相应为最吉观以二阳在上而取群阴观仰为义故在下四爻以其去阳之逺近为善否初六以阴柔处观之始去阳为最逺所观见者浅童蒙之观小人之道也故曰童观小人无咎君子吝六二以阴柔在内卦之中而去阳亦逺如窥而观之妇人之道也故曰窥观利女贞六三去阳渐近可以观仰于上也然六以阴居阳位而在坤顺之极有欲进而不能之象故虽能观于阳而未免于进退故曰观我生进退六四阴柔得位而切近于阳可以观仰而亲附于阳者也故曰观国之光利用宾于王皆以去阳之逺近而为之等差也九五以阳刚中正而有六二之正应上九虽无位而下有四阴非如干上九之无民也惟观已之刚德允协于君子则可以无咎故皆有观生之辞既能观我阳刚之德则可以观阴之必应故九五之象又有观民之辞先儒释六三之观我生谓动作施为之出于已者释九五之观我生谓时俗政化之出于已者其说殊为费辞要之阳为德而主生群阴之所观仰也故阳以生为言阴为彼则阳为我故生以我为言至上九不曰我而曰观其生则有髙亢作为之意象所以云志未平者也说者谓临与所临观与所观皆有与求之义或有与无求或有求无与皆非临观之义盖因两或字而为之说也其义虽通而考之卦画则未尽然其实临二阳方进而在下専以阴阳相感应为义故曰与观二阳在上则以阴求亲于阳为义故曰求旧注未为不然也
　　噬嗑卦说
　　否一变而为随者上九之刚下于坤柔而为初九初六之柔上于乾刚而为上六下卦为震而上卦为兑震动兑说则否之象变矣故为随时当乎随物必说而从之然不能皆随也有强梗以为吾之间圣人不能不去之故随一变而为噬嗑九四阳非其位而在中虚之下震动之上頥中有物之象也噬而嗑之则非正之刚不得而间故噬嗑必亨而利于用狱也否之变随不过初上两爻升降而已刚柔未相间也至噬嗑则初六之柔上而入于二阳之中九五之刚下而处于二阴之下六爻之刚柔始分矣故曰刚柔分又曰柔得中而上行震得阳而动离得阴而明故曰动而明又曰雷电合而章用狱之道莫大乎威与明也说者皆曰噬嗑专以除间用狱为义初九虽阳爻而在六爻之下则取下民受刑之象上九居无位之地亦为受刑之人惟二三四五皆言噬盖用刑除间之爻且九四以卦言之则为间者也以爻言之则居大臣之位任除问之责者也是皆随卦爻之辞而为之说则不免自相矛盾以初九上九为受刑之人固非易之本㫖既以九四为间而又曰任除间之责尤非通论也初九言屦校灭趾者谓惩当于其初也上九言何校灭耳者谓不幸有极恶之人则亦不得已而治之也其初苐欲其警而不趋于恶故不言噬其终恶积罪大则当深惩之故噬不足言也要之九四为间于頥中者也不可不噬而去之也初九六二六三六五皆噬之者也此四爻所以皆言噬也其实自九四之外初二三五与上九五爻皆当用刑之寄者也六二以柔处中宜用刑者也虽在震乘刚而㡬于躁动其去恶如噬肤之易而没鼻然柔中必不过于刚可以无咎也六三以阴居阳而在震之极动不量力者也故有噬腊肉遇毒之戒腊谓小物之全干者也然亦不过小吝而已五居中故曰黄五阳位故曰金黄言其中而金言其刚所谓得黄金也然六居之终非其材故有噬干肉之戒惟守正若厉则无咎也独九四为间于一卦之内处非其地又刚而不中虽欲噬而去之而其实难噬者也故有干胏之象胏肉之有骨而最难噬者虽噬之而得刚直之道又必克艰守正而后吉甚言其噬之难也
　　贲卦说
　　贲随自否变故随则无故既随矣其不随者不可不去也故又变而为噬嗑蛊自泰变故蛊则必饬既饬矣不可以无文饰之也故又变而为贲上六之柔来居乾阳之中而为离九二之刚上处坤阴之上而为艮刚柔相交以为文也然柔文刚则曰亨刚文柔则曰小利有攸往者柔来而居二得中得正故亨刚上而居外人否之渐也故小利有攸往而已贲之六爻专以刚柔相比相应而后足以为文初九近六二也而有六四之应故虽在下亦能贲饰其所行苟非其义寜舍车而徒尔以其才刚而有离之明也六二柔丽乎中正而上下二阳贲之其所以为饰者美矣然正应在五而六五不能相应必有待而后兴也故曰贲其须须者待也惟得时得君而后足以致文明之化也九三居六二六四之间赖二阴之相濡以为贲者也然处乎阴柔之间常患乎不正而易流故曰永贞吉能永贞则终莫之陵矣六四虽有初九之应而乘九三之刚故疑九三之冦已而不获阳刚之贲曰贲如皤如者言其白而不受饰也曰匪冦婚媾言当贲之时刚柔相比以为文虽乘刚亦婚匹而非冦也六五下无其应而比于上九之阳有贲于在外之贤之象故曰贲于丘园束帛戋戋吝终吉非谓币聘当吝也谓其独贲于上九则吝而未广也然不失为好贤下士故终吉也上九居贲饰之极而在艮止之终故惟反之质素而后无咎故曰白贲无咎深言其不可过于文也此杂卦所谓贲无色者也
　　剥卦说
　　柔变刚则刚剥落故曰剥剥自下而上至于五则阴柔之盛也故曰不利有攸往惟君子观坤顺艮止之象故当剥之时不过顺而止之而已五阴一阳而为剥君子所宜忿疾也而曰顺而止之五阳一阴而为夬君子所宜亟决也而曰孚号有厉圣人之为君子虑何其戒谨而不敢忽如此㦲剥之诸爻所有剥床以足以辨以肤之别者以其自下而上也足者床之足也当剥之初阴来剥阳大往小来而灭没于正道者也故曰灭贞凶辨者床之干以其分隔上下而谓之辨也剥床而以辨则阴柔浸长矣故亦曰蔑贞凶六四之肤则将灭其身也故曰切近灾也若乃六三在六四之下不言剥床而曰剥之无咎者以其上应于上九之阳小人之知归乎君子者也故许之以无咎而象亦言其失上下同类之故也六五居剥之极亦不言剥而曰贯鱼以宫人宠者以剥及君位难于有言故但言人主所以待群阴之道必防微杜渐当如贯鱼使之顺序以宫人之宠宠之而不假之以权则终无尤也上九以阳刚而在艮止之上阴之所不能剥者也故如硕果之不食将有复生之理艮反为震剥反为复则君子可以有行故曰君子得舆震阳动于复而极于夬则小人将无所庇矣故曰小人剥庐所以深戒夫小人之进而为君子地也
　　复卦说
　　姤者阳之始消也消则必复故震之一阳动于坤下而为复曰复亨者下动上顺既复则必亨也曰出入无疾者言阳之消长皆以渐也曰朋来无咎者言一阳之生甚㣲必得其朋类之来然后为临为泰而无咎也曰反复其道者言消而复长也曰七日来复者干一变为姤二变为遁三变为否四变为观五变为剥六变为坤七变而阳始复也曰复其见天地之心者坤静而震动一阳动于下而为生物之始也先儒或谓动静见天地之心或谓生物为天地之心要之非静则何以能动非动则何以生物其实一理也虽然阴极则阳生阳极则阴生阴阳消长若循环而一阴之生止曰姤一阳之生乃曰复何也复以来复为义谓其本有也所以幸夫阳之生也姤若始相遇然所以恶其阴之逢也此圣人任德不任刑进君子而退小人之意初九以阳刚为震之主在复之初其失不逺而能复者也故爻辞言无祗悔元吉而象曰以修身也六二柔顺中正而下比于初其复美矣故爻辞言休复吉而象曰以下仁也六三上无其应而以阴居阳位有欲善而资不能之象故频失频复厉而后无咎六四柔得位而下有初九之正应故居四阴之中而能独复象亦言以从道也六五柔得尊位而下无其应然居坤体之中其敦厚足以自成而已故曰中以自考也上六以阴居阴而在坤之上复之极下无阳以应之阴柔之至不能自强者也故迷而不能复则行师取败以其君凶久而至乎十年犹不可以有所往也然则阳刚之德君子其可一日无㦲此卦五阴在上而下惟一阳初九之复既可以修身矣六二比之则有下仁之美六四应之又有从道之善曰修身曰仁曰道皆谓在下一阳噫此其殆庶几夫子所以独归颜子欤
　　无妄卦说
　　大畜卦说
　　艮在上而干在下乾健上进而为艮所止也故有畜之义艮阳卦也易以阳为大故曰大畜以别于小畜然初九九二干体之阳也六四六五艮体之阴也他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义六四六五畜干者也初九九二受畜者也惟九三与上九合志然后利有攸往考之六爻之辞断可识矣初九曰有厉利己言健而上进则有危厉惟利于已而不进也需之干遇坎故初九之象曰不犯难大畜以干遇艮故初九之象曰不犯灾皆所以为乾阳之戒也至六四则畜初九者也故曰童牛之牿元吉言畜初之刚如童牛未有角而先牿之则易制也九二曰舆说輹言艮止在上乾健不可以上进如舆之说去其輹可也小畜之九三逼近于阴故先言舆说輹而又戒以夫妻反目之相伤大畜之九二则在下卦之中故止言说輹则可以无尤其言如舆之不可以进则一也至六五则畜九二者也故曰豮豕之牙吉言畜九二之刚如豮其豕则牙虽存而无害也九三以阳居阳而与上为类故爻辞曰良马逐又曰利有攸往而象又有上合志之辞言三阳之进如良马之相逐利有所往而与上九阳刚之志合也上九处畜之极而下引三阳畜极则通者也故曰何天之衢亨而象又曰道大行也言道之大行无往而不亨何待衢路而后亨也然而九三之辞必言利艰贞曰闲舆卫者以其居健之极虽有艮阳在上而不可不戒也舆所以行也卫所以自防也既利艰贞矣又必自警曰闲习于舆卫而后有攸往则无轻进犯灾之失矣此亦干之九三终日乾乾夕惕若之意也
　　颐卦说
　　先儒言六二之颠颐曰下求于初则为颠倒至六四之颠颐则曰以上养下其施光矣言六二之拂经则以违经为非至六五之拂经则以违经为吉历考六爻之义诸家之说或通于此而碍于彼或牵合其一而抵牾诸爻恐非通论也要之颐以养正为吉正以不妄动为善下卦震体有动而求养之象故三爻皆凶上卦艮体有静而知止之象故三爻皆吉虽其爻之刚柔位之当否为义不同然吉凶之大概可决也初九居震之下动之主也故有舍尔灵龟观我朵颐之戒六二阴居阴位又在震体之中其动而求养于阳必矣故反而从初九则为颠颐而拂经上而从其应则六五亦阴也故曰于丘颐征凶丘在上之象谓六五也六三以阴处阳在震动之极非颐之正也故不特凶而已且有十年勿用无攸利之戒焉凡此皆为震而言也六四当艮止之初阴得位而正应于初九是能止震动而养正者也故颠颐吉虎视耽耽而不用其威其欲逐逐而私欲不留养正之始也六五以柔居尊位下无其应而比于上九亦拂经也然居艮体之中居正而吉也虽止而不能渉大川不害其为柔顺而能尚贤故曰顺以从上也上九以艮阳居一卦之上群阴由之以养也故曰由颐然不可以亢也故厉而后吉至于利渉大川而象以为大有庆则以其艮止之阳也凡此皆为艮而言也由是观之颐之贵于止而不贵于动明矣君子所以谨言语节饮食而不敢妄动者其养正之要欤
　　大过卦说
　　卦惟六画而四阳在中大者过也阴爻惟二而分于初上本末弱也本末皆弱故有栋桡之象刚虽过而二五皆刚中又内巽而外说故利有攸往而亨要之大过之时不患其不能有为而患阳刚之大过初六以柔居下故如藉之用茅而无咎九二九四皆以阳居阴位刚柔之相济者也故二则无不利四则栋隆吉九三九五皆以阳居阳位刚之过者也故三则栋桡凶五虽无咎无誉而象有何可久亦可丑之辞惟上六虽阴柔而处大过之极故有过渉灭顶之凶无非以太过为戒也九二之阳下比于初六之阴故言老夫得其女妻九五之阳上比于上六之阴故言老妇得其士夫初六柔下而吉也故九二下比如枯杨之生稊稊根也上六过而必凶也故九五上比如枯杨之生华言其必不久也九三重刚不中而所应上六亦失于太过故直言栋桡之凶九四刚而能柔又有初六之正应故直言栋隆之吉说者谓九四刚柔得宜而志复应初之阴是有它也有它则累于刚矣故曰有它吝殊不知大过之刚惟恐其不能柔也九四与初六为正应以六居初亦刚柔得宜也安得有吝况易中所谓有它者未有以正应为它者也比之初六专比于五而不应四故曰有他吉今九四既取其刚柔得宜以为吉矣而又曰有它吝者以其下近于九三恐其同类相比而舍正应则至于栋桡之凶故复戒之以此也不然九三之象何以曰栋桡之凶不可以有辅九四之象何以亦曰不桡乎下㦲
　　坎卦说
　　一阳陷于二阴之间故曰坎然刚实在中有孚者也外虽为阴所揜而心实亨况重坎之卦二五爻皆刚中而合德则阳动而比必得其类而可以出险矣此卦之所以独曰习坎而谓之行有尚者也先儒多疑八纯卦无增字往往以习字为衍盖坎之为险非重之则刚中不能有尚而无以见出险之理此所以加习字而别乎不重之坎也初六以阴柔在下则为坎之深上六以阴柔终不足以出险则为坎之极故初有入于坎窞之凶而上有三岁不得之凶六三柔不当位未能出乎下坎而又在上坎之下故来往皆不免于坎而有勿用之戒九二在下坎之中有得亨之理然以九之阳而居二之阴位则未能独亨也故不过求小得而已惟九五阳居阳位又在上坎之中刚实而中正者也故虽如坎之不盈未能出险然阳刚得位终秪于平而无咎也若夫六四柔得其位已出于下坎之上而上比乎九五之阳当险之时刚柔交际君臣相须之象也故虽酒簋之㣲瓦缶之器自牖纳此至约不必阶序行礼之地而其诚意已接矣深言济险之功必在乎君臣之交孚也大抵天一生水而为坎一者阳也坎虽以陷为义而乾阳在坤阴之中实万物胚胎之始故易始于乾坤而屯蒙需讼师比六卦继之者皆有坎非偶然也屯蒙以干之一索再索三索于坤而为卦故震下坎上为屯坎下艮上为蒙皆以阳卦之合而成也然后以干遇坎而为需讼以坤遇坎而为师比莫不有自然之序焉呜呼此干之所以居西北而坎居正北者欤
　　离卦说
　　坎以一阳陷于二阴之间而为坎离以一阴丽于二阳之间而为离坎虽陷于险然刚实在中故有孚维心亨而行有尚离虽丽而明然柔在中故必利贞而后亨能如畜牝牛则吉此坤之所以利牝马之贞而用六坤之道必在于利永贞者也是故以六居五柔之丽乎中者也五阳位而阴居之非正也况承乘皆刚不可以不惧故必出涕戚嗟而后吉言王者不恃其文明而求公辅以为已助也故象曰离王公也言六五知此而后王公相附也以六居二亦柔之丽乎中也二阴位也而阴居之正也既中且正故黄离元吉而孔子以为得中道也言柔惟处正而后可以尽中道也履卦以阴履阳为义今初九在下而六二丽于上所谓履也附丽之始所履之邪正善恶纷错而未知适从之时也不敬则妄动而获咎矣故履错之敬可以辟咎上九明之极而阳之亢也附丽之极不能无未服者而以太察之明过亢之阳临之其不用兵者㡬希故圣人以王者之师而戒之言王者之出征非乐于毒天下也所嘉者在于折取其渠魁而非必尽获其丑类故无咎盖不如是则未免于咎也孔子从而释之曰以正邦也知所以正邦则岂察察而刚暴者㦲若夫九三阳刚不中居下离之上又在六二中正之上过乎中而不常其德者也故不鼓缶而歌则有大耋之嗟言其哀乐之不常也九四阳非其位而居下离之上又在近君多惧之地不量力而妄进者也故虽如离火之炎突然其来而适足自焚不免于危亡弃绝之祸也然则先儒谓所亲近之人所由之道所主之事皆丽也可不谨㦲







<经部,易类,赵氏易说>

　　钦定四库全书
　　易说卷三　　　　　　宋　赵善誉　撰
　　下经一〈咸至革〉
　　咸卦说
　　咸说者皆曰咸感也六爻虽有不当其位而阴阳皆相应所以为咸殊不知艮下兊上内止而外说也内止则其感为无心外说则无感而不通以其本于无心故为感之至也是以艮之三爻皆以有应而不能止为戒九四上六皆以不中而有应为戒惟九五刚健中正在兊之中而与艮之六二为正应然后有咸其脢无悔之辞则以其应之本于中正而无心于感也易之爻象或近取诸身逺取诸物以发明一卦之义惟上艮下艮与此下艮上兊之卦则专取一身以为况艮自趾腓限夤身以至于辅咸自拇腓股心脢以至辅颊舌其爻皆有自然之序而皆以艮止为主则圣人所以晓天下后世者亦切矣何谓拇足之大指也何谓腓足肚是也股在腓上故先言腓而后言股皆行而动者也心则思而动者也辅与颊舌则言而动者也咸虽以相应为感要不可以动而有心也惟脢之在背非有欲者也非动而求感者所谓艮其背之意也九五刚中得位而下与艮体之中为正应非如九四初六之皆不当位又非如上六阴柔之至而下应九三不中之刚其所感中正必无私与故曰咸其脢言在背而非所见者亦感之则可见其无心之感为至也象所以言志末也者谓有志于感则末也初六之象曰志在外九三之象曰志在随人皆恶夫志之动也初六以阴柔居艮止之始而上应九四则是不能止而欲动者也故曰咸其拇言其有动足之渐而所感者浅也六二以阴柔居艮止之中而上应九五亦非能止者也故其动而求感如腓之行则先动安得不凶故曰咸其腓凶居吉言求感则凶惟静而不动则吉也九三居艮之极而上应上六有止极而妄动之象故曰咸其股执其随往吝言不能止而如股之随足则往必吝也此皆因艮体之有应而为之戒也九四以阳处阴既非其位而在兑之初下应初六未能至于无思之域者也故惟贞吉而后悔亡不然则凡随其所感憧憧往来而未尝暂已者物各以其朋类而从尔之思矣知物之来各因其思则一心之间非正安能吉而无悔哉孔子从而释之曰贞吉悔亡未感害也言当正心于未感利害之先则湛然不为物役也上六以阴柔居兑之极而下应不中之九三诚之不足而欲以言语说人者也故如咸其辅颊舌徒滕扬其口舌而已此又以其兑体所应不中而为之戒也圣人于九四先言贞吉而后悔亡至九五则直言其无悔既于九四戒其有思之失又于九五明其无心之理则咸其可以有心为哉
　　恒卦说
　　说卦曰震动也巽入也巽入而静未足以尽常乆之理惟动而不失其常斯能乆于其道故曰巽而动刚柔皆应恒又曰日月得天而能乆照四时变化而能乆成皆因动而见其常也象亦曰雷风恒君子以立不易方雷风所以鼓舞万物也雷厉风飞可谓动矣而其所谓恒者未尝变也故君子体震之动而出与物接体巽之静而入与道俱动静出入未尝不易而所立之方则不易也方犹所也不易其所则于易之中而有不易者存也此所以为恒也艮止也若无与于感也然惟艮在内而说于外斯足以为咸以是知相感之至不必动而求感也巽入也若可见其恒也然于巽在内而动于外斯足以为恒以是知有恒之至必于动而后见也此皆以成卦言也非必専取男女长少之上下以别咸恒之义也若夫以六爻言之则内外之卦有宜言应者有不宜应者有爻虽应而位不应者此咸之六爻所以有凶吝而恒之六爻亦多凶也初六九二九三皆巽体也初六在巽入之下求恒而过深者也虽有九四之应而以阴居阳位锐于初而不能恒也故正固则凶而无攸利九二在巽之中虽不当位而上有六五之应能合乎中者也故悔亡九三虽有上六之应而重刚不中居巽之极重刚则不能退巽柔则不能进或进或退不恒其徳者也故㦯承之羞而贞固亦吝九四六五上六皆震体也九四在震之下动之主也然以九居四又与初六为应非可恒者也故如田而无禽虽动而无益也六五在震之中动而不违乎中者也故曰恒其徳贞然以阴柔而下应九二则是尊从卑阳从阴也故又曰妇人吉夫子凶上六在恒之终而居动之极又下应九三不中之刚是以妄动为恒者振奋不已将失其恒凶之道也呜呼知震巽之义然后可与论恒矣
　　遁卦说
　　先儒曰他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初反为尾尾在后之物也遁在后而不及是以危也诸家之说往往如此然易于初爻曰咸其拇曰壮于趾㦯曰艮其趾皆以初为义未有以为在后者也惟既济之初九曰濡其尾未济之初六亦曰濡其尾则以初济与不能济为喻亦未尝以初为在后之象也况遁之为卦以二阴浸长而阳当遁为义初六阴之方长也何预于阳而以为遁之在后者哉其实遁之六爻于九三九四九五上九皆以遁为善所以为君子虑也于初六六二阴之浸长则皆有戒之之辞所以为小人戒也泥夫一卦之名而不察其刚柔之异此学易者之通患也何以言之首者初也尾者终也初六当遁之时而一阴方长其势甚壮也圣人虑其乘时而不已于是为之戒曰遁尾厉言当遁之初阴柔虽可进而终则危厉如于二阳之长而先戒之以八月有凶之意故曰勿用有攸往而象亦曰不往何灾也黄中色也牛顺物也革则固也六以柔顺居二又在下卦之中所谓黄牛也执之用黄牛之革者谓有此中顺之徳执之当固也六二阴既浸长而逼近九三所以戒其中顺而固守也胜升证切说吐活切曰莫之胜说言惟执中顺如革之固则莫能胜莫能说也象亦曰固志也甚言阴柔之不可妄进也自是以上则皆言阳之当遁宜知㡬而逺避故九三近于二阴则系之而有疾厉九四逺于二阴矣则君子有好遁之吉九五以刚中正去二阴为益逺故曰嘉遁贞吉上九以阳刚超乎六爻之上去二阴为绝逺故曰肥遁无不利六爻之义岂不甚明哉初六九四刚柔之应也六二九五刚柔之应且正也他卦多以有应为善而遁之九四乃以好遁为君子之吉则是不必应于初也九五又直以遁为嘉且吉则是不必应于二也圣人于遁皆不欲阳之应于阴如此而彖辞又曰刚当位而应与时行也亦谓五之当位虽与二应而与时偕行当遁则遁不必専于应也亦逺小人不恶而严之意也呜呼何其戒谨于君子小人之际哉
　　大壮卦说
　　晋卦说
　　明夷卦说
　　先儒言凡卦皆以五为君位惟明夷之君贵而无位髙而无民故以上六当之而五为切近至暗之人因以五当父师之任以明处之之道是未免以六五之言箕子而并以上六为君位也且其说既以六四为近君之大臣矣而又増父师一爻于大臣之上其可哉上六之为初登于天后入于地者以其处明夷之极故原其初之能照四国而深惜其后之失则盖取日为喻以见明夷之极虽如此然非其本不明也六五之言箕子者不欲于君位而言明夷故言君子之处明夷之时者当如箕子之正其志也大抵明夷之卦最为难说故古今解者往往有大碍理处如九三一爻自王氏以至近时程氏杨氏汉上朱氏诸家皆以为去暗主汤武之事且以南狩谓前进而除害得其大首谓获其昏暗之魁首呜呼圣人忍言之哉易更三圣将以为天下万世大训安得有此言哉夫离在坤下有日入地中之象故谓之明夷九三居下卦之极在离之上其明有复出之渐焉故曰于南狩言当往于离方也得其大首言复向于明方则将得其端绪之大者也然犹在坤之下而未能遽出惟当守正俟时而不可以欲速故曰不可疾贞凡去昏而复明者皆若此非必专为人主言也而直谓之汤武之事何哉要之所谓明夷者不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也初九明夷之初也故君子见几而避之六二离明之中正也故伤不至于甚而用拯马壮吉马者健顺之物健则能正其志顺则能晦其明其为吉也何有初九六二九三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤体所以伤此明者也故于六五言利贞于上六言失则唯六四在坤之初近明夷之君故言能获其心意则当出门庭以避之圣人惓惓为明哲之虑也如此学者其无惑于传注之说哉
　　家人卦说
　　家人之卦不惟九五六二两爻各得其内外之正位而六四一爻亦当其位焉同人之言柔得位得中谓六居二也小畜之言柔得位谓六居四也今卦惟二阴爻而一居二一居四可谓阴柔各得其位矣此彖辞所以言男女正而卦辞独曰利女贞者也岂惟卦辞然哉六二以柔明居中故无所遂事而在中馈贞吉所谓惟酒食是议也六四以柔居巽下故能富家大吉所谓家之肥也夫子释六二之吉既曰顺以巽而释六四之吉又曰顺在位岂非女子之正莫大乎顺哉常试论之正家之道莫若以严彖于父母皆谓严君而王假有家必归于刚健中正之九五欲其严也家人过严而嗃嗃则虽悔厉而获吉妇子嘻嘻而失节则必至于终吝欲其严也初九正家之始必防闲而后悔亡上九家道之成威如终吉亦欲其严也呜呼严则是矣其所以严者不可不知也风自火出风化自内及外之象也言有物而行有恒则风化之实系乎已之言行也上九先言有孚而后言威如诚信足以感之而后足以服人也夫子从而释之曰威如之吉反身之谓也威岂刚严以求人之畏哉则亦在于反身之诚而已然则言行之不谨而自反之未至圣人固无取夫严也世固有严于处家而未知所以反身者至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓严哉
　　睽卦说
　　蹇卦说
　　解卦说
　　解震在上而坎在下动而出乎险也故为患难解散之义言利西南坤方之得众而不言不利东北者解则无所不利也先儒曰无所往其来复吉谓难已解无所为则当修复治道也有攸往夙言谓尚有当解之事则早为之乃吉也其言大略与旧注同然求之彖所谓得中之辞则似有未尽其实所谓无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初爻而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详不可不详玩而深思也夫当既解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必有应于上为吉而以无应于上为有咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易言吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其自坎而进于震经历险阻而后动则其动必不妄也初六当解之时以柔而上应九四之刚刚柔之相际也故无咎九二当解之时以刚中而上应六五之君群阴之所归附也故如田之获三狐焉狐阴类谓初六六三上六三阴爻也得黄矢贞吉则以其得中直之道也六三当解之时而上无应又以六居三阴柔不能解难而僣居阳位者也故如小人乘君子之器适足致冦而已此下坎三爻之别也九四当解之时而在震之初宜其足以解难也然以阳处阴其位未当仅能出乎坎而又下应初六故但能解而拇言所解者在下而㣲也阳刚而动进而不已则朋类自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在震之中下与九二之刚中为应则动协于中而能有解者也虽小人亦交孚而退听故曰君子维有解吉有孚于小人上六以阴柔之至而在震之极当解之时动而不过者也隼髙飞之禽又在髙墉之上似未易获也而君子待时而动虽射隼髙墉而获之则其能动而有成可知矣此上震三爻之别也夫子于此所以详言君子待时而动者正所以发明震动之爻为天下万世训耳
　　损卦说
　　阳实有馀而阴虚不足故损益之卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也损三之阳以益于上故下干变而成兑上坤变而成艮所以谓之损以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震所以谓之益以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣损下益上固非圣人之所欲也然无君子莫治野人无野人莫养君子则损下有时而不能免此损之名所以不废于易也许行谓滕有仓廪府库以为厉民而自养者知损下之不可而不知易之所谓损也损之一卦虽以下卦之阳益于上卦为名然艮体在上有知止之义兑体在下有说顺之义上知止则无过取下说顺则非强从上止而下说然后可以为损则夫非止而说者乌可以损下哉益之彖曰损上益下民说无疆今损下而下亦说则损之道岂剥下奉上之谓哉故损之所谓有孚以三阳三阴之相应而交孚也上下交孚则元吉而无咎矣所谓可贞以二五之正应也九二刚中则能应乎上六五柔中无求于下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下说顺尔曰曷之用谓在上而知止无所用于益也曰二簋可用享谓在下而说顺虽二簋之㣲亦以享于上也曰损下益上其道上行言阳在上有以先之也曰二簋应有时损刚益柔有时言说应于下其损有时而非过于损也此卦彖之大意若夫六爻虽以损刚益柔为义亦各因兑艮二体而为之辞初九阳居阳位在兑之始而应于六四其损下以益上必矣损不可过故戒之以已事则当遄往酌而损之可也九二以刚中而应于六五亦损下以益上者也说而应乎正则利过此则凶故不损而益之则为不失其中矣六三在兑说之极居损刚之位故曰三人行损一人言下爻三阳而损此一爻也一人行则得其友言九居上而六居三则一阳上行六三有应为得其友也象曰三则疑者言三阳之盛极必损故疑之也此皆以兑体言之也六四以阴居阴在艮之始而下应于初知止而不妄求者也故初之益上其损虽疾而此无过求焉则彼己已事而遄往此亦无咎而遄有喜矣旧注古者元龟直二十大贝双贝曰朋故曰十朋之龟六五在艮之中柔得尊位下应九二又刚上而尚贤故益之多虽十朋之龟弗能违也象曰自上祐也而不言九二之应者益上之爻止以上九为主也上九虽在六爻之极而实艮止之阳非过亢者也损终必益而又为益上之爻故不损而益之非特无咎利贞而已且利有攸往而无有内外无不臣服宜矣此皆以艮体言之也
　　益卦说
　　损之卦辞曰有孚元吉无咎又曰可贞利有攸往又曰曷之用二簋可用享谆谆于训戒之际盖如此至益之卦辞乃曰利有攸往利渉大川两语而已是知当益之时上以顺而益下下以动而应上上损而下益自然无所往而不利所以其辞寡也损以下卦之阳而为上卦之上九则上九者损之所由以成也故上九弗损益之利有攸往而六五比于上九乃有十朋之龟弗克违之吉象所谓自上祐者言自上九以益于六五也益以上卦之一阳而为下卦之初九则初九者益之所由以成也故初九利用为大作元吉而六二比于初九亦有十朋之龟弗克违之吉象所谓自外来者言初九之阳本自外卦来而为益也或曰自上祐或曰自外来其言损阳以益阴则一也然损之六五谓之元吉而益之六二谓之永贞吉者益以六居二阴柔之至故戒之以永贞也易中诸卦或言利有攸往或言利渉大川未尝并是二者而言也卦辞虽言利矣而爻辞或未必曰利则利故未尝轻言也惟此卦辞既并言利有攸往利渉大川而初九又曰利用为大作元吉六四又曰利用为依迁国至于六二曰王用享于帝六三曰用凶事无咎岂非益下则利乎九五刚健中正位乎天位又以巽体而得六二之正应损上益下之主也故刚实有孚而惠发于诚心勿问而自然元吉下亦懐我之徳而大得其志此盖益道之大也上九以阳刚而处益之极有求益无已之意外卦之阳既以下益而为初九则上固不可复求益也故莫之与而伤之者至而象亦推言益之来本自于外也是以初九六二六三皆震体而在下卦蒙益者也故三爻皆吉而无咎震之成卦由于初九则初九震之主可以有为者也故在益之时则利用大作六二居震体之中而近初九之阳得十朋之益者也而又上应九五故有享帝之象六三居震体之极几于躁动而凶然有上九之正应则是有孚也六虽居三而应于巽动必以顺是中行也是以告于公上而逹其诚上下之所固有也虽用之凶事以济大灾亦无咎也四本阳爻也损其阳而下益于初故为益则四者损刚之位也又下有初九之正应故六四虽柔而不失于中行是以告公上则九五之所乐从也四本阳而移于初有迁徙之象焉故曰利用为依迁国亦以其志之在于益下也然则损上益下之惠其本发于九五有孚之心而其效见于大作享帝救灾迁国之际有天下国家者其可一日不知此理哉
　　夬卦说
　　注曰扬于王庭其道公也故先儒因之曰小人衰㣲君子道盛则当显行于公朝然彖释扬于王庭乃曰柔乘五刚何也盖大壮四阳也君子虽道盛而九五之徳犹未同也故戒其利贞而未足以决去小人夬则五阳也四爻以阳刚之徳进于下而九五以阳刚之徳应于上有刚中之君以为之主然后可以出命而决去小人也曰扬于王庭谓必有君命而后可也曰柔乘五刚谓必有五刚而后可以决柔也自昔君子恃其公论之胜锐于诛斥小人而不量其君之不足以有为未有不召祸者不知易之过也曰孚号有厉言虽有君命又当至诚诫号于众彼知决去小人之难而或有危厉也曰告自邑言当自治以尽其在我者也曰不利即戎言不胜其忿而以兵戎则适以趣乱也唯知其难如此其利害如此然后可以决去小人故曰利有攸往此干下兑上圣人所以黙寓健而说决而和之意也使徒健而不说决而不和何足以成事哉大壮之初九曰壮于趾征凶戒乾阳之轻进也今夬之初九曰壮于前趾往不胜为咎当夬决之时戒之尤切也大壮之九二曰贞吉阳居阴位而在干之中刚而不过故言其正则吉也今夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤言当夬决之时尤戒于阳刚之过故必惕惧诫号而后可以无忧也大壮之九三曰小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角以其处健之极重刚不中故详言用壮不用壮之得失以戒其刚之过也今夬之九三曰壮于頄有凶頄观也壮于頄则怒之见于面者也欲决小人而轻发易怒取凶之道也是小人用壮也君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎言君子当其可决而决之其处已虽已特立独行而其待小人未尝不和虽若为小人所濡而可以有愠然决之而和何咎之有亦所以明用壮之得失为君子训也大壮与夬皆阳盛之卦而下卦皆干故其爻辞略同而于夬戒之尤至可见圣人之心惓惓于君子小人之际也九四阳居阴位又以兑体而乘乾阳之刚乘刚则不能安故有臀无肤之象阴柔则不能进故有行次且之象宜其有悔也然能牵引下卦之三阳以助九五之决则可以无悔故曰牵羊悔亡亦大壮以羊喻刚之义也闻言不信则以其兑阴之体也九五刚健中正而下有诸阳之助故其于柔也当决而决如苋陆之易去要必中行而后无咎也象所谓中未光者亦恐其决之过也上六处夬之极小人必去不必诫号而小人之凶可必也故曰无号终有凶又所以深为小人戒也
　　姤卦说
　　臣尝于复卦论立卦之名以为圣人于一阳之生曰复谓本有而复来有幸之之辞于一阴之生曰姤则若始相遇然有恶之之辞盖圣人进君子退小人之意也今观姤之卦辞则此意益可知何则阳至于四画而后谓之大壮阴始一画尔而卦辞已曰女壮又戒之以勿用取女彖又晓然释之曰不可与长也则圣人防㣲杜渐之意为何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交于干而为巽故有天地相遇品物咸章之理然方来之阴渐长则为遁又长则为否极而至于六五则为剥矣剥则其凶有不可言者故圣人于其㣲而戒之坤之初六曰履霜坚冰至而姤之卦辞曰女壮勿用取女其意一也柅止车之物也以金为之固之至也豕阴躁之物也当羸弱而犹蹢躅则其性然也初六之辞曰繋于金柅贞吉言一阴之长当固止于初则吉也有攸往见凶言浸长不已则为凶也羸豕孚蹢躅言虽应于九四有刚柔相孚之意然其中实躁动不可谓阴之㣲而忽之也既言固止之为正吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其㣲而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状呜呼圣人之虑天下后世何其切哉当姤之时小人故不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可征而又于九二九四九五皆言所以包制阴柔之理鱼阴类也九二比于初六故言包有鱼则无咎九四逺于初六故言包无鱼则起凶杞髙木而大叶瓜则生于地者也九五刚中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辞九三重刚而不中在下卦之极近于骄亢而不能蓄下者也故居不获安而进亦不果惟自知危厉则可无大咎上九以阳刚而居一卦之终尤髙亢而不能蓄下者也故如角之穷而不免于吝幸其去阴之逺可以无咎而已皆所以为君子待小人之训也虽然九二之言不利賔何也賔者主之配也爻之阴阳固欲其相配惟姤之时则惟恐一阴之长故义在包制柔而豫防之不可与之为配以引其进也与卦辞所谓勿用取女之意同独此时为然也故曰不利賔又曰义不及賔也九四之言逺民何也文言论干之上九曰髙而无民谓下无阴也繋辞论阳卦之奇曰阳一君而二民谓二阴画为民也今五阳而一阴在下固非无民九四当与之为应而近已为九二所包故曰逺民也九五之言含章有陨自天何也含章者坤顺之道也九五之制一阴能如以杞包瓜则阴必不至于剥阳而有坤顺之羙不然阴长而无以包制之则剥道将成而九五非所利矣故曰有陨自天所以豫为之戒也象曰志不舍命者虽当五阳之盛可以包制一阴而必立志自我恐惧修省而不敢忘难谌之命也说者或谓有陨自天为天之生贤或谓天降之祥或谓有陨越者自天陨之岂未之思乎
　　萃卦说
　　阳居五而五阴从之故为比阳居五与四而四阴从之故为萃二卦若相似也然圣人于比之彖止言下顺从以明下卦坤顺之羙又言刚中以明一阳之在五而殊不及坎险之义至萃之彖乃曰顺以说刚中而应则并兑说坤顺二体言之何哉比者众阴始附之初圣人作而万物睹之时也以一阳之在尊位而上下应之故专以刚中下顺为言而不及于坎险非无取于坎也方其刚中未出于险则可见天下之始附虽不言险而坎险之实寓焉故曰原筮元永贞无咎又曰不宁方来后夫凶又曰先王以建万国亲诸侯皆始附之意也萃者二阳相比群阴聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上说则不足以为萃岂止二五相应而已哉此所以必兼言二体也所谓利见大人亨利贞言君臣阳刚同徳之利见也所谓王假有庙用大牲吉万物盛多而后能傋礼也所谓利有攸往顺天命者上说下顺则动无迷于天理也是故六爻之义皆以阴阳相应相比为吉盖当说顺萃聚之时说极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而有恶于不相亲也当萃之初阴必聚而归于阳今乃以六居之则是阳位而阴爻也故有孚而不终阳实不足也志乱而若号阴柔而不能无疑也然而上有九四之应进而相遇则握手一笑可矣无忧而往则无咎此言初六虽不当位以有应而无咎也九四以阳居阴位而应于初六故亦曰大吉无咎象又曰位不当也六二阴柔得中得位而应于九五者也故能引初六之阴以享于上故曰引吉无咎孚乃利用禴禴祭之简薄者言诚意足以享上也升之九二亦应于六五则亦有孚乃利用禴之辞其义一也九五阳刚得中得位而应于六二者也故其萃有正应之位不待相孚而无咎惟元永贞则悔亡也比以九五一阳为主故卦辞有元永贞之言萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也六三阴不当位处顺之极而上无应其乖易致故萃而嗟无有所利然当萃之时而上比于二阳为可亲也故又言往则无咎小吝而象亦曰上巽也上六阴柔之至处说之极而下无应其忧易生故至于赍咨而涕洟然当萃之时而下比于二阳终得其所亲也故卦辞曰无咎而象亦曰未安上也虽然九五之萃有位而象以为志未光何也九五萃之主也九四之所比而众阴之所由以萃也而其应独专于六二之一爻则是有位所应为有限其志为未光岂易所以为萃乎圣人虑后世泥于刚中而应之辞而不深察夫顺以说之理故于九五之象发之
　　升卦说
　　艮止也坤顺也艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽入也亦顺也巽有不自髙之意故内巽外顺而为升以其谦也故曰地中有山以其升也故曰地中生木其为自卑自下则一也谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔吝之辞升之六爻言吉者三言利者三九三虽不言利与吉而亦无凶悔吝之辞虽以上六之冥升亦利于不息之贞则内巽外顺之效虽然巽在坤下不言地中有木而曰地中生木者巽有渐进之义木之生于地则亦以渐而已故又曰君子以顺徳积小以髙大然则非巽而顺安得谓之升哉初六以柔居一卦之下又巽之主合于上卦之坤柔宜升者也故曰允升大吉言其必可升也九二在巽之中而以刚中应于六五故曰孚乃利用禴言其诚之足以享上也与萃之二五相应而曰孚乃利用禴同意九三以阳刚居巽体之上而正应于上六往无所疑也故曰升虚邑言其莫之违也六四与初虽非其应而以巽柔上合于同类之坤非无民也故如太王之享于岐山六五虽柔居尊位而下有九二之正应故贞而获吉如升阶之易夫子于诸爻之象曰上合志曰有喜曰无所疑曰顺事曰大得志无非以其上下巽顺之相应也上六以坤顺之终而在升之极昧于进而不知止者也故曰冥升然进徳则不厌于升也故又曰利于不息之贞坤柔惟患不能永贞今贞而不息则何不利之有象所谓消不富者如不富以其邻之类言坤之阴虚也冥升而不知止则消矣欲其弗消唯不息之贞乎
　　困卦说
　　阳刚陷于二阴之间故曰坎卦唯三阳而皆为柔所揜故曰困虽然坎上巽下亦柔揜刚也而必兑上坎下乃谓之困何哉天下无常困之理君子有处困之道困虽君子之所不能免也而不失其所亨则必有道也坎险也兑说也在险而能说则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人名卦垂训之意也故夫成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚不足以出乎困也初六以阴柔在坎险之下故臀困于株木入于幽谷三岁不觌言不足以出险也六三以阴柔在坎险之极而又承乘皆刚故曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶言进退皆不可而上六亦不应也九二以刚中而合九五然阳居阴位在坎之中未能出险故曰困于酒食朱绂方来利用享祀困于酒食如需于酒食之意言未可以有为也朱绂王者之服利用享祀言其刚中有合足以享上也可以待上之来求而不可以求合于上故又曰征则凶而无所咎此皆因坎体而为之训也九四以阳居阴其位既不当而下有初六之应其柔又不足以出险故有来徐徐困于金车之吝然而曰有终者则以其体之说才之刚也上六以阴柔之至在困之终说之极故困于葛藟于臲卼然而曰动悔有悔征吉者言动而能悔其有悔则往而可以出乎困也亦以其在险能说而困极则通也唯九五以刚健中正居说之中为卦之主而下有同徳之九二善处困者也故虽上下皆揜于阴如劓刖之伤而不失其说而利也赤绂人臣之服在困而于赤绂则君能下下也乃徐有说利用祭祀言君臣相说则其中受福也此皆因兑体而为之训也九二言朱绂方来利用享祀而九五言困于赤绂利用祭祀于以见当困之时唯君臣交孚而后足以有为也要之五爻皆不言吉而独于上六言征吉处困之道要当俟时而不可欲速也圣人于九二曰征凶于九四曰来徐徐于九五曰乃徐有说而于上六始有征吉之辞则处困而求出乎困其可以欲速哉
　　井卦说
　　坎与乾坤震艮巽离兑交而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦然坎上之卦凡八惟比取五阴之附一阳既济取水火之相交为义其馀震遇坎则为屯干遇坎则为需艮遇坎则为蹇兑遇坎则为节坎遇坎则为习坎皆取遇险之义至于巽遇坎乃独以为井何也井亦坎䧟之义也以巽入而在坎䧟之下其阴柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽水上水之象以明巽之亦可以出险而济物也孔子于屯曰动乎险中大亨贞于需曰刚健而不䧟于蹇曰见险而能止于节曰说以行险于坎曰行险而不失其信皆示人以处险之道也于井虽不言险而曰巽乎水而上水井是亦出险之意也卦既以巽能出险为义而井又以上出为用此井之六爻所以恶下而欲上其次第皆可得而言也初六以阴柔居巽之下而无上应入而不能出者也故有井泥不食井无禽之象九二居巽无应而比于初趋下而不能上者也故有井谷射鲋瓮敝漏之象九三阳刚得位而在巽之上又有上六之正应故虽井渫不食而可以汲能求王明则受福矣至于六四阴柔虽不能济物然出乎下卦之上而又柔得位故如井之甃能自脩而可以待用九五阳刚中正虽未出坎而为坎之主所谓天一生水者也其兼济万物实本乎此故如井冽寒泉之可食而象有中正之辞上六居坎之上又在一卦之上水已上井而可济物之象故曰井收勿幕言汲取之不可覆幕也虽然上六言井收勿幕而继之以有孚元吉则又何也天一生水而为坎坎阳卦也故井之六爻每于阳爻则言水如九二射鲋九三之可汲九五之寒泉皆以水为言也初六在下而乃曰井泥六四虽当位而第曰井甃皆言井而不及水则以其二爻皆阴也上六虽亦阴爻而下与九三为应阳实有孚而应在于上也水之上出莫此为吉此所以为元吉而孔子以为井道之大成也呜呼知有孚之辞为九三而言然后可以论井养不穷之理矣
　　革卦说
　　甚哉革道之难也兑泽也水也坎险也亦水也革之为卦既取水火相息为义然不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外说则不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情不如是而能革者未之有也卦辞曰已日乃孚言革之初未必孚也曰元亨利贞悔亡非元亨利贞则必有悔也孔子从而释之曰革而当其悔乃亡则革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此则革其可以易言哉卦之六爻唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故曰己日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑说之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文之炳著虽未占而有孚下言征吉上言有孚则中正相应之辞也当革之时而必在于内明外说居中得正而又上下相应则革道之难益可见也是故初九以阳刚当革之初未可革而欲革者也故曰巩用黄牛之革而象曰不可以有为言当固守中顺之道也上六以柔顺而当革之终从九五而革者也故曰君子豹变小人革面而象亦曰其文蔚又曰顺以从君言革道之成君子从上之徳如豹文之类虎而小人亦革面以从君也其曰征凶居贞吉者又言革之不可以过也至如九三阳刚而不中故有征凶贞厉之戒必革言三就而能从众然后可以有孚九四以阳居阴位故必悔亡而后有孚可以改命皆所以明革道之难也噫后世好名喜功之说胜君臣往往厌于持循易于改作而不复知圣人所以画卦垂训之意虽欲无悔得乎哉








<经部,易类,赵氏易说>

　　钦定四库全书
　　易说卷四　　　　　　宋　赵善誉　撰
　　下经二〈鼎至未济〉
　　鼎卦说
　　易中以画取象命名者唯三卦颐也井也鼎也其取象虽不同而皆有飬人之义岂非飬人之利博故特取象以示人邪頥取诸身者也故以艮止震动为卦井与鼎取诸物者也故以木巽水则为井以木巽火则为鼎其取义虽不同而皆以上爻为吉岂非致飬之道必于其终而后见也就三卦之中而别之唯井鼎之义最为相近水以汲而出井为用故上六勿幕而元吉食以亨而出鼎为用故上九玉而大吉井以阳实为天一之水故九五言井冽寒泉食鼎以阴虗为耳受之象故六五言黄耳金利贞皆以在上为吉也井以初六为泥鼎以初六为趾皆以在下为言也井之九二无应故言谷射鲋而瓮敝漏鼎之九二有应故言有实而终无尤井之九三有应故言井渫不食而可用汲鼎之九三无应故言雉膏不食而其行塞井之六四不应于初故为井甃无咎鼎之九四与初为应故为折足覆𫗧此则以其刚柔之应否而异其辞也要之鼎以虗受物耳以虗受皆恶夫实而自满也九二九三九四鼎也皆阳实也故二以有实而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆𫗧皆以其不虗也以九处二阳非其位而比于初六之阴宜其招仇而见疾也然在㢲之中而上有六五之正应初之所不能害也故能谨所之则终无尤以九处三而上无应阳刚之过不惟如鼎之已实不能有容其耳亦实而不行矣故必如方雨而和则悔亏而终吉以九居四阳亦不当位而在重刚之上又下应初六之阴柔不唯刚实自满而且折其足矣故至于覆𫗧而形渥三爻之位虽不同其戒于实则一也六五耳也宜虗而受者也宜虗而以阴居之又下有九二阳刚之应是黄耳而得金也象曰中以为实者以其居中而虗所以能纳刚中之实也上九也以九处上居阴履柔而在鼎之终故刚柔得宜而有玉之象此鼎道之成而飬人之功博也故曰大吉无不利而象亦曰刚柔节也若夫初六之在下趾也以阴柔而居之弱而颠之象也然在鼎之初则为出否取新之时故虽颠而将以有用如得妾以其子而无咎也及其鼎已有实则不可颠矣故九四应之则有折足之凶义各有取也
　　震卦说
　　一阳动于二阴之下而为震故震有亨之理雷洊至则威益加故震有恐惧之义要之吉凶悔吝生乎动者也一渉于动而吉凶悔吝随之则动岂可以不惧乎𧈅𧈅恐惧貌哑哑笑而不敢出声之貌震雷𧈅𧈅言其动而知惧也笑言哑哑言其惧以致福虽喜而不敢肆也此君子处震之道也初九一爻震之主也又在一卦之初故其辞与卦下之辞相同益可见动之不可不谨也阳刚而动犹在所戒则以阴爻而居震体可不戒乎六二阴柔也在动而乘刚危之道也故曰震来厉以柔而动鲜能无失故曰亿丧贝以其乘刚之危故有跻于九陵之象以其七变而下卦为艮则知止而不至于妄动上㢲下艮其卦为渐则动而不穷者也故有勿逐七日得之辞言必至于艮而后可以无失所以深戒之也六五亦阴爻也来则乘九四之刚往则动极必危故曰震往来厉然以六居五爻虽阴而位则阳也阴阳相济而居尊得中亦可以无失而有为也故曰亿无丧有事言非在中则不可以有所事亦所以深戒之也苏苏神气惊惕散缓之貌也六三在下震之上妄动而未至于甚者也故必震苏苏而后可以有行而无眚索索自失之貌矍矍不安之貌也上六在上震之极妄动而不已者也故虽震索索视矍矍而有往则凶其曰震不于其躬于其邻言未及其身则当先戒也婚媾有言以其在动之极虽惊惧之早犹不免于小有言也甚言动之不可不戒也若夫九四虽以阳刚在上震之下然以阳居阴位又承乘皆柔陷于阴柔而不能奋动之象非初九之比也故曰震遂泥而象亦曰未光也鸣呼孰谓君子之动而可以不戒惧乎
　　艮卦说
　　先儒之言曰艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上则止矣阴者静也上止而下静故为艮也曰艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也又曰人之所以不能安其止者动于欲也艮其背止于所不见也不获其身谓忘我也行其庭不见其人谓不交于物也艮之取义备于此矣虽然重艮之义则未之详也易以上下卦而分内外者也下卦为艮止于内也上卦为艮止于外也止于内则私欲不动故曰艮其背不见其身止于外则私欲不行故曰行其庭不见其人卦之六爻二阳四阴而皆不相应内外兼止艮之至也故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也无非为重艮而言之也是故爻之次序虽以趾腓夤身与辅为象其实下三爻皆以止于内为言而上卦四五两爻皆以止于外为言唯上九在一卦之终处重艮之极则有内外兼止之辞焉初六之艮其趾止于未动之初也六二之艮其腓则不能自止而随物以动者也九三之艮其限列其夤不能止于初而力止于终者也然初六之象曰未失正谓私欲之未萌也六二之辞曰其心不快九三之辞又曰厉熏心则三爻皆以止于内者为言无疑也六四之艮其身谓躬之所行也六五之艮其辅谓口之所言也言行见于外者也故能止之则于四为无咎于五则言有序而悔亡矣此二爻皆以止于外者为言无疑也动不可过故震之上六则凶止不患于过故艮之上九则吉曰敦艮之吉以厚终者言艮止之极斯能敦厚而有终也此内外兼止之极至也然则艮止之学要必明乎重艮之义哉
　　渐卦说
　　地中生木谓之升以其㢲而顺也故曰柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨山上有木谓之渐以其止而㢲也故曰渐之进也其位刚得中也止而㢲动不穷也㢲贵卑退而与坤顺艮止相遇又有地中生木山上有木之象此其所以曰升曰渐皆以上进为义而尤取于刚中而应也君子观升之象而以顺德积小以髙大观渐之象而以居贤徳善俗则进徳之要非卑㢲其可哉虽然㢲长女也艮少男也以男下女则女归之象也天下之事进必有其渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则不可故曰渐女归吉言必如女归之有渐则吉也其曰利贞者以二五中正之相应也六爻皆言鸿渐者鸿之进最为有时而其飞翔亦且有序皆渐之义也卦之明渐以女归言象之明渐以木言爻之明渐则又以鸿言以此知易之取象要以发明天下之理不可执一而观也干水涯也磐水中石也初六六二皆艮体不妄进者也故初则渐于干小子以为危厉且有言而君子之义则无咎也二则渐于磐饮食衎衎以其居中知止而又有九五之应故可乐也九三在艮之极而以阳居阳位止极而动不能自止者也故如鸿渐自水而逺之于陆无应于上而比于六四非其配也故有夫征不复妇孕不育之凶曰利御冦者言九三六四虽不可以为配然艮止㢲顺可以相保而无害也六四自艮而之㢲自下卦而之上卦如鸿之自陆而之木也柔得位而在㢲之下无所往而不安也故虽渐于木而㦯得其桷无咎九五自木之陵则其渐益髙矣刚中得位而下应六二故虽有六四九三之间而终莫之胜也九三比六四故以夫征妇孕而言九五应六二而中有间之故以妇三岁不孕为喻皆因卦有女归之象而爻有阴阳之配而已升自下而上者也至上六则曰冥升恶其升而不已也渐亦自下而进也至上九则曰鸿渐于陆其羽可用为仪吉以其进而知退也上九虽居一卦之极而在㢲之上㢲非好进者也故虽如鸿之自陆已渐于木于陵而复渐于陆则进退可观矣呜呼君子所贵于㢲者如此哉
　　归妹卦说
　　震长男也兑少女也以少女配长男故曰归妹然兊下而震上非男下女之义故曰征凶无攸利圣人于渐曰女归吉于归妹曰征凶所以埀训者明矣大抵兊阴卦也阴柔而说则常患乎不正故兊下之卦阳爻多吉而阴爻多凶如临如睽如兊如中孚等卦皆然而履之三爻尤与归妹之三爻相似皆恐其阴柔之过于说也履之初九曰往无咎此则曰征吉履之九二曰幽人贞吉此则曰利幽人之贞履之六三曰眇能视跛能履此则于初言归妹以娣跛能履于二言眇能视而三则曰反归以娣亦以六三之柔不如在下之阳爻也履为君子践履之训而归妹为女之从人之训其恐过于阴柔以求说则一也虽然初二两爻皆阳也而谓之跛眇何也归妹之时上下卦皆阴爻为主初二虽阳爻而在下实娣之象也况在兊体亦不尽専其事故不过如跛能履眇能视而已在君子之践履则以跛眇为非故并言于六三在归妹之娣则以跛眇为当然故析言于初二其实皆因兊体而为之戒也六三阴不当位而处兊之极柔邪以求说贱者之事也古者谓贱妾为须归妹而以须之事岂妇人之正哉故曰反归以娣言不若初九九二之娣为正也九四在震之初动之本也妇人以静正为徳动而求归则非正也故虽归妹愆期而不可不坚其待时之志也六五虽在震体而居中得尊位上卦之主也又下有九二之正应帝乙归妹之象也其君之袂不如其娣之袂良言其柔中之徳不事乎饰也月几望吉言必如月之几望则不至与阳敌也上六阴柔之至在归妹之终而处震之极夫妇失道之象也故所承无实刲羊无血而不足以奉祭祀此皆因震体而为之戒也震上兊下虽有归妹之象而兊说震动皆不可以不戒此所以征凶而无攸利者也
　　丰卦说
　　交泰时之盛也初四二五皆以刚柔相应为吉而九三在下卦之极上六在上卦之极则皆有戒之之辞虑其泰之极也丰大亦时之盛也初四二五刚柔虽不相应而以明动相应为吉至九三上六亦以明动之极而有戒之之辞虑其丰之极也丰之初九九四皆刚也刚则不相应然以明之动则无嫌于同类也故以初遇四则为配主以四遇初则为夷主夷等夷也亦配之义也曰虽旬无咎往有尚旬均也言虽均为阳爻而往则有尚也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明动之相应也六二六五皆柔也柔则不相应然以明之动则亦无嫌子同类也故以二应五虽其往有不应之疑而六二中正上合六五之柔中则二五交孚矣故曰有孚发若信以发志也以五应二虽六五柔在尊位而能下接六二含章之柔则柔来而有庆矣故曰来章有庆誉吉九三离明之极也明极则暗故至于丰其沛日中见沬折其右肱而无所咎沛谓幡幔之属沬谓星之小者也上六动之极亦丰之极也丰极则暗动极则凶故至于丰其屋蔀其家窥其户阒其无人而三岁不觌凶蔀者覆障而致暗之谓丰大其屋谓满假也蔀其家谓昏暗也满假而昏暗则人无助已者矣宜其无所觌也曰天际翔者言其髙亢也曰自藏者言其自取之也大抵丰卦六爻唯初九六五不言丰而皆吉六二九三九四上六皆言丰而有见斗见沬窥户无人之戒以是知居丰大之时而有其丰者皆非善处者也故卦辞曰勿忧宜日中非中则有忧也彖曰天地盈虗与时消息则丰固不能常也杂卦又曰丰多故也则无事之时实多事之基也可不畏哉
　　旅卦说
　　离下震上明以动也其卦为丰丰之上九曰窥其户阒其无人丰大者必失其居也故丰之反对则其卦为旅以其止而丽乎外也山止而火行则有旅之象止而丽乎外则有旅之义丰极而失其居则有旅之渐此所以名之曰旅也丰震在上阳用事也故曰丰大旅离居上阴用事也故曰小亨处旅之道莫若正故曰旅贞吉六二柔中得位旅之正者也故有即次之安有懐资之用又有童仆之助则以其正而已六五柔得中而合于二亦旅之正也故能一发而中于离明之德下以得人之誉而上以得天之命则以其居离之中能自上以逮于六二之正也其他如初六九四皆不及于中者也故初则琐琐取灾而四则其心不快九三上九皆过于中者也故三以阳近离而有旅焚其次之言上以阳处高而有鸟焚其巢之象三言丧其童仆则视夫得童仆者异矣上言先笑后号啕则视夫终以誉命者逺矣牛以负重致逺亦旅之所资也今以阳亢太过之故而丧牛于易岂复知所以处旅之道哉故卦辞曰丧牛于易凶而象曰终莫之闻也尝试推之噬嗑之利用狱丰之折狱致刑皆以有震之威离之明也然噬嗑之后继之以贲丰之后继之以旅则离明如故而震为艮止明矣明无时而不然威有时而当止故圣人于贲之象曰君子以明庶政无敢折狱于旅之象曰君子以明慎用刑不留狱知圣人无敢之辞又知圣人慎而不留之辞则知震变为艮之义矣易言用刑之卦反对相继者唯此四卦而其象辞切至如此则用刑之际可不谨哉
　　㢲卦说
　　以卦言之则上下皆㢲取其上以㢲出命而下以㢲顺命也以画言之则二阴爻皆在一卦之下而顺乎阳取其从命之顺也以其重也故有申命之辞以其二五皆刚也故有志行之辞㢲以柔用事故曰小亨然而刚中也故曰利有攸往利见大人大抵巽以柔顺为用在上而㢲则可以接下在下而㢲则可以事上然皆不可过也初六居㢲之下卑退而不中故疑而进退然以六居初非专于柔也故曰利武人之贞九二阳不当位而最在四阳之下㢲之甚也故曰㢲在床下然刚而得㢲之中不失为事上之道故曰用史巫纷若吉言如祭祀之用史巫可以逹诚也九三处下卦之极而又以阳居阳位虽㢲体而不能㢲者也故频㢲吝言其频失而频㢲也此为在下之㢲言之也六四以柔阴之至而出乎下卦之上能以其柔㢲而接下者也故悔亡而下卦之三爻亦皆顺之如田而获三品也九五刚健中正而居㢲之中尽㢲之道得位得中而能行权者也故贞吉悔亡无不利虽其命令初有未善亦先后推究极其终始而后革之也故无初有终又曰先庚三日后庚三日吉上九阳不当位在一卦之极亦㢲之甚也故亦曰㢲在床下非如九二之犹得中也故丧其资斧贞固则凶此以在上之㢲言之也世言甲庚之说多矣惟先儒所谓甲者事之始庚者有所革也自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革其说至当不可易也尝试推之当㢲顺之时有申命之审宜其出令之无不善也亦无不从也而圣人于九五刚中之爻必及于终始变革之说岂故于此以启天下后世变法之患哉盖惟其㢲而后足以行权非㢲而行权则自是矣惟㢲而中正然后足以更变非㢲而中正则生事矣故曰刚㢲乎中正而志行又曰九五之吉位正中也善观易者要必详味于此
　　兊卦说
　　㢲兊皆阴卦也㢲曰小亨而兊不曰小亨者兊之柔在外也刚中而柔外则其说不失于正故曰兊亨利贞其所以重兊为兊者上以说使下而下以说应上也兊虽坤之三索而成卦阳刚实为主于中故六爻之吉者唯在于阳爻九五亦阳爻也而有孚于剥之戒则以其居尊位而下无应也以卦言之则上下皆说有相应之义以爻言之则六爻皆不应此两阴爻所以皆非吉而四阳爻独于九五致戒也初九阳居阳位而在兊之初刚而不过者也故曰和兊吉九二阳居阴位而在兊之中刚实而有孚者也故曰孚兊吉悔亡六三阴柔而不当位非正以求说者也故曰来兊凶此以在下之兊言之也九四阳居阴位而不中又下比于六三之阴虽欲商度以说接下而位非所安也故曰商兊未宁然能刚介有守疾其阴柔则有庆矣故曰介疾有喜九五虽刚健中正而下与九二不相应非能得下之说也下无其应而比于上六信于阴柔小人者也故曰孚于剥有厉上六以阴柔居兊之极以不正之说而接引于下者也故曰引兊未光也此以在上之兊言之也上下之说虽不同其贵于刚中则一也六爻之刚柔皆不相应而九五君位独以在下无应为戒作易之意可见也故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　涣卦说
　　前尝论比卦一阳居五而未出乎坎故为天下始附之时萃卦二阳相比而下皆从之故为万物咸聚之时今涣之为卦㢲顺出乎坎险之上而二五皆刚中虽未至于萃聚之盛而视九五之犹在坎中者有间矣涣散也言能散夫险难也天下之难非阳刚得位则莫能济故其下之始附也则为比其难之散也则为涣及其君臣同徳而下皆顺从也则为萃固自有次第哉此虽吉而未至于亨涣则亨矣涣之亨不过曰王假有庙利渉大川利贞而已萃之亨则曰王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往矣涣之言亨者一而萃则再言之涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则加以用大牲吉之辞以是知比而后涣涣而后萃诚有其序也坎在㢲上以㢲而遇坎也柔㢲不足以出险故圣人不言险而取以木㢲水之象以为井㢲在坎上㢲而出乎坎也出乎坎则险难可出矣故圣人取济险之象而言利渉大川乘木有功圣人所以为天下后世处险之训者葢可见矣初六以阴柔居涣之初又在坎险之下不足以涣难者也故不言涣而曰用拯马壮吉言必赖乎阳刚而后足以有济也象亦曰初六之吉顺也以其比乎九二之刚中故言顺也九二在坎体而阳刚得中可以少安而俟时也故曰涣奔其机悔亡机所凭以安者也六三阴居阳位在坎之上而与上九为正应有出乎险之象焉故曰涣其躬无悔以其犹在坎体故所涣惟其躬以其有应于上故象曰志在外也六四在上卦之下而居近君之位㢲而出乎险矣故能涣其群元吉谓涣而后得众也然以阴居阴柔㢲之至非能尽任涣难之事故有有丘匪夷之思言未能尽平其难也九五阳刚得位而在㢲之中故能涣散其难而使号令如汗之洽非如六四之犹有匪夷之丘以其居王位而无咎故曰王居无咎正位也上九当涣难之终阳亢自高而乘九五之刚则伤之者至矣故曰涣其血去逖出无咎言当已涣之时功成身退则可以无咎也㢲之三爻皆出乎坎险者也于六四曰涣有丘匪夷所思于上九曰涣其血去逖出而王居无咎独归之九五则涣难之道非刚中之君孰能尽哉
　　节卦说
　　人有所说则往而不能止以其顺境在前也说而遇险则知止矣故兑下坎上其卦为节恐其说而至于过也以爻言之则二五皆刚中亦节之意也虽然涣亦刚柔分而刚得中也而彖独言之于此何哉涣自否来九四之阳来居于二而六二之阴往居于四也阳来居内故曰刚来而不穷柔往居四故曰柔得位而上同节自泰来九三之阳升而居五六五之阴降而　三也阳升阴降而三阴三阳之分始均故曰刚柔分而刚得中也否变则泰涣则将泰之渐也故于刚言来而于柔言得位泰变则否节则制之于未否也故于刚柔言分而幸其刚之得中义各有在也节之为言制而不敢过也于节而又过之则亦非正也故曰苦节不可贞初九在兊之下而有应于上不可出而不出者也故戒以不出户庭则无咎九二在兊之中而无应于上可出而不出者也故戒以不出门庭则凶不可出而不出则不昧于通塞故象曰知通塞也可出而不出则为不知时故象曰失时极也六三在兊之极阴居阳位而又乘刚不知节者也说极则悲故不节若则嗟若无咎言皆自取之无所咎也上六阴柔之至居坎之上而又在节之极过乎节者也太过则苦故苦节贞凶悔亡言贞固则凶悔则无凶也孔子以又谁咎也释三爻无咎之辞而先儒以悔则凶亡释此爻悔亡之辞与他卦殊不同葢其文义如此不可得而同也初则戒之以出二则戒之以不出一处一出各有宜也三则戒其不节上则戒其太节过与不及其失均也唯六四以阴柔而应于初以坎水而就于下又上承九五之阳能安于节者也安则无所往而不通故曰安节亨承上道也九五居尊得位而刚健中正节之当者也当则无所往而不可故曰甘节吉往有尚以其在臣也故曰安曰亨言已能安之则亨也以其在君也故曰甘曰吉言施之天下而人皆羙之然后为吉也六三言嗟而六四言安上六言苦而九五言甘则节之道其可过而至于咈人情也哉
　　中孚卦说
　　小过卦说
　　四柔在外而二刚居中柔过于刚也故曰小过以全体言之则刚中故亨利贞以二体言之则刚不中故可小事而不可大事也不宜上宜下谓飞鸟之遗音能顺而下不能逆而上虽因六画有飞鸟之象而言之要之震上艮下在小过之时宜过于止而不宜过于动也祖始也谓初也六二以柔在内卦之中妣也二在初六之上而以柔中过其祖而遇其妣也君谓五也二臣位也六与二皆柔而不如六五柔居刚位不及其君也以柔而居臣位遇其臣也柔虽过于初而得妣之中六与二虽皆柔不及于五而在臣之位故虽小过而无咎也宻云不雨自我西郊阴唱而阳不和阴之过也弋而取其在穴隐伏之物弋之过也六五虽亦小者之过未能泽物而居尊得中动亦可以有获所谓可小事不可大事也初六在小过之初艮止之下过而未形者也故先有飞鸟以凶之戒言其初之不谨则其终末如之何也上六在小过之终震动之极无所遇而过之甚也故终之以飞鸟离之凶之辞言其离于凶灾葢自取也若夫九三九四两阳爻非过者也故皆以弗过言之九三虽弗过而应于上六当小过之时不可以不防也不防则或为阴所伤故曰弗过防之从或戕之凶九四虽弗过而应于初六初虽未至于过而将过也故惟知相遇之有厉而戒之则勿用而永守于贞矣故曰无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞然则圣人于阴爻言过而于阳爻言弗过且有防之戕之往厉勿用之戒其为君子虑也岂不切哉
　　既济卦说
　　坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以天地水火之象言之则既济若未可以同于泰以乾坤之画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故乾居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南乾坤不居正位而坎离居之则坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济不唯六爻相应而柔刚之位无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉易中诸卦六爻皆应者凡八泰否咸恒损益既济未济然其当位而应则惟既济而已此所以小者皆亨而有初吉终乱之戒也知小者之亨则天下无可为之事知初吉终乱则天下有不可胜穷之忧以其刚柔之应过于交泰之时故其卦下初吉终乱之辞早于城复于隍之戒此圣人所以不畏多难而畏无难者也初九六四刚柔之相应也故初以阳刚当始济之时虽曳轮濡尾而无咎以其有应而可以济也曳轮谓其勇于行濡尾则初济之象也四当水火之交虽有新𦈡而不弃衣袽之敝以其不忘济难之始也𦈡谓缯采衣袽弊衣也六二九五亦刚柔之相应也二以柔中故虽有丧而勿逐自得五以刚中故虽薄祭而可以受福言当既济之时中正相应则无往而不利也唯九三以阳刚在下卦之上居离之极有甲胄戈兵之象恃其既济而欲以威服人者也故虽克鬼方而不免三年之惫泰之九三类也上六以阴柔在既济之终居坎之极有穷而遇险之象恃其既济而终乱者也故濡没其首危厉可必亦泰之上六类也
　　未济卦说
　　未济不特坎离之不交而已三阴三阳俱不当位又济难之材非阳刚不能而其阳爻一极于卦外二揜于三阴之中皆不足以有济也故曰无攸利又曰未济男之穷也然而犹曰未济者柔得尊位而刚柔相应今虽未济而终必有济者也初六在坎之下而以阴居阳位不量其材而妄欲求济者也故曰濡其尾吝言其不能有济也在未济之初而妄以为可济不能要其始终者也故象曰亦不知极也六三在坎之上而亦以阴居阳位亦不自量而妄求济也故曰未济征凶言往则凶也然将出乎坎而上有上九之应终亦有济者也故又曰利涉大川六五虽柔不当位而虚中居上有九二刚中之应上以谦光接下下以孚实应上虽未济而可以有济者也故曰贞吉无悔君子之光有孚吉此皆以柔之不足济难而为之训戒也九二以刚中而应乎五可以有济也然以阳居阴位则有不能进之象故曰曳其轮贞吉所以勉其行也九四阳刚出乎坎险亦可以有济也然阳不当位而下应于初则亦有不能进之象故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国亦所以勉之也上九以阳刚居未济之极而下有六三之应时之将济交孚燕衎而可以有济者也然刚柔皆不当位则燕乐之过至于牵惑没溺虽有孚而不足以乘时济难矣故曰有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是此皆惜夫刚之失位而为之训戒也未济于初六言濡尾之吝而于九二言曳轮之吉当未济之始柔不足以有济而刚中可以有行也既济于初九则并言曳轮濡尾之无咎当既济之初刚能有行以济难则尾虽濡而无咎也因济而言濡尾则同其未济既济则不同也既济于九三言伐鬼方小人勿用恐阳刚之过而戒之也未济于九四言震伐鬼方有赏于大国为其阳不当位而勉之也因离之甲胄戈兵而言伐鬼方则同其戒之勉之则不同也既济之上六阴虽当位而在既济之极故有濡其首之戒未济之上九阳不当位而在未济之极故亦有濡其首之戒阴阳之爻虽不同其在一卦之极则同也未济既济坎离之反对而成也未济则必济既济则复至于未济消息盈虚之理循环无穷此所以为易也