易象鈎解_(四库全书本)/卷1 中华文库

易象钩解　卷一 卷二 →

　　钦定四库全书
　　易象钩解卷一　　　　　明　陈士元　撰
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　卦彖元亨利贞者六干屯随临无妄革也孔子彖传屯随皆曰大亨贞无妄革皆曰大亨以正惟干四德与他卦异乾天也元亨利贞其春秋王者法天之义与
　　初九潜龙勿用
　　震为龙干自震变故六爻称龙龙鳞八十一有九九之数焉初变为巽巽伏也故曰潜龙
　　九二见龙在田利见大人
　　重卦初二为地三四为人五上为天二在地表故曰田二变为离离为文明为目故曰见龙易以阳为大阴为小九阳也以三画之卦言则二五为人位故二五皆曰大人按左传昭公二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨对曰干之九二变也
　　九三君子终日乾乾夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若厉无咎
　　三居人位故曰君子三变为兊互离兊西也离日也日在西终日也乾乾天理不息也下干终而上干继之故曰乾乾三阳位二四阴位有坎象焉坎为加忧故曰夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若
　　九四或跃在渊无咎
　　渊坎也自四至上自二至四皆阳位䧟于阴位之中有重坎之象重坎为渊四本震体震动也故曰跃在渊者涵养深也或跃者试所养也四渊而九跃爻不称龙疑于五也进退不茍故无咎
　　九五飞龙在天利见大人
　　五居天位五变成离离为飞故曰飞龙在天
　　上九亢龙有悔
　　上变成兊兊为毁折亢满之累也
　　用九见群龙无首吉
　　干为首九变是龙无首也不曰六龙而曰见群龙以下五爻言也卦以上爻为首群龙无上之亢是无首矣不亢则无悔故曰吉或问孔子曰时乘六龙何也曰圣人非乘上之亢也知进退存亡而不失其正乘上之龙也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　干为马坤变为牝马坤之元亨利三德同乎干惟贞则独指一事曰牝马之贞者坤以顺为贞也臣道也君子往而先焉君未信也所向必迷惟后其君而应之则得其所主乃为利矣故文言曰后得主而有常有常者臣之利也西南兑离巽阴方也东北震坎艮阳方也往西南虽得其类然兑说离丽巽伏或䧟于邪矣往东北虽丧其朋然震动艮止坎刚中以济之必得其贞安于贞则吉也
　　初六履霜坚冰至
　　坤自剥来剥九月之卦也九月白露为霜履霜而知坚冰至者见㣲也圣人爱君子而忧小人干初勿用虑其始也坤初坚冰防其终也呜乎易状小人之情备矣霜冰言惨烈也鼠言贪也戎寇言暴也狐言惑媚也乘言僭也拇言依附也隼言悍鸷也𤓰言滋蔓也
　　六二直方大不习无不利
　　干为直为大坤为方六二纯坤动而为干故曰直方大习重也脩也不习言不假重复脩为也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　初三阳位二阴位有离体故曰章又六三以阳居阴阴阳相错而成章也坤德静翕故曰含章或者不必然之辞也乾九四阳居阴坤六三阴居阳皆在二卦进退之间故皆曰或下卦之终故曰有终
　　六四括囊无咎无誉
　　坤为囊阴虚能受有囊象六四重阴吝啬有括象孔颖达曰囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物故曰无誉不与物忤故曰无咎
　　六五黄裳元吉
　　黄象五之中裳象六之阴干为衣而坤为裳以配之坤之色黄故曰黄裳左传南蒯之占本义备矣
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　上在卦外故曰野坤十月卦也乾位西北亦当十月之交阴穷于阳必战故说卦曰战乎干不曰阴战而曰龙战以阳为主也血阴也战称龙伤称血扶阳抑阴之义也夫上之龙战已兆于初之履霜矣可畏也哉
　　用六利永贞
　　用六则坤变为干止得干之利贞而已阳全而阴半也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　屯豫皆言建侯二卦皆有震震长子震惊百里有侯象焉屯初为震之主震动故元亨遇坎故利贞勿用者非不往也不可轻用以往也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐大石也艮为石三四五互艮有磐象磐桓于前屯难之未可移者也震体轻动故戒以利居贞初变成比比有建侯之象按左传卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤生孟絷又生元孟絷之足不良弱行孔成子筮立元遇屯又筮立絷遇屯初九史朝曰立元何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也孔成子遂立元是为灵公又毕万筮仕于晋遇屯初九辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　班别也下马为班震为足干变震为作足之马故曰乘马六二乘马应五而逼于初九故邅回不进与马别处也子夏曰班如者相连不进也二变成兑兑为少女故曰女子互坤坤为年其数十故曰十年马季长曰重婚为媾
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝震木在下有林中之象离为佃渔虞人之象也坎在前离之反也故曰无虞鹿阳物谓初九之建侯也三变成巽巽为入故曰入于林中互艮艮止也故曰不如舎三杰从汉因虞得鹿也项羽霸楚即鹿无虞也知此几者其惟君子哉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　婚媾求助之谓阴阳相济之情也初来求四男下女也故曰吉利
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎为膏泽五变成坤坤啬吝故曰屯其膏
　　上六乘马班如泣血涟如
　　震坎皆有马象二四上皆重阴故皆曰乘马班如二班如待五应也四班如待初应也上六无应但忧惧而已坎为血为加忧故曰泣血涟如
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　蒙幼也非蒙昧也如蒙昧也何以亨乎伊川以童蒙为六五盖五是艮男故为童二是坎男故为我艮为手互震为草以手揲草筮也初筮诚也再三渎渎则不告非终不告也待其诚而后告不轻告也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　坎为桎梏初蒙易发惟发蒙者正其身以仪刑之则迷觉蔽解如桎梏之得脱也过此以往则吝矣夫人心有私欲如罪人之有桎梏庄子所谓解其桎梏与此同意
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　上下四阴蒙也二五阴阳相应五妇也二阴位阴虚能受有包纳之象坎为干子五位至尊父也二承之九刚能任有克家之象包蒙纳妇皆子之所以克家者也震长男故屯初为建侯坎中男艮少男故蒙二为克家之子五为童蒙云
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　干再索得坎干为金坎中男为夫坎伏离离目为见故曰见金夫三不中正舎上九正应而见九二之金夫三至五互坤坤为躬坎䧟失其躬故曰不有躬
　　六四困蒙吝
　　居艮之下止而不进又以重阴逺于二阳困蒙之象也艮伏兑兑上坎下为困故曰困蒙
　　六五童蒙吉
　　五之吉也其太甲得伊尹成王得周公者乎
　　上九击蒙不利为冦利御寇
　　艮为手故曰击坎为盗故曰寇人心之蒙寇也上居蒙极九为阳穷蒙未易发故必击而御之
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　乾坤之后继以坎险者六卦险动为屯险止为蒙健险为需险健为讼行险而顺为师有坎而无险为比乾坤开辟即有险难自屯至比皆圣王济险之业而必曰需者王道无近功也干坎中实为孚又卦变三往居上为中孚故曰有孚坎水互离故曰光曰大川
　　初九需于郊利用恒无咎
　　三阳需险以逺近为难易郊去水最逺干之游魂为坤坤为郊初二俱变则为蹇山水之间有沙故二爻曰沙三变为节水泽之间有泥故三爻曰泥
　　九二需于沙小有言终吉
　　互兑少女为小口舌为言又荀九家以干为言
　　九三需于泥致寇至
　　需与渐皆有待义需于郊于沙于泥由平原而水际水际非人所安也渐于干于磐于陆由水际而平原平原非鸿所安也皆以三为危地需三近坎故曰寇至渐三互坎故曰御寇坎为盗不其然乎
　　六四需于血出自穴
　　穴者阴窟坎象也坎为血卦四在坎初而居干之上又与初应故能出焉
　　九五需于酒食贞吉
　　此无为之治也酒食坎象
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　坎上下二阴皆曰穴四出而上入者四体柔正上居坎终也三人谓干之三阳相需而进来不速也上六敬以待之赖以济险故终吉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中吉终凶利见大人不利涉大川
　　二五中实又卦变初往居四为中孚故曰有孚遁九三下而为讼故曰窒窒下塞也九三艮土下塞乎坎也坎为加忧故曰愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）二五为中上为终五为大人坎为大川干在下则进而出故利涉干在上则退而入故不利涉此需讼之异也
　　初六不永所事小有言终吉
　　不曰不永讼而曰不永所事事之初犹幸其不成讼也初变成兑故曰小有言
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　五为君干为父臣子岂能讼君父哉故曰不克讼坎为隐伏故曰逋二变成坤坤为户二居大夫位为邑盖古者诸侯建国大夫受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天子之大夫视子男大国之卿视小国之君诸侯之卿视天子之大夫食二百八十有八人三百户举全数也坎为多眚变坤故无眚
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　古者称德而受禄食旧德保禄位也三处两刚之间近而不相得故曰厉三在大臣之位本当从王但阴柔不争故曰或曰无成与坤之三爻相似
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　二四皆不克讼二识时势能归而安于分之小四明义理能渝而安于命之正圣人喜人改过如此
　　九五讼元吉
　　九五讼主其讼狱归舜虞芮质文者乎
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　或设辞也上九过刚终讼设若讼胜而得鞶带之锡亦终朝三褫之甚言讼之不可终也鞶大带也干衣坤裳坎卦阳画横列于坤体之中有鞶带之象上变成兑兑为附决有或锡或禠之象下体互离为昼有终朝之象卦变上九自大过九三而来故曰三禠言夺之者众也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　彖之丈人即爻之长子指九二也惟黄发之尚父元老之方叔足以当之
　　初六师出以律否臧凶
　　律度量衡之法皆起于黄锺之九寸黄锺坎位也尔雅曰坎律铨也律者节制之谓师虽有律而出无名则不善而凶矣况出不以正者乎按左传晋师救郑及河闻郑及楚平彘子以中军济知庄子曰此师殆哉周易有之师出以律否臧凶顺成为律逆为否也后彘子果败
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　二刚中而统众阴有帅师之象二曰王三锡命五应也五曰长子帅师二应也二互震震木数三故曰三锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）言优礼之极也
　　六三师或舆尸凶
　　坤为舆坎于舆为多眚三不中正居坎之上坤之下故曰舆尸
　　六四师左次无咎
　　兵家尚右右为前左为后故八阵图前冲在右后冲在左师三宿为次左次退舎也重阴故不能进
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶坤体再索得离有田猎禽鸟之象故曰田有禽六五君位兴师之主三曰师或舆尸危之之辞而不忍必言也五曰弟子舆尸盖五既用二而又用三其凶必矣二互震故曰长子五变互艮为手为少男故曰执曰弟子
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　坤为土为国邑王三锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）命行师之始也大君有命行师之终也彖言丈人年德俱尊之谓爻言小人言弟子小人无德而弟子则年少不更事者故曰贞凶曰勿用深致戒焉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　卦体三至五互艮卦变自复而来下卦震也有艮手持震草之象故曰筮原筮者推原前之所筮再筮之谓也蒙之筮问人者也不一则不专比之筮自考者也不再则不审坎劳卦也故曰不宁坤为方朱子曰有不安者皆来归之是不宁之方皆来比也后夫者后比之人也或曰如妻从后夫凿矣
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　易言有孚者二十三有取阴画者中虚孚之本也有取阳画者中实孚之质也缶者中虚朴素之象坤为腹而有容阴居坤下故曰缶坤伏干而充实故曰盈缶
　　六二比之自内贞吉
　　二在内卦外比九五其外比也由其内有中正之德故曰比之自内
　　六三比之匪人
　　上六无首是为匪人
　　六四外比之贞吉
　　四应初而承乎五初在内卦五在外卦舎初比五故曰外比
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五阳明故称显比坎伏离离为网罟有三驱之象上六在前变则成巽有禽象五居王位故曰王用三驱失前禽坤为邑五阴比阳有邑人比王之象巽有申命之义诫也五变则纯坤静黙故曰不诫夫师比二卦相反而五爻俱言禽一执一舎仁义并行而不悖此之谓王者之田
　　上六比之无首凶
　　上为首无首即彖所谓后夫也四阴皆从五而已独后焉下则弃于四阴之类上则绝于一阳之君能无凶乎
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　坎为云为雨三至五互离伏坎有密云不雨之象二至四互兑兑西方也干伏坤坤为郊有西郊之象夫密云何以不雨也阴阳和而后雨密云阴气西郊阴方又巽为东南之风以散之而离日已在干天之上故曰不雨上爻言雨变坎故也
　　初九复自道何其咎吉
　　卦变自姤而来姤之四复为初同人之五复为二又巽伏震干伏坤震坤为复复自道者反本位而行正道不为阴所畜也初二不受畜故皆言复三受畜故不言复焉
　　九二牵复吉
　　初安于复故自复二勉于复故牵复二牵五挛皆取畜义
　　九三舆说辐夫妻反目
　　伏坤为舆巽木有辐象互兑为毁折舆脱辐矣大畜九三应艮之阳也故曰日闲舆卫利有攸往小畜九三近巽之阴也故曰舆说辐辐之脱也不闲舆之过也岂能利往哉三四刚柔有夫妻之象上下卦体两相分隔又干为老夫巽为长妻以巽畜干夫妻乖戾又互离为目巽为多白眼三欲上进刚而不中见畜而怒有反目之象
　　六四有孚血去愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）出无咎
　　坎为血卦为加忧血者阳伤阴之象愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者阴忧阳之象互离中虚有中孚之象四孚于五臣孚君也故血去愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）出
　　九五有孚挛如富以其邻
　　六四九五阴阳各得其位故皆有孚挛者手相挽也五变成艮艮为手故曰挛如阳实为富邻谓众阳夫众阳强健九五以刚明中正之君而行巽顺柔克之政使众阳孚信挛固翻然而为善也故曰冨以其邻
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上以巽畜干三既脱辐则畜道成矣既者已然之辞前之不雨者既雨矣不处者既处矣岂非巽德积满所致乎夫巽本阴也积而成阳圣人有忧焉故曰厉曰凶巽为长女妇也上变成坎坎为雨故曰既雨坎䧟也故曰既处坎为月月遇干有几望之象卦互离兑离日也兑西也巽伏震震东也坎月在震东离日在兑西是日月东西相望也故曰月几望
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　按京氏易传履自艮卦而入世在九五积算起庚子星位起荧惑卦气候六丙宿位降壬申卦之吉凶考于三爻之升降止于四夫京房之学授受有自而易传存其概耳今之学士大夫摈弃不取曰京氏专卜筮也呜呼使四圣不因卜筮而作易惟欲立言垂训则画卦揲蓍也何为哉朱子曰易之取象固必有所自来而其为说必已具于太卜之官顾今不可复考则姑阙之亦不可谓象为假设而遂忘之也然则京氏之学安知非太卜之所藏者耶履自艮入艮为虎庚子震之始也震动为履是为履虎艮为虎者得干之刚也兑说应之兑为口有咥象兑一变而纯干兑又伏艮虎同类也故曰不咥尾者后也卦下也四尾而三履之故三四爻俱有履虎尾之辞荀爽九家以艮为虎虞翻曰艮为寅位寅为虎又按天官书尾宿为虎盖尾在艮方故也
　　初九素履往无咎
　　履者礼也素者洁白未有饰也卦变自姤来初在巽下又卦体三四五互巽巽为白故曰素履然则履初之素其贲上之白乎
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　二变为震震为大涂是道之坦坦者也兑为少女有幽人之象
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君下体互离上体互巽离为目为甲胄巽为股下兑为毁折夫离目而兑毁之眇也巽股而兑折之跛也甲胄有武人之象六三德弱而志暴故圣人致其戒曰眇不能视而自任以能视跛不能履而自任以能履智力不足以御虎而直履其尾故咥人凶也位当兑口有咥人之象乾为君有大君之象
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　四动互震震为恐惧有诉诉之象
　　九五夬履贞厉
　　下兑为夬九五履之故曰夬履上干下兑为履上兑下干为夬
　　上九视履考祥其旋元吉
　　应爻互离离为目故曰视祥者吉之先见者也视其所履则祥可考矣旋反也初上卦之始终初言往上言旋而履之象见矣夫初尚素履二尚幽贞三武而凶四惧而吉五决于行则厉上反其初则祥传曰履不处然亦未尝忘于处也
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　坤本居下自下而上故曰往干本居上自上而下故曰来
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　茹茅根之相连者彚类也茅虽不共本㧞其茅则根连而起阳类同进者似之泰否初爻俱有茅象者泰初变巽否初变震震巽木也又在下也故曰茅茹
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　荒者榛芜未治之谓初九是也初虽阳德穷而在下行未成名未立荒莫甚焉二乃容受而引纳故曰包荒冯河者无舟而涉过于勇者九三是也三之阳刚不中好勇无裁冯河莫甚焉二乃随才器使不嫌其在已上故曰用冯河遐者逺也外三阴是也二乃诱掖训化不以逺而弃之故曰不遐遗朋者同类也内三阳是也二虽包初之荒用三之冯河而无昵比之私故曰朋亡此九二所以得尚于中行也中行六五也尚者企而配之之谓二五同心刚柔相应故曰尚又坤虚有包荒之象二变互坎河也以干涉坎有冯河之象包荒者二阴能容也故不遐遗用冯河者九刚能断也故朋亡此大臣中行之道而世之泰也有由然矣
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　平陂往复天运也艰贞勿恤人事也于食有福于以享其所有之福也上互震为大涂故曰平下互兑为泽故曰陂
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　阳为冨重阴故曰不富五上邻也坤体有翼象故曰翩翩泰变则三阳失实故六四率其阴类而来复所谓无往不复也五上从四不戒以孚小人伺君子之衰而连党以进其情状盖如此
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　史谓汤为天乙尚书多士篇又谓自成汤至于帝乙左传哀公九年晋赵鞅救郑阳虎筮之得此爻其言曰微子帝乙之元子也是又以帝乙为纣父今易所称帝乙未知为谁伊川谓帝乙制王SKchar下嫁之礼法者也此言是矣又京房载汤嫁妺之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之从夫本天地之义也往事尔夫必以礼义是以帝乙为汤也然卦互震兑帝出乎震有帝乙之象震为长男兑为少女由长男言之则兑为妹也归妹之卦上震下兑而此卦互体有之又卦变亦为归妹六五之阴下交九二之阳又有归妹之象故曰帝乙归妹
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　坤为邑上变居初则为艮巽蛊矣故曰复隍变巽则有告命之象子夏传曰隍城下池也城之体由基土培扶乃得为城否则壊损犹君赖臣辅翼也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否虽气运然所以致否者由于匪人
　　初九㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　泰初以同征为吉否初以同贞为亨
　　六二包承小人吉大人否亨
　　阴虚承上故曰包承
　　六三包羞
　　六三德不称位可羞也而不能改其素行忍隐自处故曰包羞圣人于泰否每称包者泰否乃天地之变天地无所不包也然天包地外故泰有包荒之象地不能包天故云包承包羞乾坤分量如此
　　九四有命无咎畴离祉
　　否将转泰此天命也小人畴类将离其祉则君子可以受祉矣
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　系于桑不可㧞系于丛苞之桑尤不可㧞九五当干之中是坎之中爻也而五变亦互坎坎为丛𣗥故曰苞桑
　　上九倾否先否后喜
　　后喜者言未可遽喜也惟以倾否为先务必其亡其亡而后有喜也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　干伏坤为野离伏坎为川野者旷逺之地川者险难之所于野亨大同也利涉大川同舟共济也君子贞者干也按京氏易传讼降为同人夫讼之干在坎水之下故不利涉川同人则乾居上体而下互巽木又伏坎水故利涉大川
　　初九同人于门无咎
　　初变成艮艮为门艮阳画居三爻人位也故曰同人于门门限隔也于往也故孔子小象以出门赞之建安邱氏曰两户为门阴画偶有门之象同人与随之初九节之九二皆前遇偶画故谓之门
　　六二同人于宗吝
　　二互巽巽与离皆坤阴也坤为宗同于宗族而已故吝
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　离为戈兵故曰戎下体互巽三变为震互则为艮震巽草莽也艮为山在下体之上陵也重刚有凭上之志故曰升又震动有升象自三至五隔三位也故曰三岁二与五同者也三欲攘二而畏五伏于巽而升于震见三之情状矣伏戎避五也升高望二也五终不可敌是以三岁不兴
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　四干伏坤坤土在内外之际有墉象四动互坎入险有相攻之象乘墉是凌九三之上五用大师故弗克攻也三升髙陵升四而望五四乘其墉越三而攻二
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　二互巽伏震五伏坤坤为迷巽为号震为声号啕也二不同于三四而往同于五离目动为笑故曰先号啕而后笑卦伏坤坎坤坎合体有师象故三四五爻有戎攻大师之辞
　　上九同人于郊无悔
　　伏坤为郊
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　易之一阴五阳者凡六卦大者阳也姤同人履小畜夬五卦皆柔不得位不能有其大惟此卦柔得尊位大中而上下五阳皆应之故为大有乾居下卦故言元亨而不言利贞也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　初爻孤逺在下未涉于害卦变自小畜而来小畜初九曰何其咎大有初九曰匪咎甚言初本无咎也又曰复自道曰艰者必如是而后可免咎也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　刚中之德上应六五下贤之君凡五所有之大二能载之此大臣之事也干伏坤坤为大舆故曰大车以载
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　易之辞有王有先王有后有大君有帝有天子王以德业言先王以垂统言后者天子诸侯之通称大君者天子之尊称帝者谓其主宰之专天子谓其统位之正也九三居公位有刚健之德处大有之时与五同功故其象曰公用亨于天子盖周官上公朝于天子飨礼九献食礼九举体貌极隆小人无德何克以当之言小人者见九三之为君子也按左传秦伯师于河上将纳襄王晋文公筮得此爻卜偃曰吉遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而复亦其所也文公乃辞秦师而逆王遂成霸业
　　九四匪其彭无咎
　　彭大也大有六五所有也九四刚臣嫌于僭逼必不有其大而后可以无咎一说彭旁也谓三也九四上近至尊下比权臣若能专心承五非赖乎三乃得无咎
　　六五厥孚交如威如吉
　　离体中虚有孚象按左传季友将生桓公筮得此爻卜楚邱之父曰同复于父敬如君所谓干有君父之象而归魂卦大有变干故也
　　上九自天祐之吉无不利
　　下卦干体有天象子曰履信思乎顺又以尚贤也谓六五也厥孚交如履信也以柔居尊思顺也下应九二尚贤也此六五所以能有其大自天祐之吉无不利也夫六五之效言于上九者大有之吉以此终也程朱谓上九下从六五夫六五君也谁复为之上而下从者乎或曰六五为君即天也上九老臣得君受大有之福故爻义如此












　　易象钩解卷一
<经部,易类,易象钩解>