春明梦余録_(四库全书本)/卷17 中华文库

　　钦定四库全书
　　春明梦馀录卷十七
　　吏部左侍郎孙承泽撰
　　太庙
　　太庙在阙之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪嘉靖十一年召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决㑹中允廖道南疏请建九庙上从其议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇世皇在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿后有寝藏主太庙寝后别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向群庙门东西向内门寝殿皆南向十五年十二月九庙成二十年四月雷火八庙灾惟睿庙存因重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为㦸门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间奉安列圣神主皆南面又后为祧庙五间藏祧主皆南向时享于四孟祫于岁除仍设衣冠不出主如初制
　　寝殿神主
　　太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武峻德成功髙皇帝
　　孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至徳髙皇后〈中室〉成祖启天𢎞道髙明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后〈东第一室〉睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬天献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后〈西第一室〉武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后〈东二室〉
　　世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后〈西二室〉
　　穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德𢎞孝庄皇帝孝懿贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后〈东三室〉
　　神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后〈西三室〉
　　光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后〈东四室〉
　　熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝〈西四室〉
　　祧殿神主
　　德祖元皇帝后
　　懿祖恒皇帝后
　　熙祖裕皇帝后
　　仁祖淳皇帝后
　　仁宗敬天体道纯诚至德𢎞文钦武章圣达孝昭皇帝诚孝恭肃明德𢎞仁顺天启圣昭皇后
　　宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝孝恭懿宪慈仁荘烈齐天配圣章皇后
　　英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝荘宪穆𢎞惠显仁恭天钦圣睿皇后
　　宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝孝贞荘懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后
　　孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后
　　东庑诸王侑享
　　寿春王妃刘氏〈为一坛〉　霍邱王妃翟氏下蔡王安丰王妃赵氏南昌王〈为一坛〉　𫎇城王妃田氏旴𣅿王妃唐氏临淮王妃刘氏〈为一坛〉　宝应王六安王来安王都梁王英山王山阳王招信王〈为一坛〉凡十五王
　　西庑功臣侑享
　　开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国太傅中书右丞相中山武宁王徐达翊运推诚宣力靖远功臣开府仪同三司上柱国太保中书左丞相开平忠武王常遇春开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国大都督府左都督同知军国事岐阳武靖王李文忠开国辅运推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国宁河武顺王邓愈开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫左柱国信国公追封东瓯襄武王汤和开国辅运推诚宣力武臣右柱国西平侯追封黔宁昭靖王沐英赠奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封荣国忠显公加封河间忠武王张玉奉天靖难推诚宣力武臣特进荣禄大夫右柱国左军都督府左都督太子太傅成国公追封东平武烈王朱能开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事虢国忠烈公俞通海开国辅运推诚宣力武臣特进光禄大夫柱国同知大都督府事蔡国忠毅公张德胜开国辅运推诚宣力武臣光禄大夫柱国同知大都督府事越国武庄公胡大海开国辅运推诚宣力武臣荣禄大夫柱国同知大都督府事梁国武桓公赵德胜开国辅运推诚宣力武臣镇国将军䕶军佥大都督府事追封泗国武壮公耿再成开国辅运推诚宣力武臣右柱国武定侯追封营国威襄公郭英赠奉天靖难推诚效忠宣力武臣特进荣禄大夫右柱国追封金乡忠壮侯加封宁国公王真开国辅运推诚宣力武臣安远将军轻车都尉同知英武卫亲军指挥使司事特封永义侯桑世杰开国翊运守正文臣资善大夫赠太师谥文成䕶军诚意伯刘基凡十七人
　　吴元年建四亲庙于阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四㦸缭以周垣略如都宫之制岁时皆特享及即大位之元年议定诸礼儒臣进宗庙之说曰传谓万物夲乎天人夲乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报夲之意也德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周有天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也至周穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉髙祖承秦之敝未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为髙祖庙于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊髙帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙帝及文武宣元五帝庙天子亲奉祀长安立成哀平三帝庙京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖巨鹿都尉曾祖郁林大守髙祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐髙祖追尊髙曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室元宗创制立九室八世文宗开成中礼官以景帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今拟四代各为一庙庙皆南向以四时孟月及岁除凡五享孟春特祭于各庙孟夏孟秋孟冬岁除则合祭于髙祖庙从之
　　元年有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜于是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其岁除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享于各庙各行礼奏乐三时合享于德祖庙初献各奏其庙乐馀奏德庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自往前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享祭坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪岁孟春择上旬吉日三孟朔日岁除日皆合享于正殿德祖帝后南向懿熙仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏德庙之乐罢特享礼二十五年令庙享値国丧乐备而不作建文元年祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣𢎞治元年宪宗将升祔议祧礼部尚书周洪谟言国家自德祖以上莫推其世次德祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请于寝殿后别建祧庙如古夹室之制岁暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗德凡号太祖即始祖也德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧德懿熙三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟稷契而祧主藏于后寝祫礼行于前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖主并神座仪物熙祖而下寝殿神主正殿神座皆以次逓迁𢎞治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖
　　嘉靖九年上将祔睿宗谕礼官曰太祖肇运开基压于太庙非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春行特享礼令祠官于庙殿设幄如九庙主南向各奠献读祝三孟如旧十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合群庙之主而祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列群庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善十一年罢设衣冠仍请主时上欲复七庙制议未决㑹中允廖道南疏请建九庙上喜下廷议礼官上言古者天子庙制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制与刘歆宗说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内叙昭穆汉不考古诸帝异庙诸庙异地不合都宫不叙昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制嗣后历魏晋隋唐宋皆然我太祖初立四亲庙庙皆南向似近古礼后建为太庙又用明帝之制皇上宪天稽古大釐祀典独于庙制不能无疑形诸翰札宣诸臣召问谋诸臣弼者屡矣今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地为左昭右穆犹恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必协况古七庙九庙制度皆同今太庙巍然𢎞壮而群庙𬯎然湫隘亦恐于义未安议者欲就太庙两庑即分群庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将安栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜仿为之夫周庙门大扄七个闱门小扄三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过于今庙乌在其为俭约也今损于太庙群庙可又损于世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减于世庙乎今之庙主太宗之下凡有七庙将如古制为三昭三穆而止六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙宇既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途遍历群庙而行兴俯拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议者乃曰周礼宗伯代后献群庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天𦙌今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举祭止对越太祖之庙而不一至群庙乎且䂓制必备而后成庙门垣庑寝是也仪文必备而后成礼主助礼乐之类是也今分为各庙庙祭之时不得不降从简易欲尊之而反卑亲之而反疏祗见其贬损而未见其隆重矣大学士邱浚谓宜一日间祭一庙历十四日而遍七庙此葢无据而强为之说不自知其言之迂也马端临曰后世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及则其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆王子穆也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆是孝王立而夷厉之昭穆易位于是朱子亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始于昭王今孝王居其间于是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣然穆宣皆宪之子敬文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而后可葢继世者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世序则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此预立六庙定三昭三穆以次逓迁之说又不可行矣东都以来同堂异室未可尽以为非也皇上以皇考专享世庙而太祖列圣乃不得专庙以全其尊然列圣同享太庙已极尊崇而皇考专居世庙犹为避逊若庙制大小不伦行礼亲摄或异则尊卑厚薄之间不足以称皇上孝敬之诚皇上札谕辅臣祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之训也疏入上不允竟从道南议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫先是上既追尊献皇帝建世庙于太庙之东南以四孟享十五年改世庙为献皇帝庙十二月九庙成十七年九月上尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗于孝宗弟行也跻武宗上遂称太宗为成祖于是定享祫礼及其乐章凡立春特享上亲献太庙遣大臣献列圣各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫歌同睿庙乐异于诸庙立夏时祫各出主于太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异于夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异于秋季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙歌大祫乐歌祭毕各归主于其寝是年皇后助献罢脱舄礼二十年四月八庙毁初震火起仁庙风大发主毁俄而成祖庙火又毁延爇太庙及群庙惟睿庙存上奉列圣主于景神殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已迁于奉先殿重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成时享于四孟祫于岁除仍设衣冠合享不出主如太祖时制
　　世宗欲复古禘祭礼敕辅臣及礼官集议夏言撰禘议以进曰礼云不王不禘禘者本以审谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力大足以备礼故祭可以及远有虞氏夏后氏皆禘黄帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭者德祖也今陛下定大祫之祭而统群庙之主者又德祖也然则主禘之祭又可尊德祖乎夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱熹亦曰禘是始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代而下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖𥅆又非孝子慈孙之所忍为也臣以为宜设初祖虚位而以太祖配享葢太祖始有天下实始祖也议入上然之廖道南又献议以为皇姓乃帝颛顼之后宜禘颛顼并下集议张璁曰言虚位者求之于虚则失之幻言颛顼者求之于远则失之诬惟禘德祖为当兵部尚书李承勋等亦以为然言复抗疏言禘德祖之议可疑而未敢以为是者有四于是复下部议既而谕礼部祀始祖所自出之帝于太庙奉皇祖配每辛丙年举行神牌曰皇初祖帝神位
　　宗庙荐新品物
　　正月韭菜四斤生菜四斤荠四斤鸡子二百六十个鸭子二百四十个
　　二月芹菜三斤薹菜五斤冰蒌蒿五斤鹅二十二只
　　三月茶笋一十五斤鲤鱼二十五斤
　　四月樱桃十斤杏子二十斤青梅二十斤王瓜五十个雉鸡十五只猪二口
　　五月桃子十五斤李子二十斤夏至李子二十斤红豆一升沙糖一斤八两来禽十五斤茄子一百五十个大麦仁三斗小麦面三十斤嫩鸡三十五只
　　六月莲蓬二百五十个甜瓜三十个西𤓰三十个冬𤓰三十个
　　七月枣子二十斤葡萄二十斤梨二十斤鲜菱十五斤芡实十斤雪梨二十个
　　八月藕四十枝芋苖二十斤茭白二十斤嫩姜二十五斤粳米三斗粟米三斗稷米三斗鳜鱼十五斤
　　九月橙子二十斤栗子二十斤小红豆三斗沙糖一斤八两鳊鱼十五斤
　　十月柑子二十五斤橘子二十五斤山药二十斤兔十五只蜜一斤八两
　　十一月甘蔗一百三十根鹿一只雁十五只荞麦面三十斤红豆一斗沙糖一斤八两
　　十二月波菜十斤芥菜五斤鲫鱼十五斤白鱼十五斤
　　寝庙器用
　　每庙壶一盂一台盏二爵二碗四肉楪十菜楪十槖四匙二箸二茶壶二茶锺二香炉一香盒一花瓶二烛台二
　　脱舄
　　礼见郊祀嘉靖中以皇后助祭罢不行
　　祼灌
　　洪武三年礼臣崔亮奏周礼大宗伯以吉礼事邦国之神鬼以肆献祼享先王灌以郁鬯谓始迎尸求神时也礼记郊特牲曰魂气升于天体魄归于地故祭有求诸阴阳之义殷人先求诸阴声是也祭统云祭之属莫重于灌凡大祭有三始宗庙以乐为致神始以祼为歆神始以腥为陈馔始按说文裸祭也从示果声酌鬯以灌地夏氏曰灌者谓以圭瓒酌爵以献尸尸受酒而不饮因灌于地故谓之灌也鬯说文曰鬯以秬酿郁金草芬芳攸服以降神也徐氏曰秬黒黍也服服事也周人尚臭裸用郁鬯以秬黍捣郁金草取汁而用之和酿其气芬香调鬯故谓之秬鬯陆佃云秬者百谷之华鬯者百草之英故先王煮以合鬯圭瓉礼书云圭柄也瓉杓也徐氏曰瓉亦圭也圭状剡上邪锐之于其首为杓形谓之瓉于其柄为注水道所以灌瓉之言进也以进于神今定拟宗庙之祭奠帛之前宜举用裸礼所用圭瓉宜依周礼以玉为之瓉口径四寸深至圭二寸通长一尺二寸博二寸五分厚五分鼻一寸作龙形流空五分瓉盘用金为之口径九寸深五分足径七寸髙九分其郁鬯用糯米代黒黍为酒以郁金汁和之是年之冬享庙行家人礼次年始行灌礼
　　西垣笔记
　　郊庙之制明初以开天之主擅独纵之圣故天地合祀南郊宗庙同堂异室皆可为百世法嘉靖中纷纷改作易合祀为分祀犹曰拘于周礼之文易异室为专庙犹曰拘于都宫之制也至追帝兴献已足尽人子之心矣而睿帝入庙竟祧德祖自古非创业之君之祖父有生不为帝而殁乃入庙者乎又本身现在元配未祔而孝烈皇后先入遂祧仁宗此又何礼也昔宋髙宗山陵朝议以世庙为号尤袤驳之谓光武以长沙王后布衣崛起不与哀平相继称祖无嫌太上中兴实继徽宗正统以子代父非光武比乃称髙宗以子继父不当称祖诚万世之断案而乃上太宗庙号为成祖独昧此义是太宗当日不知有父世宗并不知有祖矣按嘉靖二十八年继后孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔更奉元配孝洁肃皇后同祔庙先是孝洁薨未有夲室礼官议暂祔奉慈殿至世宗崩礼官髙仪等奉诏议曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制请孝洁祔享移孝烈于𢎞孝殿上从之
　　世宗议礼主继统不继嗣追封生父进帝此议实张永嘉孚敬力成之及入祔太庙乃具疏争之曰臣伏惟皇上以大孝之心议尊亲之典初因廷臣执论聚讼四年更诏三遍葢自汉宋以来之君所不决之疑至皇上决之所未成之礼至皇上成之真可谓洗千古之陋垂百王之法者也是以新诏传宣愚氓丕应葢礼必如此然后合乎天理之正即乎人心之安也兹光禄寺署丞何渊妄肆浮言破坏成礼称献皇帝为所自出之帝请立世室列祀太庙此何言也臣与廷臣抗论之初即曰当别为兴献王立庙京师又曰别立称庙不干正统此非臣一人之议天下万世之公议也今何渊以献皇帝为所自出之帝比之今之德祖请立世室比之周文王武王不经甚矣皇上聪明中正谅已察之兹言也上干九庙之威监下骇四海之人心臣不敢不为皇上言之昔汉哀帝追尊父定陶共王为共皇帝立寝庙京师序昭穆仪如孝元帝是为干纪乱统人到于今非之今何渊请入献皇帝主于太庙不知序于武宗皇帝之上与序于武宗皇帝之下与孝宗之统传之武宗序献皇帝于武宗之上是为干统无疑武宗之统传之皇上序献皇帝于武宗之下又于继统无谓何渊所请此何言也如谓太庙中不可无祢汉宣帝嗣昭帝后昭为宣之叔祖史皇孙尝别立庙未闻有议汉宗庙无祢者葢名必当实不可强为也如谓献皇帝庙终当何承臣谓繇皇上以及圣子神孙于太庙当奉以正统之礼于献皇帝庙当奉以私亲之礼尊尊亲亲并行不悖者也先儒谓孝子之心无穷分则有限得为而不为与不得为而为之均为不孝皇上追尊献皇帝别立庙者礼之得为者也此臣所以昧死劝皇上为之也入献皇帝主于太庙者礼之不得为者也此臣所以昧死劝皇上不为之也夫成礼则难坏礼则易伏乞皇上念此礼大成原出圣裁非繇人夺何忍一旦遽为小人所破坏邪疏入上弗怿然侃侃正论矣
　　明各帝庙号多至十六字皇后亦累至数字比之唐宋皆为过溢不可为后世法
　　正德中御史徐文华言族无后者祭终兄弟子孙之身今太庙享配诸王未审于髙皇何亲大抵非兄弟即伯叔至于今五世六世矣祀宜祧下礼官议不从功臣从祀唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房元龄而下距太尉李诉凡三十二人宋之可考者韩忠献公赵普开济武阳王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人明髙祖定鼎念诸功臣之烈建太庙首以李韩公善长等六人及胡越公大海等从享最后韩公坐嫌死而六公亦间不得与逮永乐而始定自中山开平二王而下距永义侯桑世杰凡六王五公一侯十二人从文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河间王玉东平王能宁国公真荣国公广孝凡二王二公至世宗首上太祖徽号后上文皇帝祖号又采礼官言进诚意伯从祀太祖位六王下而以僧故斥广孝使祀大兴隆寺寻用翊国公勋请进其祖营国公英独仁宗而后寥寥无闻论者谓如杨文贞李文达商文毅刘文靖杨文忠之贤于辅而不得从蹇忠定王忠肃王端毅马端肃之贤于铨于肃愍之贤于枢而不得从张定兴辅之下南交朱宣平永之八佩将印皆位太师握环卫为心膂牙爪而不得从髙帝诸功臣而下犹有说焉若李韩公之佐开创不下鄼侯虽以嫌死帝尚为之讳若冯宋公胜之佐大将军取中原下秦陇降纳哈出二十万之众傅颍公友德之从大将军取山东其平蜀功冠彻侯而开滇南二百年之地惜其终于帝之末遘革除之变而未有举也
　　附明世宗重建太庙敕朕惟礼时为大祀典国之大事也茍不安于人心终难协夫礼意我国家宗庙之制自太祖肇基之初首建四亲庙其后更制特奉殷荐同乎一堂当其始事岂不博采遐观卒从同堂异室之规以示酌古凖今之义暨我成祖定鼎于兹庙寝之营率遵其旧百数十年以祫以享缉于纯嘏则有繇然夫萃之为享其则不远曩因廷臣之议咸称七庙之文是用创兴以从周典乃所司讨论不详区画失当成祖以六世未尽之亲而遽迁世室不获奉于三昭仁宗以穆位有常之主而移就左宫遂致紊于班祔武宗朕兄也不得用为一世顾居七庙之中有妨七世之祀揆之古义斯为戾矣往者回禄之警天与祖宗实启朕心兹当重建之辰所宜厘正以鼎图新制又我皇考睿宗庙于都宫之外朕每事庙中考庙未备岂有四亲之内可缺考乎虽每于祫祀同享而奉主往来深为凟扰兹礼官㑹议欲奉处于孝宗同庙虽为兄弟同世之义然题扁各殊终未为安朕是究是图惟遵先制其永无愆夫礼非天降迺起人情祖宗列圣欢聚一堂斯实时义之为顺者兹乃建立新庙仍复旧制前为太庙后为寝又后为祧时祫祭享奉太祖髙皇帝正位南面奉迎成祖及群庙我皇考睿宗献皇帝神主俱堂而序享献既毕则奉列圣神主各归于寝庶昭穆以明世序不紊列圣在天之灵欢忻右享而克伸朕瞻事孝享之诚矣尔礼工二部如敕奉行故谕
　　附通政使沈子木请为建文帝立庙疏建文帝以髙皇帝之孙懿文太子之子嗣位五载系明统顺易世之后禋祀杳然葢由当时诸臣徒见建文逊国之迹而未能推体成祖文皇帝之本心也臣尝考其故建文命将北征辄戒曰毋使朕负杀叔父之名此一念也天地鬼神鉴之成祖亦信之故当金川不守宫中变起之后为举哀致祭仓卒时犹丧葬以礼矣而忍殄灭其岁时之祀乎练子宁以不屈受诛他日又曰使子宁而在朕故当用之有罪之臣犹将录用矣而忍不祀其无罪之主乎成祖即位之数年敕法司解建文诸臣禁令晚年又札谕礼部尽赦诸死义家使是时有乘间以建文祀典请者当亦首肯举行不至今日矣葢建文诸臣谋削亲王之权以激北师之怒而在建文则尝有保全成祖之盛心靖难诸臣欲甚建文之罪以彰南伐之功而在成祖则未有显斥建文之明㫖彼时典礼既失奏闻以后相沿遂成忌讳不知天下髙皇帝之天下也正朔髙皇帝之正朔也本自一家原非两敌代邸天授少帝何尤岂可使礼乐明备之世有未祀之懿亲亦岂忍使五年临御之君无一钱之血食此时尚谓缺典后世其谓之何臣请于懿文太子庙侧别立一庙四时致祭庶髙皇帝在天之灵可安而成祖盛德益光本心益明其益于圣孝大矣惟皇上断以必行天下瞻仰在此一举
　　吏科都给事中魏大中紏辅臣享庙到迟疏孟冬之朔有事于太庙皇上冕而升百执事咸集独阁臣魏广微不至迨饮福受胙礼且告毕始奔突踉跄入班拜跪明駴听睹阴贻怨恫夫从古帝王致祀其祖考非独以一人孝一人敬必萃万国之欢心合孝合敬以事其先故武王之祭文王其颂曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆成王营雒而祭文王其颂曰于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之德对越在天骏奔走在庙皆言相祀者之肃肃雍雍执事有恪宗庙之礼所以序事所以辨贤若广微者宜何处焉且皇上即以是日之卯升殿颁来岁之历于臣下行之四方万国九夷八蛮谁不𫖯首奉命其敢矫命雄行者广微执政近臣何以骜焉不拜皇上之正朔也昔子贡欲去一告朔之羊孔子犹爱其礼况天威不违咫尺乎语曰为人臣子见无礼于君者如鹰鹯之逐鸟雀也今广微者皇上于一日之中行二大礼而颁朔则不至享庙则后至其无礼于皇上也亦已甚矣臣等言官也又与陪祀之列不敢不陈相䑕之刺皇上以礼治天下其无礼如广微者恐不宜使为执政居百僚上伏惟圣明裁察










　　春明梦馀录卷十七