春秋大全_(四库全书本)/卷11 中华文库

　　钦定四库全书
　　春秋大全卷十一
　　明　胡广等　撰
　　闵公
　　公名启方史记名开葢为汉景帝讳庄公子年九岁即位在位二年谥法在国逢难曰闵
　　周　详见隐公元年
　　郑　详见隐公元年
　　齐　管仲为政
　　宋　详见隐公元年
　　晋　献公十六年是年晋作二军
　　卫　鲁闵公二年狄灭卫宋桓公立卫戴公以庐于曹
　　戴公名申立其年卒而立文公
　　蔡　详见隐公元年
　　曹　详见隐公元年
　　滕　详见隐公元年
　　陈　详见隐公元年
　　𣏌　详见隐公元年及僖公元年
　　薛　鲁庄公三十二年薛伯卒
　　莒　详见隐公元年
　　邾　文公五年
　　许　穆公三十七年
　　小邾　见庄公元年
　　楚　令尹子文为政
　　秦　详见隐公元年
　　吴　详见隐公元年
　　越　详见隐公元年
　　〈庚惠王十申六年〉元年〈齐桓二十五年晋献十六年卫懿八年蔡穆十四年郑文十二年曹昭班元年陈宣三十二年𣏌惠十二年宋桓二十一年秦成三年楚成十一年〉
　　春王正月
　　〈左传不书即位乱故也公羊传公何以不言即位继弑君不言即位孰继继子般也孰弑子般庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及因狱有所归不探其情而诛焉亲亲之道也恶乎归狱归狱仆人邓扈乐曷为归狱仆人邓扈乐庄公存之时乐曽淫于宫中子般执而鞭之庄公死庆父谓乐曰般之辱尔国人莫不知盍弑之矣使弑子般然后诛邓扈乐而归狱焉季子至而不变也穀梁传继弑君不言即位正也亲之非父也尊之非君也继之如君父也者受国焉尔〉
　　不书即位内无所承上不请命也庄公薨子般卒庆父夫人利闵公之幼而得立焉是内不承国于先君也按周制王哭诸侯则大宗伯为上相〈周礼大宗伯朝觐㑹同则为上相王哭诸侯亦如之注谓薨于国为位而哭之〉未有诸侯之薨而不告于王者也〈汪氏曰如昭七年卫襄公卒齐恶告丧于周〉职丧掌诸侯之丧以国之丧礼莅其禁令序其事凡国有司以王命有事焉则诏赞主人〈汪氏曰凡国谓诸侯国有司谓王有司有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告王人佐其受之〉未有诸侯之子主丧而王不遣使者也今鲁有大故不告于周闵既主丧而王不遣使是上不请命于天子也内无所承上不请命故不书即位正人道之大伦也〈家氏曰子般者庄之大子虽非嫡子而受命于其父般而见弑鲁之大臣当以庄公诸子之长者闻于王朝请所以立今也骤攀幼子而授之以国以其为齐之甥奉桓公意而立之其立非正故春秋不书即位张氏曰闵公以幼为庆父所立初不知子般不终之故齐桓若能仗义请于天子诛哀姜庆父为之置君则君臣父子之伦定而大义明矣乃纵庆父归其国以致闵公为弑逆者所立故不书即位亦所以累齐桓也○刘氏曰左氏云不书即位乱故也非也去年十月子般卒今已三月乱亦定矣必若乱不成礼何以能朝庙乎朝庙岂非即位乎〉
　　齐人救邢
　　〈左传狄人伐邢管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸夏亲䁥不可弃也宴安鸩毒不可懐也诗云岂不懐归畏此简书简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书齐人救邢榖梁传善救邢也〉
　　凡书救者未有不善者也救在京师则罪列国子突救卫是也救在外域则罪诸侯狄救齐吴救陈是也救在远国则罪四邻晋阳处父帅师伐楚以救江是也救而不速救者则书所次以罪其慢叔孙豹救晋次于雍榆是也救而不敢救者则书所至以罪其怯齐侯伐我北鄙围成公救成至遇是也〈汪氏曰周礼大司马大合军以行禁令以救无辜伐有罪故列国有相救之义方伯有救患之权救者是则不救者非王师出救而诸侯不救外国来救而中国不救远国往救而四邻不救皆罪也救而讥其次则著其怠于解纷也救而讥其至则著其不及于敌也孟子曰今有同室之人鬬者救之虽被发缨冠而往救之可也同列诸侯之有兵是不异同室之人斗也安得不投袂而起整兵赴难邪〉兵者春秋之所甚重卫灵公问陈孔子对曰爼豆之事则尝闻之矣军旅之事未之学也独至于救兵而书法若此圣人之情见矣其称人将卑师少也〈张氏曰桓公从管仲之请而兴救邢之师论语以免民左衽之功归于管仲葢救诸夏恤同恶皆管仲发其端也王氏曰说者谓邢被伐逾年齐方往救罪其缓也按经庄三十一年冬书狄伐邢此年正月书救邢则桓公之救未为缓矣救邢之初齐独出兵将卑师少既而狄又入卫其势益张齐恐其乘胜遂灭邢也于是帅诸侯之兵共救之邢几亡而复存者小白之功也庐陵李氏曰按胡氏称师例以齐师宋师曹师救邢为矜其盛则救兵不贵于将卑师少此书人者其亦桓公未力于救患也与救而书人救而书次同一伯者之心也〉
　　夏六月辛酉葬我君庄公
　　〈左传夏六月葬庄公乱故是以缓穀梁传庄公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣汪氏曰鲁君之葬皆不过五月之期惟桓公见戕于齐九月而后葬昭公客死于外八月而后葬庄公之薨至是十有二月而始克葬葢以国乱子弑嗣君幼弱危不得葬也说者谓子般非弑误矣〉
　　秋八月公及齐侯盟于落姑〈落公榖作洛〉
　　〈左传请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之榖梁传盟纳季子也杜氏曰落姑齐地〉季子来归
　　〈左传嘉之也公羊传其称季子何贤也其言来归何喜之也榖梁传其曰季子贵之也其曰来归喜之也程氏曰书曰季子而不名异其文以嘉之也〉
　　按左氏盟于落姑请复季友也其曰季子贤之也〈杜氏曰季子公子友之字季子忠于社稷为国人所思故贤而字之范氏曰子男子之美称〉其曰来归喜之也〈范氏曰大夫出使归不书执然后致国内之人不曰来今言来者明欲遂去同他国之人也言归者明实鲁人也国人惧其遂去今得其还故皆喜曰季子来归啖氏曰不言归自陈齐命也〉自外至者为归是尝出奔矣何以不书庄公薨子般弑庆父主兵势倾公室季子力不能支避难而出奔耻也鲁国方危内贼未讨国人思得季子以安社稷而公为落姑之盟以请于齐则是贤也春秋欲没其耻故不书奔欲旌其贤故特称季子圣人之情见矣〈陈氏曰其称季子何贤之斯不名之不名之斯以美称称之也季友鸩牙以立般也而庆父卒贼般于是奔陈闵公立尚幼盟齐侯于落姑请复季友未知孰为之也庆父为之则闵公不弑以闵之见弑则非庆父之意而国人为之也国人之欲归季子以已乱也而季子虽归俄而庆父弑闵公于是以僖适邾则国人何贤乎季子微季子则庆父之篡成而庄公之綂绝庆父之篡不成庄公之綂不绝者季子在也是故奔陈不书如邾不书全季子也陆氏曰季友之出不书者庆父之难季子力不能正违而去之权也君立见召而来义也故圣人善其归不讥而去以明变而得中进退不违道也临川吴氏曰子般卒后庆父哀姜专国故季友出以避祸此时庆父秉外权哀姜为内主葢唯恐季友之归闵公九岁尔孰能奉之出㑹霸主而为国计者必鲁之世臣有不当权而忠于国能如卫之石碏深谋秘计告于霸主请复季友故桓公以霸令召闵公至齐地而与之盟使若复季友之意出于齐而不出于鲁故盟以要其信而使鲁复之既盟之后桓公使召诸陈而闵公次于郎以待之若不敢背霸主之盟而使季友得以归鲁者季友以霸主之重则庆父不敢去之矣春秋书之所以著鲁大臣之有谋也张氏曰邦之杌陧有亲且贤孰不赖之季友遏恶于初萌子般之乱力不能讨而遂去之非其罪也故鲁人思之齐侯从闵公之请而召之归鲁春秋从诸侯昆弟之例特字之而书来归所以著季子足以为国之轻重而叙鲁人喜其来归之情也〉隐恶而善舜也乐道人之善恶称人之恶孔子也为尊者讳为亲者讳为贤者讳春秋也明此可以蓄纳污之徳乐与人为善矣其不称公子见季友自以贤徳为国人所与不縁宗亲之故也尧敦九族而急亲贤退嚚讼周厚本枝而庸旦仲黜蔡鲜〈音仙〉义皆在此而亲亲之杀尊贤之等著矣此义行则内无贵戚任事之私外无弃亲用羁之失而国不治者未之有也此春秋待来世之意〈朱子曰春秋书季子来归恐只是因旧史之文书之如此寛看尚可若谓春秋谨严便没理㑹或只是鲁乱已甚后来季友立得僖公再整顿得个社稷起有此大功故取之与取管仲意同又曰季子来归如髙子来盟齐仲孙来之类当时鲁国内乱得一季子归国则国人皆有慰望之意故鲁史喜而书之夫子直书史家之辞其实季子无状观于成风事之可见一书季子来归而季氏得政权去公室之渐皆由此起矣汪氏曰朱子谓夫子书季子恐只是如取管仲之意但以其后来有功于社稷故取之又谓成风闻季友之繇乃事之自是大恶春秋不贬之而反褒之其书季子或是圣人因史旧文窃疑左氏所载占筮之辞多不可信苟谓季子非美之之辞然二百四十二年列国大夫惟季子髙子以子称圣人必有深意也庐陵李氏曰此条贤季子三传皆同但季子归陈之说公羊稍异何氏以为季子辟内难自葬原仲时已出奔陈庄公疾而归子般之卒季未尝奔陈也时庆父内则素得权重外则出奔强齐恐为国家祸乱故季子如齐间之奉闵公托齐桓为此盟下书归者使与君致同公不至而书季子归者明桓之㑹不致而起季子托公子齐侯也齐侯日继鲁本感落姑之托故令与髙子俱称子起其事此说亦有理〉
　　冬齐仲孙来
　　〈左传冬齐仲孙湫来省难书曰仲孙亦嘉之也仲孙归曰不去庆父鲁难未已公曰若之何而去之对曰难不已将自毙君其待之公曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固间携贰覆昏乱霸王之器也公羊传齐仲孙者何公子庆父也公子庆父则曷为谓之齐仲孙系之齐也曷为系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳子女子曰以春秋为春秋齐无仲孙其诸吾仲孙与榖梁传其曰齐仲孙外之也其不目而曰仲孙疏之也其言齐以累桓也〉
　　仲孙齐大夫也〈沙随程氏曰书仲孙与文十五年宋华孙同汪氏曰左传昭四年云齐有仲孙之难而获桓公葢仲孙乃无知之后孙氏以为天子之命大夫未详是否〉其不称使而曰来者略其君臣之常词以见桓公使臣不以礼仲孙事君不以忠也按左氏齐侯忧鲁使仲孙来省难何以言使臣不以礼也邻有弑逆则当声罪戒严修方伯之职以奉天讨而更使计谋之士窥觇虚实有乘乱取国之心则使臣非以礼矣仲孙归曰不去庆父鲁难未已君其务寜鲁难而亲之何以言事君不以忠也陈恒弑简公孔子沐浴而朝告于哀公请讨焉岂曰齐人方强姑少待之也不劝其君急于讨贼而俟其自毙则事君非以忠矣使庆父稔恶闵公再弑则桓公与仲孙始谋不臧之所致耳直书曰齐仲孙来交讥之也〈茅堂胡氏曰不称齐侯使仲孙又书曰来讥之也问鲁可取者齐侯之心俟其自毙者仲孙之策故两讥之以其犹曰务宁鲁难而亲之是以书字春秋举法有轻重若又不书字则当时假有观齐侯因乱以取其国者则无以贬之矣赵氏曰病桓公而嘉仲孙也陈氏曰书来讥也仲孙之来觇鲁也庄公薨子般弑闵公幼落姑之盟尝请于齐仅能复季子而巳而庆父夫人之志未可知也桓公不能正𢢀然使人以觇鲁曰是可取乎桓公伯诸侯将因人之难以为利书来不书事所以病桓也张氏曰仲孙固有罪矣然其言鲁秉周礼于此见周公之泽入人者深足以维持其国于政乱俗坏之日仲孙之智善于觇国而不能辅君速行方伯之义春秋所以虽贬仲孙而不名以为犹有以异于倾险乘衅者之可诛也永嘉吕氏曰仲孙虽不书名直言来而罪自见矣庐陵李氏曰春秋直书来者祭伯祭公州实仲孙介葛卢白狄而已独齐仲孙来书法似与祭公来同葢上不书使下不书事皆为交讥之也然祭公犹以遂事为讥仲孙则以不能明于奉使之义故贬之同于私行之例耳　啖氏曰公榖云是公子庆父疏之故言齐仲孙按齐之仲孙谓是鲁之公子谬亦甚矣庐陵李氏曰仲孙之事左氏得其实刘氏得其义张氏又兼得二家之㫖无馀蕴矣〉
　　附录〈左传晋侯作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右以灭耿灭霍灭魏还为大子城曲沃赐赵夙耿赐毕万魏以为大夫士𫇭曰大子不得立矣分之都城而位以卿先为之极又焉得立不如逃之无使罪至为吴大伯不亦可乎犹有令名与其及也且谚曰心苟无瑕何恤乎无家天若祚太子其无晋乎卜偃曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯䷂之比䷇辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震为土车从马足居之兄长之母覆之众归之六体不易合而能固安而能杀公侯之卦也公侯之子孙必复其始〉
　　〈辛惠王十酉七年〉二年〈齐桓二十六晋献十七卫懿九蔡穆十五郑文十三曹昭二陈宣三十三杞恵十三宋桓二十二秦成四楚成十二〉
　　春王正月齐人迁阳
　　〈杜氏曰阳国名齐人逼徙之张氏曰汉志东海郡阳都县是其国也家氏曰齐桓迁邢义也为其有狄难辅而迁之别择善地以为之国都霸者之所得为也迁阳事不见于传以书法而观亦宋人迁宿之类葢迁小国以为附庸并兼之异名春秋所恶书以贬之曰降曰迁强其所不欲之辞也啖氏曰移其国于国中而为附庸葢桓公之强力施于可取者如此非有兴灭继绝之心也汪氏曰齐人迁阳以力逼而迁之也不地者自是不复见也邢迁夷仪非齐迁之乃邢人自欲迁也灭谭灭遂桓公初年之事也降鄣迁阳则不绝其祭祀矣存邢存卫存祀则兴灭继绝之意也伯者功过不相掩此之谓也〉
　　附录〈左传春虢公败犬戎于渭汭舟之侨曰无徳而禄殃也殃将至矣遂奔晋〉
　　夏五月乙酉吉禘于庄公
　　〈左传速也公羊传其言吉何言吉者未可以吉也曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月其言于庄公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣言禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也榖梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也〉
　　程氏曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也禘者禘其所自出之帝为东向之尊其馀皆合食于前此之谓禘〈礼记大传礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其髙祖丧服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之仪礼丧服传诸侯及其太祖天子及其祖之所自出赵氏曰据大传丧服小记则诸侯不得行禘礼明矣葢帝王立始祖之庙百世不迁犹谓未尽其追远尊先之义故又追尊始祖所自出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而就以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其疏远不敢亵狎故也陈氏曰诗颂长发大禘而歌𤣥王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中叶之大甲雍禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王则不兼群庙之说其足信哉朱子曰禘是祭之甚大甚远者若时祭及祫祭止于太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘喾是也成王赐鲁重祭故得禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之〉诸侯无所出之帝则止于太祖之庙合群庙之主以食此之谓祫〈汪氏曰公羊文二祫祭毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖曽子问祫祭于祖则祝迎四庙之主王制注天子诸侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常今按公羊言大祫之礼曽子问乃时祫之礼〉天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也〈刘氏曰不王不禘禘之为王礼明矣王者禘其祖之所自出以其祖配之虞之所自出黄帝也而祖颛顼夏之所自出黄帝也而祖则禹商之所自出喾也而祖契周之所自出喾也而祖文王今鲁既用天子礼乐而祖周公故其禘也则主文王矣禘者帝也帝者天子之号也诸侯不得祖天子故禘不及诸侯也茅堂胡氏曰诸侯有祫无禘然尊而天子卑而大夫亦间有言祫之名皆为合食于其祖而言尔非别有祫祭之礼〉鲁诸侯尔何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以上祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也〈礼记明堂位成王以周公为有勲劳于天下命鲁公世世祀周公以天子之礼乐季夏六月以禘礼祀周公于太庙祭綂周公旦有勲劳于天下周公既没成王康王追念周公之所以勲劳者而欲尊鲁故赐之以重祭大尝禘是也升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁也〉然则可乎孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣〈朱子曰春秋书郊禘大意不过见鲁僭礼耳五峰胡氏曰周公立为经制辨名分于毫厘间将行之万世而身没犯之将行之天下而子孙违之岂非周公之衰乎茅堂胡氏曰宗庙之礼所以祀乎其先也言天子诸侯有先也七世之庙天子之先则有天子祀先之礼五世之庙诸侯之先则有诸侯祀先之礼鲁侯国而以王礼祀周公之庙则非所以事乎其先也故夫子伤之曰禘自既灌而往者吾不欲观之或者疑之而问其说则曰不知者禘国之大事也夫子居是邦而不私议其国事于礼然也其作春秋则因事而书以志郊禘之失知其说者则知圣人之志矣〉禘言吉者丧未三年行之太早也〈何氏曰庄公薨至是适二十二月杜氏曰三年丧毕致新死者之主于庙庙之远主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕而吉祭又不于太庙故详书以示讥髙氏曰初鲁之丧庄公也既葬而绖不入库门士大夫既卒哭而麻不入则当时君臣虽未终丧葢皆吉服矣岂独禘为然哉〉于庄公者方祀于寝非宫庙也〈杜氏曰新主既立特祀于寝赵氏曰鲁之用禘葢于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭唯得于周公庙为之闵公僭于庄公庙行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也汪氏曰檀弓虞祭之明日祔于祖父曽子问卒哭成事而后主各反其庙注云卒哭成事先祔之祭名然则庄公葬已逾年主当祔庙但不当吉祭今曰禘于庄公葢以吉礼特祀于寝耳〉一举而三失礼焉春秋之所谨也〈永嘉吕氏曰鲁禘非礼春秋书之则不胜书于其失礼之中又失礼焉则书之陈氏曰以其不胜讥讥其甚者耳家氏曰禘礼当行于太庙今禘于庄公将屈太祖群庙之主而就庄公以行礼乎则为屈尊从卑悖于礼者也若特于庄公而不及太祖群庙之主乌在其为审禘昭穆乎此失礼中之失礼若夫以诸侯而用天子之礼鲁国行之巳久不足讥矣张氏曰鲁禘非礼也虽先王所赐而止可用于周公之庙赵氏程氏言之详矣今丧未三年主未迁祔嗣君幼弱而以吉礼盛乐用于在王忘哀僭上反易人心何秉礼之有此葢出于哀姜庆父乐哀谋篡而为之又非他日僭礼之所得比矣临川吴氏曰庄公薨丧未二十七月而遽吉祭僭用禘礼之盛乐非别有所追享而降庄公为配食也其时闵公幼事出乱臣淫妻之所为无知不孝非礼非义而其名非实一举而五恶具书法五字诸罪毕见真圣笔也秦溪杨氏曰闵公丧未毕窃禘之盛礼以行吉祭又不于周公之庙而禘之礼始紊僖公八年用禘礼合先祖叙昭穆用致夫人于庙而禘礼始与祫混淆而无别春秋常事不书特书闵公僖公两禘者记失礼之始也鲁之有禘行于周公之庙已非礼矣况僭用之于庄公又禘于太庙以致妾母可以谓之礼乎〉四时之祭有禘之名葢礼文交错之失〈赵氏曰周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊传亦同毛诗云礿祠烝尝于公先王协韵故云尔其实祠礿尝烝禘非时祭之名王制祭綂春礿夏禘祭义春禘秋尝郑𤣥注皆云夏殷礼周以禘为殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋尝郑注禘当为禴夫礼记诸篇或孔氏之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋惟两度书禘一春一夏所以或谓之春或谓之夏各自著书不相体㑹郑𤣥不达其意故主异说且祭綂篇末云成王追念周公赐之重祭郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉左传云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋人云以寡君之未禘祀葢见经书禘于庄公以为诸庙合行之皆妄引禘文但据经文不识经意所以云尔程氏曰闵公禘以五月乃夏之春三月僖公禘以七月乃夏之夏五月故记礼者或云春禘或云夏禘以禘之时交互不同遂误为时祭且鲁祭非礼其祭祀之时皆未可据以为当也如桓公五月烝乃夏之三月八月尝乃夏之六月亦可谓春烝夏尝乎然先儒所论禘礼程子与文定父子以为合祭群庙之主而朱子师友从赵氏以谓不兼群庙之主故朱子谓程先生云禘是禘其祖之所自出并庙之主皆祭之恐未然顾古礼尽亡不可详考赵氏据记之大传小记程子因汉儒之说而分禘祫其谓禘为合祭与不合祭虽不同然皆推其始祖所自出而非诸侯所得祭也纂例讥左氏妄引禘名以经证之所云禘于武宫经止书有事云禘于僖公而经书从祀则不可信明矣其曰晋人禘祀而又录晋人之言曰鲁有禘乐苟诸国皆有禘则曷为唯鲁一国有禘乐耶○刘氏曰公羊云未可以称宫庙非也此直就庄公主耳庐陵李氏曰春秋书禘二此年及僖八年禘于太庙皆失礼之中又失礼而书也吉禘之说三传皆知丧禘之失礼而不知鲁本不当禘程氏胡氏能发明鲁禘之非礼而知禘本无合食惟赵子得之〉
　　秋八月辛丑公薨
　　〈左传初公傅夺卜𬺈田公不禁秋八月辛丑其仲使卜𬺈贼公于武闱公羊传公薨何以不地隐之也何隐尔弑也孰弑之庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑二君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及缓追逸贼亲亲之道也榖梁传不地故也其不书葬不以讨母葬子也〉
　　按左氏初公傅夺卜𬺈田公不禁庆父使卜𬺈贼公于武闱鲁史旧文必以实书其曰公薨不地者仲尼亲笔也〈陈氏曰鲁之春秋固书曰公子庆父弑公于武闱圣人修之曰公薨讳之也遇弑君父之大哀也何忍言之是故书薨而不地且不葬薨十二公所同也不地不葬隐闵所独也然则虽讳而乱臣贼子之狱具矣〉观于删诗在诸国则变风皆取在鲁则独编史克之颂〈汪氏曰鲁颂小序季孙行父请命于周而史克作是颂今按朱子谓鲁无变风非夫子所削故左传所记当时列国赋诗及吴季札观周乐皆无曰鲁风者今考圃生之𣏌灭之狐裘皆讽刺之诗或鲁人不陈其诗或夫子所删耳〉或问吾党有直躬者其父攘羊而子证之则曰吾党之直者异于是父为子隐子为父隐直在其中矣〈朱子曰父子相隐天理人情之至也〉后世縁此制五服相容隐之条以缀骨肉之恩〈前汉书地节四年诏曰自今子首匿父母妻匿夫孙匿大父母皆勿坐邢氏曰今律大功以上得相容隐告言祖父者入十恶〉春秋有讳义葢如此礼记称鲁之君臣未尝相弑者葢习于经文而不知圣人书薨不地之㫖故云尔然则讳而不言弑也何以传信于将来曰书薨以示臣子之情不地以存见弑之实何为无以传信也凡君终必书其所〈汪氏曰如路寝小寝髙寝台下楚宫之类〉独至于见弑则没而无所其情厚矣其事亦白矣非圣人能修之乎后世记言之士欲讳国恶则必失其实〈汪氏曰如汉平帝纪称帝崩不言莽弑〉直书无隐又非臣子所当施之于君父也〈汪氏曰如魏髙贵乡公纪称成济前刺帝刃出于背〉而春秋之法不传矣〈张氏曰凡人于其父祖之罪恶尚不忍肆言之圣人书父母国之恶岂可同于他国而不隐乎然讳国恶者臣子之礼存事实者传信之法圣人之经两存礼法以垂训万世故不徒隐讳而已而不书地以变其常又比事属辞以见其实将使后人因例启疑考究始未以知庄公不能正身齐家致后嗣再弑国几灭亡虽欲讳之而实不可揜矣汪氏曰或谓不地固见其弑终无以著乱贼之罪夫君薨必书地使后世习其读而问其传察隐闵所以不地之由则乱贼之罪无所逃矣况羽父再不氏于隐薨之前夫人孙庆父奔备书于闵薨之后𫓧钺之诛显然于笔削之间矣或又谓庆父已杀何以不书葬今考庆父谥共而公孙敖为卿则庆父之诛不以贼讨是以不书葬如宋闵公之例耳○刘氏曰季子力不能诛故遁逃他国尔设令季子力能诛之则庆父诛死矣公羊之说非也所谓君弑贼不讨不书葬言凡其葬时而贼未讨则不书葬也葬在讨贼之后则葬得书此陈灵公是已不以讨母葬子何足为义乎穀梁之说亦非也〉
　　九月夫人姜氏孙于邾〈孙音逊〉
　　〈穀梁传孙之为言犹逊也讳奔也〉
　　夫人称孙闻乎故也不去姓氏降文姜也〈范氏曰文姜有杀夫之罪重哀姜有杀子之罪轻此轻重之差陈氏曰文姜无妻道哀姜无母道故文姜一见贬绝之哀姜再见而复贬绝也〉庄公忘亲释怨无志于复仇春秋深加贬绝一书再书又再书屡书而不讳者以谓三纲人道所由立也忘父子之恩绝君臣之义国人习而不察将以是为常事则亦不知有君之尊有父之亲矣庄公行之而不疑大臣顺之而不谏百姓安之而无愤疾之心也则人欲必肆天理必灭故叔牙之弑械成于前庆父之无君动于后圉人荦卜𬺈之刃交发于党氏武闱之间哀姜以国君母与闻乎故而不忌也〈汪氏曰庄公之娶哀姜纳币观社逆女屡往以致其勤丹楹刻桷用币以示其侈而哀姜不与公偕至悍然骄很之志已见于荐舍之时矣葢哀姜习闻文姜淫姣祸贼之行而庄公不能防闲则于庄公乎何有是以通乎共仲而无羞恶之心与弑闵公而无恻隐之心实庄公不知防微谨始有以致之也然哀姜孙邾不去姜氏者文姜孙于宗国不削姓氏不足以见其罪哀姜孙于邾虽不去姓氏而绝之之意已著矣〉当是时鲁君再弑几至亡国其应不亦憯乎春秋以复仇为重而书法如此所谓治之于未乱保之于未危不可不察也〈临川吴氏曰哀姜不奔齐而奔邾者葢有淫行与弑谋身负二恶自慊于心而畏齐桓故不敢归齐也〉
　　公子庆父出奔莒
　　〈左传成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之穀梁传其曰出绝之也庆父不复见矣〉公子出奔讥失贼也〈陈氏曰宋万奔陈虽杀之不书庆父奔莒虽杀之亦不书所以发佚贼之责也〉闵公立而季子归何以见弑庆父主兵日久其权未可遽夺也季子执政日浅其谋未得尽行也〈赵氏曰庆父弑子般季子不诛之者季子威令未著乃不能尔非不讨也〉设以圣人处之期月而已可矣季子贤人而当此能必克乎及闵公再弑庆父罪恶贯盈而疾之者愈众季子忠诚显著而附之者益多外固强齐之援内协国人之情正邪消长之势判矣然后夫人不敢安其位庆父不得肆其奸此明为国者不知图难于其易为大于其细虽有知者亦不能善其后矣世儒或言用鲁之众因齐之力以戮庆父其势甚易而季子不能故书夫人孙邾庆父奔莒所以深恶其缓不讨贼则非也以绛侯勃之果陈平之无误将相交欢而内有朱虚外连齐楚以制诸吕庸人宜易于反手然太尉已入北军士皆左袒犹恐不胜未敢讼言诛之也〈史记吕后纪后崩诸吕欲为乱朱虚侯以吕禄女为妇知其谋阴告其兄齐王襄令发兵以为内应诸吕使灌婴击齐婴与齐楚连和以待吕氏变共诛之平勃令纪通持节矫内勃北军复劫郦商令其子寄说吕禄解印以兵授勃勃入军门令曰为吕氏右袒为刘氏左袒军皆左袒吕产欲入宫为乱至殿门弗得入徘徊往来勃尚恐不胜未敢讼言诛之〉况于庆父巨奸七百里之侯国革车千乘〈礼记明堂位成王封周公于曲阜地方七百里革车千乘〉而三十年执其兵柄其植根深矣其耳目广矣其用物𢎞矣而以为戮之其势甚易此未察乎难易迟速之几者也经书庄公忘亲无复仇之志使百官则而象之亦不知有君父也而又使庆父主兵失驭臣之道是以至此极故书孙邾奔莒为后世之永鉴也〈或问庆父弑二君何以不贬其公子与翚同茅堂胡氏曰翚不称公子者为戒贵戚之卿主兵擅与之渐庆父书出奔罪自见矣髙氏曰先书公薨而继书孙邾奔莒则知夫人姜氏公子庆父实弑公也张氏曰庆父与哀姜谋弑闵公欲自立而不遂此鲁国秉礼之验也方季友适邾之时使鲁国无人安能遂姜氏庆父哉季友既立僖则当正庆父之罪致辟于甸人以致两弑其君之讨乃以赂求于莒不许其入而已又立孟氏与叔牙同无复轻重之别岂非邦宪之大失此所以不书国贼之讨而闵不书葬欤汪氏曰庆父继弑两君势倾鲁国顾不能寘君以自托而避罪出奔者葢人人党恶以为利则乱贼肆行而无忌惮人人知大恶之当讨则乱贼无所容其身使无圉人荦卜𬺈之衅则子般闵公之祸未若是之亟也使季友适邾而龟蒙曲阜之众无石碏雍廪之谋则共仲之奔亦未若是之速也然则庆父之奔葢自知罪大恶极有所畏于鲁人之讨与伯国之诛而不得不奔耳然鲁人求庆父于莒既至而缢当书刺庆父以正讨贼之法今但书奔而不志其死则见鲁人之不能以贼讨矣庆父之立后不异于叔牙而公孙敖为卿无以异于公孙兹则鲁人必纳庆父之丧矣不书丧归与穆伯异者岂非圣人以共仲弑逆罪非敖比而削其丧归以绝之欤庐陵李氏曰宋万出奔陈陈人受赂而后归之庆父出奔莒莒人亦受赂而后归之不书宋万庆父之诛以逋逃主罪陈莒也○陆氏曰穀梁云其曰出绝之也按例大夫奔皆言出不可别为义庐陵李氏曰庆父出奔公羊杜氏皆以为季子推亲亲之恩夫庆父弑二君鲁国几丧尚欲以亲亲待之则子般闵公之仇曷报乎张氏陈氏之说是矣〉附录〈左传成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有□之干䷀曰同复于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之〉
　　冬齐髙子来盟
　　〈公羊传髙子者何齐大夫也何以不称使我无君也然则何以不名喜之也何喜尔正我也其正我奈何庄公死子般弑闵公弑比三君死旷年无君设以齐取鲁鲁不兴师徒以言而已矣桓公使髙子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望髙子也榖梁传其曰来喜之也其曰髙子贵之也盟立僖公也不言使何也不以齐侯使髙子也程子曰髙子来省难然后盟盟未前定也称髙子善其能恤鲁〉
　　髙子齐大夫也子者男子之美称其称子贤之也〈杜氏曰葢髙傒也齐侯使来平鲁乱僖公新立因遂结盟故不称使鲁人贵之故不书名〉何贤乎髙子庄公薨子般卒闵公弑庆父夫人乱乎内鲁于是旷年无君齐桓公使将南阳之甲至鲁而谋其国其命髙子必曰鲁可取则兼其国以广地鲁可存则平其乱以善邻非有安危继绝一定不可易之计也髙子至则平鲁难定僖公鲁人赖焉以为美谈至于久而不绝曰犹望髙子也圣人美其明人臣之义得奉使之宜特称髙子以著其善其不曰齐侯使之者权在髙子也〈刘氏曰鲁君弑国乱上下莫相安齐桓公骜然有取鲁之心使髙子将南阳之甲而至者非伐之也非正之也非聘吊之也髙子能深执忠臣之义勉其君于霸因事制宜立僖公而盟之鲁国遂安以此见权在髙子髙子之为人臣忠也从义不从命矣常山刘氏曰不称使者齐侯使髙子来视鲁而未定盟髙子至而后结盟也陈氏曰不言使其谊有君之所不及也王氏曰鲁危而复安者内则季子外则髙子其功一也春秋内外大夫之美者莫过于二子故皆以子称也陆氏曰不书使髙子奉使合宜受命不受辞义与楚屈完来盟不书使同汪氏曰仲孙髙子之来皆所以窥鲁经皆不称使皆不称名而传有予夺之异者葢仲孙但言来则见其徒来觇鲁国之虚实不能弭其乱也髙子言来盟则见其不贪鲁国之土地而遂能定其难也况比事观之则仲孙来之后而闵公弑夫人孙庆父奔纷纷靡宁髙子盟之后则僖公立哀姜诛而鲁国无事矣虽然仲孙字而不名则亦未足深责特无善之可录未若髙子之安危继绝有庸于鲁耳又曰来盟不称使者三皆非前定然髙子定难而存鲁国屈完服义而从中国皆美之也华孙私交而无君命则贬之也事同而褒贬不同者宋鲁无事而华孙私来结盟则罪也春秋属辞之义必考上下文而观之庐陵李氏曰凡外大夫之来不言使者皆私交如祭伯祭仲武氏子毛伯宋司马华孙莒庆齐髙固之类是也非私交而不言使则必有美辞焉楚无大夫则屈完书族齐有大夫则髙傒书子皆贵之所以别于私交也榖梁疏曰髙子不称使所以归美于髙子屈完不称使所以归功于屈完此得之又曰闵公编书三子之来皆特笔也故季子髙子之书来着国人之喜而仲孙止书来乃春秋之所讥仲孙髙子不书使皆齐侯之过而髙子能权乃春秋之所善一字之法精矣　刘氏曰公羊云不称使我无君也非也齐髙子楚屈完文义一也且庆父出奔则僖公已立髙子称来盟则僖公之盟也何谓我无君乎盟于蔇齐无君文不没公即鲁无君何故没齐侯哉〉
　　十有二月狄入卫
　　〈左传冬十二月狄人伐卫卫懿公好鹤鹤有乘轩者将战国人受甲者皆曰使鹤鹤实有禄位余焉能战公与石祁子玦与甯庄子矢使守曰以此赞国择利而为之与夫人绣衣曰听于二子渠孔御戎子伯为右黄夷前驱孔婴齐殿战于荧泽卫师败绩遂灭卫卫侯不去其旗是以甚败狄人囚史华龙滑与礼孔以逐卫人二人曰我太史也实掌其祭不先国不可得也乃先之至则告守曰不可待也夜与国人出狄入卫遂从之又败诸河初惠公之即位也少齐人使昭伯烝于宣姜不可强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多患也先适齐及败宋桓公逆诸河宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人立戴公以庐于曹许穆夫人赋载驰齐侯使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两〉
　　卫康叔之后葢北州大国狄何以能入乎臣昔尝谓河南刘奕曰史氏记繁而志寡〈文中子曰史之失自迁固始记繁而志寡〉尽削之可也奕曰必若此言仲尼删诗如墙有茨鹑之奔奔桑中诸篇何以录于国风而不削乎臣不能答后以问延平杨时时曰此载卫为狄所灭之因也故在定之方中之前〈龟山杨氏曰卫之淫欲丑恶乃祸乱之所从始肇于晋而成于朔其礼先亡而国随之矣〉因以是说考于历代凡淫乱者未有不至于杀身败家而亡其国者也〈汪氏曰如齐庄陈灵蔡景之杀身秦吕不𮧯汉梁冀之败家晋贾后淫乱隋烝陈夫人之亡其国唐髙宗武后中宗韦后𤣥宗杨贵妃皆几至灭亡〉然后知古诗垂戒之大而近世有献议乞于经筵不以国风进读者殊失圣经之㫖矣〈张氏曰卫之灭非特懿公好鹤失人心自惠公即位宣姜淫恣耽乐忘政习实为常公又重之亡形已具故狄人一至而涣然离散国随以亡非齐桓救而封之则康叔之后无噍类矣桓公迎其遗民立文公而为之建国家社稷此所以正书入也以卫为春秋初之大国才五十年沦于亡灭故治国必先齐家而淫乱之祸不篡则灭可不戒哉陈氏曰灭不书入不以累桓公也凡灭国有存之者则不言灭归徳于存之者也有乘乱而取之者亦不言灭归罪于取之者也故卫不言灭须句不言灭汪氏曰卫书入而不言灭或以桓公不能遏冦乱故为之讳或以为美桓公能存之故不书灭不以累桓公葢桓公始虽不能却狄人于卫未灭之先而犹能存卫于狄既灭之后其于兴灭继绝亦庶几焉然此乃言外之意比事考之春秋凡灭而书入者或不有其地或虽有其地而不绝其祭祀也狄入卫秦人入滑楚子入陈吴入郢皆不有其地者也公及齐郑入许虽有其地而不绝其祀也宋绝曹而书入则恶曹阳之自取灭亡而不予之以亡国之善词又春秋之变例也〉
　　郑弃其师
　　〈左传郑人恶髙克使帅师次于河上久而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人公羊传郑弃其师者何恶其将也郑伯恶髙克使之将逐而不纳弃师之道也榖梁传恶其长也兼不反其众则是弃师也〉按郑诗清人刺文公也髙克好利而不顾其君文公恶之而不能远使克将兵御狄于境〈汪氏曰左氏不言御狄葢郑之君臣以御狄使克而实无却狄之志也〉陈其师旅翺翔河上久而不召众散而归髙克奔陈公子素恶髙克进之不以礼文公退之不以道危国亡师之本故作是诗〈朱子曰孔氏以是诗为公子素所作然则进之当作之进〉观此则郑弃其师可知矣〈髙氏曰郑伯以百姓之命授匪其人非弃而何葢人君之使臣也知其贤而使之则功必成不知其不贤而使之则事必败夫不知其不贤而过使之至于败事君子犹曰君不知之当自罪耳况已知其不贤而强使之不独陷其身又弃其民乎张氏曰舜授禹之辞曰后非众罔与守邦夫宗庙社稷主之于君守之以人君与一国之人葢一体也今以欲远所恶之人而举一国之众付之度外存亡死生举不关其心当时如楚如狄方有狡焉启疆之心一旦乘鏬捣虚则郑必束手就亡矣临川吴氏曰子曰以不教民战是谓弃之古人视民如赤子故平日教之习战一旦不得已而用之于军旅欲其完师而归一无所损也今郑无战斗之事乃使其臣将兵于外久而弗得归致其众溃散非弃其民而何哉〉或曰髙克进不以礼曷不书其出奔以贬克为人臣之戒而独咎郑伯何也曰人君擅一国之名宠杀生予夺惟我所制尔使克不臣之罪已著按而诛之可也情状未明黜而远之可也爱惜其才以礼驭之可也乌有假以兵权委诸境上坐视其失伍离散而莫之恤乎然则弃师者郑伯乃以国称何也二三执政股肱心膂休戚之所同也不能进谋于君协志同力黜逐小人而国事至此是谓危而不持颠而不扶则将焉用彼相矣晋出帝时景延广专权诸藩擅命及桑维翰为相出延广于外一制书所敕者十有五镇无敢不从者〈五代史晋桑维翰传出帝即位延广用事与契丹绝盟维翰言不入阴使人说帝曰制契丹而安天下非维翰不可乃出延广于河南拜维翰中书令枢密使魏国公事无巨细一以委之数月之间百度寝理一制书指挥节度使十五人无敢违者〉以五季之末维翰能之而郑国二三执政畏一髙克不能退之以道何政之为书曰郑弃其师君臣同责也〈家氏曰不责髙克而责郑君与其用事之臣以髙克不足责也陆氏曰夫人臣之义可则竭节而进否则奉身而退髙克进退违义见恶于君罪亦大矣不书其奔其意何也曰髙克见恶于君其罪易知也郑伯恶其卿而不能退之以礼兼弃其人失君之道矣故圣人异其文而深讥之也陈氏曰髙克奔陈不书不足书也是故以郑伯克段为义则太叔不书奔以天王出居于郑为义则王子带不书奔汪氏曰齐人殱于遂自殱也郑弃其师自叶也梁亡自亡也胡子髡沈子逞灭自灭也若曰非有能殱其众非有能败其师非有能亡其国灭其身者耳比事以观而知春秋示人自责之意深矣〉附录〈左传晋侯使太子申生伐东山皋落氏里克諌曰太子奉冡祀社稷之粢盛以朝夕视君膳者也故曰冡子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师专行谋誓军旅君与国政之所图也非太子之事也师在制命而已禀命则不威专命则不孝故君之嗣适不可以帅师君失其官帅师不威将焉用之且臣闻皋落氏将战君其舍之公曰寡人有子未知其谁立焉不对而退见太子太子曰吾其废乎对曰告之以临民教之以军旅不共是惧何故废乎且子惧不孝无惧弗得立修已而不责人则免于难太子帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突御戎先友为右梁馀子养御罕夷先丹木为右羊舌大夫为尉先友曰衣身之偏握兵之要在此行也子其勉之偏躬无慝兵要远灾亲以无灾又何患焉狐突叹曰时事之徴也衣身之章也佩衷之旗也故敬其事则命以始服其身则衣之纯用其衷则佩之度今命以时卒閟其事也衣之厖服远其躬也佩以金玦弃其衷也服以远之时以閟之厖凉冬杀金寒玦离胡可恃也虽欲勉之狄可尽乎梁馀子养曰帅师者受命于庙受脤于社有常服矣不获而厖命可知也死而不孝不如逃之罕夷曰厖奇无常金玦不复虽复何为君有心矣先丹木曰是服也狂夫阻之曰尽敌而反敌可尽乎虽尽敌犹有内谗不如违之狐突欲行羊舌大夫曰不可违命不孝弃事不忠虽知其寒恶不可取子其死之太子将战狐突谏曰不可昔辛伯谂周桓公云内宠并后外宠二政嬖子配适大都耦国乱之本也周公弗从故及于难今乱本成矣立可必乎孝而安民子其图之与其危身以速罪也成风闻成季之繇乃事之而属僖公焉故成季立之僖之元年齐桓公迁邢于夷仪二年封卫于楚丘邢迁如归卫国忘亡　卫文公大布之衣大帛之冠务材训农通商惠工敬教劝学授方任能元年革车三十乘季年乃三百乘〉





　　春秋大全卷十一