卷四 春秋穀梁注疏 卷五 卷六

  钦定四库全书
  春秋穀梁注疏卷五起庄公元年尽十八年
  晋范甯集解 唐陆徳明音义 杨士勋疏
  庄公疏鲁世家庄公名同桓公之子以庄王四年即位谥法胜敌克壮曰庄
  元年春王正月
  传继弑君不言即位正也疏释曰桓继弑即位非正故此言正以明之继弑君不言即位之为正何也注据君不绝曰先君不以其道终则子不忍即位也
  三月夫人孙于齐注桓公夫人文姜也哀姜有杀子之罪轻故僖元年曰夫人氏之丧至自齐去姜以贬之文姜有杀夫之罪重故去姜氏以贬之此轻重之差音义孙音逊本亦作逊去起吕反下去姜氏同
  传孙之为言犹孙也注孙孙遁而去音义遁徒困反讳奔也接练时录母之变始人之也注夫人初与桓俱如齐今又书者于练时感夫人不与祭故始以人道录之音义与祭音豫注释曰既以人道录之又不言氏姓贬之者公以练祭感母不与故以人道录之但以妻杀夫罪同至逆不可不贬故又以人道绝之所以进退见法也计桓公以十八年四月薨至此年三月未是练时而云练祭感母不与者至四月则当练今方至练故感之而思母故何休云月者起练祭左右是其意亦以四月为练也不言氏姓贬之也人之于天也以道受命于人也以言受命注臣子则受君父之命妇受夫之命不若于道者天绝之也注若顺不若于言者人绝之也臣子大受命注言义得贬夫人疏释曰天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰人之于天也以道受命谓事夫之道也臣子之法当受君父教令故曰于人也以言受命不若于道者天绝之也谓文姜杀夫是不顺于道故天当绝之不若于言者人绝之也谓臣子不顺君父之命则君父当绝之臣子大受命谓君父既绝夫人臣子受君父之命故不得不贬也其注云臣子则受君父之命者解经中以言受命也云妇受夫之命者解以道受命也恐此说非也但旧为此解不得不述或当人之于天也以道受命谓顺天道以事夫也于人也以言受命谓臣受君命也不顺于道者天绝之天道妻当事夫今夫人反弑公是不顺天也故天绝之不顺于言者人绝之谓妇当受夫之命夫人不受夫命是不顺人也故人绝之臣子大受命者臣谓群下子谓庄公上受命于天下受命于君是大受命也以其受君天之命故臣子得贬退夫人也
  夏单伯逆王姬注单姓也伯字音义单音善单姓伯字左氏以为王卿士逆王姬左氏作送王姬
  𫝊单伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也注诸侯岁贡士于天子天子亲命之使还其国为大夫者不名天子就其国命之者以名氏通也疏注释曰知诸侯贡士于天子者𫝊称国髙在又何休云大国举三人次国举二人小国举一人是有贡士之法今单伯天子命大夫故不名知书名者就国命之其不言如何也注据僖三十年公子遂如京师言如其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也注礼尊卑不敌天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主之鲁桓亲见杀于齐若天子命使为主则非礼大矣春秋为尊者讳故不可受之于京师音义弑又作杀为尊于伪反下为之筑同注释曰天子嫁女于诸侯必使同姓诸侯主婚之意者天子与诸侯尊卑不敌若行君臣之礼则废婚姻之好若行婚姻之好则废君臣之礼故使诸侯主之
  秋筑王姬之馆于外
  𫝊筑礼也于外非礼也注外城外也疏释曰左氏以为筑于外礼也此云非礼者以主王姬者必自公门出今筑之于外则是营卫不固是轻王女故云非礼谓非正礼耳于变礼则通也筑之为礼何也主王姬者必自公门出注公门朝之外门主王姬者当设几筵于宗庙以俟迎者故在公门之内筑王姬之馆音义朝直遥反下于朝同迎鱼敬反下同于庙则已尊于寝则己卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也注亲迎祭服者重婚姻也公时有桓之丧音义衰七回反弁皮彦反释曰礼称冕而亲迎是服祭服也弁冕者连言之周礼弁师掌王之五冕故𫝊亦通言之其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也疏释曰二十四年夏公如齐逆女𫝊云亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也然则不言齐侯之来迎乃是常事不录而云不使齐侯得与吾为礼也者春秋之例得常不书庄公亲迎是礼而书故知非其逆于齐也今王姬嫁于齐而使鲁为主齐侯如鲁亲逆当合书经但齐是鲁雠不使齐侯得与君为礼故不书之耳旧解齐侯亲迎不至京师文王亲迎不至于洽则天子诸侯亲迎皆不至妇家矣今恐不然何者此时王姬鲁主婚故不至京师诗称亲迎于渭者为造舟为梁张本焉知文王不至大姒之家略举所疑遗诸来哲
  冬十月乙亥陈侯林卒
  𫝊诸侯日卒正也疏释曰重发之者此共锡命相连恐日月之为锡命而录故𫝊明之
  王使荣叔来锡桓公命注荣氏叔字天子之上大夫也礼有九锡一曰舆马二曰衣服三曰乐则四曰朱户五曰纳陛六曰虎贲七曰弓矢八曰𫓧钺九曰秬鬯皆所以褒徳赏功也徳有厚薄功有轻重故命有多少何休曰桓弑逆之人王法所宜诛绝而反锡命悖乱天道故不言天王也文五年王使荣叔归含且赗则曰含者臣子之职也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛伯来㑹葬又曰刺比失礼故亦不言天王也𡩋案僖二十四年天王出居于郑不可最大矣礼天子既有赗含之制𫝊但讥二事共一使耳言且所以示讥一事无再贬之道也以天王之尊㑹人妾祖母之葬诚失礼矣孰若使任叔之子来聘使家父来求车之不可乎此三者皆言天王明非义之所存旧史有详略夫子因而弗革故知曲说虽巧致逺则滞矣音义锡星历反贲音奔𫓧方胡反钺音越秬音巨黒黍鬯敕亮反香酒也悖补对反含胡暗反赗芳鳯反刺七赐反一使所吏反任音壬滞乃计反一本作泥注释曰九锡者出礼纬文也此九锡与周礼九命异何休注公羊既引九锡之文即云百里不过九命七十里不过七命五十里不过五命其意以九锡即是九命也今知何说非者案大宗伯以九仪之命正邦国之位一命受职再命受服三命受位四命受器五命受则六命受官七命赐国八命作牧九命作伯其言与九锡不同明知异也今范引九锡之下直云皆所以褒徳赏功也徳有厚薄功有轻重故命有多少则亦以九锡异也但此九锡亦是赐命之类故引之或以范亦与何同恐非也白虎通云能安民者赐车马能富民者赐衣服能和民者赐乐则民众多者赐朱户能进善者赐纳陛能退恶者赐虎贲能诛有罪者赐𫓧钺能征不顺者赐弓矢孝道备者赐秬鬯亦是有功特赐不闗九命之事也旧说解九锡之名一曰舆马大辂戎辂各一𤣥马二也二曰衣服谓𤣥衮也三曰乐则谓轩悬之乐也四曰朱户谓所居之室朱其户也五曰纳陛谓从中阶而升也六曰虎贲谓三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八曰𫓧钺谓大柯斧赐之専杀也九曰秬鬯之酒盛以圭瓉之中以祭祀也
  𫝊礼有受命无来锡命锡命非正也注赏人于朝与人共之当召而锡也周礼大宗伯职曰王命诸侯则傧之是来受命音义朝直遥反傧必刃反生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣疏释曰文公逾年而赐成公八年乃赐桓公死后追赐三者异时嫌不得相䝉故并皆发𫝊此追命失礼最大故以甚言之
  王姬归于齐
  传为之中者归之也疏释曰十一年王姬归于齐𫝊曰过我也此云为之中者归之发𫝊不同者此王姬由鲁而嫁故曰为之中者彼王姬非鲁主婚故直云过我也
  齐师迁纪郱鄑郚音义郱步丁反鄑子移反郚音吾郱鄑郚三字为国名𫝊纪国也邢鄑郚国也注此国以三言为名或曰迁纪于郱鄑郚注十年宋人迁宿𫝊曰迁亡辞也其不地宿不复见矣齐师迁纪四年复书纪侯大去其国者纪侯贤不与齐师之亡纪故变文以见义郱鄑郚之君无纪侯之贤故不复见従常例也若齐师迁纪于郱鄑郚当言于以明之又不应复书地当如宋人迁宿齐人迁阳或曰之说𡩋所未详音义复扶又反见贤遍反下同注释曰此范难或曰之说言宿阳既亡不地则此亦不应复书地何书于郱鄑郚乎
  二年春王二月葬陈庄公
  夏公子庆父帅师伐于馀丘注庆父名字仲父
  传国而曰伐于馀丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥乎公也其一曰君在而重之也注邾君在此邑故不继于邾使若国疏注释曰观𫝊上文其曰伐何也公子贵矣云云所以讥乎公也则是解其称伐之意而范注解一曰之义则似解不继于邾者一曰君在而重之也亦是解其称伐之意言邑而称伐者为君在重之使若国然故邑亦称伐是上下不相违也
  秋七月齐王姬卒疏释曰何休云内女卒日此不日者恩实轻于内女案成八年冬十月癸卯𣏌叔姬卒书日此不书日是轻于内女也
  𫝊为之者卒之也注主其嫁则有兄弟之恩死则服之服之故书卒礼记曰齐告王姬之丧鲁庄公为之大功音义为于伪反
  冬十有二月夫人姜氏㑹齐侯于禚注禚齐地音义禚章略反
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非正也妇人不言㑹言㑹非正也飨甚矣注飨在四年音义竟音境后逾竞例音同
  乙酉宋公冯卒音义冯皮冰反释曰案世本冯是宋庄公穆公之长子宋督既弑与夷则冯是当正故亦书日卒也
  三年春王正月溺㑹齐侯伐卫注徐𨗿曰传例曰往月危往也齐受天子罪人为之兴师而鲁与同其理危也音义溺乃狄反注释曰定八年𫝊文㑹例时齐鲁党大恶罪人故书月以见危也
  𫝊溺者何也公子溺也其不称公子何也注据二年公子庆父帅师伐于馀丘称公子恶其㑹仇雠而伐同姓故贬而名之也音义恶乌路反
  夏四月葬宋庄公
  传月葬故也
  五月葬桓王
  传𫝊曰改葬也注若实改葬当言改以明之郊牛之口伤改卜牛是也𫝊当以七年乃葬故谓之改葬疏释曰𫝊云改葬而范违之者以经不言改故知非改葬也𫝊言改者以见丧逾七年已行吉礼今始反服丧服故谓之改葬又感精符云恒星不见夜中星陨如雨而王不惧使荣叔改葬桓王冡奢丽大甚如谶之言则改葬桓王在恒星不见之后故范谓此时非改葬也改葬之礼缌举下缅也注缌者五服最下言举下缅上从缌皆反其故服因葬桓王记改葬之礼不谓改葬桓王当服缌也犹晦震夷伯之庙因明天子诸侯之制不谓夷伯非鲁之大夫也𡩋之先君与蔡司徒论之详矣江熙曰葬称公举五等之上改葬礼缌举五服之下以葬缅藐逺也天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服唯轻言缅释所以缌也音义缌息词反缅亡善反逺也注释曰五服者案丧服有斩衰齐衰大功小功缌麻是也改葬之礼各从本服但缌麻者是五服之下故𫝊云改葬之礼缌者举下以缅上也不谓改葬桓王之时唯服缌耳蔡司徒者谓蔡谟也江熙以为改葬之礼其服唯轻故云天子诸侯易服而葬以证唯缌耳知天子诸侯易服而葬者檀弓云弁绖葛而葬与神交之道也郑𤣥云接神之道不可以纯凶天子诸侯变服而葬冠素弁以葛为环绖既虞卒哭乃服受服也变服者谓未葬以前服麻葬则易之以葛也或曰郤尸以求诸侯注停尸七年以求诸侯㑹葬非人情也音义郤去略反又去逆反杜预云尸未葬之通称天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也注京师去鲁不逺赴告之命可不逾旬而至史不志崩则乱可知疏注释曰王城去鲁才馀千里赴丧者旬日而至史不记崩乱可知矣独阴不生独阳不生独天不生三合然后生注徐邈曰古人称万物负阴而抱阳冲气以为和然则𫝊所谓天盖名其冲和之功而神理所由也㑹二气之和极发挥之美者不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故归于冥极而谓之天凡生类禀灵知于天资形于二气故又曰独天不生必三合而形神生理具矣音义挥许归反冥亡丁反禀使锦反知音智故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉注王者尊故称天子众人卑故称母子音义母之子也可绝句丁仿此尊称尺证反下卑称同释曰凡物之生皆资二气之和禀上天之灵知不可以柔刚滞其用不得以阴阳分其名故云三合然后生也虽资三合然终推功冥极故云天之子也托之人事故又曰父之子母之子也天则感生者众言天足以兼父不得云父子而曰天子众人或知母而不知父故云母子亦不云父子也众人亦禀天气而生不云天子者天子取尊称故称天子众人取卑称故称母子也𫝊因论天子崩葬故明其别称也然则阴能成物阳能生物天能养物而总云生者凡万物初生必须三气合四时和然后得生不是独阳得生也但既生之后始分系三气耳注云不可以刚柔滞其用不得以阴阳分其名者易系辞云一阴一阳之谓道王弼云一阴一阳者或谓之阴或谓之阳不可定名也夫为阴则不能为阳为柔则不能为刚唯不阴不阳然后为阴阳之宗不柔不刚然后为刚柔之主故无方无体非阳非阴始得谓之道始得谓之神是也刚柔者即阴阳之别名也故系辞又云动静有常刚柔断矣注云阳动阴静刚柔之断也是刚则阳柔则阴也其曰王者民之所归往也
  秋纪季以𨟎入于齐注季纪侯弟音义𨟎下圭反
  𫝊𨟎纪之邑也入于齐者以𨟎事齐也入者内弗受也注雍曰纪国微弱齐将吞并纪季深睹存亡之机大惧社稷之倾故超然遐举以𨟎事齐庶𦙍嗣不泯宗庙永存春秋贤之故褒之以字齐受人之邑而灭人之国故于义不可受也音义并必性反泯弥忍反释曰重发之者此齐不可受嫌违例故重发之
  冬公次于郎
  𫝊次止也有畏也欲救纪而不能也注畏齐
  四年春王二月夫人姜氏飨齐侯于祝丘注飨食也两君相见之礼凡㑹书月著时事有危虽于公发例亦无所不关祝丘鲁地音义飨本又作享香丈反著张略反又张虑反注释曰飨食也者烹太牢以饮宾故云两君相见之礼夫人与齐侯非礼飨食故云著时事有危此与二年禚之㑹书月以著危而五年夏夫人姜氏如齐师不书月者何休云再出书月重之三出不月者省文从可知也事或然矣𫝊飨甚矣注以非礼尤甚故谨而月之飨齐侯所以病齐侯也
  三月纪伯姬卒注隠二年履𦈕所逆者内女卒例日伯姬失国略之故月也音义𦈕须音疏注释曰僖九年秋七月乙酉伯姬卒是例日也此不日明为失国略之也
  𫝊外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也注礼诸侯绝旁期姑姊妹女子子嫁于国君者尊与已同则为之服大功九月变不服之例然则适大夫者不书卒音义为于伪反期居其反注释曰莒庆髙固并逆叔姬经无卒文是适大夫不书卒也
  夏齐侯陈侯郑伯遇于垂注𫝊例曰不期而㑹曰遇遇者志相得也
  纪侯大去其国
  传大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也纪侯贤而齐侯灭之不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子注不曰灭而曰大去其国盖抑无道之强以优有道之弱若进止在已非齐所得灭也何休曰春秋楚世子商臣弑其君其后灭江六不言大去又大去者于齐灭之不明但知不使小人加乎君子而不言灭纵失襄公之恶反为大去也郑君释之曰商臣弑其父大恶也不得但为小人江六之君又无纪侯得民之贤不得变灭言大去也元年冬齐师迁纪三年纪季以𨟎入于齐今纪侯大去其国是足起齐灭之矣即以变灭言大去为纵失襄公之恶是乃经也非𫝊也且春秋因事见义舎此以灭人为罪者自多矣音义纵子用反下同见贤遍反舎音舍注释曰此是郑难何休云纵失襄公之恶也言春秋有因事见义者不得不舎此以灭人为罪也若僖五年晋人执虞公十九年梁亡之类是也
  六月乙丑齐侯葬纪伯姬
  传外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之注隠痛也不曰卒而曰葬闵纪之亡也疏注释曰知非为危者纪国已灭而齐葬之非复纪之臣子能葬故知闵之非为危也又三十年八月癸亥葬纪叔姬𫝊曰日葬闵纪之亡也知此亦是闵之也不于卒闵之者葬者送终大事故也
  秋七月
  冬公及齐人狩于郜注郜齐地音义狩音兽郜古报反左氏作禚𫝊齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也注内无贬公之道何为卑公也不复仇而怨不释刺释怨也音义怨纡元反又纡愿反后同刺七赐反
  五年春王正月
  夏夫人姜氏如齐师
  传师而曰如众也注言师众大如国故可以言如若言如齐侯则不可疏释曰解经二年夫人姜氏㑹齐侯于禚四年夫人姜氏飨齐侯于祝丘不言如此言如齐师者言齐师众大如国故可言如若指齐侯则于文不可言如齐侯也妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也疏释曰复发𫝊者嫌师与国异也
  秋郳黎来来朝注黎来名也音义郳五兮反国名黎郎兮反黎来郳君名朝直遥反后来朝例同
  传郳国也黎来微国之君未爵命者也
  冬公㑹齐人宋人陈人蔡人伐卫注纳惠公朔
  传是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也注王不欲立朔也疏释曰四国皆从贬而独言齐宋者齐为兵主宋是大国则陈蔡亦从也
  六年春王二月王人子突救卫注徐邈曰诸侯不奉王命朔遂得篡王威屈辱有危故月也救卫于义善故重子突功不立故著其危疏注释曰日月之例见危者唯施于内今施之于外者范答薄氏云王者天下安危所系故亦与内同
  传王人卑者也称名贵之也注何休以为称子则非名也郑君释之曰王人贱者录则名可今以其衔命救卫故贵之贵之则子突为字可知明矣此名当为字误尔徐干曰王人者卑者之称也当直称王人而已今以其能奉天子之命救卫而拒诸侯故加名以贵之僖八年公㑹王人齐侯是卑者之常称音义卑者之称尺证反下常称同注释曰郑答何休云𫝊文称名贵之者名当为字则郑𤣥以子突非名徐干云故加名以贵之则子突非字二者不同者郑意若以子突为名则书名者乃士之常称𫝊何以云贵之故知子突是字徐干意称人则王之卑者不合书名僖八年公㑹王人于洮是也今称名即是贵之故二说不同或以为突是名子是贵理亦通但注意似不然善救卫也疏释曰计王者有伐无救而云善者朔叛逆王命天子废之立其嗣子而遣师往救有存诸侯之功故曰善不可以太平之法格之救者善则伐者不正矣
  夏六月卫侯朔入于卫
  传其不言伐卫纳朔何也注据九年伐齐纳纠言纳不逆天王之命也注不与诸侯得纳王之所绝入者内弗受也何用弗受也为以王命绝之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命绝之也疏释曰朔出奔之时𫝊曰朔之名恶也此云顺者谓比之入国为顺彼辟天子之召仍是恶也故称名耳一解此当文自相比朔入为逆则出当为顺矣
  秋公至自伐卫
  传恶事不致此其致何也注据襄九年时有穆姜之丧㑹诸侯伐郑不致不致则无用见公之恶事之成也音义见贤遍反
  螟音义螟亡丁反
  冬齐人来归卫宝
  传以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣注若卫自归宝于齐过齐然后与我齐首其事则我与王人战罪差减音义恶乌各反下同杀色界反旧色例反过古禾反差初卖反
  七年春夫人姜氏㑹齐侯于防注防鲁地
  传妇人不㑹㑹非正也
  夏四月辛卯昔恒星不见夜中星陨如雨音义昔如字昔夜也本或作㝜同见贤遍反下不音者同
  传恒星者经星也注经常也谓常列宿音义宿夙又反下皆同注释曰周之四月夏之二月常列宿者谓南方七宿也日入至于星出谓之昔不见者可以见也夜中星陨如雨注如而也星既陨而复雨音义陨云敏反复扶又反其陨也如雨是夜中与注星既陨而雨必晦暝安知夜中乎音义与音馀暝亡定反春秋著以𫝊著疑以𫝊疑注明实录也音义𫝊直専反释曰其陨如雨是夜中与谓星陨而天必晦暝何知是夜中乎春秋之意著以𫝊著疑以𫝊疑皆以实录故知夜中中之几也而曰夜中著焉尔注几微也星既陨而雨中微难知而曰夜中自以实著尔非亿度而知音义度徒各反释曰谓雨晦暝几微也中微难知而曰夜中者是事之著见焉尔非亿度而知也何用见其中也失变而录其时则夜中矣注失星变之始而录其已陨之时检录漏刻以知夜中疏释曰谓经以何事知其夜中者以失星变之始而录其已陨之时揆度漏刻则正当夜中矣其不曰恒星之陨何也我知恒星之不见而不知其陨也我见其陨而接于地者则是雨说也注言我见从上来接于下然后可言雨星今唯见在下故曰陨星音义我见见音如字注同雨于付反注同著于上见于下谓之雨著于下不见于上谓之陨岂雨说哉注解经不得言雨星而言陨星也郑君曰众星列宿诸侯之象不见者是诸侯弃天子礼义法度也刘向曰陨者象诸侯陨坠失其所也又夜中而陨者象不终其性命中道而落音义见于下如字或贤遍反坠直类反释曰解经上文云恒星不见下文其不曰恒星之陨者又自解之我知恒星之不见而不知其陨者是何星故不得言之也又解不言雨星而言陨星意言我见从上而陨又下接于地则可以雨说之也今唯见其下不见其上故曰陨星又总说陨之与雨二者之别著于上见于下谓之雨著于下不见于上谓之陨岂两说哉言不见在上故不可以雨说之徐邈云著于上谓云著上
  秋大水
  传髙下有水灾曰大水疏释曰复发𫝊者嫌大水无麦苗异于常故重发之
  无麦苗
  传麦苗同时也注麦与黍稷之苗同时死
  冬夫人姜氏㑹齐侯于谷注谷齐地
  传妇人不㑹㑹非正也疏释曰再发𫝊者防是鲁地谷是齐地故重发之
  八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人注时陈蔡欲伐鲁故出师以待之
  传次止也俟待也
  甲午治兵
  传出曰治兵习战也入曰振旅习战也注振整也旅众也疏释曰此治兵振旅皆云习战也周礼仲秋教治兵仲春教振旅出入㓜贱虽殊同是教战之法故此𫝊二者皆以习战言之公羊以治兵为祠兵亦云其礼一也周礼仲秋教治兵此非秋亦云治兵者周礼四时谓武故各立别名此据出师之事故虽春亦得以治兵为名治兵而陈蔡不至矣兵事以严终注以严整终事故敌人不至故曰善陈者不战此之谓也善为国者不师注导之以徳齐之以礼江熙曰邻国望我欢若亲戚何师之为音义陈直觐反下文皆同导徒报反下同善师者不陈注师众素严不须耀军列陈江熙曰上兵伐谋何乃至陈善陈者不战注军陈严整敌望而畏之莫敢战善战者不死注投兵胜地故无死者江熙曰辟实攻虚则不死善死者不亡注民尽其命无奔背散亡者也江熙曰见危授命义存君亲虽没犹存音义尽津忍反背音佩释曰善为国者不师谓有明王时导之以徳齐之以礼不起军师而四海宾服则黄帝尧舜时是也善师者不陈若齐桓公伐楚不设行陈而服罪也善陈者不战即此鲁能严整终事而陈蔡不至也善战者不死若文王伐崇因垒而崇自服也善死者不亡若柏举之战吴虽入楚父老致死还复楚国也此引文为证颇允𫝊文一准此解则与注少僻但旧有此说故今亦存之其注虚观文则晓故不复明释
  夏师及齐师围郕郕降于齐师音义降户江反下文及注皆同传其曰䧏于齐师何不使齐师加威于郕也注郕同姓之国而与齐伐之是用师之过也故使若齐无武功而郕自降
  秋师还音义还音旋
  传还者事未毕也遁也注郕巳降而以未毕为文者葢辟灭同姓之国示不卒其事音义遁徒困反
  冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿音义儿如字一音五兮反传大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也
  九年春齐人杀无知
  传无知之挈失嫌也疏释曰重发之者月与不月地与不地之异故重发之称人以杀大夫杀有罪也音义挈苦结反
  公及齐大夫盟于暨注暨鲁地音义暨其器反左氏作蔇
  传公不及大夫注春秋之义内大夫可以㑹诸侯公不可以盟外大夫所以明尊卑定内外也今齐国无君要当有任其盟者故不得不以权通大夫不名无君也注礼君前臣名齐无君故大夫不名盟纳子纠也不日其盟渝也注变盟立小白音义渝羊朱反当齐无君制在公矣当可纳而不纳故恶内也音义恶乌路反下及注恶内皆同
  夏公伐齐纳纠注不言子纠而直云纠者眀系在于鲁故挈之也春秋于内公子为大夫者乃记其奔子纠不为大夫故不书其奔郑忽既受命嗣位是以书其出然则重非嫡嗣官非大夫皆事例所略故许叔蔡季小白重耳通亦不书出音义纠居黝反左氏作子纠嫡丁历反重直龙反注释曰下文取子纠杀之称子此直云纠故解其意欲明系在鲁故挈之又解子纠不书出奔之意言内公子为大夫者乃记其奔若闵二年公子庆父出奔莒是也子纠不书出是不为大夫也
  𫝊当可纳而不纳齐变而后伐故干时之战不讳败恶内也注何休曰三年溺㑹齐师伐卫故贬而名之四年公及齐人狩于郜故卑之曰人今亲纳雠子反恶其晚恩义相违莫此之甚郑君释之曰于雠不复则怨不释而鲁释怨屡㑹仇雠一贬其臣一卑其君亦足以责鲁臣子其馀则同不复讥也至于伐鲁纳纠讥当可纳而不纳尔此是正义不相反也𡩋谓雠者无时而可与通纵纳之迟晚又不能全保雠子何足以恶内乎然则干时之战不讳败齐人取子纠杀之皆不迃其文正书其事内之大恶不待贬绝居然显矣二十四年公如齐亲迎亦其类也恶内之言𫝊或失之音义恶乌路反注同复扶又反迃音于一音纡又于武反迎鱼敬反注释曰范既不从传文以为大恶又庄公亲逆未是大罪而云亦其类者以公忘父之仇而遽举兵动众既不能强为齐所败是大恶也鲁与齐为雠而公娶其女虽得亲迎之常甚失结婚之义故云亦其类也
  齐小白入于齐
  𫝊大夫出奔反以好曰归注成十四年卫孙林父自晋归于卫是也以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡注子纠奔鲁小白奔莒齐人杀无知而迎公子纠于鲁公子小白不让公子纠先入又杀之于鲁故曰齐小白入于齐恶之也音义恶乌路反
  秋七月丁酉葬齐襄公注诸公子争立国乱故危之八月庚申及齐师战于干时我师败绩注不言及者主名内之卑者干时齐地疏注释曰桓十七年及齐师战于郎注云公亲帅之讳故不言公此亦云及知非公者彼𫝊云不云败为内讳也以其讳故知公也今经书败𫝊又不释之故知是内之卑者
  九月齐人取子纠杀之注言子纠者明其贵宜为君疏注释曰公羊云其称子纠何贵也其贵奈何宜为君也是其贵故以子某称之如子般子野之类也𫝊外不言取疏释曰取是内取故外不得言取今云取者恶内也一解外不言取者谓楚人杀征舒庆封并不言取此虽是何休之义亦得通一家故并录之言取病内也取易辞也犹曰取其子纠而杀之云尔注犹言自齐之子纠今取而杀之言鲁不能救䕶也音义易以豉反千室之邑可以逃难百室之邑可以隠死以千乘之鲁而不能存子纠以公为病矣音义难乃旦反下注同乘绳证反
  冬浚洙音义浚音峻深也洙音殊杜预云水名
  传浚洙者深洙也着力不足也注畏齐难
  十年春王正月公败齐师于长勺注长勺鲁地音义败必迈反又皮迈反下同勺时酌反
  𫝊不日疑战也注疑战者言不克日而战以诈相袭疑战而曰败胜内也注胜内谓胜在内
  二月公侵宋疏释曰旧说以为公与宿盟宋方病宿故公侵之若此则是公之无恶𫝊何恶公也公与宿盟经无其事为宿侵宋𫝊无其文是旧说妄也隠元年盟于宿范以为地是公不与宿盟也但不知何为侵也
  传侵时此其月何也乃深其怨于齐又退侵宋以众其敌恶之故谨而月之音义恶乌路反
  三月宋人迁宿
  传迁亡辞也注为人所迁则无复国家故曰亡辞闵二年齐人迁阳亦是也音义复扶富反下文及注同释曰春秋言迁有二种之例一表亡辞者此文是也二见存亡国者邢迁于夷仪是也不于元年迁纪发𫝊者彼以纪侯贤经变文以示义非正故不发之迁阳不发从此省文也迁文三起例者此是亡辞之始邢是复国之初许独自不月故三发之也范略例云凡迁有十亡迁有三者齐人迁阳宋人迁宿齐师迁纪是也好迁有七者邢迁夷仪卫迁帝丘蔡迁州来许迁于叶许迁于夷许迁白羽许迁容城是也馀迁皆月许四迁不月者以其小略之如邑也迁纪不月者文承月下䝉之可知也其不地宿不复见也注国亡不复见经不言灭者言灭则杀其君灭其宗庙社稷就而有之不迁其民音义见贤偏反迁者犹未失其国家以往者也注谓自迁者僖元年邢迁于夷仪成十五年许迁于叶之类是也彼二传曰迁者犹得其国家以往者也此传云迁者犹未失其国家以往互文也音义叶舒涉反
  夏六月齐师宋师次于郎
  传次止也畏我也
  公败宋师于乘丘注乘丘鲁地音义乘绳证反
  传不日疑战也疑战而曰败胜内也
  秋九月荆败蔡师于莘注莘蔡地音义莘所巾反以蔡侯献武归音义献武本亦依左氏作舞
  传荆者楚也何为谓之荆狄之也何为狄之圣人立必后至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名也注据僖十五年秦获晋侯不名绝之也何为绝之获也中国不言败注据宣十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩不言败晋师音义邲皮必反又扶必反一音弼绩如字此其言败何也中国不言败蔡侯其见获乎其言败何也释蔡侯之获也以归犹愈乎执也注为中国讳见执故言以归音义为于伪反
  冬十月齐师灭谭谭子奔莒注桓十一年郑忽出奔卫𫝊曰其名失国也十六年卫侯朔出奔齐𫝊曰朔之名恶也然则出奔书名有二义谭子国灭不名盖无罪也凡书奔者责不死社稷不言出者国灭无所出也他皆放此疏注释曰礼言失地名故郑忽失国而名也𫝊曰朔之名恶也是卫侯为恶而名故云有二义灭国无文故注又云谭子不名盖无罪也虽无罪不名以其不能死社稷书奔是讥也
  十有一年春王正月
  夏五月戊寅公败宋师于鄑注鄑鲁地音义败必迈反下及注同鄑子移反
  传内事不言战举其大者其日成败之也注结日列陈不以诈相袭得败师之道故曰成也音义陈直觐反宋万之获也疏释曰𫝊言获宋万而经不书者此时尚卑故不书反国为卿始弑君是故书之虽书以新升为卿未赐族故经不言氏𫝊以为宋之卑者是也
  秋宋大水
  𫝊外灾不书此何以书王者之后也高下有水灾曰大水疏释曰重𤼵𫝊者嫌外灾与内异也
  冬王姬归于齐
  传其志过我也音义过古禾反
  十有二年春王三月纪叔姬归于𨟎注𨟎纪邑也纪季所用入于齐者纪国既灭故归𨟎
  传国而曰归此邑也其曰归何也吾女也失国喜得其所故言归焉尔注江熙曰四年齐灭纪不言灭而言大去者义有所见尔则国灭也叔姬来归不书非归宁且非大归也叔姬守节积有年矣纪季虽以𨟎入于齐不敢懐贰然襄公豺狼未可暗信桓公既立徳行方宣于天下是以叔姬归于𨟎鲁喜其女得申其志音义见贤遍反豺仕皆反行下孟反
  夏四月
  秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧注捷宋闵公音义牧音目
  𫝊宋万宋之卑者也疏释曰传言宋之卑者解不称氏之意与宋督同别于无知祝吁也卑者以国氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧闲也注仇牧捍卫其君故见杀也桓二年𫝊曰臣既死君不忍称其名今仇牧书名则知宋君先弑疏释曰复发传者孔父先君死发𫝊以明闲此则后君死故又发𫝊荀息虽同后死之例但仇牧是卑者所杀荀息为尊卿杀之故又发𫝊也
  冬十月宋万出奔陈注宋久不讨贼致令得奔故谨而月之音义令力呈反注释曰无知八年冬弑君九年春始被杀而经不书月此宋万八月弑君十月出奔而云久不讨贼故谨而月之者以祝吁书月𫝊云谨之则此书月亦是谨之可知也然则无知既经三月齐人杀得之故直书时此宋人不能即讨令得奔故谨而月之
  十有三年春齐人宋人陈人蔡人邾人㑹于北杏注北杏齐地疏释曰郑释废疾数九㑹则以柯之明年为始范今数衣裳则通言北杏之㑹二说不同者郑以孔子云九合诸侯北杏之㑹经无诸侯之文故不数之范以𫝊文直云衣裳之㑹不论诸侯多少北杏𫝊云齐侯宋公也故并以北杏数之范亦以𫝊云衣裳之㑹十有一兵车之㑹四故与郑不同
  𫝊是齐侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也将以事授之者也注言诸侯将权时推齐侯使行伯事曰可矣乎未乎注邵日疑齐桓虽非受命之伯诸侯推之便可以为伯乎未也举人众之辞也注称人言非王命众授之以事疏释曰经不书某侯某侯云某人某人者是众授之辞也经以众授为文明非王命是未得王命未可以为伯覆上未乎之意也
  夏六月齐人灭遂
  𫝊遂国也其不日微国也
  秋七月
  冬公㑹齐侯盟于柯注柯齐地音义柯古河反
  𫝊曹刿之盟也信齐侯也注曹刿之盟经𫝊无文盖有信者也公羊𫝊曰要盟可犯而桓公不欺曹子可雠而桓公不怨桓公之信着于天下自柯之盟始音义刿居卫反要于遥反释曰传云曹刿之盟也而注云经𫝊无文者谓曹刿与齐侯盟为信之事穀梁经𫝊不说也注又云葢有信者也故即引公羊桓公为信之事以结之一解云经𫝊无文者不如公羊具说刿盟之状也与前解少异耳大㫖亦同要盟可犯而桓公不欺曹子手剑劫齐侯共盟使归汶阳之田而齐侯亦还之是也曹子可雠而桓公不怨谓以臣劫君是可雠也桓公终不罪曹子是不怨也桓盟虽内与不日信也注公盟例日外诸侯盟例不日桓大信逺著故虽公与盟犹不日音义与音预注同
  十有四年春齐人陈人曹人伐宋疏释曰盖同左氏背北杏㑹故也夏单伯㑹伐宋
  传㑹事之成也注伐事已成单伯乃至音义单音善释曰此解经言㑹伐宋之意以诸侯伐事已成而单伯始至故云㑹伐宋
  秋七月荆入蔡
  𫝊荆者楚也其曰荆何也州举之也疏释曰麋信云楚子贪淫为息妫灭蔡故州举之是取左𫝊之说非也十年𫝊云圣人立必后至天子弱必先叛故曰荆狄之也则此亦与彼同耳州不如国注言荆不如言楚国不如名注言楚不如言介葛庐音义介音界名不如字注言介葛庐不如言邾仪父
  冬单伯㑹齐侯宋公卫侯郑伯于鄄注鄄卫地
  𫝊复同㑹也注诸侯欲推以为伯故复同㑹于此以谋之音义鄄音绢复扶又反注同
  十有五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯㑹于鄄
  𫝊复同㑹也注为欲推桓为伯故复㑹于此音义复扶又反为欲于伪反释曰重发𫝊者诸侯至此方信齐桓故更发之也
  夏夫人姜氏如齐
  传妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也疏释曰重发之者此非淫恐异故发𫝊同之
  秋宋人齐人邾人伐郳注宋主兵故序齐上也班序上下以国大小为次夷狄在下征伐则以主兵为先春秋之常也他皆放此
  郑人侵宋
  冬十月
  十有六年春王正月
  夏宋人齐人卫人伐郑
  秋荆伐郑
  冬十有二月㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯滑伯滕子同盟于幽注幽宋地音义滑于八反
  𫝊同者有同也同尊周也疏释曰公羊𫝊云同盟者何同欲也左𫝊云同盟于幽郑成也此云同盟者同尊周也见三𫝊意各异也所谓同尊周也者诸侯推桓为伯使翼戴天子即是尊周之事不言公外内寮一疑之也注十三年春㑹于北杏诸侯俱疑齐桓非受命之伯欲共以事推之可乎今于此年诸侯同共推桓而鲁与齐仇外内同一疑公可事齐不㑹不书公以著疑焉同官为寮谓诸侯也至二十七年同盟于幽遂伯齐侯音义寮力雕反释曰旧解谓㑹于北杏不言诸侯是外疑也今此㑹不言公是内疑之也自此以后外内不复疑之故曰一疑也直据𫝊文事欲似然推寻范注必不得尔何者注云外内同一疑公可事齐不㑹不书公以著疑焉何指北杏与此为一疑也故今更别说言此㑹公实与之而经不言公者外内寮一疑之寮谓诸侯也言外内诸侯同一疑公不知可事齐乎不可事齐乎故去公以著疑也云外内者诸侯之国或逺或近故以外内总之也若然十三年公㑹齐侯盟于柯所以云公者彼柯盟曹刿要齐归鲁汶阳之田非事齐之事纵与之盟不足为耻也此幽盟欲推齐为伯与共尊事之鲁既与齐为雠又内外一疑故经不言公以示意也
  邾子克卒
  传其曰子进之也注附齐而尊周室王命进其爵
  十有七年春齐人执郑詹音义詹者廉反
  𫝊人者众辞也以人执与之辞也注与令相执郑詹郑之卑者疏释曰称人者众所欲之辞故云与之谓与齐得执也知郑詹是郑之卑者大夫卑者以国氏今经直云郑詹故知卑者也然则卑者可知而重发𫝊者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者外大夫身有罪例不去氏即祭仲之类是也宛所以去氏者为贬郑伯也卑者不志此其志何也以其逃来志之也逃来则何志焉将有其末不得不录其本也注末谓逃来郑詹郑之佞人也音义令力呈反佞乃定反
  夏齐人歼于遂音义歼子廉反
  传歼者尽也然则何为不言遂人尽齐人无遂之辞也无遂则何为言遂其犹存遂也注以其能杀齐戍故若遂之存存遂奈何曰齐人灭遂使人戌之遂之因氏饮戍者酒而杀之齐人歼焉此谓狎敌也注狎犹轻也音义遂人尽齐人绝句饮于鸩反狎户甲反
  秋郑詹自齐逃来
  传逃义曰逃注齐称人以执是执有罪也执得其罪故曰义也今而逃之是逃义也
  冬多麋注京房易𫝊曰废正作淫为火不明则国多麋音义麋亡悲反注释曰火不明者谓五行与五事五常相配则视与礼同配南方言火不明犹言视与礼不明也
  十有八年春王三月日有食之
  传不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日注王制曰天子𤣥冕而朝日于东门之外故日始出而有亏伤之处是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其无形故阙疑其夜食何縁书乎郑君释之曰一日一夜合为一日今朔日日始出其食有亏伤之处未复故知此自以夜食夜食则亦属前月之晦故穀梁子不以为疑音义朝直遥反处昌虑反下同注释曰此是礼记玉藻文而云王制者谓王者之法制非谓王制之篇也此鲁事而辄言天子朝日者言王者朝日所以显诸侯朝朔也天子朝日于东门之外服𤣥冕其诸侯则玉藻云皮弁以聴朔于太庙与天子礼异其礼虽异皆早旦行事而昨夜有亏伤之处尚存故知夜食也徐邈曰夜食则星无光张靖策废疾云立八尺之木不见其影并与范意异也故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔音义长丁丈反
  夏公追戎于济西音义济子礼反济水名
  𫝊其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎迩于我也注迩犹近也不使戎得逼近于我故若入竟望风退走音义迩如字迩近也一本作介音界亦近也竟音境于济西者大之也何大焉为公之追之也注言戎逺来至济西必大有徒众以公自追之知其审然音义为于伪反
  秋有𧌒注𧌒短狐也葢含沙射人京房易𫝊曰忠臣进善君不识厥咎国生𧌒音义𧌒本亦作蜮音或短狐本草谓之射工射人食亦反下文同释曰洪范五行传云𧌒如鳖三足生于南越南越妇人多淫故其地多𧌒也陆玑毛诗义疏云𧌒短狐一名射影在江淮水中人在岸上影见水中投人影则杀之故曰射影或谓含沙射人入人皮肌其疮如疥范引京房易𫝊则与五行𫝊说异又云葢含沙肘人则与陆玑说或同也
  传一有一亡曰有𧌒射人者也音义亡音无又如字释曰旧解一有南越所生是也一亡鲁国无是也今以为一有一亡曰有者谓或有有时或有无时言不常也故书曰有若螟螽之类是常有之物不言有也上十七年云多麋者鲁之常兽是岁偏多故书多也螟螽不言多者螟螽是微细之物不可以数言之故不言多也又毎年常有不得言有也所以异于蜚𧌒与麋也
  冬十月


  春秋穀梁注疏卷五
  春秋榖梁传注疏卷五考证
  单伯逆王姬传单伯者何吾大夫之命乎天子者也○臣浩按二传经文作逆王姬故以单伯为鲁之命大夫王姬自京师来故鲁遣单伯出逆也左氏经文作送王姬故以单伯为王卿士单伯送王姬出京师过鲁而适齐也一字之异解遂不同
  传单伯者何疏知诸侯贡士于天子者传称国髙在○推寻文义应曰左传称国高在传字上脱左字
  传其不言如何也注据僖三十年○三十年监本误作二十九年今改正
  主使荣叔来锡桓公命注礼有九锡疏九锡者出礼纬文也○臣浩按公羊疏礼纬含文嘉之言
  又疏此九锡与周礼九命异○臣召南按疏纠何休以九锡即是九命之谬是也但经言锡桓公命不言九锡之命命字当如周礼鲁本七命今加锡服饰以荣其终如八命九命者耳至白虎通所云赐车马衣服乐则朱户纳陛虎贲𫓧钺弓矢秬鬯皆是有功特赐既与九命无关且随其功之大小为赐未有一时具全如魏晋间篡臣之为也礼纬本不足凭何注公羊亦非传意范注已知何说之非杨疏又畅九命九锡不同之㫖公羊传曰命者何加我服也其言桓公何追命也公羊经解如此平易即榖梁传亦曰生服之生不服则岂有朱户纳陛云云如礼纬所列九锡者哉
  又疏能征不顺者赐弓矢○顺字监本误作显今改正臣浩按白虎通原文作征不义
  齐师迁纪郱鄑郚传郱鄑郚国也注此国以三言为名○臣浩按以郱鄑郚为国惟榖梁然公羊明言是纪之邑但不言是三邑左氏无传杜注曰齐欲灭纪故迁其三邑之民而取其地大约杜注是也
  公子庆父帅师伐于馀丘传于馀丘邾之邑也○臣浩按杜氏注左传以为三字国名公羊与榖梁皆以为邾邑臣照按于馀丘当是于越之类于为语助但古人于此等文有语助所未详也
  夫人姜氏㑹齐侯于禚音义禚章略反○臣召南按此与左氏经俱作禚公羊作郜释文郜古报反于左传音云禚诸若反郜禚究当是一字此音疑误
  葬桓王传传曰改葬也○臣召南按左传曰葬桓王缓也桓王之崩在鲁桓十五年逾数年而后葬此后人所以有改葬之疑也公羊榖梁亦皆疑改葬而不敢直断其事公羊曰此未有言崩者何以言葬盖改葬也盖疑词也榖梁曰传曰改葬也传曰传闻之说也
  公次于郎𫝊欲救纪而不能也○臣召南按郎左传作滑公羊与此同左传谓公将㑹郑伯谋纪郑伯辞以难杜注滑郑地地虽不同其为畏齐不能救纪则一也
  纪侯大去其国传不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子○臣召南按公羊谓不言齐灭之为襄公讳曲说甚矣榖梁之义正大
  郳黎来来朝○郳公羊作倪黎左氏经作犁
  王人子突救卫传王人卑者也称名贵之也○臣照按郑康成以子突为字传文当云称字贵之也名当为字盖杜注左传亦曰王人王之微官也虽官卑而见授以大事故称人而又称字云云与康成义同范氏注则引徐干之说谓子突是名亦得杨疏则专主称名其实郑康成之说是
  夏四月辛卯昔恒星不见夜中星陨如雨○昔左氏经作夜陨公羊经作霣如雨此与公羊俱作似雨解左氏作而雨解
  传岂雨说哉注刘向曰陨者象诸侯陨坠失其所也又夜中而陨者象不终其性命中道而落○臣召南按注引刘向之说略用删节而微有不同五行志本文云常星二十八宿者人君之象也众星万民之象也列宿不见象诸侯微也众星陨坠民失其所也夜中者为中国也向意以列宿训恒星众星训星陨之星列宿象诸侯众星象万民分疏甚明范注引之云陨者象诸侯陨坠失其所是合向之二义为一义矣臣照按宗动天星为恒星亦不止二十八宿也月最近恒星最逺三垣五宫皆恒星也而以二十八宿为宗然犹可推测其动以为岁差故谓之宗动其指二十八宿为恒星者举大以概小非无小也今恒星不见则三垣五宫之星皆不见唯五纬见故左氏曰恒星不见夜明也唯夜明或有纬见而经不见之理若晦冥则经纬皆当不见且亦不足为异也刘向专以为二十八宿而谓为诸侯之占亦踈且凿矣星陨如雨左氏不以为似雨而以为如雨也者上文既云恒星不见则凡星皆不见矣又安得见星陨之似雨耶故知为星陨之后又雨盖既夜明则无云可知及至夜中星陨之后又雨则如无云而雷者然又足为异也如榖梁说理不可通当以左氏为正
  甲午治兵○公羊作祠兵
  传善战者不死疏若文王伐崇因垒而崇自服也○臣召南按注解云投兵胜地故无死者江熙曰辟实攻虚则不死可谓确当若文王之事王者之师岂啻善战云尔哉疏说未协臣照按疏内此引文为证颇允传文一准此解则与注少僻但旧有此说故今亦存之云云各本皆同其义难解今仍其旧阙疑也
  公伐齐纳纠传注亲纳雠子○臣召南按左传史记皆以小白子纠为僖公之子何休云亲纳雠子范氏亦云又不能全保雠子则说公榖者以小白子纠为襄公子矣是以程子谓是襄公之子
  齐人取子纠杀之注言子纠者明其贵宜为君○臣召南按榖梁并无贵宜为君之说但其前传云公子纠小白不能存出亡叙纠于小白之上似纠为兄小白为弟耳公羊传曰其称子何贵宜为君者也左传杜注亦曰子纠小白庶兄荀子史记亦谓子纠是兄臣照按群公子曰公子太子嗣位而未成君曰子春秋书子纠不曰公子纠则贵可知矣纠小白孰为兄弟不必论
  十有一年夏五月公败宋师于鄑传宋万之获也○左传宋万之获在十年公败宋师于乘邱时非此时公羊不言获在何年何休注亦指乘邱二家之说与榖梁不同
  宋万弑其君捷○监本此句下脱及其大夫仇牧句今添
  齐人宋人陈人蔡人邾人会于北杏○臣召南按左氏公羊经皆作齐侯宋人陈人蔡人邾人序齐侯于诸国人之上此作齐人释文亦不言其同异以传文是齐侯宋公也其曰人何也推之榖梁之经自作齐人与二传异
  公㑹齐侯盟于柯传曹刿之盟也○臣照按曹子劫盟事左传无之公羊及史记特详其事榖梁既云曹刿之盟也信齐侯也则亦与公羊同但此战国刺客之风春秋时无第二事与此相似者也又百馀年后宋之盟楚人𠂻甲而究不及试盟㑹之时何由可劫恐是战国时人造为此说当以左氏为正
  齐人陈人曹人伐宋疏盖同左氏背北杏㑹故也○推寻文义背北杏㑹故也之上疑脱宋人二字
  单伯㑹伐宋传注伐事已成单伯乃至○臣召南按此单伯即元年夏逆王姬之单伯也榖梁传明言吾大夫之命于天子者然则此之㑹伐宋后之㑹盟鄄皆自鲁往㑹之也但据左传诸侯伐宋齐请师于周而单伯㑹之齐桓此时初兴霸业自必先禀王命仗名义以服诸侯至单伯㑹师又同㑹鄄而伯事成矣谓单伯为鲁大夫二传之过也
  㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯滑伯滕子同盟于幽传同尊周也○臣召南按左氏公羊说俱不如榖梁以同尊周为解
  传不言公外内寮一疑之也○臣召南按左传杜注书㑹鲁㑹之不书其人微之也说与榖梁异公羊经有公字其传曰同盟者同欲也亦与榖梁不同












  春秋榖梁传注疏卷五考证