春秋谷梁注疏_(四库全书本)/卷10 中华文库

　　钦定四库全书
　　春秋穀梁注疏巻十〈起文公元年尽八年〉
　　晋范甯集解　唐陆徳明音义　杨士勋疏
　　文公疏〈鲁世家文公名兴僖公之子以襄王二十六年即位谥法慈惠爱民曰文〉
　　元年春王正月公即位
　　传继正即位正也注继正谓继正卒也隐去即位以见让桓书即位示安忍庄闵僖不言即位皆继弑音义〈去起吕反见贤遍反〉
　　二月癸亥日有食之
　　天王使叔服来会葬注诸侯丧天子使大夫㑹葬礼也传例曰天子大夫称字葢未受采邑故不称氏字者贵称故可独达也音义〈贵称尺证反〉疏〈释曰范云传例者非正例推以知之定十四年𫝊曰天子之大夫不名隐七年凡伯来聘𫝊曰凡伯者何也天子之大夫也又九年南季来聘传曰南氏姓也季字也是天子之大夫称字据传文可知故亦得云传例也〉
　　传葬曰㑹注言㑹明非一人之辞其志重天子之礼也疏〈释曰五年毛伯来㑹葬㑹葬之礼于鄙上此叔服来㑹葬云其志重天子之礼也者旧解以为叔服在葬前至先即鲁国然后赴葬所毛伯以丧服发后始来先之竟上然后至鲁国故传释有异辞也或当此释书之所由故云重天子之礼也彼解㑹葬之处故云于鄙上二者互言之未必由先后至理亦通也〉
　　夏四月丁巳葬我君僖公
　　传薨称公举上也葬我君接上下也僖公葬而后举谥谥所以成徳也于卒事乎加之矣疏〈释曰重发传者桓不以礼终僖则好卒二者既异故传详之〉
　　天王使毛伯来锡公命注毛采邑伯字也天子上大夫也音义〈锡星历反采音菜邑本作地〉
　　传礼有受命无来锡命锡命非正也疏〈释曰重发𫝊者桓则薨后见锡此则即位见锡嫌其得正故𫝊发之〉
　　晋侯伐卫
　　叔孙得臣如京师
　　卫人伐晋
　　秋公孙敖㑹晋侯于戚注礼卿不得㑹公侯春秋尊鲁内卿大夫可以㑹外诸侯音义〈戚仓寂反〉疏〈注释曰内卿大夫可㑹外诸侯者下二年传文不于此发例者伯者至尊大夫不可以㑹但春秋内鲁故无讥文以失礼深传不可云得㑹至于二年垂敛之㑹则是凡常诸侯礼虽不达人情通许故发内大夫可以㑹外诸侯之例〉
　　冬十月丁未楚世子商臣弑其君髡注郑嗣曰商臣缪王也髡文王之子成王也不言其父而言其君者君之于世子有父之亲有君之尊言世子所以明其亲也言其君所以明其尊也商臣于尊亲尽矣音义〈髡苦门反〉传日髡之卒所以谨商臣之弑也夷狄不言正不正注徐干曰中国君卒正者例日篡立不正者不日夷狄君卒皆略而不日所以殊夷夏也今书日谨识商臣之大逆尔不以明髡正与不正音义〈篡初患反夏户雅反识如字又申志反〉疏〈释曰传言此者以夷狄之弑有日与不日嫌同中国故分明别之〉
　　公孙敖如齐
　　二年春王二月甲子晋侯及秦师战于彭衙注彭衙秦地音义〈衙音牙〉秦师败绩
　　丁丑作僖公主
　　传作为也为僖公主也注为僖公庙作主也主葢神之所冯依其状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺音义〈为僖公庙于伪反冯皮冰反长尺直亮反又如字下同〉立主丧主于虞注礼平旦而葬日中反而祭谓之曰虞其主用桑吉主于练注期而小祥其主用栗作僖公主讥其后也注僖公薨至此已十五月作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也注礼亲过髙祖则毁其庙以次而迁将纳新神故示有所加音义〈壊音怪下同檐以占反〉疏〈释曰僖二十年新作南门传曰作为也有加其度也彼传意言作所以为讥则此作亦讥可知故下𫝊文作僖公主讥其后也案庄公之丧已二十二月仍讥其为吉禘今方练而作主犹是㐫服而曰吉主者三年之丧至二十五月犹未合全吉故公子遂有纳币之讥庄公丧制未二十五月而禘祭故讥其为吉此言吉者比之虞主故为吉也此虽为练作之主终入庙以辨昭穆故传以吉言之然作主在十三月壊庙在三年丧终而传连言之者此主终入庙入庙即易檐以事相继故连言之非谓作主壊庙同时也或以为练而作主之时则易檐改涂故此传云于练壊庙于传文虽顺旧说不然故不从之直记异闻耳麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸若祭讫则纳于西壁䧟中去地一尺六寸右主谓父也左主谓母也何休徐邈并与范注同云天子尺二寸诸侯一尺状正方穿中央达四方是与卫氏异也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁则纳之西壁中或如卫说去地髙下则无文以明之何休又云谓之虞者亲丧已入圹皇皇无所见求而虞事之虞犹安也虞主用桑者桑犹丧也取其名与其粗觕所以副孝子之心练主用栗者谓既埋虞主于两阶之间易用栗木为主取其战栗故用栗木为主又引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而谥之葢为禘时别昭穆也徐邈注穀梁尽与之同范亦当不异也〉
　　三月乙巳及晋处父盟注晋大夫阳处父疏〈注释曰经不言阳注知之以下有晋杀其大夫阳处父故也〉
　　传不言公处父伉也为公讳也注讳公与大夫盟去处父氏公亲如晋使若与其君盟如经言邾仪父矣不书地者公在晋也庄二十二年秋七月丙申及齐髙傒盟于防不去髙傒氏者公不亲如齐不与其君盟于耻差降音义〈伉苦浪反为公于伪反去处父起吕反下同傒音兮差初卖反又初佳反〉何以知其与公盟以其日也何以不言公之如晋所耻也出不书反不致也疏〈释曰传决不言公者据隐公八年九月辛卯公及莒人盟于包来言公也彼传云可言公及人不可言公及大夫故此没公彼存公也庄二十二年及齐髙傒盟于防传曰不言公髙傒伉也彼已有传此又重发者髙傒存氏今处父去族嫌异故重发之传不于髙傒发日以明公存者二者理同此又须辨公不言如晋意也故就此一发之后注云书日则公盟也是亦意同之事也传又云出不书反不致也者以致者必有出出者不必致今出既不书故反亦不致也〉
　　夏六月公孙敖㑹宋公陈侯郑伯晋士谷盟于垂敛注垂敛郑地音义〈谷户木反本又作縠九年同敛如字左氏作垂陇〉
　　传内大夫可以㑹外诸侯
　　自十有二月不雨至于秋七月注建午之月犹未为灾传历时而言不雨文不忧雨也注僖公忧民历一时辄书不雨今文公历四时乃书是不勤雨也疏〈释曰传发之者以僖公忧民之情急故备书之今文公继父之业无志于民故略书之以二者既异故传分而别之庄三十一年冬不雨不发传者以一时不雨轻故也下十年十三年意亦与此同故省文不发之〉不忧雨者无志乎民也注无恤民志
　　八月丁卯大事于大庙跻僖公注大事祫也时三年之丧未终而吉祭于大庙则其讥自明音义〈大庙音泰注及传大祖同跻于兮反升也祫户夹反下及注皆同〉疏〈注释曰旧解范云其讥自明者谓吉禘于庄公书吉此大事于太庙不书吉者以同未满三年前已书吉则此亦同讥故云其讥自明此解取杜预之意也然杜云其讥已明故得以吉禘并之范云其讥自明焉知逺比吉禘葢范意以丧制未终不待讥责其恶已显故云自明也禘祫之礼俱在庙序昭穆所以为制异者公羊传称五年再殷祭何休云谓三年祫五年禘禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也祫则合食于大祖而已是何休意祫则三年禘则五年也范于闵二年注同杜预以禘为三年之祭必不得与何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年葢祫则五年也若然祫在五年而云三年之丧未终者据时三年未终而为祫祭故以三年言之不谓祫祭亦在三年也或以为禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳于范注不妨但与公羊五年再殷祭违也何休又云天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其髙祖然诸侯禘则不礿或以何说云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大庙为祫祭杜解左氏以大事为禘与穀梁异〉
　　传大事者何大是事也著祫尝注祫合也尝秋祭祫祭者毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合祭于大祖注祫祭者皆合祭诸庙已毁未毁者之主于大祖庙中以昭穆为次序父为昭子为穆昭南乡穆北乡孙从王父坐也祭毕则复还其庙音义〈昭音韶下及𫝊同郷音向下同〉跻升也先亲而后祖也逆祀也注旧说僖公闵公庶兄故文公升僖公之主于闵公之上耳僖公虽长已为臣矣闵公虽小已为君矣臣不可以先君犹子不可以先父故以昭穆父祖为喻甯曰即之于传则无以知其然若引左氏以释此传则义虽有似而于文不辨髙宗殷之贤主犹祭丰于祢以致雉雊之变然后率脩常礼文公傎倒祖考固不足多怪矣亲谓僖祖谓庄音义〈长丁丈反先悉荐反下同祢乃礼反雊古豆反雉鸣也傎丁田反倒丁老反〉逆祀则是无昭穆也无昭穆则是无祖也无祖则无天也故曰文无天无天者是无天而行也注祖人之始也人之所仰天也君子不以亲亲害尊尊此春秋之义也注尊卑有序不可乱也疏〈释曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫尝者谓以大事言之著明是祫尝之祭也尝连言者祫必在秋故连尝言之然周之八月夏之六月而云著祫尝者葢月却节前已得立秋之节故也先亲而后祖亲谓僖公祖谓闵公也僖继闵而立犹子之继父故传以昭穆祖父为喻此于传文不失而范氏谓庄公为祖其理非也何者若范云文公傎倒祖考则是僖在于庄上谓之夷狄犹自不然况乎有道之邦岂其若是明范说非也则无天也谓天道先尊而后亲今乱其上下不仰法天也此春秋之义也者以嫌疑之间须取圣证故也〉
　　冬晋人宋人陈人郑人伐秦
　　公子遂如齐纳币注丧制未毕而纳币书非礼
　　三年春王正月叔孙得臣㑹晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃注沈国也溃之为言上下不相得音义〈沈音审溃户内反〉
　　夏五月王子虎卒
　　𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不书卒何以卒之以其来㑹葬我卒之也注㑹葬在元年疏〈释曰重发之者尹氏则以为鲁主此为㑹葬事异故重发之〉或曰以其尝执重以守也注僖二十四年天王出居于郑叔服执重任以守国音义〈守手又反〉
　　秦人伐晋
　　秋楚人围江
　　雨螽于宋
　　传外灾不志此何以志也曰灾甚也其甚奈何茅茨尽矣注茅茨犹尽则嘉谷可知茨蒺藜音义〈雨于付反下同螽音终茨在思反茅草也〉疏〈释曰外灾不志重发之者志灾或为王者之后或为甚而录之故不得一例施之〉著于上见于下谓之雨音义〈见贤遍反〉疏〈释曰徐邈云禾稼既尽又食屋之茅茨今范云茨蒺藜则与徐异也公羊与考异邮皆云螽死而坠于地故何休云螽犹众也死而坠者象宋群臣相残害也云云上下异之云尔今穀梁直云茅茨尽矣著于上见于下谓之雨与䜟违是为短郑𤣥云穀梁意亦以宋徳薄后将有祸故螽飞在上坠地而死言茅茨尽者著甚之验于䜟何错之有乎是郑意以雨螽于宋亦为将祸之应也〉
　　冬公如晋
　　十有二月己巳公及晋侯盟
　　晋阳处父帅师伐楚救江
　　传此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江也注时楚人围江晋师伐楚楚国有难则江围自解音义〈难乃旦反解音蟹又古买反〉
　　四年春公至自晋
　　夏逆妇姜于齐
　　𫝊其曰妇姜为其礼成乎齐也注妇礼成于齐故在齐便称妇音义〈为于伪反〉其逆者谁也亲逆而称妇或者公与何其速妇之也注郑嗣曰皆问者之辞问曰以使大夫逆例称女而今称妇为是公亲逆与怪称妇速故反复推之音义〈与音馀注同覆芳服反〉曰公也其不言公何也注据庄二十四年公如齐逆女言公非成礼于齐也注非责曰妇有姑之辞也其不言氏何也贬之也何为贬之也夫人与有贬也注邵曰夫人能以礼自防则夫妇之礼不成于齐故讥公而夫人与焉音义〈与音豫注同贬彼检反〉疏〈释曰宣元年已有传今复特发之者彼书夫人此直云妇姜嫌文异也故彼此明之以彼称夫人又书至此不然者公羊传曰其谓之逆妇姜于齐何娶于大夫者略之也徐邈亦以为不书至不称夫人下娶贱略之若以诸侯下娶大夫便为略贱则大夫亦不得上娶诸侯且天子得下㛰诸侯何为诸侯不得下娶大夫是公羊之言不可以解此也葢不称夫人不言至者以其妇礼成于齐故异于馀称𫝊云夫人与有贬也者解不称氏之意非释不称夫人也〉
　　狄侵齐
　　秋楚人灭江
　　晋侯伐秦
　　卫侯使甯俞来聘音义〈俞羊朱反〉
　　冬十有一月壬寅夫人风氏薨注僖公母风氏
　　五年春王正月王使荣叔归含且赗注含口实也礼记曰饭用米贝弗忍虚也诸侯含用玉荣叔天子之上大夫也荣采地叔字音义〈含户暗反释旧作唅𮚐芳鳯反饭扶晚反〉疏〈注释曰饭用米贝不忍虚也礼记檀弓文诸侯含用玉礼纬文也〉
　　传含一事也赗一事也兼归之非正也注礼含𮚐禭各异人音义〈禭音遂〉疏〈注释曰知各异人者杂记称诸侯之丧有𮚐者有含者有禭者又此传云兼归之非正也明天子于诸侯含襚常各异使也〉其曰且志兼也其不言来不周事之用也注何休曰四年夫人风氏薨九年秦人来归僖公成风之襚最晚矣何以言来郑君释之曰秦自败于殽之后与晋为仇兵无休时乃加免缪公之丧而来君子原情不责晚用或作辞音义〈殽户交反〉赗以早注乘马曰𮚐乘马所以助葬成风未葬故书早音义〈乘绳证反下同〉而含已晚注已殡故言晚国有逺近皆令及事理不通也礼杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须矣含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东南有苇席既葬蒲席降出反位明君之于臣有含𮚐之义所以助丧尽恩含不必用示有其礼音义〈令力呈反相息亮反稽音启颡息党反苇于鬼反〉疏〈注释曰旧解以为传与杂记违者传言含赗上闗天子之于诸侯及夫人耳杂记所云唯论诸侯自相施不是天子施于诸侯之事故彼既殡犹致含此则责其晚也何者诸侯及夫人于天子生有朝觐之好有疾则当告于天子天子遣使问之有丧则致舍无则止矣故未殡以来足以及事今天子归𮚐太早归含太晚故讥之其诸侯相施有疾未必相告比殡以来道逺者容有不至故示其礼而已不责其晚也以事故有殊讥亦有异今恐不然何者范云国有逺近皆令及事理不通也则是𫝊之不通故引记文为证何得云天子与诸侯礼异是旧说妄耳又云明君之于臣云云者证君之于臣有𮚐含之义不必皆用也案郑释废疾云天子于二王后之丧含为先禭次之𮚐次之馀诸侯含之𮚐之小君亦如之于诸侯之臣禭之𮚐之其诸侯相施如天子于二王之后于卿大夫如天子于诸侯于士如天子于诸侯之臣京师去鲁千里王室无事三月乃含故不言来以讥之是郑意亦以讥王含晚也范前注引郑释似将𫝊为是后注取彼记文则以传非者范以何休取秦人来归僖公成风之禭为难非类故上注取郑释以排之下注既以传为非故引杂记之文为证二注并不取郑君非王含晚之说益明范云传为非也〉
　　三月辛亥葬我小君成风王使毛伯来㑹葬疏〈释曰左氏公羊及徐邈本并云召伯此本作毛伯疑误也〉
　　传㑹葬之礼于鄙上注从竟至墓主为送葬来音义〈竟音境为于伪反〉
　　夏公孙敖如晋
　　秦人入鄀音义〈鄀音若〉
　　秋楚人灭六
　　冬十月甲申许男业卒
　　六年春葬许僖公
　　夏季孙行父如陈注行父季友孙疏〈注释曰世本季友生仲无佚佚生行父是也〉
　　秋季孙行父如晋
　　八月乙亥晋侯驩卒音义〈驩好官反〉
　　冬十月公子遂如晋
　　葬晋襄公
　　晋杀其大夫阳处父
　　𫝊称国以杀罪累上也襄公已葬其以累上之辞言之何也君漏言也上泄则下暗下暗则上聋且暗且聋无以相通注臣暗不言君无所闻上下否塞音义〈累劣伪反下同或如字漏鲁豆反泄息列反又以制反聋鲁公反否备鄙反〉疏〈释曰徐邈解襄公已葬谓春秋之例君杀无罪之大夫则是失徳不合书葬今襄公书葬则是无罪而以累上之辞言之者以襄公漏泄阳处父之言故也旧解亦云襄公罪轻故不追去葬文今以为传云襄公已葬者谓卒哭日乆葬在前杀在后是罪累不合及君故起累上之问非是释合书葬以否〉夜姑杀者也注杀处父音义〈夜姑左氏作射姑〉夜姑之杀柰何曰晋将与狄战使狐夜姑为将军赵盾佐之阳处父曰不可古者君之使臣也使仁者佐贤者不使贤者佐仁者今赵盾贤夜姑仁其不可乎注邵曰贤者多才也战主于攻伐仁者有恻隐之恩不如多才者有权略音义〈盾徒本反攻如字又音贡恻初力反〉襄公曰诺谓夜姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣注称处父语以语之故传曰漏言也音义〈女音汝语鱼虑反〉夜姑曰敬诺襄公死处父主竟上事注待诸侯㑹葬在鄙上音义〈竟音境〉夜姑使人杀之君漏言也注亲杀者夜姑而归罪于君明由君言而杀之罪在君也故称国以杀疏〈注释曰两下相杀不志乎春秋今虽是夜姑之杀罪君漏言故称国以杀〉故士造辟而言诡辞而出注辟君也诡辞而出不以实造人音义〈造七报反辟必亦反注同诡九委反〉曰用我则可不用我则无乱其徳注此士对君言之辞
　　晋狐夜姑出奔狄
　　闰月不告月犹朝于庙注礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙孝子尊事先君不敢自专也言朝者縁生以事死亲存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事毕感月始而朝之音义〈犹朝直遥反注及下同朝朝上如字下直遥反莫音慕泄息列反〉疏〈注释曰周礼太史班告朔于邦国郑𤣥云天子班朔于诸侯诸侯蔵之祖庙至朔日朝于庙告而受行之论语云子贡欲去告朔之饩羊是告朔用特羊言庙郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳何休亦云蔵于祖庙使大夫南面奉天子命君北面而受之是亦受政之事也凡告朔之礼因听视此月之政故谓之视𦍤谓之听𦍤也其朝庙之礼孝子縁生以事死因告𦍤在庙故感月始而亦享祭宗庙故亦谓之朝享其岁首谓之朝正也据玉藻及祭法之文则天子听𦍤于明堂朝享自祖考以下五庙诸侯则听𦍤于太庙朝享自皇考以下三庙也公羊𫝊称闰月曷为不告𦍤天无是月也闰月矣何以谓之天无是月非常月也此传云闰月者附月之馀日也天子不以告𦍤而丧事不数公羊穀梁皆以为闰月不合告𦍤左氏传云不告闰𦍤弃时政也何以为民主则闰月当告𦍤与二𫝊异也案哀五年闰月葬齐景公公羊𫝊意以为并闰此𫝊云丧事不数也者闰月不告𦍤二传虽同其于丧事数与不数其意又异也范氏别例云书不告𦍤有三皆所以示讥耳则此文一也公四不视𦍤二也襄二十九年公在楚三也公既在楚则是不告𦍤故亦以为一注又云不敢泄鬼神解生则朝朝暮夕死则毎月始朝之意也〉
　　传不告月者何也不告𦍤也不告朔则何为不言朔也闰月者附月之馀日也积分而成于月者也注一歳三百六十日馀六日又有小月六积五歳得六十日而再闰积众月之馀分以成此月疏〈注释曰古今为历者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故谓一度为一日一歳十二月唯有三百六十日是馀五日四分日之一也又月一大一小则一年之间又有六日并言之则一歳有十二日故积五歳得六十日此皆大率而言其实一年不得有十二日范不如历法细计之故云五歳得六十日〉天子不以告朔而丧事不数也注闰是丛残之数非月之正故吉凶大事皆不用也音义〈数所古反或所具反丛徂供反〉犹之为言可以已也注郊然后三望告𦍤然后朝庙俱言犹义相类也既废其大而行其细故讥之疏〈释曰重发传者前为三望发此是朝庙嫌异故重明之范例犹有五等发传者三僖三十一年犹三望独发传者据始也宣三年不发传者从例也成七年亦不发𫝊者亦为从例可知也此年发传者朝与三望异也宣八年发传者嫌仲遂有罪得不废礼又绎祭与朝庙礼异故也〉
　　七年春公伐邾三月甲戌取须句音义〈句其俱反〉
　　传取邑不日此其日何也注据僖二十六年公伐齐取谷不日不正其再取故谨而日之也注僖二十二年公已伐邾取须句过而不改于此为甚故录日以志之疏〈释曰哀元年冬仲孙何忌帅师伐邾二年春王二月季孙斯云云帅师伐邾取漷东田及沂西田彼比年伐邾而取两邑经不书日今僖之与文父子异人特言谨而日之者以文公是不肖之君缓主逆祀取邑致讨不得序列于诸侯讥其过而不改故录日以见恶僖虽伐邾才始一度又是作颂贤君故与文异也〉
　　遂城郚音义〈郚音吾〉
　　传遂继事也注因伐邾之师
　　夏四月宋公壬臣卒音义〈壬或作王〉
　　宋人杀其大夫
　　传称人以杀诛有罪也疏〈释曰公羊以为三世内娶使若无大夫故不书名左氏以为无罪故不书名今此𫝊直云称人以杀诛有罪也则谓此被杀者为有罪故称人以杀仍未解不称名所由案僖二十五年宋杀其大夫𫝊曰其不称名姓以其在祖之位尊之也此传云诛有罪也又经称宋人则与彼异葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即位国内无君故不称名氏从未命大夫例故八年郑释废疾亦以此为无君若然两下相杀春秋不书又不得言其此书杀大夫而云无君者以受命于嗣天子是以言其孤未毕丧故无名氏八年书司马官也者彼虽实有君而不重𤓰牙无君人之度故经书司马传以无君释之郑𤣥云亦为上下俱失罪臣以权宠逼君故称人以杀君以非理杀臣故著言司马不称名者以其世在祖之位尊亦与僖二十五年宋杀其大夫同是其说也〉
　　戊子晋人及秦人战于令狐注令狐秦地音义〈令力丁反〉晋先蔑奔秦
　　传不言出在外也辍战而奔秦以是为逃军也注辍止也为将而独奔故曰逃军音义〈辍丁劣反将子匠反〉
　　狄侵我西鄙
　　秋八月公㑹诸侯晋大夫盟于扈注扈郑地音义〈扈音户〉传其曰诸侯略之也注晋侯新立公始往㑹晋侯不盟大夫受盟既以丧娶又取二邑为诸侯所贱不得序于㑹讳使若扈之盟都不可知故略之音义〈娶七住反〉疏〈注释曰旧说使若扈之盟都不可知者谓后十五年亦不序诸侯探解下文故云都也今以为范解诸侯不序之意鲁讳其不与故总言诸侯似若扈之盟诸侯都不可知非是探解下文始称都也〉
　　冬徐伐莒
　　公孙敖如莒莅盟
　　传莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也疏〈释曰重发传者以徐伐莒而往莅盟嫌非两国交盟之例故明之〉
　　八年春王正月
　　夏四月
　　秋八月戊申天王崩注襄王
　　冬十月壬午公子遂㑹晋赵盾盟于衡雍注衡雍郑地音义〈雍于用反〉疏〈释曰再称公子者若下文直言遂恐为继事之辞两名不辨故重言公子以详之〉乙酉公子遂㑹雒戎盟于暴注郑地音义〈雒音洛本或作伊雒之戎误〉
　　公孙敖如京师注吊周丧不至而复丙戌奔莒
　　𫝊不言所至未如也注若其已行当如公子遂至黄乃复今不言所至而直言复知其实未如也未如则未复也未如而曰如不废君命也注雍曰受命而出义无私留书如京师以显命行于下不书所至以表不去之罪未复而曰复不专君命也注复者事毕之辞未如故知其未复加毕事之文者言君命无辄专之道其如非如也其复非复也惟奔莒之为信故谨而日之也疏〈释曰襄二十三年冬十月乙亥臧孙纥出奔邾传曰其日正臧孙纥之出也范云正其有罪彼云正其有罪则此亦正其有罪两处发传者此其如非如其复非复臧孙则实奔嫌其意异故举二者以包其馀成十六年冬十月乙亥叔孙侨如出奔齐亦同此例故不复发之若然侨如亦是有罪书日亦以包之于彼注引徐邈云礼大夫去君扫其宗庙不绝其祀身虽出奔而君遇之不失正故详而日之明有恩义也与此异者书日之义有二种之意也一为正罪一为兼君恩知者以闵二年公子庆父出奔莒文承九月之下而不书日𫝊称庆父不复见矣眀罪重合诛故去日以见恩绝则书日者有恩可知以此推之归父公子慭不书日之从例可知也然归父有罪非成公逐之者归父杀嫡立庶宜世不长鲁人逐之实得其罪但恶成公逐父之使耳不言归父无罪也〉
　　螽
　　宋人杀其大夫司马
　　传司马官也其以官称无君之辞也注何休曰近上七年宋公壬臣卒宋人杀其大夫不言官今此在三年中言官义相违郑君释之曰七年杀其大夫此实无君也今杀其司马无人君之徳耳司马司城君之爪牙守国之臣乃杀其司马奔其司城无道之甚故称官以见轻慢也传例称人以杀杀有罪也此上下俱失之音义〈见贤遍反〉
　　宋司城来奔
　　传司城官也其以官称无君之辞也来奔者不言出举其接我也疏〈释曰重发传者嫌奔杀异也来奔不言出发传于此者以是来奔之始故发之子哀不发者从此例可知〉











　　春秋穀梁注疏卷十
　　春秋穀梁传注疏卷十考证
　　天王使叔服来㑹葬传疏然后至鲁国○后字监本误作姑今改正
　　公孙敖㑹晋侯于戚疏至于二年垂敛之㑹○二年监本误作三年今改正
　　作僖公主传疏取其名与其粗觕所以副孝子之心○粗觕监本误作觕觕今据公羊注疏改正
　　大事于太庙跻僖公疏禘所以异于祫者禘则功臣皆祭也○功臣监本误作公臣今改正〈臣浩〉按此即书所云大享于先王尔祖与父从与享之者也
　　传跻升也先亲而后祖也注亲谓僖祖谓庄○〈臣召南〉按范氏说俱平正惟此条为好奇之过遂至无理鲁文虽愚何至升僖主于庄公之上乎传之先亲而后祖犹公羊之先祢而后祖耳说公羊者曰僖公以臣继闵公犹子继父故闵公于文公亦犹祖也其说至当杨氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日于义无当髙宗丰祢亦不过祭祀品物之盛有殊于逺祖耳必不于祫祭时升小乙之主于祖乙上也
　　雨螽于宋传○〈臣召南〉按汉书五行志云文公三年秋雨螽于宋穀梁传曰上下皆合言甚与传文不同当是括传文著于上见于下数句之意耳
　　又疏禾稼既尽一段○宜在传尾监本误刋茅茨尽矣疏后今改正
　　王使荣叔归含且𮚐传而含已晚○刘敞曰春秋恶归之云乎岂曰恶兼之云乎又谓其不周事之用亦非也宰咺岂周事之用者乎
　　闰月不告𦍤犹朝于庙注礼天子以十二月朔政班告于诸侯诸侯受于祢庙疏郑云祖庙范言祢庙者以无正文各以意说或祖或祢通言之耳○〈臣召南〉按周礼太史颁告朔于邦国郑注诸侯藏之祖庙礼记玉藻诸侯皮弁以听朔于太庙何休注公羊亦云祖庙范氏所以不从何郑之说而言祢庙者以此传十六年四不视朔有明文曰诸侯受乎祢庙也此传自言祢庙范不得违非范之自出意见也但祢庙实不可通故礼记孔疏曰穀梁传云诸侯受乎祢庙与礼非也
　　传天子不以告朔而丧事不数也注皆不用也下○各本皆有不数所右也五字陆氏释文于此处有数所古反后人误以为注接写于下且衍不字又讹古为右讹反为也今改正
　　公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○监本脱春字今增公子遂㑹雒戎于暴疏故重言公子以详之○〈臣召南〉按穀梁无传疏所言亦是推测之辞其实两事皆受君命而出故直叙为两事耳左氏谓书公子为珍之最为无据遂平生有何善状而圣经珍之乎
　　宋人杀其大夫司马宋司城来奔传○〈臣浩〉按左传司马公子卬也司城荡意诸也经书其官皆贵之公羊仍执三世内娶之说穀梁则以为无君之辞三传不同如此














　　春秋穀梁传注疏巻十考证
<经部,春秋类,春秋穀梁传注疏>