春秋辑传_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部五
　　春秋辑传　　　　　　　春秋类
　　提要
　　〈臣〉等谨案春秋辑传十三卷春秋凡例二卷明王樵撰樵有周易私录已著录是编朱𢑴尊经义考作十五卷又别出凡例二卷注曰未见此本凡辑传十三卷前有宗㫖三篇附论一篇共为一卷与十五卷之数不符葢𢑴尊偶误又凡例二卷今实附刻书中𢑴尊亦偶未检也其辑传以朱子为宗博采诸家附以论㫁未免或失之冗然大㫖犹为醇正其凡例则比类推求不涉穿凿较他家特为明简明人之说春秋大抵范围于胡传其为科举之计者庸滥固不足言其好持议论者又因仍苛说弥用推求巧诋深文争为刻酷尤失笔削之㣲㫖樵作此书差为笃实其在当日亦可云不移于俗学者矣乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊臣孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　春秋宗㫖
　　明　王樵　辑
　　孔子曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出自诸侯出葢十世希不失矣自大夫岀五世希不失矣陪臣执国命三世希不失矣天下有道则政不在大夫天下有道则庶人不议〈此章通论天下之势备春秋之终始〉
　　颜渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声淫佞人殆
　　子张问十世可知也子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也〈所因谓三纲五常所损益谓制度文为之间虽三王迭兴因时有作亦只欲扶持此三纲五常而已所谓经世大法也〉
　　程子曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人必因时而立政暨乎三王迭兴子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天道周矣圣人既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人之不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣先儒之论曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯道也斯道也惟颜子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其准的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微后王知春秋之义则虽非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不得明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也　朱子曰四代之礼乐此经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒
　　孟子曰世衰道微邪说暴行又作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧
　　又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣
　　又曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也
　　胡氏曰古者列国各有史官掌记时事春秋鲁史尔仲尼就加笔削乃外史传心之要典也而孟氏𤼵明宗㫖目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为已任而谁可故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切著明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法惇典庸礼命徳讨罪其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则𤼵乎诗之情酌古今则贯乎书之事兴常典则体乎礼之经本忠恕则导乎乐之和著权制则尽乎易之变故君子以为五经之有春秋犹法律之有断例也不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣
　　武进唐应徳曰春秋之难明也其孰从而求之曰孔子尝自言之矣吾之于人也谁毁谁誉斯民也三代之所以直道而行也春秋者圣人有是非而无所毁誉之书也直道之所是春秋亦是之直道之所非春秋亦非之春秋者所以寄人直道之公心也人人之心在焉而谓其文有非人人之所与知者乎儒者则以为圣经不如是之浅也而往往谓之微辞是以说之过详而其义益蔽且夫春秋之为春秋以诛乱讨贼而已子而严父臣而敬君人人有不知其为是而弑君篡父人人有不知其为非者哉人人知其为非而或陷于弑逆焉者昔人所谓以意为之也虽其以意陷于弑逆而其直道而行之心固隠然而在也圣人早为之辨醒其隠然而在之心以消其勃然敢动于邪之意是以乱臣贼子惧焉而能自还也其使之惧者不逆之于勃然而动者之不可忍而牖之于隠然而在者之不容息是以能使之惧也非书其弑以惧之之谓也其惧者但觉其隠然而在者之忽露而不觉其勃然而动者之暗消是以惧也非惧其书我而不敢为之谓也故曰孔子惧作春秋春秋成而乱臣贼子惧孔子之惧心斯人直道而行之心一也斯人直道而行之心乱臣贼子之惧心一也人人之心在焉而谓其文有非人人所与知者乎
　　右上篇
　　庄周氏曰春秋经世先王之志也圣人议而不辩又曰春秋以道名分
　　汉上大夫壶遂曰昔孔子胡为作春秋太史公曰余闻之董生周道废孔子知时之不用道之不行也是非二百四十二年之中以达王事子曰我欲载之空言不如见之行事之深切著明也上明三王之道下辨人事之经纪拨乱世反之正莫近于春秋春秋文成数万其㫖数千万物之聚散皆在春秋有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通春秋之义者必蒙首恶之名为人臣子而不通春秋之义者必陷篡弑诛死之罪其实皆以善为之而不知其义故春秋礼义之大宗也又曰吴楚之君自称王而春秋贬之曰子践土之㑹实召天子而春秋讳之曰天王狩于河阳推此类以绳当世笔则笔削则削子夏之徒不能赞一辞
　　隋王通氏曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍是则无所取衷矣
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也
　　程子曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也律令惟言其法断例始有法之用又曰五经如药方春秋如用药治病圣人之用全在此书春秋一句即一事是非便见于此乃穷理之要学者只观春秋亦可以尽道矣又曰春秋传为按经为断又曰春秋之文一　一意在示人如土功之事无大小莫不书之其意止欲人君重民力也又曰礼义失则人之异于禽兽者几希圣人初恐人入于禽兽也故于春秋之法极谨严中国而不用先王之礼则外之韩愈言春秋谨严深得其㫖又曰春秋以前既已立例到后来书得全别一般事便书得别有意思若依前例观之殊失之也又曰春秋大率所书事同则辞同后人因谓之例然有事同而辞异者葢各有义非可例拘也又曰某看春秋有两句法以传考经之事迹以经别传之真伪邵子曰春秋孔子之刑书也功过不相揜五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功过而学春秋则大意立矣春秋之间有功者未有大于四国者也有过者亦未有大于四国者也不先定四国之功过则事无统理不得圣人意矣
　　孙明复曰春秋有贬而无褒邵子曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五伯实有功于天下安得不与之也又曰人言春秋非性命书非也圣人无我由性命而𤼵言因事褒贬皆非有意于其间故春秋尽性之书也又曰春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书又曰夫圣人之经浑然无迹如天道焉春秋录实事而善恶形于其中矣
　　张子曰春秋之书在古无有乃仲尼所自作惟孟子为能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其说多凿
　　邵伯温曰圣人以二百四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舍之则为僣乱五伯去王也逺矣不犹愈于乱乎当世之诸侯去伯也逺矣邻于乱也不亦近乎微圣人之生春秋之作则天下后世之人其安于僣乱矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致
　　胡氏曰春秋圣人倾否之书又曰春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党又曰春秋所书有事同则辞同后人因谓之例然有事同辞异者葢各有义非可例拘也辞同者正例也辞异则其例变矣正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁
　　朱子曰春秋以形而下者说上那形而上者去　春秋皆乱世之事圣人一切裁之以天理圣人作春秋不过直书其事善恶自见〈以下俱朱子之言〉　春秋大㫖其可见者诛乱臣讨贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也想孔子当时只要备二三百年之事故取史文冩在这里何尝云某事用某例邪且如书㑹盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僭礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明　春秋只是直载当时之事要见当时治乱兴衰非是于一字上定褒贬初间王政不行天下都无统属及五伯出来扶持方有统属礼乐征伐自诸侯出到后来五伯又衰政自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据他事实写在那里教人见得当时事是如此安知用旧史与不用旧史今硬说那个字是孔子文那个是旧史文如何验得更核圣人所书好恶自易见如葵丘之㑹召陵之师践土之盟自是好本末自是别及后来五伯既衰溴梁之盟大夫亦出与诸侯之㑹这个自是差异不好今要去一字两字上讨意思甚至以日月爵氏名字上皆为褒贬如王人子突救卫自是卫当救当时是有个子突孔子因存他名字今诸儒解却道王人本不书字缘其救卫故书字孟子说臣弑其君有之子弑其父有之孔子惧作春秋说得极是了又曰春秋无义战彼善于此则有之矣此等皆看得地步阔圣人之意只是如此不解恁地细碎　春秋大概自成襄以前旧史不全有舛逸故所记各有不同若昭哀以后皆圣人亲见其事故记得其实不至于有遗处如何却说圣人子其爵削其爵赏其功罚其罪是甚说话问孟子说春秋天子之事如何曰只是被孔子冩取
　　在此人见者自有所畏惧耳若要说孔子去褒贬他去其爵与其爵赏其功罚其罪岂不是谬也其爵之有无与人之有功有罪孔子也予夺他不得　或人论春秋以为多有变例所以前后所书之法多有不同曰此乌可信圣人作春秋正欲褒善贬恶示万世不易之法今乃忽用此说以诛人未㡬又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曽谓大中至正之道而如是乎　问读春秋之法曰只是据经所书之事迹而准折以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是㡳犹有彼善于此处只将道理折衷便见只是圣人言语细宻要人子细斟量考索耳　看春秋固当以类例相通然亦须随事观理反复涵泳令胸次开阔义理通贯方有意味　答魏元履曰欲为春秋学甚善但前辈以为此学者最后一事葢自非理明义精则止是较得失考同异心绪转杂与读史传摭故实无异　春秋本是正谊明道之书今人只较齐晋霸业优劣反成谋利大义都晦了正谊不谋利明道不计功尊王贱霸内诸夏外夷狄此春秋之大㫖不可不知也　春秋固是尊诸夏外夷狄然圣人当初作经岂是要率天下诸侯而尊齐晋自秦桧和戎之后士人讳言内外而春秋大义晦矣　问先生于三礼书春秋未有说何也曰春秋是当时实事孔子书在册子上后世诸儒学未至而各以己意猜度正横渠所谓非理明义精而治之故其说多凿也惟伊川以为经世之大法得其㫖矣　又曰程子所谓春秋大义数十炳如日星者如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直著诛贬自是分明如胡氏谓书晋侯为以常情待晋侯书秦人为以王事责秦穆处却恐未必如此须是己之心果与圣人之心神交心契始可断他所书之㫖不然则未易言也程子所谓微辞隠义时措从宜者为难知耳南轩张氏谓当取其大义数十断为定论而详味其抑扬予夺轻重之宜则有以权万变矣
　　啖氏曰夫子所以脩春秋之意三传无文说左氏者以为春秋者周公之志也暨乎周徳衰典礼丧诸所记注多违旧章宣父因鲁史成文考其行事而正其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法言公羊者则曰夫子之作春秋将以黜周王鲁变周之文从先代之质解穀梁者则曰平王东迁周室微弱天下板荡王道尽矣夫子伤之乃作春秋所以明黜陟著劝戒吾观三家之说诚未达乎春秋大宗予以为春秋者救时之弊革礼之薄杜氏所论褒贬之指惟据周礼若然则周徳虽衰礼经未泯化人足矣何必复作春秋乎何氏所云变周之文从先代之质虽得其言不用之于性情而用之于名位周徳虽衰天命未改变从夏政惟在立忠为教原情为本非谓改革爵列损益礼乐者也故夫子伤主威不行下同列国首王正以大一统先王人以黜诸侯不书战以示莫敌称天王以表无二尊反云黜周王鲁悖礼诬圣矣范氏之说粗陈梗概殊无深㫖且历代史书皆是惩劝春秋之作岂独尔乎
　　赵氏曰啖氏依公羊家旧说云春秋变周之文从夏之质予谓春秋因史制经以明王道其指大要二端而已兴常典也著权制也故凡郊庙丧纪朝聘蒐狩昏取皆违礼则书之是兴常典也非常之事典礼所不及则裁之圣心以定褒贬所以穷精理也圣人当机𤼵断以定厥中辨惑质疑为后王法何必从夏乎然则春秋救世之宗㫖安在在尊王室正陵僭举三纲提五常彰善瘅恶如斯而已故褒贬之指在乎例〈诸凡例是〉缀叙之意在乎体所谓体者其大概有三而区分有十所谓三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟㑹此常典所当载也故悉书之随其邪正而加褒贬此其一也祭祀婚姻赋税军旅蒐狩皆大国之事亦所当载也其合礼者夫子修经之时悉皆不取故公谷云常事不书是也其非者及合于变之正者乃取书之而増损其文以寄褒贬之意此其二也庆瑞灾异及君被杀被执及奔放逃叛归入纳立如此并非常之事亦史册所当载夫子则因之而加褒贬焉此其三也此𫐠作之大凡也所谓十者一曰悉书以志实〈朝聘用兵之类一切书之以著事实〉二曰略常以明礼〈祭祀婚姻等合礼者皆常事不书〉三曰省辞以从简〈经文贵从省触类尽然诸前目后凡帅师不言君使之类是也〉四曰变文以示义〈但经文比常例变一字者必有褒贬之义〉五曰即辞以见意〈谓不成例者但于辞中见褒贬之义公追齐师至酅齐人来归公孙敖之丧之类是也〉六曰记是以著非〈书子同生及葬诸侯之类是也〉七曰示讳以存礼〈内恶事皆隠避其文以示臣礼〉八曰详内以异外〈内卿卒皆书被伐皆言某鄙之类是也〉九曰阙略因旧史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰损益以成辞〈如郑渝平若言郑伯使人来渝平即不成言辞此损文也如西狩常事不合书为获麟故书西狩此益文也〉知其体推其例观其大意然后可以议之耳或曰圣人之教求以训人也微其辞何也〈怪其辞意深微人难晓解不可以训〉曰非微之也事当尔也人之善恶必有浅深不约其辞不足以差之也〈如弑君有称国称人称盗之异来盟有书名书字书官之异必假一字以示善恶浅深〉若广其辞则是史氏之书尔焉足以见条例而称春秋乎辞简义隠理自当尔非微之也故成人之言童子不能晓也县官之才民吏不能及也是以小智不及大智况圣人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之资欲勿学而能此岂里巷之言苟尔而易知乎
　　馀干胡叔心曰春秋乃孔子之行事因当世之事一处置从天理上去尧舜三代之道具见于此其斟酌权衡以定百王之法先儒传注多穿凿琐细惟孟子程子得其本原大意朱子谓以形而下者说上那形而上者去葢孟子程子朱子之学具圣人之全体故深得圣人作用黙契圣人心事非若诸儒但推测亿度也又曰读春秋使人自然戒惧不敢萌一毫私意又曰读春秋便是得君是君臣是臣父是父子是子长是长幼是幼夫妇朋友中国外裔截然分明而各止其所其于天道人道分殊理一无不明备此圣人手又曰春秋以正大之理观之则见当时王道不行诸侯皆是营营于私意或当为而不为或不当为而为之或昏弱而不振或恃强以为暴或怠惰而不知脩省或僭逆而无状圣人之意葢欲一归天理之正而后己其于天地生物之心保民救时之意生杀子夺之权隠然见于书法之中实为百王经世之大法或者乃欲计区区伯业之盛衰又以姓名日月爵号为诛赏其穿凿琐碎甚矣又曰伯者虽有功于当时然三纲五常卒扶不起故仲尼作春秋以明之又曰春秋不与五伯者是他心术不正事事把私心去做那些仁义是假的或曰齐桓晋文若以真心行仁义春秋亦与之乎曰他若以真心行仁义即王道也春秋不必作矣他本无明理正心之学故谓之假仁又曰春秋即人事以明天理用天理以处人事
　　右中篇
　　武进唐应徳曰春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐㑹盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢衡行无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯以宾礼亲邦国而以间㑹𤼵四方之志天子巡守诸侯既朝则设方明而盟是㑹盟者天子之权也其或不出于天子而私㑹私盟者罪也故春秋凡书㑹书盟者皆罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于司马而天子赐诸侯弓矢斧钺然后得专征伐虽其专之亦必其临时请命于天子而后行是侵伐者天子之权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽其有罪必请于天子而后刑杀焉其不请于天子而专杀者罪也故凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有愤兵有应兵有讨不睦有以外域侵中国有以中国攘外域有以中国借外域而戕中国者故战有彼善于此者要之无义战盟㑹有解雠有固党有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故㑹盟有彼善于此者而要之无义㑹义盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎谏有借以说于大国有为强臣去其所忌故杀大夫有彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两㑹之外并不书其故而至于盟㑹侵伐则绝无一书其故者非略也以为其㑹其盟其侵其伐其战既足以著其罪矣不必问其故也杀大夫必名亦有不名而但书其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曺杀其大夫者非略也以为义系乎其杀之者而不系乎其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以著其罪矣义不系乎其杀者则不必问其为何人与其为有罪无罪焉可也说春秋者不达其意而琐为之说曰其㑹也以某故杀某大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书也其经世也以正乱贼也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人臣而窃其君侵伐㑹盟刑杀之权其为将也甚矣人臣窃其君侵伐㑹盟刑杀之权而久假焉而莫之归也其为渐也甚矣故臣子至于推刃于其君父而春秋书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所深痛也臣而窃其君㑹盟刑杀之权是弑之渐也将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜呼是春秋之势也挈其柄于陪臣大夫者而还之诸侯挈其柄于诸侯者而还之天子是春秋拨其乱而反之正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在也幽杀而平徙岐丰之地委为草莽瀍洛之外声教阻绝于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐凭众暴寡大小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曽不得尺寸之权矣葢周之盛王道行颂声作而其可见者莫如诗雅蓼萧湛露是诸侯之㑹同于天子者也彤弓是诸侯听征伐之命于天子者也出车采薇是天子之自为征伐而四夷不敢侵畔者也故曰诗亡而春秋作诗未亡天子之权存诗亡天子之权丧春秋收既丧之权而还之天子者也春秋所以接诗亡之后虽一日不得缓也文宣而下则诸侯又不能自执其权而大夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙甯鱼华陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三军舍中军而鲁之权罄于大夫矣盟溴梁盟宋而天下之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入晋阳而大夫之为祸烈矣葢天下之势愈下而春秋之治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者则名之而㑹盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐夫夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名见也若此者非略也以为不系乎大夫也文宣而下侵伐㑹盟大夫未有不以名见者虽溴梁之㑹其君在也而大夫盟书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾隰朋狐偃赵衰之勲且贤未尝以名见焉系乎大夫虽劣如栾黡荀偃高厚华阅则琐琐以见焉不系乎大夫虽其君不在而大夫特盟则亦弗详焉翟泉是矣系乎大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣不系乎大夫虽主帅亦略而人之桓僖以前侵伐书人者是矣系乎大夫虽偏禆亦牵连而名之鞍之战是矣其弗详大夫者以专治诸侯之为乱贼也其详大夫者以并治大夫之为乱贼也说春秋者不达其义而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以名见者乃为褒也邪惟曺薛滕许之大夫始终书人说春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者将为人役之不暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎葢不系乎其大夫是以始终人之而弗详今曰书人为贬则曰齐晋诸大国之大夫偏受褒而曺薛滕许之大夫偏受贬邪侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃宝玉大弓书而春秋之正陪臣者又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮说春秋者以为圣人与之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也葢其权散桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子之权也葢其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之散臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之散而交斗犹不若权之聚而可以纾祸息民语王道则权之聚而疑主犹不若权之散而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服群然相朝者固有私盟㑹擅侵伐者则亦一国两国相雠相结而已未有举中国而听于一人未有十馀国而攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然受诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之㑹兵车之㑹未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奖王室未有如葵丘践土者诸侯之群然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏又安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不达其意而曰㑹于某盟于某是圣人以诸侯援之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也邪夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为有道邪其为无道邪桓文之战其为义邪其为无义邪使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而阴欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曺畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎者无㡬耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽而仁之何也曰是圣人之专论功也而春秋者专以明道也穀梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而泰伯端委以临吴葢皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相效而王是乱贼之尤也是以春秋从而夷之春秋诸侯中其显然为逆者莫如楚吴其阴逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家楚吴则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如书卒不书葬君臣同辞之类凡皆直辞也功遂意恶故圣人阴夺之阴夺之故其辞微如邢迁于夷仪城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也夫小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其踯躅之势已见桓文奋而振之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之圗北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始葢桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其机有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十馀年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲国故反国一年仅连三国之师而克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得䇿于结秦而晋之不竞于楚也失䇿于雠秦自殽之役而秦晋相雠杀者历四五世战彭衙战令狐战河曲积十馀战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人平而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不能尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟葢诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之㑹空中国而听焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之㑹诸侯献六王之礼宋之㑹虢之㑹长楚于晋则是诸侯甘心为夷役而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐剡入州来㑹黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文矣今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入室则其仆揭兵啸党以逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四裔纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所书者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之专也治大夫也治陪臣也治夷也凡无王者皆乱贼之道也
　　右下篇
　　赵氏曰啖氏依旧说以左氏为丘明受经于仲尼今观左氏解经浅于公谷诬谬实繁若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门后之门人但公谷守经左氏通史故其体异耳且夫子自比皆引往人故曰窃比于我老彭又说伯夷等六人云我则异于是并非同时人也丘明者葢夫子以前贤人如史佚迟任之流耳焚书之后莫得详知也学者各信胸臆见传及国语俱题左氏遂引丘明为其人如事既无明文唯司马迁云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且迁好奇多谬故其书多为淮南所驳刘歆则以私意所好编之七略〈七略以左氏传丘明所为〉班固因而不革〈汉书艺文志凭七略〉后世遂以为真所谓传虚袭误也迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人为吕氏春秋悬之秦市及其与任安书乃云不韦迁蜀世传吕览自相违背其说丘明之谬复何疑焉　又曰左传国语文体不伦序事又多乖刺定非一人所为也葢左氏广积诸国之史以释春秋传成之后葢其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入传或有虽入传而复不同〈为诸国各有史故虽一事而说各异〉故各随国编之而成此书耳近儒又妄为记录云丘明以授鲁鲁申申传呉起起传其子期期传楚人铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此说向若传授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其伪可知也或曰公谷定何时人也〈汉儒林传艺文志并无年代名字〉答曰此二传虽不记事迹然其解经密于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资㡬世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒或云公羊名高子夏弟子也〈应劭风俗通云〉或云汉初人〈何休隠二年纪子伯莒子注中云然〉或云穀梁亦子夏弟子名赤〈亦风俗通云〉或曰秦孝公同时人〈糜信云〉或曰名俶字元始〈阮孝绪七录云〉皆为强说也啖氏曰古之解说悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广说殷时而云夏禹所记自馀书籍比比甚多是知三传之义皆本口传后之学者乃著竹帛而以祖师之目题之予观左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史䇿之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错浑然难证其大略皆是左氏旧意故比馀传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末公羊穀梁初亦口授后人据其大义散配经文〈传中犹称穀梁子曰是其证也〉故多乖谬失其纲统然其大㫖亦是子夏所传故二传解经密于左氏穀梁意深公羊辞辩随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通蹖驳不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者〈详内略外之类〉二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊榖梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义说之且列国至多若盟㑹征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十馀条其馀事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子冩鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之说俱不得中　又曰三传分流其源则同择善而从且过半矣归乎允当又何常师今公羊榖梁二传殆绝习左氏者皆遗经存传谈其事迹玩其文采如览史籍不复知有春秋微㫖呜呼买椟还珠岂足怪哉　又曰三传文义虽异意趣可合者宜演而通之文意俱异各有可取者宜并立其义有一事之传首尾异处者宜皆聚于本经之下至于义指乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及寻常小事不足为训者皆不录若须存以通经者删取其要谏诤谋猷之言有非切当者略之及虽当存而浮辞多者亦撮要凡叙战事亦有委曲繁文并但叙其战人身事义非二国成败之要又无诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不录其有闗于劝戒者则存之　赵氏曰公谷举例悉不称凡又每一义辄数处出之今去其重复以从简要左氏每盟下皆曰寻某年之盟每聘下则曰报某人之聘侵伐下多云报某之役凡此类皆检前以符后更无他义今考取须留者留之左氏记事多不达经意遂妄云礼也今考其合经者留之馀悉不取
　　胡氏曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊穀梁辞辩而义精学经以传为案则当阅左氏玩辞以义为主则当习公谷如恵公元妃继室及仲子之归于鲁即隠公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅左氏谓此类也若夫来赗仲子以为豫凶事则诬矣王正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱而甚郑伯之处心积虑成于杀也当习穀梁氏谓此类也若夫曲生例条以大夫曰卒为正则凿矣要在反求于心断之以理精择而慎取之自晋杜预范甯唐啖助赵匡此数子者用力甚勤时有所取虽造宫墙之侧㡬得其门而入要皆未见宗庙之美百官之富者也故不与七家之列〈七家谓孟子庄周董仲舒王通邵尧夫张子厚程正叔也胡氏取其言为春秋纲领已见中篇〉七家所造固自有浅深独程氏尝为之传然其说甚略于意则引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外者也故今所传事按左氏义采公羊穀梁之精者大纲本孟子而微辞多以程氏之说为证云
　　元城刘氏曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错举以合异然其说亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一也然后通矣
　　问三传优劣朱子曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理㑹往往不曽讲学公谷考事甚踈然义理却精二人乃是经生传得许多说话往往都不曽见国史　又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者葢当时楚最强大时复加兵于郑郑在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同葢六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理　又曰左氏是一个审利害之㡬善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋襄公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫只知有利害不知有义理此不如公羊说君子大居正却是儒者议论　人曰孔子作春秋时亦须与门人讲论所以公谷左氏得一个源流只时渐渐讹舛当时若是全无传授如何凿空撰得又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世
　　之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误　又曰左氏有一个大病是他好以成败论人又曰公谷二传所以异者类多人名地名而非大义之所系　又曰解春秋者以日月为褒贬穿凿得全无义理若胡文定所解乃是以义理穿凿故可观　问春秋胡文定之说如何曰寻常亦不满于胡说且如解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文答䇿相似　又曰或云左丘明左丘其姓也左传自是左姓人作〈或云左氏是楚左史倚相之后故载楚事軷详〉
　　右附论




　　春秋宗㫖

　　钦定四库全书
　　春秋凡例卷上
　　眀　王樵　辑
　　即位第一
　　啖氏曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔日乃就位南面而改元春秋所书是也凡先君正终则嗣子逾年行即位礼榖梁云继正即位正也此说是也〈文成襄昭哀五公是〉凡先君遇弑则嗣子废即位之礼〈不忍行也〉穀梁云继弑君不言即位正也此说是也〈庄闵僖三公是〉凡继弑君而行即位礼非也榖梁谓桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊谓宣公继弑君而行即位其意也〈杀子赤而有其位宣公有其意〉二说并是也左氏不达而曲为之说云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故公出复入不书讳故也〈左氏以为闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之经无僖公出入之文者讳之故也〉且毋以得罪去国犹日不忍父为他国所杀其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也〈昭三十二年十二月己未公薨于干侯定元年夏六月癸亥公之䘮至自干侯戊辰公即位〉故知解僖公不言即位妄也
　　朱子曰春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒尔若欲推求一字之间以为褒贬所在恐非圣人之意如书即位者如鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼〈其为摄也为乱故也为不忍于先君之不以道终也皆不可知但是不行其礼则不书尔〉若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼尔〈以不弑自居隠其罪逆自同继位立常而行即位〉其他崩薨卒葬亦无意义
　　胡氏曰人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策縁终始之义一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不待于三年䘮毕之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元著新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未眀又于卫侯晋𤼵之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未眀又于齐孺子荼𤼵之荼幼固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽欲立长君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未眀又于卫侯朔𤼵之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者所宜绝也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟𤼵之夫以王世子而出㑹诸侯以列国诸侯而上与王世子㑹此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命而不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不揺而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔
　　文公九年春毛伯来求金公羊传曰何以不称使当䘮未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁臣民之心不可一日无君縁终始之义一年不二君〈故君薨称子某既葬称子眀继体以繋臣民之心〉不可旷年无君〈故逾年称公〉縁孝子之心则三年不忍当也〈孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子书云高宗谅阴三年不言子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以聴于冡宰三年〉何氏曰即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月也王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王夫不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体乃天人之大本万物之所系不可不察也
　　告月视朔第二
　　赵氏曰天子常以今年冬颁眀年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以颁也因以特牲荐谓之告月亦曰告朔故论语云子贡欲去告朔之饩羊也　告于庙则谓之告朔因以聴治此月之政则谓之视朔
　　文六年闰月不告月犹朝于庙　左氏曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事不告闰朔弃时政也赵氏曰文公以闰非正不行告朔之礼〈榖梁氏曰闰者附月〉
　　〈之馀日也天子不以告朔而䘮事不数也〉而以其朔日但身至庙拜谒而已故曰犹朝于庙以此朝空庙谒故经文讥之〈犹者不尽已之辞朝庙视朔皆不可已也犹朝于庙而朔可不告乎经言不告月眀当告也公榖非〉
　　十六年夏五月公四不视朔〈自二月不视朔至于五月〉　榖梁氏曰以公为厌政甚矣
　　襄二十九年春王正月公在楚　左氏曰释不朝正于庙也
　　郊庙雩社第三
　　啖氏曰凡祭常事多不书失礼及非常乃书　赵氏曰凡郊庙社稷所以奉天也尊祖考而重生本咸国之大礼也故过则书之　祭统曰周公没成王康王追念公之勲劳赐之重祭郊社尝禘是也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣胡氏曰春秋欲削而不书则无以见其失礼尽书之乎则有不胜书故因其失礼之中又更有失焉者则书于策所谓由性命而𤼵言也圣人奚容心焉因事而书而鉴戒昭矣所谓由性命而𤼵言也郊
　　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之日则又祈榖于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之牛唯具所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无可称之者故因其自然之体也　公羊氏曰鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土　襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲左传孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷所以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕〈启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后耕是祈榖之后躬耕帝藉䟽曰夏小正曰正月启蛰其传曰言始𤼵蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节至今不改〉今既耕而卜郊宜其不从也榖梁氏曰夏四月不时也三卜礼也此言三卜虽礼而卜郊止于三月今书四月而三卜不从则过时不敬故书以讥非时而非讥其渎卜也僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲公羊氏曰三卜礼也四卜非礼也求吉之道三哀元年鼷䑕食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊榖梁氏曰郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也〈在成十七年〉郊三卜礼也四卜非礼也〈僖三十年哀十一年〉五卜强也〈成十年〉以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣啖赵谓当以二月〈周二月夏十二月〉卜三月上辛〈周三月夏正月〉不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也鲁之郊周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也比旬而卜之逺怠慢也必更三旬礼尽于三也且郊之月殚矣〈求吉之道过三则渎且此月日尽非农耕之始既耕不可复卜郊故不复卜〉按周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之贾公彦云四时迎气冬至夏至正月郊天等虽有常时常日犹须审慎故仍卜日公羊云禘当不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼〈据上言三卜礼〉鲁郊非礼也意以鲁郊非礼故卜其说非也〈右郊时〉　宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊氏曰曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视〈涤者养牲之宫名于稷者唯视其身体具无灾害而已不特养于涤〉郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止　赵氏曰养牲只养二牛既并死自然合废郊成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛榖梁氏曰郊牛日展〈视也〉斛角而知伤〈斛角貌〉展道尽矣其所以备灾之道未尽也〈虽日展而不能御灾使鼠得食之不敬也〉改卜牛鼷鼠又食其角非人之所能也〈改卜后宜知慎而又食知非有司之过〉所以免有司之过也〈胡氏曰非有司之过则变异也〉乃免牛免牲者为之缁衣𫄸裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然〈僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲卜郊不吉既不郊牲无所用故免牲免犹从放不杀之也此年鼠再食牛角妨于郊故免牛亦如卜郊不吉免牲之礼以免之以尝置之上帝故也既免则不郊可知故不曰不郊〉哀元年榖梁氏曰牛伤不言伤之者伤自牛作也全曰牲伤曰牛未牲曰牛有变而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也尝置之上帝矣〈谓在涤宫〉故卜而后免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待六月上甲始庀牲〈具新牲也〉然后左右之〈随所用也〉以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月虽有变不道也〈以不妨郊故〉待正月然后言牲之变〈重其妨郊也啖氏曰养牲必在涤三月故自周之十月下旬而养牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上旬也右郊牲〉　僖三十一年犹三望左氏曰望郊之属也不郊亦无望可也公羊氏曰天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也三望者何望祭也曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山尔河海润于千里〈按记曰周公祀泰山召公为尸则祀泰山者周公之旧越望而祭及河海者亦僭礼之后也〉按左氏云楚昭王有疾卜曰河为祟大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也祸福之至不是过也不榖虽不徳河非所获罪也遂弗祭〈此可以证鲁三望之为越〉　三正记曰郊后必有望　有虞氏受终而望因于类巡守而望因于柴若诸侯则有望而已望不越竟非所主者非所祭也鲁僭天子之郊故亦于郊后而望又越望而祭及河海僖三十一年宣三年成七年皆不郊而犹三望书之见其失之中又有失也　三传所不尽者各见于本条之下　书郊九皆卜不吉失时牛灾则书之
　　庙
　　公羊氏曰周公称太庙〈鲁之始祖故称太庙〉鲁公称世室〈伯禽始受封其庙称世室言世世不毁也〉群公称宫〈尊始祖不令子孙同其称故曰宫也〉
　　隠五年九月考〈始成而祀〉仲子〈惠公之妾桓公之母〉之宫〈隠公为之别立宫〉初献六羽〈始用六佾也鲁僭天子之礼乐用八佾于太庙以祀周公已为非礼其后群公皆僣用焉仲子以别宫故六〉
　　桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙〈内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也〉　八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝〈黩祀也〉　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝〈八月尝不时以灾之馀而尝不敬〉
　　庄二十三年秋丹桓宫楹〈榖梁氏曰礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也　欲以夸齐女下同〉　二十四年春王三月刻桓宫桷〈诸侯之桷斵之砻之刻桷非正也〉
　　闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公〈说见后〉
　　僖八年秋七月禘于太庙用致夫人〈禘天子大祭夫人成风也崇妾母为夫人自是始也〉
　　文二年二月丁丑作僖公主〈立主䘮主于虞吉主于练记云十三月而练僖公薨至是十有五月始作主讥其后也〉　八月丁卯大事于太庙跻僖公〈大事祫也升僖公于闵公之上䘮未终而吉祭又逆祀一书而再讥〉　六年闰月不告月犹朝于庙〈已见前〉　十三年秋七月太室屋壊〈讥不脩也〉　十六年夏五月公四不视朔〈告朔诸侯所以禀命于君亲其怠如是〉
　　宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠〈知卿佐之䘮不宜作乐而不知废绎讥之〉
　　成三年二月甲子新宫〈宣宫也神主未迁故曰新宫〉灾三日哭〈未成庙遇灾而哭于礼无当几迁主缓且不戒于火而致灾〉　六年二月辛巳立武宫〈不宜立也〉
　　昭十五年二月癸酉有事于武宫龠入叔弓卒〈卒于莅事之所〉去乐卒事〈此志礼之变与仲遂不同〉
　　[[#定元年九月立宫|定元年九月立宫]]〈义同武公〉　八年冬从祀先公〈阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉顺祀者正闵僖之位也所顺非一故通曰先公〉
　　啖氏曰凡宗庙之礼有常四时之祭虽失其月亦非大故其失时及失礼之大者乃书左氏云始杀而尝闭蛰而烝过则书公羊云春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书〈言失礼及非常乃书之〉此说皆是　赵氏曰四时之祭皆用夏时〈言祠礿烝皆用用夏之四时〉从物宜也周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭故桓八年正月烝则夏之仲冬也闵二年五月禘即夏之三月也凡四时之祭盖用孟月宣八年六月〈周六月乃建已之月今四月孟夏是也〉有事于太庙即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也〈周正月建子今十一月仲冬也〉若又有故及日不吉即用季月昭十五年有事于武宫即夏之季月也〈周二月建丑今十二月季冬也〉经文并无讥故但不失时即非违礼啖说是也然吉事先近日苟有故而用季月涉于怠矣当用仲月为嘉也时物既登且得二至二分之节故也　周礼大宗伯以肆〈进所解牲体谓荐熟时〉献〈谓荐血腥〉祼〈灌以郁鬯始献尸求神时〉享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑氏曰宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之者与下共文眀六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著有黍稷互相备也吴氏澂曰程子曰天子曰禘诸侯曰祫皆合祭也禘者禘其所自出之帝为东向之尊其馀皆合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖之庙合群庙之主以食此之谓祫祠禴尝烝四时祭名春物初生未有以享以祠为主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物渐成以荐新为主故曰尝冬物毕成可进者众故曰烝　王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆〈特同〉礿祫禘祫尝祫烝吴澂曰按此春夏祭名是记者之误礿当为祠禘当为禴〈闵二年胡传云四时之祭有禘之名盖礼文交错之失〉陈详道曰天子之礼春则特祭夏秋冬则祫享特祭各于其庙祫享同于太庙又曰祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也〈唯群庙合食于太祖〉三年之祫大祫也〈毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖〉时祭有大礼有小礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则眀时祭之为小祫矣　问周礼记四时祭名云春祠夏礿秋尝冬烝公羊亦同而春秋无祠礿之祭何也赵氏曰春秋中一书烝一书尝两书禘皆为失礼及有变故乃书尔于祠礿二祭无他故所以不书何足怪哉　又曰礼记大传云礼不王不禘眀诸侯不得有也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其疏逺不敢亵故也其年数或每年或数年未可知也郑氏注祭法云禘谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上故为此说祭法所论禘郊祖宗谓六庙之外永世不绝者有此四种尔非闗配祭也禘之所及最逺故先言之何闗圜丘哉若然则春秋书鲁之禘何也成王追宠周公故也故祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也盖于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫眀用其礼物尔不追配文王也本以夏之孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之〈礼杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之也〉今备引诸经书之文证之于左左氏云烝尝禘于庙〈此为见春秋经前后祭祀唯有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意故云尔〉又云禘于武宫僖宫襄宫〈此又见经中禘于庄公以为诸庙各行之故妄云尔〉又晋人云以寡君之未禘祀〈时未终䘮也　左氏见经文云吉禘于庄公以为䘮毕当禘而不知禘本鲁礼不合施于他国左氏亦自云鲁有禘乐賔祭用之〉郊特牲曰春禘而秋尝〈郑氏注禘当为礿〉眀堂位曰季夏六月以禘礼祀周公于太庙〈夏之四月〉祭义曰春禘秋尝〈郑无注〉祭统曰春礿夏禘王制同〈郑氏曰夏殷礼也　礼记诸篇或孔门之后弟子或汉初之儒私撰皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之名见春秋唯两度书禘一春一夏所以或谓之春祭或谓之夏祭不相符㑹理可见也而郑氏不达其意故注郊特牲云禘当为礿祭义与郊特牲同郑遂无注其注祭统及王制则云此夏殷礼且祭统篇末云成王赐周公何得云夏殷哉〉王制又云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿〈郑氏曰虞夏诸侯岁朝废一时祭也撰此篇者亦縁见春秋中唯有禘烝尝三祭谓鲁惟行此三祭遂云尔若如郑注逺国来往须历数时何独废一时哉〉　诗小序雍禘太祖也朱子曰祭法周人禘喾又曰天子七庙三昭三穆及太祖之庙而七周之太祖即后稷也禘喾于后稷之庙而以后稷配之所谓禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家说三年䘮毕致新死者之主于庙亦谓之吉禘是祖一号而二庙禘一名而二祭也　杨氏复曰郑氏注王制及春官大宗伯诗殷颂皆曰鲁礼三年䘮毕而祫于太祖眀年春禘于群庙自尔以后五年而再殷祭一祫一禘〈此大宗伯及王制郑注文也商颂𤣥鸟祀髙宗也毛传曰祀当为祫祫合也高宗崩而始合祭于契之庙歌是诗焉古者君䘮三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖又眀年禘于群庙自此之后五年而云云〉愚始读之意其必有昭然可据之实及考其所自来则曰一祫一禘之说出于春秋鲁礼及纬书夫溺于纬书之不足责也谓出于春秋鲁礼者并无事实可证乃专取僖公之禘文公之祫二事穿凿附㑹文致其说而已夫禘祫二礼其源本不相因今其说曰文公二年既有祫则僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘则文公八年亦必有禘事之本无既牵合影射以为有盖欲眀僖公之禘前有祫文公之祫前有禘以证一祫一禘之说而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫为证矣又増宣公八年之禘以眀之谓僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太庙未尝有禘文乃郑氏驾虚词以多其证此其妄二也文二年公羊传云五年而再殷祭所谓五年再殷祭者谓三年一祫五年再祫犹天道三年一闰五年再闰也郑氏乃引之以为三年一祫五年一禘之证此其妄三也二年至八年相去凡七年与五年再殷祭之数不合也则为之说曰鲁礼三年䘮毕而祫于太庙眀年春禘于群庙自尔以后五年而再殷祭夫谓三年䘮毕而祫于太祖可也眀年春禘于群庙何所据而为此说乎强添此事于五年再殷祭之前直欲以揜五年七年不合之数尔此其妄四也　娄江魏子才曰礼家谓禘祫皆合食非也大祫乃群昭群穆已毁未毁之庙皆合食于太祖礼盛而繁禘则上尊太祖之自出故配不及群庙礼大而简特縁太祖起此义若又旁及群庙则渎矣又曰祫合祭也天子七庙诸侯五庙縁孝子之心春特享以各全其尊縁祖考之心三时合享象生时之燕聚也逺祖既祧矣时享弗之与矣子孙未忍忘则又为之大祫已毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖象生时大合族之义也其大夫三庙适士二庙官师一庙祭皆弗及高祖先王曲尽人情大夫士有大事省于其君〈有功徳见记录〉干祫及其高祖〈干者逆上之名以其上干诸侯之祫也〉使亦得以自伸也〈春秋时祭则书有事如有事于太庙有事于武宫之类是也祫祭则书大事如文二年八月大事于大庙是也盖时祭之祫则祝迎四庙之主合食于太庙毁庙之主不与及三年大祫则毁庙之主皆陈焉〉赵氏曰凡祭而非者称祭〈祭而失礼书祭名〉以本下者称事〈祭非失礼为下事张本者则不书祭名大事于太庙跻僖公之类是也〉雩
　　程子曰古者一年之间祭天甚多春则因民播种而祈榖夏则恐旱暵而舞雩以至秋则眀堂冬则圜丘皆人君为民之心也　赵氏曰凡祈泽曰雩称大国遍雩也程子曰诸侯雩于境内之山川尔成王赐鲁重祭得
　　郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也雩岁之常祀不能皆书因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也郊禘亦因事而书　今按大雩程子说是
　　桓五年秋大雩　左氏曰书不时也凡祀启蛰〈建寅之月〉而郊龙见〈建已之月〉而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书杜氏曰建已之月苍龙宿体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百榖祈膏雨　公羊氏曰大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见　榖梁氏曰雩得雨曰雩不得曰旱　赵氏曰榖梁说是
　　僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩成三年秋大雩　七年冬大雩
　　襄五年秋大雩　八年秋九月大雩　十六年秋大雩　十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩　十六年九月大雩　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩
　　定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩　书大雩二十一皆在午未申之月建已之月常事不书
　　社
　　春秋于社无书因日食水灾而见
　　庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社秋大水鼓用牲于社于门
　　文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社
　　左氏曰日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼔于朝又曰日有食之唯正阳之月〈建巳之月〉慝〈阴气〉未作于是乎用币于社伐鼔于朝又曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓啖氏曰据左氏所说皆正理也此书门社皆记非常也
　　婚姻第四
　　啖氏曰凡婚姻合礼者皆不书赵氏曰凡男女之礼人伦之本也风教之本也是以先王敬之故纪其阙尔纳币
　　庄二十二年冬公如齐纳币〈公羊氏曰纳币不书此何以书亲纳币非礼也榖梁氏曰纳币大夫之事也　公母䘮未再期而图婚不待贬而罪恶见〉
　　文二年冬公子遂如齐纳币〈讥在䘮而图婚也赵氏曰又讥使公子纳币也〉成八年夏宋公使公孙寿来纳币〈婚礼不称主人此称使者宋公无母自命之也公孙寿卿也纳币使卿非礼〉
　　啖氏曰鲁往他国纳币皆常事不书凡书者皆讥也他国来亦如之　赵氏曰婚礼有六一纳采二问名三纳四纳徴〈即纳币也〉五请期六亲迎〈即逆女也〉春秋独书其二〈纳币〉
　　〈及逆女也〉以纳币方契成〈以前三礼并未结定〉逆女为事终举重之义也
　　逆王后
　　桓八年冬祭公来遂逆王后于纪〈言遂逆者讥不躬白于王〉襄十五年春刘夏逆王后于齐〈士而逆后是不重人伦之本而轻天下之母矣当使卿往逆公监之〉
　　啖氏曰古儒者或言天子当亲迎或言不当亲迎二说不同不敢定也然春秋所载皆讥也　赵氏曰王者之尊海内莫敌故嫁女即使诸侯主之适诸侯诸侯莫敢有其土若屈万乘之尊而行亲迎之礼即何莫敌之有乎
　　内逆女
　　程子曰先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非惟诸侯卿大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭未尝出疆也
　　桓三年秋公子翚如齐逆女〈文姜也〉
　　庄二十四年夏公如齐逆女〈哀姜也委宗庙社稷之重适雠国娶雠女〉文四年夏逆妇姜于齐〈出姜也左氏云卿不行非礼也榖梁以为公自行而成礼于齐〉
　　宣元年春公子遂如齐逆女〈穆姜也丧未期年〉
　　成十四年秋叔孙侨如如齐逆女〈齐姜也〉
　　外逆女
　　隠二年九月纪履𦈕来逆女　程子曰非命卿皆书名以君命来逆夫人也在鲁故称女内女嫁为诸侯夫人则书逆书归眀重事也　按内女归于诸侯则尊同尊同则志此与其他婚礼以常事不书书则以著礼之失者固不同也
　　庄二十七年冬莒庆来逆叔姬〈莒庆莒大夫叔姬庄公女诸侯嫁女于大夫而公自主之非礼也〉
　　僖二十五年夏宋荡伯姬来逆妇〈伯姬鲁女为宋大夫荡氏妻妇人越竟逆妇非礼又见公失礼下主大夫之婚也〉
　　宣五年秋九月齐高固来逆子叔姬〈自为也曰来者以公自为之主称子者别于先公之女也适诸侯称女适大夫称字尊卑之别不书女归降于诸侯也公因齐得立胁而婚之〉
　　王后归
　　桓九年春纪季姜归于京师〈逆曰王后归曰纪季姜季姜者父母之辞也〉
　　左氏曰凡诸侯之女行唯王后书赵氏曰敬王室也〈言所以书〉记其是以著其非〈天下之母当取之于诸侯其归也当赴告于天下春秋时王室无网少能如此故记此则不书者皆讥也〉榖梁曰为之中者归之也〈言鲁为媒居中间导成之所以书之〉按王后者天下之母不同于诸侯自合书之不闗鲁为之中乃书也
　　王女归
　　庄元年冬王姬归于齐〈讥与雠为婚主也〉　十一年冬王姬归于齐
　　内女归
　　隠二年九月纪履𦈕来逆女冬十月伯姬归于纪七年春王三月叔姬归于纪〈非夫人也待年于国不与嫡俱行非礼之常所以书也或曰贤之也为庄十二年归于酅起贤而得书亦春秋之法也〉
　　庄十二年春王三月纪叔姬归于酅〈纪亡以宗庙在酅归奉其祀〉二十五年夏伯姬归于𣏌〈不言逆逆者非卿〉
　　僖十五年秋季姬归于鄫
　　成九年二月伯姬归于宋
　　公榖云妇人谓嫁曰归凡内女嫁为诸侯夫人则书以尊卑敌为之服也
　　夫人至
　　桓三年秋夫人姜氏至自齐〈文姜也不言公之以来公亲受之于齐侯也〉庄二十四年八月丁丑夫人姜氏入〈哀姜也公羊谓言入言曰难也夫人与公有所要而后入杜氏曰以孟任故榖梁谓入者内弗受也曰入恶入者也以宗庙弗受也公羊得其事榖梁得其义〉
　　宣元年三月遂以夫人妇姜至自齐〈穆姜也以者言不当以也䘮未一年急于齐援敢于越典礼忍于薄天亲〉
　　成十四年九月侨如以夫人妇姜氏至自齐〈齐姜也义同宣元年书氏传写误増〉
　　啖氏曰凡夫人初至皆书告于庙也赵氏曰文四年逆妇姜〈出姜也〉不书至贬成礼于齐也〈详见本条〉昭公娶吴孟子不书至耻娶同姓不告庙也襄公定公哀公并不迎夫人文九年夫人姜氏至自齐非初逆之至不入此例夫人如及㑹飨
　　庄二年冬十有二月夫氏姜氏㑹齐侯于禚　四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘　五年夏夫人姜氏如齐师　七年春夫人姜氏㑹齐侯于防　冬夫人姜氏㑹齐侯于榖　十五年夏夫人姜氏如齐十九年秋夫人姜氏如莒　二十年春王二月夫
　　人姜氏如莒〈以上俱文姜〉
　　僖十七年秋夫人姜氏㑹齐侯于卞〈声姜也僖公以灭项见止于齐夫人以公故㑹齐侯参讥也〉
　　文九年春夫人姜氏如齐〈无父母而归宁故云如讥之也〉
　　啖氏曰凡夫人行皆书比于公也赵氏曰诸侯之女既嫁父母存则归宁不然则否今则不尔故书曰如〈如者朝聘之名非妇人之事若归宁合礼者则当云宁于某〉左氏例云夫人归宁曰如某此说非也据经文所书者皆以非礼故也若以文姜如齐为礼则天下无非礼之事矣又书如莒岂是归宁乎榖梁每经下皆云妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也若然则父母存岂得绝其归宁乎
　　夫人归本国
　　文十八年冬夫人姜氏归于齐〈子赤之母文公夫人〉
　　赵氏曰言归不反之辞也左氏曰夫人出曰归于某据文公夫人归于齐乃是襄仲杀子赤后自归尔不可以此为例若夫人实有罪见出必当云出归于某以示贬不应但云归也
　　内女来
　　庄二十七年冬𣏌伯姬来〈伯姬庄公女礼父母在岁一归宁春㑹于洮冬又来鲁来者不当来也〉
　　僖五年春𣏌伯姬来朝其子〈参讥之〉　二十五年夏宋荡伯姬来逆妇　二十八年秋杞伯姬来〈讥无父母而归也〉三十一年冬𣏌伯姬来求妇〈义同荡伯姬〉
　　宣五年冬齐高固及子叔姬来〈反马也反马遣使者也而高固亲来非礼也见逆未易岁而叔姬亟来亦非礼也〉
　　内女出
　　文十五年十有二月齐人来归子叔姬〈子叔姬齐昭公之妃也生舍无宠昭公卒舍立公子商人弑之而自立执子叔姬季孙行父如晋晋诘齐齐来归子叔姬〉宣十六年秋郯伯姬来归
　　成五年春王正月𣏌叔姬来归〈榖梁氏曰妇人之义嫁曰归反曰来归〉
　　啖氏曰内女见出皆书曰来归大其事也郯伯姬𣏌叔姬不书嫁而书出或嫁时夫未为君也
　　婚姻杂事
　　桓三年九月齐侯送姜氏于讙〈礼送女父不下堂逾竟非礼也〉庄元年夏单伯逆王姬〈逆女不书以主雠婚而书〉　二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币〈入义见前用币非礼也用者不宜用者也不言及不正其行妇道故列数之也〉
　　成九年夏季孙行父如宋致女〈女嫁三月使大夫致使卿非也〉
　　媵
　　庄十九年秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
　　成八年冬卫人来媵　九年夏晋人来媵　十年夏齐人来媵
　　啖氏曰凡媵常事不书公子结为遂事起本也三国来媵非礼也故书
　　太子生
　　桓六年九月丁卯子同生
　　啖氏曰君嫡子生以太子生之礼接之则史书之庄公是嫡夫人之子又以太子生之礼接之故书　赵氏曰太子生多矣曷为书子同礼备故也礼备于嫡是重宗庙记其是以著其非也
　　崩薨卒葬第五
　　左氏曰凡崩薨来告则书不然则否
　　啖氏曰天子卒曰崩诸侯卒曰薨皆臣子之辞外诸侯曰卒卒终也本国不言卒言卒如合终然故异其文公羊氏曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄陆氏曰按此说不了何者天子至尊天下称曰崩可也诸侯曰薨则本国臣子言之至于赴告犹曰不禄王史及他国之史则书卒自此以下其家臣赴告并言不禄史官书之则曰卒则在臣子及他国异辞尔何得定配以为品例也自史记汉书以下有爵臣死皆言薨乖失甚矣且鲁史书外诸侯犹言卒况王史乎
　　王崩
　　隠三年三月庚戌天王崩〈平王也〉
　　桓十五年三月乙未天王崩〈桓王也此后庄王僖王不书崩〉
　　僖八年冬十有二月丁未天王崩〈惠王也〉
　　文公年秋八月戊申天王崩〈襄王也此后顷王不书崩〉
　　宣二年冬十月乙亥天王崩〈匡王也〉
　　成五年冬十有一月己酉天王崩〈定王也〉
　　襄元年九月辛酉天王崩〈简王也〉　二十八年十有二月甲寅天王崩〈灵王也〉
　　昭二十二年夏四月乙丑天王崩〈景王也〉
　　赵氏曰春秋王崩三不书〈讥也〉见王室不告鲁之不赴也〈王室若告国史当书之不然鲁闻王崩使卿赴吊则知其月日亦当书也〉哀王室之无人著诸侯之不臣也〈王室虽不告诸侯闻之自当往〉嗣王即位皆不书〈大君即位天下更始当书其即位〉不能施令于天下〈但自即位而已不能有号令新政使天下尽知也〉罪诸侯不臣而莫之承也〈诸侯视之与不即位同不复重承也〉哀王道积微而莫之兴也又曰王后世子废兴卒葬之不书何也王室不告诸侯不赴也哀其微也公薨
　　隠十一年冬十有一月壬辰公薨〈桓公与羽父杀之〉
　　桓十八年夏四月丙子公薨于齐〈齐令彭生杀之〉
　　庄三十二年八月癸亥公薨于路寝
　　闵二年秋八月辛丑公薨
　　僖三十三年冬十有二月乙巳公薨于小寝
　　文十八年春王二月丁丑公薨于台下
　　宣十八年冬十月壬戌公薨于路寝
　　成十八年秋八月己丑公薨于路寝
　　襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫
　　昭三十二年十有二月己未公薨于干侯
　　定十五年夏五月壬申公薨于高寝
　　啖氏曰凡公薨必书其所详内事重凶变也若遇贼则不地榖梁云公薨不地故也此说是
　　赵氏曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隠是使小人女子得行其志也夫人薨
　　隠二年十有二月乙卯夫人子氏薨〈桓公母仲子也〉
　　庄二十一年秋七月戊辰夫人姜氏薨〈桓公夫人文姜〉僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归〈庄公夫人哀姜闵公之嫡母也〉
　　文四年冬十有一月壬寅夫人风氏薨〈僖公妾母成风也〉十六年秋八月辛未夫入姜氏薨〈僖公夫人声姜文公母也〉宣八年夏六月戊子夫人嬴氏薨〈宣公母也〉
　　襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨〈成公夫人齐姜也〉　四年秋七月戊子夫人姒氏薨〈襄公妾母〉　九年五月辛酉夫人姜氏薨〈成公母〉
　　昭十一年五月甲申夫人归氏薨〈昭公妾母〉
　　定十五年秋七月壬申姒氏卒〈哀公妾母〉
　　哀十二年夏五月甲辰孟子卒〈昭公夫人〉
　　啖氏曰凡夫人薨必书而不书地妇人无外事薨有常处也其君之妾母仲子则本以夫人礼娶又隠公以桓公为先君之嗣故行夫人䘮礼书薨自成风之后妾母皆僭用夫人礼故亦书薨著其非礼也哀公母定姒卒时子未逾年虽行䘮礼不可加于子〈凡未逾年君卒亦不书薨〉故书卒子既未成君故不称夫人也孟子吴女也鲁人耻娶同姓不可书曰夫人姬氏薨而曰孟子卒
　　赵氏曰若薨于外则书地记事实也榖梁云夫人薨不地地故也〈故谓被杀〉此说非也假如夫人归宁死于外岂得云不地乎且君皆记其寝被杀则不言地隠公是也桓公在齐被杀而亦书地故知在外薨不以有故无故皆当书地理甚昭然
　　未逾年君卒
　　庄三十二年冬十月己未子般卒
　　文十八年冬十月子卒〈子赤也襄仲杀之〉
　　襄三十一年秋九月癸巳子野卒〈毁也〉
　　昭二十二年冬十月王子猛卒〈言王明当嗣也言子未逾年也言猛别群王子也〉
　　啖氏曰凡未逾年君卒皆书曰卒言嗣先君未成君也故不书崩薨而曰卒先君未葬则名之既葬则不名〈子亦是也〉外诸侯未逾年而卒则不书异于内也
　　赵氏曰子般子赤以被杀故不书地义与隠同
　　诸侯卒
　　赵氏曰春秋记诸侯卒著易代也不曰薨异外内也〈与鲁异也〉名之降于天子也
　　隠三年八月庚辰宋公和卒〈具月日为正〉　七年春王三月滕侯卒〈无日〉　八年夏六月己亥蔡侯考父卒　辛亥宿男卒〈同月〉
　　桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒〈二日卒之疑也〉　十年春王正月庚申曹伯终生卒〈以后此等皆不具〉
　　僖四年夏许男新臣卒〈脱月〉　七年七月曹伯斑卒〈无日〉十四年冬蔡侯肸卒〈脱月〉
　　宣九年九月辛酉晋侯黒臀卒于扈
　　成十三年五月曹伯庐卒于师
　　襄七年十有二月郑伯髡顽如㑹未见诸侯丙戌卒于鄵　十八年冬十月曺伯负刍卒于师　二十五年十有二月吴子遏伐楚门于巢卒　二十六年八月壬午许男甯卒于楚
　　昭二十三年夏六月蔡侯东国卒于楚　二十五年十有一月己亥宋公佐卒于曲𣗥
　　定四年五月𣏌伯成卒于㑹
　　赵氏曰凡诸侯同盟名于载书朝㑹名于要约〈约事之简牍若今㑹计文牒等也〉聘告名于简牍〈使使来聘及有告命之事皆有简书也〉故于卒赴可知而纪也非此则否示详慎也左氏云凡诸侯同盟故薨则赴以名此例于理不安岂有臣子正当创巨痛深之日乃忍称君之名礼固不尔且礼篇所录亦云寡君不禄而已据春秋诸侯卒不同盟者凡五十二人九人不书名馀并书名九人卒不书名检寻事迹并无朝㑹聘告所以不知其名是其眀证也诸侯卒于他国〈蔡侯东国卒于楚之类〉及卒于㑹卒于师则书之卒其封内亦书之晋侯卒于扈宋公卒于曲𣗥是也公羊云诸侯卒其封内不地有何理哉解晋侯即云欲㑹故也解宋公即云忧内故也今按馀国君更无书地者是知诸侯卒不于其国都例书地尔如鲁卿卒于垂卒于狸蜃之类天子大夫卒
　　隠三年夏四月辛卯尹氏卒
　　文三年夏五月王子虎卒
　　定四年秋刘卷卒
　　赵氏曰臣无外交之礼今死而赴故书以讥
　　内大夫卒
　　赵氏曰外大夫卒春秋不书书内大夫吾史也尊吾命卿所以尊王命也不书葬降于君也
　　啖氏曰鲁卿既王命皆书卒隠公摄位不请命大夫故未命之卿亦书卒眀非怠慢也挟无骇是也馀公则不命之卿无书卒者责不尊王室也〈桓十一年柔㑹盟于折庄三年溺㑹伐卫并不书卒〉叔肸非卿而书弟卒美其得弟道特加之也公孙敖既奔书卒为䘮归赴也大夫卒于他国则书国〈诸出聘者经虽无其事理须然也〉卒于鲁地则书地仲遂公孙婴齐是也程子曰诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也称公子以公子故使为卿也唯宋王者后得命官故独宋卿书官卿者佐君以治国其卒国之大事故书于此见君臣之大义或日或不日因旧史也古史记事简略日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也
　　愚按凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏礼诸侯之卿命于天子平王东迁诸侯无复请命故隠桓及庄之初如无骇挟之类不书族者未赐也未赐族而身为大夫则称名而已其后不待赐而诸侯自予之矣如宋立华氏之类内女卒
　　庄四年三月纪伯姬卒　二十九年冬十有二月纪叔姬卒〈归于酅者〉
　　僖九年秋七月乙酉伯姬卒〈公羊云许嫁故以成人之䘮治之〉　十六年夏四月丙申鄫季姬卒
　　文十二年二月庚子子叔姬卒〈书卒书同伯姬赵氏曰时君之女故曰子以别非先君之女也〉
　　成八年冬十月癸卯𣏌叔姬卒
　　襄三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒
　　啖氏曰内女为诸侯之夫人则书卒以公为之服故也〈礼诸侯绝期故无服唯适国君者为之服大功九月以其尊卑敌故〉榖梁云外夫人书卒者适诸侯则尊同以吾为之变故卒之此说是也许嫁为夫人者亦然凡内女为诸侯夫人而不书卒时鲁公非其兄弟及兄弟之子也𣏌叔姬虽出犹书为䘮归𣏌故也〈杞伯来逆叔姬之䘮以归〉
　　外夫人卒
　　庄二年秋七月齐王姬卒
　　啖氏曰外夫人卒不书书王姬者鲁主婚公为之服也〈主其嫁则有兄弟之恩故服也〉榖梁云为主者卒之是也〈公羊同〉庄十一年王姬不书卒者不为之服故不书义可见也　赵氏曰记是以著非也〈记二年是十一年非也〉
　　王葬
　　赵氏曰凡天王葬不㑹则不书著不臣也记是以著非也平王不书葬
　　庄三年五月葬桓王〈王崩至是七年左氏曰缓也公榖曰改葬也此后庄王僖王惠王并不书葬〉
　　文九年二月辛丑葬襄王〈七月而葬此后顷王不书葬〉
　　宣三年春葬匡王〈三月而葬此后灵王不书葬〉
　　昭二十二年六月葬景王〈三月而葬〉
　　啖氏曰凡天王之葬鲁往㑹则书不书者皆不㑹也故平王之葬不书而有武氏子来求赙是其证也榖梁云天子志崩不志葬必其时也举天下而葬一人其义不疑也〈言合七月之礼悉不书也公羊同〉盖见书葬者多不得礼〈言不合七月之礼〉故有此说尔且襄王之葬正合礼何以书乎　杜氏曰万国之数至众封疆之守至重故天子之䘮诸侯不得越竟而奔脩服于国卿往吊送既葬卒服而除凶胡氏曰按周书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右再拜趋出王反䘮服此奔成王之䘮者安得以为脩服于国而可乎故周人有䘮鲁人有䘮周人往吊谓使人可也鲁人不往谓当亲之者而不可使人代也诸侯岁时朝聘㑹同或从兵革之事越竟逾时不以为难何独难于奔䘮而薄君臣始终之义哉
　　公葬
　　赵氏曰葬称我君举其谥也臣子之敬辞
　　桓十八年冬十有二月己丑葬我君桓公〈贼在异国凡九月乃葬〉
　　闵元年夏六月辛酉葬我君庄公〈十一月乃葬乱故也〉
　　文元年夏四月丁巳葬我君僖公〈五月〉　十八年六月癸酉葬我君文公〈五月〉
　　成元年二月辛酉葬我君宣公〈五月〉　十八年十二月丁未葬我君成公〈五月〉
　　襄三十一年十月癸酉葬我君襄公〈五月〉
　　定元年秋七月癸巳葬我君昭公〈八月乃葬〉　十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬〈正月而葬国君不当无雨备故讥不克葬若合为雨止则当不书故榖梁曰雨不克葬䘮不以制也〉
　　啖氏曰凡公葬皆书唯隠公闵公不书者言贼不讨如不葬然也公羊云君弑贼不讨不书葬以为无臣子也穀梁云君弑贼不讨不书葬以罪下也此说皆是也凡未逾年之君不书葬无子不列序于庙故也公羊云未逾年之君有子则庙庙则书葬无子则不庙不庙则不书葬此说是也
　　夫人葬
　　庄二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜〈桓公夫人七月乃葬〉
　　僖二年夏五月辛巳葬我小君哀姜〈庄公夫人齐所杀十一月乃葬〉文五年三月辛亥葬我小君成风〈僖公妾母五月而葬〉　十七年夏四月癸亥葬我小君声姜〈僖公夫人文公母九月而葬〉宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬〈宣公妾母五月而葬〉
　　襄二年七月己丑葬我小君齐姜〈成公夫人三月而葬〉　四年八月辛亥葬我小君定姒〈襄公妾母逾月而葬〉　九年秋八月癸未葬我小君穆姜〈宣公夫人成公母四月而葬〉
　　昭十一年九月己亥葬我小君齐归〈昭公母也五月而葬〉定十五年九月辛巳葬定姒〈哀公妾母三月而葬〉
　　啖氏曰凡夫人葬皆书仲子不书葬者〈桓公母隠二年卒〉以诸侯不二嫡虽用夫人礼犹不列于庙也〈别筑宫是也〉自文公葬成风之后乃有二夫人祔庙非礼也定姒之葬不书小君以子未逾年故也〈哀公未逾年〉子未成君故母亦未成夫人后立于庙故书葬赵氏曰孟子〈昭公夫人〉不书葬者以其与鲁同姓不可列于庙
　　诸侯葬
　　赵氏曰凡诸侯葬皆如我之辞何也〈不言某国葬某公〉志我大夫之往㑹葬也生尝游好死不予葬君子薄之记其是以著其非也
　　隠五年夏四月葬卫桓公〈被弑十五月而葬〉　八年八月葬蔡宣公〈三月〉
　　桓十一年秋七月葬郑庄公〈三月〉　十七年秋八月癸巳葬蔡桓侯〈三月而葬盖蔡季请王谥〉
　　庄九年秋七月丁酉葬齐襄公〈被弑九月而葬〉　二十一年冬十有二月葬郑厉公
　　僖十八年秋八月丁亥葬齐桓公〈九月乃葬乱故也〉　二十七年秋八月乙未葬齐孝公〈三月〉
　　文六年春葬许僖公　冬十月公子遂如晋葬晋襄公〈三月〉
　　宣十年六月公孙归父如齐葬齐惠公〈三月〉　十二年春葬陈灵公〈贼讨国复二十一月乃葬〉
　　成三年正月辛亥葬卫穆公〈六月〉　二月乙亥葬宋文公〈七月〉　四年夏四月葬郑襄公〈二月〉
　　襄十六年春王正月葬晋悼公〈三月〉　十九年正月葬曹成公〈四月〉　冬葬齐灵公　三十年冬十月葬蔡景公〈世子般弑之十月乃葬〉
　　昭六年正月葬秦景公〈七月〉　八年冬十月壬午葬陈哀公〈十月乃葬国灭故也〉　十年九月叔孙舍如晋葬晋平公〈三月〉　十一年春王二月叔弓如宋葬宋平公〈三月〉　十二年五月葬郑简公〈三月〉　十三年冬十月葬蔡灵公〈国复乃葬凡三十一月〉　十六年冬十月葬晋昭公〈三月〉　二十六年春王正月葬宋元公〈三月〉　二十八年春王三月葬曹悼公〈六月〉　六月葬郑定公〈三月〉　三十年秋八月葬晋顷公〈三月〉
　　定四年七月葬𣏌悼公〈三月〉　八年九月葬陈怀公〈三月〉九年六月葬郑献公〈二月〉
　　哀二年冬十月葬卫灵公〈七月〉　四年冬十有二月葬蔡昭公〈被杀十一月而葬〉　九年春王二月葬𣏌僖公〈二月〉十年五月葬齐悼公〈三月〉
　　啖氏曰凡诸侯葬鲁往㑹则书之其有书葬不书往者往者非卿也吴楚之君不书葬者不可言葬楚某王也公羊云吴楚之君不书葬者避其号也此说是也榖梁云变之不葬者三一曰失德不书葬按时君失徳而书葬不失德而不书葬者多矣不可通也二曰贼未讨不书葬本施于鲁不及他国他国则从㑹不㑹之例但贼当国者多不得依常礼终不可为例也三曰国灭不书葬言无人葬之也公羊云诸侯记卒记葬者有天子存不得必其时也按自为鲁㑹故书何关不得必其时诸侯及时自葬无待天子命之礼何故云不必哉五等诸侯本国臣子皆称之曰公葬既不请王命因而私谥为公〈王礼诸侯薨诸侯皆合请王谥〉从而书之以见非礼按史记世本左氏传蔡之诸君皆谥为侯经则皆称公者以其私谥与僭同也唯蔡桓称侯盖告王请谥故特书之明得礼也外大夫葬
　　庄二十七年秋公子友如陈葬原仲
　　定四年秋葬刘文公
　　啖氏曰陈原仲之葬书者见季友私事出境也　赵氏曰刘文公天子畿内诸侯列国不当与行交往之礼今㑹其葬非礼也
　　内女葬
　　庄四年六月乙丑齐侯葬纪伯姬〈赵氏曰嫌国亡则非夫人故志之目齐侯见其灭图之恶而葬之得礼〉　三十年八月癸亥葬纪叔姬〈归于酅者义与伯姬同也〉
　　襄三十年秋七月叔弓如宋葬宋共姬〈为灾而死髙其志行使卿往㑹所以书之〉
　　啖氏曰凡内女之葬不书书者皆非常也
　　杂丧事
　　啖氏曰凡他国以䘮事来皆非常乃书〈杂䘮事合礼者皆常事不书〉隠元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗〈仲子絷惠公而言故正其名不曰夫人而曰惠公之仲子妾称也以天王之尊下赗诸侯之妾其恶可知〉三年秋武氏子来求赙〈交讥之〉
　　文元年二月天王使叔服来㑹葬〈㑹僖公葬记是以著非也〉　五年春王正月王使荣叔归含且赗〈承上文成风薨故不言来义同惠公仲子〉　三月王使召伯来㑹葬〈㑹成风葬也义同归赗〉　九年冬秦人来归僖公成风之禭〈妾母系子而言耳非兼禭也〉　十五年夏齐人归公孙敖之丧
　　成九年春王正月𣏌伯来逆叔姬之丧以归
　　襄三十一年冬十月滕子来㑹葬〈非礼也〉
　　定十五年夏邾子来奔丧〈义同襄三十一年〉　九月滕子来㑹葬
　　丧礼总论
　　啖氏曰古者君丧皆斩衰三年小君丧则齐衰周年故礼曰大夫居倚庐士居垩室其吉事盟㑹征伐朝聘冠昏燕享皆不可衰麻从事若鲁公伯禽以戎冦来侵不得已而讨之自此以后失礼之国引以为比渐染成俗既卒哭金革无避乆已然矣春秋失礼更甚故不可胜讥但引其年月即知居丧行吉事尔至于未逾年不称子〈桓十三年卫侯战于纪是也逾年而未葬亦不当朝㑹用兵〉及在丧而吉〈闵二年吉禘于庄公是也〉居丧昏〈庄二十三年公如齐纳币之类是也〉及未葬出㑹〈僖元年宋子盟于葵丘之类是也〉当时犹以为怪故唯讥此数事而已其恶大也馀则不复一一罪之不可胜书也古者大夫士居丧致事于君君亦不夺其亲春秋时世卿既多承袭不复循丧纪此亦览文可知亦不复具讥也　赵氏曰凡诸侯在丧而有竟外之事以丧行者称子以吉行者称爵志恶之浅深也
　　朝聘如第六
　　啖氏曰人君相见曰朝使使致问曰聘此皆受之于庙以重礼也他国来鲁朝聘皆书之朝朝也以朝时相见也聘问也鲁君及卿往他国则曰如如往也
　　赵氏曰朝聘诸侯必有昏姻之好疆埸之理故王者不绝其交焉春秋之代则多自于党仇矣皆国之大事故君子志之其邪正则存乎其文矣〈各详见本经下〉
　　朝
　　𨼆十一年春滕侯薛侯来朝
　　桓二年春滕子来朝　秋七月𣏌侯来朝　六年冬纪侯来朝　七年夏榖伯绥来朝邓侯吾离来朝九年冬曹伯使其世子射姑来朝　十五年夏邾人牟人葛人来朝
　　庄五年秋郳黎来来朝　二十三年夏萧叔朝公〈始封附庸之君故书字公时在榖故不言来〉
　　啖氏曰凡书朝皆人君也礼所谓诸侯相朝两君相见也　赵氏曰穀梁云天子无事诸侯相朝时正也考礼脩德以尊天子也按春秋诸侯不事天子自以强弱相制无考礼脩徳之事左氏云凡诸侯即位小国朝之此乃春秋事霸者之礼非常事也公羊曰诸侯来曰朝按诸侯以他事来者多矣不可悉云朝　凡朝聘同时至同行礼则列序之滕侯薛侯是也一前一后不同行礼则各书之谷伯邓侯是也　胡氏曰周礼行人凡诸侯之邦交殷相聘也世相朝也然谓之殷则得中而不过谓之世则终诸侯之世而一相朝其为礼亦节矣周衰典礼大坏诸侯放恣无礼义之交唯强弱之视以鲁事观焉或来朝而不报其礼或屡往而不纳以归无合于中聘世朝之制矣且列国于天子述所职者盖阙如也而自相朝聘可乎〈此其大义也馀不合礼者悉说见本经下〉
　　诸侯非朝事来者
　　桓五年冬州公如曹〈左氏曰淳于公如曹度其国危遂不复〉　六年春正月寔来〈左氏曰自曹来朝书曰寔来不复其国也　按寔州公名〉
　　庄三十一年六月齐侯来献戎捷〈赵氏曰谬闻当云齐人〉僖二十九年春介葛卢来〈介东夷国葛卢其君名不称朝时公在㑹不见公且不能行朝礼〉　冬介葛卢来〈以未见公故复来〉
　　襄十八年春白狄来　三十一年冬十月滕子来㑹葬〈非礼也〉
　　定十五年夏邾子来奔丧〈非礼也〉　九月滕子来㑹葬〈非礼也〉
　　啖氏曰凡诸侯来而非朝者各书其事皆讥之也介葛卢白狄不行朝礼又无他事故但曰来
　　聘
　　啖氏曰聘者致君命也主人受之于庙以重礼也　赵氏曰礼以通好曰聘公羊云大夫来曰聘按大夫以他事来者多矣不可悉云聘
　　王臣来聘
　　隠七年冬天王使凡伯来聘　九年春天王使南季来聘
　　桓四年夏天王使宰渠伯纠来聘　五年夏天王使仍叔之子来聘　八年春天王使家父来聘
　　庄二十三年春祭叔来聘〈啖氏曰不言使见其专往也书聘明其假王命以外交也〉
　　僖三十年冬天王使宰周公来聘
　　宣十年秋天王使王季子来聘
　　啖氏曰周礼云天子时聘以结诸侯之好穀梁云聘诸侯非正也言天子不当聘诸侯殊误矣　按是时诸侯无王而王室下聘春秋所书皆伤之也〈此其大义也馀各见本经下〉外大夫聘
　　隠七年夏齐侯使其弟年来聘〈兄弟先公之子不称公子见其以弟之爱而见宠任也〉
　　桓三年冬齐侯使其弟年来聘
　　庄二十三年夏荆人来聘〈夷狄朝聘称人君臣同辞是时楚始通未成其礼故书法如此后曰楚子使椒则彼浸浸乎中国之物章矣故亦实录之非美其能自通中夏而渐进之之说〉二十五年春陈侯使女叔来聘〈陆氏曰诸侯大夫王赐之圻内邑以〉
　　〈为号使仍归国者皆书族书字郑祭仲单伯陈女叔是也〉
　　僖三十三年春齐侯使归国父来聘
　　文四年秋卫侯使𡩋俞来聘九年冬楚子使椒来聘〈不称氏义见名位例〉　十二年秋秦伯使术来聘
　　赵氏曰春秋之辞简严凡言聘则知君使矣曷为称其君以别乎不当称使者也
　　诸书来不言君使者
　　隠元年冬十有二月祭伯来〈左氏云非王命〉　二年九月纪履𦈕来逆女〈下言伯姬归于纪足知为君逆不假言使〉　三年秋武氏子来求赙〈左氏云王未葬故不言使〉
　　桓八年冬祭公来遂逆王后于纪
　　庄二十三年春祭叔来聘〈私行假言聘〉
　　闵元年冬齐仲孙来　二年冬齐高子来盟
　　僖四年夏楚屈完来盟于师盟于召陵
　　文九年春毛伯来求金〈左氏云王未葬故不书使〉　十五年三月宋司马华孙来盟
　　啖氏曰凡外臣来不言君使者皆有义
　　如
　　啖氏曰凡公及内卿往他国朝聘皆书曰如非卿则不书若㑹葬则但书彼葬而已〈㑹葬非卿但书非葬〉　赵氏曰凡内朝聘称如以异外也周之制朝聘也有数春秋毕书之见如京师之简也所以伤王室之微著诸侯之不臣也凡书㑹遇亦如之　王伯厚曰公如京师非礼也晋楚可以言如京师不可以言如于是朝觐之礼废矣　按京师亦言如夷之于列国矣列国书如者实朝也而不书者不与其朝也如京师者实以他事非朝也故直书如者以著其慢也
　　公如
　　隠观鱼于棠〈五年〉庄如齐观社〈二十三年夏〉　如齐纳币〈二十二年冬〉　如齐逆女〈二十四年夏〉　朝于王所者二　僖二十八年夏〈践土〉　冬壬申〈河阳〉　如京师者一　成十三年三月　如齐者十　僖十年正月　十五年正月　三十三年十月　宣四年秋　五年春　九年春正月　十年春　十年夏　昭二十七年春　二十七年冬　与夫人者一　桓十八年春　如晋者二十　文三年冬　十三年冬　成三年夏　四年夏四月　十年秋七月　十八年　襄三年春　四年冬　八年正月　十二年冬　二十一年春正月昭五年春　十五年冬　至河乃复者六　昭二
　　年冬　十二年三月　十三年冬　二十一年冬二十三年冬有疾　定三年正月　次于干侯者二昭二十八年春　二十九年春　如楚者二　襄
　　二十八年十一月　昭七年三月
　　啖氏曰凡公行书其事者皆非常也〈若合常礼则但言如某〉　今按但言如某而不书其事若如齐如晋之类即知是朝于大国是乃常事故不烦更言其事非以为合礼而录之也
　　卿如
　　啖氏曰凡卿行除盟葬之外若有书其事者皆非常也逆女者二　桓三年公子翚　成十四年叔孙侨如致女者一　成九年季孙行父　告籴者一　庄
　　二十八年臧孙辰　乞师者一　僖五年公子逆私出竟者一　庄二十七年公子友如陈葬原仲纳币者一　文二年冬公子遂〈丧娶〉　并书使介者二文十八年公子逆叔孙得臣　定六年季孙斯叔
　　孙何忌
　　外相如
　　桓五年夏齐侯郑伯如纪　冬州公如曹
　　赵氏曰外相如不书凡书皆讥也
　　㑹盟第七
　　㑹者王合诸侯之名也周礼曰时㑹以发四方之禁谓王将有征讨之事非时合诸侯以禁止天下之不义其后诸侯相见于外亦曰㑹谓彼此俱不在国中春秋之世鲜复王事凡书㑹皆讥也诸侯之离合始于两君相见而终于伯者主㑹或以结好或以兴戎君子志之以谨世故而美恶则存乎其文矣
　　㑹伐㑹侵入侵伐例
　　公㑹
　　隠二年潜　九年防　十年中丘　十一年时来桓元年垂　二年稷成宋乱　三年正月嬴　六月郕　九月讙　六年四月郕十年桃丘　十一年九月夫钟　十二月阚　十二年八月虚　十二月龟　十四年曹　十五年艾　十六年曹　十八年泺　庄二十七年城濮　僖元年八月柽齐桓公主㑹谋郑故也　十一年夏阳谷夫人与焉非礼也十三年夏咸淮夷病𣏌故且谋王子带之难也〈以下俱齐主㑹〉　十六年淮谋鄫且东略也　二十八年温晋文公主㑹讨不服也讳㑹天王也　文十三年冬沓〈卫㑹公〉　十二月棐〈郑㑹公〉　宣元年平州　七年黑壤成十二年琐泽　十六年沙随　襄五年戚晋悼公主㑹㑹呉且命戍陈也　七年鄬谋救陈也　十年柤㑹呉　十一年萧鱼郑服也　十六年溴梁晋平公初立诸侯在而大夫盟诸侯失政也　二十一年商任锢栾氏也　二十二年沙随复锢栾氏也　二十四年夷仪将伐齐也时栾盈在齐　定八年瓦十年夹谷　十四年牵　哀七年鄫　十二年夏槖皋　秋郧　十三年黄池
　　外相㑹
　　桓二年邓〈蔡郑〉　庄十三年北杏齐桓始霸平宋乱僖三年阳谷定江黄之交申伐楚之约　二十一年盂宋襄公图霸反为楚所执　文十一年扈　宣九年扈　十一年攒函　昭四年申楚䖍主㑹　定四年洮
　　公㑹外大夫
　　啖氏曰凡公与他国卿盟则耻之㑹则不耻故蜀之㑹书楚公子婴齐澶渊之㑹书郑良霄左氏言澶渊之㑹赵武不书尊公也若如此良霄何不尊公乎盖时㑹者非赵武别是未命之卿尔穀梁之义蜀之㑹以书公为婴齐伉至于处父高傒又以不书公为伉理亦自相反也
　　大夫㑹诸侯
　　庄十四年冬单伯㑹齐侯〈桓〉宋公卫侯郑伯于鄄宋服故也　文元年公孙敖㑹晋侯于戚　十六年季孙行父㑹齐侯〈商人〉于阳谷齐侯弗及盟　宣十四年公孙归父㑹齐侯于谷胡氏曰以国君而降班以㑹外臣以外臣而出位以伉诸侯　十五年公孙归父㑹楚子于宋　襄五年仲孙蔑卫孙林父于善道哀六年叔还于柤俱㑹呉　昭九年叔弓㑹楚子于陈　定十年齐侯卫侯郑游速㑹于安甫
　　大夫㑹
　　文十一年夏叔仲彭生㑹晋郤缺于承筐　宣十五年仲孙蔑㑹齐高固于无娄　成五年叔孙侨如㑹晋荀首于谷　十五年诸侯之大夫于钟离　襄二年秋七月于戚冬于戚遂城虎牢　八年于邢丘十四年春正月于向冬于戚　二十七年夏于宋秋七月辛巳豹及诸侯之大夫盟于宋　二十年冬于澶渊宋灾故　昭元年于虢　十一年于厥慭　二十五年夏于黄父　二十七年秋于扈〈皆诸国之大夫〉襄十九年叔孙豹㑹晋士丐于柯　昭三十一年季孙意如㑹晋荀跞于适历
　　遇
　　古有遇礼公羊曰不期也穀梁曰不期而㑹曰遇此遇之本义也当时简礼而㑹亦曰遇则非相遇而特从省易以遇礼相见者尔
　　隠四年鲁宋于清　八年宋卫于垂　庄四年齐陈郑于垂　二十三年鲁齐于榖　三十年鲁齐于鲁济　三十二年宋齐于梁丘
　　穀梁为桓十年传云不遇者志不相得遂云遇为志相得谬矣公羊又云遇者一君出一君邀之亦非
　　盟
　　赵氏曰王纲坏则诸侯而仇党行故干戈以敌雠盟誓以固党天下行之遂以为常若王政举则诸侯莫敢相害盟何为焉贤君立则信着而义达盟可息焉观春秋之盟有以见王政不行而天下无贤侯也
　　两盟
　　隠元年鲁邾于蔑　二年秋鲁戎于唐　冬纪莒于密　三年齐郑于石门　六年鲁齐于艾　桓元年鲁郑于越　二年鲁戎于唐　十二年冬鲁郑于武父　十七年鲁邾于趡　庄十三年鲁齐于柯　二十三年鲁齐于扈　闵元年鲁齐于落姑　文三年鲁晋于晋　十七年鲁齐于榖　襄三年鲁晋于长樗　定七年齐郑于咸　齐卫于沙　八年卫郑于曲濮
　　参盟
　　隠八年宋齐卫于瓦屋　桓十二年夏鲁杞莒于曲池　秋鲁宋燕于谷丘　十七年鲁齐纪于黄　僖二十五年鲁卫莒于洮　二十六年鲁莒卫〈大夫〉于向
　　同盟
　　庄六年同盟于幽齐桓公始霸也　二十七年同盟于幽申霸令也　僖二年盟于贯结江黄也　五年夏诸侯盟于首止定王世子也　七年盟于𡩋母脩礼于诸侯诸侯官受方物　八年盟于洮而服郑王人与盟非礼也　九年盟于葵丘壹明天子之禁也十五年盟于牡丘将救徐也　十九年盟于曹南
　　鄫子㑹盟于邾使邾子执而用之宋襄公始霸而无道也　二十一年盟于濮释宋公时宋公为楚所执也　二十七年盟于宋诸侯以霸事楚也　二十八年盟于践土晋文公胜楚而宗诸侯也　文七年盟于扈晋襄初立大夫出盟而鲁后至　十四年同盟于新城　十五年盟于扈将讨齐而受赂不克而还宣十一年楚陈郑盟于辰陵楚庄霸中国也　十
　　七年同盟于断道郤克以私怒将伐齐也　成五年同盟于虫牢　七年同盟于马陵　九年同盟于蒲徳则不竞寻盟为事也　十五年同盟于戚讨曹负刍也　十七年同盟于柯陵　襄三年同盟于鸡泽晋悼公为郑服故且欲修呉好也　九年同盟于戏十一年同盟于亳城北皆为服郑故也〈皆晋悼公〉　二
　　十年盟于澶渊〈晋平公〉　二十五年同盟于重丘受齐崔杼赂而许之成　昭十三年同盟于平丘欲示威以服贰　二十六年齐莒邾𣏌盟于鄟陵谋纳公也定四年盟于皋鼬侵楚无功
　　齐桓公非受命为伯假同盟之礼以率诸侯同奖王室自是始有盟主其后皆相袭为之而善恶各系其事啖氏曰凡同盟者谓其盟辞同也如言同奖王室之类载书之内众国共其信誓无彼此之异乃同盟也凡诸侯及王臣盟皆讥也〈此解不特言诸侯盟者〉臣无疑君之理故王臣在㑹但㑹而已多不与盟而其时或有王臣与诸侯盟皆书以示讥〈交讥之也〉　赵氏曰公羊云同盟者同欲也予谓小国被制而至岂皆同欲穀梁云同尊周也同外楚也且盟㑹之辞固当云同救灾恤患劝善止恶等辞岂止尊周外楚一辞而已又曰凡经不书盟而左氏言盟者皆非也　王伯厚曰溴梁之盟大夫无君申之㑹诸侯皆狄春秋之大变也有鸡泽之盟而后有溴梁之盟有宋之盟而后有申之㑹君臣夷夏之分谨其微而已
　　公与大夫盟
　　庄九年公及齐大夫盟于蔇纳雠人之子降礼而盟大夫故书公又言大夫以明非大夫之罪也所以异于高徯及处父也　二十二年及齐高徯盟于防髙徯伉也　文二年及晋处父盟处父伉也不书地在晋都　凡不书公皆以示耻下放此　文二年及苏子盟于女栗〈私盟王臣〉　成三年及荀庚盟　及孙良夫盟　十一年及郤犨盟　襄七年及孙林父盟　十五年及宋华向盟于刘　隠元年及宋人盟于宿八年公及莒人盟于浮来　僖十九年㑹陈人蔡人楚人郑人盟于齐　二十九年㑹王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉　成二年公及楚人秦人宋人陈人卫人郑人齐人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀　凡书人者啖赵以为皆大夫
　　陆氏曰齐髙徯晋处父俱书名以其霸国之强以臣敌君故罪之也他则皆自以屈礼而与之盟故但书人而已
　　大夫特盟外诸侯
　　如桓十一年柔㑹宋公陈侯蔡叔盟于折之类凡九事
　　赵氏曰凡大夫特盟公侯非礼也　陆氏曰言特者明更有诸侯则可兼大夫也言公侯者明可以㑹子男也大夫盟
　　如文八年公子遂㑹晋赵盾盟于衡雍之类凡六事
　　外人盟
　　如桓十一年齐人卫人郑人盟于恶曹之类凡六事
　　来盟
　　桓十四年郑伯使其弟语　闵二年齐高子　僖四年楚屈完　文十五年宋司马华孙　宣七年卫侯使孙良夫
　　莅盟
　　僖三年公子友如齐　文七年公孙敖如莒　昭七年叔孙婼如齐　定十一年叔还如郑
　　啖氏曰他国来鲁盟者曰来盟鲁往他国盟者曰莅盟皆为盟而行故直以盟为文也若因朝聘而盟者则先书聘书如后乃言盟
　　平
　　啖氏曰凡和而不盟曰平　约言而退曰胥命



　　春秋凡例卷上
<经部,春秋类,春秋辑传>

　　钦定四库全书
　　春秋凡例卷下
　　明　王樵　辑
　　兵事第八
　　孟子曰春秋无义战彼善于此则有之矣　此一言断尽春秋兵东
　　赵氏曰春秋纪兵曷无曲直之辞与曰兵者残杀之道灭亡之由也故王者制之王政既替诸侯专恣于是仇党构而战争兴矣为利为怨王度灭矣故春秋纪师无曲直之异〈所谓无义战〉一其罪也〈擅兴之罪〉其差者〈彼善于此〉甚者〈恶甚者〉则存乎其文矣又曰兵出殊称何也〈或称师或称人或称帅师或称某〉正名位也王命之大夫曰某〈具名氏也〉君命之大夫曰某人〈成公以前侵伐称人者多不必尽是君命之卿盖逺事难详从旧史书人耳〉下大夫称师〈内外同〉内之师少则但称伐或称及〈内师多者称师庄八年师及齐师围郕之类是也少则但称及称伐桓十七年及宋人卫人伐邾八年秋伐邾之类是也〉大夫书帅师纪其为将也不书帅师不成师也外则一之莫能详也君不称师重君也戎狄举号贱之也诸侯称国狄之也公羊曰将尊师众曰某帅师将尊师少曰某此例施于内师则可于外则不可何者凡外国来告侵伐但言其将何能悉以众寡来告乎且春秋意在褒贬其事之是非不必须知其众寡也公羊又曰将卑师少称人按前后称人以围者凡十五若将卑师少何能围国益知外师不可以多少为目也又凡师声罪致讨曰伐无名行师曰侵左氏云有钟鼔曰伐无曰侵按前后凡书侵者齐侯侵蔡晋侯侵楚之类皆用大师而总数国岂得无钟鼔乎公羊则云觕者曰侵精者曰伐此则以深浅为精觕按前后有侵师至破其国而伐师不深者殊多则公羊之例又非矣榖梁则云苞人民牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐按齐桓伐楚不战而服无壊宫室伐树木之事又岂有二百四十二年行师悉如此暴乱乎则知榖梁尤非也　陆氏曰春秋书侵者凡五十有七其可验者亦可略举如僖二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及据公闻有寇追之已不及则无名之验也定四年大㑹于召陵侵楚据左氏本谋伐楚以荀寅之言而止足明不称罪致讨但侵掠而已又自成公以前书侵者凡四十戎狄居其半师又戎狄侵掠无名之验也　啖氏曰凡侵伐不至国都则但书侵伐而已若至国都则书围若他国伐鲁不至国都则言某鄙至国都则但言伐我皆不深言之理当然也又曰公羊云战不言伐围不言战入不言围灭不言入皆举重也此说是也有与例不合者则随义释之
　　内伐
　　伐邾者十四　隐七年　桓八年　僖二十一年三十三年夏　秋　文七年　十四年　宣十年襄二十年　二十二年　哀元年　二年　六年七年〈是年八月又入邾以邾子来〉　伐莒者二　宣四年　昭十年　伐杞者一　宣十八年　伐于馀丘者一　庄二年　伐戎者一　庄二十六年　伐齐者一　庄九年纳子纠
　　伐我
　　齐十三　僖二十六年　文十七年　成二年　襄十五年　十六年春　秋　十七年秋齐侯　髙厚十八年　二十五年　定七年　八年　哀十一
　　年　齐宋陈一　庄十九年　吴一　哀八年　邾三　文十四年　襄十五年秋　十七年冬　莒三襄八年　十年　十二年
　　外伐
　　桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑
　　啖氏曰不言㑹及臣从君之辞也　按王伐惟此桓十四年冬宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑
　　赵氏曰凡不用我师而用彼师曰以言用齐蔡等兵而不自交锋也何以知其然经书以者唯此与僖二十六年公以楚师伐齐取榖及定四年蔡侯以吴子及楚人战于柏举三处而已柏举之战左氏所叙事迹并吴楚自战都不言蔡经下文又云庚辰吴入郢亦不言蔡师明吴楚自战蔡不交锋也左氏云凡师能左右之曰以且齐桓晋文用诸侯师悉能左右之何不言以哉成三年秋晋郤克卫孙良夫伐廧咎如
　　赵氏曰外大夫将兵凡七十馀惟五处不言帅师阙文庄十六年秋荆伐郑　二十八年秋荆伐郑　三十二年冬狄伐邢　僖十八年冬邢人狄人伐卫　文七年冬徐伐莒　成七年吴伐郯　昭三十二年吴伐越
　　陆氏曰凡夷狄用兵唯举国号如与诸侯列序侵伐盟㑹则称人以便文而君臣同辞他放此
　　文十年夏秦伐晋　成三年郑伐许　昭十二年晋伐鲜虞
　　此书国者先儒皆以为狄之
　　㑹伐
　　隐四年十年翚两帅师一㑹伐郑一㑹伐宋
　　桓十五年十六年公两㑹伐郑皆宋公主兵　十七年㑹伐邾
　　庄三年溺五年公皆㑹伐卫　十四年单伯㑹伐宋二十六年公㑹伐徐
　　僖四年公㑹伐楚齐主兵　又及江黄伐陈
　　文三年叔孙得臣㑹伐宋晋主兵
　　宣七年公㑹伐莱十一年公孙归父㑹伐莒皆齐主兵
　　成三年公㑹伐郑八年叔孙侨如㑹伐郯十三年公㑹伐秦十年十六年十七年夏十七年冬公㑹伐郑皆晋主兵
　　襄九年十年十一年夏十一年秋公㑹伐郑十四年叔孙豹㑹伐秦十六年叔老㑹伐许皆晋主兵哀十年十一年公两㑹吴伐齐
　　内侵
　　侵宋者二　庄十年　成六年　侵齐者三　襄二十四年　定八年正月　二月　侵郑者一　定六年　侵卫者一　定八年
　　侵我
　　齐三　僖二十六年　文十五年秋　十五年冬莒一　襄十四年　狄一　文七年
　　外侵
　　文六年春晋赵盾卫孙免侵陈
　　赵氏曰不书帅师阙文也
　　㑹侵
　　僖四年春正月公㑹侵蔡遂伐楚　十二年公孙兹㑹侵陈皆齐主兵　定四年三月公㑹于召陵侵楚晋主兵
　　王师败绩
　　啖氏曰王师不言战无敌也败则但书败而已人臣无敌君之义也故虽君能败臣之师亦不言败不许其有师徒以敌君也郑伯败段之师曰克即其义也但书能破之而已时若有王师败诸侯之师亦当言克也内战及败
　　桓十年冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎十二年十有二月及郑师伐宋丁未战于宋　十
　　三年春二月公㑹纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩　十七年夏五月丙午及齐师战于奚
　　庄九年八月庚中及齐师战于干时我师败绩　十年春王正月公败齐师于长勺　夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乘丘
　　僖二十二年秋八月丁未及邾人战于升陉
　　书来战甚其来者也书战于某义不在胜败故不录也公羊云内不言战言战乃败绩也恐未必然也榖梁云内讳败举其可道者春秋无讳败之义干时何以不讳乎
　　外战及败
　　赵氏曰凡战先主人见不服也战而书及以主及客也战不言及交为主也　陆氏曰主人服罪则不战故战由主人而成中国战悉以主客言之华夷但以内外为文不以及字为贬责　文十二年晋人秦人战于河曲不言及者交为主也　揜败之曰败某师此外师之例围
　　凡以兵围其国都曰围围他国之邑皆系其国如宋人伐郑围长葛楚人伐宋围缗是也不系者皆变也义各见本传凡内自围者皆叛邑围费围成是也　围不言伐如楚人围许宋人围曹兵已传其国都故不假言伐若伐国围邑则言伐言围
　　入
　　入者得而不居公羊之说是也榖梁云入内弗受也此自归入之例与用兵之入不同惟隐八年我入祊可用此义言不当入也
　　灭
　　楚人灭黄〈僖十二年〉楚人灭江〈文四年〉
　　书灭者多矣江黄从中国中国不能救力屈而亡二国之中江又后亡晋尝伐楚救江所谓亡国之善辞上下之同力者于二国见之
　　齐师灭谭谭子奔莒
　　凡书灭又书其君奔者两罪之责其不死社稷也楚人灭夔以夔子归
　　凡书灭又书以归奔位或未绝也以归则位必绝矣灭而奔者四谭子子温子不名徐子章羽名灭而以归者六夔子不名潞子婴儿蔡世子有沈子嘉顿子牂胡子豹皆名恐名是例不名者阙文啖氏谓名不名中有义恐不必然
　　灭同姓
　　诸侯灭同姓则名与诸侯失地则名然有名有不名各见本条下
　　取田邑
　　啖氏曰凡先言伐国下言取邑者明其国之邑也伐莒取向伐杞取牟娄之类是也　赵氏曰左氏云凡书取言易也榖梁亦云取易辞也又云凡克邑不用师徒曰取余谓凡系属外而我克有之不论难易一切称取其言伐某取某者是用师徒也或以势胁或招收而得之既不侵伐方可云不用师徒然取之非正皆为力得春秋之义在辨其得之邪正〈若合得则不言取〉固不当唯以师徒为例也　又曰凡有邑称邑无邑称田公羊云田多邑少称田邑多田少称邑按田多系于邑若有邑则称邑无邑自然称田皆据事实尔
　　盟㑹侵伐通例第九
　　王臣虽微在诸侯上尊王也㑹盟则徴㑹主盟者为首用兵则主兵者为首大夫虽主兵不得在诸侯上襄十六年叔老㑹郑伯晋荀偃卫寗殖宋人伐许是也〈荀偃主兵〉卿未王命者曰某人而在既命者下向之㑹〈在襄十四年〉
　　齐人宋人在卫北宫括郑公孙趸上澶渊之㑹〈在襄二十年〉晋人在良霄上非礼也　宋在鲁上鲁在卫上卫在陈上齐桓序陈于卫上欲以招之故优之非其本序也凡㑹盟侵伐前已列序而又须重言者皆前目后凡公再与他国序但言诸侯盟于首止诸侯盟于葵丘不假重言公鲁卿再与他国序则再言其名豹及诸侯之大夫盟是也皋鼬之盟再序独言公者以盟㑹异处也重丘之盟盟㑹亦异处不言公者以言同盟则与㑹者皆盟可知也凡召盟而后至则曰㑹盟鄫子是也召伐而后至则曰㑹伐单伯㑹伐宋是也
　　外盟㑹不书卿名〈唯昭二十七年㑹于扈定十年㑹于安甫书名馀皆不书〉而书人左氏多以为贬寻前后大例自僖公以前诸国卿书名者绝少盖东周之初列国皆不请命且逺事难详或有遗落所谓传闻异辞也至文公之后渐多成公之后齐晋宋卫陈蔡郑等七国唯三两㑹书人馀并书卿名矣盖霸者渐兴多请命以争长列国世卿或不请命而自赐族又耳目之近则易详故也　凡鲁与两国盟及用兵而言及者乃是鲁为之主若诸大㑹而盟及用兵悉是盟主所召故往就之非鲁起意故不言及唯僖四年云及江人黄人伐陈是齐命伐而我及江黄同行耳非鲁主也又僖五年公及齐侯宋公㑹王世子于首止尊王世子齐不敢为㑹主故不言㑹齐侯而言及也并变例也凡外诸侯自盟及侵伐皆以盟主居首义即可知无㑹及之异唯三十三年晋人及姜戎败秦师于殽者衍及字尔僖三十二年卫人及狄盟縁就狄国中不可言卫人盟于狄故也凡鲁㑹盟主之盟若于㑹日便盟者即但云某日公㑹某侯盟于某若既行㑹礼别日又集而盟则书日以隔之以明㑹后更盟也与他国战亦然凡战伐例书日若不行㑹礼但合战则云某日㑹某及某战成二年鞍战是也若先行㑹礼别日合战则书日以隔之桓十三年公㑹纪郑及齐战是也若鲁与他国同侵伐不行㑹礼而便侵伐者则但言㑹某伐某若成㑹礼而后往伐则书曰㑹于某伐某此并举大纲以示常例但文异者即皆有义各自见本传矣
　　公行书至第十
　　啖氏曰凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四此因时君告庙不告庙也左氏传桓二年公至自唐曰告于庙也此说是告庙则书之于策故夫子随其所致而书以示功过且志其去国远迩迟速也其有一出而涉两事者则或致前事或致后事葢夫子择其重者志之也又有不致本事者葢本事非功也十二公独隠公不告葢谦不以人君之礼自处也其馀不告或耻也或怠也
　　公至自㑹凡二十有七
　　公至自某国某地凡三十有四
　　公至自侵伐围救
　　至自侵凡三　至自伐凡十二　至自围凡二　至自救四
　　左氏曰凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勋焉礼也按凡行皆告庙其舍爵策勋应唯武功始有之　杜
　　氏曰凡公行还不书至者皆不告庙也隠不书至谦不敢自同于正君　孔氏曰隐之不告谦也馀公之不告慢也
　　致前事
　　僖六年夏公㑹齐侯宋公陈侯卫侯曹伯伐郑围新城秋楚人围许诸侯遂救许冬公至自伐郑
　　襄十年春公㑹晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子齐世子光㑹吴于柤夏五月甲午遂灭逼阳公至自㑹
　　致后事
　　僖四年春王正月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉八月公至自伐楚襄十一年七月公㑹晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯𣏌伯小邾子伐郑㑹于萧鱼公至自㑹
　　蒐狩第十一
　　左氏曰春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年而治兵入而振旅　杜氏曰搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还按四时之田春秋所书止有蒐狩二种葢合礼者常事不书非时失礼乃书故偶举二者故杜甫诗云春蒐冬狩侯得同是亦本春秋而言也四时之名三传小异当以左氏为正凡田猎从夏时
　　税赋第十二
　　古有税有赋古谓兵车为赋初税亩加税也作丘甲益兵也用田赋用田出军旅之征也各详本传
　　兴作第十三
　　书囿五城邑二十四　啖氏曰凡土功皆当以农隙之时若有难亦有非时城者非得已也榖梁云凡城之志皆讥也此说非也凡城国之急也但问时与不时不应一切是讥浚洙作两观新延厩之类皆当从土功之时王姬之馆以非常不论不时也新作南门左氏云不时也凡启塞从时谓作门户为启当用春分以后城郭为塞当用秋分以后顺天时为开闭也延厩又曰不时也凡马日中而出日中而入亦言马春分入厩秋分入收纵马合依时出入新厩何妨用农隙之时既非开闭之物又何象乎
　　又曰凡兴作必书重民力也观其时而是非昭矣凡外兴作春秋不书关于鲁及来告则书之
　　改革第十四
　　赵氏曰凡变常之事皆书公榖皆云用者不宜用也用田赋是也作者不宜作也作三军是也立者不宜立也立武宫炀宫是也凡改旧而遂以为常者则曰初税亩及六羽是也言自此始而常行也跻僖公作三军不言初者暂作暂用非常行也又曰法者以保邦也中才守之久而有敝况淫君邪臣从而壊之哉故革而上者比于治革而下者比于乱察其所革而兴亡兆矣
　　灾异第十五
　　欧阳公曰夫所谓灾者被于物而可知者也水旱螟蝗之类是已异者不可知其所以然者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾异而不著其事应盖慎之也以为天道逺非谆谆以谕人而君子见其变则知天之所以谴告恐惧修省而已若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也
　　杜氏曰日行迟一歳一周天月行疾一日一周天一歳凡十二交㑹然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交㑹而不食者或有频交而食者唯正阳之月君子忌之故有伐鼓用币之事　孔氏曰襄二十二年九月十月频食二十四年七月八月频食汉以来为历者皆一百七十三日有馀而始一交㑹未有频月食者今频月而食乃是正经不可谓之错误注不能定故未言也
　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既杜氏曰既尽也历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同㑹月揜日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相揜宻故日光溢出背既者正相当而相揜间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见孔氏曰食既者谓日光尽也月体无光待日照而光生半照即为全照乃成望望为日光所照反得夺月光者历家之说当日之冲有大如日者谓之暗虚暗虚当月则月必灭光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓暗虚在星则星微在月则月食是言日夺月光故月食也若是日夺月光则应每望常食而望有不食者由其道度异也日月异道有时而交交则相犯故日月逓食交在望前朔则日食望则月食交在望后望则月食后月朔则日食交正在朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不食大率一百七十三日有馀而道始一交非交则不相侵犯故朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当月则水镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同㑹道度相交月揜日光故日食日夺月光故月食言月食是日光所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有髙下谓月在日南从南入食南下北髙则食起于下月在日北从北入食则食𤼵于髙是其行有髙下故食不同也故异义云月髙则其食亏于上月下则其食亏于下也日月之体大小正同相揜宻者二体相近正映其形故光得溢出而中食也相揜疏者二体相逺月近而日逺自人望之则月之所映者广故日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但日所在则月体不见圣人不言月来食日而云有食之以自食为文阙于所不见也
　　王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四历家推验者不过二十六唐一行得二十七朔差者半本朝卫朴得三十五独庄十八年三月古今算不入食法　又曰汉日食五十三后汉七十二唐九十三历法一百七十三日有馀一交㑹然春秋隠元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食是虽交而不食也襄二十一年九月十月二十四年七月八月频食是频交而食也
　　董仲舒曰积阴生阳则火生灾　孔子在陈闻鲁灾曰其桓僖之宫乎以为桓季氏之所出僖使季氏世卿者也　鼷鼠食郊牛角鼠小虫性盗窃鼷又其小者也牛大畜祭天尊物也角君象在上君威也象季氏乃盗窃之人将执国命以伤君威而害周公之祀也
　　刘向曰春秋二百四十二年之间日食三十六地震五山陵崩陁二彗星三见夜常星不见夜中星陨如雨一火灾十四长狄入三国五石陨坠六鹢退飞多麋有蜮蜚鸜鹆来巢皆一见昼冥晦雨木冰李梅冬实七月霜降草木不死八月杀菽大雨雹雨雪雷霆失序相乘水旱饥蝝螽螟蜂午并起当是时祸乱辄应弑君三十六亡国五十二诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数也由此观之和气致祥乖气致异天地之常经古今之通义也〈馀见本传〉
　　弑杀奔执叛逃第十六
　　啖氏曰凡鲁君见弑止皆书薨不可斥言也他国公子篡大夫弑必书名志罪也
　　卫州吁弑其君完　宋督弑其君与夷　齐无知弑其君诸儿　宋万弑其君捷　晋里克弑其君卓楚世子商臣弑其君髡　齐公子商人弑其君舍晋赵盾弑其君夷皋　郑公子归生弑其君夷　陈夏徴舒弑其君平国　齐崔杼弑其君光　卫甯喜弑其君剽　蔡世子般弑其君固　许世子止弑其君买　齐陈乞弑其君荼
　　此并弑君之正例经传无可疑者惟赵盾陆氏以为当称人盖欲同之于州蒲之例殊不知州蒲称国以弑亦可疑也〈义各见本传〉
　　称国以弑自大臣也不书大夫君无道也
　　晋弑其君州蒲　莒弑其君庶其　吴弑其君僚薛弑其君比〈义见州蒲传〉　按夷皋州蒲其无道同而其弑于当国之大臣亦同然春秋书赵盾而不书栾书中行偃是则若有少别于其间所谓其义深微未易言者也　程滑即赵穿也
　　称人以弑目贱人也亦恶其君也
　　宋人弑其君杵臼　齐人弑其君商人　莒人弑其君州密〈义见本传〉
　　称盗以弑凡盗皆潜贼或出不意多不得主名虽有主名而其人微不合见经者皆书曰盗
　　盗杀蔡侯申　阍弑吴子馀祭〈阍不名阍不得齐于人不称其君阍不得君其君榖梁说是也〉
　　疑
　　楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿〈恐弑上脱一楚字〉楚子麋卒
　　实弑
　　未逾年君见杀者二
　　齐人取子纠杀之　晋里克杀其君之子奚齐齐舍虽未逾年直以成君书之成舍之为君所以重商人之弑也然则子纠奚齐虽不正然书纠曰子所以病齐也书奚齐曰君之子所以恶里克也
　　篡弑贼见杀
　　卫人杀州吁于濮　蔡人杀陈佗　齐人杀无知此皆作乱自立为君而国人杀之明众所共弃不君之也公榖皆云称人以杀杀有罪也是也他若楚公子比称公子者弃疾伪立为君以当恶名故以两下相杀之辞言之卫公子瑕为元咺所立咺秉国权卒亦为元咺所及故以君杀大夫之辞言之
　　诸杀大夫公子
　　赵氏曰凡杀卿皆书虽未命亦书杀公子公孙虽非卿亦书
　　内杀
　　啖氏曰内杀大夫谓之刺唯二人皆非卿而特书公子重亲也偃直书刺者有罪当杀也买则上言晋人伐卫下言买不卒戍明不胜而还非其罪也榖梁误矣外杀
　　啖氏曰凡他国杀公子目君者恶其君也
　　晋侯杀其世子申生　天王杀其弟佞夫
　　宋公杀其世子痤
　　称人者讨罪之辞也
　　按如晋人杀其大夫先都晋人杀其大夫士榖及箕郑父胡氏谓三人固有罪然灵公初立政在赵盾而中军佐者赵盾之党也若狱有所归则此三人者独无可议从末减乎而皆杀之是大夫专生杀也如此则不得为讨罪之辞矣又如陈人杀其大夫公子过乃是公子招杀世子偃师归罪于过而杀之称人以杀大夫止此三处馀皆称国疑此等初无义例善恶各繋其事未论有罪无罪先见列国专杀大夫尔陈人杀其公子御寇陈乱无政众人擅杀世子〈不言世子未誓于天子也〉
　　称国以杀者罪累上也
　　如晋杀其大夫里克晋杀其大夫㔻郑父里克杀二君㔻郑懐二心非无罪而晋君杀之不以其罪故其书法称国以杀而不去其大夫此所谓罪累上也此类其事甚多姑见例可也　陈杀其大夫泄冶杀无罪也罪莫大于杀谏臣不目其君何也春秋之法惟杀世子母弟则称君
　　两下相杀者目罪人之贵者也
　　王札子杀召伯毛伯　陈侯之弟招杀陈世子偃师楚公子弃疾杀公子比　又齐髙厚楚郤宛莒意
　　恢等据左氏并是两下相杀而经以国讨为文
　　称盗者目罪人之贱者也
　　盗杀卫侯之兄絷之类〈左氏谓齐豹为卫司寇作而不义其书曰盗陆氏非之以为大夫弑君例书名若齐豹是司寇而书盗是乃杀君之兄罪大于弑君者也〉
　　出奔复入见杀不言大夫言已绝也
　　齐人杀栾盈　郑人杀良霄
　　诸杀大夫不书名
　　曹杀其大夫〈庄二十六年〉　宋杀其大夫〈僖二十五年〉　宋人杀其大夫〈文七年〉　宋人杀其大夫司马〈文八年〉
　　愚谓称国而死者又无名逺事难详因旧文也〈名氏俱缺此四条是也有名无氏宋大夫山是也〉
　　啖氏曰称人者明死者无罪又非君意而杀之者众不可书名特加人字以别之
　　君弑而及其大夫者
　　孔父　仇牧　荀息〈义见本传〉
　　杀他国君卿大夫
　　陈佗　蔡般　夏徴舒　齐庆封　陈招孔奂〈皆宜见讨者〉　执鄫子用之诱戎蛮子杀之执陈行人于徴师杀之〈皆直书而义自见〉
　　诸奔
　　内讳奔谓之孙天王播越在外因其所在谓之居诸侯奔在其境内亦曰居臣出其君皆不直言内书孙外书出奔此春秋之大义
　　天王出居于郑〈僖二十四年〉　刘子单子以王猛居于皇〈昭二十二年〉　天王居于狄泉〈昭二十三年〉
　　天子以天下为家故所在称居天子无外以书出见失所
　　昭二十五年公孙于齐次于阳州　庄元年夫人孙于齐〈文姜〉　闵二年夫人姜氏孙于邾〈哀姜〉
　　诸侯出奔以名书者
　　郑伯突　卫侯朔　卫侯衎　北燕伯款　蔡侯朱莒子庚舆　邾子益　纪侯大去其国别是一例
　　〈以国与季季奉社稷故不言灭不见迫逐故不言奔大去不反之辞〉
　　君奔例书名罪其失地非复诸侯也唯僖二十八年卫侯出奔楚说者云令叔武摄位而去故不名若然则文十三年郕伯来奔又何说乎恐只是阙文尔卫侯郑逼于强晋使之出奔晋实已甚春秋不名卫侯责晋文也〈馀见本传〉
　　赵氏曰未逾年之君出奔但书名不书爵言不能嗣先君也
　　郑忽　曹羁　莒展舆虽逾年犹不书爵其罪大也
　　王子王臣奔者
　　成十二年周公出奔晋　襄三十年王子瑕奔晋昭二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚
　　啖氏曰王臣奔不言出天下皆周土也唯周公自绝于王故书出罪之也左氏云凡自周无出周公自出故也榖梁云周有入无出是也王子朝书尹氏以者能制之也
　　内大夫出奔六　外大夫出奔四十五
　　左氏曰凡诸侯之大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所有玉帛之使者则告不然则否文七年晋先蔑奔秦不言出言不反命也　八年宋司城来奔非其身之罪为官故也　十四年宋子哀来奔不义宋公而出称字美之也
　　宣十年齐崔氏出奔卫称氏讥世卿也
　　襄二十年陈侯之弟光出奔楚称弟罪其兄也定十年宋公之弟辰曁仲佗石𫸩出奔陈以彼及此曰曁𫸩首谋而辰从之也
　　啖氏曰内外大夫奔卿则书君之股肱也凡奔皆恶也有非恶者异其文宋司城是也有美者又褒之宋子哀是也非从国都而出者皆书所自曹公孙㑹自鄸出奔宋宋华亥向宁华定自宋南里出奔楚是也两下相逐不书责邦之无政也
　　诸执
　　啖氏曰春秋时以强陵弱故执诸侯皆称人乱辞也赵氏曰被执失地则名
　　晋人执虞公　宋人执滕子婴齐　晋人执郑伯晋人执邾子　邾子执鄫子用之〈恶甚〉　楚人执宋公以伐宋〈夷执伯主〉　晋人执戎蛮子赤归于楚〈嫌京师楚矣〉
　　唯成十五年晋侯执曹伯归之于京师以其篡立公羊云称侯以执伯讨也僖二十八年冬晋人执卫侯归之于京师以其杀叔武元咺诉之受臣之诉以执其君不可以训故不称侯不与其为伯讨也然则是年三月晋侯入曹执曹伯畀宋人不称晋人者承上晋侯入曹文故不可重言晋人也
　　执行人六
　　襄十一年郑良霄　十八年卫石买　昭八年陈于徴师　二十三年叔孙婼　定六年宋乐祁犁　七年卫北宫结
　　执大夫九
　　桓十一年郑祭仲　庄十七年郑詹　僖四年陈辕涛涂　文十四年单伯　成十六年季孙行父　襄二十六年卫甯喜　昭四年齐庆封　十三年季孙意如　定元年宋仲几
　　啖氏曰凡称行人以其事执也不称行人以已执也榖梁云称人以执大夫执有罪也称行人以执怨接于上也此说皆通也　按怨接于上言非使人之罪也　又哀姜孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归是亦尝执之执有罪也杀之讨有罪也妇人见执有二哀姜㣲其辞而见讨之罪实章子叔姬直书其事而齐人之恶自见
　　放
　　啖氏曰放依杀例则称国者罪累上也称人者宜放也晋胥甲父　陈公子招〈楚放之〉　蔡公孙猎
　　诸叛
　　赵氏曰凡据土背君曰叛叛者皆书不必命卿也卫孙林父入于戚以叛　宋华亥向宁华定入于宋南里以叛　宋公之弟辰暨仲佗石𫸩公子地自陈入于萧以叛　晋赵鞅入于晋阳以叛　晋荀寅士吉射入于朝歌以叛
　　以地来者不言叛从可知也
　　邾庶其以漆闾丘来奔　莒牟夷以牟娄及防兹来奔　邾黑肱以滥来奔　又一种成十八年夏楚子郑伯伐宋宋鱼石复入于彭城〈十五年奔楚〉
　　左氏曰以恶入曰复入不称所自以伐为重不称纳非复臣也不称叛不止乎叛也
　　襄二十三年晋栾盈复入于晋〈二十一年奔楚〉入于曲沃不称所自潜至也不称叛不在言也　三十年郑良霄自许入于郑义同栾盈但不据邑
　　逃
　　榖梁云逃义曰逃君臣同辞逃者匹夫之事也
　　庄十七年郑詹自齐逃来　僖五年诸侯盟于首止郑伯逃归不盟　襄七年诸侯㑹于鄬郑伯逃归归复归入纳第十七
　　左氏曰凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入　杜氏曰此四条所以明外内之援辨逆顺之辞通君臣取国有家之大例　孔氏曰释例曰凡去其国者通谓君臣及公子母弟也国逆而立之本无位则称入本有位则称复归齐小白入于齐无位也卫侯郑复归于卫复其位也诸侯纳之有位无位皆曰归卫孙林父蔡季是也身为戎首则曰复入晋栾盈是也
　　公羊氏曰曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶榖梁氏曰归易辞也范氏曰传例曰归为善自某归次之此传曰归易辞也则归有二义善者谓之归易者亦谓之归也大夫出奔反以好曰归以恶曰入　今按归入之例榖梁为是公羊以郑忽之归为复正则其出也正以祭仲受胁而废正立不正耳出何恶乎以突为夺正则出入皆恶又安得以言归为善乎盖縁误以祭仲为知权故以突之书归为顺祭仲是突本有恶圣人特欲顺祭仲行权而从无恶之辞也有是理乎　胡氏曰春秋书归有二义一易辞一顺辞也其书入亦有二义一难辞一逆辞也　按胡氏以难易逆顺四字括归入之例似为简尽
　　书归者八
　　郑突曹赤皆夺正卫侯郑杀叔武见讨伯主出入皆无善状蔡庐陈吴邾益皆见复于灭亡之馀赵鞅叛而反国公孟𫸩蒯聩之党叛蒯聩而从辄
　　书自某归于某者六
　　蔡季陈黄宋华元为善辞卫孙林父楚公子比为恶辞曹伯负刍为幸辞
　　书复归者五来归者一
　　郑世子忽无讥卫侯郑卫侯衎二人一律也有讥卫元咺恶之也曹伯襄闵之也〈执于晋〉又陋之也〈以赂免〉季子宜之也
　　书入者十二〈纪季以酅入于齐当附此例之后列在叛例非〉
　　李廉曰诸侯入国例七许叔宜复国而不得其道故书字书入齐小白阳生莒去疾可以有国而无君父之命故虽以国氏不书公子而书入郑突卫朔失正乱伦已失国而又求入春秋以其逆也故书爵书名书入独卫献入夷仪春秋俟其改过也故书爵书人而不名胡氏于许叔小白去疾皆曰难辞则阳生卫献亦可入此例于卫朔曰逆辞则郑突亦可入此例公羊注以为许叔本小国春秋前失爵在字例入者出入皆恶明当诛是葢不知入许之本末而妄为此说也左氏归入例亦多不合　张氏曰诸侯进以正乃可以正人之不正因乱窃入已之不正孰甚焉故书人以见义所不受也　陆氏曰入者多非善用兵入敌国亦曰入庚寅我入邴亦不可入者也纪季虽无罪然以地入齐亦非正所以罪齐也天王入于成周记其自外而入不同诸侯之贬也　夫人姜氏入据姜氏有所要则为难辞据取仇人子又庄公不以礼正其始使姜氏不从公而入则入者又不顺之辞不顺者以宗庙弗受也
　　书复入者二已见叛例中
　　书纳者六
　　李廉曰春秋书纳者七皆不当纳也纠不书公子与捷菑同公之伐战与晋之弗克纳同纠捷菑以庶孽书纳蒯聩以世子亦书纳蒯聩无亲之大罪也蒯聩得书世子而纠捷菑不书公子者书世子以著灵公之失也楚之纳顿子与公孙宁仪行父齐之纳北燕伯皆内弗受之辞也郜鼎同此义　按楚纳顿子齐纳北燕伯未见内弗受之义然顿逼于陈北燕伯欲去诸大夫不克而奔齐楚齐实以势而强纳之故字以同之于诸纳
　　还复〈附〉
　　陆氏曰公羊云还善辞也比复为善也榖梁云还者事未毕复者事毕文正倒也当为还者事毕复者事未毕师还公还自晋归父还自晋士丐闻齐侯卒乃还皆不当更往又并合礼故曰还事毕也善辞也公如晋至河乃复公孙敖如京师不至而复仲遂至黄乃复皆事未毕而复也
　　右除诸侯妇人之外诸事各以本事为邪正不以归入为义者俱不入例如归田邑之类
　　姓氏名字爵命等第十八
　　陆氏曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于赐氏以氏配名也仲氏吹篪又不念伯氏之言以氏配字也灭赤狄潞氏以氏配国也母氏圣善以氏配亲也然则通而言之皆得言氏别而言之单言氏者皆谓族也姓则百代不易谓惟天子乃得特赐姓故曰因生以赐姓舜赐禹姓曰姒伯夷曰姜武王赐胡公姓曰妫是也又曰胙之土而命之氏舜赐禹曰夏伯夷曰吕是也又公子之子例以谥配氏〈僖伯文伯宣叔襄仲之类〉而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子为祖也自馀则或以官以邑为其氏族以自分别凡此皆如近代之论房也又古者男子皆以氏配名〈华元士燮髙固之类〉不言其姓妇人乃称姓〈姬姜之类〉礼曰男子称名妇人称姓是也公子公孙以子孙为氏明与君一体以异于众臣也不以国为氏者异于君也曾孙以下去君稍踈则可书其氏矣晋之荀氏经常称荀氏左氏分为中行氏智氏鲁之仲孙氏传则谓之孟氏葢当时或私自称氏〈於氏之中又分小氏〉传从而书之经则必从其正诸氏之中又为诸氏者如晋之魏氏分为吕氏厨氏鲁之季氏分为公锄氏者皆就中自分别如今同房之中又论房也　今按古惟贵者有姓有氏贱者惟有名而已今南方诸蛮此意犹存姓者所谓天子建德因生以赐姓谓建立有徳以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓令其收敛族亲自为宗主故古者百官谓之百姓是惟贵者有姓也氏又姓之所分陆氏所谓如今之论房至于各氏之中又分小氏以相别左氏所明止及因生赐姓胙土命氏及以字以氏以官以邑数者而已后之谱氏族者又广之至有三十二类各有所自来如水木之枝派各有原本而不可乱也三代之时男子未尝称姓支庶未尝称国秦灭六国诸侯子孙皆为民庶故或以国或以姓为氏而姓氏始乱矣今因陆氏之说取春秋经传之所及者志其一二如左
　　周
　　祭氏姬姓周公第七子所封周畿内之邑世为周卿士子孙以邑为氏祭后并于郑故郑有祭仲　尹氏周卿士食采于尹　苏氏己姓武王时忿生为司寇邑于苏　毛氏文王子毛伯明所封　樊氏姬姓仲山甫邑　单氏成王封蔑于单邑以邑氏　刘氏祁姓　召氏姬姓召公奭食邑
　　晋
　　栾氏晋靖侯孙栾賔食邑　荀氏晋公族隰叔之后林父将中军故曰中行氏荀首别食邑于智又为智氏　范氏尧之裔也隰叔自周奔晋为士师故为士氏其子孙处随及范故凡三族　郤氏晋公族郤文子食邑于郤以邑为氏
　　鲁
　　臧氏鲁孝公之子公子𫸩食邑于臧因以为氏　郈氏鲁孝公八世孙成叔为郈大夫因以为氏　施氏鲁惠公之子公子尾字施父其子以为氏又有少施氏　众氏公子益师字众仲以字为氏　展氏孝公之子公子展之后隠八年无骇卒无骇者展之孙也羽父请氏公命为展氏　鲁三家以次为氏季氏自行父至季孙强并称季孙氏以传家故也如季公鸟季公亥之类凡支庶并止称季字以别之
　　世谱云诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙以王父字为氏行父为季友之孙故为季氏又为季孙氏也叔仲亦然
　　名字
　　陆氏曰子生三月父命之名二十而冠敬其名而立其字五十乃为大夫则又敬其字而呼伯仲凡称其字必加子字于上子美称也且以便于言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美称也加之者亦以便于言也古者亦有名父者如孙林父胥甲父之类而无以子字为名者以子者配其字之美称故避之父则本非配字之言故可为名
　　爵命
　　王者无上故加天字言如天也诸侯唯宋称公馀称侯伯子男四等各随本爵书之唯葬时称公见其非王谥也吴楚僣王生书本爵葬则不书传所谓避其号也天子三公称公曾为三公而有土为畿内诸侯者亦曰公皆以其地配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封为畿内诸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王臣称子者皆畿内诸侯也刘子单子是也天子有六卿宰无不统故为宰则书宰宰周公宰咺是也天子大夫皆称氏称字字谓伯仲叔季也诸侯不敢名也鲁宋齐晋卫蔡陈郑八国之卿自齐桓霸后无不称族馀国则否公榖言曹莒无大夫者无命大夫也旧说谓无君命若无君命何以得为大夫乎礼诸侯之卿皆命于天子平王东迁诸侯之卿无复请命故隠桓及庄之初少有书族者及齐桓既霸列㑹颇多凡列班位未命者在已命者之下故此诸国皆得请赐族其不得者小国不能自通者而已终于春秋秦虽大国少列㑹盟故亦不请命楚既僣王固当不请及公子婴齐入㑹中国春秋书之同于列国命卿岂其能请命于周假此以与诸国争长乎抑自为之乎未可断也自婴齐之后楚卿亦书族矣已命者则通于诸国故书族书名未命者但曰某人言但某国之人尔同于众大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大国之卿不过三人时多僭越其数颇多皆非礼而请也鲁卿虽未命者书其名详内事也无骇翚溺是也他国非命卿不书既无王命不通于他国也来鲁及事连鲁者皆书其名详内事也纪履𦈕郑宛莒拏楚宜申莒庆秦术吴札之类是也诸大夫王赐之畿内邑以为号而归国者皆书族书字同于王大夫敬之也郑祭仲陈女叔及单伯是也左氏谓单伯是周大夫若然何得㑹鄄之时不列序而言单伯㑹齐侯乎又自齐来鲁何为书至乎女叔则左氏曰嘉之故不名结好者多矣何独嘉女叔乎公羊云书曰祭仲贤也〈不曰天王赐之邑号故见书字乃曰贤也〉以废君为贤害教之甚也内外命卿没之后既不称名当称谥及字原仲夷伯是也凡天子之三公称公其大夫氏字之尊王官也士曰人示等差也来则名之详内以异外也列国命卿皆名之降王室也君命之卿㑹伐称人所以昭轨度别贵贱也来则名之执杀亦书之纪刑辟惩乱政也不称氏以别乎王命者也外来称人皆下大夫也其或异此例之变也内外大夫名位差品既多诸家既不总论而名释之或有未悟故今总而序之
　　凡诸侯子弟称公子以氏者有二种曾受王命为卿者以公子为氏公子庆父之类是也此外则被杀者非卿亦书公子重骨月也故不言大夫而直谓公子陈人杀公子御寇是也其不称公子而以国带名之国氏亦有二种其君自命为卿称国以氏莒庆之类是也其篡弑及为国人所立则虽非君命之卿亦以国氏齐无知卫晋郑突曹赤之类是也公羊所谓国氏者是也
　　榖梁云天子诸侯之尊弟兄不得以属通何者君臣重于兄弟也凡书兄弟皆有义也左氏及公羊皆云凡称弟皆母弟也葢见诸侯之弟或称弟或不称弟而曲为此说且圣人之教虽及其兄弟之子犹引而进之安有异母即见踈乎
　　人
　　经中一字遍施于诸例而义不同者唯人字甚通凡成例者义各见本例其不可推以成例而又不可别加褒贬者亦用人字以示义所谓即文见义者也
　　凡朝称人夷狄之君也邾人牟人葛人来朝是也凡聘称人夷狄之臣也荆人来聘是也
　　凡列国使来称人下大夫也齐人来归卫宝郑人来输平之类是也
　　凡他国盟㑹称人皆不命卿也王人则士也
　　凡公及他国大夫盟非大夫之过皆称人及宋人盟于宿之类是也
　　凡他国用兵称人皆不命卿也宣公以前称人者多逺事从旧史也王人则士也
　　凡执诸侯执大夫皆称人乱辞也
　　凡弑君称人目贱人也
　　凡杀大夫称人讨有罪也〈说见杀例〉
　　凡杀他国君卿称人皆乱辞也
　　凡放大夫称人放有罪也
　　楚人使宜中来献捷　公及齐侯平莒及郯莒人不肯　宋人及楚人平　晋人齐人宋人卫人郑人曹人莒人邾人滕人薛人𣏌人小邾人㑹于澶渊宋灾故〈右并不可推以成例〉
　　日月第十九
　　杜氏曰记事者以事系日以日系月以月系时以时系年　孔氏曰若隐三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之类是事之所系年时月日四者皆具也史之所记皆应具文而春秋之经文多不具或时而不月月而不日亦有日不系月月而无时者按经传书日者凡六百八十一事自文公以上书日者二百四十九宣公以下书日者四百三十二计年数略同而日数相倍此则久逺遗落不与近同且他国之告有详有略若告不以日鲁史无由得其日而书之如是则当时之史亦不能使日月皆具当时已自不具夫子安能尽使齐同去其日月则或害事之先后备其日月则古史有所不载自然须旧有日者因而详之旧无日者因而略之亦既自有详略不可以为褒贬故春秋诸事皆不以日月为例其以日月为义例者惟卿卒日食二事而已故隐元年十二月公子益师卒传曰公不与小敛故不书日桓十七年十月朔日有食之传曰不书日官失之也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之不与小敛则知君之恩薄意欲垂戒无辞可以寄文故特假日以见义也日食者天之变甲乙者历之纪朔是日月之㑹其食必在朔日故史书日食必记月朔朔有甲乙乃可推求日与不日惟此而已　今按卿卒以日不日为义此是左氏一家之说今所不从䟽谓春秋不以日月为例诚是然当知褒贬在事固不在日月而书时与日月则自有本例故啖赵发诸事日月之例特为详晰今具载于篇而间有润色云
　　凡公即位皆不记日以其必是朔日故也惟定公以昭公之䘮六月乃至故书日以明其既殡而即位且志非常也
　　凡郊及庙祭皆记日敬大事也其或不日者阙文也其泛序郊庙即不日非祭事故也其雩事为记旱而非正祭故月而不日其社祭自有定日其他所载皆杂事故亦不日〈谓鼓用牲事〉
　　凡婚礼初纳币逆女不知定成否故依聘例书时逆夫人至国礼既成故书月唯庄公逆文姜变文书人而又书日凡他国以婚事至纳例书月
　　凡内女归外书月外女归外情不比内但书时凡内女自夫家来者但书时不比嫁时也凡内女被出即书异于常也夫人被出亦如之
　　凡崩薨卒葬例书日重䘮事也外葬多书月以纪得礼失礼也
　　凡诸侯来朝常事也但纪其时凡诸侯以䘮事来即书月
　　凡他国使使来聘亦常事也故但书时杂事来亦书时有大事乃书月〈如天王锡命〉
　　凡公如京师及如他国合书月不书者因旧史也故夫子存其书月者以示戒也
　　凡内大夫如外常事但书时㑹葬者即书月为葬生文也
　　凡盟结二国之好国之大事故例书日内盟有不书者阙文外盟多不书者或告辞略也其来盟及莅盟不书日者来盟但纪其来莅盟但纪其去也
　　凡平者皆书月事轻于盟也
　　凡公㑹诸侯皆书月重公也凡外诸侯㑹皆但书时凡内大夫㑹大夫亦不书月
　　凡公与诸侯遇合书月不书者因旧史也
　　凡诸侯相侵伐例书时凡内侵伐当书月经中书月者少因旧史也故夫子存其书月者以示义也凡内被侵伐当书月经中书月者少义与上同
　　凡内与外共侵伐义亦同上
　　凡围袭追等用日月与侵伐并同
　　凡内与外取国邑悉书月重于侵伐也
　　凡内外救皆书月切记其善也凡内外次例但书时凡迁皆书月重于侵伐也降克并同此例凡弃师殱亡皆积久自致非一日之事故不书日
　　凡内兵入他国例书日不书日史阙文也
　　凡战及败及灭皆书日重事故也
　　凡公自外还至国皆书月内大夫至但书时
　　凡军旅杂事唯大阅及治兵是一日之事故书日其馀但记非常及改作故随事轻重或月或时以明变常之始尔故皆不书其日
　　凡蒐狩有常时书其变以见其失
　　凡税赋但记变常之时不系其日月
　　凡兴作皆于农隙但记其时是非著矣或书月
　　凡改革书月跻僖公书日为上言祭故也
　　凡有年冬收后则知之故纪时
　　凡日食例书朔及日不日者史失之不书朔或非朔日凡星孛有日数故书时星陨有定日故记其日
　　凡地震一日之事故书日山崩崩而后知故不日凡内灾皆书日内事自详也
　　凡外灾或书月或书时莫能定知也故外事皆略也昭十八年夏五月壬午宋卫陈郑灾书日者以四国同日有灾天下之所异故可得而书也
　　凡水旱皆书时者为其久乃成灾故不可书日月也凡不雨皆书月既不成灾但记其若干月不雨尔凡大雨雪雨雹俱书时或并书月隠九年三月〈今之正月〉癸酉大雨震电庚辰大雨雪书日者言震后复雪举其异且与震相近也桓八年冬十月〈今八月〉雨雪记非时也昭三年冬大雨雹四年春正月〈今十一月〉大雨雹亦记非时也凡震不书大雨震电为大雨雪书也僖十五年九月己卯晦震夷伯之庙书者义见本传书日又书晦义见后凡无冰记时五行志曰水旱之灾寒暑之变天下皆同故曰无冰天下异也成元年二月〈今十二月〉无冰记甚也周失之舒秦失之急故周衰无寒岁秦亡无燠年
　　十二月〈今十月〉陨霜不杀草李梅实冬燠也十月〈今八月〉陨霜杀菽记其早也故皆月
　　凡螽灾多书时明累月有之不在一月也其书月者即当月有之不连月也
　　凡禽兽蜚蜮之类但记其异故不假日月也五行志曰鸲鹆夷狄之禽来至中国不穴而巢阴居阳位颜师古曰今之鸲鹆中国皆有依周官而言但不逾济水尔左氏以为鲁所常无故异而书之而此云夷狄之禽未喻其意又此鸟本亦巢居不皆穴处也书巢者著其居止字乳不即去也　禽鸟得气之先与杜鹃鸣于洛阳同义　螽螟蝝蜚为害稼而书也蜮不常有之物䴢虽常兽而此时暴多皆异故书之
　　凡岁饥年终之事故不系于日月也皆以冬后书之庄七年秋麦成之时而禾始苗书无麦苗以见水灾甚也二十八年冬禾成之时而麦先不登书大无麦禾以见岁歉甚也
　　凡弑君皆书日大其事也杀他国君亦然
　　凡外杀公子大夫皆书时降于君也内刺公子大夫即书日比之卒也
　　凡执诸侯皆书月凡诸侯执他国大夫皆书时若执鲁大夫即书月
　　凡天王出鲁公夫人孙皆书月
　　凡诸侯出奔皆书月大夫奔及逃叛但书时内大夫奔即书月
　　凡天王归入例书月〈此鲁不定知王室事故但书月王史当书日也〉诸侯归入纳亦然大夫归入但书时
　　凡不合书月而书月者为事连同月下文有大事须书月如隐元年冬十二月祭伯来不合书月为下文公子益师卒书也合书月而不书者为同月上文已有事如庄元年王使荣叔来锡桓公命合书月为同月上文已书冬十月陈侯林卒不可重言冬十月故也他皆放此传曰凡日事而遇晦朔则书正历数也如僖十五年已卯晦震夷伯之庙僖十六年戊申朔陨石于宋五成十六年甲午晦战于鄢陵是也
　　阙文阙疑第二十
　　夫史阙文多闻阙疑圣人之训也后之说经者类不能阙于其所当阙以至于强通其所不可通葢春秋尤甚春秋其文则史而传者三家即三家经文已不胜互异葢古书口传或以音近而致讹简䇿篆书相承或以字体相似而转写成误此犹可以考质而择其所从至于经之所书如此而传之所说如彼有必不可合者而必欲说以合之则有反为经之害者矣此后儒之病也今因啖赵所录而更讨论之以为此篇
　　桓元年春王正月　三年春正月
　　按春秋书王正月者谓周之正月以别于夏正云尔无他义也桓公三年不书王公榖二家始有无王之说公羊家曰无王者以见桓公无王而行也十年有王者数之终也十八年有王者桓公之终也榖梁曰元年有王所以治桓也二年书王正与夷之卒也程子胡氏大意不易其无王之说赵伯循氏则直谓元年二年十年十八年有王皆为后人误加之甚矣其不知阙文之过也程子以为若为阙文安得一公十四年皆不书王按春秋馀公不书王者亦多宣公篡位而不去其王又何耶桓公四年无秋冬　七年无秋冬
　　公羊家曰去二时者桓公无王天子不能讨反下聘之〈四年夏天王使宰渠伯纠来聘〉故去二时以见贬胡氏谓赏以春夏刑以秋冬象天道也桓臣弑君弟弑兄而天讨不加是阳而无阴岁功不成故特去秋冬二时以志当世之失刑也此义同无王夫谓去一字以见褒贬已非圣人之意而况去王去天时乎昭十年不书冬定十四年不书冬又何说乎　西畴崔氏曰春秋桓四年七年无秋冬定十四年无冬桓十七年书夏五而阙月庄二十二年书夏五月而阙其事僖二十八年书壬申而不系之月桓十年书五月而不系之夏昭十二年书十二月而不系之冬与郭公仲孙忌及凡日食而不系朔与日者皆阙也
　　桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒
　　甲戌下有阙文赵氏谓当纪陈佗作乱之事而逸其事空存其日左氏乃曰再赴也公羊曰何以二日卒之怴也〈狂也〉甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之皆由不知阙文之义而妄说尔
　　隐二年以后无正月
　　春秋诸公首年皆具元年春王正月惟定公元年不书正月光儒以为定无正始故阙之也隐公二年以后无正者隐不自以为正也元年有正所以正隐之当立也按定公元年不书正月者公即位在六月故也详见本传隐公不自以为正然㑹盟侵伐一以君礼行矣何独废正月以见让德耶据春秋书春王正月者九十三春王二月者二十一春王三月者十九事在正月则书正月事在二月则书二月事在三月则书三月止书春不书月者九十六事在所略不必书月也似非有意于其问无事亦具首时者时具然后成岁也以四时毕具无事犹举首时则知桓公之世无去秋冬之义矣秋冬不可去则正月不可阙矣桓一公十四年无王隐二年以后无正阙文不敢定阙疑可也
　　子野卒
　　赵氏曰子般子赤以被弑故不书地义与隐同子野非被杀而亦不书地阙文也
　　楚子麋卒
　　据传实弑经传不合当阙疑
　　楚公子比自晋归于楚弑其君䖍于干谿楚公子弃疾杀公子比
　　据传首恶实在弃疾详见本传
　　晋弑其君州蒲
　　晋灵公晋厉公之无道同赵穿弑灵公而意出赵盾程滑弑厉公而命出栾书中行偃春秋书法不同恐有微意但非学者所可易言当阙疑尔
　　郑伯使宛来归邴
　　作邴是左氏作祊讹地名无祊
　　盟于曲池
　　曲池公羊作蛇字音两通曲有区音蛇有貤音又池蛇俱有沱音
　　公㑹齐侯于蒿
　　蒿公羊作鄗左氏作艾啖氏云若是艾不应误为蒿若从蒿而误则得为鄗不得为艾也
　　仲子
　　仲子一人传家互异公羊左氏皆以为桓公之母榖梁则以为惠公之母孝公之妾啖赵以文公九年书秦人来归僖公成风之赗成风系于僖公所谓母以子氏也此惠公仲子正与彼同故坚主榖梁之说固为有见然惠公之母既称仲子而桓公之母为惠公之妾者又称仲子妇妾同主妣之号可乎故程胡二家但论天王下赗诸侯之妾坏法乱纪其义正大于此等琐琐皆在所略可谓卓然之见矣　礼诸侯一娶九女元妃卒则次妃摄行内事〈所谓继室〉无再娶之礼鲁惠公违礼再娶妄托祯祥所以启后日之乱也仲子非夫人则何母贵之有仲子非夫人则桓公非嫡子又何子以母贵之有非嫡子而为君者妾母皆不得称夫人又何母以子贵之有仲子生而有文在其手曰为鲁夫人与成季生而有
　　文在其手曰友二事相类葢皆诬也按成季之将生也桓公卜之曰男也其名曰友及生而果有文在手曰友是何神也筮辞有间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌之语桓公以仲子手文得国而三桓效之为此语尔公及邾仪父盟于蔑
　　榖梁曰不日其盟渝也谓七年伐邾也然则书日盟者皆不渝乎
　　郑伯克段于鄢
　　据事只是举兵伐之段不胜而出奔尔郑伯之志在于杀不杀未可逆探公榖之言皆过矣左氏又谓遂寘姜氏于城颍而誓之曰不及黄泉无相见也啖氏曰按庄公云姜氏欲之焉辟害又曰不义不昵厚将崩此皆辟恶名矣岂肯子囚母乎　愚按庄公此二语据东莱诸公之论正谓其有养成其恶之心未见其避恶名也使庄公裁以大义蚤为之所岂不可避恶名乎颍考叔之事与茅焦相类囚母之恶恐大国之议其后也茅焦之于秦始皇持而劫之颍考叔之于庄公微而动之葢皆有所窥而入非漫然也阙地之迁或者咎其不能推明天性之爱使母子全恩依旧不出于真理然庄公之悔亦果真理乎
　　赤归于曹郭公
　　公榖皆云赤者葢郭公也赤者曹公子郭公自是阙文其文义俱不相关也
　　僖七年秋七月公㑹齐侯宋公陈世子款盟于甯母
　　左氏陈世子款下又有郑世子华误加之也
　　葬我小君敬嬴
　　公榖作顷熊赵氏曰顷是恶谥宣公岂肯加之于其母两定姒
　　襄四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒此定姒襄公妾母也姒公羊氏作弋定十五年七月姒氏卒九月葬定姒此定姒哀公妾母也姒榖梁氏作弋襄哀越世未久不应两姒同谥公羊则以在襄者为弋在哀者为姒榖梁则以在襄者为姒在哀者为弋恐三传必有一误必有一是
　　后定姒哀公之母定公之妾妾谥同于夫相次薨同月葬
　　大卤
　　昭元年晋荀吴帅师败狄于太原原左氏经作卤传作原二传经作原传作卤与左氏正相反未知谁是据是举以崇卒而胜将战魏舒曰彼徒我车所遇又厄请皆卒自我始乃毁车以为行则大卤必险陥不可以车之地恐非晋阳近地如诗薄伐猃狁至于太原说者亦指晋阳不知古之太原乃今固原尔晋之大卤败狄之处亦恐非今太原
　　吴入郢
　　当云吴入楚左氏作郢误也据入人之国都当称国楚之郢犹晋之绛也当曰入晋不曰入绛也
　　右举大略不能尽也知者尚详考焉




　　春秋凡例巻下
<经部,春秋类,春秋辑传>

　　钦定四库全书
　　春秋辑传卷一
　　明　王樵　辑
　　杜氏曰春秋者鲁史记之名也记事者以事系日以日系月以月系时以时系年所以系逺近别同异也故史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也〈杨氏勋曰春秋者史官编年记事年有四时之序春先于夏秋先于冬故举春秋二字以包之贾逵云取法阴阳之中知不然者以孝经云春秋祭祀以时思之岂是取法阴阳之中故知非也玉藻云动则左史书之言则右史书之左史所书春秋是也右史所书尚书是也则春秋立名必是仲尼以往三代以来不审谁立之耳〉韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣韩子所见葢周之旧典礼经也周衰官失其守仲尼因鲁史䇿书成文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法隠公
　　左传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公〈声谥也益孟子之侄娣也诸侯始娶则同姓之国以侄娣媵元妃死则次妃摄治内事犹不得称夫人故谓之继室〉宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨〈言归鲁而生男惠公不以桓生之年薨〉是以隠公立而奉之　程子曰夫子之道既不行于天下于是因鲁春秋立百王之大法平王东迁在位五十一年卒不能兴复先王之业王道绝矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隠公之初故始于隠公　胡传孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作今按邶鄘而下多春秋时诗也而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣春秋作于隠公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒烕〈胡悦反〉之逮鲁孝公之末幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝也义和之薨谥为文侯则列国犹有请也及平王在位日乆不能自强于政治弃其九族葛藟有终逺兄弟之刺不抚其民周人有束薪蒲楚之讥至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望绝矣夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母适冢正后亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是拔本塞原自灭之也春秋于此葢有不得已焉耳托始乎隠不亦深切著明也哉
　　元年春王正月
　　公羊传元年者何君之始年也何言乎王正月大一统也　按何休谓惟王者然后改元若诸侯不当改元则鲁史当书四十九年正月恐无此理葢列国奉王正朔至于纪事必自用其年耳　杜氏曰因鲁史作春秋故以鲁纪年凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月　左传春王周正月〈言周以别夏殷〉　穀梁传虽无事必举正月谨始也　胡传按左氏曰王周正月周人以建子为岁首则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月朔则知月不易也后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也建子非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉圣人语颜回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验也或曰非天子不议礼仲尼有圣徳无其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏时冠周月垂法后世以周正纪事示无其位不敢自专也其旨微矣　朱子曰春秋书正据伊川则只是周正建子之月但非春而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文定引商书十有二月汉史冬十月为证以明周不改月此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月暑月苗长之时而十一月十二月乃建戌建亥之月将寒成梁之候又似并改月数此又何耶或是当时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用时王之正其比商书不同者葢后世之深文而秦汉直称十月者则其制度之阔略耳又曰孟子所谓七八月乃今五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未获此即止是今时之秋葢非酉戌之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之验也葢陨霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又曰诗中月数又似不曾改如四月惟夏六月徂暑之类故熹向者疑其并行也　又曰某亲见文定家说文定春秋说夫子以夏时冠周月以周正纪事谓如公即位依旧是十一月只是孔子改作春正月某便不敢信恁地时二百四十二年夫子只证得个行夏之时四个字据今周礼有正月有正岁则周实是元改作春正月夫子所谓行夏之时只是为他不顺欲改从建寅　诗七月朱子传曰七月斗建申之月夏之七月也一之日谓斗建子一阳之月二之日谓斗建丑二阳之月也葢周之先公已用此以纪候故周有天下遂以为一代之正朔也　逸周书周月篇曰凡四时成岁有春夏秋冬各有孟仲季以十二月中气著时应闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏除民之灾顺天革命改正朔变服号一文一质示不相沿以建丑为正易民之视亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉　愚按史以传信时必与月合月必与所书之事合若以夏时冠周月则时与月下所书之事常差两月朱子谓以书考之凡书月皆不著时疑古史记事例如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中然鲁史谓之春秋似元有此字吾谓夫子所因者鲁史鲁史所用者周正朔此处夫子无容有所增损也然则子月可为春乎曰子月为一岁之始犹子时为一日之始乌在子月不可为春乎　经传所记有例差两月者是经用周正而传取国史有自用夏正者失于更改也　汉书陈宠传曰冬至之节阳气始萌天以为正周以为春　左传不书即位摄也　公羊传公何以不言即位公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼隠长其为尊卑也微〈谓母俱妾〉国人莫知〈言惠公不早分别〉隠长又贤诸大夫扳隠而立之　榖梁传公何以不言即位将以让桓也让桓正乎曰不正春秋贵义而不贵惠信〈音申〉道而不信邪孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟大伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乘之国蹈道则未也　程子曰元年隠公之始年春天时正月王正书春王正月示人君当上奉天时下承王正明此义则知王与天同大人道立矣周正月非春也假天时以立义耳平王之时王道绝矣春秋假周以正王法隠不书即位明大法于始也诸侯之立必由王命隠公自立故不书即位不与其为君也法既立矣诸公或书或不书义各不同既不受命于天子以先君之命而继世者则正其始文成襄昭哀是也继世者既非王命又非先君之命不书即位不正其始也庄闵僖是也桓宣定之书即位桓弑君而立宣受弑贼之立定为逐君者所立皆无王无君何命之受故书其自即位也定之比宣则又有间矣　胡传国君逾年改元必行告庙之礼国史主记时政必书即位之事而隠公阙焉是仲尼削之也古者诸侯继世袭封则内必有所承爵位土田受之天子则上必有所禀内不承国于先君上不禀命于天子诸大夫扳已以立而遂立焉是与争乱造端而篡弑所由起也春秋首绌隠公以明大法父子君臣之伦正矣　仁山金氏曰惠公妻其妾嫡其庶王法所当正也平王不惟不之正而反成之〈如归赗等是也〉不足以懐鲁而祗以壊王法成鲁祸王室其有不衰乎然则王之正之将如何曰隠公上不敢违其父下不敢废其弟而自以为摄天子于是锡命焉则是受天子之命为诸侯也隠定而桓之逆谋弭矣此所以正王法而懐诸侯也
　　三月公及邾仪父盟于蔑〈父音甫凡人名地名放此邾公羊传作邾娄与礼记檀弓同葢齐人语也蔑莫结反公榖作昧　此私盟之始〉
　　三月斗建寅之月公隠公也鲁侯爵而称公者臣子之辞礼五等之君国人称之曰公〈见仪礼〉鲁史所书圣人因而不革也　左传邾子克也未王命故不书爵曰仪父贵之也公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟程子曰盟誓以结信出于人情先王所不禁也后
　　世屡盟而不信则罪也诸侯交相盟誓乱世之事也凡盟内为主称及外为主称㑹在鲁地虽外为主亦称及彼来而我及之也两国以上则称㑹彼盟而往㑹之也邾附庸国邾子克字仪父附庸之君称字同王臣也夷狄则称名降中国也　杜氏曰邾今鲁国邹县也蔑姑蔑鲁地鲁国卞县南有姑城　赵氏曰盟者刑牲而徴严于神明者也王纲坏则诸侯恣而仇党行故干戈以敌仇盟誓以固党天下行之遂为常焉若王政举则诸侯莫敢相害盟何为焉贤君立则信着而义达盟可息焉观春秋之盟有以见王政不行而天下无贤侯也或曰周官司寇有司盟掌盟载之法又礼记云殷人作誓而人始畔周人作㑹而人始疑如此则何独于衰世哉答曰周官之伪予已论之矣〈赵子著五经辩惑说周官是后人附益也〉圣人建邦创义岂先立此官礼记所言亦据二代之衰时耳　按赵氏又谓三传贵之褒之之说为非谓彼葢见庄十六年邾子克卒以为即仪父以同盟而书卒不知仪父非克也仪父亦邾君之名与季孙行父晋荀林父父字并同縁其未得王命故其卒不见于经至庄十六年名克者乃其嗣君自以王命为子而书卒耳附庸之君非有勤王之善纵能自通于大国有何嘉而字以褒之乎若仪父实贤桓十五年与牟人葛人来朝一例称人何哉理又可见也　今按此说有理宜并存之八年榖梁传曰盟诅不及三王交质子不及二伯赵子善之谓起例宜于事首移附于此
　　夏五月郑伯克段于鄢〈鄢音偃〉
　　左传初郑武公娶于申曰武姜〈申国今南阳定县〉生庄公及共叔段〈段出奔共故曰共叔〉庄公寤生惊姜氏遂恶之〈寤寐而庄公已生故惊而恶之〉爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉〈虢国今荣阳县〉他邑唯命请京〈郑邑今荣阳京县〉使居之谓之京城大叔祭仲〈郑大夫〉曰都城过百雉国之害也〈方丈曰堵三堵曰雉一雉之墙长三大高一丈侯伯之城方五里径三百雉故其大都不得过百雉〉先王之制大都不过参国之一〈三分国城之一〉中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙〈郑边邑〉贰〈两属〉于已公子吕〈郑大夫〉曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及大叔又收贰以为已邑至于廪延〈言转侵多也廪延郑邑陈留酸枣县北有延津〉子封〈公子吕也〉曰可矣厚〈谓土地广大〉将得众公曰不义〈不义于君〉不昵〈不亲于兄〉厚将崩大叔完〈完城郭〉聚〈聚人民〉缮甲兵具卒乘〈步曰卒车曰乘〉将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京〈古者兵车一乘甲士三人步卒七十二人〉京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共〈共国今汲郡共县〉书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也〈段实出奔而以克为文明郑伯志在于杀难言其奔〉　穀梁传段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也　胡传姜氏当武公存之时常欲立段矣及公既没姜以国君嫡母主乎内段以宠弟多才居乎外国人又悦而归之恐其终将轧已为后患也故授之大邑而不为之所纵使失道以至于乱然后以叛逆讨之则国人不敢从姜氏不敢主而大叔属籍当绝不可复居父母之邦此郑伯之志也王政以善养人推其所为使百姓兴于仁而不偷也况以恶养天伦使陷于罪因以翦之乎春秋推见至隠首诛其意以正人心示天下为公不可以私乱也垂训之义大矣　赵氏曰鄢当作邬郑地也在缑氏县西南至十一年乃属周左氏曰王取邬刘𫇭邗之田于郑是也传写误为鄢字杜注云今颖川鄢陵误甚矣按从京至邬非逺又是郑地段以有兵众故曰克若逺走至鄢陵已出境即无复兵众何得云克又传曰自鄢出奔共即自邬过河向共城为便路若已南行至鄢陵即不当奔共也
　　秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗〈咺吁阮反赗芳凤反　此王室下交诸侯之始〉
　　左传天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名〈惠公葬在春秋前故曰缓子氏仲子也薨不知在何年左氏以二年书薨者即仲子故此云未薨〉天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至〈此言赴吊各以逺近为差因为葬节耳〉赠死不及尸〈尸未葬之通称〉吊生不及哀〈诸侯以上既葬则缞麻除无哭位谅暗终䘮〉豫凶事〈仲子在而来赗〉非礼也〈啖氏曰诸侯母在天子宁有归其赗乎不辨菽麦者犹不当耳〉　仁山金氏曰按左氏传于隠公之篇多误于庄公之篇多缺此考春秋者所当知也隠传之误如仲子之赗子氏之薨尹氏之卒是也左氏既误以隠妻子氏之薨为仲子故此以仲子为未薨而王赗之其曰不及尸不及哀谓赗惠公之缓曰豫凶事谓赗仲子之豫也文之四年十有一月成风薨五年天王使荣叔归含且赗九年秦人来归僖公成风之赗则归赗当是惠公仲子俱没之后其没在春秋之前左氏葢误解矣　陈氏曰缓且子氏未薨以下疑后人增益之杂记有大夫士讣于他国之君之礼则不但同位外姻也且文九年秦人归成风之禭传曰礼也诸侯相吊贺虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好则此以赠不及尸吊不及哀为非礼者又却自相悖矣　公羊传宰者何官也咺者何名也惠公者何隠之考也仲子者何桓之母也何以不称夫人桓未君也赗者何䘮事有赠赠者葢以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来赗之隠为桓立故以桓母之䘮告于诸侯其言来何不及事也其言惠公仲子何兼之兼之非礼也〈当各遣一使异尊卑也　啖氏曰若言惠公仲子是二人则僖公成风亦是二人若是二人则成风是僖公之母而春秋之文以子先母乎故榖梁之说是　赵氏曰宰官咺名此止是名氏耳如宰予之类王士来鲁例书名氏石尚是也按此亦一说〉何以不言及仲子仲子微也〈不言及仲子以仲子微而不得比夫人也信若此言则何以言母以子贵乎公羊于是乎自相矛盾矣　朱子曰惠公仲子恐是惠公之妾僖公成风却是僖公之母不可一例看不必如孙明复之说〉　榖梁传母以子氏〈妾不得体君故以子为氏平王新有幽王之乱迁于成周欲崇礼诸侯仲子早卒无由追赗故因惠公之䘮而来赗之〉仲子者何惠公之母孝公之妾也〈啖赵主此说〉礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也〈赵氏曰按春秋凡此例常事皆不书若王当赗诸侯妾母则是常事何须书之且以此为得礼又何以正陵替乎经文縁是惠公之母故赗之自然须言惠公仲子而遂云以其可辞受之乃是天子之非礼以为合礼可乎〉赗者何也乘焉曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙　程子曰王者奉若天道故称天王其命曰天命其讨曰天讨尽此道者王道也春秋因王命以正王法称天王以奉天命夫妇人伦之本最当先正春秋之时嫡妾僣乱圣人尤谨其名分男女之配终身不变者也故无再娶之礼大夫而下内无主则家道不立故不得已有再娶之礼天子诸侯内职具备后夫人已可以摄治无再娶之礼春秋之始尚有疑焉故仲子羽数特异僖公而后无复辨矣春秋因其窃号而书之以志僣乱仲子系惠公而言故正其名不曰夫人而曰惠公仲子谓惠公之仲子妾称也以夫人礼赗人之妾是乱人伦之甚也然春秋之始天王之义未见故不可去天而名咺以见其不王王臣虽微不名况于宰乎　胡传上古应时称号故其名三变春秋创制立名系王于天为万世法冢宰称宰咺者名也王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六卿之长而名之何也仲子惠公之妾耳以天王之尊下赗诸侯之妾是加冠于屦人道之大经拂矣天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而修诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事而承命以赗诸侯之妾是壊法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见宰之非宰也或曰僖公之母成风亦庄公妾也其卒也王使荣叔归含且赗其葬也王使召伯来㑹葬下赗诸侯之妾而名其宰荣召何以书字而不名也于前赗仲子则名冢宰于后葬成风王不称天其法严矣〈汪氏克寛曰说公羊者以宰为士或引小宰宰夫为证然周官三百六十他官未尝见经何独于小宰而书之乎或以宰为氏引宰予为证然宰周公宰梁伯纠岂可亦以为氏乎唯刘氏意林谓春秋于大夫莫书其官至冢宰则书之此见任之最重宰者尊称非中士所当冒最得经意且左传僖九年称宰孔使经不书宰周公而书其名则论者亦疑为士与氏矣〉　愚按惠公元妃孟子既卒约昏于宋当是时宠爱之私未形也而其名号已讲矣实以夫人礼娶也啖子谓仲子本以夫人礼娶又隠公以桓公为先君之嗣故行夫人䘮礼书薨自成风之后妾母皆僣用夫人礼故亦书薨著其非礼也凡夫人葬皆书仲子不书葬者以诸侯不二嫡虽用夫人礼犹不列于庙也〈别筑宫五年考仲子之宫是也〉自文公葬成风之后乃有二夫人祔庙非礼也斯言得之矣抑先正恶惠公有昧礼再娶之失遂加以妾为妻之罪故于隠桓嫡庶之分辩虽多而未明于夫人子氏之书论虽多而不定也夫诸侯无再娶之礼而惠公再娶焉惠公之失礼也仲子固为夫人也自周衰典礼不明当时上下葢安之而莫察其非矣故隠公则终身自居于庶孽而以桓公为当立使其知仲子声子皆妾也则隠与桓皆庶子也隠长而桓少安肯以其国让桓哉其所以举而让桓者必其安于嫡庶之分而不敢乱也安于嫡庶之分者以当时诸侯不再娶之礼未之讲也夫礼一差名一不正而其祸至于篡弑所由兴可不谨哉春秋于前书天王归惠公仲子之赗于后书考仲子之宫存其实以见夫失之不可掩正其名以见夫礼之不可乱岂不深切著明也哉　朱子曰春秋一发首不书即位即君臣之事也书仲子嫡妾之分即夫妇之事也书及制盟朋友之事也书郑伯克段即兄弟之事也一开卷人伦备矣
　　九月及宋人盟于宿
　　左传惠公之季年败宋师于黄〈宋邑陈留外黄县东有黄城〉公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也　公羊传孰及之内之微者也　榖梁传及者何内卑者也宋人外卑者也　赵氏曰脩二国之好而为盟誓非君则卿何得使微者先儒云微者不命之卿也按例外之不命卿来鲁皆书名但不言氏耳且前后盟而不言内盟者凡七推寻事迹皆是公自盟〈义见篡例盟篇〉义例昭然不可或称是公或称是微者〈宿盟云是微幽盟云是公皆舛驳者也〉胡传内称及外称人皆微者其地以国宿亦与焉今按此经三家说不同恐赵说是　杜氏曰宿小
　　国东平无盐县也凡盟以国地者国主亦与盟例在僖十九年宋今梁国睢阳县
　　冬十有二月祭伯来〈祭侧界反　此王臣私交之始〉
　　左传非王命也　杜氏曰祭国伯爵也　榖梁传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出㑹诸侯不正其外交故弗与朝也聘弓镞矢不出境埸束脩之肉不行境中有至尊者不贰之也程子曰祭伯畿内诸侯为王卿士来朝鲁不言朝
　　不与其朝也当时诸侯不脩朝觐之礼失人臣之义王所当治也祭伯为王臣不能辅王正典刑而反与之交又来朝之故不与其朝以明其罪先儒有内臣无外交之说甚非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常礼也然委官守而逺相朝无是道也周礼所谓世相朝谓邻国耳　啖氏曰榖梁曰寰内诸侯也按寰内诸侯例称子若以伯为爵则毛伯召伯荣叔祭叔复是何爵乎是知天子大夫例书字　按啖说是　礼记郊特牲为人臣者无外交不敢贰君也檀弓古之大夫束脩之问不出境
　　公子益师卒
　　榖梁传大夫日卒正也不日卒恶也　程子曰诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也称公子以公子故使为卿也惟宋王者后得命官故独宋卿书官卿者佐君以治国其卒国之大事故书于此见君臣之义或日或不日因旧史也古史记事简略日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也　东莱吕氏曰益师之卒春秋没其爵葢以命不出于天子虽有爵犹无爵也于此可以见王命之重焉内大夫之卒益师首以公子书所以讥鲁之用人不以贤而以亲视天职为私故特书公子以著其罪于此可以见天职之公焉君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之故小敛大敛君皆亲临恩厚恻怛匪自外至故春秋于其卒必谨而书之于此可以见春秋之义焉卒者人之终也君子保其身以没为终其事也卿大夫佐君以任一国之重其事又何如也回省平生无一毫之可悔于心无一念一事之不尽于君而后可无憾以没君子于斯宁无惕然而惧乎故于此可以见死生之际焉学者不是之求方且尺较寸量于日月琐碎之例亦独何哉
　　二年春公㑹戎于潜〈此书㑹之始亦㑹戎狄之始〉
　　左传脩惠公之好也戎请盟公辞　杜氏曰戎而书㑹者顺其俗以为礼皆为居中国若戎子驹支者陈留济阳县东南有戎城潜鲁地　穀梁传㑹者外为主焉尔智者虑义者行仁者守有此三者然后可以出㑹㑹戎危公也　何氏曰王者不治夷狄录戎者来者勿拒去者勿追　程子曰周室既衰蛮夷猾夏有散居中国者方伯大国明大义而攘斥之义也其馀列国慎固封守可也若与之和好以免侵暴非所谓戎狄是膺所以容其乱华也故春秋华夷之辨尤谨居其地而亲中国与盟㑹者则与之公之㑹戎非义也　胡传戎狄举号外之也〈啖氏曰凡戎狄不书爵号君臣同词〉内中国而外四夷使之各安其所也正朔不加奚㑹同之有书㑹戎讥之也　王伯厚曰平王之迁戎为之也襄王之出狄为之也春秋之笔戎为先狄次之其末也淮夷列诸侯之㑹天下之变极矣
　　夏五月莒人入向〈向舒亮反此入国之始〉
　　公羊传入者何得而不居也
　　无骇帅师入极〈骇榖作侅后同帅朔律反后仿此　此大夫专兵之始〉
　　胡传左氏曰莒子娶于向向姜不安莒而归莒人入向以姜氏还此所谓案也春秋书曰莒人入向此所谓断也以事言之入者造其国都以义言之入者逆而不顺莒称人小国也〈孙氏曰春秋小国卿大夫皆略称人　陈氏曰入君大夫皆称人君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始惟内大夫则书之　按莒向皆小国宣四年公伐莒取向则向后为莒所并可知　陆氏曰经中一字遍施于诸例而义不同者唯人字耳国而称人则众词也师称人则寡词也名爵不贵而称人则微词也黜其名爵而称人则贬词也〉无骇不氏未赐族也〈张洽曰无骇挟皆内大夫之未赐族者左氏称司空无骇经不书官夫子削之也〉其书帅师用大众也非王命而入人国邑逞其私意见诸侯之不臣也擅兴而征讨不加焉见天王之不君也据事直书义自见矣　杜氏曰向小国也谯国龙亢县东南有向城莒国今城阳莒县极附庸小国也赐族例在八年〈按向有二莒人入向与伐莒取向乃近莒之邑按一统志今莒州南七十三里有向城是也谯国龙亢之向城在今凤阳府懐逺县西北八十五里去莒为逺襄十四年㑹吴于向是此向也〉　程子曰天下有道礼乐征伐自天子出春秋之时诸侯擅相侵伐春秋直书其事而责常在被侵伐者葢彼加兵于已则当引咎或自辩喻之以礼义不得免焉则固其封疆告于天子方伯若忿而与战则以与战者为主处已绝乱之道也
　　秋八月庚辰公及戎盟于唐〈此盟外域之始〉
　　左传戎请盟秋盟于唐复脩戎好也　胡传按费誓称淮夷徐戎此葢徐州之戎乆居中国在鲁之东郊者也韩愈氏言春秋谨严君子以为深得其旨所谓谨严者何谨乎莫谨于中外之辨矣中国而无礼则外之外域内侵则膺之此春秋之㫖也而与戎㰱血以盟非义矣是故成于日者必以事系日而前此蔑不日宿不日后此密不日石门不日独盟于唐书日者谨之也　张氏曰盟必详其月日以其相与约信或寻或寒皆考于此前此蔑宿二盟不日者乆逺失之耳　杜氏曰高平方与县北有武唐亭八月无庚辰庚辰七月九日也日月必有误　孔氏曰杜勘检经传上下月日制为长历此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月无庚辰也七月壬申朔则九日有庚辰杜观上下若月不容误则指言日误若日不容误则指言月误此则上有秋下有九月则日月俱有误故云日月必有误也
　　九月纪履𦈕来逆女冬十月伯姬归于纪〈𦈕音须履𦈕左氏作裂𦈕〉左传卿为君逆也　公羊传纪履𦈕者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人〈主人谓婿也为有廉耻之心不欲自言娶妇〉然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳娶则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也〈宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之则不得不称使〉然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也〈妇人无外事母命不得通于邻国〉外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此春秋之始也女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬者何内女也妇人谓嫁曰归　程子曰非命卿皆书名以君命来逆夫人也在鲁故称女内女嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事也来逆非卿则书归而已见其礼之薄也先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非惟诸侯卿大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭未尝出疆也送之者虽公子公孙非卿则不书　愚按内女归于诸侯则尊同尊同则志此与其他昏礼以常事不书书则以著礼之失者固不同也亲迎之礼程子尽之渭在周旁近地也而可以亲迎韩因入觐便道也而可以亲迎故文王得迎于渭韩侯得迎于蹶之里也况文王时为世子乎他如列国大昏皆使上卿逆于其国而至则亲逆于其馆耳无出疆之理抑内女为夫人凡八见于经独于纪详焉夫亦以吾女遭人伦之变者乎是故履𦈕之逆其始也齐侯葬纪伯姬其终也吁春秋其亦有所慨也夫
　　纪子伯莒子盟于密〈伯左作帛　此外相盟之始〉
　　程子曰阙文也当云纪子某伯莒子盟于密左氏附㑹作帛杜预以为裂𦈡之字春秋无大夫在诸侯上者公榖皆作伯　杜氏曰密莒邑城阳淳于县东北有密乡　李廉曰纪本非子爵恐子上犹有阙字或云子伯二字即侯字之误
　　十有二月乙卯夫人子氏薨
　　公羊传夫人子氏者何隠公之母也何以不书葬子将不终为君故母亦不终为夫人也　榖梁传夫人薨不地夫人者隠之妻也　范氏曰夫人无出境之事薨有常处故不书地　程子曰隠公夫人也妇人从夫者也公在故不书葬于此见夫妇之义矣　今按夫人子氏左氏以为即仲子故以前归赗为豫凶事程子曰岂有此理夫人子氏自是隠公之妻不干仲子事公羊以为即声子但左氏明言惠公元妃孟子卒后继室以声子而生隠公继室若在恐无縁再娶必是声子卒后始又娶仲子而生桓公声子仲子皆妾也故春秋书仲子但曰仲子则书声子必不曰夫人葢子将不终为君母亦不终为夫人而夫子肯书曰夫人以损其实乎声子乃孟子之侄娣孟子卒后声子以次妃摄行内事谓之继室不得称夫人者以于礼无二嫡也不再娶夫人者以诸侯无再娶之礼也声子卒后惠公以内事无主再娶仲子而正其名曰夫人以其非侄娣比也而不知其皆非礼也声子仲子皆薨于春秋之前此年薨者自是隠公夫人虽摄实行君事春秋书隠曰公则书其妻曰夫人无可疑者左氏误认为仲子故以天王归赗为豫凶事甚至以尹氏为君氏以君氏为声子知君氏之无理无据则知其前亦妄矣
　　郑人伐卫〈此诸侯专征伐之始〉
　　胡传按左氏郑共叔之乱公孙滑〈段之子〉出奔卫卫人为之伐郑取廪延至是郑人伐卫讨滑之乱也凡兵声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵两兵相接曰战缳其城邑曰围造其国都曰入徙其朝市曰迁毁其宗庙社稷曰灭诡道而胜之曰败悉虏而俘之曰取轻行而掩之曰袭已去而蹑之曰追聚兵而守之曰戍以弱假强而能左右之曰以皆志其事实以明轻重内兵书败曰战书灭曰取特婉其辞为君隠也〈啖氏曰公羊云战不言伐围不言战入不言围灭不言入皆举重也此说是有与例不合者则随义释之〉征伐天子之大权今郑无王命虽有言可执亦王法所禁况于修怨乎不书战者程氏以为卫已服也卫服则可免矣此义施于伐而不书战皆可通矣〈陆氏曰成公已前侵伐书人者逺事难详不必皆微者〉
　　三年春王二月
　　程子曰月王月也事在二月则书王二月在三月则书王三月无事则书时书首月葢有事则道在事无事则存天时正王朔天时备则岁功成王道存则人理立春秋之大义也〈汪氏曰春秋书王正月者九十三书王二月者三十三书王三月者十九皆于岁首系王著周王之正朔以明大一统之义或岁首所书事旧史止书时或例当书时则二月三月皆不书王如隠八年书遇垂三月归祊襄十五年书向戌聘二月盟文九年书毛伯求金二月得臣如京三月夫人至之类是也何体乃谓二月殷之正月三月夏之正月王者存二王之后使纥其正朔其说谬甚当周之世而存夏殷之正朔岂所谓大一统耶〉
　　己巳日有食之
　　公羊传何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也〈桓三年秋七月壬辰朔日有食之是也日月之行无迟疾食不失正朔也〉其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也〈谓二日食己巳日有食之是也日行疾月行迟过朔乃食〉失之后者朔在后也〈谓晦日食庄十八年三月日有食之是也日行迟月行疾未至朔而食〉　榖梁传言日不言朔食晦日也其不言食之者何也〈谓经不书月食日〉知其不可知知也〈谓圣人慎疑作不知之辞者智也〉　程子曰日有食之有食之者也更不推求者何也太阳君也而被侵食君道所忌然有常度灾而非异也星辰陵历亦然　胡传经书日食三十六去之千有馀岁而精历算者所能考也其行有常度矣然每食必书示后世治度明时之法也有常度则灾而非异矣然每食必书示后世遇灾而惧之意也日者众阳之宗人君之表而有食之灾咎象也克谨天戒则虽有其象而无其应弗克畏天灾咎之来必矣凡经所书者或妾妇乘其夫或臣子背君父或政权在臣下或夷狄侵中国皆阳微阴盛之徴也是故十月之交诗人以刺日有食之春秋必书以戒人君不可忽天象也　愚按此日食公羊以为失之前者朔在前榖梁谓言日不言朔食晦日也杜氏以长历推明此食是二月朔不书朔史失之也　食必在朔日不在朔日历差也
　　三月庚戌天王崩
　　左传三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之〈杜注谓欲诸侯之速至故逺日以赴春秋不书实崩日而书逺日者即传其伪以惩臣子之过按此说恐非〉　公羊传何以不书葬天子记崩不记葬必其时也诸侯记卒记葬有天子存不得必其时也曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄　杜氏曰不书葬鲁不㑹　榖梁传髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也太上故不名也　胡传崩者上坠之形春秋历十有二王桓襄匡简景志崩志葬者赴告及鲁往㑹之也平惠定灵志崩不志葬者赴告虽及鲁不㑹也庄僖顷崩葬皆不志者王室不告鲁亦不往也诸侯为天王服斩衰礼当以所闻先后而奔䘮今平王崩周人来讣而隠公不往是无君也其罪应诛不书而自见矣或曰万国至众也封疆至重也天王之䘮不得越境以奔而脩服于国卿供吊送之礼讫葬卒哭而除䘮礼乎按周书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右再拜趋出王反䘮服此奔成王之䘮者安得以为脩服于国而可乎故周人有䘮鲁人有䘮周人往吊谓使人可也鲁人不往谓当亲之者而不可使人代也诸侯岁时或朝觐于京师或㑹同于方岳或从兵革征讨之事越境逾时不以为难何独难于奔䘮而薄君臣始终存没之义哉大非先王之礼失春秋之义矣　赵氏曰春秋王崩三不书〈庄王僖王顷王〉见王室不告鲁之不赴也〈王室使告国史当书之不然鲁闻王崩使卿赴吊则知其日月亦当书也〉哀王室之无人〈王室陵夷公卿非其人故礼缺耳〉著诸侯之不臣也〈王室虽不告诸侯闻之自当往〉嗣王即位皆不书〈逾年而即位天下更始即当书其即位以见天下新有大君也〉不能施令于天下也〈但自即位而已不能有号令新政使天下知也亦犹诗有王风不为雅也〉罪诸侯不臣而莫之承也〈诸侯视之与不即位同不复重承也〉哀王道积微而莫之兴也又曰王后世子废兴卒葬之不书何也王室不告诸侯不赴也〈不庆吊〉哀其微也
　　夏四月辛卯尹氏卒〈尹左作君〉
　　公羊传尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿世卿非礼也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也〈赵氏曰春秋一字之义为经邦大训岂有縁其为诸侯作主人之恩而录之于经乎〉　胡传尹氏天子大夫世执朝权为周阶乱家父所刺秉国之均不平谓何者是也因其告䘮与立子朝以朝奔楚皆以氏书者志世卿非礼为后鉴也或曰世卿非礼裳裳者华何以作乎〈诗裳裳者华小序古之仕者世禄小人在位则谗谄并进弃贤之类绝功臣之世焉〉曰功臣之世世其禄世卿之官嗣其位禄以报功也故其世可延位以尊贤也故其官当择官不择人世授之柄党与既众威福下移大奸根据而莫除人主孤立而无助国不亡幸耳春秋于周言尹氏武氏仍叔之子于鲁书季友仲遂皆志其非礼也公羊子此说必有所受矣〈薛氏曰先王之内诸侯禄也外诸侯嗣也有世禄而无世官尹氏则世官矣王臣不卒春秋因其交鲁来赴而书之于䇿为万世鉴也〉　金氏曰按尹氏卒左氏作君氏谓声子也为公故曰君氏非也古语氏犹今云家也国君之母卒而云公家卒则不词甚矣故当从二传
　　附录左传郑武公庄公为平王卿士〈卿士王卿之执政者言父子秉周之政〉王贰于虢〈虢西虢公亦仕王朝王欲分政于虢则不复专任郑伯〉郑伯怨王王曰无之故周郑交质王子狐〈平王子〉为质于郑〈平王之末路陵夷至于此〉郑公子忽为质于周王崩周人将畀虢公政〈周人遂成平王本意〉四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾〈四月今二月也秋今之夏也麦禾皆未熟言取者葢足践之温今河内温县成周洛阳县也〉
　　秋武氏子来求赙〈赙音附此来求之始〉
　　左传王未葬也　公羊传武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何讥何讥尔父卒子未命也何以不称使当䘮未君也〈谓天子也〉武氏子来求赙何以书讥何讥尔䘮事无求求赙非礼也葢通于下　榖梁传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕䘮孤未爵〈平王之䘮在殡〉未爵使之非正也其不言使何也无君也〈桓王在䘮未即位故曰无君〉归死者曰赗归生者曰赙归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之　程子曰武氏王之卿士称武氏见其世官天王崩诸侯不供其䘮故武氏遣其子徴求于四国书之以见天子之失道诸侯不臣之甚也〈家氏曰武氏子仍叔子衔命而出必皆有位于朝今乃以某氏子书公榖于仍叔之子曰父老子代从政世其禄位者也于武氏子乃曰父卒子未命葢以仍叔尚存武氏已卒谛详经旨皆父在而子世其官者耳子者父在之词也〉　金氏曰平王于鲁犹归惠公仲子之赗隠公于周不赙天王之䘮于报施之礼且犹不可况君臣之际乎
　　八月庚辰宋公和卒
　　榖梁传诸侯日卒正也　啖氏曰天子卒曰崩诸侯卒曰薨皆臣子之辞外诸侯则曰卒卒终也本国不言卒故异其文　赵氏曰诸侯不曰薨异外内也名之降于天子也　左传宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人〈先君穆公兄宣公也与夷宣公子即所属殇公〉寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰群臣愿奉冯〈皮冰反〉也〈冯穆公子庄公也〉公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤使公子冯出居于郑〈辟殇公也〉八月宋穆公卒殇公即位　按穆公之立殇公葢知殇公若不立而立冯殇公必不靖后此吴公子光即其事也然不当使冯居郑郑庄奸雄因而交斗其间故祸宋者郑庄而致郑之为宋祸者穆公也公羊传君子大居正宋之祸宣公为之也　胡传
　　外诸侯卒国史承告而后书圣人皆存而弗削曷为弗削春秋天子之事也古者诸侯之交间问殷聘而世相朝葢王事相从则有和好之情及告终易代则有吊恤之礼是诸侯所以睦邻国也周制王哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用是王者所以懐诸侯也凡诸侯卒皆存弗削而交邻国待诸侯之义见矣卒而或名或不名者何㑹盟则名于载书聘问则名于简牍未尝㑹盟聘问而无所徴者虽使至告䘮其名亦不可得而知矣凡此类因旧史而不革者也诸侯曰薨夫夫曰卒五等邦君何以书卒夫子作春秋则有革而不因者周室东迁诸侯放恣专享其国而上不请命圣人奉天讨以正王法则有贬黜之刑矣因其告䘮特书曰卒不与其为诸侯也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎按薨卒之例啖赵是矣胡氏谓夫子黜而书卒非也朱子曰刘秘丞说凡诸侯王以下当从陆淳例书卒温公以为确论而恨周秦汉纪不可请本追改则是已觉通鉴书薨之失而悔之矣葢薨乃臣子之辞不当施之于国史也今从其说
　　冬十有二月齐侯郑伯盟于石门〈此外诸侯特相盟之始〉
　　杜氏曰来告故书石门齐地　程子曰天下无王诸侯不守信义数相盟誓所以长乱也故外诸侯盟来告则书之　范氏曰传例曰外盟不日　李廉曰齐郑之交始此当是时郑庄以小人之雄因是春交质之故有志于叛王而合诸侯始欲挟公子冯以谋宋而宋鲁之好方固无间而入因齐僖有小伯之志于是党齐以仇宋此石门为东诸侯合党之始而实齐伯之权舆也左氏于是年首序周郑交恶之事亦为有见于此王伯消长之机不在兹乎　陈氏曰特相盟不书必关于天下之故而后书齐郑合天下始多故矣天下之无王郑为之也天下之无伯齐为之也是故书齐郑盟于石门以志诸侯之合书齐郑盟于咸以志诸侯之散是春秋之始终也
　　癸未葬宋穆公〈穆公榖作缪后同〉
　　赵氏曰凡诸侯葬皆如我之辞何也〈怪不言某国葬某公〉志我大夫之往㑹也往㑹礼也生尝邀好〈谓朝聘㑹盟也〉死不吊葬君子薄之记其是以著其非也　啖氏曰凡诸侯葬鲁往㑹则书之其有书葬不书往者往非卿也五等诸侯本国臣子皆称之曰公葬既不请王命因而私谥为公〈正礼诸侯皆合请王谥〉从而书之以见非礼　胡传外诸侯葬其事则因鲁㑹而书其义则圣人或存或削曷为或存或削春秋天子之事也传称诸侯五月而葬同盟至同盟谓同方岳之盟者其生讲㑹同之好其没有葬送之礼是诸侯所以睦邻国也按周制有职䘮掌诸侯之䘮礼莅其禁令序其事凡诸侯及诸臣葬于墓者则冢人授之兆为之跸而均其禁是王者所以懐诸侯也外诸侯葬或存或削而交邻国待诸侯之义见矣葬而或日或不日者何备则书日略则书时其大致然也卒而或葬或不葬者何有怠于礼而不葬者有弱其君而不葬者有讨其贼而不葬者有讳其辱而不葬者有治其罪而不葬者有避其号而不葬者宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是讨其贼而不葬者也鲁宋盟㑹未尝不同而三世不葬是治其罪而不葬者也吴楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣而经不书葬是避其号而不葬者也怠于礼而不往弱其君而不㑹无其事阙其文鲁史之旧也讨其贼而不葬讳其辱而不葬治其罪而不葬避其号而不葬圣人所削春秋之法也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　四年春王二月莒人伐𣏌取牟娄〈此伐国取邑之始〉
　　榖梁传言伐言取所恶也诸侯相伐取地于是始故谨而志之也　啖氏曰凡先言伐国下言取邑者明其国之邑也伐𣏌取牟娄之类是也　范氏曰明伐不以罪而贪其利两书取伐以彰其恶　于是始春秋之始也诸云某事之始放此　按𣏌当作纪隠桓之篇多误纪为𣏌牟娄纪邑在汉北海郡平昌今青州安邱县𣏌都雍邱距此甚逺　赵氏曰凡力得之曰取不当取也不是其争夺虽复取本邑亦无异辞〈其有本是我邑及我附庸为彼所夺之后却取得当异其文谓其不能申明直辞请于王以正疆理但专以兵争夺不得正道故悉同辞书之〉左氏云凡书取言易也榖梁亦曰取易辞也按取者收夺之名何关难易假令取之难而得之欲如何书之乎又云凡克邑不用师徒曰取今经见云伐何得云不用师徒乎今谓凡系属外而我克有之不论难易一切称取其言伐某取某者是用师徒也
　　戊申卫州吁弑其君完〈完音九州榖作祝后同此书弑之始〉
　　左传卫庄公娶于齐曰庄姜美而无子又娶于陈曰厉妫其娣戴妫生桓公庄姜以为已子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁庄姜恶之石碏谏曰臣闻爱子教之以义方〈石碏七略反卫大夫〉弗纳于邪骄奢淫泆所自邪也四者之来宠禄过也〈石碏之意葢谓骄奢淫泆乃邪之所自起而所以骄奢淫泆者由宠禄之过也邪者恶逆之谓〉将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸弗聴其子厚与州吁游禁之不可桓公立乃老四年春州吁弑桓公而立　程子曰自古篡弑多公族葢自谓先君子孙可以为君国人亦以为然而奉之春秋于此明大义以示万世故春秋之初弑君者皆不称公子公孙葢身为大恶自绝于先君矣岂复得为先君子孙也古者公族刑死则无服况弑君乎大义既明于初矣其后弑立者则皆以属称或见其以亲而宠之太过任之太重以至于乱或见其天属之亲而反为寇雠立义各不同也春秋大率所书事同则辞同后人因谓之例然有事同而辞异者葢各有义非可以例拘也　胡传此公子也削而以国氏者罪庄公不待之以公子之道使豫闻政事主兵而当国也以公子之道待州吁教以义方弗纳于邪不以贱妨贵少陵长则桓公之位定矣乱何由作以卫诗绿衣诸篇考之所谓前有谗而不见后有贼而不知者庄公是也其不称公子而以国氏著后世为人君父者之戒耳故传有之曰为人君父而不通春秋之义者必蒙首恶之名
　　夏公及宋公遇于清〈此书遇之始〉
　　左传公与宋公为㑹将寻宿之盟未及期卫人来告乱夏公及宋公遇于清　杜氏曰清卫邑济北东阿有清亭古者诸侯或因朝觐或从王命无期约而适值于途必有两君相见之礼近者为主逺者为宾称先君以相接所以崇礼让绝慢易也故谓之遇以别于朝㑹之正礼周衰诸侯放恣出入无度私为之约亦自比于不期而遇者直欲简其礼耳托于邂逅简约而行则莫适为主矣凡书皆讥之也　按以下文推之此非无事而遇葢有所谋也宋鲁合交将以谋郑托于无约而遇葢秘其迹也清卫地葢卫亦与焉淇县界清水合淇水入卫恐非阿之清亭
　　宋公陈侯蔡人卫人伐郑〈此诸侯㑹伐之始亦东诸侯分党之始〉
　　左传宋殇公之即位也公子冯出奔郑郑人欲纳之及卫州吁立将脩先君之怨于郑〈二年郑讨公孙滑之乱伐卫〉而求宠于诸侯以和其民〈杜氏曰诸篡立者诸侯既与之㑹则不复讨故欲求此宠孔氏曰春秋之世王政不行赏罚之柄不在天子弑君取国为罪虽大若已列于诸侯㑹者则不复讨〉
　　〈其有臣子杀之即与弑君无异未必礼法当然要其时俗如是　按此乃党助篡贼者自立之法人欲横流孔子所以惧而作春秋也〉使告于宋曰君若伐郑以除君害〈害谓公子冯〉君为主敝邑以赋与陈蔡从则卫国之愿也宋人许之于是陈蔡方睦于卫故宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还公问于众仲〈鲁大夫〉曰卫州吁其成乎对曰臣闻以德和民不闻以乱以乱犹治丝而棼之也夫州吁阻兵而安忍阻兵无众安忍无亲众叛亲离难以济矣夫兵犹火也弗戢将自焚也夫州吁弑其君而虐用其民〈尽于此一言〉于是乎不务令德而欲以乱成必不免矣　胡传是役首谋在卫而以宋主兵何也宋殇不恤卫有弑君之难欲定州吁而从其邪说是肆人欲灭天理非人之所为也故以宋公为首诸国为从示诛乱臣讨贼子必先治其党与之法也此义行为恶者孤矣故曰春秋成而乱臣贼子惧　张氏曰陈在陈州宛丘县蔡在蔡州上蔡县　愚按愚哉宋殇公也受国于穆公而虞其子有争位之心正当脩德和民外固邻好苟吾无间谁能害之况州吁弑君之贼内懐见讨之惧外为脩怨之图而求宠于诸侯知宋殇有间之可入也为伐郑除害之言以诱之使殇公明于大义名其为贼告于王而讨之则一举而君臣父子之伦定郑之心服而冯之望绝矣于是反冯于宗国而恩意有加焉岂不上不负先君而下足以示四国哉乃怵于邪说合陈蔡以助逆贼使宋国之人不复知君臣逆顺之正理自是日从事于兵而弑逆之祸卒亦不免于其身皆由辨之不早之所致也可不戒哉
　　秋翚帅师㑹宋公陈侯蔡人卫人伐郑〈翚许归反　此大夫㑹伐之始〉左传秋诸侯复伐郑宋公使来乞师公辞之〈从众仲之言〉羽父〈公子翚〉请以师㑹之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也诸侯之师败郑徒兵取其禾而还　程子曰再序四国重言其序左氏以为再伐妄也　胡传宋人来乞师而公辞之羽父请以师㑹而公弗许其辞而弗许义也翚以不义强其君固请而行无君之心兆矣隠公不能辨之于早是以及锺巫之祸春秋去其公子以谨履霜之戒春秋之义至精词极简严而不赘也若曰翚帅师㑹伐郑岂不白乎再序四国言之重词之复其中必有大美恶焉四国合党翚复㑹师同伐无罪之邦欲定弑君之贼恶之极也言之不足而再言圣人之情见矣诛讨乱贼之法严矣愚按州吁之恶与四国党逆之罪不容言矣郑庄
　　公于公孙滑之奔卫卫人尝为之伐郑则举兵伐卫以讨滑之乱至宋公子冯之居郑不犹郑公孙滑之在卫乎乃不能推是心以抚宋而欲纳之构其兄弟之衅伤其先君之恩成宋国篡弑之祸倾危之习如此此卫所以起脩怨之心而宋所以聴除害之诱乐从而不疑也然则推原事始郑安得无罪吾故著之赵汸谓四国实是再举
　　九月卫人杀州吁于濮〈濮音卜〉
　　左传州吁未能和其民厚问定君于石子石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国𥚹小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请莅于卫九月卫人使右宰丑莅杀州吁于濮石碏使其宰獳〈奴侯反〉羊肩莅杀石厚于陈〈汪氏曰宋万之弑宋人求贼于陈庆父之弑鲁人求贼于莒皆贵赂而后与今此陈人能执州吁而不匿贼取赂亦贤于后此陈莒之为矣然陈乃卫桓之母家而陈侯亦亲率兵㑹伐郑欲定州吁之位则今日之善不足以赎前日之过故经不书陈人执州吁而止著卫人之杀之也〉君子曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎〈愚按左传君子曰如此类极正当视宋宣公可谓知人矣信不由中质无益也等语霄壤之分矣〉　公羊传其称人何讨贼之辞也　赵氏曰凡作乱自立为君而国人杀之者皆称人以杀言众所共弃不君之也　榖梁传于濮者讥失贼也　胡传于濮者悯卫人而著诸侯之罪也〈范氏曰讥其不能即讨乃令至濮〉卫人失贼而曰著诸侯之罪何也夫州吁二月弑君而不能即讨者縁四国连兵欲定其位故久然后能杀之于濮耳非诸侯之罪而何夫以讨贼许众人而以失贼罪邻国与贼者寡矣故曰春秋成而乱臣贼子惧　按陈乃卫桓之母家卫庄公惑于嬖妾戴妫至于大归陈国既知之矣及嬖人之子弑立不举讨贼之师而反从助贼之国人心颠倒不宜至此观石碏告于陈曰此二人者实弑寡君则前此陈或不知州吁之为贼也奸党欺蔽其术多矣惑宋误陈理所必有石碏老臣虑之熟矣贼方据国内外皆其党与旁视无足与图者图之必于陈故先与陈定计然后风以朝陈使请王觐而即陈以图之朱子语录有门人疑引之去陈后倘陈人不杀却如何葢未知此也　杜氏曰濮陈地水名张氏曰在曹卫之间受河汳二水东北至漓𣲖分为二俱东北至巨野入泲
　　冬十有二月卫人立晋
　　左传卫人逆公子晋于邢冬十二月宣公即位书曰卫人立晋众也　榖梁传人众辞立者不宜立也程子曰诸侯之立必受命于天子当时虽不受命于天子犹受命于先君卫人以晋公子也可以立故立之春秋所不与也虽先君子孙不由天子先君之命不可立也故去其公子　愚按为子受之父为诸侯受之君此天下之大义安国家定社稷之大本也卫桓公为州吁所弑州吁为卫人所杀晋于次当立而无先君之命卫之臣子宜以卫乱及贼讨之故告于天王方伯而以王命立晋则名正而言顺矣今也卫有君卫人立之是卫可以擅置其君而君可以专有其国也大义已不明大本已不正是以晋也继乱而立殊无哀痛惩艾之心愤悱图治之志未久而兴兵脩怨侵寻至于斁败彛伦基狄灭之祸葢观其本之不正有以卜其永之不终春秋于其始立而正之其义岂不深切著明也哉　卫人杀州吁于濮卫人立晋连书卫人而二事之是非晓然何也卫可以讨贼不可以置君州吁为戮而晋受之春秋以是为无君父也
　　五年春公观鱼于棠〈观左作矢〉
　　左传公将如棠观鱼者〈说文云鱼捕鱼也天官献人凡献人掌其政令是谓补鱼为鱼鱼者犹言猎者也〉臧僖伯谏曰凡物不足以讲大事〈臧僖伯公子𫸩也僖谥也大事祀与戎〉其材不足以备器用则君不举焉故春蒐〈蒐所求反择取不孕者〉夏苗〈为苗除害〉秋狝〈息浅反杀也以杀为名顺秋气也〉冬狩〈手又反围守也冬物毕成获则取之无所择也〉皆于农隙〈各随时事之间〉以讲事也三年而治兵入而振旅〈虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还〉归而饮至〈饮于庙〉以数〈上声〉军实〈车徒器械及所获〉昭文章明贵贱辨等列〈行伍〉顺少长〈出则少者在前还则在后〉习威仪也鸟兽之肉不登于俎〈俎祭器〉皮革齿牙骨角毛羽不登于器〈谓以饰器〉则公不射〈此以鸟兽言故云不射若鱼则不可言射朱子谓据传曰则君不射则失鱼是将弓矢去射之如汉武帝射蛟江中之类愚按朱子此说未安公榖皆作观鱼左氏传文亦自作观鱼明是左经文矢字误不可援射蛟之比及传文则公不射之语遂以矢鱼为射也或者见遂往陈鱼而观之又训矢为陈皆非是〉古之制也若夫山林川泽之实器用之资皂隶之事官司之守非君所及也公曰吾将略地焉〈孙辞以略地略总摄巡行之名传曰束略之不知西则否矣〉遂往陈〈设张也〉鱼〈捕鱼之具〉而观之僖伯称疾不从书曰公矢鱼于棠非礼也且言逺地也　杜氏曰髙平方与县北有武唐亭鲁侯观鱼台　张氏曰在单州鱼台县程子曰诸侯非王事民事不逺出逺出观鱼非道
　　也
　　附录左传曲沃庄伯以郑人邢人伐翼〈曲沃晋别封成师之邑在河东闻喜县庄伯成师子也翼晋旧都在平阳绛邑县东邢国在广平襄国县〉王使尹氏武氏助之翼侯奔随〈尹氏武氏皆周世族大夫也晋内相攻伐不告乱故不书传具其事为后晋事张本曲沃及翼本未见桓二年　按晋文侯于平王有修捍之功其后嗣为曲沃所弱王室不能救已非矣桓王反使尹氏武氏助曲沃于君臣恩义邪正一切反之其末造赵魏韩三大夫分晋威烈王又爵命之王法往往王室自壊之谓之何哉〉
　　夏四月葬卫桓公
　　左传卫乱是以缓　程子曰称桓公见国人私谥也鲁往㑹故书送终大事也必就正寝不殁于妇人之手曾子易箦而殁岂苟然乎死而加之不正之谥知忠孝者肯为乎　胡传春秋于邦君薨正以王法而书卒至于葬则从其私谥而称公或革或因词显而义微也
　　附录左传四月郑人侵卫牧〈牧卫邑〉以报东门之役〈在四年〉卫人以燕师伐郑〈南燕国今东郡燕县〉郑祭足原繁泄驾以三军军其前使曼伯与子元潜军军其后燕人畏郑三军而不虞制人〈北制郑邑今河南城皋县也一名虎牢〉六月郑二公子〈曼伯子元也〉以制人败燕师于北制君子曰不备不虞不可以师　曲沃叛王秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼〈春翼侯奔随故立其子光〉
　　秋卫师入郕〈郕音成公作盛〉
　　左传卫之乱也郕人侵卫故卫师入郕　公羊传曷为或言率师或不言率师将尊师众称某帅师将尊师少称将将卑师众称师将卑师少称人君将不言率师书其重者也　赵氏曰公羊曰将尊师众称某帅师将尊师少称将此例施于内师则可于外则不可何者凡外国来告侵伐但言其将何能悉以众寡来告乎且春秋意在褒贬其事之是非不必预知其众寡也又云将卑师少称人按前后称人以围者凡十五若将卑师少何能围国益知外师不可以多少为目也　程子曰卫晋乘乱得立不思安国保民之道以尊王为先居䘮为重乃兴戎脩怨入人之国书其失道也　李廉曰郕之事书于经者四考其始末一入于卫再入于齐郑既而降于齐又七十一年而奔鲁春秋不复书矣夫以文昭之懿受甸伯之爵而迫胁于诸侯如此春秋抑强扶弱之书安得不重感乎齐郑犹可也卫郕兄弟之国而若是甚矣　杜氏曰东平亢父县有郕乡
　　九月考仲子之宫初献六羽
　　公羊传考宫者何始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也　榖梁传礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也〈君不亲祭尊宗庙也〉于子祭于孙止　左传九月考仲子之宫将万焉〈万舞也〉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六夫夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下公从之于是初献六羽始用六佾也　胡传考者始成而祀也〈杜氏曰成宫安其主而祭之服䖍曰宫庙初成祭之名为考　今按榖梁曰考者成之也成之为夫人也释考字非〉其称仲子者惠公欲以爱妾为夫人隠公欲以庶弟为嫡子圣人以为诸侯不再娶于礼无二适孟子入惠公之庙仲子无祭享之所为别立宫以祀之非礼也故因其来赗而正名之曰仲子之赗因其考宫而正名之曰仲子之宫而夫人众妾之分定矣隠公摄让之实辨矣桓公篡弑之罪昭矣存则以氏系姓以姓系号〈如曰夫人姜氏〉没则以谥系号以姓系谥〈如曰小君文姜〉者夫人也存不称号没不称谥单举姓字者妾也〈鲁自成风而后妾母皆称夫人称小君称谥惟定姒以哀未成君不称夫人及小君然亦袭成风敬嬴齐归之例而称谥矣夫人且不当别有谥而况妾乎〉凡宫庙非志灾失礼则不书初献六羽者始用六佾也不谓之佾而曰羽者佾干羽之总称也羽以象文德干以象武功妇人无武事则独奏文乐故谓之羽而不曰佾也初者事之始鲁僣天子之礼乐旧矣是成王过赐而伯禽受之非也用于大庙以祀周公已为非礼其后群公皆僣用焉仲子以别宫故不敢同群庙而降用六羽书初献者明前此用八之僭也〈汪氏曰鲁僣天子礼乐春秋因事书之以著其罪诸侯六佾而鲁僣八佾隠公以仲子别立宫当下于群公之庙疑于羽数乃从众仲而改用六羽葢隠公之心若曰先公之庙可循旧用天子所赐之礼仲子别宫止当用诸侯之礼而不知先君之妾不可与君同安可用诸侯之礼乎圣人书曰初献六羽以嘉隠公复王制之旧一以著崇宠妾之过也孔子之时季氏舞八佾则知隠公惟用六羽于仲子之宫而群公仍僣八佾厥后成风敬嬴定姒齐归皆以妾母用小君之礼则隠公此举启之也〉
　　邾人郑人伐宋
　　左传宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师㑹之〈王师不书不以告也抑郑庄时为王卿士岂其擅兴天子郷遂之兵非王室遣将故不书乎然郑自周畀虢公政怨王而不朝至于今矣岂能以王师出乎恐左氏误也郑以王师伐宋则隠九年之事耳左氏隠篇之多误此亦其一事也〉伐宋入其郛以报东门之役宋人使来告命公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也〈为七年伐邾传〉　程子曰先邾人为主也
　　螟〈音𠖇　虫灾始此〉
　　公羊传螟何以书记灾也　杜氏曰虫食苖心者为灾故书
　　冬十有二月辛巳公子𫸩卒〈𫸩苦侯反〉
　　左传臧僖伯卒公曰叔父有憾于寡人〈诸侯称同姓大夫长曰伯父少曰叔父有憾恨谏观鱼不聴〉寡人弗敢忘葬之加一等　杜氏曰大夫书卒不书葬葬者臣子之事非公家所及
　　宋人伐郑围长葛〈此书围之始〉
　　左传以报入郛之役也　榖梁传伐国不言围邑此其言围何也乆之也伐不逾时战不逐奔诛不填服程子曰伐国而围邑肆其暴也　汪氏曰明年冬
　　书取长知围至于经年而不解也非再举之师杜氏曰颍川长社县北有长城
　　六年春郑人来输平〈输左作渝〉
　　左传郑人来渝平更成也〈杜氏曰和而不盟曰平渝变也公之为公子战于狐壤为郑所执逃归怨郑郑伐宋公欲救宋宋使者失辞公怒而止忿宋则欲懐郑郑因此而来故经书渝平传曰更成　孔氏曰渝变也变更前恶而复为和好自狐壤以来与郑不和今日复和故曰更成言更复狐壤以前之好也　狐壤之事见十一年传　服䖍云公为郑所获释而不结平于是更为约束以结之故曰渝平孔氏曰按传公赂尹氏而与之逃归非郑所释安得释而结平也〉　公羊传输平犹堕成也败其成也〈何氏曰翚伐郑后已相与平但外平不书故云尔刘氏曰公羊谓战于狐壤隠公获焉讳而言输平非也战而见获而谓之输平失其事实文与义乖非圣人本旨也何休言外平不书按鲁之公子与郑为平理无不通者〉　榖梁传输者堕也来堕平者不果成也〈范氏曰春秋前鲁与郑平四年翚与宋伐郑故来绝鲁壊前平也按榖梁谓鲁旧与郑平至此而绝与后日归祊㑹郑之事不合　刘氏曰公羊谓败成穀梁谓不果成皆非也平者两国约不相背云耳四年翚㑹伐郑平绝可知安有郑人又来请绝前平乎〉　胡传输者纳也平者成也郑人曷为纳成于鲁以利相结解怨释仇离宋鲁之党也〈高氏曰曰来输必有挟也陈氏曰春秋之初鲁宋卫陈蔡为一党齐郑为一党今郑先来与鲁平就合齐鲁之交自此以后鲁合于齐郑而离宋鲁之交矣平不书必关于天下之故而后书明年宋陈及郑平宣七年郑及晋平文十六年及齐平襄二十年及莒平哀八年及齐平皆不书书郑输平以志诸侯之合书及郑平以志诸侯之散〉　愚按输平左氏作渝公谷皆作输文不同而训义则一公榖训输为堕与左氏渝义一耳秦诅楚文云变输盟刺输亦即渝也但左氏更成之意谓变更前恶而复为和好公榖则直谓败成绝平此其不同耳以经考之前年公子翚伐郑是尝有憾而未尝有平公榖堕成之说既不通矣而左氏更成之义谓变更前恶而复为和好则渝与平为二意经文简严何不直云郑人来平之为明晓乎是以诸儒多从公榖作输而不从其训曰输纳也纳平于我也是时郑与齐党鲁与宋党昨宋伐郑围长郑宋之憾方深适前此宋使失辞而致鲁君之怒宋鲁之交可判郑乘此隙致平于鲁以离宋之党故今年输平之后夏公即与齐盟既而又与齐郑㑹于中丘以谋伐宋自是鲁持宋而与齐郑合矣皆郑输平所致也言纳平于我则变更前恶之义在其中矣或曰输平者致平之意而已葢许八年所归之祊田也输之意若曰鲁能不从宋而反兵救我当以祊田馈鲁也然郑徒言之而祊未入鲁故鲁虽不从宋亦未救郑有所要也按此论精矣但输平在六年归祊在八年谓输平为豫许祊乃意之之辞但郑急于求鲁而鲁缓于许郑至归祊而后鲁郑合则明甚
　　附录左传翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随〈翼晋旧都也唐叔始封受懐姓九宗职官五正遂世为晋强家五正五官之长九宗一姓为九族也顷父之子嘉父晋大夫〉纳诸鄂〈晋别邑〉晋人谓之鄂侯〈前年桓王立此侯之子于翼故不得复入翼别居鄂〉
　　夏五月辛酉公㑹齐侯盟于艾〈艾五葢反　此齐鲁交好之始〉
　　左传夏盟于艾始平于齐也　杜氏曰泰山牟县东南有艾山
　　附录左传五月庚申郑伯侵陈大获往岁郑伯请成于陈〈按郑伯输平于鲁请成于陈不惮屈己下人以济其私其心虽私然我以继好息争往先于人而人不从则不从者为不祥矣此郑伯所以为一时之桀𭶑也宋卫陈蔡真昏庸哉〉陈侯不许五父〈陈公子佗〉谏曰亲仁善邻国之宝也君其许郑陈侯曰宋卫实难〈乃旦反〉郑何能为遂不许
　　秋七月
　　公羊传此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过则何以书春秋编年四时具然后为年　程子曰无事书首月天时王月备而后成岁也
　　冬宋人取长
　　程子曰宋人之围长岁月周矣其虐民无道之甚而天子弗治方伯弗征郑视其民之危困而弗能保有赴诉卒䘮其邑皆罪也宋之强取不可胜诛矣宋人取长经以为冬传以为秋刘原父谓左氏杂取诸侯史䇿有用夏正者有用周正者
　　附录左传冬京师来告饥公为之请籴于宋卫齐郑礼也　郑伯如周始朝桓王也王不礼焉周桓公言于王曰我周之东迁晋郑为依善郑以劝来者犹惧不蔇〈至也〉况不礼焉郑不来矣
　　七年春王三月叔姬归于纪
　　胡传叔姬伯姬之娣非夫人也则何以书古者诸侯一娶九女必格之同时者所以定名分窒乱源也今叔姬待年于宗国不与嫡俱行则非礼之常所以书也〈孙氏曰媵书者为庄十二年归于酅起〉眉山苏辙以为书叔姬贤之也若贤不得书必贵而后书则是以位而蔑德也小国无大夫至于接我则书是位不可以废事也位不可以废事而独可以废贤乎如叔姬不归宗国而归于酅以全妇道贤可知矣贤而得书亦春秋之法也
　　滕侯卒
　　程子曰不名史阙文也　左传滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终嗣也以继好息民谓之礼经〈赵氏刘氏破赴以名之说胡传见八年宿男卒下〉杜氏曰滕国在沛国公丘县东南
　　夏城中丘〈此书土功之始〉
　　左传书不时也　公羊传中丘内之邑也　榖梁曰民众城小则益城益城无极　今按城完旧也未见益城之意〈榖梁意谓建国立城高下大小有制如民众而城小辄益城是无限极也〉　程子曰春秋凡用民力必书其所兴作不时害义固为罪也虽时且义必书见劳民为重事也城中丘不以时非人君之用心也　杜氏曰中丘在琅邪临沂县东北
　　齐侯使其弟年来聘〈此列国来聘之始〉
　　左传齐侯使夷仲年来聘结艾之盟也　榖梁传诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接于我举其贵者也　公羊传其称弟何母弟称弟母兄称兄　胡传兄弟先公之子不称公子贬也书盟书帅师而称兄弟者罪其有宠爱之私〈罪其以弟之爱而宠任之过也任当择贤亲其亲而不及以政可也〉书出奔书归而称兄弟者责其薄友恭之义考于事而春秋之义可见矣年者齐僖公母弟也程氏谓先儒母弟之说葢縁礼有立嫡子同母弟之文其曰同母葢谓嫡耳非以为加亲也此义不明乆矣僖公私于同母宠爱异于他弟施及其子犹与适等而襄公绌之遂成篡弑之祸故圣人于年来聘特变文书弟以示贬焉郑语来盟黒肩帅师皆罪其私也陈光奔楚而称弟盗杀卫絷而称兄秦针宋辰皆责其薄也仁人于兄弟绝偏系之私笃友恭之义斯得之矣　赵氏曰将国命大夫之事书弟讥之
　　秋公伐邾〈此伐邾之始〉
　　左传秋宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也　程子曰擅兴甲兵为人而伐人非义之甚也愚按郑人输平宋鲁之交离矣结郑之新欢弃郑之旧好鲁在人术中而不复信义之顾宋之嗛鲁不言而可知也至是郑又平宋鲁惭于宋而忌郑之合无以为计乃为宋伐邾以悦宋迹其情态妾妇之不若可耻之甚也春秋书曰伐见其执言以加罪于邾丑之也渝蔑之盟犹其小者耳
　　冬天王使凡伯来聘〈此王聘之始〉
　　杜氏曰凡伯周卿士凡国伯爵汲郡共县东南有凡城
　　戎伐凡伯于楚丘以归〈此戎患之始〉
　　左传初戎朝于周𤼵币于公卿凡伯弗宾冬王使凡伯来聘还戎伐之于楚丘以归　杜氏曰楚丘卫地在济阴城武县西南　胡传国而曰伐此一人而曰伐见其以徒众也楚丘卫地以归易词也于楚丘者罪卫不救王臣之患以归者罪凡伯失节不能死于位也周之秩官敌国宾至关尹以告侯人为导司徒具徒司寇诘奸佃人积薪火师监燎其贵国之宾至则以班加一等益䖍至于王吏则皆官正莅事今凡伯承王命以为过宾于卫而戎得伐之以归是蔑先王之官而无君父也故旄丘录于国风见卫不能修方伯之职也戎伐凡伯于楚丘以归见卫不救王臣之患也为狄所灭则有由矣　张氏曰戎见隠二年或曰此戎州己氏之戎本昆吾氏之别种周衰入居中国者也楚丘今拱州之楚丘县汉为梁国己氏县此非卫之楚　杜注非　按聘鲁始此而终于宣十年凡伯南季仍子家父皆大夫也而宰周公以三公之重王季子以介弟之尊而下聘以宰纠而聘桓以季子而聘宣宠篡弑矣春秋书之伤之中有伤焉附录左传陈及郑平
　　八年春宋公卫侯遇于垂
　　左传齐侯将平宋卫〈平宋卫于郑〉有㑹期宋公以币请于卫请先相见卫侯许之故遇于犬丘〈犬丘垂也地有两名〉　杜氏曰垂卫地济阴句阳县东北有垂亭　愚按宋卫素睦而郑其深仇也齐侯将平宋卫于郑既有㑹期矣宋卫乃请先相见而为垂之遇何哉葢有所谋也说者以为卫侯既不敢违齐侯之命又不能释郑国之怨有异志焉故遇于垂此似得事之情而以为卫侯则非也乃宋公耳传固云宋公以币请于卫夫有㑹期矣而请先相见相见可矣而以币请焉宋公之情可睹已葢卫郑之怨素浅自州吁为戮之后侵牧之外无大交兵惟宋郑之争至于围取长其怨深矣况公子冯之在郑实宋殇之所不能一日忘情者乎然则异志者乃宋公而非卫也其所谋于卫者不可知岂必有所要于郑者其在去冯乎以郑庄之𭶑必不从故宋不果平瓦屋之盟传称齐人卒平宋卫于郑然郑不㑹其故可知也以殇之愚而欲遂其忍以庄之𭶑而柔之以诈加以齐僖捭阖其间实阳连宋卫而阴固郑党是以明年宋公不王之罪又𤼵于郑宋之兵端不息立十年十一战弑于华督而后已焉督已弑殇公卒召公子冯于郑而立之以亲郑葢殇公始于忌冯之一念浸滋众慝而终于杀其身良可以为贪忌无恩者之明鉴矣
　　三月郑伯使宛来归祊〈祊必彭反公谷作邴〉
　　左传郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也　〈杜氏曰成王营王城有迁都之志故赐周公许田以为鲁朝宿之邑后世因而立周公别庙焉郑桓公周宣王之母弟封郑有助祭秦山汤沐之邑在祊郑以天子不能复巡狩故欲以祊易许田各从本国所近之宜恐鲁以周公别庙为疑故云已废泰山之祀而欲为鲁祀周公许田近许之田〉　公羊传宛者何郑之微者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉〈何氏曰有事者巡守祭天告至之礼也当沐浴洁齐以致其敬故谓之汤沐邑也所以尊待诸侯而共其费也〉榖梁传名宛所以贬郑伯恶与地也〈去其族恶擅易天子邑　啖氏曰不命之卿来鲁例名之〉　杜氏曰宛郑大夫不书氏未赐族祊在琅邪费县东南
　　庚寅我入祊
　　榖梁传入者内弗受也邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑〈范氏曰王室微弱无复方岳之㑹诸侯骄慢亦废朝觐之事故郑以汤沐之邑易鲁朝宿之田也诸侯有大功盛德于王室者京师有朝宿之邑秦山有汤沐之邑所以供祭祀也鲁周公之后郑宣王母弟若此有赐邑其馀则否许慎曰若令诸侯京师之地皆有朝宿之邑周有千八百国诸侯尽京师之地不足以容不合事理〉　赵氏曰入祊之义与归入之入同言不当入与用兵之入不同邑者先祖所受命于天子而以与人其罪著矣　髙氏曰郑始于平鲁以离宋故归祊以市鲁鲁桓纂君以求援故赂田以偿郑其地相易虽旧言而卒易则异故矣郓讙龟阴本我之邑归则有之矣此特书入者以其非我之有不当入也
　　夏六月己亥蔡侯考父卒
　　辛亥宿男卒
　　胡传天王崩告于诸侯则不名诸侯薨以名赴而自别于太上礼也古者死而不谥不以名为讳周人以谥易名于是乎有讳礼故君薨赴于他国则曰寡君不禄敢告执事春秋之时遵用此礼凡赴者皆不以名矣经书其终虽五霸强国齐桓晋文之盛莫不以名者是仲尼笔之也赴不以名而书其名者与鲁通也已通而不名者旧史失之尔未通而名者有所徴矣故传此义者记于礼篇曰诸侯不生名夫生则不名死则名之别于太上示君臣尊卑之等葢礼之中也诸侯薨赴不以名而仲尼革之必以名书变周制矣春秋鲁史圣人修之也而孟子谓之作以此类也
　　秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋〈此参盟之始〉
　　左传齐人卒平宋卫于郑秋㑹于温盟于瓦屋以释东门之役　杜氏曰齐侯尊宋使主㑹故序齐上瓦屋周地　榖梁传外盟不日此何以日诸侯之参盟于是始　陈氏曰有参盟而后有主盟者矣　按参盟非始于是也隠元年及宋人盟于宿已为参盟之端然宿小国而内称及外称人皆微者犹不足纪故榖梁𤼵义于此
　　八月葬蔡宣公
　　程子曰速也诸侯五月而葬不及期简也
　　九月辛卯公及莒人盟于浮来〈浮公榖作包〉
　　胡传莒小国人微者而公与之盟故特言及以讥失礼　杜氏曰浮来纪邑东莞县北有邳乡邳乡西有公来山号曰邳来间　张氏曰浮来莒地今沂州沂水县有浮来山
　　螟
　　程子曰为灾也民以食为命故有灾必书
　　附录左传齐侯使来告成三国公使众仲对曰君释三国之图以鸠其民君之惠也寡君闻命矣敢不承受君之明德
　　冬十有二月无骇卒〈骇榖作侅〉
　　左传无骇卒羽父请谥与族公问族于众仲众仲对曰天子建德〈立有德以为诸侯〉因生以赐姓〈因其所由生以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓〉胙之土而命之民〈报之以土而命氏曰陈〉诸侯以字为谥因以为族〈朱子曰姓与氏之分姓是本源所生氏是子孙下各分如商姓子其后有宋宋又有华氏鱼氏孔氏之类周自黄帝以来姓姬其后鲁卫毛耼晋郑之属各自以国为氏而其国之子孙又皆以字为氏如鲁国子展之后为展氏展禽展喜是也三家以孟仲季为氏或因所居为氏如东门氏之类左氏曰天子因生以赐姓诸侯以字为谥因以为族天子因生以赐姓谓推其所自出而赐之姓如舜居妫汭及武王即位封舜之后于陈因赐姓为妫此所谓因地以赐姓也诸侯以字为谥谥只是氏字传写之讹遂以氏为谥无义理只是以字为氏如上文展氏孟氏之类也杜预㸃以字四字为句断而为谥因以为族为一句此亦是强解㸔来只是错了谥字〉官有世功则有官族邑亦如之〈官若晋之士氏中行氏邑若韩魏赵氏〉公命以字为展氏〈诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏〉　程子曰未赐族书名而已
　　九年春天王使南季来聘
　　榖梁传南氏季字也聘问也聘诸侯非正也　胡传刑则不举〈谓诸侯不朝王法所当治〉遣使聘焉其斯以为不正乎按隠十年间王使三至矣以鲁为周公之后而欲
　　亲之也而隠偃然受之曾无一介行李之上答春秋详王使之来而隠罪著矣
　　三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪〈雨雪之雨干付反〉
　　榖梁传八日之间再有大变阴阳错行故谨而日之也　胡传周三月夏之正月也雷未可以出电未可以见而大震电此阳失节也雷已出电已见则雪不当复降而大雨雪此阴气纵也春秋灾异必书虽不言其事应而事应具存惟明于天人相感之际响应之理则见圣人所书之意矣　程子曰阴阳运动有常而无忒凡失其度皆人为感之也故春秋灾异必书汉儒传其说而不达其理故所言多妄
　　挟卒〈挟公榖作侠〉
　　公羊传侠者何吾大夫之未命者也
　　夏城郎
　　左传书不时也　李廉曰郎鲁近邑在高平方与县东南隠再城之而桓之世三国来战于此庄之世陈蔡之师亦次于此齐宋以兵窥鲁又宿师于此则郎岂非鲁之要地乎厥后筑台筑囿又皆在此始城犹有警惧之心终遂为游观之地矣
　　秋七月
　　冬公㑹齐侯于防〈防公榖作邴〉
　　左传宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒绝宋使秋郑人以王命来告伐宋冬公㑹齐侯于防谋伐宋也　榖梁传㑹者外为主焉尔　杜氏曰防鲁地在琅邪县东南　髙氏曰防宋地明年鲁遂取之　胡传周官行人曰时㑹以𤼵四方之禁〈月礼秋官大行人注时㑹即时见也无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝而王命为坛于国外合诸侯而𤼵禁命事焉〉此谓非时而合诸侯以禁止天下之不义也列国何为有此名凡书㑹皆讥也　愚按此背瓦屋之盟将连兵以伐宋不欲兵出无名故假王命以行之左氏见其名而不察其实故如其言而录之曰宋公不王曰以王命讨之曰以王命来告夫齐桓召陵之师仗义讨楚责以王祭不共而楚人屈服虽无王命正而不谲君子以为彼善于此观𦈡之战则宋殇之不王岂至如郑庄之甚怀恶而讨矫诬而行春秋所以深恶之也隠公得位之初慨然视千乘如鸿毛将举而逊其弟自郑庄以利诱之归祊纳成遂忘狐壤见止之雠而罢民玩兵以为人役夫视祊为利则视千乘之鲁果能脱然归其弟乎宜菟裘之老不见信于允而公子翚得以行其谮也抑是时未有霸也而已为霸之渐前此惟两君相㑹至此而诸侯参㑹矣前此惟敌国相攻至此而连诸侯伐宋矣自参盟而有主盟自连诸侯而搂诸侯以伐诸侯故其事则齐桓晋文其义则正王道明大法五伯三王之罪人也而放恣之诸侯又五伯之罪人也此春秋之大指也　通一经言之则㑹戎于潜为春秋之始㑹吴黄池为春秋之终自中国诸侯之㑹而言则此㑹防为春秋之始哀十二年㑹卫侯宋皇瑗于郧为春秋之终鲁以望国从齐为春秋之始从吴为春秋之终观其始终而恶有轻重各存乎其事然律以王朝时㑹𤼵禁之典则皆罪也故曰凡书㑹皆讥也惟襄十一年㑹于萧鱼晋悼公以不战而屈楚推至诚以待郑礼囚禁暴偃兵息民故书㑹伐而又书㑹为一经之特笔可谓彼善于此者矣
　　十年春王二月公㑹齐郑伯于中丘
　　左传春王正月〈杜氏曰传言正月㑹癸丑盟释例推经传日月癸丑是正月二十六日知经二月误〉公㑹齐侯郑伯于中丘癸丑盟于邓为师期〈盟不书葢公还告㑹而不告盟邓鲁地〉　中丘地临沂水顺流而下可至宋之东鄙
　　夏翚帅师㑹齐人郑人伐宋
　　左传夏五月羽父先㑹齐侯郑伯伐宋〈言先㑹明非公本期〉家氏曰翚去族不称公子诛也终隠之篇皆去其族隠之贼也至桓而书族以明其与桓同恶也书法明甚或者乃以为与无骇挟同例其可得而例观乎陈氏曰㑹称君伐称人略之也　王氏曰人齐郑则公之恶亦可见矣
　　六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防〈菅古顽反郜古服反又工竺反〉
　　左传六月戊申公㑹齐侯郑伯于老桃〈㑹不书不告于庙也老桃宋地六月无戊申戊申五月二十三日日误〉壬戌〈六月七日〉公败宋师于菅庚午〈十五日〉郑师入郜辛未归于我庚辰〈二十五日〉郑师入防辛巳归于我〈刘氏曰左氏云郑伯入郜入防以归于我经但言公败宋师取郜防春秋岂纵漏郑伯取邑之罪反移之其君耶〉　公羊传取邑不日此何以日一月而再取也何言乎一月而再取甚之也春秋录内而略外于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书杜氏曰菅宋地济阴城武县东南有郜城髙平昌
　　邑县西南有西防城
　　秋宋人卫人入郑
　　左传郑师入郊犹在郊宋人卫人入郑　程子曰郑劳民以务外而不知守其国故二国入之　髙氏曰郑幸菅之败而不备故师还及郊宋卫已乘其虚而入之矣
　　宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之〈戴公榖作载〉
　　左传宋卫既入郑而以伐戴召蔡人故不和而败程子曰戴郑所与也故三国伐之郑戴合攻尽取三国之众其残民也甚矣　家氏曰郑自克段以来汰于用武伐卫伐宋入许败王师皆极其兵力所至今也用奇一举而取三国之师其不曰善战可乎书郑伯者目其人也善战者服上刑奚爵之有哉　杜氏曰戴国今陈留外黄县东南有戴城
　　冬十月壬午齐人郑人入郕〈郕公作盛〉
　　左传蔡人卫人郕人不㑹王命冬齐人郑人入郕讨违王命也
　　十有一年〈于宝曰十盈则更始以奇从盈数故曰有〉春滕侯薛侯来朝〈此诸侯朝鲁之始亦旅见之始〉
　　榖梁传天子无事诸侯相朝正也考礼修德所以尊天子也诸侯来朝时正也犆言同时也〈若榖伯绥来朝邓侯吾离来朝同时来不俱至〉累数皆至也〈若滕侯薛侯来朝同时俱至〉　杜氏曰薛奚仲之后夏所封国在鲁国薛县　胡传周礼行人凡诸侯之邦交殷相聘世相朝也然谓之殷则得中而不过谓之世则终诸侯之世而一相朝其为礼亦节矣周衰典礼大坏诸侯放恣无礼义之交惟强弱之视以鲁事观焉或来朝而不报其礼或屡往而不纳以归无合于中聘世朝之制矣且列国于天子述所职者葢阙如也而自相朝聘可乎滕薛二君不特言者又讥旅见也
　　夏公㑹郑伯于时来〈公榖夏字下有五月字时来公作祁黎左又作郲〉
　　左传夏公㑹郑伯于郲谋伐许也　杜氏曰时来郲也荥阳县东有釐城郑地
　　秋七月壬午公及齐侯郑伯入许
　　左传秋七月公㑹齐侯郑伯伐许庚辰傅于许瑕叔盈〈郑大夫〉以蝥弧〈郑伯之旗名〉登〈先登〉周麾而呼曰君登矣郑师毕登壬午遂入许许庄公奔卫〈奔不书兵乱遁逃未知所在〉齐侯以许让公公曰君谓许不共故从君讨之许既伏其罪矣虽君有命寡人弗敢与闻乃与郑人郑伯使许大夫百里奉许叔〈许庄公弟〉以居许东偏〈东鄙也〉使公孙获处许西偏〈公孙获郑大夫〉　杜氏曰许颖川许昌县　按欲得许者郑志也遂破许者郑力也特以协兵齐鲁故阳不有其功郑则外假存许之名遂剖分其地鲁隠饵于祊之小利既与之伐宋为郑复怨又与之伐许为郑益地春秋前书㑹以见伐许为郑之本志后书及以见公之汲汲焉以趋郑之事亦不待贬而其失自见矣〈㑹者外为主我所欲曰及〉　胡传隠公即位十有一年天王遣使来聘者再而未尝朝于京师罪一也平王崩不奔䘮㑹葬至使武氏子来求赙罪二也礼乐征伐自天子出而擅兴兵甲为宋而伐邾为郑而伐宋罪三也山川土田各有封守上受之天王下传之先祖而取郜及防入祊易许罪四也今又入人之国而逐其君罪五也凡此五不韪者人臣之大恶而隠公兼有之然则不善之殃岂特始于惠成于桓而隠之积恶亦不可得而揜矣使隠公者为国以礼而自强于善岂有锺巫之难乎是故春秋所载以人事言则是非善恶之迹设施于前而成败吉凶之效见于后以天道言则感应之理明矣不可不察也　孔氏曰许姓姜四岳伯夷之后颖川许县故许国汉世名许县耳魏武改曰许昌
　　冬十有一月壬辰公薨
　　左传羽父请杀桓公将以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘〈鲁邑在泰山梁父县南〉吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤〈狐壤郑地〉止焉〈内讳获故言止〉郑人囚诸尹氏〈郑大夫〉赂尹氏而祷于其主锺巫〈主尹氏所主〉遂与尹氏归而丘其主〈立锺巫于鲁〉十一月公祭锺巫齐于社圃〈围名〉馆于寪氏〈于委反鲁大夫〉壬辰羽父使贼杀公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者〈欲以弑君之罪加寪氏阳讨其家有死者无正名谬及之词也〉不书葬不成䘮也　公羊传何以不书葬隠之也何隠尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨贼非臣也子不复仇非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也　榖梁传公薨不地〈不书路寝之比〉故也隠〈痛也〉之不忍地也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以罪下也　程子曰人君终于路寝见卿大夫而终乃正终也薨于燕寝不正其终也薨不书地弑也贼不讨则不书葬无臣子也　朱子曰凡鲁君被弑则书薨而以不地著之葢臣子隠讳之义圣人之微意也





　　春秋辑传卷一
<经部,春秋类,春秋辑传>

　　钦定四库全书
　　春秋辑传巻二
　　明　王樵　辑
　　桓公
　　元年春王正月公即位
　　公羊传继弑君不言即位此其言即位何如其意也〈弑君欲即位故如其意以著其恶〉　榖梁传桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也继故不言即位正也〈故谓弑也〉继故不言即位之为正何也曰先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而言即位是为与闻乎弑也继故而言即位是为与闻乎弑何也曰先君不以其道终已正即位之道而即位是无恩于先君也〈此明统例耳与弑尚然况亲弑者〉　啖氏曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔日乃就位南面而改元〈縁始终之义一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不待于三年丧毕之后〉春秋所书是也凡先君正终则嗣子逾年行即位礼榖梁云继正即位正也此说是也〈文成昭襄哀等五公是此例也〉凡先君遇弑则嗣子废即位之礼〈不忍行也〉榖梁云继弑君不书即位正也此说是也〈庄闵僖三公是〉凡继弑君而行即位礼非也榖梁云桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊云宣公继弑君而行即位其意也是也　问春秋朱子曰此是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒耳其事则齐桓晋文有足称其义则诛乱臣贼子若欲推求一事之间以为圣人褒善贬恶专在于是窃恐不是圣人之意如书即位者是鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳其他崩薨卒葬亦无意义　胡传桓与闻乎故而书即位著其弑立之罪深绝之也〈髙氏曰隠公被弑经但书薨而贼不见主名嗣君实与其故而无以为别则后之观者安知贼之为谁乎故著其篡立之罪特书其自即位者以不弑自弑也〉美恶不嫌同辞或问桓非惠公之适子乎适子当立而未能自立是故隠公摄焉以俟其长而授之位乆摄而不归疑其遂有之也是以至于见弑而恶亦有所分矣春秋曷为深绝桓也曰古者诸侯不再娶于礼无二适惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隠之庶弟安得为适子谓当立乎桓不当立则国乃隠公之国其欲授桓乃实让之非摄也摄让异乎曰非其有而居之者摄也故周公即政而谓之摄推己所有以与人者让也故尧舜禅授而谓之让惠无适嗣隠公继室之子于次居长礼当嗣世其欲授桓所谓推己所有以与人者也岂曰摄之云乎以其实让而桓乃弑之春秋所以恶桓深绝之也　按惠公违礼再娶既以仲子为夫人则必以桓公为适嗣此等在惠公生时其论已定故隠公不敢违特以桓少而摄实摄也非让也迹隠公之平生亦非能轻千乘之国者故谓其让桓谓其探惠公之邪志而成之皆非其实其及锺巫之祸者以桓既长矣而隠犹据乎其位眷恋迟回羽父疑其有不反之心故请杀桓公以求太宰使隠公因是决以授桓犹不为晚乃曰吾将授之矣使营菟裘吾将老焉其眷恋不决如此故羽父反谮公于桓公而请弑之反谮公者谓公欲杀桓也其事情本未实如此乃若桓公大恶又何摄让异评哉
　　三月公㑹郑伯于垂郑伯以璧假许田
　　杜氏曰公以篡立而修好于郑郑因而迎之成礼于垂终易二田然后结盟〈盟在下〉垂犬丘卫地也　左传公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田公许之三月郑伯以璧假许田为周公祊故也　公羊传其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也曷为为恭有天子存则诸侯不得专地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊有〈有上旧有皆字今去之〉朝宿之邑焉此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑　程子曰隠公八年郑伯使宛来归祊葢欲易许田鲁受祊而未与许及桓弑立故为㑹以求之复加以璧〈祊薄于许故又加之以璧〉朝宿之邑先祖受之于先王岂可相易也故讳之曰假　按假郑伯之词也春秋因而书之不没其实而足以见其失公羊曰为恭也春秋之时冒为非礼非义者皆必有词以自文易田而曰假袭纪而曰朝夫子伤周之敝曰利而巧文而不惭于春秋著其事以见王化衰而人心之坏也甚矣郑伯之欺也欲甚段之恶则其词若不敢违姜氏之欲伐许而据之则其词若己德之不足以有许而煦然于许叔者期以复奉其社稷而郑国有请谒焉射王中肩而使劳王问左右皆为恭之类也
　　夏四月丁未公及郑伯盟于越
　　左传结祊成也　胡传垂之㑹郑为主故称㑹越之盟鲁志也故称及夫弑逆之人郑与之盟以定其位其罪大矣　杜氏曰越近垂地名　按郑庄挟桓之恶而有所要既得许田而后与之盟盟曰渝盟无享国葢定弑逆之贼而结以同好誓以不渝犹前者宋鲁诸国党州吁之意也左传以为结祊成不知此与祊事迹若相承而情不复相涉矣
　　秋大水〈书水灾之始〉
　　程子曰君德脩则和气应而雨若桓行逆德而致阴沴宜也　榖梁传髙下有水灾曰大水
　　冬十月
　　榖梁传无事焉何以书不遗时也春秋编年四时具而后为年
　　二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父初宋穆公舍其子冯而立宣公之子与夷使冯出居郑与夷既立而郑庄公欲纳冯于宋于是自隠四年以后郑宋交兵大抵以冯故也殇公不能以恩处亲以义决疑而轻听谗人之交斗立十年十一战民不堪命则信有之孔父职为司马而不能谏律以大臣之道固不能无罪矣华督葢冯之党也伺间乆矣至是因民心内离郑援外固杀孔父而夺其兵权因弑殇公而人莫敢动召公子冯于郑而立之以亲郑鲁齐陈郑皆有赂遂相宋公凡督之本末如此左氏杀孔父取其妻之说葢谬闻也而公羊义形于色之云亦縁文生义耳人臣死君难例书曰及孔父荀息仇牧皆是也而其人之贤否与其死之善不善则各存乎其事矣孔父先死而曰及书尊及卑也书大夫死其官也此臣子之分书法之常亦非所谓贤乎孔父之意也以为足以儆乎偷生苟免者则可耳　啖氏曰孔字父美称也孔氏之先皆以字连父后来以孔为氏亦以王父字耳　左氏称孔父嘉杜氏以为孔父名嘉字　按父有时配名林父行父是也有时配字仪父孔父是也
　　滕子来朝
　　滕于隠十一年称侯今称子者杜氏以为时王所黜使时王能黜诸侯春秋岂复作乎赵氏以为在䘮前不见滕侯卒何以知在䘮况终春秋之世不复称侯无说矣胡氏谓桓公弟弑兄臣弑君天下之大恶已不能讨又先邻国而朝之故降而称子以正其罪然以论今之朝桓者可也后之不复称侯岂以祖世有罪而并贬其子孙乎惟沙随程可乆以为春秋时小国事大国其朝聘贡赋之多寡随其爵之崇卑滕国隘小不堪大国之徴求甘自降爵以从杀礼其后子孙不复自振故终春秋之世常称子圣人因其实而书之故郑子产尝争承曰昔天子班贡轻重以列郑伯男也而使从公侯之贡惧弗给也敢以为请即其事也斯言也得事之情矣然考之于经诸侯降爵惟滕薛𣏌滕初称侯桓二年称子薛初称侯庄三十一年书伯以为自降可也𣏌初称侯庄二十七年称伯僖二十三年称子文十二年称伯而襄二十九年来盟又称子其升降不一又何耶岂因时王不能以周班序其常而伯者因得以己意进退之欤观鲁欲视邾滕邾滕既尝为列国而又为人私属二邾皆自附庸升而为子传者以为数从齐桓请于天子命为诸侯由是观之当时诸小国爵秩或自贬或为时所升降所以称号无常春秋从其实而书之以志王章之乱耳不可以一义求也
　　三月公㑹齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱
　　左传㑹于稷以成宋乱赂故立华氏也以宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为太宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之以亲郑以郜大鼎赂公〈郜国所造器也故系名于郜济阴城武县东南有北郜城〉齐陈郑皆有赂故遂相宋公　杜氏曰成平也宋有弑君之乱故为㑹欲以平之稷宋地〈徐邈曰宋虽已乱若诸侯讨之则有拨乱之功不讨则受成乱之责　赵氏曰言宋之恶逆自此成以病内也　安定胡氏曰成就也读如三年有成之成　程子曰宋弑其君而四国共成定之天下之大恶也　谢氏曰去其乱之谓平遂其事之谓成　愚按成字之义诸家之说恐杜氏为优葢春秋不过直书事实而美恶自见鲁桓欲为宋冯华督定其国事而曰吾以平乎宋乱葢犹托于誷息之名也春秋因而书之若作成遂之成恐非直书事实而美恶形于言外之意以宋灾故书法例之固亦不合也宋灾故亦是书事实若成遂宋乱则是圣人加以此字矣〉　胡传邾定公时有弑父者公瞿然失席曰是寡人之罪也尝举断斯狱矣臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在官者杀无赦杀其人坏其室洿其宫而潴焉葢君逾月而后举爵华督弑君之贼也而桓与诸侯㑹而受赂立华氏使相宋公甚矣故特书其所为〈去声〉而曰成宋乱夫臣为君隠礼也此其目言之何曰成宋乱而不言立华氏犹为有隠乎尔春秋列㑹未有言其所为者独此与襄公末年㑹于澶渊各书其事者桓弑隠督弑殇般弑景皆天下大恶圣人所为惧春秋所以作也一则受宋赂而立华氏一则谋宋灾而不能讨故特书其事以示贬　赵氏曰公羊云内大恶讳其目言之何逺也按逆祀僖公昭公出孙皆书之若以年逺不讳则桓公为齐所杀何不明书乎可讳则讳可讥则讥不以逺近为异也
　　夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙〈郜古报反大音泰〉左传非礼也臧哀伯〈鲁大夫僖伯之子〉谏曰君人者将昭德塞违以临照百官百官于是乎戒惧而不敢易纪律今灭徳立违〈立华督逆乱之臣〉而寘其赂器于太庙以明示百官百官象之其又何诛焉国家之败由官邪也官之失徳宠赂章也郜鼎在庙章孰甚焉武王克商迁九鼎于雒邑义士犹或非之而况将昭违乱之赂器于太庙其若之何公不聴　公羊传此取之宋其谓之郜鼎何宋始以不义取之故谓之郜鼎纳于太庙何以书讥何讥尔遂乱受赂纳于太庙非礼也　榖梁传桓内弑其君外成人之乱受赂而纳以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也以是为讨之鼎也曰宋取之宋也
　　秋七月纪侯来朝〈纪左作𣏌下入纪同今从公榖〉
　　左传𣏌侯来朝不敬𣏌侯归乃谋伐之　程子曰凡𣏌称侯者皆当为纪𣏌爵非侯文误也及纪侯大去其国之后纪不复称侯矣
　　祭侯郑伯㑹于邓〈此楚患之始〉
　　左传始惧楚也　公羊传邓与㑹尔　胡传按左氏曰始惧楚也其地以国邓亦与焉楚自西周已为中国之患宣王葢尝命将南征矣及周东迁僭号称王慿陵江汉此三国者地与之邻是以惧也其后卒灭邓虏蔡侯而郑以王室懿亲为之服役终春秋之世圣人葢伤之也夫天下莫大于理莫强于信义循天理惇信义以自守其国家荆楚虽大何惧焉不知本此事丑德齐莫能相尚则以地之大小力之强弱分胜负矣观春秋㑹盟离合之迹而夷夏盛衰之由可考也观春秋进退予夺抑扬之旨则知安中夏待四夷之道矣　孔氏曰楚芊姓颛顼之后也其后有鬻熊事周文王早卒成王封其曾孙熊绎于楚以子男之田居丹阳今南郡枝江是也熊达始称武王武王居郢今江陵是也楚世家称武王使随人请王室尊吾号王弗聴楚王怒乃自立为楚武王是楚武王始僭号称王也刘云号为武武非谥也　武王十九年隠公元年也　杜氏曰颍川召陵西南有邓城孔氏曰释例以此颍川邓城为蔡地其邓国则义阳邓县是也以邓是小国去蔡路逺蔡郑不宜逺㑹其都且蔡郑惧楚始为此㑹何当反求近楚小国而与之结援故知非邓国也　按此说是
　　九月入纪
　　左传讨不敬也　榖梁传我入之也　杜氏曰不称主帅微者也弗地曰入　程子曰将卑师少外则称人内则止言入某伐某
　　公及戎盟于唐
　　左传修旧好也〈惠隠之好〉
　　冬公至自唐〈此书至之始〉
　　左传告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵䇿勲焉礼也〈爵饮酒器也既饮置爵则书勲劳于䇿言速纪有功也　按此当移于十六年至自伐郑之下〉特相㑹往来称地让事也〈特相㑹公与一国㑹也㑹必有主二人独㑹则奠肯为主两让㑹事不成故但书地〉自参以上则往称地来称㑹成事也〈成㑹事　诸书至自㑹者所㑹悉非鲁地故知四处至称地者皆鲁地故耳左氏不达内外异词之例故云云〉　啖氏曰凡公行总一百七十有六书至者八十有二不书至者九十有四此因时君告庙不告庙也左氏传桓二年公至自唐曰告于庙也此说是告庙则书之于䇿故夫子随其所致而书以示功过且志其去国逺迩迟速也其有一出而涉两事者则或致前事〈若僖六年伐郑救许书至自伐郑之类〉或致后事〈若僖四年侵蔡伐楚书至自伐楚之类〉葢夫子择其重者志之也　程子曰君出而书至者有三告庙也过时也危之也桓公弑立尝与郑齐陈㑹矣皆同为不义及逺与戎盟故危之而书至戎若不如三国之党恶则讨之矣居夷浮海之之意也中国既不知义夷狄或能知也
　　附录左传初晋穆侯之夫人姜氏以条〈晋地〉之役生太子〈文侯也〉命之曰仇〈意取于战相仇怨〉其弟以千亩之战生命之曰成师〈桓叔也西河介休县西南有地名千亩意取能成其众〉师服曰异哉君之名子也〈师服晋大夫〉嘉耦曰妃怨耦曰仇今君命太子曰仇弟曰成师始兆乱矣兄其替乎〈穆公爱少子桓叔俱取于战以为名所附意异故师服知桓叔之党必盛于晋以倾宗国故因名以讽谏〉惠〈鲁惠公〉之二十四年晋始乱〈文侯卒子昭侯元年危不自安〉故封桓叔于曲沃师服曰吾闻国家之立也本大而末小是以能固故天子建国诸侯立家卿置侧室〈侧室众子也得立此一官〉大夫有贰宗〈适子为小宗次子为贰宗以相辅贰〉士有隶子弟庶人工商各有分亲皆有等衰〈初危反〉是以民服事其上而下无觊觎今晋甸侯也而建国本既弱矣其能久乎惠之三十年晋潘父〈晋大夫〉弑昭侯而纳桓叔不克晋人立孝侯〈昭侯子也〉惠之四十五年曲沃庄伯〈桓叔子〉伐翼〈晋国所都〉弑孝侯翼人立其弟鄂侯鄂侯生哀侯哀侯侵陉庭之田〈翼南鄙邑〉陉庭启曲沃伐翼
　　三年春正月
　　胡传桓公三年而后经不书王有以为周不班历者昭公末年王室有子朝之乱岂暇班历而经皆书王非不班历明矣又有以为此阙文也安得一公之内凡十四年皆不书王其非阙文亦明矣然则云何桓公弑君而立至于今三年而诸侯之䘮事毕矣是入见受命于天子之时也而王朝之司马不施残执之刑邻国之大夫不闻有沐浴之请鲁之臣子义不戴天反面事雠曾莫之耻使乱臣贼子肆其凶逆无所忌惮人之大伦灭矣故自是而后不书王者见桓公无王与天王之失政而不王也　按不班历是杜氏之说周虽不班历月仍是王正月岂得不书且书王本以见奉周之正朔耳岂关班历与不班也要之阙文之说是也鲁史非一手桓公之篇有数年旧史偶皆不书王夫子以非大义所关因之而未尝益耳附录左传春曲沃武公伐翼次于陉庭韩万御戎梁宏为右〈武公曲沃庄伯子也韩万庄伯弟也御戎仆也右戎车之右〉逐翼侯于汾隰〈汾水边〉获之　史记曰陉庭与曲沃武公伐晋于汾旁虏哀侯晋人乃立哀侯子小子为君是为小子侯
　　公㑹齐侯于嬴〈音盈〉
　　左传㑹于嬴成昏于齐也　杜氏曰公不由媒介自与齐侯㑹而成昏非礼也嬴齐邑今泰山嬴县　按桓以篡弑得国惧天下之讨而结强邻以自固夫婚姻之有媒妁所以别嫌明微重大昏之始也今桓亲为㑹以成约于齐匪媒而昏合不以正也以昏事越境㑹不以正也使私人往逆逆不以正也为齐侯亲送至讙而亲迎迎不以正也焉有始之不正而能以正终者乎求逭弑君之讨而终殒于齐天也其后庄公躬纳币于齐盛饰祢宫以夸女成其妇之骄恣造端实始于此父之行子之效以致败伦乱国历数传而未已可不谨哉
　　夏齐侯卫侯胥命于蒲
　　左传不盟也　公羊传胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退榖梁传胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也是必一人先其以相言之何也不以齐侯命卫侯也　荀子大略篇春秋善胥命而诗非屡盟其心一也　朱子曰盟诅毕竟非君子之所为故曰君子屡盟乱是用长将欲变之非去盟崇信俗不得而善也故伊川有言凡委靡随俗者不能随时惟刚毅特立乃所以随时斯言可见矣问张洽寻常如何理㑹胥命曰尝考之矣当从刘侍读之说自王命不行则诸侯上僭之事由阶而升然必与势力之不相上下者共为之所以布于众而成其僭也齐卫当时势敌故齐僖自以为小伯而黎人责卫以方伯之事当时王不敢命伯而欲自为伯故于此彼此相命以成其私也及其乆也则力之能为者专之矣故桓公遂自称伯以至战国诸侯各有称王之意不敢独称于国必与势力之相侔者共约而为之齐魏㑹于苴泽以相王是也其后七国皆王秦人思有以胜之于是使人致帝于齐约共称帝岂非相帝乎自相命而至于相王自相王而至于相帝僭窃之渐至于此岂非其明证乎曰然则左传所谓胥命于弭何也曰此以纳王之事相逊相先也曰说亦有理　汪氏曰窃考庄二十一年郑虢胥命于弭同谋纳王不可云相命以伯况齐卫胥命之后不闻有㑹盟侵伐之事仅能一战于郎一盟恶曹皆以郑忽之故则非相推为伯矣　杜氏曰蒲卫地在陈留长垣县西南
　　六月公㑹纪侯于盛〈纪左传作𣏌盛左作郕〉
　　左传𣏌求成也　汪氏曰程子云𣏌称侯皆当为纪左传云𣏌求成也因入𣏌而附㑹与纪鲁自是交好左传𣏌亦合作纪因讨求成事自如此但字误耳
　　秋七月壬辰朔日有食之既
　　榖梁传言日言朔食正朔也既尽也　胡传榖梁曰既尽也言日言朔食正朔也〈凡二十六此年庄二十五二十六三十僖五文十五成十六十七襄十四二十二十一再二十三二十四再二十七昭七十五十七二十一二十二二十四三十一定五十二十五〉言朔不言日食既朔也〈桓十七朔之明日也〉言日不言朔食晦日也〈凡七隠三僖十二文元宣八十十七襄十五〉不言日不言朔夜食也〈凡二庄十八僖十五〉何以知其夜食曰王者朝日王者朝日则何以知其夜食乎日始出而有亏伤之处未之复也则知其食于夜矣日者众阳之宗人君之象而有食之既则其为变大矣先儒以为荆楚僭号郑拒王师之应　杜氏曰历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月同㑹月掩日故日食食有上下者行有髙下日光轮存而中食者相揜密故日光溢出皆既者正相当而相揜间疏也然圣人不言月食日而以自食为文阙于所不见
　　公子翚如齐逆女
　　程子曰翚于隠世不称公子隠之贼也于桓世称公子桓之党也　卿逆夫人于礼为称翚虽尊属当官而行亦无嫌也　按桓为嬴之㑹乞婚于齐逆女岂无他卿而使翚往使之重自结也桓之翚宣之遂一也胡文定谓纪侯于鲁以小大言则亲之者也而使履𦈕来鲁侯于齐以逺迩言则亲之者也而使公子翚往失其节矣愚谓先王制礼以定分縁宜以制礼五等邦君一也以小而亲迎大则否以迩而亲迎逺则否是大小以势论逺迩以情迁縁宜定分之意安在哉亲迎义见隠公二年榖梁谓逆女亲者也使大夫非正也杜氏谓礼君有故则使卿逆葢皆执礼有亲迎之文而云非定论也
　　九月齐侯送姜氏于讙〈讙呼官反〉
　　左传齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之　公羊传何以书讥何讥尔诸侯越境送女非礼也此入国矣何以不称夫人〈据讙鲁地〉自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏榖梁传礼送女父不下堂母不出祭门〈庙门也〉诸母
　　兄弟不出阙门〈阙两观也在祭门之外〉父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般〈步干反本作鞶〉申之曰谨慎从尔父母之言送女越境非礼也　杜氏曰讙鲁地济北蛇丘县西有下讙亭已去齐国故不言女未至于鲁故不称夫人
　　公㑹齐侯于讙
　　榖梁传无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而㑹之可也　程子曰齐侯出疆送女公逺㑹之皆非义也
　　夫人姜氏至自齐
　　公羊传翚何以不致得见乎公矣　榖梁传其不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也　杜氏曰告于庙也　胡传不能防闲兆于是矣　按翚逆女齐侯送姜氏于讙公㑹齐侯于讙此文姜之始也公与夫人姜氏遂如齐公薨于齐此文姜之终也公如齐纳币公如齐逆女夫人姜氏入大夫宗妇觌用币此哀姜之始也夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒此哀姜之终也春秋据事而书读者比事而观而几微著监戒昭矣
　　冬齐侯使其弟年来聘
　　左传冬齐仲年来聘致夫人也　赵氏曰按成九年季孙行父如宋致女仲尼书之以示讥此若致女亦当书之不容于隠左氏见彼有致女之文此又新婚之后而至遂附㑹耳　程子曰称弟义见隠七年
　　有年
　　公羊传有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也此仅曰有年何仅有年也彼其曰大有年何〈宣十六年〉大丰年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也榖梁传五榖皆熟为有年也〈杨士勋曰凡书有年于冬下五榖毕入计用丰足然后书之〉　愚按诸公之不书有年不胜其书也独桓有年宣大有年书于经者或以为祥曰凡丰年皆告于宗庙勤民而敬先也是未达春秋不书祥瑞之意况以丰年为祥则适见其年不常丰矣年若常丰则常事不书又何书祥之有或以为纪异曰桓宣获罪于天宜得水旱凶灾之谴今乃有年则是反常也故以为异而存耳夫桓宣行恶而宜得天谴固矣民则何辜天降之有年正见人不恤民而天勤之也春秋乃不以为喜而以为异乎考于经元年大水五年旱螽八年建酉之月未霜而雪十三年又大水十四年无冰御廪灾咎徴叠见惟此年以有年书见年为民之命国之所以存亡而深为人君不德召灾之戒也昔纣之亡也不有康食葢上无善政而民得丰年犹或可以自存也岁复比不登则民始不堪而天之欲亡其国也决矣朱子言为政者当顺五行脩五事以安百姓若曰赈济于凶荒之馀处之纵善所惠浅矣知此则知春秋书有年之义矣
　　四年春正月公狩于郎〈此蒐狩之始〉
　　榖梁传四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆〈上弑中心死速干之以为豆实可供祭祀〉二为宾客〈次杀射髀骼死差迟〉三为充君之庖〈下杀中肠污死最迟先宗庙次宾客后庖厨尊神敬客之义〉　啖氏曰蒐狩合礼者常事不书非时及越礼则书　赵氏曰四时之田其事各殊其名亦异春以阅武择材故以蒐为称夏以为苗除害故以苗为名秋则顺天时以杀物故以狝为义冬则因守禽兽以习战故以狩为目左氏曰春蒐夏苗秋犹冬狩是也〈周礼尔雅并同此说公羊则曰春曰苗秋曰蒐冬曰狩榖梁之说已见上〉公羊榖梁冬狩秋蒐并同而苖则公羊在春榖梁在夏公羊则夏时无名榖梁则春曰田田者四时猎之总名不当专在于春故非也公羊之义夏时务农不苗然则自非警急及有兽害苗则不苗也　程子曰公出动众皆当书于郎逺也何氏曰礼诸侯田狩不过郊已有三牲必田狩者先王之意以为己之所养不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五榖因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以供承宗庙示不忘武备又因以为田除害杜氏曰冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故传
　　曰书时礼也周之春夏之冬也田狩从夏时郎非国内之狩地故书地　孔氏曰田狩之地须有常者古者民多地狭唯在山泽之间乃有不殖之地故天子诸侯必于其封内择隙地而为之僖三十三年传曰郑之有原圃犹秦之具囿也〈鲁则大野是也〉是其诸国各有常狩之处违其常处则犯害民物故书地以讥之〈狩于禚蒐于红及比蒲昌间皆非常地故书地〉
　　夏天王使宰渠伯纠来聘
　　左传父在故名　杜氏曰宰官渠氏伯纠名也王官之宰当以才授位而伯纠摄父之职出聘列国故书名以讥之国史之记必书年以集此公之事书首时以成此年之岁故春秋有空时而无事者今不书秋冬首月史阙文他皆放此　今按此年与七年不书秋冬二时胡文定谓古者赏以春夏刑以秋冬象天道也桓弟弑兄臣弑君而天讨不加是阳而无阴岁功不能成矣故特去秋冬二时以志当世之失刑也独于四年七年阙者前此犹有望焉至于宰纠下聘天王无复可望矣谷邓自逺来朝诸侯无复可望矣此说近凿谓圣人有意笔某字去某字以寄褒贬朱子犹谓非本音心况去天时乎不如杜氏言阙文之为长也　宰渠伯纠左氏谓父在故名若果代父摄行卿事当依仍叔之子为文今但名之何自见其摄父之职乎此与宰咺同例皆贬也　朱子曰桓公有两年不书秋冬说者谓以喻时王不能赏罚若如是孔子亦可谓大迂阔矣又曰桓公不书秋冬史阙文也或谓贬天王之失刑不成议论可谓乱道矣
　　五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒
　　左传再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之公疾病而乱作国人分散故再赴〈赵氏曰岂有正当祸乱之时暇竞使人赴告哉假令实再赴夫子亦当详定取其实日何乃总载之乎经文甲戌下当记陈佗作乱之事今简脱之耳〉　公羊传曷为以二日卒之㤜也〈㤜呼迹反狂也齐人语〉甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之也〈啖氏曰人君虽狂而去亦当有臣子从之岂有人君走出臣下不追逐昧其死日乎〉榖梁传春秋之义信以传信疑以传疑〈明实录也〉陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包也〈范氏曰国君独出必辟病潜行　按范说亦凿今匹夫辟病潜行亦不至使人不知其处况国君乎〉　啖氏曰三传皆不知有阙文之义故妄云耳
　　夏齐侯郑伯如纪
　　左传齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之　程子曰齐侯欲为贼于邻国不道之甚郑伯助之其罪均矣　胡传此外相如耳何以书纪人主鲁故来告其事鲁史承告故书于䇿夫子存而弗削以著齐人灭纪之罪明纪侯去国之由刘敞意林所谓圣人诛意之效是也
　　天王使仍叔之子来聘〈仍榖作任〉
　　公羊传仍叔之子者何天子之大夫也其称仍叔之子何讥何讥尔讥父老子代从政也　程子曰古之授任称其才徳故仕无世官周衰官人以世故卿大夫之子代其父任事仍叔受命来聘而使其子代行也
　　葬陈桓公
　　不书月史失之
　　城祝丘
　　讥不时也据文姜享齐侯于祝丘则祝丘齐鲁两境上邑齐将袭纪故鲁非时城此以备之
　　秋蔡人卫人陈人从王伐郑
　　左传王夺郑伯政郑伯不朝秋王以诸侯伐郑郑伯御之王为中军虢公林父〈王卿士〉将右军蔡人卫人属焉周公黑肩将左军陈人属焉〈黑肩周桓公也〉郑子元请为左拒以当蔡人卫人〈子元郑公子拒方陈〉为右拒以当陈人曰陈乱民莫有鬬心若先犯之必奔〈攻瑕之术〉王卒顾之必乱蔡卫不支固将先奔既而萃于王卒可以集事从之曼伯〈檀伯〉为右拒祭仲足为左拒原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝〈司马法车战二十五乘为偏以车居前以伍次之承偏之隙而弥缝阙漏也五人为伍此葢鱼丽陈法〉战于𦈡〈郑地〉命二拒曰旝动而鼓〈旝古外反旃也通帛为之葢今大将之麾也执以为号令一云建大木置石其上发机以磓敝〉蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝𥅆射王中肩王亦能军祝𥅆请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎苟自救也社稷无陨多矣夜郑伯使祭足劳王且问左右〈祭足即祭仲之字葢名仲字仲足也〉　按郑自王贰于虢敢与天王交质子又称兵以犯王略取其麦禾使郑有臣如此能忍之乎入朝而不礼王之待郑亦已恕矣土地天子所与非己所有邬刘𫇭䢴之田天子视郑为内臣故易之而不嫌而郑自是遂与周绝积其不臣之罪王讨加之岂曰为过而郑无一介之辞以自解谢遂抗王旅祝𥅆逆节加于王身天理灭矣人道绝矣此春秋之所以作也或者乃谓王视宋鲁弑君而莫之讨郑伯不朝犹薄乎云尔而自将以攻之以此咎王谓不称天者讥王失天讨也呜呼周室之衰典礼政刑颠倒错紊春秋于归赗来聘来求车求赙之类一书再书以见王之失道不啻明甚矣今郑抗败王师射王中肩为人理之大变人之所不忍言是犹有人焉为其仆隶所贼扶伤仅免为士师者未遑正其仆隶之罪而问其主之失驭不亦舛乎　发禁命事方国毕㑹此天王征讨之体也今书曰蔡人卫人陈人从王伐郑则王能以其朋从而已夷于列国非能声罪致讨号召诸侯也蔡卫陈与郑素怨耦也岂真有从王之义哉济其私耳且陈佗新杀太子而自立王如不知而以其师从既昧于大义矣陈乱民莫有斗心郑子元知之而王不知卒以此败是又懵于见事也用罔之凶应如影响可不戒哉程子曰王师于诸侯不书败诸侯不可敌王也于外域不书战外域不能抗王也
　　大雩〈此书雩之始〉
　　左传书不时也凡𣏌启蛰而郊〈启蛰夏正建寅之月祀天南郊〉龙见而雩〈龙见建巳之月苍龙宿之体昏见东方万物始盛待雨而大故祭天逺为百谷祈膏雨〉始杀而尝〈建酉之月阴气始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙〉闻蛰而烝〈建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙〉过则书　公羊传大雩者何旱祭也然则何以不言旱言雩则旱见言旱则雩不见何以书记灾也　赵氏曰凡祈泽曰雩〈陆氏曰凡祈雨祭毕星及山林川泽〉称大国遍雩也〈今按大雩当从程子说〉左氏云龙见而雩过则书又曰书不时也葢并谓建巳之月为不时耳若然则何用书大哉雩者为旱书也以明旱而雩有益也忧民故书之与书不雨义同榖梁云雩得雨曰雩不得曰旱此说是也　程子曰成王尊周公故赐鲁重祭得郊禘大雩大雩雩于上帝用盛乐也诸侯雩于境内之山川耳成王之赐鲁公之受皆失也故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣大雩岁之常祀不能皆书故因其非时则书之遇旱灾则非时而雩书之所以见其非礼且志旱也郊禘亦因事而书
　　螽〈公作𧑄〉
　　公羊传𧑄何以书记灾也　程子曰螽蝗也既旱又蝗饥不在书也
　　冬州公如曹
　　左传淳于公如曹度其国危遂不复〈淳于州国所都城阳淳于县也〉公羊传外相如不书此何以书过我也　榖梁同程子曰州公尝为王三公故称公　张氏曰州称
　　公与祭公同则州必畿内之地河内州县也　杜氏曰曹国今济阴定陶县
　　六年春正月寔来
　　左传自曹来朝书曰寔来不复其国也　杜氏曰言奔则来行朝礼言朝则不复其国故变文言寔来程子曰五年冬如曹尚为君也故以诸侯书之今不能反国则匹夫也故名之来来鲁也忽称郑忽明其正也寔不称州亡其国矣　按寔州公名也程胡皆以为名公羊云寔来者犹曰是人来也榖梁云寔来是来也杜预云寔实也皆谬　州公之类大率国微不能自存春秋书以闵之见时无明王贤伯肆大侵小以至此耳
　　夏四月公㑹纪侯于成〈成榖作郕〉
　　左传㑹于成纪来咨谋齐难也　杜氏曰成鲁地在泰山巨平县东南
　　秋八月壬午大阅
　　公羊传大阅简车徒也　杜氏曰非时简车马　孔氏曰大阅礼在仲冬今农时阅兵必有所为　程子曰为国之道武备不可废必于农隙讲肄保民守国之道也盛夏大阅妨农害人失政之甚无事而为之妄动也有警而为之教之不素何以保其国乎
　　蔡人杀陈佗
　　陆氏曰佗虽逾年本篡弑之贼故不成之为君与无知同　李廉曰讨贼例已见州吁下公谷之说皆传闻之谬耳独程子曰蔡人虽以私杀之而春秋与以讨贼者广为义之涂也此善发明圣经矣　愚按卫州吁之诛虽执于陈人而𤼵之者石碏莅杀之者又卫人也故与以国讨而曰卫人杀州吁于濮陈佗立逾年矣陈国之臣子未闻有明其为贼者使非其淫猎轻出自陨其首于蔡人则遂成为君矣故书蔡人杀陈佗若曰陈之贼蔡人杀之耳胡文定乃谓名佗以善陈国之不以为君恐未是
　　九月丁卯子同生
　　左传以太子生之礼举之接以太牢卜士负之士妻食〈音嗣〉之公与文姜宗妇命之公问名于申𦈡〈鲁大夫〉对曰名有五有信有义有象有假有类以名生为信〈若唐叔虞鲁公子友〉以德命为义〈若文王名昌武王名发〉以类命为象〈若孔子首象尼邱〉取于物为假〈若伯鱼生人有馈之鱼因名之鲤〉取于父为类〈若子同生〉不以国不以山川不以隠疾不以畜牲不以器币周人以讳事神名终将讳之故以国则废名以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山〈二山具敖也鲁献公名具武公名敖更以其乡名山〉是以大物不可以命公曰是其生也与吾同物〈物类也谓同日〉命之曰同　杜氏曰十二公唯子同是嫡夫人之长子备用太子之礼故史书之于䇿　胡传适冢始生即书于䇿与子之法也唐虞禅夏后殷周继春秋兼帝王之道贤可禅则以天下为公而不拘于世及之礼子可继则以天下为家而不必于让国之义万世之通道也与贤者贵于得人与子者定于立嫡传子以嫡天下之达礼也故有君薨而世子未生之礼植遗腹朝委裘而天下不乱者以名分素明而民志定也经书子同生所以明与子之法正国家之本防后世匹嫡夺正之事垂训之义大矣此世子也其不曰世子何也天下无生而贵者誓于天子然后为世子
　　冬纪侯来朝
　　左传请王命以求成于齐公告不能〈纪微弱不能自通于天子欲因公以请王命〉
　　七年春二月己亥焚咸丘
　　程子曰古者昆虫蛰而后火田去莽翳以逐禽兽非竭山林而焚之也咸丘地名焚其地见其广也　杜氏曰焚火田也咸丘鲁地高平巨野县南有咸亭〈孔氏曰不言蒐狩者以火田非蒐狩之法直书焚以讥尽物也〉
　　夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝
　　公羊传皆何以名失地之君也其称侯朝何贵者无后待之以初也　穀梁传其名何也失国也失国则其以朝言之何也尝以诸侯与之接矣虽失国弗损吾异日也　杜氏曰不总称朝者各自行朝礼也谷国在南乡筑阳县此　愚按谷在襄阳府谷城县邓在邓州皆去鲁绝逺古者邻国世相朝鲁在泰山之下谷邓在方城之外两君之好不相及也以事情论之二国实密迩于楚二君来朝而不返有迫而播越也公谷必有所受矣　州公谷邓皆志迁寓也州公止鲁故曰来谷邓朝鲁之后复之他地不止鲁故曰来朝
　　附录左传冬曲沃伯〈武公也〉诱晋小子侯〈哀侯子〉杀之
　　八年春正月己卯烝
　　公羊传烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿〈予若反〉秋曰尝冬曰烝常事不书此何以书讥亟也　杜氏曰此夏之仲冬非过也为五月再烝见凟书〈程胡同〉　啖氏曰凡宗庙之礼有常四时之祭虽失其月亦非大故皆不书其失时及失礼之大者乃书左氏云始杀而尝闭蛰而烝过则书公羊云春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝常事不书此说皆是　赵氏曰四时之祭皆用夏时从物宜也周虽以建子为正至于祭祀则用夏时本月以行四时之祭故桓八年正月烝则夏之仲冬也凡四时之祭用孟月若有故及日不吉即用仲月若又有故及日不吉即用季月
　　天王使家父来聘
　　胡传下聘弑逆之人而不加贬何也既名冢宰于前其馀无责焉乃同则书重之义　家氏父字天子大夫
　　附录左传春灭翼〈曲沃灭之〉
　　夏五月丁丑烝
　　正月既烝矣非时复烝讥黩也
　　秋伐邾
　　孙氏曰桓大恶诸侯宜讨之而获安其位反以兵伐人之国故直称伐邾
　　冬十月雨雪〈而于付反〉
　　程子曰建酉之月未霜而雪书异也〈阴阳方中而寒气先至此积阴侵阳之象〉
　　附录左传王命虢仲〈王卿士虢公林父〉立晋哀侯之弟缗〈亡巾反〉于晋
　　祭公来遂逆王后于纪〈书遂始此〉
　　公羊传祭公天子之三公也何以不称使婚礼不称主人大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣　杜氏曰天子娶于诸侯使同姓诸侯为之主祭公来受命而迎也天子无外故因称王后卿不书举重略轻　孔氏曰凡言遂者因上事生下事之辞既书其来又言遂逆是先来见鲁君然后向纪知王使鲁主昏故祭公来受鲁命而往逆也凡昏姻皆宾主敌体以致辞命相往覆天子嫁女于诸侯使诸侯为主令与夫家为礼天子聘后于诸侯亦使诸侯为主令与后家为礼嫁王女者王姬至鲁而后至夫家其王后昏后不来至鲁者以王姬至鲁待夫家之逆以为礼故须至鲁后则王命已成于鲁无事故即归京师于逆称王后举其得王之命后礼已成于归称季姜申父母之尊言子尊不加于父母从父母之家而将归于王据父母之家为文也公不独行必有卿副卿不书举重略轻也　何氏曰昏礼成于五先纳采问名纳吉纳徴请期然后亲迎时王遣祭公来使鲁为媒可则因用鲁往迎之不后成礼疾王者不重妃匹逆天下之母若逆婢妾故讥之不言如纪者辟有外文　范氏曰四海之滨莫非王臣王命纪女为后则已成王后不如诸侯入国乃称夫人　程子曰祭公受命逆后而至鲁先行私礼故书来而以逆后为遂事责其不䖍王命而轻天下之母也问或说逆王后使鲁为主如何曰只是王姬下嫁则同姓诸侯为主逆王后无使诸侯为主之理
　　九年春纪季姜归于京师
　　公羊传纪季姜归于京师其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜京师者何天子之居也京者何大也师者何众也天子之居必以众大之辞言之　穀梁传为之中者归之也〈中如字范氏调中谓关与婚事则谓导达两间为中不宜作去声〉
　　夏四月
　　秋七月
　　冬曹伯使其世子射姑来朝〈射音亦〉
　　左传冬曹太子来朝宾之以上卿礼也〈诸侯之适于未誓于天子而摄其君则以皮帛继子男故宾之以上卿各当其国之上卿〉享曹太子初献乐奏而叹施父〈鲁大夫〉曰曹太子其有忧乎非叹所也　穀梁传朝不言使言使非正也使世子伉诸侯之礼而来朝曹伯失正矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子以内为失正矣世子可以已矣尸子曰夫已多乎道　程子曰君有疾而使世子出取危乱之道也　胡传周官典命凡诸侯之嫡子誓于天子而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男世子固有出㑹朝聘之仪矣然摄其君继子男者谓诸侯朝于天子有时而不敢后故老疾者使世子摄己事以见天子急述职也诸侯间于王事则相朝其礼本无时曹伯既有疾何急于朝桓而使世子摄哉
　　十年春王正月
　　庚申曹伯终生卒
　　夏五月葬曹桓公
　　秋公㑹卫侯于桃丘弗遇
　　杜氏曰卫侯与公为㑹期中背公更与齐郑故公独往而不相遇也桃丘卫地济北东阿县东南有桃城按桓初篡立即结郑齐以自固至是不知何以相
　　失卫与公为㑹期亦不知为何事即其中变而更与齐郑观之则其事端在齐郑可知此为战郎张本也
　　冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎
　　左传齐卫郑来战于郎我有辞也初北戎病齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人怒请师于齐齐人以卫师助之故不书侵伐先书齐卫王爵也　穀梁传来战者前定之战也言战则败也　胡传加兵于鲁未有书来战者桓弑立天下大恶人人之所得讨也郑则首与之盟齐则继与之㑹寻及昏姻今特以私忿亲帅其师战于鲁境故以三国为主而书来战于郎〈赵氏曰不书及罪专于外也〉郑人主兵而首齐犹谓州吁主兵而先宋也〈赵氏曰鲁以周班后郑既是正礼郑虽小恨岂至兴师即合当年构祸岂有经五年之后方合诸侯报此小怨乎〉按鲁郑自易许田结祊成之后其交深矣至是而
　　离必有其故以周班后郑事虽乆逺要之衅由是生而中间必更有事与　齐僖郑庄皆喜乱之人也又济之以卫宣是时齐方图纪其嗛鲁必以纪故与
　　十有一年春正月齐人卫人郑人盟于恶曹
　　胡传盟㑹皆君臣之礼故微者之盟㑹不志于春秋凡春秋所志必有君与贵大夫居其间者也恶曹之盟即三国之君矣既不以道兴师为郎之战又结怨固党为恶曹之盟故前书其爵而以来战着罪后书此盟而以夺爵示贬〈陈氏曰自有参盟莫甚于恶曹故略之而不爵也〉　郑败王师齐灭后之母家卫亦无王乆矣三国同恶相济恶曹之盟即战郎之诸侯其恶不待贬而见书人恐非其君
　　夏五月癸未郑伯寤生卒
　　左传夏郑庄公卒初祭封人仲足有宠于庄公〈祭郑地陈留长垣县东北有祭城封人守封疆者因以所守为氏〉庄公使为卿为公娶邓曼〈曼邓姓〉生昭公故祭仲立之　髙氏曰昭公不终于位五世兵革不息自入春秋考庄公之处心行事知其积不善必有馀殃矣　陈氏曰春秋之初罪莫甚于郑庄宋鲁齐卫次之而父子兄弟之祸亦莫甚于此五国者是可为不善者之戒矣
　　秋七月葬郑庄公
　　九月宋人执郑祭仲〈此书执之始〉
　　左传宋雍氏女于郑庄公曰雍姞生厉公〈雍氏姞姓宋大夫也以女妻人曰女〉雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之　杜氏曰祭氏仲名不称行人罪之穀梁传宋人者宋公也曰人贬之也
　　突归于郑〈杜氏曰文连祭仲故不言郑〉
　　榖梁传突贱之也归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也　胡传突不称公子绝之也小白入于齐则曰齐小白明宜有齐也突不以系之郑明不当立也不当立则何以书归春秋书归有二义一易辞一顺辞也其书入亦有二义一难词一逆词也　汪氏曰公羊谓归者出入无恶入者出入恶复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶然突归郑赤归曹不可谓无恶许叔入许天王入成周不可谓出入恶郑忽曹襄出无恶鱼石栾盈出入有恶则其说不可通矣难易逆顺之说为是
　　郑忽出奔卫〈此书奔之始〉
　　程子曰忽以国氏正也不能有其位故不爵　胡传出奔而名不能君也　按诗小序有女同车刺忽也太子忽尝有功于齐齐侯请妻之齐女贤而不取卒以无大国之助至于见逐故国人刺之今按忽之辞昏正也其言曰自求多福在我而已大国何为充是言也脩德行仁以兴郑国可也忽之终不能君也无济乱之才悯之可也罪之不可也语曰出乎尔者反乎尔者也郑庄之恶极矣姑以其施于邻国者言之如构人父子兄弟之隙而成其乱州吁弑桓篡位则欲定之宋公子冯奔郑则欲纳之曲沃庄公伐翼则助之鲁桓弑隠则易许田结祊成宋督弑殇公而立庄公则成宋乱分宋赂是时诸侯同恶相求如市贾焉宋之胁祭仲出忽立突即庄公之为也夫宠庶抑适乱之本也庄公以多内宠故祭仲语忽以子无大援将不得立谓郑国之祸非庄公为之忽之不立非庄公致之也可乎刺忽之云鄙夫之言也胡氏复取之误矣
　　柔㑹宋公陈侯蔡叔盟于折〈折之说反又市列反〉
　　公羊传柔者吾大夫之未命者也　杜氏曰蔡叔蔡大夫叔名折地阙　按郎之战主兵者郑鲁于是结三国以图郑而其重尤在宋也葢郑庄已没宋胁祭仲立突而鲁与忽有怨而助突故为此盟要言歃血初无忠信诚悫相与之心又以大夫盟公侯而不知其僭宋之合未坚则又屡为㑹以要之而不知其凟书之皆讥也
　　公㑹宋公于夫钟〈夫音扶钟公作童〉
　　杜氏曰夫钟郕地
　　冬十有二月公㑹宋公于阚〈阚口暂反〉
　　杜氏曰阚鲁地在东平须昌县东南
　　十有二年春正月
　　夏六月壬寅公㑹纪侯莒子盟于曲池〈纪左作杞曲池公作欧蛇〉左传平𣏌莒也　杜氏曰曲池鲁地鲁国汶阳县北有曲水亭　程子曰𣏌侯皆当作纪隠二年纪莒盟于蔑是时纪谋齐难故鲁桓与之盟莒以援之耳
　　秋七月丁亥公㑹宋公燕人盟于谷丘
　　杜氏曰燕人南燕大夫谷丘宋地　张氏曰南燕姞姓国　鲁宋数㑹有故燕人偶与焉非与谋
　　八月壬辰陈侯跃卒
　　杜氏曰不书葬鲁不㑹壬辰七月二十三日书于八月从赴
　　公㑹宋公于虚〈去鱼反公作郯〉
　　冬十有一月公㑹宋公于龟
　　丙戌公㑹郑伯盟于武父
　　左传宋多责赂于郑郑不堪命〈此二句旧在十三年战纪下今移之此〉公欲平宋郑秋公及宋公盟于句〈古侯反〉凟〈音豆〉之丘〈句凟之丘即谷丘也〉宋成未可知也故又㑹于虚冬又㑹于龟宋公辞平〈宋公贪故与公三㑹而卒不与郑平〉故与郑伯盟于武父遂帅师而伐宋战焉宋无信也　杜氏曰虚与龟皆宋地武父郑地陈留济阳县东北有武父地　按盟折之后夫钟与阚两㑹犹或有他故至谷丘虚龟三㑹则全以助突之故矣左氏尽其本末
　　丙戌卫侯晋卒
　　穀梁传再称日决日义也范氏曰明二事皆当日也
　　十有二月及郑师伐宋丁未战于宋
　　胡传既书伐宋又书战于宋者责赂无厌屡盟无信者宋也二国声罪致讨故书曰伐夫宋人之罪固可伐矣然取其赂以立督者鲁桓也资其力以篡国者郑突也无诸己然后可以非诸人春秋之义用贤治不肖不以乱易乱也故又书曰战于宋来战者罪在彼战于郎是也往战者罪在内战于宋是也　按宋庄之得国郑力也郑突之得国又宋力焉其类同则其交宜固矣然宋庄之立华督之相于稷之成以齐鲁陈郑之皆有赂故也今宋以己之前日望郑而不副以至于伐战春秋书郜鼎之取以见宋鲁郑之交以赂合书武父之战以见宋鲁郑之党以赂离吁严矣哉
　　十有三年春二月公㑹纪侯郑伯已已及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩
　　胡传左氏以为郑与宋战公羊以为宋与鲁战穀梁以为纪与齐战赵匡考据经文内兵则以纪为主而先于郑外兵则以齐为主而先于宋独取穀梁之说葢齐纪者世雠也齐人合三国以攻纪鲁郑援纪而与战战而不地于纪也不然纪惧灭亡不暇何敢恃兵越国助鲁郑以増怨乎齐为无道恃强凌弱此以纪为主何也彼为无道加兵于己必有引咎责躬之事礼义辨喻之文犹不得免焉则亦固其封疆效死以守上诉诸天子下告诸方伯其必有伸之者矣不如是而愦然与战岂已乱之道乎　徐邈曰礼柩在堂上孤无外事今卫宣未葬而嗣子称侯以出其失礼明矣宋陈称子而卫称侯随其所以自称者而书之得失自见矣　杜氏曰大崩曰败绩例在庄十一年或称人或称师史异辞也卫宣公未葬惠公称侯以接邻国非礼也　胡传卫不称子吉服从戎也其恶大矣　按纪逼于齐郑突以责赂而怨宋鲁主纪因怨忽而助突此一兵也齐谋纪忽尝有功于齐故齐主之宋以赂怨突而忽奔卫故卫主之此一兵也志各有在相纠合为此战非一纪能主兵也　纪侯爵故序郑上非以纪主兵也胡传罪纪恐未是抑是时纪弱不能自存齐志必在灭纪疑若无可为者然鲁郑一纠合为此战而三国败绩则知列国若同心以助义小国能立己以自强则强暴岂能肆哉
　　三月葬卫宣公
　　胡传葬自内录也既与卫人战曷为葬宣公怨不弃义怒不废礼是知古人以葬为重也
　　夏大水
　　春秋书大水惟桓庄之世为多桓元年及是年五行志曰夫人骄淫将弑君阴气盛桓不寤卒弑死庄七年大水亡麦苗董仲舒刘向以为庄公释父仇复娶齐女未入先与之淫一年再出㑹于道逆乱之应也十一年宋大水董仲舒以为鲁宋比年为乘丘鄑之战百姓愁怨阴气盛故二国俱水二十四年二十五年又俱大水亦以为哀姜不妇阴盛之应
　　秋七月
　　冬十月
　　十有四年春正月公㑹郑伯于曹
　　杜氏曰脩十二年武父之好以曹地曹与㑹
　　无冰
　　何氏曰周之正月夏之十一月法当坚冰无冰者温也
　　夏五
　　不书月阙文
　　郑伯使其弟语来盟〈语谷作御〉
　　左传郑子人来寻盟且脩曹之㑹〈子人即弟语也其后为子人氏〉穀梁传来盟前定也前定之盟不日
　　秋八月壬申御廪灾
　　杜氏曰御廪公所亲耕以奉粢盛之仓
　　乙亥尝
　　左传书不害也〈陆氏曰八月尝非时也又以灾之馀而祭讥不敬非为不害而书〉公羊传常事不书此何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣〈赵氏曰有灾当警惧修饬而改卜何得便阙先君之祀乎〉　穀梁传御廪之灾不志〈赵氏曰此乃大故何得不志〉此其志何也以为唯未易灾之馀而尝可也〈唯以未易灾之馀而尝然后可志也〉志不敬也〈用大焚之馀以祭宗庙非人子所以尽其心力〉天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖祢不若以己所自亲者也何用见其未易灾之馀而尝也曰甸〈甸师〉粟而内之三宫〈三夫人〉三宫米而藏之御廪夫尝必有兼甸之事焉〈赵氏曰注云夫人兼甸人之事恐谬此旬字耳言祭事当久辨非一旬所了〉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之馀而尝也　按尝秋祭也以物成而荐新为义周之八月夏之六月非尝之时而又以灾馀不可也周官时享前期十日帅执事而卜日誓戒今壬申乙亥相距四日不卜不戒其不警天变不严宗庙不止未易灾之馀而已　赵氏曰祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也按郊禘天子之礼社尝诸侯常祭撰礼者见春秋书尝社以为与郊禘同遂妄言耳　汪氏曰郊禘天子之礼故孔子云鲁之郊禘非礼也尝社诸侯所有故春秋一书尝讥以灾馀祭宗庙四书社皆以日食大水鼓用牲之非礼而志馀不书以为常事也汉儒见春秋书郊社禘尝遂谓皆成王所赐之重祭谬矣
　　冬十有二月丁巳齐侯禄父卒
　　宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑〈公蔡人在卫人下〉
　　左传冬宋人以诸侯伐郑报宋之战也　公羊传以者何行其意也　榖梁传以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也　胡传列国之兵有制皆统乎天子而敢私用之与私为之用以伐人国大乱之道也　陈氏曰东迁之后诸侯㑹伐非一国之志也有小国主兵而序大国之上亦非一国之志也上无天子下无方伯以一国而用诸侯之师于是始
　　十有五年春二月天王使家父来求车
　　左传非礼也诸侯不贡车服天子不私求财　公羊传何以书讥何讥尔王者无求求车非礼也　穀梁传古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无徴求求车非礼也求金甚矣
　　三月乙未天王崩
　　夏四月己巳葬齐僖公
　　王氏曰桓负大恶王非唯不讨而八年之间三遣使来聘恩礼厚矣今王崩来赴鲁无奔䘮㑹葬之事齐僖之存干戈岁寻卒则㑹葬如礼比事以观不贬而恶自见
　　五月郑伯突出奔蔡
　　公羊传突何以名夺正也　左传祭仲专郑伯患之使其婿雍纠杀之将享诸郊雍姬知之谓其母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已胡可比也遂告祭仲曰雍氏舍其室而将享子于郊吾惑之以告祭仲杀雍纠尸诸周氏〈郑大夫〉之汪〈池也〉公载以出曰谋及妇人宜其死也　啖氏曰凡人君奔例书名者罪其失地言非复诸侯也或曰臣出其君其罪不彰无乃揜奸乎答曰出君之罪史氏知之也春秋举王纲正君则而已　按啖说朱莹详见襄十四年卫侯衎出奔齐下　张氏曰凡国君而失位出奔皆以自出书之所以罪其自失也书爵不名者罪轻恶浅其位为未绝突以庶篡嫡藉权臣之力得不以正政由祭氏势则自然不能明大义请诸天王方伯以诛其不道之臣而谋于私昵为盗贼揜杀之计事不克反为所逐又谁咎哉乃以谋及妇人为雍纠恨亦可嗤也已
　　郑世子忽复归于郑
　　公羊传其称世子何复正也曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶〈此例未通说见突归于郑下〉　程子曰称世子本当立者不能保其位故不爵　朱子曰既书郑伯突又书郑世子忽据史文而书耳又曰才书忽又书郑忽又书郑伯突胡文定便要说突有君国之德须要因郑伯两字上求他是处似此皆是杜撰大概自成襄已前旧史不全有舛逸故所记各有不同若昭哀已后皆圣人亲见其事故记得其实不至于有遗处如何却说圣人予其爵削其爵赏其功罚其罪是甚说话
　　许叔入于许
　　穀梁传许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也　范氏曰进无王命退非父授故不书曰归　胡传许太岳之裔先王建国迫于齐郑不得奉其社稷未闻可灭之罪也今乃因乱窃入则非复国之义故书入　杜氏曰许叔庄公弟也隠十一年郑使许大夫奉许叔居许东偏郑庄公既卒乃入居位叔本不去国虽称入非国逆例　孔氏曰杜以传例云凡去其国国逆而立之曰入故言许叔本不去国非国逆之正例其实许叔得还有国逆之理矣
　　公㑹齐侯于艾〈艾公作鄗谷作蒿〉
　　左传谋定许也　李廉曰许之失国本郑庄欲灭而并之故纠合齐鲁以为入许之役然又以三国共利难独专灭国之罪齐鲁既逊而不受则郑不得不假许叔奉祀以倡存许之说其实许地已入于郑矣今许叔乘郑乱以入而齐鲁㑹艾以定之葢郑庄方强则二国挟郑以为利郑庄既卒则二国定许以为名㑹艾之谋欲以自解前日之失耳
　　邾人牟人葛人来朝
　　朱子曰书人恐只是微者然朝非微者之礼而有书人者此类亦不可晓　胡传人狄之也天王崩不奔䘮而相率朝弑君之贼也〈此本董于之说〉　陈氏曰旅见非邦交之礼自参以上甚矣　蜀杜氏曰圣人不与诸侯之朝桓独来则损其爵〈滕子〉二国则贬而名〈谷邓〉三国则人而贱之杜元凯以为附庸世子安得三国同时遣世子耶　杜氏曰牟国在泰山牟县葛国在梁国宁陵县东北
　　秋九月郑伯突入于栎〈音历〉
　　左传郑伯因栎人杀檀伯〈郑守栎大夫〉而遂居栎　胡传厉公复国书入于栎何也若曰既入于栎则其国已复矣夫制邑之死虢君共城之叛太叔皆庄公所亲戒也今又城栎而寘子元焉使昭公不立何谋国之误也卫有蒲戚而出献公楚有陈蔡不羮而叛弃疾末大必折国之害也　木讷赵氏曰诸侯再入不至于国惟郑突入栎卫侯入夷仪而已郑突名而卫衎不名衎书复归于卫而突不书归于郑此正与不正之辨也卫衎之出国固其国也林父逐之而立剽不正也突之出位固非其位乃篡也突入栎将迫兄而出之谋再篡也衎自夷仪入春秋书之以明衎之当有卫也突入郑不书明突不当有郑也　家氏曰郑有君而突自外窃入亦书郑伯此因旧史之已书而存之以示戒鲁桓与突同恶相济出师辅篡至于再三故鲁史崇突而卑忽以郑伯书春秋因之以示戒程子所谓以戒居正之不能保也　按诸家说春秋泥爵名人为予夺之义所存故说多而至于凿惟朱子谓春秋大旨其可见者诛乱臣贼子内中国外夷狄贵王贱伯而已未必如先儒所言字字有义也如郑忽突之事可见已突称郑伯家氏之说似得之但谓夫子因于鲁史崇突而卑忽故书突曰郑伯似未尽突据国数与诸侯盟㑹称郑伯矣故书曰郑伯非予其为诸侯也忽虽正嫡而未逾年而出奔及突为祭仲所逐虽乘乱窃入而不与诸侯盟㑹无事可见不乆即为人所弑当时依其故称曰郑世子忽而已故春秋亦因其实而书之葢知郑伯世子非予夺之义所存则知亦非鲁史故崇突而卑忽而春秋因之矣诸家泥于爵号褒贬之例故未免文致忽之罪而以为力不足以君国故不成乎为君呜呼君与不君果视其力与援也而成不成因之则曹马诸雄孰非国人君之诸侯助之者也其亦害于义而伤于教矣岂春秋之㫖乎　杜氏曰栎郑别都在河南阳翟县
　　冬十有一月公㑹宋公卫侯陈侯于袲伐郑〈宋公之上公羊有齐侯袲昌氏反公作侈〉
　　左传㑹于袲谋伐郑将纳厉公也弗克而还　穀梁传地而后伐疑词也非其疑也　胡传忽弱突强诸侯不顾是非而计其强弱始疑于辅正终变而与邪穀梁所谓非其疑者非其疑于为义而果于为不义相与连兵动众纳篡国之公子也　张子曰鲁桓宋庄卫朔皆以不正得国其为突谋乃水流湿火就燥独陈侯疑之耳然寡不胜众所以疑而遂合也　王氏曰突之未出也宋欲有所责故尝伐之突而既出也宋惧无所得故求纳之始宋不和而公以郑伐宋及突已奔而公与宋伐郑向者相戾之深今也相同之固岂无自而然哉葢以正继正礼之常诸侯无所求以乱易乱国之衅诸侯有所责故利其乱幸其危贪其贿党其邪自突入栎公与宋公三㑹诸侯而再伐郑无他贿故也　陈氏曰㑹伐㑹盟㑹救㑹侵皆前定之词也未前定则书㑹于某而后伐㑹于某而后盟㑹于某而后救㑹于某而后侵前定同欲也未前定继事也　杜氏曰袲宋地在沛国相县西南
　　十有六年春正月公㑹宋公蔡侯卫侯于曹
　　左传谋伐郑也〈纳突〉
　　夏四月公㑹宋公卫侯陈侯蔡侯伐郑
　　胡传蔡尝先卫今序陈下者先儒以为后至也以至之先后易其序是以利率人而不要诸礼也
　　秋七月公至自伐郑〈此致伐之始〉
　　冬城向〈失亮反〉
　　啖氏曰按左氏曰书时也下有十一月则此乃十月夏之八月农功未毕未可兴役
　　十有一月卫侯朔出奔齐
　　左传初卫宣公烝〈上淫曰烝〉于夷姜〈宣公庶母〉生急子属诸右公子为之娶于齐而美公取之生寿及朔属寿于左公子〈左右媵之子因以为号〉夷姜缢宣姜〈宣公所取急子之妻〉与公子朔构急子公使诸齐使盗待诸莘〈卫地〉将杀之寿子告之使行不可曰弃父之命恶用子矣有无父之国则可及行饮以酒寿子载其旌以先盗杀之急子至曰我之求也此何罪请杀我乎又杀之二公子故怨惠公十一月左公子泄右公子职立公子黔牟〈群公子〉惠公奔齐　公羊传卫侯朔何以名绝曷为绝之得罪于天子也其得罪于天子奈何见使守卫朔〈朔十二朔政事也朝庙告庙是也谓卫侯见使守宗庙告朔行政起下不能奉天子之命〉而不能使卫小众〈时天子使发小众不能使行〉越在岱阴齐〈越走也泰山之阴齐地〉属负兹舍不即罪尔〈属托也诸侯有疾称负兹舍止也托疾而止不就罪也〉　穀梁传朔之名恶也天子召而不往也　按公谷皆谓朔获罪于天子〈公羊文意迂晦不明有类传闻之词未审然否〉是时王灵不振不发小众与召而不往天王岂能遽行讨慑朔而至于出奔哉葢谋出左右公子而王与闻焉尔观庄六年王人子突救卫朔之复入放黔牟于周则朔之出黔牟之立谋出二公子而王与知明矣然惜乎其为此举之未尽也夫宣公之淫乱不容诛矣先儒以为此卫为狄所灭之因也惠公构杀其兄窃位不道观纪之战父死未几吉服从戎其视彛伦人纪不知为何物世类非人理所容以是声其罪而废之孰曰不可乃舍其大而问其小迟迟于五年之后二公子固无足道天王无亦未之思乎后之说春秋者亦复不能明此义惜哉〈陆氏曰失地诸侯皆名之公榖强生义非也〉
　　十有七年春正月丙辰公㑹齐侯纪侯盟于黄
　　左传平齐纪且谋卫故也　杜氏曰黄齐地〈黄纪地后属齐今登州黄县〉　张氏曰公十三年㑹纪败齐以益其怨今乃盟之岂足以释憾又欲纳朔一动而二失也　按朔在齐纳朔齐志也以是㑹鲁而鲁因欲以平纪其后齐卒纳朔而纪不果平葢齐志在灭纪特以虚言役鲁而鲁为所愚耳大抵鲁于时事不能先倡而常从人夫以周公之胄千乘之国为之以道岂不能自强而我所欲者常制于人而不能自必人所欲者常为所使而不能独违惟其不强为善耳孔子一行乎定公齐人归田岂非为之以道足以自强之明验乎
　　二月丙午公㑹邾仪父盟于趡〈㑹公谷作及趡翠轨反〉
　　左传寻蔑之盟也　杜氏曰趡鲁地　汪氏曰下书伐邾则趡盟不待贬而恶自见矣隠桓皆盟邾而背盟皆以宋故以国君之重而其心无所适主尚足贵乎
　　夏五月丙午及齐师战于奚〈公阙夏字奚谷作郎齐鲁交兵之始〉左传疆事也于是齐人侵鲁疆疆吏来告公曰疆埸之事慎守其一而备其不虞〈虞度也不度犹不意也〉姑尽所备焉事至而战又何谒焉　愚按自入春秋隠六年公㑹齐侯盟于艾此齐鲁交好之始至今年及齐师战于奚此齐鲁交兵之始夫齐大国也变诈无常佚荡而不好礼其习俗也鲁与之邻敬而勿昵介而勿绝固其封疆守其礼信斯得待之之道矣奈何秉礼不坚自失其故一诱于郑而结怨兴戎再诱于齐而骄奢淫佚昏姻之后鲁之气类日变而齐矣善乎郑忽之言曰人各有耦齐大非吾耦也夫耦大则声气强相应随不惟易以自失而因好生隙其流毙有不可胜言者郑不耦齐郑无齐援亦无齐祸鲁一耦之得齐祸无如鲁之甚者般卒闵弑鲁再罹妇祸也杀恶立接齐三成鲁乱也岂非不善自守轻与人比之明戒哉　杜氏曰奚鲁地　不言及者主名葢疆吏得公命而与战也以微者故不书不书败葢鲁败也或谓此公战而讳不言公考明年公㑹齐侯于泺则齐鲁之怨未深其非公与战明矣
　　六月丁丑蔡侯封人卒
　　秋八月蔡季自陈归于蔡
　　左传蔡桓侯卒蔡人召蔡季于陈秋蔡季自陈归于蔡蔡人嘉之也　杜氏曰桓侯无子故召季而立之季内得国人之望外有诸侯之助故书字以善得众称归以明外纳　何氏曰蔡侯封人无子季次当立封人欲立献舞而疾害季季辟之陈封人死归反奔䘮思慕三年卒无怨心故贤而字之　今按杜氏谓桓侯无子召季而立之与何氏异诸家多从何氏胡传季字也归顺词公子不去国季何以去权也既归何以不有国献舞立矣
　　癸巳葬蔡桓侯
　　啖氏曰五等诸侯本国臣子皆称之曰公葬既不请王命因而私谥为公〈正礼诸侯皆合请王谥〉从而书之以见非礼　按史记世本左氏传蔡之诸君皆谥为侯经则皆称公者以其私谥与僭同也唯蔡桓称侯葢告王请谥〈葢蔡季请王谥〉故特书之明得礼也　问书蔡桓侯胡文定以为蔡季之贤知请谥如何朱子曰此只是文误
　　及宋人卫人伐邾
　　左传宋志也〈邾宋争强鲁从宋志背趡之盟〉　正月与齐为黄之盟五月战焉二月与邾为趡之盟八月伐之反顾前日刑牲诏神弃如敝屣屡盟之无益而适以长乱岂不信哉
　　冬十月朔日有食之
　　左传不书曰官失之也天子有日官诸侯有日御日官〈天子掌历者〉居卿〈不在六卿之数而位从卿〉以底〈平也〉日礼也日御不失日以授百官于朝〈赵氏曰此说非也凡不书日史官阙之或年深写误何关日官日御乎史官岂不知朔及每日甲子乎〉　穀梁传言朔不朔日食既朔也　杜氏曰甲乙者历之纪也晦朔者日月之㑹也日食不可以不存晦朔晦朔须甲乙而可推故日食必以书朔日为例
　　附录左传初郑伯将以髙渠弥为卿昭公恶之固谏不聴昭公立惧其杀已也辛卯弑昭公而立公子亹〈昭公弟〉
　　十有八年春正月公㑹齐侯于泺〈卢笃反一音洛〉
　　杜氏曰泺水在济南历城县西北入济
　　公与夫人姜氏遂如齐〈公羊无与字〉
　　左传公将有行遂与姜氏如齐申𦈡曰女有家男有室无相黩也谓之有礼易此必败公㑹齐侯于泺遂及文姜如齐　范氏曰公本与夫人俱行至泺公与齐侯行㑹礼故先书㑹泺既㑹而相随至齐故曰遂
　　夏四月丙子公薨于齐丁酉公之䘮至自齐
　　左传公及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车〈庄元年公羊传曰夫人谮公于齐侯齐侯恐与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉搚干而杀之〉鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢宁居来脩旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之〈按鲁之告词如此鲁国之无人可见〉齐人杀彭生　按春秋书鲁公见杀之例有二在内则以不地见其弑〈凡公薨必书其所如小寝路寝高寝之类详内事重凶变也若遇弑则不地穀梁云公薨不地故也〉在外则不容不书其地〈赵氏曰在外薨不以有故无故皆当书其地〉而以上下文之特异者见之此书公㑹齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐公薨于齐公之䘮至自齐夫人孙于齐读此经虽无传亦知公之不得其死贼在齐侯而衅由夫人矣〈泺之㑹书与夫人如齐而不言其反以下文孙于齐见之知夫人曾从公䘮而反矣〉
　　秋七月
　　附录左传秋齐侯师于首止〈陈师首止讨郑弑君也首止卫地陈留襄邑县东南有首乡〉子亹㑹之髙渠弥相〈不知齐欲讨己齐人陈师欲讨己乃不知而往㑹之事亦可疑葢齐师诱之〉七月戊戌齐人杀子亹而辕〈车裂〉髙渠弥〈齐以诈诱而杀之故不成为讨〉祭仲逆郑子〈昭公弟子仪〉于陈而立之是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知〈去声〉免仲曰信也〈初祭仲出忽立突既而突患其专欲除之而为仲所逐而忽入忽不能君而突入于栎祭仲中立无所助髙渠弥弑忽而立子亹仲亦若无闻焉者观其衅也高渠弥与子亹为齐所杀仲先知之仲真奸臣也〉　周公欲弑庄主而立王子克〈庄王桓王太子王子克庄王弟子仪〉辛伯〈周大夫〉告王遂与王杀周公黑肩王子克奔燕初子仪有宠于桓王桓王属诸周公辛伯谏曰并后〈妾如后〉匹嫡〈庶如嫡〉两政〈臣擅命〉耦国〈都如国〉乱之本也周公弗从故及
　　冬十有二月己丑葬我君桓公
　　公羊传贼未讨何以书葬仇在外也〈穀梁意同〉　赵氏曰葬称我君举其谥也〈将葬方作谥若只言桓公则恐涉他国君故明言我君以举其新加之谥也〉臣子之敬辞也　陆氏曰贼在异国故可葬朱子曰春秋之法君弑贼不讨则不书葬者正以
　　复雠之大义为重而揜葬之常礼为轻以示万世臣子遭此非常之变则必能讨贼复雠然后为有以葬其君亲者否则虽棺椁衣衾极于隆厚实与委之于壑为狐狸所食蝇蚋所嘬无异其义可谓深切著明矣　今按朱子发明君弑贼不讨不书葬之义诸家所不及然则在内不书葬者示臣子急于讨贼之意雠在外书葬者雠在外势或未可以遂讨难于乆暴露其亲必俟贼讨而后葬耳葬者权也必讨者义也不讨则义犹不葬也非许其可缓也








　　春秋辑传巻二
<经部,春秋类,春秋辑传>

　　钦定四库全书
　　春秋辑传卷三
　　明　王樵　辑
　　庄公
　　元年春王正月
　　榖梁传继弑君不言即位正也〈啖氏曰榖梁是也左氏不逹曲为说曰庄公不言即位文姜岀故也母以得罪去国犹曰不忍父为他国所杀其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎〉　按同虽嫡长未誓于天子犹不得称世子况不请命可以为诸侯乎父以弑逆得位又不以道终于他国无所受之可知先儒谓不书即位不正其始也然朱子则以不书即位者非圣人绌其即位自是鲁君元不行即位之礼其书即位者是鲁君行即位之礼也如此则庄公不行即位之礼公榖以为继故而有所不忍焉得之矣然以此示训可也其实庄公主王姬闵公盟落姑僖公㑹柽〈三公不书即位〉皆以㷀然在疚之人而与于嘉事未见其创巨痛深之意其不行即位之礼者或自縁国乱倥偬而废耳
　　三月夫人孙于齐
　　左传不称姜氏绝不为亲礼也　公羊传内讳奔谓之孙夫人何以不称姜氏与弑公也　杜氏曰鲁人责之故出奔　胡传夫人文姜也桓公之弑姜氏与焉为鲁臣子者义不共戴天矣嗣君夫人所出也徇私情则害天下之大义举王法则伤母子之至恩此国论之难断者也经书夫人孙于齐而恩义之轻重审矣梁人有继母杀其父者而其子杀之有司欲当以大逆孔季彦曰文姜与弑鲁桓春秋去其姜氏传谓绝不为亲礼也夫绝不为亲即凡人耳方诸古义宜以非司寇而擅杀当之不得以逆论也人以为允故通于春秋然后能权天下之事矣孙者顺让之辞使若不为人子所逐以全恩也　汪氏曰文姜与弑桓公哀姜与弑二君皆罪大恶极不可复居鲁国故皆书孙虽不曰奔使若自知愧耻而去然亦可见其无所容则其绝之也至矣哀姜去而不返齐人讨而杀之得讨贼之义矣文姜复归于鲁而或㑹或享如齐如莒一书再书而又再书春秋非与其归鲁也所以深恶鲁之臣子无愤疾之心而不能仗大义以诛之也先儒谓唐武后废中宗而移其宗庙张柬之等当废为庶人而赐之死引春秋绝文姜之义以为断可谓得圣人之意矣春秋于文姜不曰姜氏而曰夫人纲目于武后不曰太后而称武氏盖称姜氏则疑于妾媵而其罪不彰称太后则犹为天下之母而非庶人矣况圣人笔削父母国之史而朱子笔削前代之史师其义而不袭其文岂非得传心之要乎　啖氏曰公羊云夫人固在齐矣其言孙于齐念母也岂有先在齐而今书孙乎盖见无夫人至文故云耳不知夫人随丧而归矣榖梁亦言夫人先在齐至练祭时感母不预故录之亦非也
　　夏单伯逆王姬〈单音善后同逆左作送〉
　　公羊传单伯者吾大夫之命乎天子者也〈陆氏曰诸国大夫王赐之圻内邑为号令归国如单伯祭仲是也〉逆之者何使我主之也天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女乎大夫必使大夫同姓者主之　榖梁传命大夫故不名其不言如何也其义不可受于京师也其义不可受于京师何也曰躬君弑于齐使之主婚姻与齐为礼其义固不可受也范氏曰单姓也伯字也　孙氏曰天子命庄公主雠婚而公不辞故交讥之〈单伯左氏以为王卿士逆作送下王姬归杜云不书逆公不与接〉
　　秋筑王姬之馆于外
　　主王姬者必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌〈穀梁曰于庙则已尊于寝则已卑赵氏曰庙者非所当居何论尊乎王姬不可居公寝何论卑乎公羊是也〉
　　群公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也改筑礼也其书讥也仇雠之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也鲁忘仇雠安与之接婚姻而不辞春秋以为是无人心而天理灭矣一书再书不曰筑王姬之馆而曰筑王姬之馆于外所以深著之也其筑之于外何也惧齐也楚公子围聘于郑且娶于公孙段氏将入馆郑人恶之使行人子羽辞焉乃馆于外将以众逆子羽曰小国恃大国之安靖已而无乃包藏祸心以图之不然敝邑馆人之属也其敢爱丰氏之祧齐强鲁弱桓公如齐不返鲁不能雠而犹虞其包藏祸心如楚以众逆之事故筑于外耳胡氏谓鲁人知仇雠接婚姻之不可故异其礼而筑于外曾不若辞而弗主之为正斯意则善矣然考其实则自主王姬之后今年㑹伐卫明年同狩又明年复㑹伐卫雠齐之意无几㣲见于举动乌在知接嘉礼之不安而筑之外乎
　　冬十月乙亥陈侯林卒
　　王使荣叔来锡桓公命〈此书锡命之始〉
　　礼诸侯嗣位三年丧卑以士服见天子天子锡之黼冕圭璧然后归以临其民谓之受命桓篡弑未尝入朝受命今以王命宠篡弑又死而追锡之不正甚矣或书天王或书王范甯以为非义所存是矣　榖梁传礼有受命无来锡命锡命非正也生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣
　　王姬归于齐
　　赵氏曰凡外女归者皆以非常乃书〈合礼则不书〉两书王姬归〈此年及十一年〉皆非常讥与雠为婚主也　书外女未有详于此者书逆书筑馆书归书卒皆以病庄公也
　　齐师迁纪郱鄑郚〈郱蒲丁反鄑子斯反郚音吾　此书迁之始〉
　　啖氏曰齐欲灭纪故迁其三邑公羊云迁者何取之也曷为不言取为襄公讳也按取人邑非善事若为之讳是掩恶也榖梁云纪国也郱鄑郚国也或曰迁纪于郱鄑郚按下有纪侯大去其国明此时未迁故知郱鄑郚是纪之三邑尔　赵氏曰凡非所迁而迁之其恶著矣能以国迁曰某迁〈邢迁于夷仪之类言存为列国〉徙而臣之曰迁某〈移入封内以为附庸也宋人迁宿之类〉　今按赵氏曰徙而臣之曰迁某如宋人迁宿之类然则迁邑义亦同此杜预谓徙其三邑之民而取其地自古迁灭人国邑未有弃其人但取空地者盟向之民不肯从郑主迁其人于郏此王自迁也若齐取纪邑肯如是乎杜氏曰郱在东莞临朐县南鄑在朱虚县东而北海都昌县西有訾城
　　春王二月葬陈庄公
　　夏公子庆父帅师伐于馀丘
　　杜氏曰于馀丘国名也庄公时年十五则庆父庄公庶兄〈王氏曰于馀丘小国盖其后属邾〉　胡传按二传〈公谷〉于馀丘邾邑也〈于发语词犹曰于越〉国而曰伐此邑尔其曰伐何也志庆父之得兵权也　愚按是时庄公幼在丧庆父専兵假词侵小直书而罪恶见矣
　　秋七月齐王姬卒
　　榖梁传主之者卒之也范氏曰主其嫁则有兄弟之恩死则服之服之故书卒礼记曰齐告王姬之丧鲁庄公为之大功　孔氏曰他国夫人之卒例皆不书唯鲁女为诸侯之妻书其卒耳王姬非是内女亦书其卒为比之内女故也檀弓曰齐告王姬云云或曰由鲁嫁故为之服姊妹之服是其比内女也　汪氏曰周礼为王后齐衰解之者曰诸侯为之不杖期固未闻主婚王女而为之服也春秋二百四十二年王后崩不见于经则当时诸侯于王后之丧礼略矣而顾为王姬服其重在齐而不在周也或者以为尊王命过矣　按后此齐桓王姬亦鲁主之而其卒不书盖庄公之举为齐而非为周至桓而势自废可见主婚修服之非礼矣
　　冬十有二月夫人姜氏㑹齐侯于禚〈禚诸若反公作郜〉
　　左传书奸也　诗序猗嗟刺鲁庄公也庄公不能以礼防闲其母失子之道　赵氏曰姜氏齐侯之恶著矣亦以病公也曰子可以制母乎夫死从子通乎其下况于国君君者人神之主风教之本也不能正家如正国何若庄公者哀痛以思父诚敬以事母威刑以督下车马仆从莫不俟命夫人徒往乎夫人之往也则公威命之不行哀戚之不至尔　杜氏曰夫人行不以礼故还皆不书禚齐地
　　乙酉宋公冯卒〈冯皮冰反〉
　　高氏曰观宋庄忮求败类穆公之不以国与子有以知之矣
　　三年春王正月溺㑹齐师伐卫
　　公羊传溺者何吾大夫之未命者也〈赵氏曰左氏穀梁皆以不称氏为贬按例不命之卿不书氏不可别为义〉　榖梁传恶其㑹仇雠而伐同姓　高氏曰卫朔奔齐齐欲纳之然天王已绝朔而立公子黔牟为卫侯鲁辄兴师㑹仇雠之人抗天子之命纳不义之君其罪大矣
　　夏四月葬宋庄公
　　五月葬桓王
　　按左氏曰缓也葢王崩至是七年矣观子仪黑肩之乱则王室或多故矣故七年而葬鲁往㑹之而书夫以天下葬一人何故之能淹至于七年之乆见周臣子之慢也㑹葬不书其人见鲁之慢也庄王以后无有以缓葬书而有速葬者王室益弱礼滋略矣榖梁言天子志崩不志葬〈曰必其时也〉事孰有大于葬天子者而可以不志乎刘敞言公亲㑹之不书葬常事也〈曰不亲㑹之则书葬非常也〉死生终葬之际人道之大变岂以是为常事而不书也公榖皆以为改葬诚改葬则圣人明书之矣世之末也何事不有岂能必桓王前已葬哉况是时诸侯无王同轨毕至之礼尚不能行于初丧七月之期况改葬乎葬未尝㑹而改葬㑹乎
　　秋纪季以酅入于齐〈酅户圭反〉
　　左传纪于是乎始判　公羊传请后五庙以存姑姊妹　杜氏曰季纪侯弟𨟎纪邑在齐国东安平县齐欲灭纪故季以邑入齐为附庸先祀不废社稷有奉故书贵之　赵氏曰此乃纪侯之命
　　冬公次于滑〈滑公榖作郎〉
　　左传公次于滑将㑹郑伯谋纪故也郑伯辞以难〈乃旦反　厉公在栎故〉凡师一宿为舍再宿为信过信为次〈为经书次例也舍宿不书轻也言凡师通君臣〉　杜氏曰滑郑地在陈留襄邑县西北　榖梁传次止也有畏也欲救纪而不能也胡传春秋纪兵伐而书次以次为善救而书次以次为讥次于滑讥之也鲁纪有婚姻之好于齐不共戴天苟能救纪抑齐两善并矣见义不为而有畏也春秋之所恶也　纪在鲁东北滑在鲁西南果欲救纪道不出于滑况庄公方幼唯齐是从岂暇谋纪左氏将㑹郑伯之说殆意之耳是年正月溺㑹齐师伐卫谋纳朔盖仍以此事出耳
　　四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘〈享公谷作飨〉榖梁传飨甚矣　杜氏曰祝丘鲁地
　　三月纪伯姬卒
　　榖梁传外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也　范氏曰礼诸侯绝旁期姑姊妹女子子嫁于国君者尊与己同则变不服之例为之服大功　孙氏曰伯姬𨼆二年纪裂𦈡所逆者内女嫁国君则服大功常事也此卒者为下纪侯去国齐葬伯姬起
　　夏齐侯陈侯郑伯遇于垂
　　苏子由谓郑伯子仪也胡康侯谓郑伯实厉公非子仪也按前年次于滑郑伯辞以难杜预为厉公在栎故则苏说是矣　春秋有一国而二君郑突仪卫衎剽是也须在国者得主事
　　纪侯大去其国
　　大者纪侯之名齐灭不书而以纪去为文宗祀尚存也　以大去为义皆凿说也公羊复雠之说无稽害教致汉武穷兵匈奴援以为说公羊之得罪于圣经也大矣　榖梁云大去者不遗一人之词民之从之者四年而后毕也果若其言太王之迁岐未之过也纪区区者之有是也有是纪不亡矣　程子云责在纪也非齐之罪也齐师未加而己去夫灭国者无罪而不争而先去者有责则太王之去邠亦非矣葢程子执死社稷之义然以𨟎入齐委曲存祀然后委而去之春秋详书盖亦原其情矣未见责其不死也胡氏谓圣人与其不争而去而不与其去而不存是以太王望人人乎
　　六月乙丑齐侯葬纪伯姬
　　胡传葬纪伯姬不称齐人而目其君者见齐襄迫逐纪侯使之去国虽其夫人在殡而不及葬然后襄公之罪著矣或曰葬之礼也而以为著其罪何也戕鲁君灭其婚姻之国而葬其女是犹加刃于人以手抚之也而可以为礼乎斥言齐侯恶其诈也存季似义葬伯姬似仁恶似而非者此也
　　秋七月
　　冬公及齐人狩于禚〈禚公谷作郜〉
　　公羊传公曷为与㣲者狩齐侯也雠者无时焉可通与雠狩甚矣　按邻国市援立之恩强公子伺图嫡之衅当时之习为而不怪者也　季友之祥庆父之材皆非人下同无齐援将不得立故康节经世书云齐杀桓公立其子同得其事之实矣如是而望其能雠齐得乎人盖㣲者若是齐侯无縁不书也　此即猗嗟之诗所为刺者庄公射则贯舞则选见夸于齐人而不能以礼防闲其母人以为齐侯之子焉不惟不之雠出国与齐人狩直书而义自见也
　　五年春王正月夏夫人姜氏如齐师
　　秋郳黎来来朝〈郳公作倪黎左作犁〉
　　左传名未王命也　杜氏曰附庸国也东海昌虑县东北有郳城黎来名未受爵命为诸侯传𤼵附庸称名例也其后数从齐桓以尊周室王命以为小邾子今能修朝礼故特书曰朝
　　冬公㑹齐人宋人陈人蔡人伐卫
　　左传纳恵公也　桓十六年朔出奔齐书名已以王命绝之矣今鲁与四国又党有罪以纳之榖梁谓是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也啖子谓若贬之而反书曰人则后人安知其齐侯宋公乎乃隠其恶而非贬矣此四国人与上狩禚齐人啖赵皆谓非其君也
　　六年春王正月〈正月公榖作三月〉
　　王人子突救卫〈书救始此〉
　　榖梁传善救卫也　按王人㣲者而称字尊王命也尊王命所以甚诸侯之恶也终春秋王旅之出而合司马九伐之法者惟此耳救虽无功大义己正何休乃谓王遣贵子突卒不能救为天下笑故为王讳误矣
　　夏六月卫侯朔入于卫
　　左传夏卫侯入放公子黔牟于周放甯跪〈卫大夫〉于秦杀左公子泄右公子职乃即位　胡传入有二义一难词一逆词也朔藉诸侯之力连五国之师距王官之㣲者以复归于卫其势宜无难矣而书入者逆王命也
　　秋公至自伐卫
　　书至犹公至自唐之意
　　螟
　　冬齐人来归卫俘〈俘公榖作宝〉
　　俘军所获也公榖作宝所获重器也朔之奔也齐侯容之其入也连诸侯纳之故以宝赂齐而齐以分于三国焉故主齐言之左传谓文姜请之也数出淫齐侯愧于其子若曰由姜之请多得卫宝以悦庄也以愚庄也
　　七年春夫人姜氏㑹齐侯于防
　　左传齐志也　杜氏曰防鲁地文姜数㑹齐侯至齐地则奸𤼵夫人至鲁地则齐侯之志故传略举二端以言之
　　夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨〈辛卯夜谷夜作昔见音现陨于闵反公作霣凡陨字后同〉
　　左传恒星不见夜明也星陨如雨与雨偕也　榖梁传恒星者经星也日入至于星出谓之昔不见者可以见也　公羊传如雨者非雨也非雨则曷为谓之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星陨如雨　杜氏曰恒常也谓常见之星辛卯四月五日月光尚㣲盖时无云日光不以昏没如而也夜半乃有云星落而且雨其数多皆记异也　啖氏曰星陨如雨为奔流者众如雨之多自汉以来史籍频有诗曰有女如云李陵曰谋臣如雨皆言多尔左氏不达此理故说之凿　〈按星陨如雨语本易晓止缘左氏读如为而故有与雨偕之说其误可不必辩惟恒星不见终属难明左氏以为夜明杜氏以为日光不以昏没何得春秋以来历代更不见有此异耶〉
　　秋大水无麦苗
　　杜氏曰周之秋今五月平地出水漂熟麦及五稼之苗　刘氏曰左氏云不害嘉榖也无麦苗矣犹谓不害嘉榖妄也　公羊传曷为先言麦而后言苗一灾不书待无麦然后书无苗　何氏曰苗者何也生曰苗秀曰禾据是时苗㣲麦强俱遇水灾苗当先亡按榖梁云麦苗同时也谓麦与五稼之苗同为大水所漂而无收故书曰无麦苗据今之五月乃麦成之时而禾则始苗耳麦先苗后安得言待无麦然后书无苗哉
　　冬夫人姜氏㑹齐侯于榖
　　杜氏曰榖齐地济北榖城县今山东兖州府东阿县治　穀梁传妇人不㑹㑹非正也　叶氏曰夫人与齐侯八年而五相求自始孙于齐见一贬其后不复贬恶恶不再贬也　汪氏曰齐诗南山载驱刺襄公而皆曰鲁道有荡不一言之圣人于春秋一则曰夫人姜氏㑹齐侯再则曰夫人姜氏㑹齐侯而于国恶无少讳焉其垂戒岂不逺哉　张氏曰二年于禚书冬十有二月四年于祝丘书春王二月此犹书月也五年夏如齐师则书时矣七年于防书春于谷书冬则时而数矣
　　八年春王正月师次于郎以俟陈人蔡人
　　穀梁传次止也俟待也　公羊传次不言俟此其言俟何托不得已也　胡传用大众曰师次止也伐而次者有整兵慎战之意其次善之也遂伐楚
　　次于陉是也救而次者有缓师畏敌之意其次讥之也次于匡于聂北于雍榆是也俟而次者有无名妄动之意次于郎以俟陈人蔡人是也何俟乎陈蔡或曰陈蔡将过我俟而邀之也或曰鲁将与陈蔡有事于邻国而陈蔡不至故次于郎以待之也若是皆非义矣其曰次曰以俟者深贬之也　杜氏预曰期共伐郕陈蔡不至故驻师于郎以待之
　　甲午治兵
　　左传治兵于庙礼也　公羊传祠兵者何出曰祠兵入曰振旅其礼一也皆习战也何言乎祠兵为久也曷为为久吾将以甲午之日然后祠兵于是　榖梁传出曰治兵习战也入曰振旅习战也治兵而陈蔡不至矣兵事以严终故曰善陈者不战此之谓也善为国者不师善师者不陈善陈者不战善战者不死善死者不亡　胡传此治兵于郎也非善之也讥黩武也
　　夏师及齐师围郕郕降于齐师
　　左传仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由夏书曰皋陶迈种徳徳乃降姑务修徳以待时乎　范氏曰郕同姓之国而与齐伐之是用师之过也　湛氏曰荘公舎复仇之义而反同以伐郕宜郕人之不服也
　　秋师还
　　左传君子是以善鲁荘公　榖梁传还者事未毕也遁也　崔氏曰历三时而师还所以始终其事而见其恶
　　冬十有一月齐无知弑其君诸儿
　　左传齐侯使连称管至父〈皆齐大夫〉戍〈守也〉葵丘〈齐地临淄县有地名葵丘〉瓜时而往曰及瓜而代期〈音基〉戍公问〈命也〉不至请代弗许故谋作乱僖公之母弟曰夷仲年生公孙无知有宠于僖公衣服礼秩如适〈适太子〉襄公绌之二人〈连称管至父〉因之以作乱连称有从妹在公宫无宠使间公曰捷吾以女为夫人〈宣无知之言〉冬十二月齐侯游于姑棼遂田于贝丘〈姑棼贝丘皆齐地〉见大豕从者曰公子彭生也〈此与汉吕后见赵王如意为乐事同〉公怒曰彭生敢见射之豕人立而啼公惧队〈直类反〉于车伤足丧屦反诛屦于徒人费弗得鞭之见血走出遇贼于门劫而束之费曰我奚御哉袒而示之背信之费请先入〈诈欲助贼〉伏公而出鬬死于门中石之纷如〈齐小臣〉死于阶下〈亦鬬死〉遂入杀孟阳于床〈孟阳亦小臣代公居床　今按三人可谓贤矣徒人费不怀诛屦之怨以死捍君尤贤也齐襄虽无道然为子死孝为臣死忠此出于天性民彛不容自已故以小臣徒人而著其节彼居崇据厚号卿大夫者平日从君于昏临难又偷生苟免视此何如哉胡氏谓费等不以死节书乃皆便嬖私昵之臣逢君之恶田猎毕弋使百姓苦之者也夫不书自以㣲故尔胡自见三人逢君之恶乎〉曰非君也不类见公之足于户下遂弑之而立无知襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白出奔莒〈鲍叔牙小白傅〉乱作管夷吾召忽〈皆子纠傅〉奉公子纠来奔〈来不书皆非卿也〉　赵氏曰榖梁云大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也按例不命之卿例不书氏既不书氏自然以名连国　又曰莒近齐之小国而齐襄强而无道大夫如何辄敢将公子奔之而获安乎榖梁以襄被弑二公子乃出奔此说为正
　　九年春齐人弑无知
　　左传初公孙无知虐于雍廪〈齐大夫〉九年春雍廪杀无知
　　公及齐大夫盟于蔇〈蔇其器反公谷作暨〉
　　左传齐无君也　杜氏曰齐乱无君故大夫得敌于公盖欲迎子纠也来者非一人故不称名蔇鲁地琅邪缯县北有蔇亭赵氏曰纳雠人之子屈礼而盟大夫故书公及大夫盟
　　夏公伐齐纳纠〈左作纳子纠〉
　　齐小白入于齐
　　左传公伐齐纳子纠桓公自莒先入　程子曰桓公子纠襄公之二子也桓兄而子纠弟襄公死则桓公当立春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非君之嗣子也公榖并注四家皆书纳纠左传独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇既纳纠以为君又杀之故书子是二罪也　胡传纳者不受而强致之称入者难词襄公见杀纠与小白皆以庶子出奔而纠弟也又未尝为世子按史称周公诛管蔡以安周齐桓杀其弟以反国是纠㓜而小白长其有齐宜矣宜则何以不称公子内无所承上不禀命故以王法绝之也　今按不称公子说又见昭元年莒去疾下　朱子曰程子以薄昭之言证桓公之为兄而荀卿尝谓桓公杀兄以争国其言固出于薄昭之前未可以此证其必然但以公榖春秋所书之文为据参以夫子答子路子贡之言断之盖圣人之于人功罪不相掩今但称管仲之功而不言其罪则可见不死子纠之难无害于义而桓公子纠之长少亦从以明矣
　　秋七月丁酉葬齐襄公
　　八月庚申及齐师战于干时我师败绩〈乾音干〉
　　左传师及齐师战于干时我师败绩公丧戎路〈兵车〉传乘〈乘他车〉而归秦子梁子〈二子公御及戎右也〉以公旗辟〈音璧〉于下道〈以误齐师〉是以皆止　杜氏曰小白既定而公犹不退师历时而战战遂大败不称公战公败讳之干时齐地时水在乐安界岐流旱则竭涸故曰干时　赵氏曰内败不书此书者纳雠丧师以恶内也　按庄公以千乘之国周公之𦙍不能及仇人之在一帅义旅问礼成不返之由以泄不共戴天之愤今雠幸恶盈贯其身殱贼手乃又以徳报怨欲为之图其后嗣毒众劳民为雠人纳其所不当立之子以致丧师身几不免春秋讳之不足故明书以示讥也吴与楚战吴子之所乘舟馀皇为楚所得其臣耻而欲死之今鲁与齐战一败仅以身免今年之战丧戎路僖公升陉之战邾获公胄县诸鱼门不闻鲁人有耻而欲死之者甚矣鲁之无人也胡氏谓内不言败此其言败者为与仇战虽败亦荣也夫敌怨不及其身而谓与仇战无名丧师而谓败亦荣其义迂矣又言按左氏公亲在行不言公败不为复仇举事也使是时庄公不为纳纠而以复仇举事将问罪于何人乎
　　九月齐人取子纠杀之
　　左传鲍叔帅师来言曰子纠亲也请君讨之〈鲍叔乘胜而进军志在生得管仲故托不忍之辞〉管召仇也请受而甘心焉〈管仲射桓公故曰雠甘心言欲快意戮杀之〉乃杀子纠于生窦〈鲁地〉召忽死之管仲请囚鲍叔受之及堂阜〈齐地〉而税〈土活反〉之归而以告曰管夷吾治于高徯〈齐卿高敬仲也言管仲治才过之〉使相可也公从之　胡传取者不义之辞前书纳纠不称子者明不当立也此书杀纠复称子者明不当杀也或夺或予于义各安春秋精意也纠虽争立越在他国置而勿问可也必请于鲁杀之然后快于心其不仁亦甚矣赵氏曰左氏谓鲁杀子纠按论语云桓公杀公子
　　纠则知齐自杀之非鲁也
　　冬浚洙〈洙音殊〉
　　杜氏曰洙水在鲁城北下合泗浚深之为齐备　胡传见劳民于守国之末务而不知本也
　　十年春王正月公败齐师于长勺〈勺上酌反〉
　　左传齐师伐我公将鼔之曹刿〈古卫反鲁人〉曰未可齐师三鼔刿曰可矣齐师败绩公将驰之刿曰未可下视其辙登轼而望之曰可矣遂逐齐师既克公问其故对曰夫战勇气也一鼓作气再而衰三而竭彼竭我盈故克之夫大国难测也惧有伏焉吾视其辙乱望其旗靡故逐之　杜氏曰长勺鲁地　胡传齐师伐鲁不书责鲁也诈战曰败败之者为主　按此齐报九年纳纠之役也干时之战我师败绩齐人取子纠杀之鲁为齐弱而又负曲齐以直责而又乘胜是以师至于长勺深入鲁地鲁不能有辩谕之辞以服敌心又无制敌之长算以正取胜乃以诡道掩获虽胜不贵矣故书公败齐师于长勺而贬自见曹刿事恐非实
　　二月公侵宋
　　公羊传曷为或言侵或言伐觕者曰侵精者曰伐战不言伐围不言战入不言国灭不言入书其重者也汪氏曰赵氏驳三传侵伐之说而谓称罪致讨曰
　　伐无名行师曰侵然齐桓侵蔡刘文公侵楚岂可谓无名行师乎文定改之曰潜师掠境曰侵其义当矣〈详见隠二年〉
　　三月宋人迁宿〈此迁国之始〉
　　穀梁传迁亡词也其不地宿不复见也迁者犹未失其国家以往者也　杜氏曰宋强迁之而取其地故文异于邢迁
　　夏六月齐师宋师次于郎公败宋师于乘丘〈乘绳正反〉左传齐师宋师次于郎公子偃〈鲁大夫〉曰宋师不整可败也宋败齐必还请击之公弗许自雩门窃出〈雩门鲁南城门〉蒙皋比〈虎皮〉而先犯之公从之大败宋师于乘丘齐师乃还　杜氏曰乘丘鲁地　陈氏曰书齐师宋师次于郎以志齐伯之难书楚子蔡侯次于厥貉以志楚伯之难于此可以知人心矣不苟于从齐是人心犹有周也不苟于从楚是人心犹有晋也有王者作天下往归之矣
　　秋九月荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归〈莘所巾反舞谷作武〉左传蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而见之弗賔息侯闻之怒使谓楚文王曰伐我吾求救于蔡而伐之楚子从之秋九月楚败蔡师于莘以蔡侯献舞归　　榖梁传荆者楚也何为谓之荆狄之也何为狄之圣人立必后至天子弱必先叛故曰荆狄之也蔡侯何以名获也〈啖氏曰晋侯之获何以不名乎故知其以失地故名耳〉　按息妫事恐未实　此年荆败蔡师与十四年荆入蔡自是以夷夏消长之大势而书蔡最近楚楚图北方蔡必首受祸是时齐桓方图伯未集而荆人之势己如此矣左氏琐琐记一息妫之事假令其有亦岂足书哉　杜氏曰荆楚本号后改楚莘蔡地
　　冬十月齐师灭谭谭子奔莒〈此灭国之始〉
　　左传齐侯之出也过谭谭不礼焉及其入也诸侯皆贺谭又不至冬齐师灭谭谭子奔莒　啖氏曰凡灭国直书灭者罪来灭者也凡书灭又书其君奔者〈谭子奔莒子奔黄之类〉则两罪之且责其不死社稷也诸侯失地则名国灭而奔者何以不名既书其灭罪己昭矣縁随敌人归者书名以重其罪故奔者不名以示等差也凡书灭又书以归及书名者罪重于奔者也既责其不死位又责其无兴复之志也〈楚灭顿以顿子牂归灭胡以胡子豹归之类〉奔所以不名者位或未绝也以归者则位必绝矣　今按灭国之义啖氏详尽桓文皆有反国而讨不见礼之事葢其既霸之后人为之传㑹入而诸侯皆贺亦未应有此　齐桓图伯之初灭谭灭遂降鄣迁阳专以威力虐小侮弱其后虽能存三亡国而功不足以掩罪矣春秋书荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归齐师灭谭谭子奔莒荆子所为齐亦为之不待贬绝而恶自见矣　陈氏曰书灭始于此然则灭国自齐桓乎前乎此矣曷为以首乱罪齐春秋灭国三十六五伯为之也　按五伯为之谓其自为则无以禁人自是接迹无忌耳　杜氏曰谭国在济南平陵县西南
　　十有一年春王正月
　　夏五月戊寅公败宋师于鄑〈鄑子斯反〉
　　左传夏宋为乘丘之役故侵我公御之宋师未陈而薄之败诸鄑凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战大崩曰败绩得隽曰克覆而败之曰取某师京师败曰王师败绩于某　啖氏曰凡鲁胜则曰败某师榖梁云内不言战举其大者〈举败彼足知战〉此说是也　又曰左氏云未陈而薄之曰败某师此说为外战例则可通如内战若是未陈则曰败某师据鲁败外师凡八皆言败某师岂是尽未陈乎　　杜氏曰鄑鲁地
　　秋宋大水
　　左传秋宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊〈不为天所愍吊〉对曰孤实不敬天降之灾又以为君忧拜命之辱臧文仲曰宋其兴乎禹汤罪己其兴也勃焉桀纣罪人其亡也忽焉且列国有凶称孤礼也言惧而名礼〈言惧罪己名礼称孤〉其庶乎　李廉曰外灾告则书吊则书左氏注是〈杜曰公使吊之故书〉公榖非〈公羊曰记灾也外灾不书此何以书及我也穀梁曰外灾何以书王者之后也〉
　　冬王姬归于齐
　　左传冬齐侯来逆共姬〈杜氏曰鲁主昏不书齐侯逆不见公　按亲迎常事得礼不书则不书齐侯逆实非以不见公矣前筑王姬之馆于外不见齐侯为在丧也今使实齐侯来迎无容不见〉　陆氏曰公榖皆云志其过我也按书其归为鲁
　　主婚耳榖梁他处即云为之中者归之与此自相反矣　胡传按周制王姬嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等礼亦隆矣春秋书王姬下嫁曷为与列国之女同辞而不异乎曰阳唱而阴和夫先而妇从天理也虽以王姬之贵其当执妇道与公侯大夫士庶人之女何以异哉谓列侯尚公主使男事女夫屈于妇逆阴阳之位故王阳条奏世务以此为失而长乐王回亦以其弊至父母不敢畜其子舅姑不敢畜其妇使人伦悖于上风俗坏于下其流至于此然后知春秋书王姬侯女同词而不异垂训之义大矣
　　十有二年春王三月纪叔姬归于酅
　　胡传庄公四年纪侯去国至是纪侯方卒故叔姬归于酅归者顺词酅者宗庙所在归奉其祀也鲁为宗国妇人有来归之义不归于鲁者所谓全节守义不以亡故亏妇道也
　　夏四月
　　秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧〈捷公作接〉冬十月宋万出奔陈
　　左传乘丘之役公以金仆姑〈矢名〉射南宫长万〈宋大夫〉公右歂〈市専反〉孙生搏之〈不书获万时未为卿〉宋人请之宋公靳之〈戏而相愧曰靳鲁听其得还〉曰始吾敬子今子鲁囚也吾弗敬子矣病之十二年秋万弑闵公于蒙泽〈宋地梁国有蒙县〉遇仇牧于门批而杀之遇太宰督于东宫之西又杀之〈杀督不书宋不以告〉立子游〈宋公子〉群公子奔萧〈宋邑今沛国萧县〉公子御
　　说奔亳〈宋邑蒙县西北有亳城〉南宫牛〈万之子〉猛获〈其党〉帅师围亳冬十月萧叔大心〈萧大夫名〉及戴武宣穆庄之族以曹师伐之杀南宫牛于师杀子游于宋立桓公〈御说〉猛获奔卫南宫万奔陈宋人请猛获于卫卫人欲勿与石祁子〈卫大夫〉曰不可天下之恶一也恶于宋而保于我保之何补得一夫而失一国与恶而弃好非谋也卫人归之亦请南宫万于陈以赂陈人使妇人饮之酒而以犀革裹之比及宋手足皆见宋人皆醢之　按贼己讨矣不书何也春秋书逆贼出奔一以责国人之失贼一以责邻国之不当受也陈人始不以为贼而纳之后又因以为利而始杀之故书万出奔陈而不书陈人杀万以见其不得为正讨也
　　十有三年春齐侯宋人陈人蔡人邾人㑹于北杏〈齐侯谷作齐人〉
　　夏六月齐人灭遂
　　秋七月
　　冬公㑹齐侯盟于柯
　　左传㑹于北杏以平宋乱遂人不至齐人灭遂而戍之盟于柯始及齐平也　胡传春秋之世以诸侯而主天下㑹盟之政自北杏始其后宋襄晋文楚庄秦穆迹此而为之者也桓非受命之伯诸侯自相戴以为盟主故四国称人以诛始乱正王法也齐侯称爵其与之乎上无天子下无方伯有能㑹诸侯安中国则虽与之可也　按此与晋文公初伯书曰晋侯齐师宋师秦师文意正同齐晋之称爵皆始伯之辞非与之也桓之始事左氏不详而详具国语管子如作内政而寄军令皆权谋也自是无特相㑹者矣　仁山金氏曰按左氏于庄公之篇多缺无传虽有不详独晋楚之事虽未见于经而传独详焉然终春秋之传晋楚事独详于诸国葢其时晋之乘楚之梼杌与鲁春秋并行故晋楚之事左氏得以参考备书之齐桓始霸左氏于其事独略岂齐之史策有未备耶如北杏之㑹左氏以为平宋邵氏以为伐鲁〈经世书曰齐㑹宋陈蔡邾之师伐鲁三败之取遂又㑹鲁于柯遂复其侵地〉遂之灭左氏以为北杏之不至史记以为鲁之献邑〈世家曰齐桓公伐鲁鲁庄公请献遂邑以平桓公许与鲁柯而盟〉邵氏以为取鲁之邑〈见上〉柯之盟史记公羊以为曹沫之劫也〈皆载曹沫劫盟反侵地事〉以愚论之遂在济北必鲁之附庸也齐未得鲁必有来伐之师伐遂而卒灭之〈邑不言伐故知附庸也〉以威鲁也是以鲁忍而与齐平为柯之盟此其事实也故当从邵氏之说　按外传载桓公之言曰吾欲南伐何主管子对曰以鲁为主反其侵地堂潜然则反诸侯之侵地乃桓公之素志定霸之本谋盖欲以是结与国之心耳知此则知无曹沫劫盟之事矣王伯厚谓曹沫即曹刿观其问战谏观社蔼然儒者之言公羊乃有盟柯之事太史公遂以沫列刺客之首此乃战国之风春秋初所未有也盟柯之事盖游士之虚语而燕丹又欲袭而用之其遣荆轲是以齐桓待秦政又愚之甚者也　杜氏曰北杏齐地遂国在济北蛇〈音移〉丘县东北柯今济北东阿齐之阿邑犹祝柯今为祝阿　赵氏曰按桓公未尝侵鲁地及盟后未尝归鲁田且庄公与齐大仇襄公之时犹欢好不绝不应至桓公却生仇怨公羊之说非也
　　附录左传宋人背北杏之㑹
　　十有四年春齐人陈人曹人伐宋
　　左传诸侯伐宋齐请师于周单伯㑹之取成于宋而还　程子曰春秋之法将尊师众曰某帅师将卑师众曰某师将卑师少曰某人将尊师少曰某伐某齐自管仲为政庄十一年而后未尝兴大众也其赋于诸侯亦寡矣终管仲之身四十年息养天下厚矣惟救邢称师讥其次也至于秦晋使之不竞而已不强致也是以其功卑而易成
　　夏单伯㑹伐宋
　　伐宋之役齐止用陈曹不烦逺兵然鲁方从霸故齐虽不徴而鲁自往㑹非既约而后期也公榖以为后㑹非　㑹王臣之例成十六年秋书公㑹尹子十七年夏书公㑹尹子单子冬书公㑹单子定四年三月书公㑹刘子皆特见其为王臣今书单伯㑹伐宋而已则单伯为鲁大夫明矣
　　附录左传郑厉公自栎侵郑获傅瑕〈郑大夫〉与之盟傅瑕杀郑子而纳厉公〈郑子庄四年称伯㑹诸侯今见杀不称君无谥者㣲弱臣子不以君礼成丧告诸侯〉厉公入遂杀傅瑕使谓原繁曰寡人出伯父无里言〈纳我之言〉寡人憾焉对曰臣无二心天之制也
　　子仪在位而谋召君庸非贰乎庄公之子犹有八人若皆以官爵行赂劝贰而可以济事君其若之何臣闻命矣乃缢而死
　　秋七月荆入蔡
　　左传蔡哀侯为莘故绳〈誉也〉息妫以语楚子楚子灭息以息妫归生堵敖及成王焉未言楚子问之对曰吾一妇人而事二夫纵弗能死其又奚言楚子以蔡侯灭息遂伐蔡秋七月楚入蔡　李廉曰蔡为周室宗盟之长近于楚而常受楚祸中国之力有不及焉故自北杏之后齐之盟㑹蔡不复与矣蔡之始录于经则㑹邓以惧楚终录于经则迁州来以避楚楚之始见于经曰败蔡终录于经曰围蔡齐晋之伯其极盛则侵蔡以伐楚其极衰则㑹召陵以救蔡而不能终于柏举之战吴操中国之权又以蔡故焉原一蔡之始终而中国消长之形荆楚强弱之变皆可见矣经世书曰自是江汉之国皆服于楚
　　冬单伯㑹齐侯宋公卫侯郑伯于鄄〈单音善鄄音绢〉
　　左传宋服也　杜氏曰鄄卫地东郡鄄城
　　十有五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯㑹于鄄
　　左传齐始霸也
　　夏夫人姜氏如齐
　　文姜不如齐八年矣至此复如齐桓公欲求鲁好以定伯业而不之拒也自是不复如齐而再如莒葢齐恶而绝之
　　秋宋人齐人邾人伐郳〈郳五兮反公作儿〉
　　郳即小邾齐为宋伐故宋序齐上
　　郑人侵宋
　　左传诸侯为宋伐郳郑人间之而侵宋　杜氏曰郳附庸属宋而叛故为之伐宋主兵故序齐上　按郑不诚服齐背二鄄之㑹而侵宋桓公若能声突篡夺之罪而废之择立庄公之子〈原繁曰庄公之子犹有八人〉岂不为伯业之光哉不此之顾二鄄之㑹既列诸同好及其反复三国伐之又以宋故为词其义浅矣
　　冬十月
　　十有六年春王正月
　　夏宋人齐人卫人伐郑
　　左传宋故也　杜氏曰宋主兵也
　　秋荆伐郑〈南北争郑于是始〉
　　左传郑伯自栎入缓告于楚秋楚伐郑及栎　按齐方图伯楚亦浸强北侵不已陈蔡郑许适当其冲而郑尤要领之国中国得郑则可以拒楚楚得郑则可以窥中国故郑者伯与楚之所必争也自是郑被兵于中国者三十有九于楚者二十春秋备书以见夷夏之盛衰焉
　　冬十有二月㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男伯滕子同盟于幽〈公作公㑹许男下公谷有曹伯〉
　　左传冬同盟于幽郑成也　公羊传同盟者何同欲也　程子曰上无明王下无方伯列国交争桓公始伯天下与之故书同盟志同欲也　按杜氏云书㑹鲁㑹之不书其人㣲者也此说非也诸侯皆序非㣲者明矣他时犹不敢以㣲者㑹公侯况斯举乎　又按赵氏曰不言公讳与仇同盟也此说无理敌恵敌怨不在后嗣况人方以尊天王安中国为名以合诸侯而吾欲拒之是逃义也非能仇也　胡文定云不书公讳也恶失信也据十七年受郑詹此只縁经文脱公字而转生说耳公羊本有公字从公羊为是杜氏曰陈国小每盟㑹皆在卫下齐桓始伯楚亦始强陈侯介于二大国之间而为三恪之客故齐桓因而进之遂班在卫上终于春秋滑国都费河南缑氏县幽宋地
　　邾子克卒
　　榖梁传其曰子进之也　范氏曰附齐而尊王室王命进其爵　杜氏曰克仪父名称子者盖齐桓请王命以为诸侯　〈赵氏以仪父与克为二人见隠六年〉
　　附录左传王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯　按此左氏之特笔也而不见于春秋是时晋未与诸侯之㑹盟鲁史所无则春秋不得而书也然夫子删诗于唐风无衣见之　王命大夫为诸侯自此始
　　十有七年春齐人执郑詹〈詹公作瞻下同〉
　　左传郑不朝也　胡传书齐人执恶齐也郑既侵宋又不朝齐詹为执政见执宜矣恶齐何也以责人之心责己则尽道以爱己之心爱人则尽仁此春秋之意也　赵氏曰左氏云郑不朝也若以国事见执据例当称行人　李廉曰郑詹左氏说是公榖皆以詹为佞人此无据之言
　　夏齐人殱于遂〈殱子廉反公作瀐〉
　　左传遂因氏颌〈乌纳反又苦答反〉氏工娄氏须遂氏〈四族遂之强宗〉飨齐戍醉而杀之齐人殱焉
　　秋郑詹自齐逃来
　　杜氏曰詹不能仗节守死以解国患而遁逃苟免书逃以贱之
　　冬多麋〈亡悲反〉
　　杜氏曰麋多则害五稼故以灾书
　　十有八年春王三月日有食之
　　榖梁传不言日不言朔夜食也何以知其夜食曰王者朝日　范氏曰天子𤣥冕而朝日于东门之外故始出而有亏伤之处是以知其夜食也　家氏曰夜食者必在丑寅之间故晨兴而犹见
　　夏公追戎于济西
　　杜氏曰戎来侵鲁鲁人不知去乃追之
　　秋有𧌒〈𧌒又作蜮音或〉
　　榖梁传一有一亡曰有𧌒射人者也〈一有一亡言不常也故书曰有含沙射人此物生扬粤乃鲁之所无而今有之故曰有上十七年麋鲁之常兽是岁偏多若螟螽之类则在所生之又㣲细之物不可以数言故不言有不言多〉　沙随春秋例目云有蜮或考隶古春秋作有蜮尔雅食叶蜮音特
　　冬十月
　　书以备四时之终
　　十有九年春王正月
　　夏四月
　　秋公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟
　　公羊传媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯一聘九女诸侯不再娶〈必以侄娣从之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妒令重继嗣也〉媵不书此何以书为其有遂事书大夫无遂事此其言遂何聘礼大夫受命不受辞出竟有可以安社稷利国家者则専之可也　杜氏曰公子结鲁大夫公羊榖梁皆以为鲁女媵陈侯之妇其称陈人之妇未入国略言也大夫出竟有可以安社稷利国家者则専之可也结在鄄闻齐宋有㑹权事之宜去其本职遂与二君为盟故备书之　程子曰鄄之巨室嫁女于陈人结以其庶女媵之因与齐宋盟罪其为媵而往盟为遂事
　　夫人姜氏如莒
　　冬齐人宋人陈人伐我西鄙
　　襄陵许氏曰公之事齐后于诸侯又受郑詹未讨齐宋在鄄将以陈人伐我而结知之故权国重而与之盟示先下之以礼齐宋以公子之盟未足以结成也故卒来伐而取服焉　愚按此说近诸家多谓齐宋怒结因媵事遂盟伯主而来伐若止怒结之不恭不受其盟足矣伐我者必其素谋耳
　　二十年春王二月夫人姜氏如莒
　　附录左传初王姚〈庄王之妾〉嬖于庄王生子颓有宠𫇭国〈周大夫〉为之师及恵王〈庄王孙〉即位取𫇭国之圃以为囿边伯〈周大夫〉之宫近于王宫王取之王夺子禽祝跪与詹父田〈三子周大夫〉而收膳夫之秩〈膳夫石速也秩禄也〉故𫇭国边伯石速詹父子禽祝跪作乱因苏氏〈苏氏周大夫桓王夺其十二邑以与郑〉十九年秋五大夫奉子颓以伐王〈石速士也故不在五大夫之数〉不克出奔温〈苏氏邑〉苏子奉子颓以奔卫卫师燕师伐周〈燕南燕〉冬立子颓二十年春郑伯和王室不克执燕仲父〈燕仲父南燕伯为伐周故〉夏郑伯遂以王归王处于栎秋王及郑伯入于邬〈邬王所取郑邑〉遂入成周取其宝器而还冬郑伯见虢叔曰子颓奸王之位盍纳王乎虢公曰寡人之愿也〈为明年胥命起〉
　　夏齐大灾
　　杜氏曰来告以大故书天火曰灾　啖氏曰公羊云大灾何大瘠也按灾天火也大之者其灾大也若以大灾为大瘠新宫灾亦是新宫瘠乎
　　秋七月
　　冬齐人伐戎〈戎谷作我〉
　　张洽曰戎在徐州之域最近齐鲁故先治之　家氏曰周有子颓之乱齐桓为伯主若罔闻知郑伯虢公胥命于弭以兵讨乱杀子颓王入于王城齐亦不能预也齐桓之失于为义也多矣
　　二十有一年春王正月
　　夏五月辛酉郑伯突卒
　　左传二十一年春胥命于弭〈郑国以纳王相命弭郑地〉夏同伐王城郑伯将王自圉门入虢叔自北门入杀王子颓及五大夫五月郑厉公卒
　　秋七月戊戌夫人姜氏薨
　　冬十有二月葬郑厉公
　　金氏曰突与忽争国忽正而突不正然突得称郑伯卒葬皆书于春秋葢终有王室之功也功罪自不相掩春秋其为诸侯之无王假郑以示训乎
　　二十有二年春王正月肆大眚〈眚所景反公作省〉
　　杜氏曰赦有罪也　啖氏曰肆者放也眚者过也如今之赦尔公羊云忌省有何义乎〈何休谓子卯日为省日时鲁有夫人丧忌省日不哭省日本以忌吉事不以忌凶事〉按赦古有之原小过耳大眚亦肆则有罪皆赦矣书讥惠奸也
　　癸丑葬我小君文姜
　　按周人以讳事神名终将讳之故易之以谥末世滋滥谥不应实爰及妇人妇人无外行于礼当系夫之谥取其夫谥冠于姓之上诗称庄姜宣姜共姜春秋宋共姬即其义也妇人法无谥也生以夫国冠之韩姞秦姬是也死以夫谥冠之庄姜定姒是也〈定姒哀公妾母系夫谥者也若襄公妾母定姒则别谥也〉末世别为作谥如景王未崩妻
　　称穆后皆非礼也鲁文姜弑逆淫乱之人得罪宗庙国人之所不容今不诛而死纵以子母之故不忍弃绝葬之足矣又别为之谥曰文而不复系于桓公可乎自是鲁国从而效尤哀姜成风声姜敬嬴齐姜穆姜齐归皆别立谥不复系于夫且妾母当之不正益甚矣
　　陈人杀其公子御寇〈御音遇公谷作御〉
　　左传春陈人杀其太子御寇陈公子完奔齐齐侯使敬仲〈即公子完〉为卿辞使为工正　按据左氏御寇太子也而经书公子杜云陈人恶杀太子之名故以国讨公子告非也苟杀太子而赴以公子圣人安得不改而正之邪　胡传公子之重视大夫杀而或称君或称国或称人何也称君者独出于其君之意而大夫国人有不与焉如晋侯杀其世子申生之类是也称国者出于君大夫而不请于天子如郑杀其大夫申侯之类是也称人者有二义其一国乱无政众人擅杀而不出于其君则称人如陈人杀其公子御寇之类是也其一弑君之贼人人所得讨背叛之臣国人所同恶则称人如卫人杀州吁郑人杀良霄之类是也考于传之所载以观经之所断则罪之轻重见矣
　　夏五月
　　按春秋未有以五月首时者葢下有脱事不然则四讹为五也
　　秋七月丙申及齐高傒盟于防〈傒音奚〉
　　公羊传齐高傒者何贵大夫也曷为就吾㣲者而盟公也公则曷为不言公讳与大夫盟也　赵氏曰盟不自内皆指公也明书高傒见其伉敌之罪也
　　冬公如齐纳币
　　公羊传纳币不书此何以书讥何讥尔亲纳币非礼也　榖梁传纳币大夫之事也　何氏曰纳币即纳徴纳徴礼曰主人受币士受俪皮是也礼言纳徴春秋言纳币者春秋质也凡婚礼皆用雁取其知时候唯纳徴用𤣥𫄸束帛俪皮𤣥𫄸取其顺天地也俪皮鹿皮重古也〈俪两也〉　范氏曰公母丧未再期而图婚传无讥文但讥亲纳币者䘮婚不待贬绝而罪恶见赵氏曰婚礼有六春秋独书其二〈逆女即亲迎也纳币即纳征也〉
　　以纳币方契成逆女为事终举重之义也　程子曰齐疑婚议故公自行纳币后一年逆齐难之也
　　二十有三年春公至自齐
　　公羊传桓之盟不日其㑹不致信之也此何以致危之也何危尔公一陈佗也　赵氏曰凡公行及告庙则书公羊云桓㑹不致有何义乎
　　祭叔来聘
　　榖梁传其不言使何也天子之内臣也不正其外交故不与使也　陆氏曰不言使者原其来意非天子之命尔非谓责其外交则去使字也　胡传祭仲来朝而不言朝祭叔来聘而不言使尹氏王子虎刘卷来讣而不书其爵秩皆所以正人臣私交之非也祭采地叔字　啖氏曰私行假言聘故不言王使以讥之　按聘非自行之礼今曰祭叔来聘则知私行假言王聘矣
　　夏公如齐观社
　　左传非礼也曹刿谏曰不可君举必书书而不法后嗣何观　按社者诸侯祭其土⽰之常事未闻邻国之君往观之者如齐观社此何礼哉按襄二十四年齐社蒐军实使客观之盖齐俗每因祭社则蒐军实因以聚人而为观游也如后世里社赛祭陈百戏之意故外传载曹刿之言曰齐弃太公之法而观民于社君为是举而往观之非故业也天子祀上帝诸侯为之受命焉诸侯祀先公卿大夫佐之受事焉不闻诸侯之相㑹祀也君举必书书而不法后嗣何观内外传之言有足相𤼵者　程子曰婚议尚疑故公以观社为名再往请
　　附录左传晋桓庄之族逼〈桓叔庄伯之子孙〉献公患之士𫇭〈晋大夫〉曰去富子〈富子二族之富强者〉则群公子可谋也己公曰尔试其事士𫇭与群公子谋谮富子而去之〈以罪状诬之同族恶其富强故士𫇭得因而间之用其所亲为谮则似信离其骨肉则党弱〉
　　公至自齐
　　荆人来聘〈楚交中国始此〉
　　胡传荆自庄公十年始见于经十四年入蔡十六年伐郑皆以州举者恶其猾夏不恭故狄之也至是来聘遂称人者嘉其慕义自通故进之也　杜氏曰不书荆子使某来聘君臣同词者葢楚之始通未成其礼　啖氏曰若言荆来聘则似举州皆来故加人字以成文耳无他义也　按僖十八年邢人狄人伐卫狄称人亦岂进之而书人邪蛮荆之情每假礼以行其诈故今年聘鲁二十八年伐郑矣蛮荆之日近中国之忧也果有慕义之心固当不拒若其怀诈窥觇岂可不备书荆人来聘谨之也继书楚子使椒楚子使薳罢彼浸浸乎中国之物章矣则亦实录之矣非渐进之也使彼渐染于中国之礼义圣人从而渐进之可也其文则华夏矣其俗则故也春秋所谨而忧也乌在其进之以渐邪荆楚本号后改曰楚非州名
　　公及齐侯遇于榖
　　萧叔朝公
　　杜氏曰萧附庸国叔名就榖朝公故不言来凡在外朝则礼不得具嘉礼不野合　刘氏曰为礼非其时犹非其礼也为礼非其处犹非其礼也为礼非其义犹非其礼也九月郊五月烝此之谓非其时萧叔朝此之谓非其处祭叔来聘齐侯来献捷此之谓非其义虽有肃敬之心繁饰之容而君子不受也故礼非其礼而犹不受必归之正而止又况乎未始有正者乎
　　秋丹桓宫楹
　　榖梁传礼天子诸侯黝垩〈黒色〉大夫仓士黈〈他苟反黄色也又张斗反〉丹楹非礼也〈楹柱也〉　何氏曰为将娶齐女欲以夸大示之
　　冬十有一月曹伯射姑卒〈射音亦〉
　　十有二月甲寅公㑹齐侯盟于扈〈音戸〉
　　杜氏曰扈郑地在荥阳卷〈音权〉县西北　孙氏曰扈齐地　胡传庄公生于桓公之六年至是生三十有六年矣以世嫡之正诸侯之贵尚无内主同任社稷之事葢制于文姜使必娶于母家〈此于传无明文孙明复陈君举有此说或又举汉吕后使恵帝娶鲁元公主女为证〉而齐女待年未及故庄公越礼
　　不顾如此其急齐人有疑如此其缓而遇于榖盟于扈要结之也
　　二十有四年春王三月刻桓宫桷
　　左传春刻其桷皆非礼也〈并非丹楹故言皆〉御孙〈鲁大夫〉谏曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也先君有共徳而君纳诸大恶无乃不可乎　榖梁传礼天子之桷〈音角榱也方曰桷图曰椽〉斵之砻之加宻石焉〈以细石磨之〉诸侯之桷斵之砻之大夫斵之士斵本刻桷非正也夫人所以崇宗庙也取非礼与非正而加之于宗庙以饰夫人非正也刻桓宫桷丹桓宫楹斥言桓宫以恶庄也　范氏曰以桓见杀于齐而饰其宗庙以荣仇国之女恶庄不子
　　葬曹庄公
　　夏公如齐逆女
　　榖梁传亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也
　　秋公至自齐
　　榖梁传迎者行见诸舍见诸〈诸之也言瞻望夫人乘车〉先至非正也
　　八月丁丑夫人姜氏入
　　公羊传其言入何难也其言日何难也其难奈何夫人不偻不可使入与公有所约然后入〈偻疾也夫人稽留不肯疾顺公不可使即入约约逺媵妾也〉　杜氏曰公羊传以为姜氏要公不与公俱至盖以孟任故丁丑入而明日乃朝庙榖梁传入者内弗受也日入恶入者也何用不受也以宗庙弗受也其以宗庙弗受何也娶仇人子弟以荐〈进也〉舍〈置也〉于前其义不可受也　按榖梁宗庙弗受之义甚精
　　戊寅大夫宗妇觌用币
　　左传公使宗妇觌用币非礼也〈杜氏曰宗妇同姓大夫之妇礼小君至大夫执贽以见明臣子之道庄公欲奢夸夫人故使大夫宗妇同贽俱见传不言大夫唯举非常〉御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟以章物也女贽不过榛〈小栗〉栗枣脩〈脯〉以告䖍〈敬也〉也今男女同贽是无别也男女之别国之大节也而由夫人乱之无乃不可乎公羊传宗妇如何大夫之妻也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎榖梁传觌见也礼大夫不见夫人〈刘氏曰不见谓其常耳夫人始至而大夫见于庙礼也何得非乎〉不言及不正其行妇道故列数之也男子之贽羔雁雉腒〈腒其居反鸟腊曰腒〉妇人之贽枣栗腵脩〈腵丁乱反脯也腵而加姜桂曰脩〉用币非礼也用者不宜用者也大夫国体也〈谓为君股肱〉而行妇道恶之故谨而日之也附录左传晋士𫇭又与群公子谋使杀游氏之二子〈亦桓庄之族〉士𫇭告晋侯曰可矣不过二年君必无患
　　大水
　　冬戎侵曹曹羁出奔陈赤归于曹
　　胡传杜预谓羁葢曹世子也曹伯己葬犹不称爵者以㣲弱不能君故为戎所逐耳赤者曹之庶公子归易词也　陈氏曰君在丧称子其曰曹羁不能为子也侵浅事也以千乘之国不能守不可以言子矣然奔君未有言故者言故犹愈于自奔也　按戎而専制诸夏废置人君亦以病齐桓也　陆氏曰曹羁者义同郑忽公羊云是曹大夫非也
　　郭公
　　阙文
　　二十有五年春陈侯使女叔来聘〈女音汝　此诸侯交聘之始〉左传始结陈好也　榖梁传其不名何也天子之命大夫也　杜氏曰女氏叔字季友相鲁原仲相陈二人有旧故女叔来聘季友冬亦报聘
　　夏五月癸丑卫侯朔卒
　　六月辛未朔日有食之鼓用牲于社
　　胡传按礼诸侯旅见天子入门不得终礼者四而日食与焉古者固以是为大变人君所当恐惧修省以答天意而不敢忽也然则鼓用牲于社何以书讥不鼔于朝而鼓于社又用牲则非礼矣
　　伯姬归于杞
　　榖梁传其不言逆何也逆之道㣲无足道言尔　胡传不言逆逆者非卿书归者以别于大夫之自逆者也自逆者若莒庆齐高固是也
　　秋大水鼓用牲于社于门
　　左传秋大水鼓用牲于社于门亦非常也〈失常礼〉凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓　杜氏曰门国门附录左传晋士𫇭使群公子尽杀游氏之族乃城聚〈晋邑〉而处之冬晋侯围聚尽杀群公子
　　二十有六年春公伐戎〈公无春字〉
　　附录左传春晋士𫇭为大司空夏士𫇭城绛以深其宫
　　夏公至自伐戎
　　张氏曰庄公治国家之政多阙而劳师于戎虽能复怨何益于内治乎逾时书至危之也
　　曹杀其大夫〈此専杀大夫之始〉
　　胡传称国以杀者国君大夫与谋其事不请于天子而擅杀之也义系于杀则止书其官曹杀其大夫宋人杀其大夫是也义系于人则兼书其名氏楚杀其大夫得臣陈杀其大夫泄冶之类是也　羁出赤归之际必有不附于赤者故杀之耳
　　秋公㑹宋人齐人伐徐
　　杜氏曰徐国在下邳𨝯县　张氏曰嬴姓国近齐鲁胡传不致者役不淹时而齐人同㑹则无危殆之
　　忧矣
　　冬十有二月癸亥朔日有食之
　　二十有七年春公㑹𣏌伯姬于洮
　　左传非事也天子非展义不巡狩〈天子巡狩所以宣布徳义〉诸侯非民事不举卿非君命不越竟　杜氏曰洮鲁地胡传伯姬庄公之女非事而特㑹爱其女之过而不能节之以礼　戴氏曰夫人㑹诸侯古无是事也文姜数㑹齐侯不以为异𣏌伯姬踵而行之
　　夏六月公㑹齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽
　　左传陈郑服也　榖梁传同者有同也同尊周也于是而后授之诸侯也〈天子讨而不伐诸侯伐而不讨五伯者搂诸侯以伐诸侯者也则谓授之诸侯者非也诸侯岂桓公所得有哉〉其授之诸侯何也齐侯得众也桓㑹不致安之也桓盟不日信之也信其信仁其仁衣裳之㑹十有一未尝有㰱血之盟也信厚也兵车之㑹四未尝有大战也爱民也〈李廉曰衣裳兵车本只穀梁一家之说陆氏深所不取〉　啖氏曰凡同盟者谓其盟辞同也若言大而侵小尔无我诈齐人出师鲁以兵革从如此之类彼此之辞非同盟也若言同奖王室之类载书之内众国共其信誓无彼此之异乃同盟也　赵氏曰公羊云同盟者同欲也予谓小国被制而至岂皆同欲榖梁云同尊周也同外楚也且盟㑹之辞固当云同救灾恤患及劝善正恶等辞岂止尊周外楚一辞而已故知啖氏说同盟之理当矣
　　秋公子友如陈葬原仲
　　左传非礼也原仲季友之旧也　啖氏曰陈原仲之葬书者见季友私事出竟也　按直书公子友如陈葬原仲不待贬而义自见者也胡氏谓通季子之私行而无贬者乃春秋端本之意谓王臣私交乃始乱而末流至于大夫交政于中国恐非经本㫖　刘氏曰公羊云何通乎季子之私行避内难也非也是时内难未作何避之有若季子见几逺举是忘宗国之乱也况去庄公没尚数年而遂云避内难乎
　　冬𣏌伯姬来
　　左传归宁也〈问父母宁否〉凡诸侯之女归宁曰来出曰来归〈归不反之词〉夫人归宁曰如某出曰归于某　胡传礼父母在岁一归宁若归而合礼则常事不书其曰杞伯姬来者不当来也春㑹于洮冬又来鲁故知其不当来也来而必书春秋于男女往来之际严矣　按夫人归宁说见总例左氏说未是
　　莒庆来逆叔姬
　　胡傅莒庆莒大夫也叔姬庄公女也何以称字大夫自逆则称字为其君逆则称女尊卑之别也何以书诸侯嫁女于大夫而公自主之非礼也
　　杞伯来朝
　　𣏌姒姓夏禹之裔或称伯或称子义见滕子诸家谓王者之后本称公因贬绌而称伯称子此恐未然又见僖公二十三年　李廉曰切尝考之周封三恪㣲子以三仁之贤得统承先王修其礼物故其命之曰庸建尔于上公尹兹东夏杞虽王者之后然东楼公本无大功徳岂遽锡以公侯之上爵乎
　　附录左传王使召伯廖〈力雕反王卿士〉赐齐侯命〈赐命为侯伯〉且请伐卫以其立子颓也〈在十九年〉
　　公㑹齐侯于城濮
　　杜氏曰城濮卫地将讨卫也　汪氏曰鲁兵不与伐卫者亦犹鲁济谋伐戎而鲁不与伐戎也
　　二十有八年春王三月甲寅齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩
　　左传齐侯伐卫战败卫师数之以王命取赂而还胡传春秋纪兵及者为主齐人伐卫则其以卫及之何也齐人奉王命讨卫立子颓之罪卫不徴词请罪而上逆王命下拒方伯之师直与交战则是卫人为志乎此战故以卫主之也战不言伐伐不言日而书日者战之日也见齐人奉辞伐罪方以是日至而卫人不谋其故直以是日与之战所以深疾之也齐称人将卑师少也　按卫立子颓其罪固不容诛然己越十年而卫君己易世矣当其时桓公方图伯事不能声罪致讨及郑伯纳王王来锡命使讨而后行虽曰己晚然奉王命以从事必使卫服其罪请归司寇斯得为伯讨矣乃姑取应文数以王命取赂而还是何异于春秋之季赵盾诸人之为乎考之去年同盟于幽卫己不至桓公无亦本有怒卫之心因假王命以伐之夫非诚以从王非正乎伯讨则卫之不服敢抗伯主而与之战其罪亦当有分其亦不待贬绝而恶自见矣
　　附录左传晋献公娶于贾〈姬姓国〉无子烝于齐姜〈武公妾〉生秦穆夫人及太子申生又娶二女于戎大戎狐姬生重耳〈大戎唐叔子孙别在戎狄者晋语云狐氏出自唐叔狐伯行之子实生重耳〉小戎子生夷吾〈小戎允姓之戎子女也〉晋伐骊戎骊戎男女以骊姬〈骊戎在京兆新丰县其君姬姓其爵男也纳女于人曰女〉归生奚齐其娣生卓子骊姬嬖欲立其子赂外嬖梁五与东闗嬖五〈姓梁名五在闺闼之外者东闗嬖五别在闗塞者亦名五皆大夫为献公所嬖幸视听外事〉使言于公曰曲沃君之宗也〈曲沃桓叔所封先君宗庙所在〉蒲〈今平阳蒲子县〉与二屈〈今平阳北屈县〉君之疆也不可以无主宗邑无主则民不威疆埸无主则启戎心若使大子主曲沃而重耳夷吾主蒲与屈则可以威民而惧戎且旌〈章也〉君伐〈功也〉晋侯说之夏使大子居曲沃重耳居蒲城夷吾居屈群公子皆鄙〈边邑〉唯二姬之子在绛二五卒与骊姬谮群公子而立奚齐晋人谓之二五耦〈二耜相耦广一尺共起一伐言二人俱共垦伤晋室若此〉
　　夏四月丁未邾子琐卒〈琐素果反〉
　　琐在位十二年子籧篨嗣是为文公
　　秋荆伐郑公㑹齐人宋人救郑
　　榖梁传荆者楚也其曰荆州举之也〈州举之者狄之也〉　程子曰齐桓伯主鲁望国宋王者之后此救郑制楚之始葢天下大势所在　胡传书救郑善之也齐宋称人将卑师少桓公主兵攘夷狄安中国之事见矣朱子曰齐桓晋文所以有功于王室者当时楚最强大时复加兵于郑郑则在王畿之内楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣〈按左传所载楚令尹子元欲蛊文夫人之事不可信夷夏大故经文自有本末左氏多采杂说以附其间殊汨乱经意〉
　　冬筑郿〈忘悲反公谷作㣲〉
　　杜氏曰郿鲁下邑　郿公榖作㣲王氏曰帝乙子封于㣲东平寿张县西北有㣲子乡　按左氏云邑曰筑都曰城非也邑都相较无几而城筑殊名可乎凡土功大曰城小曰筑完旧曰城新创曰筑筑郿所以志者不视岁之丰凶而轻用民力冬虽用民力之时而下书大无麦禾则时屈可知矣
　　大无麦禾
　　杜氏曰书于冬者五谷毕入计食不足而后书也孔氏曰麦熟在夏禾成在秋而书于冬者计食不足而后总书之此年不言水旱而得无麦禾者服䖍曰阴阳不和土气不养故禾麦不成也　啖氏曰公羊云曷为先言筑㣲而后言无麦禾讳以凶年造邑也按筑㣲冬之初也无麦禾岁终诸榖皆入无此二榖乃书依先后记事耳何闗讳乎　董仲舒曰春秋于它榖不书至无麦禾则书之以此见圣人于五榖最重麦与禾也
　　臧孙辰告籴于齐
　　公羊传何以不称使以为臧孙辰之私行也君子之为国也必有三年之委一年不熟告籴讥也　榖梁传国无九年之畜曰不足无六年之畜曰急无三年之畜曰国非其国也古者税什一丰年补败〈败谓凶年〉不外求而上下皆足也虽累凶年民弗病也一年不艾〈麇信云艾获也〉而百姓饥君子非之　按外传鲁饥臧文仲言于公曰国病矣请籴于齐公曰谁使对曰国有饥馑卿出告籴古之制也辰也备卿请如齐公使往则臧孙实以公命行谓讳之以为臧孙之私行者非也其书之意则公榖之所言者是矣左氏云礼也则不知春秋非以为得礼而书也榖梁云诸侯无粟诸侯相归粟正也臧孙辰告籴于齐告然后与之言内之无外交也不知此若不告彼何由知乎
　　二十有九年春新延厩
　　左传书不时也凡马日中而出日中而入〈日中春秋分也治厩当以秋分因马向入而修之今以春作故曰不时〉　啖氏曰马虽出入有时厩何妨农隙修之　公羊传新延厩者何修旧也〈缮故曰新有所増益曰作始造曰筑〉修旧不书此何以书讥何讥尔凶年不
　　修　榖梁传延厩者何法厩也其言新有故也〈言改故而新之〉有故则何为书也古之君人者必时视民之所勤民勤于力则功筑罕民勤于财则贡赋少民勤于食则百事废矣冬筑㣲春新延厩以其用民力为己悉矣
　　夏郑人侵许
　　凡侵例见隠二年　张氏曰许郑世仇也然许自盟幽之后不与齐桓之㑹郑人侵之或齐之命与自后许始从中国
　　秋有蜚〈蜚扶味反〉
　　左传为灾也凡物不为灾不书　公羊传何以书记异也　刘歆曰负蠜性不食榖食谷为灾介虫之孽刘向曰蜚色青非中国所有南越盛暑男女同川
　　泽淫风所生为虫臭恶是时庄公取齐淫女为夫人既入淫于两叔故蜚至天戒以为将生臭恶闻于四方也　新安罗氏曰负蠜今谓之蜚盘虫好以清旦集稲上食稲花田家率以蚤作掇去之日出则散去既食稲花又其气臭恶能熯稲使不蕃春秋书之当由此耳　啖氏曰左氏云凡物不为灾不书春秋记异多矣何必为灾乃书　尔雅蜚蠦蜰郭璞注蜰即负盘臭虫刘歆以为负蠜误矣江休复杂志唐彦猷有旧本山海经说蜚处渊则涸行木则枯疑春秋所书即此物若是负矾不当云有谓之多可也
　　冬十有二月纪叔姬卒
　　杜氏曰纪国虽灭叔姬执节守义故系之纪贤而录之
　　城诸及防
　　左传书时也凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕　杜氏曰诸防皆皆邑传例曰书时也诸非备难而兴作传皆重云时以释之他皆放此诸今城阳县　释例曰都邑者人之聚也国家之藩卫百姓之保障不固则败不修则坏故虽不临寇必于农隙备其守御无妨民务传曰龙见而毕务戒事也谓夏之九月周之十一月龙星角亢晨见东方于是纳其禾稼三务始毕而戒民于土功事也火见而致用大火星次角亢而晨见于是致其用也〈致筑作之物〉水昏正而栽谓夏之十月定星昏而中于是树板干而兴作焉〈五行北方水为北方之宿为水星言水昏正者夜之初昏水星有正中者耳非北方宿皆中也〉日至而毕谓日既南至㣲阳始动故土功息　榖梁传可城也以大及小也〈啖氏曰此但以先后次第何必大小乎〉　范氏曰传列凡城之志皆讥此之可城者得土功之节则讥之浅失土功之时则责之深不谓作城无讥也　春秋重民力亟兴土功不系乎时与不时皆贬也筑郿告籴新延厩城诸及防不已亟乎
　　三十年春王正月
　　夏师次于成〈左无师字张氏曰当从公谷书师〉
　　榖梁传次止也有畏也欲救鄣而不能也不言公耻不能救鄣也　赵氏曰据齐霸己成鲁为之弱何敢议救葢欲㑹齐围鄣至成待命闻鄣己降故不行耳然疑事勿质阙之可也　成鲁地
　　附录左传楚公子元归自伐郑而处王宫　秋申公鬬班杀子元〈申楚县楚僭号县尹皆称公〉斗榖〈奴走反〉于〈音乌〉莵〈音徒〉为令尹自毁其家以纾楚国之难
　　秋七月齐人降鄣〈降户江反鄣音章〉
　　杜氏曰鄣纪附庸国东平无盐县东北有鄣城小国孤危不能自固葢齐遥以兵威胁使降附　　公羊曰鄣者何纪之遗邑也　啖氏曰纪之全国犹不敢敌齐岂有一邑之民而能二十馀年独拒齐乎故鄣自是小国耳
　　八月癸亥葬纪叔姬
　　杜氏曰以贤录也无臣子故不谥
　　九月庚午朔日有食之鼓用牲于社
　　冬公及齐侯遇于鲁济〈子礼反〉
　　左传冬遇于鲁济谋山戎也以其病燕故也　杜氏曰济水历齐鲁界在齐界为齐济在鲁界为鲁济葢鲁地　汪氏曰齐侯入鲁境则齐侯之意也
　　齐人伐山戎
　　陆氏曰公榖皆云此齐侯也贬而称人按例无有诸侯自伐改为人者赵子曰二传不知谬文之义妄穿凿耳啖子曰葢齐侯谬文耳说见明年　榖梁传桓内无因国外无从诸侯越千里之险北伐山戎善之也何善乎尔燕周之分子也贡职不至山戎为之伐矣　按言由山戎病燕使不能通职贡于周故伐之桓公此举多以勤逺略为讥然此时桓事新集楚势方张岂兴得己之师据史记山戎伐燕燕告急于齐则不得不救然春秋不以救书而下书献戎捷则齐侯之志实在逺略宰孔己知之矣　杜氏曰燕国今蓟县
　　三十有一年春筑台于郎
　　杜氏曰刺奢且非土功之时　徐氏曰郎泉台也未成为郎台既成为泉台　何氏曰礼天子有灵台以候天地诸侯有时台以候四时动而无益于民者虽乐不为也　孙氏曰庄比年兴作又一岁而三筑台妨农害民甚矣
　　夏四月薛伯卒
　　筑台于薜
　　公羊传讥逺也　杜氏曰薛鲁地　何氏曰礼诸侯之观不过郊
　　六月齐侯来献戎捷
　　左传非礼也凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘〈虽夷狄俘犹不以相遗〉　赵氏曰据齐未霸之时尚不曾朝鲁今既为霸主岂肯自献戎捷乎必无此理但文误尔二传皆言齐侯亲伐山戎又僖九年葵丘之㑹宰孔曰齐侯不务徳而勤逺略故北伐山戎南伐楚西为此㑹皆论齐侯亲行之事则知去年伐山戎当书齐侯今献戎捷当书齐人交互致误尔榖梁云军得曰捷戎菽也齐桓分戎菽与诸侯不近人情又捷者军得而安知是菽乎公羊传齐大国也曷为亲来献戎捷威我也旗获而过我也〈旗获建旗县所获〉　今按齐鲁方睦何威我之有旗获过我又妄说也
　　秋筑台于秦
　　范氏曰秦鲁地　杜氏曰东平范县西北有秦亭
　　冬不雨
　　程子曰一岁三筑台明年城小榖故冬书不雨闵之也
　　三十有二年春城小榖
　　范氏曰小榖鲁邑泰山孙氏曰曲阜西北有小榖城五峰胡氏曰孙鲁人也考此详矣惟左传曰为管仲也杜氏谓公感齐桓之徳故为管仲城私邑小榖者济北榖城县也中有管仲井不系之齐者大都以名通则不系国也按昭十一年楚申无宇言齐桓公城榖而寘管仲焉杜预葢附此而为说然经文自云城小榖未尝云城榖何以知小榖之为榖城邪齐自有榖如文十七年公及齐侯盟榖宣十四年归父㑹榖皆济北之榖也此城小榖自是鲁之小榖耳何与于齐邪孙氏曰去年三筑台冬不雨今春又城小榖荐饥而轻用民力此其所以书也
　　夏宋公齐侯遇于梁丘
　　左传齐侯为楚伐郑之故请㑹于诸侯宋公请先见于齐侯夏遇于梁丘〈赵氏曰按荆伐郑经今五年岂有许时方报之乎　杜氏曰齐善宋之请见故进其班赵氏曰假令郑先见亦得在上乎〉　杜氏曰梁丘在高平昌邑县西南〈今按穀梁谓梁丘在曹邾之间去齐百里恐未是又曰非不能从诸侯而往也辞所遇遇所不遇大齐桓也并无稽之说〉　汪氏曰盟㑹之序主㑹者居上若遇则以简礼相见比于不期而遇者莫适为主故以爵之尊卑为序爵同则以国之大小为序耳
　　秋七月癸巳公子牙卒
　　左传初公筑台临党氏〈鲁大夫〉见孟任〈党氏女〉从之〈言欲与通也〉閟〈不从公〉而以夫人言许之〈许以为夫人而曰以夫人言许之者后不果如盟姑为是言〉割臂盟公生子般〈音班〉焉雩〈祭天也〉讲〈肄也〉于梁氏〈鲁大夫〉女公子〈子般妹〉观之圉人荦〈力角反掌养马者〉自墙外与之戏子般怒使鞭之公曰不如杀之是不可鞭荦有力焉能投葢于稷门〈稷门鲁城门投葢于稷门未详〉公疾问后于叔牙对曰庆父材〈庆父牙同母兄〉问于季友〈传曰季友文姜之爱子与公同生〉对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材成季〈季友〉使以君命命僖叔待于针巫氏〈鲁大夫〉使针季鸩之曰饮此则有后于鲁国不然死且无后饮之归及逵泉而卒立叔孙氏〈逵泉鲁地不以罪诛故得立后世其禄〉　公羊传何以不称弟杀也杀则曷为不言刺为季子讳杀也曷为为季子讳杀季子之遏恶也不以为国狱縁季子之心而为之讳季子之遏恶奈何庄公病将死以病召季子季子至而授之国政曰寡人即不起此病吾将焉致乎鲁国季子曰般也存君何忧焉公曰庸得若是乎牙谓我曰鲁一生一及君己知之矣〈父死子继曰生兄死弟继曰及言隠公生桓公及今君生庆父亦当及是鲁之常也〉庆父也存〈庄公辞　此承班也存之语而应之〉季子曰夫何敢是将为乱乎夫何敢俄而牙弑械成〈时牙实自欲弑君兵械巳成〉季子和药而饮之曰公子从吾言而饮此则必可以无为天下戮笑必有后乎鲁国〈时世大夫诛不暴扬子当继体如故〉不从吾言而不饮此则必为天下戮笑必无后乎鲁国于是从其言而饮之饮之无傫氏〈或是大夫家或是地名〉至乎王堤〈地名〉而死公子牙今将尔〈将欲弑君事未行也〉辞曷为与亲弑者同君亲无将将而诛焉然则善之与曰然杀世子母弟直称君者甚之也季子杀母兄何善尔诛不得避兄君臣之义也然则曷为不直诛而鸩之行诛乎兄隠而逃之使托若以疾终然亲亲之道也　陆氏曰公羊云何以不称弟杀也按书公子常例也叔肹书弟自特书耳不得引以为义按叔牙之事公羊得之若如左氏则只以庆父材
　　一语而遂杀之亦无此理牙以卒书者虽鸩之以立叔孙氏丧以大夫之礼也周礼小司寇同族有罪不即市文王世子曰刑于隠者不与国人虑兄弟也鲁之处牙自是遵用此故事耳诸家皆有褒美成季之说恐经无此意
　　八月癸亥公薨于路寝
　　左传子般即位次于党氏　公羊传路寝者何正寝也　榖梁传路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不绝于妇人之手以齐终也　啖氏曰凡公薨必书其所〈小寝路寝髙寝之类〉详内事重凶变也　赵氏曰公必薨于正寝以就公卿也大位奸之窥也危病邪之伺也若蔽于隠是使小人女子得行其志也庄公正终而嗣祸分位不明而闺闱不修也故宗嗣素定之兵权散主之闺闱严饬之小人女子不尸重任贤良受托鼎足交辅则篡弑之祸曷由而至哉
　　冬十月己未子般卒〈巳未公榖作乙未般音班〉
　　左传冬十月己未共仲〈庆父〉使圉人荦贼子般于党氏成季奔陈〈出奔不书国乱史失之〉立闵公〈庄公庶子时年八岁〉　又曰闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之　公羊传子卒云子卒此其称子般卒何〈据子赤不言子赤卒〉君存称世子〈明当世父位为君〉君薨称子某〈明继父也名者以尸柩尚存君前臣名也〉既葬称子〈不名者无所屈也〉逾年称公子般卒何以不书葬未逾年之君也有子则庙〈立庙〉庙则书葬无子不庙不庙则不书葬　啖氏曰凡逾年君卒皆称曰卒言嗣先君未成君也故不书薨而曰卒先君未葬则名之〈父前子名义也〉既葬则不名〈子赤是也〉　何氏曰称卒不地降成　赵氏曰子般子赤以被杀故不书地义与隠同子野非被杀而亦不书地阙文也
　　公子庆父如齐
　　杜氏曰庆父既杀子般季友出奔国人不与故惧而适齐欲以求援时无君假赴告之礼而行　啖氏曰榖梁云此奔也其曰如讳之也若实奔而曰如乃是掩其恶岂然乎　按庆父窃国之谋乆矣叔牙弑械己成使非季子应时诛之则庄公且不得以道终而子般之贼不待今年矣既弑子般犹不能遂有之见鲁俗秉礼人心未尽从也故因闵公之立告于霸主以为自托之计齐桓大则方伯亲则比邻甥舅之国也岂不知庆父之为贼而容其来使纵其复归以贻鲁国累世之祸谓之何哉春秋书之一以见其得兵权出入自如而莫之制亦以见时无明王贤伯故使乱贼纵横而其端未已也桓文之事圣门所以不道也有以哉
　　狄伐邢〈此狄入伐之始〉
　　杜氏曰邢姬姓周公之𦙍国在广平襄国县















　　春秋辑传卷三

　　钦定四库全书
　　春秋辑传卷四
　　明　王樵　辑
　　闵公
　　元年春王正月
　　左传不书即位乱故也〈国乱不得成礼〉　公羊传公何以不言即位继弑君不言即位〈复发传者嫌继未逾年君义异故也〉孰继〈据子般弑不见〉继子般也孰弑子般庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及因狱有所归不探其情而诛焉亲亲之道也〈狱有所归谓罪归邓扈乐也此与左传所载事异今从左传〉　榖梁传继弑君不言即位正也亲之非父也〈兄也〉尊之非君也〈未逾年也〉继之如君父也者受国焉尔　赵氏曰公羊云庆父不诛因狱有所归不探其情非也臣弑其君凡在官者杀无赦季子初至威令未着力不能尔非不讨也
　　齐人救邢
　　左传狄人伐邢〈在往年冬〉管敬仲言于齐侯曰戎狄豺狼不可厌也诸侯亲昵〈女一反〉不可弃也宴安鸩毒不可怀也诗云岂不怀归畏此简书〈诗小雅美文王为西伯劳来诸侯之诗〉简书同恶相恤之谓也请救邢以从简书齐人救邢榖梁传善救邢也　朱子曰齐桓公较正当只得
　　一畨出伐〈谓召陵之师〉管仲亦不见出有事时只是遣人出整顿春秋毎称齐人
　　夏六月辛酉葬我君庄公
　　左传乱故是以缓　汪氏曰鲁君之葬皆不过五月之期惟桓公见戕丁齐九月而后葬昭公客死于外八月而后葬庄公之薨至是十有一月而始克葬盖以国乱子弑嗣君幼弱危不得葬也
　　秋八月公及齐侯盟于落姑〈落公谷作洛〉
　　左传请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之　穀梁传盟纳季友也　杜氏曰落姑齐地
　　季子来归
　　左传嘉之也　穀梁传其曰季子贵之也其曰来归喜之也陆氏曰季子之出不书者庆父之难季子力不能正违而
　　去之权也君立见召而来义也故圣人善其归不讥其去以明变而得中进退不违道也　问季友之为人朱子曰此人亦多可疑诸家多言季友来归为圣人美之之辞据某看此一句正是圣人著季氏所以専国为祸之基又成风闻季氏之繇乃事之左氏记此数句亦有说话成风没巴鼻事他则甚　按是时庆父最强庄公属疾庆父遂有代立之势叔牙则显谓庄公曰鲁一生一及君己知之矣以庆父之强而叔牙附之庄公拱手听命于其手而已俄而叔牙弑械己成或欲寄恶名于庆父而自取之也季友得先事诛之而庆父不敢阻乃立子般庆父弑子般而季友奔陈然庆父不能遂有鲁国者国人未之与也故如齐自托不择立庄公诸子之长者而立闵公一利其幼二亦以其齐之甥也哀姜通乎庆父成风私事季友其事一也哀姜无子而欲立庆父其名不顺又弑闵公国人所不容故季友乘其后而定立僖之䇿所谓后出者胜也自是季氏得鲁政而常为三桓先矣朱子谓春秋书季子来归著季氏得政禄去公室之渐可谓深得圣人之㣲㫖矣
　　冬齐仲孙来
　　左传齐仲孙湫〈湫子小反仲孙名〉来省难书曰仲孙亦嘉之也仲孙归曰不去庆父鲁难未已〈时庆父亦还鲁〉公曰若之何而去之对曰难不己将自毙君其待之公曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而后枝叶从之鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固〈有礼则国重有礼则基固若是者不可动也故曰因重固〉间携贰覆昏乱霸王之器也　愚按书来讥也仲孙之来觇鲁也庄公薨子班弑闵公幼落姑之盟尝请于齐借能复季子而已而庆父夫人之志未可知也桓公不能正𢢀然使人以觇鲁曰是可取乎夫职为方伯义在以救灾恤难讨逆定乱率诸侯而将因人之难以为利书来不书事所以病桓也然则仲孙不名其无贬乎或言湫知鲁秉周礼未可动劝桓公务宁鲁难而亲之是以春秋嘉之而书字其然乎曰非也仲孙者孙氏以为天子之命大夫也〈书仲孙与文十五年宋华孙同昭四年传云齐有仲孙之难而获桓公葢仲孙乃无知之后也与〉臣弑其君凡在官者杀无赦而况受命専政之方伯近在邻国者乎不去庆父鲁难未已时事之情仲孙知之悉矣当劝桓公速出师以诛之则一举而鲁国定矣救邢封卫之功当不能复伟于是举矣计不出此而乃曰难不己将自毙君其待之使庆父稔恶闵公再弑则斯言为之也故直书曰齐仲孙来交讥之也〈崔铣曰齐桓之伯佚宋万庆父之诛若讨二贼则不待谕而人纪明良心奋功近于伐楚矣夫知攘夷而忽于正中国知存亡而忽于存人心失本末矣〉
　　附录左传晋侯作二军公将上军太子申生将下军赵夙〈赵衰兄〉御戎毕万〈魏犨祖父〉为右以灭耿灭霍灭魏〈平阳皮氏县东南有耿乡宋安县东北有霍太山三国皆姬姓〉还为太子城曲沃赐赵夙耿赐毕万魏以为大夫士𫇭曰太子不得立矣分之都城而位以卿〈位以卿谓将下军〉不如逃之无使罪至为吴太伯不亦可乎犹有令名〈有让位之名〉与其及也〈胜于留而及祸〉且谚曰心苟无暇何恤乎无家天若祚太子其无晋乎
　　二年春王正月齐人迁阳
　　杜氏曰阳国名齐人逼徙之
　　夏五月乙酉吉禘于庄公
　　胡传程氏曰天子曰禘诸侯曰祫其礼皆合祭也禘者禘其所自出之帝为东向之尊其馀皆合食于前此之谓禘诸侯无所出之帝则止于太祖之庙合祧庙之主以食此之谓祫天子禘诸侯祫大夫享庶人荐上下之杀也鲁诸侯何以有禘成王追念周公有大勲劳于天下赐鲁公以天子礼乐使用诸太庙以祀周公鲁于是乎有禘祭春秋之中所以言禘不言祫也然则可乎孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣禘言吉者丧未三年行之太早也〈何氏曰庄公薨至是适二十二月　杜氏曰三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因是大祭以审昭穆谓之禘庄公丧制未阕而吉祭又不于太庙故详书以示讥〉于庄公者方祀于寝非宫庙也一举而三失礼焉春秋之所谨也四时之祭有禘之名葢礼文交错之失　　赵氏曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭也此祭不兼群庙之主为其踈逺不敢凟也其年数或毎年或数年未可知也然则春秋书鲁之禘何也曰成王追宠周公故也鲁之用禘葢于周公庙而上及文王文王即周公之所出也故此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭于庄公庙行之以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也〈若言吉禘于庄宫即似于庄庙祭及文王今既不尔故指言庄公以明之也〉　李廉曰春秋书禘二此年及僖八年禘于太庙皆失礼之中又失礼而书也吉禘之说三传皆知丧禘之失礼而不知鲁本不当禘程氏胡氏能𤼵明鲁禘之非礼而不知禘本无合食唯赵子得之　魏子才曰大祫乃群昭群穆已毁未毁之庙皆升合食于太祖礼盛而繁禘则上尊太祖之自出故配不及群庙礼大而简特縁太祖起此义若又旁及群庙则凟矣　赵氏曰问者曰左传云烝尝禘于庙何也答曰此为见春秋经前后祭祀惟有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而说祭耳问者曰若禘非时祭之名则礼记诸篇所说其故何也〈郊特牲曰春禘而秋尝祭统曰春礿夏禘王制曰礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿郑𤣥云虞夏诸侯岁朝废一时祭也略举一二〉曰礼记诸篇或孔门之后末流弟子所撰或是汉初诸儒私撰之以求购金皆约春秋为之见春秋禘于庄公遂以为时祭之言见春秋惟两度书禘一春一夏〈闵二年五月吉禘于庄公今之三月僖八年七月禘于太庙今之五月也〉所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相符㑹理可见也〈按此胡氏所谓四时之祭有禘之名乃礼文交错之失者也〉
　　秋八月辛丑公薨
　　左传初公傅夺卜𬺈〈鲁大夫〉田公不禁秋八月辛丑共仲使卜𬺈贼公于武闱〈宫中小门谓之闱〉　公羊传公薨何以不地隠之也何隠尔弑也孰杀之庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑二君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及缓追逸贼亲亲之道也　今按卫州吁弑君而石碏大义灭亲文姜与弑桓公而国人绝不为亲礼也孰为庆父弑二君而犹可以亲亲待之乎缓追逸贼亲亲之道也以论郑庄公之于叔段可也季子之于庆父乃怠缓纵贼大乱之道也榖梁传不地故也其不书葬不以讨母葬子也〈谓凡〉
　　〈君弑贼讨则书葬哀姜实被讨而不书葬者不以讨母葬子〉　啖氏曰凡公葬皆书惟隠公闵公不书者言贼不讨如不葬然也公羊云君弑贼不讨不书葬以为无臣子也榖梁传君弑贼不讨不书葬以罪下也此说皆是也　今按闵公再弑哀姜虽见讨于齐鲁之臣子竟何以自伸于大义哉公羊所谓无臣子榖梁所谓以罪下者观是亦深切著明矣既云绝不为亲又云不以讨母葬子曲说也啖子谓三传所记本皆有所受为经生未学转以滥说附益其中非纯是本说岂非此类之谓乎观庆父谥共而公孙傲为卿则庆父之诛亦不以贼讨矣夫哀姜诛于齐则请其丧以归而葬以小君之礼庆父缢于汶水之上则不以贼讨而为之立后且知必又纳其丧矣鲁人自如此其如彼何哉圣人不书闵公之葬以见其贼之实未讨于庆父书奔而不志其死以见鲁之不能以贼讨〈使鲁能讨则当书刺庆父以正讨贼之法矣〉丧归削而不书不与穆伯同以见弑逆之贼生不可立于天地之间死不可容于宗国之壤其绝之也甚矣
　　九月夫人姜氏孙于邾
　　按文姜淫乎齐侯与弑桓公复孙于齐不去其姜氏不足以见其罪哀姜通乎庆父与弑闵公乃孙于邾虽不去其姜氏而绝之之义己著矣胡氏乃谓不去姓氏降文姜也范氏谓文姜有杀夫之罪重哀姜有杀子之罪轻此轻重之差其说皆非也哀姜之不奔齐畏齐桓也君子诵其文则曰邾非姜之宗国也此姜氏也胡邾之适乎
　　公子庆父出奔莒
　　左传成季以僖公适邾〈僖公闵公庶兄成风之子〉共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻〈鲁地琅邪费县北有宻如亭〉使公子鱼〈奚斯也〉请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷〈鲁地〉以其尸归僖公请而葬之　愚按书庆父出奔讥失贼也或言庆父巨奸鲁大夫而三十年执其兵柄其植根深矣其耳目广矣势未易除而乃可以缓不讨贼责鲁人乎是殆不然庆父之强孰与卫之州吁州吁未能和其民石厚问定君于石碏石碏曰王觐为可莫若朝陈使请厚从州吁如陈石碏使告于陈而执之卒杀州吁君子曰石碏纯臣也大义灭亲使季友有石碏之志纯以至公大义为心不分于市恩逺怨树私家以立党之念内因国人之忿外结伯主之盟明君父之雠以诛篡弑之贼宜若拉朽之易也而季友不然乃以赂求于莒不许其入而已讨贼之义黯暗委靡如此欲逃失贼之责岂可得乎不惟是而已又立孟氏与叔牙同使鲁人谓弑君者不失为有后故异时东门遂复踵其为乱臣贼子接迹而莫之创则谁为之哉胡康侯舍见在之党奸者不诛而追咎于庄公之忘亲释怨使臣子则而象之以为常事则可谓迂矣
　　冬齐高子来盟
　　公羊传高子者何齐大夫也何以不称使我无君也然则何以不名喜之也何喜尔正我也其正我奈何庄公死子般弑闵公弑比三君死旷年无君设以齐取鲁曽不兴师徒以言而已矣桓公使高子将南阳之甲立僖公而城鲁或曰自鹿门至于争门者是也或曰自争门至于吏门者是也鲁人至今以为美谈曰犹望高子也〈久阔思相见者引此为喻美谈至今不绝也〉　愚按齐桓因仲孙省难归从其言専意于宁鲁之难故继使高子来图之立僖公而城鲁如公羊所载盖有所传矣或者泥鲁可取乎及榖梁不以齐侯使高子之说乃曲为之说美不归于齐侯而归于高子谓高子之来也桓公之命必曰鲁可取则兼其国以广地鲁可存则平其乱以善邻非有扶危继绝一定不可易之计也高子至则平鲁难定僖公鲁人赖焉故特称高子以著其善不曰齐侯使之者权在高子也斯论亦近于舞文矣
　　十有二月狄入卫
　　左传狄人伐卫懿公及狄人战于荧泽卫师败绩遂灭卫初恵公之即位也少齐人使昭伯〈恵公庶兄公子顽也〉烝于宣姜不可〈昭伯不可〉强之生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人文公为卫之多患也先适齐及败宋桓公逆诸河〈迎卫败众〉宵济卫之遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人〈共及滕卫别邑〉立戴公以庐于曹〈庐舍也曹卫下邑戴公名申其年卒而立文公〉许穆夫人赋载驰〈诗载驰〉齐侯使公子无亏帅车三百乘甲士三千人以戍曹　胡传卫康叔之后葢北州大国狄何以能入乎臣昔尝谓河南刘奕曰史氏记繁而志寡如班固书载诸王淫乱等事尽削之可也奕曰必若此言仲尼删诗如墙有茨鹑之奔奔桑中诸篇何以录于国风而不削乎臣不能答后以问延平杨时时曰此载卫为狄所灭之因也故在定之方中之前因以是说考于历代凡淫乱者未有不致于杀身败家而亡其国者也然后知古诗垂戒之大而近世有献议乞于经筵不以国风进读者殊失圣经之㫖矣
　　郑弃其师
　　左传郑人恶高克使帅师次于河上〈高克郑大夫〉乆而弗召师溃而归高克奔陈郑人为之赋清人　胡传人君擅一国之名宠生杀予夺惟我所制使高克不臣之罪己著按而诛之可也情状未明黜而退之可也爱惜其才以礼驭之亦可也乌可假以兵权委诸竟上坐视其离散而莫之恤乎春秋书曰郑弃其师其责之深矣　高克奔陈不书不足书也
　　附录左传晋侯使太子申生伐东山皋落氏〈赤狄别种也皋落其氏族〉里克〈晋大夫〉谏曰太子奉冢〈大也〉祀社稷之粢盛以朝夕视君膳者也故曰冢子君行则守有守则从从曰抚军守曰监国古之制也夫帅师専行谋〈帅师者必専谋其军事〉誓军旅〈宣号令也〉君与国政〈正卿〉之所图也非太子之事也师在制命而己〈命将军所制〉禀命则不威专命则不孝故君之嗣适不可以帅师且臣闻皋落氏将战君其舍之公曰寡人有子未知其谁立焉不对而退见太子太子曰吾其废乎对曰告之以临民〈谓居曲沃〉教之以军旅〈谓将下军〉不共是惧何故废乎且子惧不孝无惧弗得立修已而不责人则免于难〈此下有太子帅师公衣之偏衣佩之金玦一　今按此举也狐突梁馀子养先丹木皆劝段今删　申生逃难羊舌大夫劝其死之要之里克之论正〉太子将战狐突谏曰不可昔辛伯谂〈音审告也〉周桓公曰内宠并后外宠二政嬖子配适大都耦国乱之本也周公弗从故及于难今乱本成矣〈指骊姬等〉立可必乎孝而安民子其国之〈奉身为孝不战为安民〉与其危身以速罪也〈有功益见害也去则孝而安民留则危身召罪与其危身而召罪也岂若孝而安民乎劝使逃也〉　成风闻成季之繇〈繇直救反卜兆之占辞也〉乃事之〈成季之将生也桓公使卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所〉而属僖公焉故成季立之　僖之元年齐桓公迁邢于夷仪二年封卫于楚丘邢迁如归卫国忘亡卫文公大布〈粗布〉之衣大帛〈厚缯〉之冠〈盖用诸侯谅阍之服〉务材训农通商恵工敬教劝学授方任能〈方百事之宜也〉元年革车三十乘季年乃三百乘














　　春秋辑传卷四
<经部,春秋类,春秋辑传>

　　钦定四库全书
　　春秋辑传卷五
　　明　王樵　辑
　　僖公
　　元年春王正月
　　左传不称即位公岀故也公岀复入不书讳之也公羊传公何以不言即位继弑君子不言即位此非子也其称子何臣子一例也　榖梁传继弑君不言即位正也　按左氏以为闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之经无僖公出入之文者讳之也然去年八月闵公遭弑僖公自邾入为君至此乆矣国内已粗定不应犹以出奔之故不行即位之礼也身出复入耻不在公何嫌而讳若君出讳而不书昭公何以书乎
　　齐师宋师曺师次于聂北救邢〈曺师左作曺伯聂女辄反〉
　　公羊传救不言次此其言次何不及事也邢已亡矣孰亡之盖狄灭之曷为先言次而后言救君也君则其称师何不与诸侯专封也　赵氏曰公羊云邢已亡矣盖狄灭之按邢实未亡何得云亡又云君则其称师何不与诸侯专封也按齐宋曺三国君实不在但使师救耳邢实未亡又何封乎　啖氏曰救者救其患难凡救皆美也救而次失救道也救邢之师讥不速赴故先书次于聂北邢竟得其援故又言救邢言有成事也　杜氏曰次于聂北者按兵观衅以待事也聂北邢地
　　夏六月邢迁于夷仪〈夷仪公作陈仪后同〉
　　左传诸侯救邢〈实大夫而言诸侯总众国之词也〉邢人溃出奔师〈奔聂北之师也邢溃不书不告也〉师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉夏邢迁于夷仪诸侯城之救患也凡侯伯〈州长〉救患分灾〈分甫问反又如字谓分之谷帛〉讨罪礼也　公羊传迁者何其意也迁之者何非其意也　榖梁传迁者犹得其国家以往者也其地邢复见也〈非若宋人迁宿灭不复见〉　杜氏曰邢迁如归故以自迁为文夷仪邢地
　　齐师宋师曺师城邢
　　公羊传此一事也曷为复言齐师宋师曺师不复言师则无以知其为一事也　糓梁传是向之师也使之知改事然美齐侯之功也　陆氏曰三国先救邢邢迁后乃城之各一事据实书耳
　　秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归
　　杜氏曰传在闵二年不言齐人杀讳之书地者明在外薨〈闵二年传曰共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归〉　公羊传夷者齐地齐地则其言齐人以归何桓公召而缢杀之　赵氏曰穀梁云夫人薨不地地故也此说非也假如夫人归宁在路遇疾而薨岂得不书地乎且君薨者皆记其寝被杀即不言地隠公是也桓公在齐被杀而亦书地故知在外薨不论有故无故皆当书地理甚昭然　愚按此春秋正哀姜之诛予齐桓以讨贼之义也本国之辞理不得直言故书薨于夷而曰齐人以归所以著齐人杀之也左氏乃谓君子以齐人杀哀姜为已甚矣女子从人者也何物君子而为是言女子从人在夫家有他罪谓非父母国所讨可也与弑二君大义灭亲使哀姜在鲁鲁不能讨桓公犹不可但已况其逸而在于邾乎取而杀之于夷以其尸归桓公之意盖以其义已绝于鲁不可反葬于鲁故也以归之义胡文定程沙随皆谓齐以丧归鲁窃详若果归其丧齐鲁邻境岂得七月死至十有二月丧始至乎经凡言以归者以归其国也左氏是矣　崔铣曰齐桓戮哀姜晋文纳王晋悼讨鱼石乃定伯之柄乎人伦稍明纪纲粗立所谓假之也与是故儒学王道修彛伦而已矣
　　楚人伐郑〈荆始书楚〉
　　左传郑即齐故也
　　八月公㑹齐侯宋公郑伯曺伯邾人于柽〈柽敕呈反公作朾〉左传盟于荦谋救郑也〈荦力角反即柽也地有二名〉　杜氏曰柽宋地陈国陈县西北有柽城公及其㑹而不书盟还不以盟告　汪氏曰经书㑹而左氏言盟传误耳按楚兵已退郑已在㑹则此举非为谋救郑也谋却楚也
　　九月公败邾师于偃〈败必迈反偃公作缨〉
　　左传公败邾师于偃虚丘之戍将归者也杜氏曰偃邾地又曰虚丘邾地邾人既送哀姜还齐人杀之因戍虚丘欲以侵鲁公以义救齐齐归姜氏之丧邾人惧乃归故要而败之　按柽之盟邾人在焉越月而败其师传亦不能详其故不知虚丘谁地何故戌之杜氏亦不过以意言之耳盖以哀姜尝逊于邾邾人或有所要于鲁鲁自求于齐齐人许归其丧邾欲侵鲁鲁败其师败之者为主讥在鲁也
　　冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒挐〈郦力知反公作犁谷作丽挐女居反又女加反〉
　　左传冬莒人来求赂公子友败诸郦获莒子之弟挐非卿也嘉获之也公赐季友汶阳之田及费〈汶阳田汶水北地汶水出泰山莱芜县西入济〉　公羊传莒挐者何莒大夫也莒无大夫此何以书大季子之获也何大乎季子之获季子治内难以正〈谓拒庆父〉御外难以正其御外难以正奈何公子庆父弑闵公走而之莒莒人逐之将由乎齐齐人不纳反却舍子汶水之上使公子奚斯入请季子曰公子不可以入入则杀矣奚斯不忍反命于庆父自南涘〈音俟水涯也〉北面而哭〈时庆父在汶水之北〉庆父闻之曰嘻此奚斯之声也诺已〈诺已自毕竟之词〉曰吾不得入矣于是抗舟〈竹由反小车辕〉经而死莒人闻之曰吾已得子之贼矣以求赂于鲁鲁人不与为是兴师而伐鲁季子待之以偏师　按左氏公羊皆谓予季友之获今考经书郑获蔡公子燮宋华元呉获陈夏啮齐国书未有以书获为善者此于友书败书获自责在友耳若夫莒逐庆父死于汶水之上而不书莒人杀庆父与宋万奔陈而不书陈人杀万同义其纳奸要赂之罪盖在其中矣何必谓嘉季子之获哉凡诈战曰败观经书败某师则知其非以正胜榖梁乃有屏左右而相搏之说大谬可笑者也　陆氏曰三传皆谓挐非卿以鲁获故书之按例凡不命卿事执于鲁以及执杀奔放皆书莒庆郑宛之类是也何乃于获别生义乎
　　十有二月丁巳夫人氏之丧至自齐
　　公羊曰贬必与其重者莫重乎以丧至也　赵氏曰文姜何不于死及葬贬之乎　榖梁曰不言姜为齐侯讳杀同姓也　赵氏曰文姜不言姜亦是为齐讳乎　杜氏曰僖公请而葬之故告于庙而书丧至也齐侯既杀哀姜以其尸归绝之于鲁僖公请其丧而还不称姜阙文　今按杜说是也齐桓治哀姜之罪取而杀之于夷以其丧义不可归于鲁故遂以归焉齐桓之为义也尽矣使鲁有知义者因使告于齐曰夫人氏实与弑寡君幸君讨之若君以先君之故不忍肆诸市朝敢请其丧齐人许之则即其死所而葬之可也今乃请而还之于鲁葬以小君之礼大义灭矣春秋详书之所以深著鲁君臣之罪也胡氏乃谓书齐人以归夫人氏之丧至自齐者讥桓公也夫不讥僖公而讥桓公何倒见乎　上文败邾师于偃三传俱无明说惟何休云公怨邾人以夫人与齐恐得事之情
　　二年春王正月城楚丘
　　公羊传孰城城卫也曷为不言城卫灭也孰灭之盖狄灭之〈赵氏曰按经文但言入无灭文〉然则孰城之桓公城之曷为不言桓公城之不与诸侯专封也　赵氏曰按经文自为卫筑城耳如何谓之封乎　榖梁传楚丘者何卫邑也其城何封卫也则其不言城卫何也卫未迁也　愚按桓公之于卫实有存亡继绝之功故木瓜之诗夫子录之然以小惠评之则齐桓为有徳以大法论之则诸侯无专封故城楚丘城者非独鲁也而独书鲁者以彼之为未足以为功故反循吾之常义而称城焉耳犹晋文使诸侯朝王朝者亦非独鲁也而独书鲁者以彼之为未足以为义故反循吾之常道为朝焉耳贵义而不贵惠贵正而不贵功亦略小善而优大节抑霸权而尊王室斯春秋之㫖也宋子鱼曰齐桓存三亡国义士犹或薄之夫薄之者非小其功也记曰私惠不归徳君子不自留〈处也〉焉诗曰王命仲山甫城彼东方又曰经营四方告成于王斯春秋责桓之意也
　　夏五月葬我小君哀姜
　　虞师晋师灭下阳〈公谷作夏阳晋始见经〉
　　左传晋荀息将以屈产之乘与垂棘之璧假道于虞以伐虢〈荀息荀叔也屈地生良马垂棘出美玉故以为名四马曰乘自晋适虢途出于虞故假道〉公曰是吾宝也对曰若得道于虞犹外府也公曰宫之奇〈虞忠臣〉存焉对曰宫之奇之为人也懦而不能强谏且少长于君君昵之虽諌将不聴乃使荀息假道于虞曰冀为不道入自颠𫐉〈音零〉伐鄍〈亡丁反〉三门〈前是冀伐虞至鄍鄍虞邑河东大阳县东北有颠𫐉坂〉冀之既病则亦惟君故〈言虞报伐冀使病将欲假道故称虞强以悦其心冀国名平阳皮氏县东北有兾亭是也〉今虢为不道保于逆旅〈逆旅客舍也虢稍遣人分依客舍以聚众抄晋邉也〉以侵敝邑之南鄙敢请假道以请罪于虢〈问虢伐已以何罪〉虞公许之且请先伐虢宫之奇諌不聴遂起师夏晋里克荀息帅师㑹虞师伐虢灭下阳先书虞贿故也〈下阳虢邑在河东大阳县〉公羊传虞㣲国也曷为序乎大国之上使虞首恶也曷为使虞首恶虞受赂假灭国者道以取亡焉其受赂柰何献公朝诸大夫而问焉曰寡人夜者寝而不寐其意也何诸大夫有进对者曰寝不安与其诸侍者有不在侧者与献公不应荀息进曰虞虢见与献公摄而进之〈以手通指曰摄〉遂与之入而谋曰吾欲攻虢则虞救之攻虞则虢救之如之何愿与子虑之荀息对曰君若用臣之谋则今日取虢而明日取虞耳君何忧焉献公曰然则柰何荀息曰请以屈产之乘与垂棘之璧往必可得也则宝出之内府藏之外府马出之内厩系之外厩耳君何丧焉献公曰诺虽然宫之奇存焉如之何荀息曰宫之奇知则知矣虽然虞公贪而好宝见宝必不从其言请终于往于是终以往虞公见宝许诺宫之奇果諌諌曰唇亡则齿寒虞虢之相救非相为赐则晋今日取虢而明日虞从而亡耳君请勿许也虞公不从　榖梁传夏阳者虞虢之塞邑也灭夏阳则虞虢举矣　其载荀息之言曰玩好在耳目之前而患在一国之后此中知以上乃能虑之臣料虞君中知以下也公遂借道而伐虢　愚按左氏云先书虞贿故也公羊云先书虞使虞首恶也二家皆未尽设谋在晋春秋乃以虞公饵贿而使虞首恶非公论矣据左传虞先起师晋侯㑹之春秋从其先后书之耳无他意也　程子曰虞假道而助晋伐虢虢之亡虞实致之故以虞为主下阳邑也虢之亡由此故即书灭　按以虞首兵犹邾之导郑又如以宋首州吁徐彦曰虢之灭由于下阳之亡郢之入由于州来之亡故皆书灭　张氏曰下阳与上阳为对虢之塞邑在今陕州平陆县上阳在陕县虢所都也虞仲雍之后虢文王弟虢叔之后
　　秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯〈公贯下有泽宇〉
　　榖梁传贯之盟管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不聴遂与之盟　按管仲逺虑卓见　张氏曰江在汝南安阳县今蔡州新息县今蔡黄嬴姓国在汝南〈缺〉阳县今光州定城县也贯今兴仁府济阴县有贯城齐桓谋楚先服此二国皆近楚之国也所以逺交而孤楚之势此桓公服楚之规模也惟宋预盟不烦诸侯也今按张氏此说最是杜氏亦谓江黄楚与国也始
　　来服齐故为合诸侯此得事之情但诸侯唯齐宋盖宋王者之后中州之大国自齐桓初霸即与宋同力常推先焉今诸侯无异志者逺盟江黄独与宋俱张氏所谓不烦诸侯也阳榖之㑹亦同公榖皆以为大国言齐宋逺国言江黄则以其馀为莫敢不至也此盖推言其势之若是非诸侯之果皆与盟也春秋序盟㑹皆从其实无包举之例　此举不出于管仲而诸家盛称为制楚之奇䇿恐未然
　　附左传齐寺人貂始漏师于多鱼〈寺人内竖貂名多鱼地名阙为齐乱张本〉　虢公败戎于桑田〈桑地虢地在宏农陕县东北〉晋卜偃曰虢必亡矣亡下阳不惧而又有功是天夺之鉴〈鉴所以自照〉而益其疾也必易晋而不抚其民矣不可以五稔〈熟也〉
　　冬十月不雨
　　榖梁传不雨者勤雨也〈欲得雨之心勤也〉
　　楚人侵郑
　　左传楚人伐郑斗章囚郑聃伯〈经书侵传言伐本以伐兴权行侵掠〉
　　三年春王正月不雨
　　榖梁传不雨者勤雨也
　　夏四月不雨
　　榖梁传一时言不雨者闵雨也〈经一时辄言不雨忧民之至〉闵雨者有志乎民者也　按雨系乎人时闗乎民命故灾则书旱〈僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱〉勤雨则书不雨闵雨则每时而一书不雨喜雨则书雨〈今年〉示人君恤民也文公之篇自十有二月不雨至于秋七月而书〈文二年〉自正月不雨至于秋七月而书〈文十年十三年〉皆著其慢也或者乃縁榖梁闵雨之言欲饰成僖公恤民之实则亦过矣〈何休有省百官放佞臣理𡨚狱四百馀人之说〉　杜氏曰一时不雨则书首月传例曰不曰旱不为灾　五行志庶徴之恒刘向以为春秋之大旱也不伤二榖谓之不雨
　　徐人取舒
　　杜氏曰徐国在下邳僮县东南舒国今庐江舒县胜国而不用大师亦曰取　孔氏曰诸侯相灭亡者多是王壤邻接思启封疆徐在下邳舒在庐江相去甚遥而越境灭国不知所以　李廉曰外灭国书取者惟此左氏公羊皆以为易赵氏以为不绝其祀也夫用兵虽有难易而灭人之罪无重轻何得以易而减其灭罪乎以为不绝其祀则书降书迁足矣以为舒自取灭亡则书溃书亡足矣何得称取称取者与鲁兵书灭曰取同文先儒林氏以为舒者楚之党徐人取舒为齐桓通伐楚之径也春秋以其效顺于中国也故书人书取此说疑得之
　　六月雨
　　左传春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也　杜氏曰亦旱不竟夏周六月夏四月于播种五稼无损　榖梁传雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也　髙氏曰建巳之月万物始盛待雨而大古者以是月雩而祈雨则六月之雨尤为可喜
　　秋齐侯宋公江人黄人㑹于阳榖
　　左传谋伐楚也　杜氏曰阳榖齐地在东平须昌县北　赵氏曰据明年伐楚江黄不与则知此说非也按胡传诸侯之帅同次于陉所谓聚而为正也江
　　人黄人各守其地所谓分而为奇也此类举业铺张之辞江黄小国实不能为中国掎角桓公不用管仲之言乃其失䇿无济于事适促二国之亡耳　公羊云此大㑹也曷为末言尔按此义同盟贯诸侯无包举之例其载桓公之言曰无障谷无贮粟无易树子无以妾为妻者此盖闻葵丘五命之略而剿𫝊之焉耳兼此文亦不完上下意不属也　榖梁云阳谷之㑹桓公端委搢笏而朝诸侯诸侯皆谕乎桓公之志并附㑹之浮辞　两与盟㑹一从伐陈灭亡继之况敢犯楚乎胡氏谓次陉之役江黄守境按兵以为八国之援以此为克敌制胜之谋并非其实
　　冬公子友如齐莅盟〈榖作公子季友莅公谷作莅后同〉
　　公羊传莅盟者何径盟乎彼也来盟者盟于我也公盖有故不㑹阳榖是以季友往莅盟或曰聴伐楚之期也　莅盟对来盟为义公羊得之
　　楚人伐郑
　　左传郑伯欲成孔叔〈郑大夫〉不可曰齐方勤我弃徳不祥
　　四年春王正月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曺伯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉
　　左传春齐侯以诸侯之师侵蔡蔡溃遂伐楚楚子使问师故管仲对曰昔召康公〈周太保召公奭〉命我先君太公曰五侯九伯〈五等诸侯九州之伯〉女实征之以夹辅周室尔贡包〈裹来〉茅〈菁茅〉不入王祭不共无以缩〈所六反〉酒〈束茅而灌之以酒为缩〉寡人是徴昭王南征而不复寡人是问〈昭王南巡守涉汉船坏而溺周人讳而不赴〉对曰贡之不入寡君之罪也敢不共给昭王之不复君其问诸水滨师进次于陉　杜氏曰民逃其上曰溃遂两事之辞陉楚地颖川召陵县南有陉亭　按齐桓图伯二十馀年至是始有事于楚犹未敢声言伐之也以侵蔡召诸侯借侵蔡以出楚不意蔡自庄十四年荆入蔡蔡哀侯折而事楚已易世不通中国今二十有四年矣蔡已入楚则次及于郑蔡郑当楚之冲华夷之门户也故齐不得蔡无以及楚侵蔡伐楚势当然矣公怒蔡姬归之未绝而蔡嫁之说者遂为齐侯以私憾加兵者谬也因诸侯之师震而溃之遂事伐楚不与角力示之以形势以全取胜故一问而楚词屈兵不血刃孔子称其一匡天下遂以仁许之春秋举重凡师再有事不悉书茍悉书则以遂言之兵事言遂必关于天下之大故也楚入春秋浸强而诸夏之交兵非以定篡弑则修怨而已问不及楚也桓公始有志于制楚合九国之众兵莫盛焉楚虽强足以一战乃次陉不战以待其来折以话言而楚即服虽然荆楚僭王罪之大者也包茅不入罪之小者也昭王之不复则非其罪矣管仲乃舍其大而问其小且及于事之乆逺不明而非其罪者仗义执言固当如是而已乎吁此其所以为霸者之师也禹之征苗汤之伐桀皆明徴其辞盖有诸已而后可求诸人无诸已而后可非诸人齐桓之霸所谓以力服人而已内嬖如嫡同产不嫁内之失徳多矣灭谭灭遂迁阳降鄣外之失义多矣楚大国也僣王其大恶也我以大恶责之彼肯弭然受责者哉攻之弗克围之弗下将何辞以退师乎故舍其所当责者而及其不必责者庶几楚人之为辞也易不尽力以抗我我之服楚也亦易不劳师而有功鸣呼此其所以为霸者之心也孔子曰管仲之器小哉孟子曰管仲功烈如彼其卑也泛而观之则圣贤之贬伯功若以存教而绝人之趋于功利也唯以是而深考之则其实卑而小也犹斗筲之不可强以誉为钟鼎春秋尊王贱霸犹首冠足履之不可以易置也岂唯存教云乎哉　胡氏谓齐师虽强桓公能以律用之而不暴楚人已服桓公能以礼下之而不骄庶几乎王者之事此等并过论也
　　夏许男新臣卒
　　刘氏曰诸侯卒于外者在师则称师在㑹则称㑹今许男一无称者此去师与㑹而复归其国之验也召陵地在颖川〈去许宻迩〉是以许男复焉古者国君即位而为椑〈音辟棺衬尸也〉岁一漆之出疆必载椑卒于师曰师卒于㑹曰㑹正也许男新臣卒非正也　按许男春在陉而夏卒师未退不言卒于师故先儒以为归国而卒未见非正之意刘氏之说过矣榖梁则谓死于师而不地内桓师也
　　楚屈完来盟于师盟于召陵〈屈居忽反完音完召上照反〉
　　左传夏楚子使屈完〈楚大夫〉如师〈观齐　屈完睹齐之盛因而求盟〉师退次于召陵〈因楚已服退舍以礼之〉齐侯陈诸侯之师与屈完乘〈共载〉而观之齐侯曰岂不榖是为先君之好是继与不榖同好何如对曰君惠徼福于敝邑之社稷辱收寡君寡君之愿也〈齐侯之辞礼故屈完之对亦谦虽非情而不得不顺〉齐侯曰以此众战谁能御之以此攻城何城不克〈齐侯于是乎失言矣使管仲侍行其为斯言乎〉对曰君若以徳绥诸侯谁敢不服君若以力楚国方城以为城汉水以为池虽众无所用之〈齐侯亦屈而不能对矣　是时齐为虚礼善词以柔楚故楚亦虚礼善词以退齐取完师却敌而已意不欲生事盖令尹子文之谋也而屈完亦俊士也折桓数言楚之雄壮抗衡中夏不为人下之气具见于此矣桓公之不能终定楚亦坐判于此　方城山在南阳叶县南以言竟上之逺汉水出武都至江夏南入江言其险固以当城池〉屈完及诸侯盟　召陵颖川县　公羊传其言盟于师盟于召陵何师在召陵也曷为再言盟喜服楚也楚有王者则后服无王者则先叛夷狄而亟病中国南夷与此夷交中国不绝若线桓公起中国而攘夷狄卒帖荆以此为王者之事也　赵氏曰若不重言盟于召陵则无以知退军乃似盟于陉也若惟言盟于召陵则莫知与谁盟又无以示退军之礼　榖梁曰以桓公得志为仅矣　按是时北有狄人之患南伐至于邢卫矣南有荆楚之难北伐至于郑矣所谓南夷与北夷交而中国不绝若线桓公此却狄而南帖荆其有功于诸夏大矣然其却狄也缓而帖荆也仅狄已蹙邢而始次于聂此以救邢狄已入卫而二年之后楚丘始城卫北州之大国也及其庐于曺也止遗民男女七百有三十人益之以共滕之民为五千人亡而后存之齐将以为非是不足以见徳也乎若夫楚之为患又有百于狄者始而吞噬群蛮继而凭陵中夏已尽汉阳之诸姬睥睨宗周之九鼎入蔡灭息比年伐郑始专意北方矣郑之为国也前嵩后河右洛左济虎牢之险天下所耸中国有郑则足以据北面南而为政于天下周召之所以分陕而治徳化大成于内而南方之国莫不从教者也及其衰也荆楚抗衡中夏则必争郑桓文攘却荆楚则必服郑不然不克天下大势之所在亦可见矣惜乎桓文无周召之心楚人伐郑郑伯欲成孔叔不可曰齐方勤我弃徳不祥郑之受兵亟矣齐未尝救而孔叔犹有勤我之言盖知于柽于贯阳榖之㑹皆为谋郑故也桓公之于却楚谋中夏也仅仅焉耳不于斯见之矣乎召陵之后仅得屈完之盟故保不战之胜榖梁氏曰以桓公得志为仅矣可谓辞约而义深矣然则曾西所谓功烈之卑也岂无见哉
　　齐人执陈辕涛涂〈辕公谷作袁〉
　　左传陈辕涛涂谓郑申侯曰师出于陈郑之间国必甚病〈当有供给之费故〉若出东方观兵于东夷而循海而归其可也〈东夷郯莒徐夷也观兵示威〉申侯曰善涛涂以告齐侯许之申侯见曰师老矣若出于东方而遇敌惧不可用也若出于陈郑之间供其资粮屝〈符费反革屦也〉屦其可也齐侯说与之虎牢执辕涛涂　公羊传称侯而执者伯讨也称人而执者非伯讨也此执有罪何以不得为伯讨古者周公东征则西国怨西征则东国怨桓公假途于陈而伐楚陈人不欲其反由已者师不正故也不修其师而执涛涂古人之讨则不然也　啖氏曰公羊云涛涂说桓公令师滨海而归师陷沛泽之中顾而执涛涂若然则是军失路致陷非涛涂之罪故左氏说是　李廉曰涛涂误军之罪疑公羊得之如左氏之说则仍从陈郑而归足矣执其卿而又侵伐其国者至是甚乎　按齐实未尝滨海而归安从有陷师沛泽之事秋及江黄伐陈江黄皆汝旁国而近陈自伐楚归就令伐陈则路由陈郑明矣涛涂之言虽私其国然不聴则已何至勤师以讨盖陈蔡二国终以近楚常有二心今不欲齐师反而由已有厌苦之之心齐人以为此叛齐即楚之渐故因归师以威之坚其意耳观再侵而陈乃成则陈初未肯服也陈不心服桓再兴师得其成而后已盖定陈之从齐非专以涛涂故也
　　秋及江人黄人伐陈
　　左传秋伐陈讨不忠也　榖梁传不言其人及之者何内师也　汪氏曰或谓书及者蒙上文齐人执辕涛涂之文乃齐及之非鲁及之也然求之一经书法他国再有事必书遂如遂灭逼阳遂灭赖之类此不言遂实鲁及之耳　愚按江黄虽从齐然不敢明出师以助伐楚故陉之师江黄不与顺小国之情且使整旅保境以待事也至有讨陈之举而用之然齐桓之计失于是矣小国使之侵伐结怨深雠而我救或不能及则反以快敌而负小国效顺之初心矣
　　八月公至自伐楚
　　榖梁传有二事偶则以后事致后事小则以先事致其以伐楚致大伐楚也　范氏曰楚强莫能伐故以伐楚为大事　啖氏曰或致前事或致后事盖夫子择其重者志之也　李廉曰致先事致后事之说榖梁传得之啖氏之说亦榖梁意也然则以伐楚盟召陵致伐而不致㑹对侵楚盟皋鼬致㑹而不致侵论之则伐楚之义大而侵楚之事浅矣又以侵蔡遂伐楚致伐而不致侵对伐郑遂救许致伐而不致救论之则伐楚之功美而讨郑之事亦重矣其公羊以为得意致㑹不得意致伐者独于伐郑㑹萧鱼致㑹则可通于此不通则以为楚复叛盟故不以㑹致皆强生论也　刘氏曰诸致例有可通者有不可通者不足泥也
　　葬许穆公〈穆公作缪〉
　　左传许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝㑹加一等死王事加二等于是有以衮敛　按许男实不卒于师已见前卒下同盟重其从伐楚也过以加等之礼褒之耳
　　冬十有二月公孙兹帅师㑹齐人宋人卫人郑人许人曹人侵陈〈兹公作慈后同〉
　　杜氏曰兹叔牙子叔孙戴伯　左传叔孙戴〈谥〉伯帅师㑹诸侯之师侵陈陈成归辕涛涂　胡传桓公识明而量浅管仲器不足而才有馀楚方受盟志已骄溢陈大夫一谋不恊其身见执其国再见侵伐桓徳于是乎衰矣　张氏曰是时大兵之后复以师出重困诸侯况兵以愤兴则后有当讨者应之必怠人亦侮之故楚终不服郑伯逃盟以至灭而不能救皆怒陈之过致之也故详书伐侵以著其罪
　　附左传初晋献公欲以骊姬为夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长〈物生而有象象而后有滋滋而后有数龟象筮数故象长而数短也〉弗聴立之生奚齐其娣生卓子及将立奚齐既与中大夫成谋姬谓太子曰君梦齐姜必速祭之太子祭于曲沃归胙于公公田姬置诸宫六日公至毒而献之〈毒酒经宿辄败而经六日明公之惑　穀梁云君将食骊姬跪曰食自外不可不试也〉公祭之地地坟与犬犬毙与小臣小臣亦毙姬泣曰贼由太子〈穀梁云骊姬下堂而啼呼曰天乎天乎国子之国也子何迟于为君〉太子奔新城〈曲沃〉公杀其傅杜原款或谓太子子辞君必辨焉〈以六日之状自理〉太子曰君非姬氏居不安食不饱我辞姬必有罪君老矣吾又不乐〈自理则姬死姬死则君不乐是不乐由吾也〉曰子其行乎太子曰君实不察其罪被此名也以出人谁纳我十二月戊申缢于新城姬遂譛二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈
　　五年春
　　晋侯杀其世子申生
　　左传晋侯使以杀太子申生之故来告初晋侯使士𫇭为二公子筑蒲与屈不慎夷吾诉之公使让之对曰诗云〈大雅〉懐徳唯宁宗子唯城〈以徳安国则宗子之固若城〉君其脩徳而固宗子何城如之三年将寻师焉焉用慎及难公使寺人披伐蒲重耳曰君父之命不挍逾垣而走披斩其袪〈袂也〉遂出奔翟　公羊传曷为直称晋侯以杀杀世子母弟直称君者甚之也〈此传之极简明得经㫖者〉穀梁传日晋侯斥〈指斥〉杀恶晋使也　按太子缢于新城则其斥杀何春秋之法前有谗而不见则其君之罪也　按外传公之优曰施通于骊姬骊姬问曰吾欲为难安始而可优施曰必于申生其为人小心精洁精洁易辱甚精必愚是故先施谗于申生又优施教骊姬夜半而泣谓公曰吾闻申生甚仁而强今谓君惑于我必乱国无乃以国故而行强于君盍杀我无以一妾乱百姓公曰夫岂惠于民而不惠于父乎骊姬曰为仁与为国不同为仁者爱亲之谓仁为国者利国之谓仁故长民者无亲众以为亲茍众利而百姓和岂能惮君公惧曰若何而可骊姬曰君盍老而授之政彼得政而行其欲乃释君公曰不可我以威与武是以临诸侯未没而亡政不可谓武有子而不胜不可谓威尔弗忧我将图之骊姬曰以皋落翟之苛我邉鄙君盍使之伐翟以观其果于众也若不胜翟虽济〈益也〉其罪可也若胜翟则善用众矣求必益广乃可厚圗也公说故使申生伐东山申生败翟而返谗言益起骊姬告优施曰君既许我杀太子而立奚齐矣吾难里克柰何优施饮里克酒中饮起舞乃歌曰暇豫之吾吾不如乌乌人皆集于菀〈木茂貌〉已独集于枯〈讥里克不能择所依如乌鸟能择茂木而捿之吾吾自得也〉里克曰而言戏乎抑有所闻之乎优施告之故里克曰阿君以杀太子吾不忍拒命吾不敢中立其免乎优施曰免西山真氏曰骊姬之杀申生也其机变亦甚巧矣夫父子之情日相亲近则间言不得而入惟以术离之然后可故骊姬首赂二五说献公出三子于外此离人之术也献公者喜功贪得之人以辟地启土中其情安得不悦而从之三子既出则图之易矣既又与优施谋作难之先后优施知申生之可陷也则请先之其言曰精洁易辱又曰甚精必愚盖精洁之人惜名矜行惟恐㸃污故曰易辱以节自励不以术自全故曰必愚若是者可以术激之而使死石显之陷萧望之亦犹是也申生轻死重名故优施欲先陷焉然恐献公犹未忍果于杀也则又夜半而泣以危言动之谓申生有将为逆之意自请先死公惧而谋之则又劝授之政而避祸焉夫献公刚猛人也肯为其子屈乎懐怒必杀之心自此启矣然犹患无隙以加之罪也则使将兵而伐翟胜则加以得众之名而败则绳以覆师之罪申生至是无逃死之所矣然又虑大臣或守正力争则公之意未可知也则又使优施以杯酒从容歌舞㣲词讽其为附丽之计里克大臣也许以中立则无复事矣献公之意其成也已乆故归胙之诈至易辨而不复辨申生之仁恐伤公意又不忍自辨则有死而已申生死而二子奔无不如优施之所料者然奚齐立里克弑之卓子立又弑之夷吾不终迨重耳立而后定晋国之乱垂二十年由骊姬之谗而三嬖〈二五优施〉助之也故女子小人表𥚃交缔者危国亡家之本也　东莱吕氏曰晋杀其世子申生孰杀之士𫇭杀之也杀申生者实骊姬之譛士𫇭何与焉士𫇭开其隙骊姬乘其隙也群公子之出于桓庄者岂他人哉非献公之诸父则王父昆弟也士𫇭逢献公之恶使屠其宗族昆弟如艾草菅略无㦧怛不忍之意其于宗族昆弟既如此何独难于其子乎骊姬之譛即袭吾前日譛富子之术也城蒲与屈即前日城聚之意也吾尝考晋国之本末又知开祸端者非独士𫇭其所从来逺矣晋穆侯之二子长则文侯而桓叔其季也自桓叔以来视文侯之子孙不啻冦雠必锄其根夺其据而后已者良欲启子孙之业耳殊不知吾私其子而杀其昆弟则吾之子亦私其子而杀其昆弟矣当桓庄翦害文侯子孙之时其心必谓是本既除则吾子孙无复有患矣岂知害其子孙者乃吾子孙即当献公翦害桓庄子孙之时其心亦谓是逼既除则吾嗣子无复有患矣而岂知害其嗣子者又吾也即呜呼私生于爱而害爱者莫如私天下未有私而能爱者也将立奚齐乃定之矣必死申生夺夷吾重耳而后安者为奚齐虑也而奚齐以弑卓子又弑使二子不保又非献公为之也邪徒设此心两俱弃之致晋乱二十馀年所谓为人君父而不知春秋之义必蒙首恶之名者岂不信哉岂不信哉　朱子谓骊姬之乱诅无畜群公子自是晋无公族而以卿之子为公族大夫这个便是六卿分晋之渐　晋无公族语在宣二年
　　𣏌伯姬来朝其子〈来字句绝〉
　　相朝诸侯之礼也𣏌伯在无使其子行之礼鲁无以待人父之道待人子之礼又俱无使妇人参之之礼书𣏌伯姬来朝其子参讥之也伯姬归𣏌方十三年有子必尚㓜是年𣏌惠公卒昔曺伯有疾遣其世子射姑来是时惠公疑亦有疾朝其子而伯姬俱来盖托之于鲁也　杜氏曰伯姬来宁宁成风也时子在十岁左右不成朝礼故系于母而曰朝其子
　　夏公孙兹如牟
　　私交也左氏以为如牟娶焉
　　公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯㑹王世子于首止〈公谷作首胾后同〉
　　按史记周惠王太子郑母早死后母曰惠后〈陈妫〉惠后生叔带〈封于甘故左传称甘昭公〉有宠于惠后惠王以惠后故将废太子而立之故齐桓帅诸侯㑹王世子以定其位左传㑹于首止㑹王太子郑谋宁周也　公羊传
　　曷为殊㑹王世子世子贵也世子犹世世子也　穀梁传及以㑹尊之也何尊焉王世子王之贰也　杜氏曰世子不名而殊㑹尊之也王之世子尊与王同首止卫地陈留襄邑县东南有首乡　按据史记则叔带与襄王异母僖二十四年传曰天王出居于郑辟母弟之难也注云叔带襄王同母弟此盖因母弟字而误说依史记为是左传此处载事只云谋宁周也而不明言惠后欲立带事至郑忽辞昏鲁为其班后郑此等小事却两处见之　汪氏曰齐桓㑹王世子于首止以定其位而王室宁使惠王无易树子之过若景王不能早正国本而王室乱使诸侯有戍周城成周之勤晋顷宁王室于已乱之后不若齐桓能弭难于未乱之先也或言世子无王命而出㑹诸侯是世子外交霸国以胁制其君齐桓不请于王而率诸侯以㑹王世子是为世子私植党以拒父也是不然汉髙欲易太子张良招四皓与逰卒定惠帝程子与之以为得纳约自牖之义彼四皓非以髙帝之命而至惠帝亦非以父命而招四人也春秋许㑹首止之意亦犹是也　陆氏曰齐侯非㑹主故言及齐侯
　　秋八月诸侯盟于首止
　　公羊传诸侯何以不序一事而再见者前目而后凡也　榖梁传无中事而复举诸侯何也尊王世子而不敢与盟也尊则其不敢与盟何也盟者不相信也不敢以所不信而加之尊者天子㣲诸侯不享觐桓控大国扶小国统诸侯不能以朝天子亦不敢致天子尊王世子于首胾乃所以尊天王之命也世子受之可乎是亦变之正也天子㣲诸侯不享觐世子受诸侯之尊已而天王尊矣世子受之可也
　　郑伯逃归不盟
　　左传王使周公〈宰孔也〉召郑伯曰吾抚汝以从楚辅之以晋可以少安〈王恨齐桓定太子之位故召郑伯使叛齐〉郑伯喜于王命而惧其不朝于齐也故逃归不盟孔叔止之曰国君不可以轻轻则失亲〈孔叔郑大夫亲党援也〉失亲患必至病而乞盟所丧多矣君必悔之弗聴逃其师而归　赵氏曰凡言逃者皆谓义当留而窃去也故榖梁云逃义曰逃君臣同辞逃者匹夫之事也　按是时齐桓攘楚诸侯服从㑹于首止匡戴王室大义明于天下周室积衰之势自此可振而惠王以嬖孽之私弃义理之正抚郑从楚惎间中国自是楚复张矣故知中国之卒不竞于楚非独楚之强与诸侯之罪亦王室有以启之也可胜叹哉春秋逃郑伯则王之畔义弃忠不待贬而恶亦见矣　孔氏曰逃在盟前避盟而逃故曰逃归不盟
　　楚人灭子奔黄〈楚始灭中国〉
　　左传楚鬬榖於菟灭子奔黄于是江黄道柏方睦于齐皆姻也〈姻外亲也道国在汝南安阳县南柏国名汝南西平县有伯亭〉子恃之而不事楚又不设备故亡　按召陵之盟楚非诚服也侵陈之役诸侯有叛心矣观郑伯以不朝于齐而惧夫其不朝也端有故乎又疑于见讨而惧则其生心乆矣故一闻惠王抚汝以从楚之言遂喜于王命而逃归不盟自是窃与楚通也楚窥此间遂灭以尝齐夫召陵之盟与不穀同好此言皎如白日而楚敢畔之盖有以知齐间之可乘耳使齐之为义出于诚饬躬正已上事王室内抚其民外绥诸侯莫不尽其道上下内外皆中心悦而诚服之也则以背盟灭问楚之罪可也杨雄有言为政有几曰思斁周公东征四国是皇其思矣夫齐欲径陈陈不果纳执辕涛涂其斁矣夫夫桓徳既斁于人义不信于天王气不聨于与国此所以不能再兴问楚之师也江黄道柏齐之睦而之姻也灭者图四国之渐也齐将仆仆然救之乎彼处南海而吾处北海彼威之旦夕耳而吾救在千里之外岂所能及不救则盟楚之功堕矣齐桓之失在于积义不以平素而假其一二以为名故无以充其类而不在于灭不救之日也　杜氏曰国在弋阳驮县东南
　　九月戊申朔日有食之
　　冬晋人执虞公
　　左传晋人复假道于虞以伐虢宫之奇諌曰虢虞之表也虢亡虞必从之晋不可启冦不可玩一之为甚其可再乎谤所谓辅〈颊辅〉车〈牙车〉相依唇亡齿寒者其虞虢之谓也公曰晋吾宗也岂害我哉对曰太伯虞仲太王之昭也太伯不从是以不嗣虢仲虢叔王季之穆也为文王卿士勲在王室藏于盟府〈司盟之官〉将虢是灭何爱于虞且虞能亲于桓庄乎其爱之也桓庄之族何罪而以为戮不唯逼乎亲以宠逼犹尚害之况以国乎弗聴许晋使宫之奇以其族行八月甲午晋侯围上阳〈上阳虢国都在宏农陕县东南〉冬十二月丙子朔灭虢虢公丑奔京师〈不书不告也〉师还馆于虞遂袭虞灭之执虞公及其大夫井伯以媵秦穆姬而脩虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公罪虞且言易也　公羊传虞公抱宝牵马而至荀息见曰臣之谋何如献公曰子之谋则已行矣宝则吾宝也虽然吾马之齿亦已长矣盖戏之也虞已灭矣其言执之何不与灭也〈不与虞公以见灭〉灭者亡国之善辞上下之同力者也　杜氏曰称人以执同于无道于其民之例所以罪虞公且言易也晋侯修虞之祀而归其职贡于王故不以灭同姓为讥　啖氏曰春秋时以强暴弱故执诸侯皆称人乱辞也　按公羊谓虞不言灭不与虞以亡国之善辞可也杜氏谓晋侯脩虞祀归职贡于王故不以灭同姓为讥非也啖说得之
　　六年春王正月
　　附左传晋侯使贾华〈晋大夫〉伐屈夷吾不能守盟而行将奔狄郤芮曰后出同走罪也〈嫌与重耳同谋而相随〉不如之梁梁近秦而幸〈亲幸〉焉乃之梁〈秦既大国且穆姬在焉故欲因以求入〉
　　夏公㑹齐侯宋公陈侯卫侯曺伯伐郑围新城
　　左传诸侯伐郑以其逃首止之盟故也围新宻郑所以不时城也〈实新宻而经言新城者郑以非时兴土功齐并以为讨〉　杜氏曰新城郑新宻今荥阳宻县
　　秋楚人围许诸侯遂救许冬公至自伐郑
　　按伐而不服故围新城合六国之师围新造之邑宜若振槁然围而不举见桓公以徳绥郑心不在于为暴也楚人围许以救郑也诸侯遂救许皆伐郑之诸侯故不复更叙也凡言救未有不善之也书遂救许善之尤者也其致以乆也左传蔡穆侯将许僖公以见楚子面缚御璧夫楚本围许以救郑诸侯救许则郑已解围楚师亦退许有何惧乃随蔡侯为灭国之礼乎若尔许已从楚齐容得不争乎八年许男即㑹盟于洮岂得尝降楚而又即齐如是之速乎左史楚人辞多右楚失之诬明矣况面缚者围息而出降之事也秋救许楚子已还至冬迄围解在数月之后乃无故而行此乎且引㣲子面缚尤妄也纣之末年㣲子行遁商书有明文矣谓之出迪谓之行遁则去于商未亡之前其踪迹必不可物色矣周师至而面缚衘璧非㣲子之事也武庚也左氏于此下诬许男上诬㣲子信乎文胜之史记多而志寡之有害也
　　七年春齐人伐郑
　　左传齐人伐郑孔叔言于郑伯曰谚有之曰心则不竞何惮于病〈心则弱于齐矣何外惮屈服之病而不肯下乎〉既不能强又不能弱所以毙也国危矣请下齐以救国公曰吾知其所由来矣姑少待我〈欲以申侯说〉对曰朝不及夕何以待君
　　夏小邾子朝〈公作小邾娄子后同〉
　　杜氏曰郳黎来始得王命而来朝邾子别封故曰小邾
　　郑杀其大夫申侯
　　按左氏申侯申出也〈姊妹之子为出〉有宠于楚文王文王将死与之璧使行曰唯我知女女专利而不厌我死女必速行无适小国将不女容焉〈政狭法峻〉既葬出奔郑又有宠于厉公信斯传也则申侯故楚臣而乆用事于郑郑伯近欲从楚盖申侯有谋焉不然则所谓欲以申侯说于齐者何事乎左氏好旁采小事谓陈涛涂怨申侯之反已于召陵故劝之城其赐邑而美遂譛诸郑伯曰美城其赐邑将以叛也申侯由是得罪至是杀之以说于齐夫齐以申侯为忠赐之虎牢以涛涂误军道至于见讨今郑以涛涂之譛杀申侯正忤齐侯之意矣何得谓说于齐乎说之云者盖以逃盟从楚归罪于申侯以自解于齐也春秋前书郑伯逃归不盟郑伯之罪已不可文矣此书郑杀其大夫申侯称国以杀罪累上也〈上下皆失〉不知自返移过于下茍以自免于大国而擅杀其大夫不待贬而见矣如申侯者专利反复为佞不忠是足以杀其身而已
　　秋七月公㑹齐侯宋公陈世子款郑世子华盟于甯母〈母音某又音无谷作宁毋音同〉
　　左传秋盟于甯母谋郑故也管仲言于齐侯曰臣闻之招携以礼怀逺以徳徳礼不易无人不怀齐侯修礼于诸侯诸侯官受方物〈诸侯官司各于齐受其方所当贡天下之物〉郑伯使太子华聴命于㑹言于齐侯曰泄氏孔氏子人氏三族实违君命若君去之以为成我以郑为内臣齐侯将许之管仲曰君以礼信属诸侯而以奸终之无乃不可乎君其勿许郑必受盟齐侯辞焉冬郑伯使请盟于齐　榖梁传衣裳之㑹也　杜氏曰甯母鲁地髙平方与县有泥母亭音如甯
　　曺伯班卒〈班公作般〉
　　公子友如齐
　　杜氏曰罢盟而聘谢不敏也
　　冬葬曺昭公
　　附左传惠王崩襄王恶太叔带之难惧不立不𤼵丧而告难于齐
　　八年春王正月公㑹王人齐侯宋公卫侯许男曺伯陈世子款盟于洮郑伯乞盟〈陈世子款下公有郑世子华〉
　　左传盟于洮谋王室也郑伯乞盟请服也襄王定位而后𤼵丧　公羊传王人者何㣲者也曷为序乎诸侯之上先王命也　榖梁传兵车之㑹也　按左氏谓去年冬闰月惠王崩襄王恶〈去声〉太叔带之难惧不立不𤼵丧而告难于齐今年盟于洮谋王室也襄王定位而后𤼵丧据经今年十二月丁未方书天王崩恐秘不𤼵丧难于经年而叔带乃襄王亲弟非外国逺人亦难以秘丧为欺也且既云定位而后𤼵䘮则正月二月位已定何得至十二月乎秘不𤼵丧盖后世之事取权一时信史书之亦必从其实历考后史可见岂春秋乃有此事因其权秘一时遂从其虚日而不改乎襄王有子带之难此盟为谋王室即不可知惟秘䘮则决不可信或曰甯母及洮两合诸侯皆为郑也　杜氏曰王人与诸侯盟不讥者王室有难故洮曺地
　　夏狄伐晋
　　秋七月禘于太庙用致夫人
　　左传禘而致哀姜非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也　杜氏曰禘三年大祭之名太庙周公庙致者致新死者之主于庙而列之昭穆夫人淫而预弑不薨于寝于礼不应致故僖公疑其礼历三禘今果行之寝小寝同同盟　公羊传夫人何以不氏讥以妾为妻也盖聘于楚而胁于齐媵女之先至者也　榖梁传成风也言夫人而不言氏姓非夫人也立妾之辞　范氏曰夫人者正嫡之称非崇妾之嘉号以妾体君则上下无别虽尊其母是卑其父　刘氏曰春秋虽乱世未有妾母称夫人者也自成风始矣　孙氏曰禘天子大祭夫人成风也不言风氏者成风僖公妾母嫁非庙见不得与祭僖公既为君欲专其母故因此秋禘祭用夫人之礼致于太庙使之与祭也妾母称夫人僣之大者故不言风氏以贬之　苏氏曰公羊之说非人情以齐楚之强齐能胁鲁使以其媵女为夫人而楚乃肯安然使其女降为妾哉成风之为夫人非正也春秋以为非正而不可以废焉故与之不足之文而已矣方其存也不可以不称夫人而去其氏及其没也不可以不称谥而去其夫人皆所以示不足于成风也况乎禘于周公而用致焉则其罪已不容于贬矣今按夫人之说左氏以为哀姜哀姜以元年见讨于齐僖公为之请其丧而葬以小君之礼乆矣乌见疑其礼至今方致于庙乎或言十一年公及夫人姜氏㑹齐侯于阳谷则夫人为姜氏而僖娶于齐审矣此禘而致之者夫人庙见也按纳币逆女不见于经无上事而遽书庙见又没其姜氏亦无此理公羊盖因疑此而遂有胁于媵女先至者之说苏氏辟之当矣孙明复从榖梁以夫人为成风其说明尽至于礼不王不禘而行之于周公之庙举大事于祖庙而用之以崇妾母以妾体君是卑其父致于太庙是诬其祖其罪皆不待贬绝而见矣初成风闻季友之繇遂事之而属僖公焉故僖公立而季友受费以为上卿自是季氏世专鲁政惠公仲子犹别立宫至成风乃有二夫人祔庙是私门之强嫡妾之乱皆自僖公始也故春秋谨而志之
　　冬十有二月天王崩
　　据传实以前年冬崩今始来告
　　九年春王正月宋公御说卒〈正月公作三月御鱼吕反公谷作御说音悦〉左传宋公疾太子兹父固请曰目夷〈子鱼〉长且仁君其立之公命子鱼辞曰能以国让仁孰大焉臣不及也且又不顺遂走而退九年春宋桓公卒襄公即位以目夷为仁使为左师以聴政于是宋治故鱼氏世为左师　仁山金氏曰宋故国也得一子鱼为政遂足以霸惜其不能尽用子鱼所以不能遂霸耳　不书葬鲁不㑹〈公羊云为襄公讳盖见未葬而㑹诸侯故强生说〉
　　夏公㑹宰周公齐侯宋子卫侯郑伯许男曺伯于葵丘左传宋桓公卒未葬而㐮公㑹诸侯故曰子凡在䘮公侯曰子㑹于葵丘寻盟且修好礼也王使宰孔赐齐侯胙〈胙祭肉尊之比二王后〉曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙〈天子谓异姓诸侯曰伯舅〉齐侯将下拜孔曰且有后命天子使孔曰伯舅耋老加劳赐一级无下拜对曰天威不违颜咫尺小白余敢贪天子之命无下拜恐陨越于下以遗天子羞敢不下拜下拜登受　榖梁传宋称子未葬之辞也礼柩在堂上孤无外事今背殡而出㑹以宋子为无哀矣　程子曰天子之宰与世子礼异故不殊㑹　杜氏曰陈留外黄县东有葵丘
　　秋七月乙酉伯姬卒
　　穀梁传内女也未适人何以卒许嫁而死则以成人之丧治之　蜀杜氏曰嫁为夫人则系国　啖氏曰内女为诸侯夫人书卒许嫁为夫人者亦然
　　九月戊辰诸侯同盟于葵丘
　　孟子曰五霸桓公为盛葵丘之㑹诸侯束牲载书而不㰱血初命曰诛不孝无易树子无以妾为妻再命曰尊贤育材以彰有徳三命曰敬老慈幼无㤀宾旅四命曰士无世官官事无摄取士必得无专杀大夫五命曰无曲防无遏籴无有封而不告曰凡我同盟之人既盟之后言归于好　按左传止载凡我同盟之人三句岂前有佚邪　穀梁传陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁　㑹盟同地而再言葵丘盟称诸侯前目后凡且见不敢上盟周公也　杜氏曰宰孔先归不与盟　赵氏曰公羊云贯泽之㑹桓公有忧中国之心不召而至者江人黄人也葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九国按此㑹唯六国㑹咸牡丘皆七国㑹淮八国并旧盟之国宁有九国叛乎按九国叛之说固无据但桓公之心至是满甚宰孔料其将乱矣　左传宰孔先归遇晋侯曰可无㑹也齐侯不务徳而勤逺略〈此一语断尽〉故北伐山戎南伐楚西为此㑹也东略之不知西则否矣其在乱乎君务靖乱无勤于行晋侯乃还　按宰孔之料齐桓可谓智矣然齐桓素以尊周攘楚为心晋于周莫亲于国莫大以齐之才辅之以晋帖楚有馀矣而晋藐然于王室唯知狡焉启其封疆为心而已今风动于齐桓之义而来宰孔正宜因其善心劝以同奖王室是时齐之六嬖五公子晋之骊姬奚齐卓子齐晋之家政盖兄弟也其曰其在乱乎君务靖乱无勤于行盖知齐乱已成因以讽晋然晋自有乱岂能靖齐之乱惜乎宰孔为言之不尽使晋侯泛然聴之徒败其从伯之志而已其后楚卒横于中国正縁齐晋之常不同志也然则晋侯斯行宰孔斯言其闗于盛衰进退之故岂细也哉
　　甲戌晋侯佹诸卒〈甲戌左作甲子以前戊辰推当从公谷作甲戌为是〉
　　左传九月晋献公卒里克㔻郑欲纳文公〈丕郑晋大夫丕普悲反〉故以三公子〈申生重耳夷吾〉之徒作乱初献公使荀息傅奚齐公疾召之曰以是藐〈藐妙小反又亡角反〉诸孤辱在大夫其若之何稽首而对曰臣竭其股肱之力加之以忠贞其济君之灵也不济则以死继之公曰何谓忠贞对曰公家之利知无不为忠也送往事居耦俱无猜贞也〈往死者居生者耦两也送死事生两无猜恨所谓贞也〉及里克将杀奚齐先告荀息曰三怨将作秦晋辅之子将何如荀息曰将死之里克曰无益也荀叔曰吾与先君言矣不可以贰能欲复〈践也〉言而爱身乎
　　冬晋里克杀其君之子奚齐〈杀公作弑〉
　　左传冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未葬也〈公羊曰未逾年君之号也〉荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以葬十一月里克杀公子卓于朝荀息死之　穀梁传其君之子云者国人不子也国人不子何也不正其杀世子申生而立之也　按奚齐齐舍皆未逾年书奚齐曰其君之子书齐舍曰君舍正而奚齐不正也不正者国人实不之君非春秋故夺之也
　　附左传齐侯以诸侯之师伐晋及髙梁〈晋地在平阳县西南〉而还令不及鲁故不书　按晋之乱使齐桓公所藏乎身者恕奉辞以正其乱而定立其君可也此实一大有为之几而桓公不能也已徳如晋何以能正晋之乱乎师及髙梁而还其不克强于为义也由无其本也　晋郤芮〈郤克祖父〉使夷吾重赂秦以求入曰人实有国我何爱焉〈言国非已之有何惜不以赂秦〉入而能民〈得民〉土于何有〈不患无土〉从之齐隰朋〈齐大夫〉帅师㑹秦师纳晋惠公
　　十年春王正月公如齐
　　左传始朝齐也
　　狄灭温温子奔卫
　　左传谓苏子叛王即狄又不能于狄狄人伐之王不救故灭　苏子司冦苏公之后国于温故曰温子国名为苏所都之邑名为温
　　晋里克弑其君卓及其大夫荀息
　　杜氏曰弑卓在前年而以今春书者从赴〈按当从经是今春弑也〉献公既葬卓以免䘮故称君〈按称君说见下〉　按外传里克见㔻郑曰优施告我君谋成矣将立奚齐㔻郑曰子何谓曰吾对以中立丕郑曰惜也不如曰不信以䟽之亦固太子以携之多为之故以变其志志少疏乃可间也今子曰中立是固其谋也彼有成矣难以得间里克曰往言不可及也明日称疾不朝三旬难乃成观㔻郑所谓乃可间也难以间矣岂里克欲中立之意犹欲有所图乎汉髙帝欲易太子叔孙通周昌等则强諌留侯则从容招四皓使髙帝之意自回此二者皆是也大臣之义力能为张良则为张良不能则秉义力争执节无贰以固太子济则国之福不济死之亦于分毕矣于心无憾矣唐髙宗欲立武后待李𪟝之一言晋献公骊姬之计深矣亦待里克之一言今曰中立则㔻郑知之矣曰固其谋也彼有成矣胡间之俟甚矣里克之愚也以智自免而终亦不免等死耳不死于世子而死于弑君所谓为人臣而不知春秋之义必陷于篡弑诛死之罪里克是也夫奚齐卓子一耳国人不子奚齐则不子卓子矣而书曰弑其君卓何也二子虽不正而有先君之命则固里克之君也不正既于奚齐见义则于卓子成其君臣之名以正里克之罪非圣人不能修此类是也仇牧荀息书法说见孔父经下　荀息召忽同　公羊传献公谓荀息曰士何如则可谓之信矣对曰使死者反生生者不愧乎其言则可谓信矣里克弑奚齐卓子荀息死之荀息可谓不食其言矣　司马公曰左氏书荀息死之引诗斯言之玷不可为也杜元凯以为荀息有此诗人重言之义元凯失左氏之意矣彼生言而死背之是小人穿窬之行君子所不讥也晋献公溺于嬖宠废长立少荀息不能諌正遽以死许之是其言玷于献公未没之先而不可救于已没之后也左氏之言贬也非褒也　按荀息尝为献公为取虞虢之计此其人可知矣胡康侯取其节不如柳子厚曰春秋进荀息非圣人之情也进荀息以甚茍免之恶也
　　夏齐侯许男伐北戎
　　当是时患有大于戎者狄及晋楚是也晋灭虢灭虞近又国乱狄入卫逼邢前年伐晋近灭温召陵之后楚灭围许所当问者多矣曽不之及而北戎之为事君子以桓公为失所事矣况许方患楚而驱以伐戎非用人之道也杜氏以北戎为山戎然春秋书戎有茅戎雒戎之属书狄有白狄赤狄皆以别其种部前书山戎而此言北戎则北戎非山戎明矣
　　晋杀其大夫里克
　　左传夏四月周公忌父〈周卿士〉王子党〈周大夫〉㑹齐隰朋立晋侯晋侯杀里克以说〈自解说不篡〉将杀里克公使谓之曰㣲子则不及此虽然子弑二君与一大夫为子君者不亦难乎对曰不有废也君何以兴欲加之罪其无辞乎臣闻命矣伏剑而死于是㔻郑聘于秦且谢缓赂故不及　榖梁传称国以杀罪累上也里克弑二君与一大夫其以累上之辞言之何也其杀之不以其罪也其杀之不以其罪柰何里克所为弑者为重耳也夷吾曰是又将杀我乎故杀之不以其罪也　按里克弑二君其罪显矣惠公申生之介弟于次当立齐秦纳之周公忌父王子党临之不可谓不正使能觐于天王而后受命然后治晋之乱以告先君求世子之所以死则骊姬二五优施之交构犹当穷治其党里克之罪人之所知者弑二君惠公之所疾者怀二心而不知其在献公时志在中立此尤其罪之本而不可不问者也如是则一举而君臣父子兄弟之义明晋国百世之基定矣而惠公曽无家难之恤方且因乱以为利纳赂以求入外因秦伯内因里㔻则奚齐卓子之见杀实夷吾心所利耳观其告里克曰㣲子不及此则初未尝有讨里克之心特以其志在重耳而不在已故榖梁载其言曰是又将杀我乎此之谓怀私而讨虽死不服故春秋不以讨贼之辞书　惠公之入不书者晋不告也
　　秋七月
　　冬大雨雪〈雨于付反雪公作雹〉
　　附左传晋侯改葬共太子　㔻郑之如秦也言于秦伯曰吕甥郤称兾芮〈三子晋大夫〉实为不从〈不与秦赂〉若重问以召之〈问聘问之币〉臣出晋君君纳重耳蔑不济矣冬秦伯使泠至〈秦大夫〉报问且召三子郤芮曰币重而言甘诱我也遂杀㔻郑祁举〈晋大夫〉及七舆大夫左行〈户刚反下同〉共华右行贾华叔坚骓〈音佳〉歂〈市专反〉累虎特宫山祁〈侯伯七命副车七乘七子七舆大夫也〉皆里㔻之党也㔻豹奔秦〈豹㔻郑之子〉言于秦伯曰晋侯背大主〈秦也〉而忌小怨〈里㔻〉民弗与也伐之必出
　　十有一年春晋杀其大夫㔻郑父〈㔻普悲反〉
　　杜氏曰书春从告　按称国以杀罪累上也㔻郑里克之党也言于秦伯请出晋君纳重耳则郑有罪矣其累上何也使夷吾有君人之徳将举晋国愿以为君里㔻虽桀其何敢贰重耳虽才其何能使人贰哉不此自反既杀里克不以其罪㔻郑之徒又以一言罪状未明而皆死滥刑甚矣郤芮背惠不与秦赂诖误晋君怀复私怨赞其滥杀其罪亦安可辞胡氏谓称国者兼罪用事大夫得之矣
　　夏公及夫人姜氏㑹齐侯于阳榖
　　杜氏曰妇人送迎不出门见兄弟不逾阈与公俱㑹齐侯非礼　髙氏曰公之娶夫人之归皆不书者合礼故也此㑹于阳榖则非礼矣公稔闻桓庄之失而不改其辙齐侯亲见两国之事亦躬蹈其非以两君相㑹而使夫人参于其间何以示侍御仆从之臣乎家氏曰桓公之始霸愤齐女之无度以哀姜为首
　　戮诸夏肃然知中国所以严于礼义实在于是齐㐮卫宣污染之习为之一扫庶乎古方伯之遗烈矣及其暮年志得而骄乃复与僖姜为阳榖与卞之㑹霸业已衰矣乎
　　附左传夏拒泉皋伊雒之戎同伐京师入王城焚东门〈扬拒泉皋皆戎邑及诸杂戎居伊水雒水之间者今伊阙北有泉亭〉王子带召之也秦晋伐戎以救周秋晋侯平戎于王
　　秋八月大雩
　　榖梁传雩月正也雩得雨曰雩不得雩曰旱　诸侯旱而雩礼也大雩僣也
　　冬楚人伐黄
　　左传黄人不归楚贡冬楚人伐黄〈楚之强暴凡近楚之国皆责之以纳职贡如事天子之礼黄既从齐故不归楚贡而楚伐之灭不书伐今年冬伐明年夏灭经历三时告命已至而援师不出故特书伐以责齐〉　胡传按穀梁子曰贯之盟管仲曰江黄逺齐而近楚楚为利之国也若伐而不能救则无以宗诸侯矣桓公不聴遂与之盟管仲死楚伐江灭黄桓公不能救故君子闵之也逺国慕贤春秋之所取也被兵城守更历三时告命已至而援师不出故灭灭温皆不书伐灭黄而书伐者罪桓公不救也〈以贯之盟阳谷之㑹徒足以亡其国耳〉
　　十有二年春王三月庚午日有食之
　　夏楚人灭黄
　　胡传春秋灭人之国其罪则一而见灭之君其例有三以归者既无死难之节又无克复之志贪生畏死甘就执辱其罪为重许斯顿牂〈作郎反〉之属是也出奔者虽不死于社稷有兴复之望焉托于诸侯犹得寓礼其罪为轻子温子之类是也若夫国灭死于其位是为得正而毙焉者矣于礼为合于时为不幸江黄二国是也其书灭者责方伯连帅之不修其职使小国寡民困于强暴不得其所公羊子所谓亡国之善词上下之同力者也
　　秋七月
　　附左传王以戎难故讨王子带秋王子带奔齐　愚按王子带召戎伐京师入王城图危王室在王室则管蔡之比也属籍当绝在天下则王室之贼天下之所当共讨也今王以戎难之故声其罪而讨之齐侯不闻其助王而反受其贼之奔又不执以归京师执以归于京师有文武之典刑在焉当使司冦议其辟纵王以懿亲之故不忍行诛人臣犹当执法以请齐侯推首止之心为王室永除祸本岂至其乱迄十馀年而不定致襄王播迁出居于郑哉况是时戎患尤亟前年秦晋伐戎以救周齐师不出今年王讨戎难而齐受其贼谓之何哉戎伐王室天下古今之大变自幽王以来遂狃以为常事诸侯脩方伯之职谓宜以是为勤王之首不在射肩问鼎之次而齐桓之徒曽莫之恤其昧于义而缺于职也甚矣方且使管仲平戎于王夫邻好和合之谓平戎犯王室而平焉恶用方伯连率为矣戎狄豺狼不可厌也独不忆是言乎诸夏亲昵犹不可弃而况王室天下之元首腹心乎　左传齐侯使管夷吾平戎于王使隰朋平戎于晋王以上卿之礼飨管仲管仲辞曰臣贱有司也有天子之二守国髙在若节春秋来承王命何以礼焉〈节时也〉陪臣敢辞王曰舅氏〈伯舅之使故曰舅氏〉余嘉乃勲应乃懿徳谓督不㤀往践乃职〈不言位而言职者管仲位卑而执齐政故欲以职尊之〉无逆朕命管仲受下卿之礼而还〈不敢以职自髙卒受本位之礼明年春齐侯使仲孙秋聘于周且言王子带事毕不与王言归复命曰王怒未息其十年乎不十年王〉
　　〈弗召也　按以平戎及言子带二事观之则齐侯之志盖亦荒矣〉
　　冬十有二月丁丑陈侯杵臼卒〈杵公作处〉
　　十有三年春狄侵卫
　　楚灭黄戎伐王室狄今年侵卫明年侵郑淮夷亦来病杞而不忌交有所侮而动也文武以至诚无息仁义礼乐化成天下而其效犹足以维持于数百年之后五霸以假借仁义收威取胜驩虞一时而其缺露败壊已见于其身未死之时其事则直书于䇿其义则讲于圣人之道者自知之矣
　　夏四月葬陈宣公
　　公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曺伯于咸
　　左传夏㑹于咸淮夷病𣏌故且谋王室也秋为戎难故诸侯戌周齐仲孙湫致之　榖梁传兵车之㑹也杜氏曰咸卫地东郡汉阳县东南有咸城
　　秋九月大雩
　　冬公子友如齐
　　阳榖甯母及咸之㑹其后公子友皆如齐僖公委国以聴季氏而季友能善事齐桓数年之间鲁国几治而僖公称为贤君季友之力也
　　附左传冬晋荐饥〈麦禾皆不熟〉使乞籴于秦秦伯谓子桑与诸乎对曰重施而报君将何求重施而不报其民必携携而讨焉无众必败谓百里与诸乎〈百里秦大夫其即百百奚乎自虞适秦者乎对语正大〉对曰天灾流行国家代有救灾恤邻道也〈去其行道有福一句〉㔻郑之子豹在秦请伐晋秦伯曰其君是恶其民何罪秦于是乎输粟于晋自雍及绛相继命之曰汎舟之役
　　十有四年春诸侯城縁陵
　　此㑹咸之诸侯也再言诸侯者间有事也不再叙者前目后凡也〈左氏云不书其人有阙也穀梁云其曰诸侯散辞也并妄〉缘陵𣏌邑左氏谓辟淮夷迁都淮去杞逺恐无病杞之事公羊谓徐莒胁之徐方属中国明年楚见伐则必不胁𣏌而敢劳霸主为之城邑而迁矣况莒又素在齐之宇下而敢乎然则𣏌自惧楚而迁耳　齐桓城三国而书词不同胡氏谓城楚丘则殁诸侯而不书城縁陵则书诸侯而不序城邢则再序三国之师何也邢以自迁为文故再列三师而书城邢者美其得救患分灾之义无封国之嫌也淮夷病杞诸侯㑹于咸城缘陵而迁𣏌焉则其事专矣故前目后凡直书诸侯而不序也卫为狄灭东徙渡河野处曺邑桓公使公子无亏戍以甲士归之祭服乘马其力尤勤其功尤大其事尤専而春秋责之尤重曰城楚丘而不书诸侯正王法也今按上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者能救而存之治乱持危使不失祀此齐桓之美也然此王事也王命仲山甫城彼东方经营四方告成于王凡相救相援皆以奉王职非以相为徳而以私惠自留也五霸者假之以为功者也故卫庐漕而楚丘城邢奔播而夷仪迁亡而后存之非是不足以见徳桓公有是心焉城𣏌之及事与不及事虽不可考然此城一杞而彼之灭黄围许与侵卫侵郑者纷然与吾交骋而莫吾忌也则有以窥吾之不诚而谓吾之为义有所不给故耳〈至是力亦不赡矣孰谓伯者终能以力服人哉〉此则桓公之罪也桓公之功罪三处同㫖初无差别春秋亦非以详略见义也胡氏论之过矣专封之说起于公羊以今论之昔未有国今始有国者封也周公之封鲁大公之封齐宣王封其母弟于郑是也若邢若卫若𣏌建国旧矣不幸以王室衰㣲为外域所侵陵虽都邑残破而人心未散桓公因而修捍为之改营而植社稷焉此乃救患之常事安得谓之封而以专封为罪哉盖伯者欲自侈其事自尊其名以为恩比于再造故自谓之封而齐鲁诸儒亦于其名实阳贬而阴张之曰不与诸侯专封也曰实与而文不与也文不与而实与何异朝四而暮三乎是以圣人之笔为苏张之口矣
　　夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝〈鄫似陵反谷作缯后同〉左传鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也〈来宁不书而后年书归鄫更嫁之文也明公绝鄫昏既来朝而还〉夏遇于防而使来朝公谷皆谓季姬鲁未嫁女使鄫子来请已范氏以为非以左传为是
　　秋八月卒卯沙鹿崩
　　公羊传为天下记异也　左传晋卜偃曰期年将有大咎几亡国〈胡氏曰书沙鹿崩于前书获晋侯于后虽不指其事应而事应俱存〉　杜氏曰沙鹿山名在平阳元城县　赵氏曰凡山崩不系国者以其自有常处不比陨星退鹢也　按沙鹿崩与梁山崩一例沙鹿是山名不是疑故不言山从省文也公羊以为河上之邑言崩者袭邑也何注云袭者黙陷入地中榖梁谓林属于山为鹿无崩道而崩故志然则当云陷不得言崩此并妄也
　　狄侵郑
　　冬蔡侯盻卒〈盻许乙反〉
　　臣子慢则赴不具日月春秋因旧文耳先儒谓盻父哀侯为楚所执盻不附中国而常事父雠故恶之而不书日非也
　　附左传冬秦饥使乞籴于晋晋人弗与庆郑曰背施无亲幸灾不仁贪爱不祥怒邻不义四徳皆失何以守国
　　十有五年春王正月公如齐
　　楚人伐徐
　　左传徐即中夏故也
　　三月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曺伯盟于牡丘遂次于匡公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐〈帅公作率后同〉左传盟于牡丘寻葵丘之盟且救徐也孟穆伯帅师及诸侯之师救徐诸侯次于匡以待之　榖梁传兵车之㑹也遂继事也次止也有畏也　郑氏曰牡丘齐地与匡近　杜氏曰匡卫地在陈留长垣县西南公孙敖庆父之子诸侯既盟次匡皆遣大夫将兵救徐故不复具列国　按徐素不柔之国宣王常南征焉今慕义而即诸夏尤难得而可嘉也郢在江南徐在淮北越国而伐之楚之凭陵著矣楚志非徐而已也徐齐之南土也伐徐所以震齐之邻耳齐桓于此谓当朝告而夕救尤以为迟今书盟于牡丘则见诸侯有不协者矣书次于匡则见其宿留无急难之心矣卒之君皆不亲而使大夫行惟桓公之志自不足以帅其气故不能一诸侯之志而作其气假之者之功烈所以卑而不足道也
　　夏五月日有食之
　　左传不书朔与日官失之也　范氏曰夜食〈此据传云不言日不言朔夜食也故云〉
　　秋七月齐师曺师伐厉
　　左传谓以救齐也　杜氏曰厉楚与国义阳随县北有厉乡　按继此楚败徐于娄林则伐厉不足以解徐左氏盖意之也九日齐曺偏师伐厉冬宋人伐曺不请不待终齐桓之世而诸侯散矣
　　八月螽〈公作𧑄〉
　　九月公至自㑹
　　季姬归于鄫
　　已卯晦震夷伯之庙
　　晦者晦朔之晦据十六年戊申朔陨石于宋五成十六年甲午晦晋楚战于鄢陵并书晦朔则知古史之体应合书曰而遇晦朔必书之以为历数之证公榖皆云晦𠖇也非也夷伯鲁大夫展氏之祖父夷谥伯字也震者雷击之公羊曰记异也左氏曰震伯夷之庙罪之也于是展氏有隠慝焉杜氏谓隠恶非法所得尊贵罪所不加圣人因天地之变以设教使人自惩肃此意甚佳然震不出于它处而于夷伯庙故榖梁又以夷伯之庙过制故震之未有以知其然否至公羊以夷伯为季氏之子又曰㣲者以天戒之故大之而称夷伯则诞矣大夫既死加谥之后不更称名如原仲夷伯是也
　　冬宋人伐曺
　　左传讨旧怨也　按庄十四年曺与诸侯伐宋迨今几年矣而讨旧怨乎宋自畔伯违盟以私略耳盖至是而齐伯衰诸侯散矣
　　楚人败徐于娄林
　　左传徐恃救也　杜氏曰娄林徐地下邳僮县东南有娄亭　按齐桓大合诸侯以救徐而三出三时无功而返故书楚人败徐以病之
　　十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯〈秦始见经〉左传晋侯之入也〈在九年〉秦穆姬〈申生姊秦穆夫人〉属贾君〈献公次妃贾女也〉焉且曰尽纳群公子〈群公子晋武献之族宣三年传曰骊姬之乱诅无畜群公子〉晋侯烝于贾君人不纳群公子是以穆姬怨之晋侯许赂中大夫〈国内执政里㔻等〉既而皆背之赂秦伯以河外列城五〈按赂上合有许字〉东尽虢略〈从河南而东尽虢界〉南及华山内及解梁城〈今河东解县〉既而不与晋饥秦输之粟秦饥晋闭之籴故秦伯伐晋晋侯谓庆郑曰冦深矣若之何对曰君实深之可若何公曰不孙卜右庆郑吉弗使步〈郤犨之父〉御戎家仆徒为右乘小驷郑入也庆郑曰古者大事必乘其产生其水土而知其人心安其教训而服习其道唯所纳之无不如志今乘异产以从戎事君必悔之弗聴九月晋侯逐秦师使韩简〈晋大夫韩万之孙〉视师复曰师少于我鬬士倍我公曰何故对曰出因其资入用其宠饥食其粟三施而无报是以来也今又击之我怠秦奋倍犹未也公曰一夫不可狃况国乎〈狃忕也言辟秦则使忕来〉遂使请战曰寡人不佞能合其众而不能离也君若不还无所逃命秦伯使公孙枝对曰君之未入寡人惧之入而未定列犹吾忧也茍列定矣敢不承命韩简退曰吾幸而得囚壬戌战于韩原晋戎马还泞而止公号庆郑庆郑曰愎諌违卜固败是求又何逃焉遂去之梁由靡御韩简虢射为右辂〈五嫁反迎也〉秦伯将止之〈止获也〉郑以救公误之遂失秦伯获晋侯以归〈经书十一月壬戌十四日经从赴〉晋大夫反首〈髪下垂〉拔〈草〉舍〈止〉从之秦伯使辞焉曰二三子何其戚也寡人之从君而西也亦晋之妖梦是践岂敢以至〈狐突适下国遇太子太子使登车仆而告之曰夷吾无礼余得请于帝矣将以晋界秦　按夷吾改葬加谥于申生不薄矣申生有灵不加于肆谗交构之徒而夷吾是怨误矣盖晋人妄托也以至至秦〉晋大夫三拜稽首曰君履后土而戴皇天皇天后土实闻君之言群臣敢在下风穆姬闻晋侯将至以太子莹〈廉公名〉𢎞〈其母弟〉与女简璧〈𢎞姊妹〉登台而履薪焉使以免服衰绖逆且告曰上天降灾使我两君匪以玉帛相见而以兴戎若晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死唯君裁之乃舍诸灵台〈在京兆鄠县周之故台〉大夫请以入公曰获晋侯以厚归也既而䘮归焉用之〈若得晋侯入则夫人或自杀〉大夫其何有焉且晋人戚忧以重我天地以要我不图晋忧重其怒也我食吾言背天地也重怒难任背天不祥必归晋君公子絷〈秦大夫〉曰不如杀之无聚慝焉子桑曰归之而质其太子必得大成晋未可灭而杀其君祗以成恶乃许晋平十月晋阴饴〈音怕〉甥㑹秦伯于王城〈阴饴甥即吕甥也食采于阴故曰阴饴甥王城秦地冯翊临晋县东有王城今名为武乡〉秦伯曰晋国和乎对曰不和小人耻失其君而悼䘮其亲〈亲谓父兄为秦所杀〉不惮征缮以立圉也曰必报仇宁事戎狄君子爱其君而知其罪不惮征缮以待秦命曰必报徳有死无二以此不和秦伯曰国谓君何对曰小人戚谓之不免君子恕以为必归小人曰我毒秦秦岂归君君子曰我知罪矣秦必归君贰而执之服而舍之徳莫厚焉刑莫威焉服者懐徳贰者畏刑此一役也秦可以霸纳而不定废而不立以徳为怨秦不其然秦伯曰是吾心也改馆晋侯馈七牢焉〈牛羊豕各一为一牢〉十一月晋侯归丁丑杀庆郑而后入是岁晋又饥秦伯又饩之粟曰吾怨其君而矜其民且吾闻唐叔之封也箕子曰其后必大晋其庸可冀乎姑树徳焉以待能者于是秦始征晋河东置官司焉　按君子喻于义躬自厚而薄责于人则逺怨矣以徳报徳若是者无入而不自得也晋惠公以赂求入背秦三施秦伯以责报而兴戎皆失也以君子聴其轻重则晋之失许食言在先而其应于人也又甚夫名位公器而欲因乱取土地世守而许以赂人本既不正矣出因其资入用其宠饥食其粟而一旦倍之非唯秦之觖望虽晋人固不直惠公矣然则召秦师者惠公也两国非有父兄之怨疆埸之争也彼涉吾境我固不得不应然独不可先之以一介之使以礼义再三辨喻安知秦伯之不悔而还乎下之不获而后战则我之士气亦倍矣而惠公辄使请战曰寡人不佞能合其众而不能离也躁而用罔如此乌得不败而见获乎程子曰春秋之时诸侯不禀命天王擅相侵伐圣人直书其事而常责夫被侵伐者盖兵加于已则引咎自责或辨喻之以礼又不得免焉则固其封疆上告之天王下诉之方伯近赴于邻国必有所直矣茍不胜其愤而与战则以与之战者为主责已绝乱之道也斯言可以断惠公之事矣　凡战之道以主及客主人服则客不战故战由主人而成如韩之战以晋及秦是也凡战不言及交为主也如秦初伐晋而退晋复追之至河曲交战之类是也　秦伯伐晋而不书伐战不言伐也〈胡传谓専罪晋非是〉获晋侯舍诸灵台而不书以归异乎以归也〈实未尝以入国又未乆即改馆而归之故异乎以归胡传谓以归而不书归免秦伯也非是〉君获不言师败绩君重于师也〈大夫战而见获败必书师败绩师与大夫敌也如战于大棘书宋师败绩获宋华元之类〉　公羊曰君获不言师败绩〈此说是惜不竟〉陆氏曰按左氏晋侯以戎马还泞而止师实不败
　　也　今按陆说非是安有两国未尝交锋而可以言战乎戎马还泞自纪晋侯之所以见获耳无以见师实不败也阴饴甥曰小人耻失其君而悼䘮其亲失其君为君获䘮其亲非师败乎榖梁亦有民未败而君获之说俱妄也
　　十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五〈陨公作霣于敏反〉左传陨星也　公羊传曷为先言霣而后言石〈据星霣后言霣〉霣石记闻闻其磌然视之则石察之则五　杜氏曰陨落也闻其陨视之石数之五各随其闻见先后而记之庄七年星陨如雨见星之陨而坠于四逺不见其在地之验此则见在地而不见始陨之星史各据事而言
　　是月六鹢退飞过宋都〈鹢五历反谷作鶂过五禾反〉
　　左传风也　杜氏曰是月陨星之月重言是月嫌同曰鹢水鸟髙飞遇风而退宋人以为灾告于诸侯故书　公羊传曷为先言六而后言鹢〈据陨石后言五〉六鹢退飞记见也视之则六察之则鹢徐而察之则退飞程子曰陨石于来自空凝结而陨六鹢退飞必有气驱之也春秋所书灾异皆天人响应有致之之道人以浅狭之见便以为无应然汉儒拘于事应又皆牵合不足信
　　三月壬申公子季友卒
　　凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子𬴂字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷带驷乞宋桓公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石是也亦有以王父名为氏者鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施是也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏亦是也亦有以父名为氏者如公孙牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季孙锄字子弥其后为公锄氏亦是也以名字为氏者甚多左氏但记王父字而已其二曰以次为氏次者长幼之次伯仲叔季之类是也次亦为氏人生其始也皆以长幼呼及乎往来既多交亲稍众则长幼有不胜呼然后命氏焉长幼之次可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人尔〈亦不止如鲁三家他如丁氏癸氏以先后别也祖氏祢氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南宫氏南伯氏同称之别也〉礼诸侯之卿命于天子平王东徙诸侯无复请命故隠桓及庄之初如无骇侠之类不书族者未赐也未赐族而身为大夫则称名而已卒而后赐氏故无骇卒不书氏自宋立华氏于是有未死而赐族者矣赐族者皆命之世为卿也季友立僖襄仲立宣二君者不胜私情欲以异赏报之故皆生而赐氏俾世其官经于其卒各以氏书者志变法乱纪之端遗权臣窃命之祸其垂成逺矣
　　夏四月丙申鄫季姬卒
　　内女为诸侯之夫人则书卒以公为之服故也内女之葬不书书者皆非常也庄四年三月纪伯姬卒六月乙丑齐侯葬纪伯姬二十九年冬十二月纪叔姬卒三十年八月癸亥葬纪叔姬襄三十年五月甲午宋灾伯姬卒秋七月叔弓如宋葬宋共姬皆以非常而书也胡氏谓纪其卒则必纪其葬有不纪者此笔削之㫖非可以例求也恐未是
　　秋七月甲子公孙兹卒
　　附左传王以戎难告于齐齐徴诸侯而戍周　冬十一月乙卯郑杀子华
　　冬十有二月公㑹齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男邢侯曺伯于淮
　　左传谋鄫且东略也城鄫役人病有夜登丘而呼曰齐有乱不果城而还　杜氏曰淮临淮郡左右　怠于勤王而勤逺略
　　十有七年春齐人徐人伐英氏
　　左传春齐人为徐伐英氏〈楚与国〉以报娄林之役也附左传夏晋太子圉为质于秦秦归河东而妻之
　　夏灭项
　　左传师灭项淮之㑹公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公〈内讳执皆言止〉　按公犹在齐灭项非公命也向也费伯帅师城郎非公命不书此何以书城郎常事灭项非常事也僖公徳季氏拥佑之私假之以权待之不疑其后遂至不可制襄在楚而宿取卞昭在晋而意如纳邾莒叛人皆此年灭项启之故书此志鲁君失权之渐也　公谷以灭项者齐也曰君子恶恶疾其始善善乐其终桓公尝有存亡继绝之功故君子为之讳也事虽非是以其语而存之　杜氏曰项国今汝阴项县
　　秋夫人姜氏㑹齐侯于卞〈卞皮彦反〉
　　左传秋声姜以公故㑹齐侯于卞　杜氏曰卞鲁国卞县
　　九月公至自㑹
　　左传九月公至书曰至自㑹犹有诸侯之事焉且讳之也〈耻见执故托㑹以告庙〉　按臣灭项而止其君非讨也㑹夫人而归公非礼也由臣得罪霸主而反国不讨无政也
　　冬十有二月乙亥齐侯小白卒
　　左传齐侯之夫人三王姬徐嬴蔡姬皆无子齐侯好内多内宠内嬖如夫人者六人长卫姬生武孟〈公子无亏〉少卫姬生惠公〈公子元〉郑姬生孝公〈公子昭〉葛嬴生昭公〈公子潘〉宻姬生懿公〈公子商人〉宋华子〈华氏之女子姓〉生公子雍公与管仲属孝公于宋襄公以为太子雍巫〈雍人名巫即易牙〉有宠于卫共姬因寺人貂以荐羞于公亦有宠公许之立武孟管仲卒五公子皆求立冬十月乙亥齐桓公卒易牙入与寺人貂因内宠以杀群吏而立公子无亏孝公奔宋十二月乙亥赴辛已夜殡〈六十七日乃殡〉史记曰五公子各树党争立桓公卒遂相攻以故宫中空莫敢棺桓公尸在床六十七日尸虫出于户无亏立乃棺赴　东莱吕氏曰管仲始进说于桓公盘逰纵佚之属皆曰不害伯其深戒痛绝以为害伯者独参用小人而已仲之意谓有抑必有有操必有纵故其得政之始首与君约举一国之乐皆归君举一国之权皆归已其所以得有为者固以此抑不知资人君之乐者君子乎小人乎名曰佚乐未有不资小人者名曰小人未有不贪权势者已许其纵佚乐而禁其近小人容其近小人而禁其勿侵权势必不之能也仲急于功利亟欲得齐之柄不暇长虑而为是约至寺人貂漏师多鱼恃宠干政正犯仲之约而不能诛则固已阴悔初约之谬矣迨仲将死始言竖刁开方易牙之奸欲并逐之平时则不敢排击以为保自之计将死则尽言不讳以取知人之名其自为谋亦巧矣呜呼管仲辅桓之初心其自期何如邪卒使桓公不能自定其子区区与仲属所欲立于宋襄公者乃内嬖郑姬之子于次未当立者也致五公子交争国统殆绝自死不殡虫流户外其亦可哀也夫其亦可鉴也夫
　　十有八年春王正月宋公曺伯卫人邾人伐齐〈宋公下公羊有㑹字〉
　　左传宋襄公以诸侯伐齐三月齐人杀无亏　榖梁传非伐䘮也
　　附左传郑伯始朝于楚　按此特笔也
　　夏师救齐
　　五月戊寅宋师及齐师战于甗齐师败绩〈甗鱼免反又鱼偃反又音言一音彦〉
　　左传齐人将立孝公不胜四公子之徒〈无亏已死故曰四公子〉遂与宋人战夏五月宋败齐师于甗立孝公而还榖梁传战不言伐客不言及言及恶宋也　程子曰书宋及曲在宋也奉少以夺长其罪大矣齐师败绩书败责齐臣也　杜氏曰无亏既死曺卫邾先去鲁亦罢归故宋师独与齐师战甗齐地　何氏曰战言及所以别主客直不直也　郑君曰及者别异客主耳不施于直与不直也直不直自在事而已　李廉曰郑说固足以辨何氏之失然兵凶战危不得已而用之何得汲汲欲战故凡志乎是战者春秋皆贬之
　　秋救齐
　　秋八月丁亥葬齐桓公
　　赵氏曰十一月而葬乱故八月无丁亥日误　西山真氏曰嫡庶不分继嗣不定此有国之大患以桓公管仲之君臣而昧于此及诸子争立无亏为国人所杀孝公立十年而其子为公子潘所杀潘立是为昭公十九年春卒子舍立又为公子商人所杀商人立是为懿公四年而遇弑国人迎公子元立之是为惠公盖变乱相寻三十馀年而后已夫子颓子带之祸桓公管仲所亲见也而不之戒卒使祸流后嗣甚于王室岂非来世之永鉴哉　家语子贡问于孔子曰今之人臣孰为贤子曰吾未识往者齐有鲍叔郑有子皮则贤者矣子贡曰齐无管仲郑无子产乎子曰赐汝徒知其一未知其二也汝闻用力为贤乎进贤为贤乎子贡曰进贤贤哉子曰然吾闻鲍叔达管仲子皮达子产未闻二子之达贤已之才者也〈按苏胡允尝有论责管仲不因桓公之问举天下之贤者以自代盖祖之家语〉
　　冬邢人狄人伐卫
　　左传邢人狄人伐卫围菟圃　陆氏曰凡夷狄用兵唯举国号如与诸侯列叙侵伐盟㑹则称人以便文而君臣同辞他皆放此　按陆说甚是榖梁谓狄称人善累而后进之伐卫所以救齐也此说非也狄懐祸心于中国乆矣桓公在已尝侵卫今乘齐乱又以救齐为名而兴师伐卫宋襄之徒奉少夺长伐齐之丧而反使狄得以为辞邢卫皆尝亡于狄赖齐而存今邢㤀仇弃亲而聴其驱以伐兄弟同难之国春秋书之所以伤列国之无人见狄人之益横以为诸矦不能自强于礼义之明戒也或者反谓善其救齐失夫春秋之㫖矣
　　十有九年春王三月宋人执滕子婴齐
　　啖氏曰春秋时以强暴弱故执诸侯皆称人乱辞也〈以私相执不归京师〉　赵氏曰被执失地则名不然则否〈滕婴齐戎蛮赤失也〉凡执不言释唯言释宋公　杜氏曰传例不以名为义书名及不书名皆从赴　今按称人啖氏说是书名杜氏说是
　　夏六月宋公曺人邾人盟于曺南〈公作宋人蜀杜氏曰公羊宋称人误〉按春秋诸㑹在国者即以国地而地主不列见㑹其国即地主与焉不言可知也此㑹地于曺南而曺人在列杜预因谓曺虽与盟而不心服不肯致饩无地主之礼此盖因下文宋人围曺传云讨不服而生此说耳
　　鄫子㑹盟于邾
　　杜氏曰不及曺南之盟诸侯既罢鄫子乃㑹之于邾故不言如㑹〈盖鄫子如㑹适遇宋公归国及邾之境故言㑹盟于邾〉
　　已酉邾人执鄫子用之
　　左传宋公使邾文公用鄫子于次睢之社欲以属东夷〈汴从河出睢从汴出此水次有妖神东夷皆社祀之次水旁也〉司马子鱼〈公子目夷〉曰古者六畜不相为用〈谓若祭马先不用马〉小事不用大牲而况敢用人乎祭祀以为人也民神之主也用人其谁享之齐桓公存三亡国〈鲁卫邢〉以属诸侯义士犹曰薄徳〈谓欲因乱取鲁缓救邢卫〉今一㑹而虐二国之君又用诸淫昏之鬼将以求伯不亦难乎得死为幸　陆氏曰执鄫子用之取其血与之盟　赵氏曰縁盟用之同于牲也杜氏曰不书宋使邾而以邾自用为文南面之君
　　善恶自専不得托之于他命　按用之据左氏是杀人以致祭二传皆谓叩其鼻以衈〈衅也音二〉社陆氏谓取其血与之盟陆说颇合情理鄫子后㑹非大罪逆杀而用之如牲以祭社宋公邾人虽无道恐不至如是之残忍也　赵氏曰曺南之盟自是大夫盟耳若宋公自曺还宋何得路出于邾哉左氏云用之次睢之社以睢水在宋附㑹为此说据鄫子㑹于邾何得至宋哉　按曺南之盟宋公当从公羊作宋人为是若霸主在曺邾无使大夫与盟之理
　　秋宋人围曹
　　左传宋人围曺讨不服也子鱼言于宋公曰文王闻崇徳乱而伐之〈崇崇侯虎〉军三旬而不降退修教而伐之因垒而降今君徳无乃犹有所阙而以伐人若之何盍姑内省徳乎无阙而后动
　　卫人伐邢
　　左传卫人伐邢以报菟圃之役于是卫大旱卜有事于山川不吉甯庄子曰昔周饥克殷而年丰今邢方无道诸侯无霸天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨　按雨乃偶然天岂助虐甚矣甯庄子之逢君而左氏之好诬也　按邢舍狄怨而从狄伐卫卫舍狄怨而専伐邢邢或被胁卫则肆忿也其恶大矣
　　冬㑹陈人蔡人楚人郑人盟于齐〈公作公㑹楚始与夏盟〉
　　左传陈穆公请修好于诸侯以无㤀齐桓之徳冬盟于齐修桓公之好也〈宋襄暴虐故思齐桓〉　杜氏曰地以齐齐亦与盟　按此盟以不㤀齐桓之徳为辞齐桓仗义以伐楚屈完来盟于师得尊中国攘夷狄之义未尝引楚而内之也内楚而列于齐盟自此㑹始或者皆知合南北之成自向戌始而不知此㑹已为之权舆矣陈合齐楚之成而楚执宋公宋合晋楚之成而楚争为长楚人衷甲冦不可启渐不可长此之谓也
　　梁亡
　　左传梁亡不书其主〈不书取梁者主名〉自取之也初梁伯好土功亟成而弗处民罢而弗堪则曰某冦将至乃沟公宫曰秦将袭我民惧而溃秦遂取梁
　　二十年春新作南门
　　左传书不时也〈失土功之时〉凡启塞从时〈门戸道桥谓之启城郭墙堑谓之塞〉　榖梁曰作为也有加其度也言新有故也　啖氏曰作门戸为启当用春分以后城郭为塞当用秋分以后顺天时以开闭也　杜氏曰鲁城南门也本名稷门僖公更髙大之今犹不与诸门同　胡氏曰南门者南非一门也库门天子皋门雉门天子应门〈天子五门皋库应雉路鲁有库雉路鲁之库门制似天子皋门雉门制似天子应门〉
　　夏郜子来朝〈郜古报反〉
　　陆氏曰公羊云失地之君也按经无异文无所据也杜氏曰郜姬姓国　后汉志济阴城武北有郜城
　　五月乙已西宫灾
　　公羊传西宫者何小寝也小寝则曷为谓之西宫有西宫则有东宫矣鲁子曰以有西宫亦知诸侯之有三宫也　杜氏曰公别宫天火曰灾　何氏曰礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后
　　郑人入滑
　　左传滑人叛郑而服于卫夏郑公子士〈郑文公子〉泄堵冦〈郑大夫〉帅师入滑
　　秋齐人狄人盟于邢
　　左传秋盟于邢为邢谋卫难也于是卫方病邢　榖梁传邢为主焉尔邢小其为主何也其为主乎救齐按齐已定何救齐之有左氏是
　　冬楚人伐随
　　左传随以汉东诸侯叛楚冬楚鬬榖于莵帅师伐随取成而还
　　附左传宋襄公欲合诸侯臧文仲闻之曰以欲从人则可以人从欲鲜济　按臧文仲之言天下之名言也
　　二十有一年春狄侵卫
　　杜氏曰为邢故　按有他国则狄同称人无他国则狄还本号而止称狄益见进之之说非是
　　宋人齐人楚人盟于鹿上
　　左传春宋人为鹿上之盟以求诸侯于楚楚人许之公子目夷曰小国争盟祸也宋其亡乎幸而后败杜氏曰鹿上宋地汝阴有原鹿县宋为盟主故在齐上　按齐楚力敌齐义方著楚少懦焉故楚服而齐霸晋楚力敌楚势方张晋少懦焉故南北合成而晋楚两霸宋不强于鲁卫而常有先诸侯之志前之襄公后之王偃其辙一也襄公徒慕齐桓假借仁义之迹而欲效之故不鼓不成列不禽二毛以为仁立孝公以为义徒慕齐桓以不战屈楚之迹而欲效之故为鹿之盟以求诸侯而楚阳许之致而执之直以儿戏视之耳偃之王政襄之王道也偃之射天襄之用鄫子也
　　夏大旱
　　经书大旱二此年及宣七年秋孔氏曰春秋之例旱则修雩雩而得雨喜雩有应则书雩不书旱雩不得雨则书旱明灾成也　按郎觊谓鲁僖遭旱脩政自敕时雨自降然考于春秋初书不雨书雨已而书大旱公之晚政荒矣
　　秋宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曺伯㑹于盂执宋公以伐宋〈盂公作霍谷作雩或作宇楚始书子〉
　　左传秋诸侯㑹宋公于盂子鱼曰祸其在此乎君欲已甚其何以堪之于是楚执宋公以伐宋　榖梁传孰执之楚子执之曷为不言楚子执之不与夷狄之执中国也　按鹿上之盟楚尝许宋以诸侯故为今㑹以定之执宋公以同执为文榖梁谓不与夷狄之执中国胡氏谓诸侯皆在㑹而蛮夷执其㑹主拱手以聴而莫之违故以分恶于诸侯也此皆得之抑宋襄一㑹而虐二国之君先为中国诸侯之所共嫉故楚得以乘间而诸侯莫违亦以见徳义尊则人聴制命于已徳可贱则已聴制命于人求诸侯志将以为雄也而其道一失非唯强楚得而加之陈蔡郑曺许皆得而加之矣此春秋书法之意也　鹿上之盟固楚人将诱而致之未容有他亦恃有齐在焉今之㑹齐不至事可疑矣陈蔡郑许皆楚之党而曺又宋之雠也见执乌乎疑　春秋书呉楚之事初举号继而书爵皆曰子盖因事异文有不得不然者非渐进之也蛮夷之君虽大曰子此周之旧典故呉楚僣王而春秋书之曰子以从旧典正大分也
　　冬伐邾
　　左传任〈今任城县〉宿须句〈在东平须昌县西北〉颛臾〈在太山南武阳县东北〉风姓也实司太皥〈伏羲也四国太皥之后〉与有济之祀〈四国封近于济〉以服事诸夏邾人灭须句须句子来奔因成风也成风为之言于公曰崇明祀保小寡周礼也蛮夷滑夏周祸也若封须句是崇皥济而修祀纾祸也　按此伐邾杜氏曰为邾灭须句故至二十二年复伐邾取须句
　　楚人使宜申来献捷
　　公羊传此楚子也其称人何为执宋公贬之也宋公与楚子期以乘车之㑹公子目夷諌曰楚夷国也强而无义请君以兵车之㑹往宋公曰不可吾与之约以乘车之㑹自我为之自我堕之不可终以乘车之㑹往楚人果伏兵车执宋公以伐宋宋公谓公子目夷曰子归守国矣吾不从子之言以至此公子目夷归设守械而守国楚人谓宋人曰子不与我国吾将杀子君矣宋人应之曰吾赖社稷之神灵吾国已有君矣楚人知虽杀宋公犹不得宋国于是释宋公公子目夷逆襄公归　榖梁传捷军得也其不曰宋捷何也不与楚捷于宋也　按楚执宋公以伐宋将求诸侯也鲁初不与故献捷以威之晋景公使巩朔献齐捷于周天子犹责其奸先王之礼况于蛮夷陵暴中国而可受其捷乎鲁义不能自强而遏楚之横礼不能正乱以拒楚之使直书不待贬而义自见者也不言宋捷者杜预谓秋伐宋冬来献捷事不异年从可知此说是也公羊谓为襄公讳胡康侯谓为鲁讳此皆过矣不称楚子使来不称君命行礼或谓楚子贬而称人亦误
　　十有二月癸丑公㑹诸侯盟于薄释宋公
　　左传冬㑹于薄以释之子鱼曰祸犹未也未足以惩君　榖梁传不言楚不与楚专释也　按义同执杜氏曰薄史记作亳〈汉山阳薄县即汤都〉　张氏曰拱州考城汉薄县　按宋公先伐之后方修衣裳之㑹欲赴楚而纳之而楚人包藏祸心潜伏兵车执之坛坫之上义甚不直而悬车深入淹历秋冬师亦已老矣使中国有人焉以大义责其曲以重兵乘其老则走蛮荆释宋公在我掌握耳岂至反与㰱血要言求而释之哉凡书诸侯见执而不失国例曰某侯某归于某今不书宋公归于宋而曰释宋公见诸侯之失也
　　二十有二年春公伐邾取须句〈句其俱反公作昫〉
　　左传伐邾取须句反其君焉礼也　张氏曰须句今东平府须城县　按左氏谓须句国也邾灭之公伐邾而取之反其君焉礼也若是则鲁之美事春秋当书邾灭须句须句子来奔公伐邾归须句子于须句如归邾子益之文然后明白今直书公伐邾取须句如莒人伐𣏌取牟娄之类则须句为邾所灭而国为邑乆矣鲁伐邾而取邑耳未见反其君而修皥济之祀也直书于䇿以见其无崇明祀保寡小之实至文公七年又书伐邾取须句是须句尝反之邾而文公又伐取也
　　夏宋公卫侯许男滕子伐郑
　　左传三月郑伯如楚夏公伐郑子鱼曰所谓祸在此矣　杜氏曰怒郑如楚故伐之为下战起
　　附左传初平王之东迁也辛有适伊川〈辛有周大夫伊川周地伊水名〉见被髪而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣秋秦晋迁陆浑之戎于伊川〈允姓之戎居陆浑在秦晋西北二国诱而徙之伊川遂从戎号至今为陆浑县也〉　晋太子圉为质于秦谓嬴氏曰与子归乎对曰子晋太子而辱于秦子之欲归不亦宜乎寡君之使婢子侍执巾栉以固子也从子而归弃君命也不敢从亦不敢言遂逃归　富辰〈周大夫〉言于王曰请召太叔〈王子带十二年奔齐〉诗曰〈小雅〉协比其邻〈和合近亲〉昏姻孔云〈昏姻甚相归附也云旋也〉吾兄弟之不协焉能怨诸侯之不睦王说王子带自齐复归于京师王召之也
　　秋八月丁未及邾人战于升陉〈陉音刑〉
　　左传邾人以须句故出师公卑邾不设偹而御之臧文仲曰国无小不可易也无偹虽众不可恃也君其无谓邾小蜂虿有毒而况国乎弗聴八月丁未公及邾师战于升陉我师败绩邾人获公胄〈兜鍪〉县诸鱼门〈邾城门〉　杜氏曰升陉鲁地　啖氏曰凡鲁胜则曰败某师榖梁云内不言战举其大者〈举败彼足知战〉此说是也败则但书战而已不可斥言也公羊云内不言战言战乃败绩也榖梁云内讳败举其可道者二说并通
　　冬十有一月己巳朔宋公及楚人战于宋师败绩榖梁传日事遇朔曰朔　左传楚人伐宋以救郑宋公将战大司马固諌曰〈大司马固庄公之孙公孙固也〉天之弃商乆矣君将兴之弗可赦也已〈言违天必取祸〉弗聴冬十一月己巳朔宋公及楚人战于宋人既成列楚人未既济司马曰〈子鱼〉彼众我寡及其未及济也请击之〈司马此言非也或者以咎襄公不从司马之言而致败殊非理襄公自有以致败耳〉公曰不可既济而未成列又以告公曰未可既陈而后击之宋师败绩公伤股门官〈守门者师行则在君左右〉殱焉国人皆咎公公曰君子不重伤不禽二毛〈头白有二色〉古之为军也不以阻隘也寡人虽亡国之馀不鼓不成列〈耻以诈胜军法鸣鼓以战因谓交战为鼓彼未成列则此不鼓也　公之所言并是正道〉　杜氏曰水名　按襄公甫脱衅鼓之馀以归不能引咎责躬脩徳勤政内辑其国外和四邻蓄威养重待时而动而伐郑以挑楚不度徳不量力不徴词欲无败得乎司马子鱼于其用鄫子也曰齐桓公存三亡国义士犹曰薄徳今一㑹而虐二国之君将以求伯不亦难乎于其围曺也曰文王闻崇徳乱而伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降今君徳无乃犹有所阙而以伐人若之何盍姑内省徳乎于其盟鹿上也曰小国争盟祸也宋其亡乎幸而后败于其㑹盂也曰祸其在此乎君欲已甚于其释于薄也曰祸犹未也未足以惩君于其伐郑也曰所谓祸在此矣凡襄公之举皆其所以败也而子鱼必有言其言也不违于道义而尽利害之情使襄公能聴其一犹及有所救柰之何其皆弗聴也则不待于之战而知其必败矣以子鱼平日之言则知迨其未毕济而击之未毕陈而击之者非子鱼之言也襄公犹耻以诈胜仁且知如子鱼而肯反以此劝之乎子鱼筹所以胜楚者岂他无其道乎襄公自用而不委之以师临战而子鱼无言盖知不可言矣若掩击之言则决非子鱼之言也〈左传子鱼曰君未知战以下今并削之司马恐是公孙固子鱼字误也〉楚称人战以宋主见城濮经下　榖梁曰过而不改是谓之过襄公之谓也倍则攻敌则战少则守
　　二十有三年春齐侯伐宋围缗〈缗亡巾反穀梁作闵后同〉
　　左传以讨其不盟于齐也　榖梁传伐国不言围邑此其言围不正其以恶报恶也　杜氏谓十九年盟于齐以无忘桓公之徳而宋独不㑹复召齐人共盟鹿上故今讨之按此盖受指于楚也宋襄公争霸陵弱虽不义奉少夺长虽不顺然于齐孝公不可谓无私徳矣况鹿上之盟昭如也今乘其败于楚而背之且㑹盂不来盟薄不与执宋公而齐坐视释宋公而齐无力则齐之负宋也多矣于时荆楚之势方张既无尊中国攘夷狄以纉父遗烈之志又无恤灾患畏简书以申固邻好之心乃受指于人伐国围邑春秋所恶也故书以著其罪凡书伐国围邑讨得其罪桓公伐郑围新城是也讨得其罪则诸侯遂围许围宋彭城同围齐皆非讥也徒恃兵力则虽攻其内邑之背叛如围棘围费围郓围郈春秋未尝与之也　杜氏曰缗宋也髙平昌邑县东南有宋缗城
　　夏五月庚寅宋公兹父卒〈兹公作慈〉
　　左传夏五月宋襄公卒伤于故也　鲁不㑹故不书葬
　　秋楚人伐陈
　　左传秋成得臣帅师伐陈讨其贰于宋也〈成得臣子王也〉遂取焦〈今焦县〉夷〈一名城父今谯郡城父县二地皆陈也〉城顿而还〈顿国今汝阴南顿县〉子文以为之功使为令尹叔伯〈楚大夫薳吕臣〉曰子若国何对曰吾以靖国也夫有大功而无贵仕其人能靖者与〈音馀句绝〉有几　西山真氏曰此言有得有失有功当赏固也然令尹相职也岂赏功之官乎其后子玉讫不胜任䘮师而死若多与之邑则可矣薳吕臣知子玉之不可为令尹及其自为也乃奉已而不在民何责人之易而尽已之难也近世武臣有以劳而求节钺者当国者抑而不与卒以召祸正如子文之言是亦不可不戒也　按楚伐陈左氏以为讨其贰于宋恐未是曺南之盟伐郑之役陈皆不与㑹盂执宋公盟薄释宋公陈皆从楚考之经唯见陈之服于楚未见其贰于宋也盖陈蔡与郑皆楚之所欲服属而不欲其贰于中国者也伐宋之后郑既朝楚则威陈蔡以及曺许里所必至故以讨贰为名而伐取其二邑陈顿之争始此
　　附左传九月晋惠公卒〈经在明年从赴〉懐公〈子圉〉命无从亡人〈重耳〉期〈如字〉期〈音基〉而不至无赦狐突之子毛及偃〈子犯〉从重耳在秦弗召冬懐公执狐突曰子来则免对曰子之能仕父教之忠古之制也䇿名〈名书于所臣之䇿〉委质〈屈膝而君事之〉贰乃辟也今臣之子名在重耳有年数矣若又召之教之贰也父教子贰何以事君刑之不滥君之明也臣之愿也淫刑以逞谁则无罪臣闻命矣乃杀之卜偃称疾不出曰周书有之曰乃大明服已则不明而杀人以逞不亦难乎民不见徳而唯戮是闻其何后之有
　　冬十有一月𣏌子卒
　　左传𣏌成公卒书曰子杞夷也不书名未同盟也凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之〈谓未同盟〉不然则否〈谓同盟而不以名告〉辟不敏也　赵氏曰左氏云𣏌成公卒书曰子𣏌夷也按蛮夷之君虽大曰子降而称子似亦有理薛乃称伯𣏌亦多称伯有何理哉左氏不达国小降名之意误为此说旧说皆云赴告废先王之礼故贬之且升降名位当由王者若鲁史专自贬降爵位乃春秋自为乱也且春秋若实以削黜为义则诸侯恶事非一何不黜其名位哉又以后𣏌或称伯即云舍夷礼或称子即云复用夷礼彼二王之后常预大国盟㑹岂是儿童屡舍屡行哉盖知是伯主升降之耳
　　附左传昔公子重耳之及于难也晋人伐诸蒲城蒲城人欲战重耳不可遂奔狄从者狐偃赵衰〈赵夙弟〉颠颉魏武子〈魏犨〉司空季子〈胥臣臼季也时狐毛贾佗皆从而独举此五人贤而有大功〉处狄十二年而行将适齐〈三字在前今有删节移置之此〉过卫卫文公不礼焉及齐齐桓公妻之有马二十乘公子安之从者以为不可将行谋于桑下蚕妾在其上以告姜氏姜氏杀之而谓公子曰子有四方之志其闻之者吾杀之矣公子曰无之姜曰行也懐与安实败名公子不可姜与子犯谋醉而遣之及曺曺共公闻其骈胁〈合干〉欲观其祼浴薄〈迫也〉而观之僖负羁之妻曰吾观晋公子之从者皆足以相国若以为相夫子必反其国反其国必得志于诸侯得志于诸侯而诛无礼曺其首也子盍蚤自贰焉乃馈盘飧置璧焉公子受飧反璧及宋襄公赠之以马二十乘及郑郑文公不礼焉及楚楚子享之曰公子若反晋国则何以报不榖对曰子女玉帛则君有之羽毛齿革则君地生焉其波及晋国者君之馀也其何以报君〈此问此对良非偶然夷吾之人曰人实有国我何爱焉多以土地许秦而后倍之所以起衅者矣〉曰虽然何以报我对曰若以君之灵得反晋国晋楚治兵遇于中原其辟君三舍若不获命其左执鞭弭〈弭弓末无縁者〉右属櫜〈古刀反以受箭〉鞬〈九言及以受弓〉以与君周旋子玉请杀之楚子曰吾闻姬姓唐叔之后其后衰者也其将由晋公子乎天将兴之谁能废之乃送诸秦秦伯纳女五人懐嬴与焉〈子圉妻〉他日公享之公子赋河水〈逸诗〉公赋六月赵衰曰重耳拜赐公子降拜稽首公降一级而辞焉衰曰君称所以佐天子者命重耳〈六月诗小雅道尹吉甫佐宣王征伐〉重耳敢不拜
　　二十有四年春王正月
　　附左传春王正月秦伯纳之不书不告入也及河子犯以璧授公子曰臣负羁绁〈羁马络首绁马缰〉从君巡于天下臣之罪多矣臣犹知之而况君乎请由此亡公子曰所不与舅氏〈子犯重耳舅〉同心者有如白水投其璧于河济河围令狐入桑泉〈在河东解县西令力丁反〉取臼衰〈衰初危反解县东南有臼城〉二月甲午晋师军于庐柳〈懐公追军距重耳〉秦伯使公子絷如晋师师退军于郇〈解县西北有郇城〉辛丑狐偃及秦晋之大夫盟于郇壬寅公子入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫戊申使杀懐公于髙梁〈懐公奔髙梁髙梁在平阳县西南〉不书亦不告也吕却〈吕甥郤芮惠公旧臣〉畏逼〈害也〉将焚公宫而弑晋侯寺人披请见公使让之且辞焉曰蒲城之役君命一宿女即至其后余从狄君以田渭滨女为惠公来求杀余命女三宿女中宿至虽有君命何其速也夫袪犹在女其行乎对曰臣谓君之入也其知之矣若犹未也又将及难君命无二古之制也除君之恶唯力是视蒲人狄人余何有焉今君即位其无蒲狄乎齐桓公置射钩而使管仲相〈干时之役管仲射桓公中带钩〉君若易之〈反齐桓〉何辱命焉行者甚众岂唯刑臣公见之以难告三月晋侯潜㑹秦伯于王城己丑晦公宫火瑕甥郤芮不获公乃如河上秦伯诱而杀之晋侯逆夫人嬴氏〈秦穆公女文嬴也〉以归秦伯送卫于晋三千人实纪纲之仆　晋侯赏从亡者介之推〈文公臣之语助〉不言禄禄亦弗及推曰献公之子九人唯君在矣惠懐无亲外内弃之天未绝晋必将有主主晋祀者非君而谁天实置之而二三子以为己力不亦诬乎窃人之财犹谓之盗况贪天之功以为己力乎下义其罪上赏其奸上下相蒙难与处矣遂隠而死晋侯求之不获以绵上为之田曰以志吾过且旌善人〈西河界休县南有地名绵上〉
　　夏狄伐郑
　　左传郑之入滑也〈在二十一年〉滑人聴命师还又即卫郑公子士泄堵俞弥〈堵俞弥郑大夫〉帅师伐滑王使伯服㳺孙伯如郑请滑〈二子周大夫〉郑伯怨惠王之入而不与厉公爵也〈事在庄二十一年〉又怨襄王之与卫滑也〈怨王助卫为滑请〉故不聴王命而执二子王怒将以狄伐郑富辰谏曰不可臣闻之太止以徳抚民〈无亲疏也〉其次亲亲以相及也〈先亲以及疏推恩以明义〉昔周公吊〈伤也〉二叔〈管叔蔡叔或云夏殷之叔世〉之不咸〈同也〉故封建亲戚以蕃屏周管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曺滕毕原鄷郇〈十六国皆文王子〉文之昭也䢴晋应韩武之穆也〈四国皆武王子〉凡蒋邢茅胙祭周公之𦙍也召穆公〈周卿士名虎召采地扶风雍县东南有召亭〉思周徳之不类故纠合宗族于成周而作诗曰棠棣之华鄂不𩋾𩋾〈以喻兄弟和睦则强盛而有光辉〉凡今之人莫如兄弟其四章曰兄弟阋于墙外御其侮如是则兄弟虽有小忿不废懿亲今天子不忍小忿以弃郑亲其若之何庸勲亲亲昵近尊贤徳之大者也即聋从昧与顽用嚚奸之大者也弃徳崇奸祸之大者也郑有平惠之勲〈平王东迁晋郑是依惠王出奔虢郑纳之〉又有厉宣之亲〈郑始封之祖桓公友厉王之子宣王母弟〉弃嬖宠〈申侯子华〉而用三良〈叔詹堵叔师叔〉于诸姬为近四徳具矣耳不聴五声之和为聋目不别五色之章为昧心不则徳义之经为顽口不道忠信之言为嚚狄皆则之四奸具矣周之有懿徳也犹曰莫如兄弟故封建之〈当周公时故言有懿徳〉其懐柔天下也犹惧有外侮捍御侮者莫如亲亲故以亲屏周召穆公亦云〈周公作诗召公歌之故言亦云〉今周徳既衰于是乎又渝周召以从诸奸民未㤀祸王又兴之其若文武何王弗聴使颓完桃子出狄师〈二子周大夫〉夏狄伐郑取栎王徳狄人将以其女为后富辰諌曰不可臣闻之曰报者倦矣施者未厌〈施功劳也有劳则望报过甚〉狄固贪婪王又启之女徳无极妇怨无终狄必为患王又弗聴初甘昭公〈王子带也食邑于甘河南县西南有甘水〉有宠于惠后惠后将立之未及而卒昭公奔齐王复之又通于隗氏〈王所立狄后〉王替隗氏颓叔桃子曰我实使狄狄其怨我遂奉大叔以狄师攻王王御士将御之王曰先后其谓我何宁使诸侯圗之王遂出及坎欿〈坎若感反欿大感反坎欿周地〉国人纳之秋颓叔桃子奉大叔以狄师伐周大败周师获周公忌父原伯毛伯富辰〈原毛皆采邑〉王出适郑处于汜〈郑南汜也在襄城县南〉大叔以隗氏居于温
　　秋七月宋及楚平宋公如楚
　　诸侯朝楚者有矣宋故霸国霸国朝楚未之有也
　　冬天王出居于郑
　　左传冬王使来告难曰不榖不徳得罪于母氏之宠子带鄙在郑地汜〈鄙野也〉敢告叔父臧文仲对曰天子蒙尘于外敢不奔问官守王使简师父告于晋使左鄢父告于秦〈二子周大夫〉天子无出书曰天王出居于郑辟母弟之难也天子凶服〈素服〉降名〈称不穀〉礼也　郑伯与孔将锄石甲父侯宣多省视官具于汜〈三子郑大夫省官司具器用〉而后聴其私政礼也
　　晋侯夷吾卒
　　杜氏曰晋文定位而后告惠公之丧故书于今年永嘉吕氏曰左氏记惠公卒在去年九月盖春秋所据者鲁史也左氏所据者他国之史也年月不同不可得而考矣
　　二十有五年春王正月丙午卫侯毁灭邢
　　左传卫侯毁灭邢同姓也故名　按诸家皆谓卫灭同姓故罪而生名之朱子谓经文只隔夏四月癸酉一句便书卫侯毁卒恐是因而传冩之误此不易之见也记曲礼曰诸侯失地名灭同姓名小戴礼多汉儒杂说援春秋三传以立文耳
　　夏四月癸酉卫侯毁卒
　　宋荡伯姬来逆妇
　　杜氏曰伯姬鲁女为宋大夫荡氏妻自为其子来逆称妇姑存之辞妇人越境逆妇非礼故书　胡传伯姬公女也而配荡氏其往嫁不见于经者国君不与大夫敌也今来逆妇而史䇿书之见公失礼下主大夫之昏是慢宗庙卑朝廷姑自逆妇其失明矣
　　宋杀其大夫
　　附左传秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王诸侯信之且大义也继文〈文侯〉之业而信宣于诸侯今为可矣晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王　夏四月丁巳王入于王城取太叔于温杀之于隰城戊午晋侯朝王王飨醴命之宥〈既行飨而设醴酒又加之以币帛以助劝也宥助也〉请隧〈阙地通路曰隧王之葬礼也诸侯皆县柩而下〉弗许曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所恶也与之阳樊温原攅茅之田晋于是始启南阳〈在晋山南河北故曰南阳〉阳樊不服围之苍葛〈阳樊人〉呼曰徳以柔中国刑以威四夷宜吾不敢服也此谁非王之亲姻其俘之也乃出其民〈取其土而已〉
　　秋楚人围陈纳顿子于顿
　　左传秋秦晋伐鄀〈音若国名秦楚界上小国其后迁于南郡鄀县〉楚斗克〈申公子仪〉屈御冦〈息公子邉〉以申息之师戍〈守也〉商宻〈鄀别邑今南乡丹水县二子屯兵于析以为商宻援〉秦人过析隈〈析楚邑一名曰科今南阳析县隈隐蔽之处〉入而系舆人以围商宻昏而傅焉〈系舆人诈为克析得其囚俘者昏而傅城不欲令商宻知囚非析人〉宵坎血加书伪与子仪子邉盟者〈掘地为坎以埋盟之馀血加盟书其上〉商宻人惧曰秦取析矣戍人反矣乃降秦师囚申公子仪息公子邉以归楚令尹子玉追秦师弗及遂围秦纳顿子于顿　杜氏曰顿迫于陈而出奔楚故楚为顿围陈以纳顿子不言遂一事也顿国汝阴南顿县　按楚围陈纳顿子于顿书法如楚伐吴执齐庆封杀之盖一事耳夫顿小弱而介于陈楚陈欲迫而并兼之故前年楚伐陈城顿而还此年纳顿子以保恤小寡示恩以大义责陈而摄服之皆争主夏盟之意纳者不与纳也
　　葬卫文公
　　附左传冬晋侯围原命三日之粮原不降命去之谍出曰原将降矣军吏曰请待之公曰信国之宝也民之所庇也得原失信何以庇之所亡滋多退一舍而原降迁原伯贯于兾赵衰为原大夫狐溱〈狐毛之子〉为温大夫
　　冬十有二月癸亥公㑹卫子莒庆盟于洮
　　左传卫人平莒于我十二月盟于洮脩卫文公之好且及莒平也　按莒以元年获挐之故怨鲁未尝通卫文公将平之未及而卒成公斩然衰绖中为洮之㑹平莒于我成父志也然莒子不至以庆如㑹〈庆鲁婿故〉盖平之意出于卫莒疑鲁之未肯平故以大夫聴命至明年向之盟而始成焉卫成公称子未逾年也是时诸侯䘮柩在堂而孤有外事者习以为常至如此区区者非甚不得已而亦越礼以为之甚矣事接于我虽非命卿皆书名榖梁云莒无大夫其曰莒庆以公之㑹目之也凿说也君盟大夫自浮来而已然矣此不贬者从同　杜氏曰洮鲁地
　　二十有六年春王正月己未公㑹莒子卫甯速盟于向〈速公作遫后同〉
　　左传公㑹莒兹㔻公〈兹㔻时君之号莒夷无谥以号为称〉甯庄子盟于向寻洮之盟也　莒今知鲁肯平故莒子亲来卫知鲁莒已可平故在䘮不再行而使大夫左氏言寻洮之盟洮之盟才一月何寻之有僖公以前盟莒子不亲至故复为此㑹向者盟其大夫今卫又使大夫盟公皆失也　杜氏曰向莒地
　　齐人侵我西鄙公追齐师至𨟎弗及〈𨟎户圭反公作巂谷作嶲弗左作不〉左传齐人伐我西鄙讨是二盟也　按是时晋文初起诸侯无伯齐侯是桓公之子以盟主自居故以洮向二盟来讨无名兴师可见故书侵以𮗸之于例将卑师少称人将卑师众称师此来去一也而师人异文者据人本㣲者之称侵曰人追曰师自不容不变文耳无他义也榖梁言美公能逐其师故大之而曰师非也　胡氏谓前见弱以诱鲁后伏众以邀鲁并非本义公逐齐师逺至齐地𮗸不言而可见　赵氏曰冦至不知追而不及言内之无戎备也　按此夏齐再来伐展禽有辞齐侯乃还比事而观得失见矣杜氏曰济此榖城县西有地名𨟎下　非纪季所
　　入之𨟎
　　夏齐人伐我北鄙
　　卫人伐齐
　　左传夏齐孝公伐我北鄙卫人伐齐洮之盟故也公使展喜犒师使受命于展禽齐侯未入境展喜从之曰寡君闻君亲举玉趾将辱于敝邑使下臣犒执事齐侯曰鲁人恐乎对曰小人恐矣君子则否齐侯曰室如悬罄野无青草何恃而不恐对曰恃先王之命昔周公太公股肱周室夹辅成王成王劳之而赐之盟曰世世子孙无相害也载在盟府大师职〈主也〉之〈太公为太师兼主盟载之事〉桓公是以纠合诸侯而谋其不协弥缝其阙而匡救其灾昭旧职也及君即位诸侯之望曰其率桓之功我敝邑用不敢保聚曰岂其嗣世九年而弃命废职其若先君何君必不然恃此以不恐齐侯乃还
　　公子遂如楚乞师〈书乞师始此〉
　　左传东门襄仲〈襄仲居东门故以为氏〉臧文仲〈为襄仲副故不书〉如楚乞师臧孙见子玉而道之伐齐宋以其不臣也〈不臣事王室〉　按师出不正反战不正胜古人重师重人之罪也非所乞也征伐自天子出国之大小师之众寡皆有王制不可乞也故凡乞师与以某之师皆罪也而况乞师于南蛮导南蛮以伐中国乎夫子尝罪臧文仲窃位观其从襄仲借兵强夷为国之无谋可见矣展禽一言足以却齐则所以折冲御侮必有道矣乃知其贤而不与立也一僖公也其先任公子友而从齐桓公则智其晩任公子遂而天下无伯则愚其始也颂于诗曰公车千乘公徒三万戎狄是膺荆舒是惩以其从桓伐楚也其终也春秋书曰公子遂如楚乞师公以楚师伐齐取榖下乔木而入幽谷其斯举之谓乎
　　秋楚人灭夔以夔子归〈夔求龟反公作隗〉
　　杜氏曰夔楚同姓国今建平秭归县　左传夔不祀祝融〈髙辛氏之火正楚之逺祖〉与鬻熊〈祝融之十二世孙〉楚人让之对曰我先王熊摰〈楚嫡子〉有疾〈不得嗣位〉鬼神弗赦而自窜于夔〈别封为夔子〉吾是以失楚又何祀焉秋楚成得臣〈令尹子玉〉鬬宜申〈司马子西〉帅师灭夔以夔子归　按楚祖鬻熊夔祖熊挚诸侯祀不过其祖夔子之对楚问正也其激楚怒而见灭者以激之忿而夺言之正耳乃若楚本志在贪其土地而假不祀以为名灭同姓而以归书以甚楚之恶不待贬而义见矣
　　冬楚人伐宋围缗〈缗亡巾反谷作闵〉
　　左传宋以其善于晋侯也叛楚即晋楚令尹子玉司马子西帅师伐宋围缗　按宋襄公伤于而死为之子者有越勾践之志则楚者必报之雠也前年乃与之平而往朝之晋文初兴宋所依以雪雠耻者莫如晋从晋得矣曷若遂以楚陵中国有无王室之心告之天王协诸夏以讨之乎大义既明不待晋重耳区区谲胜以为功矣　左传谓叛楚即晋何其乖又谓宋以其善于晋侯何其陋也
　　公以楚师伐齐取榖
　　左传公以楚师伐齐取榖凡师能左右之曰以寘桓公子雍于榖易牙奉之以为鲁援楚申公叔侯戍之桓公之子七人为七大夫于楚　按世世子孙无相害也鲁以先王之命退齐师而又自犯先王之命谓之何哉楚方西灭夔北讨宋贰东讨齐强㣲晋文则楚遂伯矣楚志欲逞鲁又导之书以楚师书伐取不待贬绝而恶自见矣
　　公至自伐齐
　　穀梁传恶事不致此其致之何也危之也
　　二十有七年春𣏌子来朝
　　左传春𣏌桓公来朝用夷礼故曰子公卑杞𣏌不共也　杜氏曰𣏌迫于东夷风俗杂壊言语衣服有时而夷然异于介葛卢故有爵
　　夏六月庚寅齐侯昭卒
　　左传齐孝公卒有齐怨不废丧纪礼也　弟潘弑其子而自立是为昭公
　　秋八月乙未葬齐孝公
　　乙巳公子遂帅师入𣏌
　　左传责无礼也
　　冬楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋
　　十有二月甲戌公㑹诸侯盟于宋
　　左传冬楚子及诸侯盟宋宋公孙固如晋告急先轸曰报施救患取威定伯于是乎在矣狐偃曰楚始得曺而新昏于卫若伐曺卫楚必救之则齐宋免矣〈前年楚使申叔侯戍谷以逼齐〉于是乎蒐于被庐〈晋常以春蒐礼改政令敬其始也被庐晋地〉作三军〈闵元年晋献公作二军今复大国之礼〉谋元帅〈中军帅〉赵衰曰郤縠可臣亟闻其言矣说礼乐而敦诗书诗书义之府也礼乐徳之则也徳义利之本也〈上二句是此一语便错〉夏书曰赋纳以言明试以功车服以庸君其试之乃使郤縠将中军郤溱佐之使狐偃将上军让于狐毛〈偃之兄也〉而佐之命赵衰为卿让于栾枝〈贞子也栾賔之孙〉先轸使栾枝将下军先轸佐之荀林父御戎魏犫为右〈荀林父中行桓子〉晋侯始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知义未安其居于是乎出定襄王入务利民民懐生矣将用之子犯曰民未知信未宣其用于是乎伐原以示之信民易资者不求丰焉〈不诈以求多〉明徴其辞公曰可矣乎子犯曰民未知礼未生其共于是乎大蒐以示之礼作执秩〈主爵秩〉以正其官民聴不惑而后用之出谷戍释宋围一战而伯文之教也〈桓文圗伯之始亦皆务农训武足食足兵素教之士节制之兵故一用则足以取威定伯传不无侈辞〉　家氏曰春秋之法盟主爵而诸侯人者有矣未有盟主人而诸侯爵者也人楚子而爵诸侯不与楚子以主诸夏之盟也亦以正诸侯从夷之罪也　陆氏曰凡称人为恶者唯楚子称人以围宋既在诸侯之上明贬之同于荆蛮也所以然者罪诸国从荆蛮也榖梁云楚人者楚子也其曰人何也人楚子所以人诸侯也其人诸侯何也不正其信〈音申〉夷狄而伐诸国也榖梁义是杜氏曰诸侯伐宋公与楚有好而往㑹之宋方见
　　围无嫌于与盟故直以宋地
　　二十有八年春晋侯侵曺晋侯伐卫
　　左传春晋侯将伐曺假道于卫〈曺在卫东故〉卫人弗许还自南河济〈从汲郡南渡出卫南而东〉侵曺伐卫正月戊申取五鹿〈卫地〉二月晋郤縠卒原轸将中军〈以丅军佐超将中军〉胥臣〈司空季子〉佐下军上徳也晋侯与齐侯盟于敛盂〈卫地〉卫侯请盟晋人弗许卫侯欲与楚国人不欲故出其君以说于晋卫侯出居于襄牛〈卫地〉　杜氏曰再举晋侯者曺卫两来告　按再举晋侯自是文势当然侵曺一事也伐卫一事也一出兵为两事故不可云晋侯侵曺遂伐卫〈楚子郑人侵陈遂侵宋可以言遂遂侵蔡遂伐楚可以言遂遂继事也〉　据楚人围陈纳顿子于顿两事也再出楚人则赘此侵曺伐卫两事也不再出晋侯则缺故知自是文势宜尔不必字字有义也然晋文之伯功与齐桓同而势与齐桓异齐桓之兴天下习衰周之弊莫适为主故齐桓之求诸侯为难故屡㑹屡盟训谕招懐而后诸侯服从晋文之兴则诸侯盖习于从伯晋文起而号召之一麾而至然楚之强则非齐桓之时也齐桓之时楚不出蔡郑今则直蹈齐鲁之郊自南以东皆楚矣晋文起而收之不其艰哉故齐桓伐楚至于召陵楚地也晋文败楚止于城濮卫地也自楚及卫盖千里而遥却楚千里而外以收鲁宋曺卫陈郑许蔡半天下之诸侯其用力为如何论者不察而妄訾晋文以为不及齐桓此不识天下之势书生语也子曰晋文公谲而不正齐桓公正而不谲此二语指桓文之用兵而言乃春秋书法之断也桓公曰伐楚则伐楚仗义执言不由诡道文公则匿其机于伐楚而试其端于救宋匿其机以救宋而出其不意于侵曺其声于伐卫而阴以致楚观春秋所书而其谲宛然在目也夫子盖即其用兵而论之非为伯功之优劣言也其罪则孟子知之矣曰春秋无义战五伯三王之罪人也明于五伯之功罪始可以言春秋区区起褒贬之义于一字之间者皆不知春秋者也　公羊曰不言遂未侵曺也未侵曺言侵曺致其意也圣人不逆诈岂未行其事而先致其意乎穀梁曰再称晋侯恶也弃其攘楚之大功而穷其报怨之小恶岂圣人与一匡天下之意乎如是则桓公侵蔡亦以蔡姬之怨亦当恶桓公乎或言卫已请盟而晋人弗之许则已甚矣夫卫已服而不许其自新诚若过甚然晋之志在于致楚则安肯遽许卫盟乎或又言楚之围宋也陈蔡郑许举兵而从而曺卫则君不在㑹师不与围方于诸国不犹愈乎此不知陈蔡郑许被楚近驱势不得不从此可后图鲁齐曺卫则吾与也得曺昏卫断吾右臂矣故晋文之䇿莫急于收齐鲁而治曺卫是时楚深入千里顿兵于宋坚城之下而吾不即近以乘其弊攻其所必救以致其来以逸待劳以主待客以收万全必胜之绩而欲亲帅三军逺造陈蔡之国都讨其从夷之罪且以扼楚人之归路岂不愚哉
　　公子买戍卫不卒戍刺之〈刺敕赐反〉
　　左传公子买戌卫〈晋伐卫卫楚之昏姻鲁欲与楚故戍卫〉楚人救卫不克公惧于晋杀子丛〈买字〉以说焉谓楚人曰不卒戍也〈此欺楚之词谷子丛在楚救卫下经在上者救卫赴晚至〉　啖氏曰内杀大夫谓之刺唯有二人〈此年买成十六年偃〉皆非卿而特书明其是公子也偃则直书刺者有罪当杀也买则上言晋人伐卫下言买不卒戌明不胜而还非其罪也
　　楚人救卫
　　楚为晋所致也凡书救皆善之也为中国救患分灾而言也中国攘夷夷自救其与国不在此例　晋文不许卫之请盟所以必致楚也盖若许卫之盟楚或知难而退解宋之围全师而去则无以大创之而绝其再来故不许卫之盟而攻之益急卫楚之昏也卫急矣楚近宋而亦不能救则楚弱矣楚岂能但已乎此狐偃所以坐䇿其必来也抑文公是举专为救宋也向使直趋宋郊楚锋方锐而我迎而与之角非万全之道也孙膑曰夫解杂乱纷纠者不控拳救鬬者不橶批亢捣虚形格势禁则自为解耳今梁之轻兵锐卒竭于外而老弱疲于内若引兵疾走其都彼必释赵而自救是我一举解赵之围而收弊于魏也此即晋文之术也
　　三月丙午晋侯入曺执曺伯畀宋人
　　左传晋侯围曺门焉多死曺人尸诸城上晋侯患之聴舆人〈舆众人〉之谋曰称舍于墓师迁焉曺人凶惧因其凶也而攻之三月丙午入曺数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人也宋人使门尹般如晋师告急公曰宋人告急舍之则绝告楚不许我欲战矣齐秦未可若之何先轸曰使宋舍我而赂齐秦〈晋欲战而齐秦未可汉追项羽而信越不至此正事机不可忽也汉有张良计出捐梁楚地许信越两人使各自为战正晋使宋舍我而赂齐秦之意也于此见晋不唯能致楚而又能使齐秦齐秦自欲战则吾事济矣当时使不顾而遂战而齐秦前却其事必败〉藉之告楚我执曺君而分曺卫之田以赐宋人楚爱曺卫必不许也〈必不许齐秦齐秦自怒矣〉喜赂怒顽能无战乎〈言齐秦喜得宋赂而怒楚之不可告请必自战也〉公说执曺伯分曺卫之田以畀宋人　按楚方救卫晋遽舍卫又出曺之不意入其国执其君分其田畀其雠所以怒楚藉齐秦阳告楚楚必不许又所以怒齐秦也　自晋侯侵曺至此皆春秋著文公致楚与战之由也胡氏节节为之论今不取
　　夏四月乙巳晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩
　　左传楚子入居于申〈申在方城内故曰入〉使申叔去榖使子玉去宋〈前救卫盖分兵也　据左传自初围宋楚子即亲来至是入居于申以制师之进退〉曰无从晋师晋侯在外十九年矣而果得晋国险阻艰难备尝之矣民之情伪尽知之矣天假之年〈献公之子九人唯文公在〉而除其害〈惠懐吕郤〉天之所置其可废乎军志曰允当则归〈不求过分〉又曰知难而退又曰有徳不可敌此三志者晋之谓矣子玉使伯棼〈子越椒也鬬伯比之孙〉请战曰非敢必有功也愿以间执〈犹塞也〉谗慝之口王怒少与之师唯西广东宫与若敖之六卒实从之〈楚子还申遣此兵以就前围宋之众楚有左右广又太子有宫甲分取以给之若敖楚武王之祖父葬若敖者子玉之祖也六卒子玉宗人之兵六百人〉子玉使宛春告于晋师曰请复卫侯而封曺〈卫侯出居于襄牛未逾竟故曰复曺伯见执在宋已失位故言封〉臣亦释宋之围子犯曰子玉无礼哉君取一〈释宋围事归晋〉臣取二〈复卫封曺事归子玉〉不可失矣先轸曰子与之定人之谓礼楚一言而定三国我一言而亡之我则无礼何以战乎不许楚言是弃宋也救而弃之谓诸侯何楚有三施我有三怨怨雠已多将何以战不如私许复曺卫〈不因楚请〉以携之〈离曺卫心于楚〉执宛春以怒楚既战而后图之公说乃拘宛春于卫且私许复曺卫曺卫告绝于楚子玉怒从晋师晋师退〈所谓既战而后圗之〉军吏曰以君辟臣辱也且楚师老矣何故退子犯曰师直为壮曲为老岂在乆乎㣲楚之惠不及此退三舍辟之所以报也背惠食言以亢其雠我曲楚直其众素饱〈正义有曰忿怒之深空腹不食直气盈饱也今按素饱者言楚素资粮有馀耳〉不可谓老我退而楚还我将何求若其不还君退臣犯曲在彼矣退三舍楚众欲止子玉不可夏四月戊辰晋侯宋公齐国归父崔天〈皆齐大夫〉秦小子慭〈秦穆公子〉次于城濮楚师背𨟎〈邱陵险阻名〉而舍晋侯患之子犯曰战也战而捷必得诸侯若其不捷表里山河必无害也公曰若楚惠何栾贞子〈枝〉曰汉阳〈水北〉诸姬楚实尽之思小惠而㤀大耻不如战也子玉使鬬勃〈楚大夫〉请战晋侯使栾枝对曰寡君闻命矣诘朝将见已已晋师陈于莘北〈莘故国名〉胥臣以下军之佐当陈蔡子玉以若敖之六卒将中军子西〈闘宜申〉将左子上〈闘勃〉将右胥臣蒙马以虎皮先犯陈蔡陈蔡奔〈晋侯使齐秦贪赂怒顽而齐秦因胥臣先犯陈蔡而陈蔡奔坚瑕之分〉楚右师溃〈陈蔡属楚右师〉狐毛设二斾〈大旗〉而退之〈使若大将稍却〉栾枝使舆曵柴而伪遁楚师驰之原轸郤溱以中军公族横击之〈奇兵〉狐毛狐偃以上军夹攻子西楚左师溃楚师败绩子玉收其卒而止故不败〈三军唯中军完〉晋师三日馆榖及癸酉而还　汪氏曰唯此战与柏举皆书楚师败绩则楚非将卑而称人矣此下书楚杀得臣则知楚人为得臣矣柏举之战下书囊瓦奔郑则知楚人为囊瓦矣中国及楚君大夫战皆称人故宋襄及楚子战于晋文及楚得臣战城濮蔡侯以吴子及楚囊瓦战柏举皆称楚人中国大夫及楚子战称名氏故邲之战称荀林父帅师此华夷尊卑之辨也唯鄢陵称楚子以败绩在君不得不称楚子也　按何休曰战言及所以别客主直不直也郑君曰及者别异主客耳不施于直与不直也直不直自在事而已说者以郑言为是此经书及在晋亦当以郑君此意观之　杜氏曰城濮卫地　唐应徳曰春秋书荆入蔡此伯之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始盖桓公之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其机有倚伏桓起于海滨而从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十馀年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表𥚃河山之固而所从者齐秦皆劲国故反国一年仅连三国之师而遂能克楚于城濮一战而杀其专兵之将然晋之克楚也得䇿于结秦而晋之不竞于楚也失䇿于雠秦自殽之役而秦晋相雠杀者历四五世战彭衙战令狐战河曲积十馀战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略逺故晋伯之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之役许晋襄继伯吾不知也　宋公齐国归父秦小子慭既次城濮以师属晋不与战也　陈蔡属右师失位故贱而不书
　　楚杀其大夫得臣〈楚始书大夫〉
　　左传楚子玉既败王使谓之曰大夫若入其若申息之老何〈申息二邑子弟皆从子玉而死言何以见其父老〉子西孙伯曰得臣将死二臣止之曰君其将以为戮〈孙伯即大心子玉子也〉及连榖而死〈至连谷王无赦命故自杀连谷楚地〉晋侯闻之而后喜可知也曰莫余毒也已𫇭吕臣实为令尹奉已而已不在民矣
　　卫侯出奔楚
　　陆氏淳曰令叔武摄位而去故不名也　按叔武摄君事以受齐盟而自出奔其位未绝若曺伯负刍之类故陆氏云云盖晋文虽绝卫侯之位而春秋不绝其位罪文公不当废卫侯也　按败楚之后曺卫可复矣而犹不复曺卫之所以疑也曺卫同见侵伐讨已行矣曺伯又执而畀宋卫侯见曺伯之未释也故惧而出奔至是晋侯之恶著矣卫侯不名位实未绝书以甚晋也
　　五月癸丑公㑹晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯卫子莒子盟于践土〈践在演反〉
　　左传甲午至于衡雍〈郑地今荥阳卷县〉作王宫于践土〈襄王闻晋战胜自往劳之故为作宫〉乡〈去声属也〉役之三月〈城濮役前之三月〉郑伯如楚致其师为楚师既败而惧使子人九〈子人氏九名〉行成于晋晋栾枝入盟郑伯五月丙午晋侯及郑伯盟于衡雍丁未献楚俘于王驷介〈四马被介〉百乘徒兵〈歩卒〉千郑伯傅〈相也〉王用平礼也〈周平王享晋文侯仇之礼〉已酉王享醴命晋侯宥王命尹氏及王子虎〈皆王卿士〉内史叔兴父〈大夫〉䇿命晋侯为侯伯赐之大辂〈金辂〉之服戎辂〈戎车〉之服〈二辂各有服〉彤弓一〈赤弓〉彤矢百玈弓矢千〈玈音卢黑弓也弓一矢百则弓十矢千矣诸侯赐弓矢然后专征伐〉秬〈黑黍〉鬯〈香酒所以降神〉一卣〈器名〉虎贲三百人曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝〈逖逺地有恶于王者纠而逺之〉晋侯三辞从命曰重耳敢再拜稽首奉天子之丕显休命受䇿以出出入三觐癸亥王子虎盟诸侯于王庭要言曰皆奖王室无相害也　榖梁传讳㑹天王也　杜氏曰践土郑地王子虎临盟不同歃故不书卫叔武摄位受盟从未成君之礼故称子而序郑伯之下　胡𫝊践土之㑹天王下劳晋侯削而不书何也周室东迁所存者号与祭耳其实不及一小国之诸侯晋文之爵虽曰侯伯而号令天下几于改物实行天子之事此春秋之名实也与其名存实亡犹愈于名实俱亡故天王下劳晋侯于践土则削而不书去其实以全名所谓君道也父道也晋侯以臣名君则书天王狩于河阳正其名以统实所谓臣道也子道也　或曰践土之盟于温之㑹天王皆在践土之盟圣人唯书公朝于王所不书王所在及所以出之故　按经于僖二十四年书天王出居于郑自后未尝书归践土郑土则天王盖居于是乆矣何下劳之有左氏有晋侯纳王之事夫春秋以周室为重安有晋侯纳王而不书者哉天王之归盖因今践土之盟也冬书河阳之狩则天王既归而出狩也文公非缓于纳王也盖先胜楚而后纳王也〈此亦一说〉
　　陈侯如㑹
　　公羊传其言如㑹何后㑹也　榖梁传如㑹外乎㑹也〈不及序也〉于㑹受命也　杜氏曰来不及盟故曰如㑹
　　公朝于王所
　　公羊传曷为不言公如京师天子在是也天子在是则曷为不言天子在是不与致天子也　榖梁传朝不言所言所者非其所也　按受摰于朝受享于庙朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入此朝于京师之礼也京师之外则天子巡狩于四方有常时诸侯朝于方岳有常所未有非时出王畿见诸侯诸侯亦即其所而朝焉者有之自襄王始其名则劳晋侯也其迹则若从诸侯之㑹也故穀梁曰讳㑹天王也则名为朝也其实致天子也故公羊传曰天子在是而不言天子在是不与致天子也榖梁曰朝不言所言所者非其所也　诸侯见天子于京师于方岳皆言朝春秋书公朝于王所者二书朝而不至京师则非其所书公如京师者一虽至京师而不书朝则非其礼
　　六月卫侯郑自楚复归于卫
　　卫元咺出奔晋
　　左传或诉元咺于卫侯曰立叔武矣其子角〈元咺子〉从公公使杀之咺不废命奉夷叔以入守〈夷谥〉六月晋人复卫侯〈以叔武受盟于践土故〉甯武子〈甯俞〉与国人盟于宛濮〈陈留长垣县西南有宛亭近濮水〉曰天祸卫国君臣不协以及此忧也今天诱其衷使皆降心以相从也不有居者谁守社稷不有行者谁捍牧圉〈牛曰牧马曰圉〉不协之故用昭乞盟于尔大神以诱天衷自今日以往既盟之后行者无保其力居者无惧其罪有渝此盟以相及也明神先君是纠是殛国人闻此盟也而后不贰卫侯先期入〈不信叔武〉甯子先长牂〈卫大夫〉守门以为使也与之乘而入〈甯子患公之欲速故先入欲安喻国人〉公子歂〈市耑及〉犬华仲前驱〈卫侯遂驱掩甯子未备二子卫大夫〉叔武将沐闻公至喜捉发走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之〈公以叔武尸枕其股〉歂犬走出公使杀之元咺出奔晋　公羊传文公逐卫侯而立叔武叔武辞立而他人立则恐卫侯之不得反也故于是已立然后为践土之位治反卫侯卫侯得反曰叔武篡我元咺争之曰叔武无罪终杀叔武元咺走而出　按如左氏之言则杀叔武者歂犬也而非卫侯之意知其无罪而哭之即诛𤟮犬亦足以自白矣元咺复何诉乎吾观卫侯在外则杀元咺之子返国则已盟而先入是皆有忌叔武之心𤟮犬之徒盖探㫖承意者耳其使二人为前驱前驱云者即汉人清宫诛少帝之意也归罪歂犬犹以彭生除之之谓也枕之股而哭之遂杀歂犬盖欲以此欺晋而免其讨次必杀元咺以灭口而不料元咺之觉而先奔也晋侯所以疾卫侯之深盖以叔武也而后儒皆以为偏信元咺之诉否则又谓以不礼之旧怨妄矣胡传卫侯失国出奔则不名复归得国则何以名
　　杀叔武也
　　陈侯款卒
　　秋杞伯姬来
　　公子遂如齐
　　冬公㑹晋侯齐侯宋公蔡侯郑伯陈子莒子邾子秦人于温〈晋侯下谷无齐侯秦与中国㑹始此〉
　　左传冬㑹于温讨不服也　杜氏曰讨卫许〈中国诸侯伐楚而同围宋者陈蔡郑许也楚败之后蔡郑即从晋陈亦如㑹唯许不至故讨许卫侯既赦之复国矣犹欲讨卫者元咺有讼也〉陈共公称子先君未葬例在九年宋襄公称子自在本班陈共公称子降在郑下陈懐公称子而在郑上传无义例盖主㑹所次非褒贬也
　　天王狩于河阳〈狩谷作守〉
　　左传是㑹也晋侯召王以诸侯见仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳　公羊传不与再致天子也　榖梁传全天王之行也为若将守而遇诸侯之朝也水北为阳山南为阳温河阳也　杜氏曰河阳晋地今河内有河阳县晋实召王为其辞逆而意顺故经以王狩为辞　程子曰晋文公欲率诸侯以朝王正也惧其不能故谲以行之召王以就焉人独见其召王之非而不见其欲朝之本心是以谲而掩其正也　按孟子曰天子之地方千里不千里不足以待诸侯周之衰其地不及一小国之诸侯朝觐㑹同之礼乆废不讲非但诸侯骄惰怠于臣礼而王室之力亦自以不足以待诸侯而安于废弛矣晋文公欲率诸侯朝王不至王城乃致王以就焉盖为此故也杜预谓若令朝于京师恐诸侯不从夫诸侯从于伯令无敢后至岂有已㑹于温而惮至王城者乎又谓晋已强大率诸侯而入王城亦有自嫌之意夫晋虽强大唯其无忠顺之实心则已矣果有是心何嫌何疑况前此纳王亦尝朝京师矣而后此齐威王亦尝朝周矣而何独今时则不可朝乎其非为是也明矣齐桓公葵丘之㑹天王使宰孔劳之赐胙命无下拜其隆之亦至矣而不亲出奚独践土乃亲下劳哉盖自晋侯纳王亲奉王入于王城王享醴命之宥赐之田其待之之隆更有加故为之而不自以为异而岂知稍逾于礼则下堂而见诸侯已遂为上替之端而况至于践土乎天王既为是过越之礼晋侯与诸侯之心盖不安也故又为温之㑹将相率朝王以上答天王之宠且假王灵以讨不服焉王闻晋侯之来而重其入也故狩于河阳而就见之诸侯因顺天王之意朝于王所此事之实也践土之下劳不书而河阳书者诸儒所谓践土王自来故没而不书存君体也河阳晋召王故书天王自狩存臣礼也其说是也夫王重晋侯之来而狩以就见之又谓晋侯召王何也曰晋侯不务尊王以诚招携以徳而数数于㑹屑屑于弥文以勤君父非召王而何哉温者河阳之邑也于诸侯之㑹以其邑言于天王之狩以其方言夫天子之狩故言其方而不定其地也
　　壬申公朝于王所
　　榖梁传独公朝与诸侯尽朝也　杜氏曰壬申十月十日有日而无月史阙文　陈氏曰朝系日见先狩而后朝也
　　晋人执卫侯归之于京师
　　左传卫侯与元咺讼〈争杀叔武事〉甯武子为辅针庄子为坐士荣为大士〈大士治狱讼也周礼命夫命妇不躬坐狱元咺又不宜与其君对坐故使叔针庄子为主又使卫之忠臣及其狱官质正元咺辅辅庄子也〉卫侯不胜〈观此则所谓歂犬杀之者承卫侯之意明矣〉杀士荣〈狱官不能以法直君故罪重〉刖针庄子谓甯俞忠而免之执卫侯归之于京师寘诸深室甯子职纳槖𫗴焉〈槖衣囊𫗴麋也〉　赵氏曰公羊云归之于者罪已定矣归于者罪未定也按归于与归之于其义一也或传写衍缩耳〈按之于皆语助文势有舒约耳非关传写也〉不烦妄释又云卫侯之罪杀叔武也何以不书为叔武讳也春秋为贤者讳何贤乎叔武让国也据理反是为卫侯讳是掩恶也何名为叔武讳且凡褒贤之义不闻讳杀也又云此晋侯也其称人何贬曷为贬卫之祸文公为之也按例执诸侯皆称人不必别生义　按是时诸侯其心一没于宠利至有视兄弟如仇雠剪骨肉如草菅虽以桓文之贤而杀纠于鲁杀懐公于髙梁不能无遗憾焉而亦未闻有以意忌信谗戕害骨肉为当世人伦之大不美而欲问其罪者至文公始治卫侯杀叔武之罪虽非尽出于公然亦足以警愦愦之耳矣且执以归于京师亦得讨罪之礼乃春秋之意则若不与之何哉岂非启君臣之讼其所伤反多邪且虽归之京师而实专聴其狱囚诸深室使医鸩之皆晋侯之意未尝取舍决于天王而轻重付之公论也则安得而与之哉故称晋人以其受臣之诉以执其君同之以强暴弱执诸侯皆称人之乱辞而不殊也〈啖子曰春秋时以强暴弱故执诸侯皆称人乱辞又注云以私相执不归京师　今按晋虽归京师讨不尽义故同而不殊〉曰归之于京师者强致之之词也且其君既坐其臣亦安得无罪而纵释元咺君囚臣归复擅立君无礼如此而晋懵如也是可忍也其孰不可忍也哉
　　卫元咺自晋复归于卫
　　左传元咺归于卫立公子瑕　公羊传自者有力焉者也　陆氏曰按例凡大夫还悉书所自无他义按逆臣藉强伯为主故曰归则归甚易而无难视易置其君如奕棋然书自以罪晋公羊之义亦不可废国语晋侯执卫成公归之于周请杀之王曰不可
　　夫君臣无狱今元咺虽直不可聴也君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父聴之一逆矣又为臣杀其君其安庸刑布刑而不庸再逆矣一合诸侯而有再逆政余惧其无后也不然余何私于诸侯　按王之言至言也据外传晋之归卫侯以王之言也
　　诸侯遂围许
　　㑹温本为讨卫许也故于是遂围许许之沦于楚深矣欲其自拔也难矣故以蕞尔之国合十一国之众逾时阅岁而不能成功虽曰难变其亦有惩于江黄也欤抑晋侯是时伯业成矣是后当休兵息民増修其徳以服诸侯之心而礼繁威黩外骛不已践土之盟血未干又徴㑹城濮之大劳甫息又围许诸侯亦罢于应命矣诸侯强从而非心乐晋伯之所以遂衰也与　胡氏谓讨其不朝于王所盖误
　　曺伯襄复归于曺遂㑹诸侯围许
　　左传丁丑诸侯围许晋侯有疾曺伯之竖侯獳货筮史使曰以曺为解齐桓公为㑹而封异姓今君为㑹而灭同姓曺叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也且合诸侯而灭兄弟非礼也与卫偕命〈城濮许复二国〉而不与偕复非信也同罪异罚非刑也公说复曺伯遂㑹诸侯围许　按专执而罪之专释而归之晋罪见矣叔孙豹叔孙婼见执于晋或求货而为之言豹婼不与而拒之大夫且耻以货求免况诸侯乎名贱之也附左传晋侯作三行〈尹𭅺反〉以御狄荀林父将中行屠击将右行先蔑将左行〈晋置上中下三军今复增置三行以避天子六军之名三行无佐〉
　　二十有九年春介葛卢来
　　左传介葛卢来朝舍于昌衍之上〈鲁国东南有昌平城〉公在㑹馈之刍米礼也　杜氏曰介东夷国也在城阳黔陬县葛卢介吾名也不称朝不见公且不能行朝礼虽不见公国賔礼之故书
　　公至自围许
　　前年书公朝于王所诸侯遂围许不以王所致而致围许亦犹成十三年如京师㑹伐秦不以京师致而致伐秦皆所以著其本心不在于尊王也
　　夏六月㑹王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉〈㑹上公有公字翟亭历反公作狄〉
　　左传夏公㑹王子虎晋狐偃宋公孙固齐国归父陈辕涛涂秦小子慭盟于翟泉寻践土之盟也且谋伐郑也〈经书蔡人而传无名氏即㣲者秦小子慭在蔡之下者若宋向戌之后㑹也〉卿不书罪之也在礼卿不㑹公侯㑹伯子男可也　杜氏曰晋侯始霸翼戴天子诸侯辑睦王室无虞而王子虎下盟列国以渎大典诸侯大夫上敌公侯亏礼伤教故贬诸大夫讳公与盟大国之卿当小国之君故可以㑹伯子男诸卿之见贬亦兼有此阙故传重𤼵之翟泉今洛阳城内太仓西南池水也　程子曰晋文连年㑹盟皆在王畿之侧而此盟复迫王城又与王人盟强逼甚矣故讳公诸侯贬称人恶之大也〈胡传兼用杜氏及程子之意诸侯当作大夫〉　李廉曰晋文公三大盟㑹本皆非礼践土于温致天王翟泉盟王子其视齐桓之尊王人不敢盟世子周公者大不侔矣然春秋原情之法则践土王实自劳非晋之罪于温召王事虽逆而情顺故皆讳之以存其尊王之名若翟泉则群然㑹于王都之侧上与王子虎歃血以约言既非践土子虎莅盟之比又无于温懐自嫌之心春秋不得不重贬之以显其慢王之实矣盖至此方结正晋文之罪是亦望其始而不足其终也　或曰此经缺公字如庄十九年之说为是　盟不寒则不必寻也践土之盟有齐宋蔡郑及后至之陈今齐宋陈蔡皆在而郑独不至郑已怠于从晋矣文公于此盍亦姑自反乎卫既归而复执曺纳赂而后归诸侯之不心服宜矣卒之围许而竟不能服许围郑而竟不能得郑故曰以力服人者未有能服人者也五伯假之也功烈之所以卑而不足道者也　大夫之交政于是始文公为之也
　　秋大雨雹〈雹弼角反〉
　　胡传正蒙曰凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正雹者戾气也阴胁阳臣侵君之象当是时僖公即位日乆季氏世卿公子遂专权政在大夫萌于此矣　按雹雨冰也刘向曰盛阳雨水温暖而汤热阴气胁之不相入则转而为雹盛阴雨雪凝滞而冰寒阳气薄之不相入则散而为霰故沸汤之在闭气而湛于寒泉则为之冰则雪之消亦冰解而散此其验也故雹者阴胁阳也
　　冬介葛卢来
　　左传以其未见公故复来朝礼之加燕好
　　三十年春王正月
　　夏狄侵齐
　　胡传左氏曰晋人伐郑以观其可攻与否狄间晋之有郑虞也遂侵齐诗不云乎戎狄是膺荆舒是惩四夷交侵所当攘斥晋文公若移围郑之师以伐之则方伯连帅之职修矣上书狄侵齐下书围郑此直书其事而义自见者也
　　秋卫杀其大夫元咺及公子瑕卫侯郑归于卫
　　左传晋侯使医衍鸩卫侯甯俞货医使薄其鸩不死公为之请纳玉于王与晋侯皆十㲄〈双玉曰瑴〉王许之秋乃释卫侯卫侯使赂周歂冶厪曰苟能纳我吾使尔为卿周冶杀元咺及子适〈公子瑕〉子仪〈瑕母弟〉公入祀先君周冶既服将命〈服卿服将入庙受命〉周歂先入及门遇疾而死冶厪辞卿〈见周歂死而惧〉　公羊传卫侯未至其称国以杀何道杀也〈时已得天子命还国于道路遇而杀之　此非〉此杀其大夫其言归何归恶乎元咺也曷为归恶乎元咺元咺之事君也君出则已入君入则已出以为不臣也　榖梁传称国以杀罪累上也以是为讼君也卫侯在外其以累上之辞言之何也待其杀而后入也〈此是〉　范氏曰元咺讼君之罪于伯者君忌之使人杀之而后入案宣九年陈杀其大夫泄冶传曰称国以杀其大夫杀无罪也此传曰称国以杀罪累上也凡称国以杀大夫或杀无罪或罪累上参互不同略当近半然则称国以杀有二义泄冶忠贤而君杀之是君无道也卫侯虽有不徳臣无讼君之道元咺之罪亦已重矣然君子之道譬之于射失诸正鹄反求诸其身卫侯不思致讼之愆躬自厚之义过而不改而又怨忌上下皆失故曰罪累上　赵氏曰公子瑕即元咺所立瑕立而自秉国权瑕亦未如君也故以君杀大夫之辞言之而反在元咺之下以咺罪重于瑕也〈胡氏谓瑕不与卫剽同者是瑕能拒咺辞其位而不立也不与陈佗同者是瑕能守节不为国人之所恶也　今未见得此义〉　按今法子孙告祖父母父母者杖一百徒三年但诬者绞此可以定元咺之狱矣周礼大司马以九伐之法正邦国贼杀其亲则正之卫侯宜正此罪而当时王法不明伯讨不正使大义反为私曲此则文公不能无罪也君臣无狱君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父聴之周王此数言者义理分明圣人复起不能易也然则秉彛之在人心何间于衰时末运而时之所以衰而不复能振者不自达其所明耳使王遂以是决正卫侯之狱而归之岂不休哉故曰不为也非不能也吾身不能居仁行义谓之自弃也以外传晋侯请杀卫侯而王不可推之则知必无使医衍鸩之之事晋侯虽鸷忍既不专杀之又岂阴行鸩之哉纳玉于王与晋侯皆十㲄此亦诬也当因侯獳货筮史而聨饰之耳曺事容有之晋侯必不亲受赂而释卫侯也叔武君命奉之以受盟故称卫子公子瑕乃元咺伪立之而咺实自秉国权瑕固未如君春秋亦不与咺君之也瑕因咺而得诛故言及赵子谓以君杀大夫之辞言之而反在元咺下以咺罪重于瑕也此言是也
　　晋人秦人围郑
　　左传晋侯秦伯围郑以其无礼于晋〈按践土于温之㑹郑伯皆在越五年两同盟岂至是而始责旧怨哉乃讨翟泉之不㑹耳以左氏此处之不足信则他处言以不见礼之故者不足全信可知矣〉且贰于楚也晋军函陵秦军氾南〈此东汜也在荥阳中牟县〉佚之狐言于郑伯曰若使烛之武见秦君师必退〈佚之狐烛之武皆郑大夫〉公从之辞曰臣之壮也犹不如人今老矣无能为也已公曰吾不能早用子今急而求子是寡人之过也然郑亡子亦有不利焉许之夜缒〈悬城而下〉而出见秦伯曰秦晋围郑郑既知亡矣若亡郑而有益于君敢以烦执事越国以鄙逺君知其难也〈设得郑以为秦邉邑则越晋而难保〉焉用亡郑以倍〈益也〉邻邻之厚君之薄也若舍郑以为东道主行李〈使人〉之往来共其乏困君亦无所害且君尝为晋君赐矣许君焦瑕朝济而夕设版焉君之所知也〈晋君谓惠公也焦瑕晋河外五城之二邑朝济河而夕设版筑以距秦言背秦之速〉夫晋何厌之有既东封郑又欲肆其西封若不阙秦将焉取之阙秦以利晋唯君圗之秦伯说与郑人盟使𣏌子逢孙杨孙戍之乃还〈三子秦大夫〉子犯请击之公曰不可㣲夫人力不及此因人之力而敝之不仁失其所与不知以乱易整不武〈秦晋各整其旅而出今反相攻是以乱易整也〉吾其还也亦去之初郑公子兰〈穆公子〉出奔晋从于晋侯伐郑请无与围郑许之使待命于东〈晋东界〉郑石甲父侯宣多〈二子郑大夫〉逆以为太子以求成于晋晋人许之　秦晋之争始此　今按昔管仲言于桓公曰招携以礼懐逺以徳徳礼不易无人不懐今郑贰于楚无乃晋之徳犹有所阙懐之以徳招之以礼未有不格者也乃黩武不已既失之于郑矣秦西州之竞国也齐桓之所不能致而晋以甥舅之好土壤之接得以同力以挫强楚此计之最得者也况穆公之贤可以义动晋不能以信义固其亲而常以诈谖启其贰城濮之役齐秦之未肯战无亦晋义之有未孚乃使宋阴赂之而激之使战今与秦围郑而秦伯私与郑盟盖亡郑以倍邻阙秦以利晋晋之心人皆窥见之矣我信之不足而彼亦背我不难固其所也齐桓公不从郑子华之请而郑伯受盟今晋文公乃以郑公子兰从于伐郑何以训乎以礼信属诸侯而以奸终之犹曰不可况终始以无礼不信乎无怪秦伯之先畔而又何以责郑焉
　　介人侵萧
　　杜氏曰萧宋附庸国
　　冬天王使宰周公来聘
　　左传王使周公阅来聘飨有昌歜〈昌蒲菹〉白〈熬稻〉黒〈熬黍〉形盐〈盐形象虎〉辞曰国君文足昭也武足威也则有备物之飨以象其徳荐五味羞嘉榖塩虎形以献其功吾何以堪之
　　公子遂如京师〈此聘周之始〉遂如晋〈此聘晋之始〉
　　左传东门襄仲将聘于周遂初聘于晋　杜氏曰如京师报宰周公既命聘周未行故曰将又命自周聘晋故曰遂自入春秋鲁始聘晋故曰初　胡传大夫出疆有以二事出者〈谓本受二事之命也穀梁云遂继事之辞〉有以一事出而专继事者〈谓但受一事之命而复专再行一事公羊云遂者何生事也　注专事也〉其书皆曰遂公子遂如周及晋与祭公自鲁逆王后皆所谓以二事出者也公子结往媵而及齐宋盟则专继事者也〈季孙宿救台遂入郓亦是〉是非得失则存乎其事矣宰周公聘鲁鲁既不朝京师而使公子遂往又以二事出夷周室于列国此大不恭之罪春秋之所诛也按晋未聘鲁鲁昉往聘故左传曰遂初聘于晋周
　　先聘鲁鲁本欲往报故左传曰将聘于周以将字起下遂字因来而报不专于王室而以二事遣使直书而义自见矣
　　三十有一年春取济西田
　　左传春取济西田分曺地也　公羊传取之曺也晋侯执曺伯班其所取侵地于诸侯也　杜氏曰济水自荥阳东过鲁之西至乐安入海　按济西田不繋曺鲁故田也汶阳田不繋齐亦鲁故田也非吾田则繋国邾田是也漷东沂西田不繋国者承上伐邾文也凡力得之田取无王命以正疆界虽取吾故田邑亦无异辞不当取也况晋夺之曺以与鲁非以义讨乎郓讙龟阴讙阐言归言归者其所欲也
　　公子遂如晋
　　左传襄仲如晋拜曺田也
　　夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望
　　公羊传三卜礼也四卜非礼也求吉之道三鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合〈侧手为肤按指为寸〉不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山河海润于千里犹者何也可以已也讥不郊而望祭也　穀梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣熏裳有司𤣥端奉送至于南郊免牛亦然犹者可以已之辞也　左传望郊之细也不郊亦无望可也　啖氏曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈榖于上帝礼行于郊故谓之郊鲁以周公之故特得以孟春〈周之三月〉祈榖于上帝亦谓之郊郊皆用辛日故以周之二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也孟献子曰郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊
　　郊而后耕今既耕而卜郊宜其不从也〈古启蛰在正月〉　礼曰养牲必在涤三月〈涤者养牲之宫名〉故自周之十一月下旬而养至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上辛也　凡养牲必养二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变〈变谓伤食之类〉则改卜稷牛以代之而别以他牛为稷牛礼曰帝牛必在涤三月稷牛唯具　凡卜三旬皆不吉则不郊牛死及牛有灾害则卜稷牛而代之若卜稷牛不吉及既养稷牛又死亦皆不郊凡不郊皆卜免牲〈免犹纵也穀梁所谓为之缁衣熏裳者云云是也〉榖梁
　　曰卜免牲吉则免之不吉则系而待庀牲〈庀具也待明年具牲时卜也〉然后左右之〈随所用也〉凡未成牲曰牛穀梁曰牲伤者亦曰牛已牛矣而又免之何也尝置之上帝矣〈置之涤宫故也〉卜而免之不敢专也　赵氏曰郊者天子所以事上帝也鲁曷为之周公故也成王尊周公之徳故赐天子之礼焉不于日之至避王室也卜周夏正于农耕之始也比旬而卜之逺怠慢也必更二旬礼尽于三也且郊之月殚矣　李廉曰三望说左氏者以为分野星及国内山川然望乃祭山川之名何得及分野之星三望既鲁之封内鲁所得祭则常事又何书乎盖因郊而望皆僭礼故河海虽不在其封内而亦祭耳　按楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也韩宣子谓子产曰寡君寝疾并走群望记曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必有事于配林又曰周公祀泰山召公为尸此并诸侯望祭之事鲁三望之名不知所始疑祀泰山者周公之旧越望而祭及河海者僣礼之后也三正记曰郊后必有望有虞氏受终而望因于类
　　巡狩而望因于柴此天子之礼若诸侯则有望而已望不越境非所主者非所祭也鲁僭天子之郊故亦于郊后而望又越望而祭及河海凡鲁之郊禘望皆非礼也春秋欲削而不书则无以见其失尽书之乎则不可胜书故因其失礼之中又有失焉者因事书之以垂鉴戒
　　秋七月
　　附左传秋晋蒐于清原〈河东闻喜县北有清原〉作五军以御狄赵衰为卿〈二十八年晋作三行今罢之更为上下新军二十七年命赵衰为卿让于栾枝今始从原大夫为新军帅〉
　　秋𣏌伯姬来求妇
　　胡传荡伯姬来逆妇而书者以公自为之主失其班列书也杞伯姬敌矣其来求妇曷为亦书见妇人之不可预国事也王后之诏命不书于天下夫人之教令不施于国中昏姻大事也𣏌独无君乎而夫人主之也
　　狄围卫
　　十有二月卫迁于帝丘
　　胡传帝丘东郡濮阳颛顼之虚亦卫地也狄尝迫逐黎侯黎侯寓于卫而卫不能修方伯连率之职戎尝伐凡伯于楚丘而卫不救王臣之患其后遂为狄人所灭东徙渡河齐桓公攘夷狄封之而卫国忘亡今又为狄所逼迁于帝丘避狄难也而列国衰㣲外域强盛卫侯不能自强于政治晋文无却四夷安诸夏之功皆见之矣
　　附左传郑泄驾恶公子瑕郑伯亦恶之故公子瑕出奔楚〈瑕文公子传为纳瑕张本泄驾非隠五年泄驾〉
　　三十有二年春王正月
　　附左传春楚斗章请平于晋晋阳处父〈晋大夫〉报之晋楚始通　杜氏曰晋楚自春秋以来始交使命为和同　按楚昔闻齐伯之渐衰而灭黄伐徐今闻晋伯之渐衰而请平于晋其不忘逞于中国一也楚非衰弱不振畏我而请平也我与之平非能使之受齐盟而遵约禁也攘讨之义怠故和同之说入焉晋文之志荒矣
　　夏四月己丑郑伯捷卒〈捷公作接〉
　　卫人侵狄
　　秋卫人及狄盟
　　左传夏狄有乱卫人侵狄狄请平焉秋卫人及狄盟杜氏曰不地者就狄庐帐盟
　　冬十有二月已卯晋侯重耳卒
　　左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃〈曲沃有旧宫焉〉出绛柩有声如牛卜偃使大夫拜曰君命大事将有西师过轶我击之必大捷焉〈声自柩出故曰君命大事戎事也卜偃闻秦宻谋故因柩声以正众心〉𣏌子自郑使告于秦〈三十年秦使大夫𣏌子戍郑〉曰郑人使我掌其北门之管〈钥也〉若潜师以来国可得也穆公访诸蹇叔蹇叔曰劳师以袭逺非所闻也〈蹇叔秦大夫〉师知所为郑必知之公辞焉召孟明〈百明孟明视〉西乞〈西乞术〉白乙〈白乙丙　世族谱以百里孟明视为百里奚之子则姓百里名视字孟明也古人之言名字者皆先字后名而连言之其术丙必是名西乞白乙或字或氏不可明也〉使出师于东门之外蹇叔哭之曰孟子吾见师之出而不见其入也公使谓之曰尔何知中寿尔墓之木拱〈合子曰拱〉矣蹇叔之子与师哭而送之曰晋人御师必于殽〈殽在宏农渑池县西〉殽有二陵焉其南陵夏后皋之墓也〈夏桀之祖父〉其北陵文王之所辟风雨也〈此道在二陵之间南谷中谷深委曲两山相嵚故可以辟风雨古道由此魏武帝西讨巴陵恶其险而更开北山髙道〉必死是间〈以其深险故〉余收尔骨焉秦师遂东
　　三十有三年春王二月秦人入滑
　　左传秦师过周北门左右免胄而下〈兵车非大将御者居中故左右下御不下〉超乘者三百乘王孙满尚幼观之言于王曰秦师轻而无礼必败〈谓过天子门不卷甲束兵超乘示勇〉轻则寡谋无礼则脱入险而脱又不能谋能无败乎及滑郑商人髙将市于周遇之以乘韦〈四韦〉先牛十二犒师〈先韦乃入牛古者将献遗于人必有以先之〉曰寡君闻吾子将步师出于敝邑敢犒从者不腆敝邑为从者之淹居则具一日之积行则备一夕之卫且使遽〈传车〉告于郑则束载厉兵秣马矣〈告于郑下有脱句盖𣏌子本约潜师以来已为内应故束载厉兵秣马以待者谓杞子之徒待秦师也髙使遽告于郑郑始知其事使视客馆则束载厉兵秣马以待矣乃使皇武子辞焉曰云云三子知事露故𣏌子奔齐逢孙杨孙奔宋也杜氏此等处殊愦愦〉使皇武子辞焉曰吾子淹乆于敝邑唯是脯资〈粮也〉饩〈生曰饩〉牵〈牛羊豕可牵行〉竭矣为吾子之将行也郑之有原圃犹秦之有具囿也〈原圃具囿皆囿名〉吾子取其麋鹿以间〈音闲〉敝邑若何〈使秦戍自取麋鹿以为行资敝邑得闲暇荥阳中牟县西有圃田泽〉𣏌子奔齐逢孙杨孙奔宋孟明曰郑有备矣不可冀也攻之不克围之不继吾其还也灭滑而还　按滑国伯爵近于郑经书入未灭也传言灭杜预曰灭而书入不能有其地此正如狄入卫而传亦言灭卫
　　齐侯使国归父来聘
　　左传齐国庄子来聘自郊劳至于赠贿礼成而加之以敏〈迎来曰郊劳送去曰赠贿敏审当于事〉臧文仲言于公曰国子为政齐犹有礼君其朝焉臣闻之服于有礼社稷之卫也
　　夏四月辛巳晋人及姜戎败秦师于殽〈秦下公羊无师字〉左传晋原轸曰秦违蹇叔而以贪勤民天奉我也奉不可失敌不可纵纵敌患生违天不祥必伐秦师栾枝曰未报秦施而伐其师其为死君乎先轸曰秦不哀吾䘮而伐吾同姓秦则无礼何施之为吾闻之一日纵敌数世之患也谋及子孙可谓死君乎遂𤼵命遽〈传车〉兴姜戎〈调𤼵〉子〈文公未葬故称子〉墨衰绖〈以凶服从戎故墨之〉梁御戎莱驹为右夏四月辛巳败秦师于殽获百里孟明视西乞术白乙丙以归遂墨以葬文公晋于是始墨文嬴〈晋文公夫人秦女襄公嫡母〉请三帅曰彼实构吾二君寡君若得而食之不厌君何辱讨焉使归就戮于秦以逞寡君之志若何公许之先轸朝问秦囚公曰夫人请之吾舍之矣先轸怒曰武夫力而拘诸原妇人暂而免诸国堕军实而长冦雠亡无日矣不顾而唾公使阳处父追之及诸河则在舟中矣释左骖以公命赠孟明〈欲使孟明还拜谢因而执之〉孟明稽首曰君之惠不以累臣衅鼔使归就戮于秦寡君之以为戮死且不朽若从君惠而免之三年将拜君赐秦伯素服郊次乡师而哭曰孤违蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之过也大夫何罪且吾不以一眚掩大徳〈眚过也〉杜氏曰姜戎姜姓之戎居晋南鄙戎子驹支之先也殽在𢎞农渑池县西　按秦固不义晋子在䘮要击败其师亦非礼弃亲为仇晋卒不竞于楚以失秦也殽之役为之也　围郑之役秦与郑盟子犯请击之文公不可盖知大计也　公羊经脱一师字诸家遂有狄秦之说蹇叔诸人諌秦伯但曰千里而袭人未有不亡者也不知纵使幸而捷秦岂能越晋而邑郑乎故烛之武曰越国以鄙逺君知其难也秦伯非不知此然而为之竟不可晓　晋人角之诸戎掎之不同陈故言及　按书及姜戎贬也晋子称人
　　癸巳葬晋文公
　　狄侵齐
　　左传因晋䘮
　　公伐邾取訾娄〈訾子斯反訾娄公作丛谷作訾楼〉秋公子遂帅师伐邾左传公伐邾取訾娄以报升陉之役邾人不设备秋襄仲复伐邾
　　晋人败狄于箕
　　左传狄伐晋及箕八月戊子晋侯败狄于箕郤缺获白狄子〈狄别种也故西河郡有白部胡〉先轸曰匹夫逞志于君〈谓不頋而唾〉而无讨敢不自讨乎免胄入狄师死焉狄人归其元面如生初臼季〈胥臣〉使过冀〈晋邑〉见冀缺耨〈锄也〉其妻馌〈野馈〉之敬相待如宾与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君请用之臣闻之出门如賔承事如祭仁之则也公曰其父有罪可乎〈缺父冀芮欲弑文公〉对曰舜之罪也殛鲧其举也兴禹管敬仲桓之贼也实相以济康诰曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也诗曰采葑采菲无以下体君取节焉可也〈诗国风也葑菲之菜上善下恶食之者不以其恶而弃其善〉文公以为下军大夫反自箕襄公以三命命先且居〈先轸之子其父死敌故进之〉将中军以再命命先茅之县赏胥臣曰举郤缺子之功也〈先茅绝后故取其县以赏胥臣〉以一命命郤缺为卿复与之冀〈还其父故邑〉亦未有军行　按狄为列国患甚矣移邀秦之师为挞伐之武使匹马只轮无反者可也乃十人而九得志仅此一败其师获白狄子在晋为俊功而春秋不贵也故书晋人败狄于箕　杜氏曰太原阳邑县南有箕城郤缺称人者未为卿
　　冬十月公如齐十有二月公至自齐
　　乙巳公薨于小寝
　　左传冬公如齐朝且吊有狄师也反薨于小寝即安也　榖梁传小寝非正也　胡传左氏曰即安也周制王宫六寝路寝一小寝五君日出而视朝退适路寝聴政使人视大夫退然后适小寝释服是路寝治事之所也而小寝燕息之地也公羊以西宫为小寝鲁子以诸侯有三宫则列国之制盖降于王其以路寝为正则一尔君终不于路寝则非正矣
　　陨霜不杀草李梅实〈陨公作霣〉
　　周之十二月夏之十月也陨霜不杀物李梅冬实阴假阳威之应　陨霜二此年不杀草定元年杀菽榖梁云未可杀而杀举重可杀而不杀举轻重谓菽轻谓草轻者不死则重者可知　程子曰雨木冰上湿而下冷陨霜不杀草上冷而下湿
　　晋人陈人郑人伐许
　　左传讨其贰于楚也
　　附左传晋阳处父侵蔡楚子上救之与晋侯夹泜而军〈泜水出鲁阳县东经襄城定陵入汝〉阳子患之使谓子上曰吾闻之文不犯顺武不违敌子若欲战则吾退舍子济而陈迟速唯命不然纾我老师费财亦无益也乃驾以待子上欲涉大孙伯曰不可晋人无信半涉而薄我悔败何及不如纾之乃退舍阳子宣言曰楚师遁矣遂归楚师亦归太子商臣谮子上曰受晋赂而辟之楚之耻也罪莫大焉王杀子上














　　春秋辑传卷五
<经部,春秋类,春秋辑传>