卷第三 景德传灯录 卷第四
宋 释道原 撰 常熟瞿氏铁琴铜剑楼藏宋刊本
卷第五

景德传灯录卷第四

第三十一祖道信大师法嗣共一百八十三人

  金陵牛头山六丗祖宗见录

第一丗法融禅师     第二丗智岩禅师

第三丗慧方禅师     第四丗法持禅师

第五丗智威禅师     第六丗慧忠禅师

 前六丗祖宗法嗣共八十人

 法融禅师下三丗旁岀一十二人一人见录

金陵锺山昙璀禅师荆州大素禅师 幽栖月空禅师白马道演禅师 新安定庄禅师

    彭城智琷禅师 广州道树禅师 湖州智爽禅师 新州杜默禅师 上元智诚禅师 智诚复

    岀一人 定直禅师 定真复出一人 如度禅师巳上一十一人无机縁语句不录

   智岩禅师下旁岀东都镜潭禅师 襄州志长禅师 湖州义真禅师

    益州端伏禅师 龙光龟仁禅师 襄阳辩才禅师 汉南法俊禅师 西川敏古禅师已上八人

    无机縁语句不录

  法持禅师下旁出牛头山玄素禅师 天柱𢎞仁禅师巳上二人无机縁语句不录

   智威禅师下三丗旁岀一十二人六人见录

宣州安国寺玄挺大师   润州鹤林寺玄素禅师

舒州天柱山崇慧禅师   杭州径山道钦禅师

杭州鸟窠道林禅师旁出一人  杭  州招贤寺会通禅师

    灵岩宝观禅师 前玄素复岀二人 金华昙益禅师 呉门圆镜禅师 前径山国一禅师复出

    三人 一木渚山悟禅师 二青阳广敷禅师三杭州巾子山崇慧禅师巳上六人无机縁语句

    

  慧忠禅师下两丗旁岀三十六人二人见录

天台山佛窟岩惟则禅师旁出天台云居

天台山云居智禅师牛头山道性惮师 江宁智灯禅师 解县怀信禅师 鹤林全禅

    师 北山怀古禅师 明州观宗禅师 牛头山大智禅师 白马善道禅师 牛头山智真禅师

    前玄𧷤禅师复出二人 一义兴神斐禅师二湖州畅禅师巳上一十五人无机縁语句不录

  第三丗四十九人

  前荆州辞朗禅师法嗣紫金玄宗禅师 明州大梅山车禅师 砖界愼徽禅师

    巳上三人无机縁语句不录

  前嵩山普寂禅师法嗣四十六人一人见䤸

终南山惟政禅师广福慧空禅师 常越禅师 襄州夹石山思禅师 明瓉禅师 敬爱寺真禅师

    兖州守贤禅师 定州石藏禅师 南岳澄心禅师 南岳日照禅师 洛京同德寺干禅师

    苏州真亮禅师 瓦棺寺璇禅师 弋阳法融禅师 广陵演禅师 陕州慧空禅师 洛京真亮

    禅师 泽州亘月禅师 亳州昙真禅师 都梁山崇演禅师 京兆章敬寺澄禅师 嵩阳寺一

    行禅师 京兆山北寺融禅师 曹州定陶丁居士 前西京义福禅师复出八人 一大雄猛禅

    师 二西京大震动禅师 三神斐禅师 四西京大悲光禅师 五西京大隐禅师 六定境禅

    师 七道播禅师 八玄证禅师 前降魔藏禅师复出三人 一西京寂蒲禅师 二西京定庄

    禅师 三南岳慧隐禅师 前南岳元观禅师复出一人 神照禅师 前小福禅师复出三人

    一京兆蓝田深寂禅师 二太白山日𣳚云禅师三东白山法超禅师 前霍山观禅师复出一人

    岘山幽禅师 前资州处寂禅师复出四人一益州无相禅师 二益州长松山马禅师

    三超禅师 四梓州晓了禅师 前义兴斐禅师复出二人 一西京智游禅师 二东都智深禅

    师巳上四十五人无机縁语句不录

   第四丗七人

   前兴善惟政禅师法嗣衡州定心禅院 敬爱寺志真禅师巳上二人无机縁语

    句不

   前益州无相禅师法嗣五人一人见录

益州保唐寺无住禅师荆州明月山融禅师 汉州云顶山王头陀 益州净众寺神㑹禅师

    前砖界愼徽禅师复岀一人武诫禅师巳上四人无机縁语句不录

   第五丗一人

   前敬爱寺志真禅师法嗣嵩山照禅师无机縁语句不录

第三十一祖道信大师下旁出法嗣

    牛头山谭禅师 牛头山云韬禅师牛头山凝禅师 牛头山法梁禅师 江宁行应禅师

    牛头山惠良禅师 兴善道融禅师 蒋山照明禅师 牛头山法灯禅师 牛头山定空禅师

    牛头山慧涉禅师 幽捿道遇禅师 牛头山凝空禅师 蒋山道初禅师 幽栖藏禅师 牛头

    山灵晖禅师 幽栖道颖禅师 牛头山巨英禅师 释山法常禅师 龙门凝寂禅师 庄严逺

    禅师 襄州道坚禅师 尼明悟 居士殷净巳前慧涉复岀一人 润州栖霞寺淸源禅师巳上

    三十四人无机縁语句不录

第三十二祖弘忍大师五丗旁出一百七人

  第一丗一十三人三人见录

北宗神秀禅师      嵩岳慧安国师

𡊮州蒙山道明禅师杨州奉法寺昙光禅师 随州禅慥禅师 金州法持禅师 资州智侁禅师

    舒州法照禅师 越州义方禅师 枝江道俊禅师 常州玄赜禅师 越州僧达禅师 白松山

    刘主簿已上一十人无机縁语句不录

  第二丗三十七人

  北宗神秀禅师法嗣一十九人五人见录

五台山巨方禅师     河中府中条山智封禅师

兖州降魔藏禅师     寿州道树禅师

淮南都梁山全植禅师荆州辞朗禅师 嵩山普寂禅师大佛山香育禅师 西京义福禅师

    忽雷澄禅师 东京日禅师 太原遍净禅师南岳元观禅师 汝南杜禅师 嵩山敬禅师

    京兆小福禅师 晋州霍山观禅师 润州茅山崇圭禅师 安陆怀空禅师已上一十四人无机

    縁语句不录

  前嵩岳慧安国师法嗣一十八人三人见录

洛京福先寺仁俭禅师   嵩岳破灶堕和尚

嵩岳元圭禅师常山坦然禅师 邺都圎寂禅师西京道亮禅师 道亮复出五人

    一杨州大揔管李孝逸 二工部尚书张锡三国子祭酒崔融 四袐书监贺知章 五睦州

    刺史康诜 前随州神慥禅师复岀一人 正寿禅师 前蒙山道明禅师复出三人 一洪州崇

    寂禅师 二江西瑰禅师 三抚州神贞禅师前资州智诜禅师复出一人 资州处寂禅师

  金陵牛头山六丗祖宗

第一丗法融禅师者润州延陵人也姓韦氏年十九学通经

史寻阅大部般若晓达真空忽一日叹曰儒道丗典非究竟

法般若正观岀丗舟航遂隐茅山𭠘师落发后入牛头山幽

捿寺北岩之石室有百鸟衔花之异唐贞观中四祖遥观气

象知彼山有奇异之人乃躬自寻访问寺僧此闲有道人否

曰出家儿那个不是道人祖曰阿那个是道人僧无对别僧

云此去山中十里来有一懒融见人不起亦不合掌莫是道

人祖遂入山见师端坐自若曽无所顾祖问曰在此作什么

师曰观心祖曰观是何人心是何物师无对便起作礼师曰

大德髙捿何所祖曰贫道不决所止或东或西师曰还识道

信禅师否曰何以问他师曰向德滋久兾一礼谒曰道信禅

师贫道是也师曰因何降此祖曰特来相访莫更有宴息之

处否师指后面云别有小庵遂引祖至庵所绕庵唯见虎狼

之𩔖祖乃举两手作怖势师曰犹有遮个在祖曰适来见什

么师无语少选祖却于宴坐石上书一佛字师睹之竦然祖

曰犹有遮个在师未晓乃稽首请说真要祖曰夫百千法门

同归方寸河沙妙德緫在心源一切戒门定门慧门神通变

化悉自具足不离汝心一切烦恼业障本来空寂一切因果

皆如梦幻无三界可岀无菩提可求人与非人性相平等大

道虚旷绝思绝虑如是之法汝今已得更无阙少与佛何殊

更无别法汝但任心自在莫作观行亦莫澄心莫起贪瞋莫

怀愁虑荡荡无碍任意纵横不作诸善不作诸恶行住坐卧

触目遇縁緫是佛之妙用快乐无忧故名为佛师曰心既具

足何者是佛何者是心祖曰非心不问佛问佛非不心师曰

既不许作观行于境起时心如何对治祖曰境縁无好丑好

丑起于心心若不强名妄情从何起妄情既不起真心任遍

知汝但随心自在无复对治即名常住法身无有变异吾受

璨大师顿教法门今付于汝汝今谛受吾言只住此山向后

当有五人达者绍汝玄化圭峰判为泯绝无𭔃宗引破相教而印之 有僧问南泉牛头未见

四祖时为仆么鸟兽衔华来供养南泉云只为歩歩蹋佛阶梯泂山云如掌观珠意不暂舍僧云见后为什么不来南泉

云直饶不来犹校王老师一线道洞山云通身去也 又一尊宿答前两问皆云贼不打贫儿家 僧问一老宿牛头未

见四祖时如何云如条贯叶僧云见后如何云秋夜纷纷又僧问呉越永明潜禅师牛头未见四祖时如何潜云牛头

僧云见后如何潜云牛头诸方多举唱不可备录祖付法讫遂返双峰山终老师自

尔法席大盛唐永徽中徒众乏粮师往丹阳縁化去山八十

里躬负米一石八斗朝往暮还供僧三百二时不阙三年邑

宰萧元善请于建𥘉寺讲大般若经听者云集至灭静品地

为之震动讲罢归山 博陵王问师曰境縁色发时不言縁

色起云何得知縁乃欲息其起师答曰境色𥘉发时色境二

性空本无知縁者心量与知同照本发非发尔时起自息抱

暗生觉縁心时縁不逐至如未生前色心非养育从空本无

念想受言念生起法未曽起岂用佛教令问曰闭目不见色

境虑乃便多色既不关心境从何处发师曰闭目不见色内

心动虑多幻识假成用起名终不过知色不𨵿心心亦不关

人随行有相转鸟去空中真问曰境发无处所縁觉了知生

境谢觉还转觉乃变为境若以心曵心还为觉所觉从之随

随去不离生灭际师曰色心前后中实无縁起境一念自凝

忘谁能计动静此知自无知知知縁不会当自检本形何须

求域外前境不变谢后念不来今求月执玄影讨迹逐飞禽

欲知心本性还如视梦里譬之六月冰处处皆相似避空终

不脱求空复不成借问镜中像心从何处生问曰恰恰用心

(⿱艹石)为安隐好师曰恰恰用心时恰恰无心用曲谭名相劳

说无繁重无心恰恰用常用恰恰无今说无心处不与有

心殊问曰智者引妙言与心相㑹当言与心路别合则万倍

乖师曰方便说妙言破病大乘道非𨵿本性谭还从空化造

无念为真常终当绝心路离念性不动生灭无乖误谷响既

有声镜像能回顾问曰行者体境有因觉知境亡前觉及后

觉并境有三心师曰境用非体觉觉罢不应思因觉知境亡

觉时境不起前觉及后觉并境有三遟问曰住定俱不转将

为正三昧诸业不能牵不知细无明徐徐蹑其后师曰复闻

别有人虚执起心量三中事不成不转还虚妄心为正受缚

为之净业障心尘万分一不了说无明细细习因起徐徐名

相生风来波浪转欲静水还平更欲前途说恐畏后心惊无

念大兽吼性空下霜雹星散秽草摧纵横飞鸟落五道定纷

纶四魔不前却既如猛火燎还如利剑斫问曰赖觉知万法

万法本来然若假照用心只得照用心不应心里事师曰赖

觉知万法万法终无赖若假照用心应不在心外问曰随随

无𥳑择明心不现前复虑心暗昧在心用㓛行智障复难除

师曰有此不可有寻此不可寻无𥳑即真择得暗出明心虑

者心冥昧存心托㓛行何论智障难至佛方为病问曰折中

消息闲实亦难安怗自非用行人此难终难见师曰折中欲

消息消息非难易先观心处心次推智中智第三照推者第

四通无记第五解脱名第六等真为第七知法本第八慈无

为第九遍空阴第十云雨被最尽彼无觉无明生本智镜

像现三业幻人化四衢不住空边尽当照有中无不出空有

内未将空有俱号之名折中折中非言说安怗无处安用行

何能决问曰别有一种人善解空无相口言定乱一复道有

中无同证用常寂知觉寂常用用心㑹真理后言用无用智

慧方便多言乱与理合如如理自如不由识心㑹既知心㑹

非心心复相泯如是难知法永劫不能知同此用心人法所

不能化师曰别有证空者还如前偈论行空守寂灭识见暂

时翻㑹真是心量终知未了原又说息心用多智疑相似良

由性不明求空且劳已永劫住幽识抱相都不知放光便动

地于彼欲何为问曰前件看心者复如罗縠难师曰看心有

罗縠幻心何侍看况无幻心者从容下口难问曰乆有大基

业心路差互闲得觉微细障即达于真际自非善巧师无能

决此理仰惟我大师当为开要门引导用心者不令失正道

师曰法性本基业梦境成羌互实相微细身色心常不悟忽

逢混沌士哀怨愍群生托疑广设问抱理内常明生死幽径

彻毁誉心不惊野老显分答法相愧来仪蒙发群生药还如

色性为显庆元年邑宰萧元善请出山住达初师辞不获免

遂命入室上首智岩付嘱法印令以次传授将下山谓众曰

吾不复践此山矣时鸟兽哀号逾月不止庵前有四大桐树仲

夏之月忽自凋落明年丁巳闰正月二十三日终于建初寿

六十四腊四十一二十七日⿱穴之 -- 窆于鸡笼山㑹送者万馀人其

牛头山旧居金源虎爮泉锡杖泉金龟等池宴坐石室今悉

存焉

第二丗智岩禅师者曲阿人也姓华氏弱冠智勇过人身长

七尺六寸随大业中为郎将常以弓挂一滤水囊随行所至

汲用累从大将征讨频立战㓛唐武徳中年四十遂乞出家

入舒州皖公山从宝月禅师为弟子后一日宴坐睹异僧身

长丈馀神姿爽拔词气淸朗谓师曰卿八十生出家冝加精

进言讫不见尝在谷中入定山水瀑涨师怡然不动其水自

退有猎者遇之因改过修善复有昔同从军者二人闻师隐

遁乃共入山寻之既见因谓师曰郎将狂邪何为住此答曰

我狂欲醒君狂正发夫嗜色淫声贪荣冒宠流转生死何由

自出二人感悟叹息而去师贞观十七年归建业入牛头山

谒融禅师发明大事禅师谓师曰吾受信大师真诀所得都

亡设有一法胜过𣵀盘吾说亦如梦幻夫一尘飞而翳天一

芥堕而覆地汝今巳过此见吾复何云山门化导当付之于

汝师禀命为第二丗后以正法付方禅师住白马拪玄两寺

又迁住石头城于仪凤二年正月十日示灭颜色不变屈伸

如生室有异香经旬不歇遗言水葬寿七十有八腊三十有九

第三丗慧方禅师者润州延陵人也姓仆氏𭠘开善寺出家

及进具洞明经论后入牛头山谒岩禅师咨询秘要岩观其

根器堪任正法遂示以心印师豁然领悟于是不出林薮仅

逾十年四方学者云集师一旦谓众曰吾欲他行随机利物

汝冝自安也乃以正法付法持禅师遂归茅山数载将欲灭

度见有五百许人髻发后垂状如菩萨各持幡华云请法师

讲又感山神现大蟒身至庭前如将泣别师谓侍者洪道曰

吾去矣汝为吾报诸门人及门人奔至师巳入灭时唐天𠕋

元年八月一日山林变白谿㵎绝流七日道俗悲慕声动山

谷寿六十有七腊四十

第四丗法持禅师者润州江宁人也姓张氏幼歳出家年三

十游黄梅忍大师坐下闻法心开后复遇方禅师为之印可

乃继迹山门作牛头宗祖及黄梅谢丗谓弟子玄赜曰后传

吾法者可有十人金陵法持是其一也后以法眼付智威禅

师于唐长安二年九月五日终于金陵延祚寺无常院遗嘱

令露骸松下饲诸鸟兽迎出日空中有神幡从西而来绕山

数匝所居故院竹林变白七日而止寿六十有八腊四十一

第五丗智威禅师者江宁人也姓陈氏住迎靑山始丱岁忽

一日家中失之莫知所往及父母寻访乃知巳依天宝寺统

法师出家矣年二十受具后闻法持禅师出丗乃往礼谒传

受正法焉自尔江左学徒皆奔走门下其中有慧忠者目为

法器师尝有偈示曰莫系念念成生死河轮回六趣海无见

出长波慧忠偈答曰念想由来幻性自无终始若得此中意

长波当自止师又示偈曰余本性虚无縁妄生人我如何息

妄情还归空处坐慧忠偈答曰虚无是实体人我何所存妄

情不须息即汎般若船师知其了悟乃付以山门遂随縁化

导于唐开元十七年二月十八日终于延祚寺将示灭谓弟

子云将尸林中施诸鸟兽寿七十有七

第六丗慧忠禅师者润州上元人也姓王氏年二十三受业

于庄严寺其后闻威禅师出丗乃往谒之威才见曰山主来

也师感悟微旨遂给侍左右后辞诣诸方巡礼威于具戒院

见凌霄藤遇夏委悴人欲伐之因谓之曰勿剪慧忠还时此

藤更生及师廽果如其言即以山门付嘱讫出居延祚寺师

平生一纳不易器用唯一铛尝有供僧榖两廪盗者窥伺虎

为守之县令张逊者至山顶谒问师有何徒弟师曰有三五

人逊曰如何得见师𫾣禅床有三虎哮吼而出逊惊怖而退

后众请入城居庄严旧寺师欲于殿东别创法堂先有古木

群鹊巢其上工人将伐之师谓鹊曰此地建堂汝等何不速

去言讫群鹊乃迁巢他树初筑基有二神人定其四角复濳

资夜役遂不日而就繇是四方学徒云集坐下矣得法者有

三十四人各住一方转化多众师尝有安心偈示众曰人法

𩀱净善恶两忘直心真实菩提道场唐大历三年石室前挂

铛树挂衣藤忽盛夏枯死四年六月十五日集僧布萨讫命

侍者净发浴身至夜有瑞云覆其精舎空中复闻天乐之声

诘旦怡然坐化时风雨暴作震折林木复有白虹贯于岩壑

五年春茶毗获舎利不可胜计寿八十七

前法融禅师下三丗旁出法嗣

金陵锺山昙璀禅师者吴郡人也姓顾氏初谒牛头融大师

大师目而奇之乃告之曰色声为无生之鸩毒受想是至人

之坑阱子知之乎师黙而审之大悟玄旨寻晦迹锺山多历

年所茅庵瓦缶以终老焉唐天授三年二月六日恬然入定

七日而灭寿六十二

前智威禅师下三丗旁出法嗣

宣州安国寺玄挺禅师者不知何许人也尝一日有长安讲

华严经僧来问五祖云真性縁起其义云何祖㸃然时师侍

立次乃谓曰大德正兴一念问时是真性中縁起其僧言下

大悟

又或问南宗自何而立师曰心宗非南北

润州鹤林玄素禅师者润州延陵人也姓马氏唐如意年中

受业于江宁长寿寺晚参智威禅师遂悟真宗后居京口鹤

林寺尝一日有屠者礼谒愿就所居办供师欣然而往众皆

讶之师曰佛性平等贤愚一致但可度者吾即度之复何羌

别之有或有僧问如何是西来意师曰㑹即不㑹疑即不

疑师又曰不㑹不疑底不疑不㑹㡳又有僧扣门师问是

什么人曰是僧师曰非但是僧佛来亦不著曰佛来为什么

不著师曰无汝止泊处天宝十一年十一月十一日中夜无

疾而灭寿八十五建塔于黄鹤山敕谥大津禅师大和宝航

之塔

舒州天柱山崇慧禅师者彭州人也姓陈氏唐乾元初往舒

州天柱山创寺永泰元年敕赐号天柱寺 僧问如何是天

柱境师曰主簿山髙难见日玉镜峰前易晓人 问达磨未

来此土时还有佛法也无师曰未来时且置即今事作么生

曰某甲不会乞师指示师曰万古长空一朝风月良乆又曰

阇梨会么自已分上作么生干他达磨来与未来作么他家

来大似卖⺊汉相似见汝不㑹为汝锥破卦文才生吉凶在

汝分上一切自看僧问如何是解⺊㡳人师曰汝才岀门时

便不中也 问如何是天柱家风师曰时有白云来闭戸更

无风月四山流 问亡僧迁化向什么处去也师曰𤅬岳峰

髙长积翠舒江明月色光晖 问如何是大通智胜佛师曰

旷大劫来未曽拥滞不是大通智胜佛是什么曰为什么佛

法不现前师曰只为汝不会所以成不现前汝若㑹去亦无

佛道可成 问如何是道师曰白云覆青嶂蜂鸟歩庭花

问从上诸圣有何言说师曰汝今见吾有何言说 问宗门

中请师举唱师曰石牛长吼真空外木马嘶时月𨼆山

问如何是和尚利人处师曰一雨普滋千山秀色问如何

是天柱山中人师曰独歩千峰顶优游九曲泉 问如何是

西来意师曰白猿抱子来青嶂蜂蝶衔花绿蕊闲师居山演

道凡二十二载大历十四年七月二十二日归寂起塔于寺

北真身见在

杭州径山道钦禅师者苏州昆山人也姓朱氏初服膺儒教

年二十八玄素禅师遇之因谓之曰观子神气温粹真法宝

也师感悟因求为弟子素躬与落发乃戒之曰汝乘流而行

逢径即止师遂南行抵临安见东北一山因访于樵子曰此

径山也乃驻锡焉有僧问如何是道师云山上有鲤鱼水㡳

有蓬尘 马祖令人送书到书中作一圎相师发缄于圎

相中作一画却封回忠国师闻乃云钦师犹𬒳马师惑 僧 问如何是祖师

西来意师曰汝问不当曰如何得当师曰侍吾灭后即向汝

说 马祖令门人智藏来问十二时中以何为境师曰待汝

回去时有信藏曰如今便回去师曰传语却须问取曹谿唐

大历三年代宗诏至阙下亲加瞻礼一日师在内庭见帝起

立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝恱

谓忠国师曰欲锡钦师一名忠欣然奉诏乃赐号国一焉后

辞归本山于贞元八年十二月示疾说法而逝寿七十有九

敕谥曰大觉禅师

杭州鸟窠道林禅师本郡冨阳人也姓潘氏母朱氏梦日光

入口因而有娠及诞异香满室遂名香光焉九歳出家二十

一于荆州果愿寺受戒后诣长安西明寺复礼法师学华严

经起信论复礼示以真妄颂俾修禅那师问曰𥘉云何观云

何用心复礼乆而无言师三礼而退属唐代宗诏径山国一

禅师至阙师乃谒之遂得正法及南归先是孤山永福寺有

辟支佛塔时道俗共为法㑹师振锡而入有灵隐寺韬光法

师问曰此之法㑹何以作声师曰无声谁知是会后见秦望

山有长松枝叶繁茂盘屈如盖遂捿止其上故时人谓之鸟

窠禅师复有鹊巢于其侧自然驯狎人亦目为鹊巢和尚有

侍者会通忽一日欲辞去师问曰汝今何往对曰会通为法

出家以和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去师曰若是佛法

吾此闲亦有少许曰如何是和尚佛法师于身上拈起布毛

吹之会通遂领悟玄旨 元和中白居易出守兹郡因入山

礼谒乃问师曰禅师住处甚危险师曰太守危险尤甚曰弟

子位镇江山何险之有师曰薪火相交识性不停得非险乎

又问如何是佛法大意师曰诸恶莫作众善奉行白曰三岁

孩儿也解恁么道师曰三岁孩儿虽道得八十老人行不得

白遂作礼师于长庆四年二月十日告侍者曰吾今报尽言

讫坐亡寿八十有四腊六十三有云师名圎修者恐是谥号

前杭州鸟窠道林禅师法嗣

杭州招贤寺会通禅师本郡人也姓吴氏本名元卿形相端

严㓜而聦敏唐德宗时为六宫使王族咸羙之春时见昭阳

宫华卉敷荣玩而乆之倏闻空中有声曰虚幻之相开谢不

停能壊善根仁者安可嗜之师省念稚齿崇善极生猒患帝

一日游宫问曰卿何不乐对曰臣㓜不食荤膻志愿从释曰

朕视卿若昆仲但富贵欲岀于人表者不违卿唯出家不可

既浃旬帝睹其容悴诏王賔相之奏曰此人当绍隆三宝帝

谓师曰如卿愿任选日逺近奏来师荷德致谢寻得郷信言

母患乞归宁省帝厚其所赐敕有司津遣师至家未㡬㑹韬

光法师勉之谒鸟窠为檀越与结庵创寺寺成启曰弟子七

歳𬞞食十一受五戒今年二十有二为岀家故休官愿和尚

授与僧相曰今时为僧鲜有精苦者行多浮滥师曰本净非

𤥨磨元明不随照曰汝若了净智妙圎体自空寂即真出家

何假外相汝当为在家菩萨戒施俱修如谢灵运之俦也师

曰然理虽如此于事何益傥垂摄受则誓遵师教如是三请

皆不诺时韬光坚白鸟窠曰宫使未尝娶亦不畜侍女禅师

若不拯接谁其度之鸟窠即与披剃具戒师常卯斋昼夜精

进诵大乘经而习安般三昧寻固辞游方鸟窠以布毛视之

悟旨时谓布毛侍者鸟窠章叙讫曁鸟窠归寂垂二十载武宗废

其寺师与众僧礼辞灵塔而迈莫知其终

前慧忠禅师两丗旁岀法嗣

天台山佛窟岩惟则禅师者京兆人也姓长孙氏𥘉谒牛头

忠禅师大悟玄旨后隐于天台瀑布之西岩唐元和中法席

渐盛始自目其岩为佛窟焉一日示众云天地无物也我无

物也然未尝无物斯则圣人如影百年如梦孰为生死哉至

人以是独照能为万物之主吾知之矣汝等知之乎有僧

问如何是那罗延箭师云中的也忽一日告门人曰汝当自

勉吾何言哉后二日夜安坐示灭寿八十腊五十有八

前天台山佛窟岩惟则和尚法嗣

天台山云居智禅师尝有华严院僧继宗问见性成佛其

义云何师曰淸净之性本来湛然无有动摇不属有无净秽

长短取舍体自翛然如是明见乃名见性性即佛佛即性故

云见性成佛曰性既淸净不属有无因何有见师曰见无所

见曰无所见因何更有见师曰见处亦无曰如是见时是谁

之见师曰无有能见者曰究竟其理如何师曰汝知否妄计

为有即有能所乃得名迷随见生解便堕生死明见之人即

不然终日见未尝见求见处体相不可得能所俱绝名为见

性曰此性遍一切处否师曰无处不遍曰凡夫具否师曰上

言无处不遍岂凡夫而不具乎曰因何诸佛菩萨不被生死

所抅而凡夫独萦此苦何曽得遍师曰凡夫于淸净性中计

有能所即堕生死诸佛大士善知淸净性中不属有无即能

所不立曰若如是说即有了不了人师曰了尚不可得岂有

能了人乎曰至理如何师曰我以要言之汝即应念清净性

中无有凡圣亦无了人不了人凡之与圣二俱是名若随名

生解即堕生死若知假名不实即无有当名者又曰此是极

究竟处若云我能了彼不能了即是大病见有净秽凡圣亦

是大病作无凡圣解又属拨无因果见有清净性可捿止亦

大病作不捿止解亦大病然清净性中虽无动揺具不坏方

便应用及兴慈运悲如是兴运之处即全淸净之性可谓见

性成佛矣继宗踊跃礼谢而退

第三十二祖忍大师第一丗旁出法嗣第一

北宗神秀禅师者邪舎之藏志云艮地生玄旨通尊媚亦尊比肩三九族足下一毛分开封尉

氏人也姓李氏少亲儒业博综多闻俄舍爱出家寻师访道

至蕲州双峰东山寺遇五祖忍师以坐禅为务乃叹伏曰此

真吾师也誓心苦节以樵汲自役而求其道忍黙识之深加

器重谓之曰吾度人多矣至于悟解无及汝者忍既示灭秀

遂住江陵当阳山唐武后闻之召至都下于内道场供养特

加钦礼命于旧山置度门寺以旌其德时王公士庶皆望尘

拜伏曁中宗即位尤加礼重大臣张说尝问法要执第子之

礼师有偈示众曰一切佛法自心本有将心外求舍父逃走

神龙二年于东都天宫寺入灭赐谥大通禅师羽仪法物送

殡于龙门帝送至桥王公士庶皆至葬所张说及徴士卢鸿

一各为碑诔门人普寂义福等并为朝野所重

嵩岳慧安国师邪舎三藏志云九女出人伦八女绝婚姻朽床添六脚心祖众中尊荆州支江

人也姓卫氏随文帝开皇十七年括天下私度僧尼勘师云

本无名遂遁于山谷大业中大发丁夫开通济渠饥殍相𣏞

师乞食以救之获济者甚众炀帝徴师不赴濳入太和山曁

帝幸江都海内扰攘乃杖锡登衡岳寺行头陁行唐贞观中

至黄梅谒忍祖遂得心要麟德元年游终南山石壁因止焉

髙宗尝召师不奉诏遍历名迹至嵩少云是吾终焉之地也

自尔禅者辐凑 有坦然怀让二人来叅问曰如何是祖师

西来意师曰何不问自已意曰如何是自已意师曰当观密

作用曰如何是密作用师以目开合示之然言下知归更不

他适让机縁不逗辞往曹谿 武后徴至辇下待以师礼与

神秀禅师同加钦重后尝问师甲子对曰不记帝曰何不记

邪师曰生死之身其若循环环无起尽焉用记为况此心流

注中闲无闲见沤起灭者乃妄想耳从𥘉识至动相灭时亦

只如此何年月而可记乎后闻稽颡信受寻以神龙二年

宗赐紫袈裟度第子二七人仍延入禁中供养三年又赐摩

纳一副辞归嵩岳是年三月三日嘱门人曰吾死巳将尸向

林中待野火焚之俄尔万回公来见师猖狂握手言论傍侍

倾耳都不体会至八日闭戸偃身而寂春秋一百二十八

皇二年壬寅生唐景龙二年己酉灭时称老安国师门人遵旨舁置林闲果野火自然

阇维得舎利八十粒内五粒色红紫留于宫中至先天二年

门乂建浮图

袁州蒙山道明禅师者鄱阳人陈宣帝之裔孙也国亡落于

民闲以其王孙尝受署因有将军之号少于永昌寺出家慕

道颇切往依五祖法会极意研寻初无解悟及闻五祖密付

衣法与卢行者即率同意数十人蹑迹追逐至大𢈔岭师最

先见馀辈未及卢行者见师奔至即掷衣钵于磐石曰此衣

表信可力争邪任君将去师遂举之如山不动踟蹰悚栗乃

曰我来求法非为衣也愿行者开示于我祖曰不思善不思

恶正恁么时阿那个是明上座本来面目师当下大悟遍体

汗流泣礼数拜问曰上来密语密意外还更别有意旨否祖

曰我今与汝说者即非密也汝若返照自已面目密却在汝

边师曰某甲虽在黄梅随众实未省自已面目今蒙指授入

处如人饮水冷暖自知今行者即是某甲师也祖曰汝若如

是则是吾与汝同师黄梅善自护持师又问某甲向后冝往

何所祖曰逢𡊮可止遇蒙即居师礼谢遽回至岭下谓众人

曰向陟崔嵬逺望杳无踪迹当别道寻之皆以为然师既回

遂独住庐山布水台经三载后始往袁州蒙山大昌玄化初

名慧明以避师上字故名道明弟子等尽遣过岭南参礼六祖

前北宗神秀禅师法嗣第二

五台山巨方禅师安陆人也姓曹氏㓜禀业于明福院朗禅

师初讲经论后参禅㑹及造北宗秀师问曰白云散处如何

师曰不昧秀又问到此闲后如何师曰正见一枝生五叶秀

默许之入室侍对庶㡬无爽寻至上党寒岭居焉数歳之闲

众盈千数后于五台山阐化涉二十馀载入灭年八十一以

开元十五年九月三日奉全身入塔

河府中条山智封禅师姓呉氏初习唯识论滞于名相为知

识所诘乃发愤罢讲游行登武当山见秀禅师疑心顿释思

养圣胎乃辞去居于蒲津安峰山不下十年木食㵎饮属州

牧卫文升请归城内建新安国院居之缁素归依憧憧不绝

使君问曰某今日后如何师曰日从濛汜出照树全无影使

君初不能谕拱揖而退少选开晓释然自得师来往中条山

二十馀年得其道者不可胜纪灭后门人于州城北建塔焉

兖州降魔藏禅师赵郡人也姓王氏父为亳⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾师七岁出家

时属野多妖鬼魅惑于人师孤形制伏曽无少畏故得降魔

名焉即依广福院明讃禅师出家服勤受法后遇北宗盛化

便誓抠衣秀师问曰汝名降魔此无山精木怪汝翻作魔邪

师曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思议境界师曰是佛

亦空何境界之有秀悬记之曰汝与少皥之墟有縁师寻入

泰山数稔学者云集一日告门人曰吾今老朽物极有归言

讫而逝寿九十一

寿州道树禅师唐州人也姓闻氏㓜探经籍年将五十因遇

髙僧诱谕遂誓出家礼本部明月山慧文为师师耻乎年长

求法淹遟励志游方无所不至后归东洛遇秀禅师言下知

微晚成法器乃⺊寿州三峰山结茅而居常有野人服色素

朴言谭诡异于言𥬇外化作佛形及菩萨罗汉天仙等形或

放神光或呈声响师之学徒睹之皆不能测如此涉十年后

寂无形影师告众曰野人作多色𠆸俩眩惑于人只消老僧

不见不闻伊𠆸俩有穷吾不见不闻无尽唐宝历元年示疾

而终寿九十二明年正月迁塔

淮南都梁山全植禅师光州人也姓芮氏𥘉结庵居止太守

卫文卿命本州长寿寺开法聚徒文卿问曰将来佛法隆替

若何师曰真实之物无古无今亦无轨躅有为之法四相迁

流法当堙厄君侯可见师年九十三而终唐会昌四年甲子

九月七日入塔

前嵩岳慧安国师法嗣

洛京福先寺仁俭禅师自嵩山罢问放旷郊鄽时谓之腾腾

和尚唐天册万歳中天后诏入殿前仰视天后良乆曰㑹么

后曰不会师曰老僧持不语戒言讫而出翌日进短歌一十

九首天后览而嘉之厚加赐赉师皆不受又令写歌辞传布

天下其辞并敷演真理以警时俗唯了元歌一首盛行于丗

嵩岳破灶堕和尚不称名氏言行叵测隐居嵩岳山坞有庙

甚灵殿中唯安一灶逺近祭祠不辍烹杀物命甚多师一日

领侍僧入庙以杖𫾣灶三下云咄此灶只是泥瓦合成圣从

何来灵从何起恁么烹宰物命又打三下灶乃倾破堕落

师号为破灶堕㬰有一人青衣峨冠忽然误拜师前师曰是什么

人云我本此庙灶神乆受业报今日蒙师说无生法得脱此

处生在天中特来致谢师曰是汝本有之性非吾强言神再

礼而𣳚少选侍僧等问师云某等诸人久在和尚左右未蒙

师苦口直为某等灶神得什么径旨便得生天师曰我只向

伊道本是泥瓦合成别也无道理为伊侍僧等立而无言师

曰会么主事云不会师曰本有之性为什么不会侍僧等乃

礼拜师曰堕也堕也破也破也后有义豊禅师举白安国师

国师叹曰此子会尽物我一如可谓如朗月处空无不见者

难遘伊语脉豊禅师乃低头叉手而问云未审什么人遘他

语脉国师曰不知者 又僧问物物无形时如何师曰礼即

唯汝非我不礼即唯我非汝其僧乃礼谢师曰本有之物物

非物也所以道心能转物即同如来 又僧问如何是修善

行人师曰捻枪带甲云如何是作恶行人师曰修禅入定僧

云某甲浅机请师直指师曰汝问我恶恶不从善汝问我善

善不从恶良久又曰㑹么僧云会师曰恶人无善念善人无

恶心所以道善恶如浮云俱无起灭处其僧从言下大悟

有僧从牛头处来师乃曰来何人法㑹僧近前叉手绕师一

匝而出师曰牛头会下不可有此人僧乃回师上边叉手而

立师云果然果然僧却问云应物不由他时如何师曰争得

不由他僧云恁么即顺正归原去也师曰归原何顺僧云若

非和尚㡬错招𠍴师曰犹是未见四祖时道理也见后通将

来僧却绕师一匝而出师曰顺正之道今古如然僧作礼

又僧侍立久师乃曰祖祖佛佛只说如人本性本心别无道

理㑹取㑹取僧礼谢师乃以拂子打之曰一处如是千处亦

然僧乃叉手近前应喏一声师曰更不信更不信僧问如

何是大阐提人师曰尊重礼拜又问如何是大精进人师曰

毁辱嗔恚其后莫知所终

嵩岳元圭禅师伊阙人也姓李氏㓜歳出家唐永淳二年

具戒隶闲居寺习毗尼无懈后谒安国师印以真宗顿悟玄

旨遂⺊庐于岳之庞坞一日有异人者峨冠袴褶而至从者

极多轻歩舒徐称谒大师师睹其形貌奇伟非常乃谕之曰

善来仁者胡为而至彼曰师宁识我邪师曰吾观佛与众生

等吾一目之岂分别邪彼曰我此岳神也能生死于人师安

得一目我哉师曰吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾

与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及坏汝吾则不生不灭

也汝尚不能如是又焉能生死吾邪神稽首曰我亦聦明正

直于馀神讵知师有广大之智辩乎愿授以正戒令我度丗

师曰汝既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神

曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子师即为张坐

秉𬬻正几曰付汝五戒若能奉持即应曰能不能即曰否神曰

谨受教师曰汝能不淫乎曰亦娶也师曰非谓此也谓无罗

欲也曰能师曰汝能不盗乎曰何乏我也焉有盗取哉师曰

非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也曰能师曰汝能不杀

乎曰实司其柄焉曰不杀师曰非谓此也谓有滥误疑混也

曰能师曰汝能不妄乎曰我正直焉能有妄乎师曰非谓此

也谓先后不合天心也曰能师曰汝不遭酒败乎曰能师曰

如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为

物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为

老终日变化而不为动毕尽寂黙而不为休悟此则虽娶非

妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惽也若

能无心于万物则罗欲不为淫福淫祸善不为盗滥误疑混

不为杀先后违天不为妄惽荒顚倒不为醉是谓无心也无

心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我无汝孰为

戒哉神曰我神通亚佛师曰汝神通十句五能五不能佛则

十句七能三不能神悚然避席跪启曰可得闻乎师曰汝能

戾上帝东天行而西七曜乎曰不能师曰汝能夺地祇融五

岳而结四海乎曰不能师曰是谓五不能也佛能空一切相

成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不

能化导无縁佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不

能也定业亦不牢乆无縁亦谓一期众生界本无増减亘无

一人能主有法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如

我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法尔神曰我诚

浅昧未闻空义师所授戒我当奉行今愿报慈德效我所能

师曰吾观身无物观法无常块然更有何欲神曰师必命我

为丗闲事展我小神功使巳发心初发心未发心不信心必

信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有

非自然者师曰无为是无为是神曰佛亦使神护法师宁隳

叛佛邪愿随意垂诲师不得已而言曰东岩寺之障莽然无

树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰巳闻

命矣然昏夜闲必有喧动愿师无骇即作礼辞去师门送而

且观之见仪卫逶迤如王者之状岚霭烟霞纷纶闲错幢幡

环佩凌空隐𣳚焉其夕果有暴风吼雷奔云震电栋宇揺荡

宿鸟声喧师谓众曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北

岩松栝尽移东岭森然行植师谓其徒曰吾𣳚后无令外知

若为口实人将妖我以开元四年丙辰歳嘱门人曰吾始居

寺东岭吾灭汝必寘吾骸于彼言讫若委蜕焉春秋七十三

门人建塔焉

前嵩山普寂禅师法嗣第三

终南山惟政禅师平原人也姓周氏受业于本州延和寺诠

澄法师得法于嵩山普寂禅师既决了真诠即入太一山中

学者盈室唐大和中文宗嗜蛤蜊沿海官吏先时递进人亦

劳止一日御馔中有擘不张者帝以其异即焚香祷之俄变

为菩萨形梵相具足即贮以金粟檀香合覆以羙锦赐兴善

寺令众僧瞻礼因问群臣何祥也或言太一山有惟政禅

师深明佛法博闻强识帝即令召至问其事师曰臣闻物无

虚应此乃启陛下之信心耳故契经云应以此身得度者即

现此身而为说法帝曰菩萨身已现且未闻说法师曰陛下

睹此为常非常邪信非信邪帝曰希奇之事朕深信焉师曰

陛下己闻说法了时皇情恱豫得未曽有诏天下寺院各立

观音像以答殊休因留师于内道场累辞入山复诏令住圣

寿寺至武宗即位师忽入终南山隐居人问其故师曰吾避

仇矣后终于山舎年八十七阇维收舎利四十九粒以㑹昌

三年九月四日入塔

益州无相禅师法嗣第四

益州保唐寺无住禅师初得法于无相大师乃居南阳白崖

山专务宴寂经累岁学者渐至勤请不已自此垂诲虽广演

言教而唯以无念为宗唐相国杜鸿渐出抚坤维闻师名思

一瞻礼大历元年九月遣使到山延请时节度使崔宁亦命

诸寺僧徒逺出迎引十月一日至空慧寺时杜公与戎帅召

三学硕德俱㑹寺中致礼讫公问曰顷闻师尝驻锡于此而

后何往邪曰无住性好踈野多泊山门自贺兰五台周游胜

境闻先师居贵封大慈寺说最上乘遂逺来抠衣忝预函丈

后捿遟白崖已逾多载今幸相公见召敢不从命公曰弟子

闻金和尚说无忆无念莫妄三句法门是否曰然公曰此三

句是一是三曰无忆名戒无念名定莫妄名慧一心不生具

戒定慧非一非三也公曰后句妄字莫是从心之忘乎曰从

女者是也公曰有据否曰法句经云(⿱艹石)起精进心是妄非精

进若能心不妄精进无有涯公闻疑情荡焉又问师还以三

句示人否曰对初心学人还令息念澄停识浪水清影现悟

无念体寂灭现前无念亦不立也于时庭树鸦鸣公问师闻

否曰闻鸦去巳又问师闻否曰闻公曰鸦去无声云何言闻

师乃普告大众佛丗难值正法难闻各各谛听闻无有闻非

关闻性本来不生何曽有灭有声之时是声尘自生无声之

时是声尘自灭而此闻性不随声生不随声灭悟此闻性则

免声尘之所转当知闻无生灭闻无去来公与僚属大众稽

首又问何名第一义第一义者从何次第得入师曰第一义

者无有次第亦无出入丗谛一切有第一义即无诸法无性

说名第一义佛言有法名俗谛无性第一义公曰如师开

示实不可思议公又曰弟子性识微浅昔因公睱撰得起信

论章䟽两卷可得称佛法否师曰夫造章䟽皆用识心思量

分别有为有作起心动念然可造成据论文云当知一切法

从本以来离言说相离名字相离心縁相毕竟平等无有变

异唯有一心故名真如今相公著言说相著名宇相著心縁

相既著种种相云何是佛法公起作礼曰弟子亦曽问诸供

奉大德皆讃弟子不可思议当知彼等但徇人情师今从理

说合心地法实是真理不可思议公又问云何不生云何

不灭如何得解脱师曰见境心不起名不生不生即不灭既

无生灭即不被前尘所缚当处解脱不生名无念无念即无

灭无念即无缚无念即无脱举要而言识心即离念见性即

解脱离识心见性外更有法门证无上菩提者无有是处公

曰何名讲心见性师曰一切学道人随念流浪盖为不识真

心真心者念生亦不顺生念灭亦不依寂不来不去不定不

乱不取不舍不沈不浮无为无相活鱍鱍平常自在此心体

毕竟不可得无可知觉触目皆如无非见性也公与大众作

礼称讃踊跃而去无住禅师后居保唐寺而终




景德传灯录卷第四