书传辑录纂注_(四库全书本)/卷首下 中华文库

　　钦定四库全书
　　书传辑录纂注卷首下
　　元　董鼎　撰
　　〈汉刘歆曰孔子修易序书班固曰孔子纂书凡百篇而为之序言其作意今考序文于见存之篇虽颇依文立义而识见浅陋无所发明其间至有与经相戾者于己亡之篇则依阿简略尤无所补其非孔子所作明甚顾世代久逺不可复知然孔安国虽云得之壁中而亦未尝以为孔子所作但谓书序序所以为作者之意与讨论坟典等语隔越不属意亦可见今姑依安国壁中之旧复合序为一篇以附卷末而䟽其可疑者于下云〉
　　昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典〈聪明文思钦明文思也光宅天下光被四表也将逊于位让于虞舜以虞书也作者追言作书之意如也〉　纂注〈芸阁吕氏曰宅谓居而有之光宅天下犹言光有天下碧梧马氏曰此所谓书序也林少颖谓昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也今案尧典之后接舜典则曰虞舜侧微云云接禹谟则曰皋陶矢厥谟禹成厥功云云益足证古序自为一篇而相续之辞如此盖史氏旧文也又案维昔黄帝法天则地四圣遵序各成法度唐尧逊位虞舜不台厥美帝功万世载之作五帝本纪第一此太史公五帝本纪序传之文与今书序尧典之说一也是皆古䇿书史官之序语如此今史记序传亦自为一篇〉　虞舜侧微尧闻之聦明将使嗣位历试诸难作舜典〈侧微微贱也历试遍试之也诸难五典百揆四门大麓之事也今案舜典一篇备载一代政治之终始而序止谓历试诸难作舜典岂足以尽一篇之义〉　帝釐下土方设居方别生分类作汩作九共九篇槁饫〈汉孔氏曰言舜理四方诸侯各设其官居其方生姓也别其姓族分其类使相从也汨始作兴也言治民之功兴也槁劳饫赐也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可晓〉辑录〈方设居方逐方各设其居方之道九共九篇刘侍读以共为丘言九邱也人杰道夫问张子以别生分类为明庶物察人伦恐未安曰书序本无证据今引来解说更无理㑹了〉纂注〈唐孔氏曰凡此皆不见其经暗射无以考中孔氏顺其文为传耳是非不可知也他皆仿此叶氏曰别生因生以赐姓也分类胙土以命氏也故禹平水土后亦曰锡土姓陈氏经曰随方别居方之法如所谓量地制邑度地居民〉　皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益稷〈矢陈申重也序书者徒知皋陶以谟名禹以功称而篇中有来禹女亦昌言与时乃功懋哉之语遂以为舜申禹使有言申皋陶使有功其浅近如此而不知禹曷尝无言皋陶曷尝无功是岂足以知禹皋陶之精微者哉〉辑录〈大禹谟序帝舜申之序者之意见书中皋陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先说皋陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来说书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙耳广帝舜申之之说亦尝疑之既而考其文则此序乃三篇之序也皋陶矢厥谟即谓皋陶谟篇也禹成厥功即谓大禹谟篇也陈九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因皋陶陈九徳而禹俞之因复申命禹曰来禹汝亦昌言而禹遂陈益稷篇申之语此一句序益稷篇也以此读之文意甚明不烦生意答任尚书小序不是孔子作只是周秦间低手人作然后人亦自理㑹他本义未得且如禹谟序申重也序者本意先说皋陶后说禹谓舜欲令禹重说故将申宇系禹宇葢伏生书以益稷合于皋陶谟而思曰赞赞襄哉与帝曰来禹汝亦昌言相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此说说得虽多皆非其本意也〉　禹别九州随山浚川任土作贡〈别分也分九州疆界是也随山者随山之势浚川者浚川之流任土者任土地所宜而制贡也〉纂注〈吕氏曰先别九州使疆界既定水乃可治随山有两说一谓水源皆出于山山脉与水脉通随山即所以导水一谓随山开道以观水势而治之随山浚川见禹之智任土作贡见禹之仁陈氏大猷曰随与任所谓行其所无事也随其土之所有而不责其所无是谓任土〉　启与有扈战于甘之野作甘誓〈经曰大战于甘者甚有扈之辞也序书者宜若春秋笔然春秋桓王失政与郑战于𦈡葛夫子犹书王伐郑不曰与不曰战者以存天下之防也以启之贤征有扈之无道正礼乐征伐自天子出也序书者曰与曰战若敌国者何哉孰谓书序为夫子作乎〉　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌〈经文已明此但疣赘耳下文不注者仿此〉纂注〈碧梧马氏曰五子作歌之由史臣元载详矣书序本自为一篇孔安国引以各冠篇首予谓如汤誓大诰等初未尝言所作之意而引序以冠之此为得体否则安知是篇何自而作乎至五子歌旅之类复加以序之云云则为赘矣所冠之序是非盖相半也　愚谓五子作歌可也作五子之歌者又谁欤〉　羲和湎淫废时乱曰𦙍往征之作胤征〈以经考之羲和葢党羿恶仲康畏羿之强不敢正　　其罪而诛之止责其废厥职荒厥邑尔序书者不明此〉〈意亦曰湎淫废时乱日亦有所畏而不敢正其罪邪〉纂注〈新安陈氏曰废时失分至之节乱日紊甲乙之序〉自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告釐
　　沃纂注〈新安陈氏曰契帝喾子舜封之商赐姓子喾元都亳帝告疑即帝喾釐理治沃沃饶之土也〉汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征　伊尹去亳
　　适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方〈汉孔氏曰先王帝喾也丑恶也不期而㑹曰遇鸠方二臣名五篇亡〉　伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓〈以伊尹为首称者得之咸有一徳亦曰惟尹躬暨汤咸有一徳陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以启其陋欤〉辑录〈问汤誓升自陑先儒以为出其不意如何先生曰此乃序说经无明文要之今不的见陑是何地何以辨其正道奇道汤武之兴决不如后世之谲诈若陑是取道近亦何必迂路大抵读书须求其要处如食肉毕竟肉中有滋味有人却要于骨头上咀嚼纵得些肉亦能多少古人所谓味道之腴最有理可学因问凡书传　中如此者皆可且置之先生固当然可学〉纂注〈苏氏曰升陑以战记事之实犹泰誓师渡孟津而已林氏曰誓而后升陑战鸣条非如甘誓牧誓临陈誓战地也序盖以为战时誓非矣〉　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈〈程子曰圣人不容有妄举汤始欲迁社众议以为不可而不迁是汤有妄举也盖不可者汤不可之也唐孔氏以于时有议论其事者详序文以为欲迁者汤欲之也恐未必如程子所言要之序非圣人之徒自不足以知圣人也三篇亡〉纂注〈唐孔氏曰疑至臣扈二臣名程子曰汤以为国既亡则社自当迁然迁之不若不迁之愈故但屋之春秋书亳社灾是鲁有亳社屋之故有火灾也记䘮国之社屋之张氏曰欲迁社者革变之义卒不迁者忠厚之仁新安陈氏曰孔注谓后世无及勾龙者故不可而止此易社神非迁社也书亡本无所考据以序意详之初欲迁夏社作夏社篇继以二臣之议而止故又作疑至臣扈篇自商初不迁复社垂为后法周遂亦不迁商社所以亳社春秋犹存焉忠厚之仁监戒之义盖两得之始以为可卒也不可纵以人言而不可主之者亦汤也伊川之说蔡氏正不必辨〉　夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝〈三朡国名今定陶也俘取也俘厥宝玉恐亦非圣人所急篇亡〉纂注〈孔氏曰桀走保三朡典宝国之常宝也唐孔氏曰桀载宝而行弃于三朡叶氏曰非贪其宝也国之庸器也则非以珍异为宝可知矣陈氏傅良曰宝玉夏后氏之璜之类也张氏曰二臣之书意以伤桀而戒汤也〉　汤归自夏至于大坰仲虺作诰〈大坰地名〉纂注〈李氏舜臣曰汤未及国而负深惭疑若不可归以见国人者仲虺忧其一惭之不忍将自沮而害新政故亟开释之若曰是役也顺天命应人心不迩不殖官赏与贤共之非贪一世之利为己私此心彰信久矣无以惭为也王姑置是念日新厥徳云云否则何但止于一惭哉广哉斯言汤盘铭曰苟日新日日新又日新非取仲虺之言而谁欤〉　汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居〈一篇亡〉纂注〈新安陈氏曰诸侯来朝汤告之以与天下更始序意欠明马曰咎单为汤司空孔曰明居民之法未知是否〉　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后〈孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑史记太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序书者以经文首言奉嗣王祗见厥祖遂云成汤既没太甲元年后世儒者以序为孔子所作不敢非之反疑孟子所言与本纪所载是可叹也肆命徂后二篇亡呉氏曰太甲谅阴为服仲壬之丧以是时汤葬已久仲壬在殡太甲太丁之子视仲壬为叔父为之后者为之子也祗见厥祖谓至汤之庙盖太甲既立伊尹训于汤庙故称祗见厥祖若止是殡前既不当称奉亦不当称祗见也〉纂注〈孔氏曰汤没而太甲立称元年肆命陈天命以戒也徂后陈往古明君以戒也新安胡氏曰案汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二说未知孰是阙之可也〉太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊
　　尹作太甲三篇〈案孔氏云桐汤葬地也若未葬之辞盖上文祗见厥祖言汤在殡故此不敢为己葬使汤果在殡则太甲固已密迩其殡侧矣舍殡而欲密迩汤于将葬之地固无是理也孔氏之失起于伊训序文之缪遗外丙仲壬二帝故书㫖不通〉纂注〈新安胡氏曰思庸思用伊尹之言也薛氏曰太甲终不变则伊尹如之何曰太甲之变天所与也尹安得不与之归若其不变天所弃也尹安得私而与之复视天之命而我无心焉此所以为伊尹　愚谓伊尹营桐宫为太甲居忧之所耳序则曰伊尹放诸桐岂可以成汤放桀于南巢例之乎其君不贤则固可放亦此序启之也〉　伊尹作咸有一徳　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁纂注〈皇甫谧曰沃丁八年伊尹卒年百有馀岁　苏氏曰咎单训伊尹事犹曹参随萧何规也　陈氏曰训伊尹事以伊尹事训沃丁也　李氏舜臣曰自稷契以下尽臣道者代不乏人而伊尹周公之葬独纪于书〉　伊陟相太戊亳有祥桑榖共生于朝伊陟赞于巫咸作咸乂四篇　太戊赞于伊陟作伊陟原命纂注〈汪氏曰兆乎物者祸福特未定皆谓之祥应以徳则为福应以不徳则为祸　释文榖楮也　孔氏曰赞告也原臣名　新安陈氏曰咸乂者以巫咸能人王家也意此臣下自相警戒之书案史记亳有桑榖之异太戊惧伊陟曰妖不胜徳太戊遂修先王之政早朝晏罢问疾吊丧三日而祥桑枯死商道复兴以此观之此数篇之意略可想见矣〉　仲丁迁于嚻作仲丁　河亶甲居相作河亶甲纂注〈新安胡氏曰仲丁太戊子河亶甲仲丁弟〉　祖乙圯于耿作祖乙〈沃丁太甲之子咎单臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑榖二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名嚣相耿皆地名嚣相在河北耿在河东耿乡河水所毁曰圮凡十篇亡〉　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇〈以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盘庚五迁然今详于今五邦之下继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前已自有五迁而作序者考之不详缪云尔也又五邦云者五国都也经言亳嚣相耿惟四邦耳盘庚从汤居亳不可又谓之一邦也序与经文既已差缪史记遂谓盘庚自有五迁误人甚矣〉髙宗梦得说使百工营求诸野得诸傅岩作说命三
　　篇〈案经文乃审厥象俾以形旁求于天下是髙宗梦得良弼形状乃审其状貌而广求于四方说筑傅岩之野与形象肖似如序所云似若髙宗梦得傅说姓氏又因经文有群臣百官等语遂谓使百官营求诸野得诸傅岩非惟无补经文而反支离晦昧岂圣人之笔哉〉　髙宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作髙宗肜日髙宗之训〈经言肜日而序以为祭成汤经言有雊雉而序以为飞雉升鼎耳而雊载籍有所传欤然经言典祀无丰于昵则为近庙未必成汤也宗庙都宫堂室深逺幽邃而飞雉升立鼎耳而鸣亦已异矣高宗之训篇亡〉纂注〈孔氏曰耳不聪之异　胡氏旦曰孔谓耳不聪使雉在鼎足为足不良乎刘谓鼎象三公小人将居公位则用傅说其小人欤〉　殷始咎周周人乘黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎〈咎恶乘胜也详祖伊所告无一言及西伯者盖祖伊虽知周不利于商而又知周实无所利于商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意〉纂注〈袁氏曰周人乘其势〉〈以戡之戡如左传戡定祸乱曰武　愚谓祖伊奔告于受盖谓民罔弗欲丧而大命者不至耳初无怨于周而曰殷始咎周何〉〈也经明曰西伯而序曰周人何也〉殷既错天命㣲子作诰父师少师纂注〈愚谓错乱也如孟子所谓逆天〉　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇〈十一年者十三年之误也序本依放经文无所发明偶三误而为一汉孔氏遂以为十一〉〈年观兵十三年伐纣武王观兵是以臣胁君也张子曰此事间不容髪一日而命未绝则是君臣当日而命绝则为独夫岂有〉〈观兵二年而后始伐之哉盖泰誓序文既有十一年之误而篇中又有观政于商之语伪泰誓得之传闻故上篇言观兵之事〉〈次篇言伐纣之事司马迁作周本纪因亦谓十一年观兵十三年伐纣讹谬相承展转左验后世儒者遂谓实然而不知武王盖未始有十一年观兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷继以一月戊午师渡孟津则记其年其月其日之事也夫一月戊午既为十三年之事则上文十一年之误审矣孔氏乃离而二之于十有一年武王伐殷则释为观兵之时于一月戊午师渡孟津则释为伐纣之时上文则年无所系之月下文则月无所系之年又序言十一年伐殷而孔氏乃谓十一年观兵十三年伐殷是盖缪中之缪遂使武王蒙数千百年胁君之恶一字之误其流害一至于此哉〉纂注〈愚谓泰誓三篇非一时一所所作序谓作于一日岂理也哉〉武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓〈戎车驰车也古者驰车一乘则革车一乘驰车战车革车辎车载器械财货衣装者也司马法曰一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人厩养五人樵汲五人驰车七十五人革车二十五人凡百人二车故谓之两三百两三万人也虎贲若虎贲兽之勇士百人之长也〉纂注〈新安陈氏曰一车两轮故一乘车为一两戎车三百两兵车三百乘也辎车自在兵车之外才言戎车则必有辎车蔡氏乃谓二车故谓之两误矣一虎贲必长百人一乘车緫用百人以车数合虎贲数盖三万人也　愚谓经无戎车而序乃自言之何也岂其附㑹记礼革车三百两虎贲三千人而为此序欤孟子盖亦本于此欤〉　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成〈归兽归马放牛也武成所识其事之大者亦多矣何独先取于归马放牛哉〉纂注〈呉氏曰或以归马放牛为归兽非也史记本纪武王克殷乃罢兵西归行狩记政事作武成班固亦作归狩当以狩为正〉　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范〈唐孔氏曰言杀受立武庚者序自相顾为文未见意也〉辑录〈江彝叟问武王胜殷杀纣不知有这事否先生曰据史记虽不是武王自杀然说斩其頙悬之亦有这事卓又曰史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐未必如此又问文王如何曰似文王也不肯恁地做了纵使文王做时也须做得较详缓武王做得大故粗暴当时纣既投火了武王又却亲去斫他头来枭若文王恐不肯恁地这也难说武王做得也是有未尽处所以东坡们说他不是圣人虽说得太过然毕竟是有未尽处又问武王既杀了纣有微子贤何不立之而必自立先生不答义刚〉纂注〈孔子曰不放而杀纣自焚也武庚一名禄父纣子以为王者后程子曰武王不曽杀纣纣自杀遂言杀纣也　王氏炎曰纣死而武庚不立箕子必不从武王归序述其始〉
　　〈末以明箕子归周之意　吕氏曰殷之当胜纣之当杀武庚之当立箕子之当以归并行而无心循天命之正由至公之理也除天下之大害传天下之大法事之重一也以箕子归以字当深玩箕子自言殷其沦䘮我罔为臣仆又言我不顾行遁其无臣服归周之意久矣曰以箕子归见箕子不欲归以箕子归者武王也自武王言之见其能尊徳乐道屈致贤者自箕子言之见其道统在身欲遗范百王未尝渝其不欲归周之意而又不得不言也〉　武王既胜殷邦诸侯班宗彝作分器〈宗彛宗庙彛尊也以为诸侯分器篇亡〉纂注〈左传昭公十二年楚灵王曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四国皆有分我独无有又十五年传曰诸侯之封皆受明器于王室杜注谓明徳之分器也　胡氏伸曰如分鲁以夏后氏之璜分陈以肃慎氏矢之类皆分器也序单言宗彝惟以其孝也器以祭器为重故即宗彛以该其馀秬鬯二卣周公得之成洛之后秬鬯一卣文侯得之东迁之初乃知宗彛亦朝廷之重礼重器欤〉西旅献獒太保作旅獒〈献贡也〉　巢伯来朝芮伯作旅巢命〈篇亡〉纂注〈孔氏曰巢伯殷诸侯南方远国武王克商慕义来朝芮伯周同姓圻内之国为卿大夫陈威徳以命巢伯旅陈也　李氏杞曰巢今无为军巢县即其地也其曰来朝书始来朝也汤放桀南巢巢人纳之商封为伯亦足见巢之忠矣商亡而周兴于是始来朝夫子录其书盖有所感也　张氏曰商亡而巢朝周周之子孙苟蹈商之覆辙则其朝又未可保旅巢命中必有戒饬之意如孔氏之言武王自称威徳以命之耳如齐桓所以语楚屈完者适足致完之有辞武王必不如此陈王之教命以命巢伯而已〉　武王有疾周公作金縢纂注〈新安陈氏曰周公纳祝册于金縢之匮中耳周公东征而归之后史作此书述祷疾事为始耳书非周公作也此序不特不能尽此书之事大意全非〉　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰〈三监管叔蔡叔霍叔也以其监殷故谓之三监〉纂注〈孔氏曰黜绝也以诛叛之义大诰天下吕氏曰序言三监而不及武庚武庚之叛生于三监之谋也〉　成王既黜殷命杀武庚命微子启代殷后作微子之命〈㣲子封于宋为汤后〉纂注〈陈氏经曰特曰成王见周公所行无非奉成王之命而非敢自专也黜殷命绝其爵也杀武庚诛其身也〉　唐叔得禾异亩同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾〈唐叔成王母弟亩垄也颖穗也禾各一垄合为一穗葛氏曰唐叔虽幼因禾必有献替之言成王既悟风雷之变因命唐叔以禾归周公于东旅陈也二篇亡〉纂注〈孔氏曰唐叔食邑内得异禾异亩同颖天下和同之象周公徳之所致公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋公又推美成王善则称君天下和同政之善者故以嘉禾名篇　唐孔氏曰归禾年月史传无文不知在金縢之先后也王启金縢正当禾熟之月若前年得之于时王疑未解未必肯归禾周公当是启金縢之后也禾者和也天地之和气所生也后世同颖之禾袭名嘉禾由此　陈氏经曰此天地绥和借草木之灵以彰成王周公始疑终信之象乃君臣和同之徳之所感召也唐叔献诸天子必以此意归美称徳成王不有归美于周公知有公不知有已也周公不有归美于成王知有王不知有已也二书虽亡君臣和气蔼然犹可想见当王之疑也禾为之偃金縢启也禾为之起及君臣之和同也禾又为之异亩同穗周公之忠诚上通于天亦王之真诚上通于天也心与天通感应如响以见天人之果无二理也〉　成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材〈案胡氏曰康叔成王叔父也经文不应曰朕其弟成王康叔犹子也经文不应曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辞也序之谬误盖无可疑详见篇题又案书序似因康诰篇首错简遂误以为成王之书而孔安国又以为序篇亦出壁中岂孔鲋藏书之时已有错简邪不可考矣然书序之作虽不可必为何人而可必其非孔子作也〉　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诏纂注〈新安陈氏曰召公告王序全不言简略之非详见本篇〉　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰纂注〈新安陈氏曰序只说得伻来以图及献卜以前后未能尽〉　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士〈迁殷顽民在作洛之前序书者考之不详以为成周既成迁殷顽民谬矣详见本篇题〉　周公作无逸　召公为保周公为师相成王为左右召公不恱周公作君奭〈苏氏曰旧说或谓召公疑周公陋哉斯言也愚谓序文意义含糊旧说之陋有以启之也〉纂注〈新安陈氏曰书中略不见召公不悦之意诸说揣摹皆序之陋启之所合尽删〉　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命　成王东伐淮夷遂践奄作成王政〈践灭也篇亡〉纂注〈孔氏曰成王即政淮夷奄国又叛王亲伐之遂灭奄而徙之　唐孔氏曰周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政淮与奄又叛成王亲往征之成王即政始封伯禽费誓之称淮夷徐戎并兴鲁侯征之王伐淮夷鲁伐徐戎是同时讨伐知成王即政之年复叛也〉　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑〈史记作薄姑篇亡〉纂注〈孔氏曰蒲姑齐地徙近中国教化之　吕氏曰淮夷与奄成王时盖皆再叛大诰东征淮夷叛矣此序复云多士言昔朕来自奄矣此序又云可见也将迁而告召公见周公于军国大议未尝敢专也　李氏𣏌曰青州千乘县有薄姑城迁奄君臣于薄姑迁奄民于鲁祝𬶍所谓因商奄之民而命伯禽也〉成王归自奄在宗周诰庶邦作多方　周公作立政成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官〈成王黜殷久矣而于〉
　　〈此复言何邪〉纂注〈新安陈氏曰序言王归在丰书云归于宗周乃归镐非丰也自惟周王抚万邦至董正治官乃此书之本序辞甚明白小序赘矣〉　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命〈贿赂也义未详篇亡〉纂注〈苏氏曰东夷即淮夷也在周为东　孔氏曰肃慎氏东北远夷荣国名周同姓诸侯为王卿士〉　周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑〈此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时而下文君陈之序乃曰周公既没命君陈分正东郊成周方未命君陈时成周盖周公治之以公没故命君陈然则公盖未尝去洛矣而此又以为在丰将没则其致政归老果在何时邪篇亡〉纂注〈吴氏曰周公没时适在丰　唐孔氏曰帝王世纪云武王葬于毕毕在杜南长安西北序说葬周公之事其篇乃名亳姑篇与序不相允㑹其篇既亡不知所道　苏氏曰毕有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作将蒲姑至此并告以迁欤　吕氏曰公欲葬成周盖宗臣垂死忧国之心以邦之安危惟兹殷士致不㤀之意意不在葬也成王领其意不从其葬使祔于文武也〉　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈纂注〈叶氏曰分正东郊犹言分陕　新安陈氏曰治洛以化殷民为重故君陈毕命曰尹兹东郊保釐东郊虽以东郊言实全付以治洛之任也君陈继周公毕公继君陈其任一也小序一分字辞意欠明或者遂谓分东郊之地成周之邑使君陈为之正长王城之事君陈不与焉此说盖小序误之也〉成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰〈尸天子亦无义理太康尸位羲和尸官皆言居其位而废弃其事之称序书亦用其例谬矣〉　康王命作𠕋毕分居里成周郊作毕命〈分居里者表厥宅里殊厥井疆也〉纂注〈附见武成篇〉纂注〈新安陈氏曰案此序康王命作𠕋毕一句文义难通必有阙误孔传似为得之而朱子非之何也〉　穆王命君牙为周大司徒作君牙〈序无所发明曰周云者殊无意义或曰此春秋王正月例也曰春秋鲁史故孔子系之以王此岂其例乎下篇亦然〉　穆王命伯冏为周大仆正作冏命　吕命穆王训夏赎刑作吕刑〈此序亦无所发明但増一夏字自古刑辟之制岂专为夷狄不为中夏邪或曰训夏赎刑谓训夏后氏之赎刑也曰夏承虞治不闻变法周礼亦无五刑之赎其非古制明甚穆王耄荒车辙马迹无所不至吕侯窃舜典赎刑二字作为此刑以聚民财资其荒用夫子以其书犹有哀矜之意而录之至其篇首特以耄荒二字发之其意微矣详见本篇〉纂注〈陈氏大猷曰吕命二字为句疑有阙文〉　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉作文侯之命〈经文止言秬鬯而此益以圭瓉有所传欤抑赐秬鬯者必以圭瓉故经不言欤〉纂注〈孔氏曰以圭为杓柄谓之圭瓉　唐孔氏曰圭瓉酌秬鬯之杓杓下有盘瓉即盘之名以圭玉为之赐以秬鬯以圭瓉副焉　新安陈氏曰成王以秬鬯锡周公于作洛之馀见西周所以盛　王以秬鬯锡文侯于迁洛之始见东周所以变盖以我周东迁于晋焉依己位苟定不啻足矣能事毕矣锡赉之重可以成王待周公者待之矣　愚案或曰赐圭瓉然后为鬯赐弓矢然后征赐𫓧钺然后杀未赐圭瓉则资鬯于天子今赐圭瓉则文侯自为鬯矣是天子之礼也赐弓矢则文侯专征伐矣是天子之权也礼与权既去岂复知有天子乎周室陵夷实自此始愚窃谓序所以为作者之意书但曰秬鬯一卣而序乃曰秬鬯圭瓉使诚出于天子则惟器与名不可假人肯自増圭瓉于秬鬯之下乎诗之彤弓亦曰天子赐有功诸侯前则商王受以赐西伯后则周襄王以赐重耳正以晋文能继文侯之业也似不必议〉　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓〈徐徐戎也夷淮夷也〉纂注〈苏氏曰二寇皆在鲁东东郊门不开非谓寇已至东郊也如汉烽火通甘泉而棘门霸上皆屯兵呉楚七国反而闭函谷闗耳盖戒严也〉　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓〈以经文意考之穆公之悔盖悔用杞子之谍不听蹇叔之言序文亦不明此意〉纂注〈新安陈氏曰穆公名任好襄公名讙　唐孔氏曰崤晋险地在宏农渑池秦郑路经崤关而东礼征伐朝聘过人之国必遣使假道事详见左传僖三十二年　归轩邹氏曰伯禽鲁之先君当讳其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋书秦伯任好卒而乃称秦穆公此决非孔子笔削之例〉










　　书传辑录纂注卷首下
<经部,书类,书传辑录纂注>