书仪_(四库全书本)/卷06 中华文库

　　钦定四库全书
　　书仪卷六
　　宋　司马光　撰
　　丧仪二
　　闻丧　奔丧
　　始闻亲丧以哭答使者尽哀问故又哭尽哀〈奔丧礼注亲父母也问故问亲丧所由也虽非父母闻丧而哭其礼亦然〉裂布为四脚白布衫绳带麻屦〈古者未成服者素委貎深衣恐非本所有且非仓猝所办今从便〉遂行日行百里不以夜行〈奔丧注虽有哀戚犹辟害也虽或有亲属皆行不能日行百里道中亦不可滞留也〉惟父母之丧见星而行见星而舎道中哀至则哭避市邑喧繁之处〈奔丧曰哭避市朝注谓惊众也今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭是有人则为之无人则不为饰诈之道也〉望其州境哭望其县境哭望其城哭望其家哭入门升自西阶至殡前再拜哭尽哀乃就位方去冠及上服被髪扱衽徒跣如始死之仪诣殡东西面坐哭尽哀〈其未小敛而至者与在家同〉乃就东方袒括髪又哭尽哀大夫妇人之待之也皆如朝夕哭位无变也既哭奔丧者复著布四脚布衫拜诸尊长及受诸卑㓜拜皆哭尽哀明日后日朝夕哭犹袒括髪至家四日乃成服而朝哭有吊賔至则出见之可也若未得行须应过三日以上者则为位不奠〈奔丧曰闻丧不得奔丧乃为位注谓以君命有事者位有酂列之处如其家朝夕哭位矣又注无君事又无故而以已私未奔者父母之丧则不为位其哭之不离闻丧之处齐衰以下更为位而哭皆可行乃行又曰凡为位不奠注以其精神不存乎是今仕宦他方者始闻丧比至治装挈家而归鲜有不过三日者安得不为位而哭既无酂列当置倚子一枚以代尸柩左右前后设哭位皆如在尸柩之旁而不设朝夕饮食之奠者丧侧无子孙则此中设朝夕奠如在丧侧道中亦设位朝奠而行既就馆至夕设位而奠酂子短切〉被髪扱衽徒跣皆如始死之仪明日斩衰者袒括髪齐衰以下袒免代哭皆如小敛之仪闻丧后四日成服而朝哭皆如在家之仪道中及至家惟不去冠及上服被髪扱衽徒跣袒括髪其馀皆如未成服之仪入门至殡前北面再拜哭尽哀拜诸尊长又受诸卑㓜拜皆哭尽哀吊賔至即出见之若奔丧者不及殡则先之墓望墓而哭至墓北面哭尽哀再拜在家丈夫之待之也即位于墓左妇人墓右皆哭尽哀未成服者去布四脚及布衫袒括髪于墓东南即本位又哭尽哀复著布四脚衫拜尊长及受卑㓜拜如上仪遂归至家入门去布四脚及布衫袒括髪至灵座前北面哭尽哀馀如未葬之仪已成服者不袒括髪齐衰以下闻丧则为位而哭〈古礼闻父母妻之党及师友知识之丧哭皆有处今寝庙异制不能如古但闻尊长之丧则为位于正堂卑㓜之丧为位于别室而哭之今人皆择曰举哀凡悲哀之至在初闻其丧闻丧则当哭之何暇择日又举哀挂服皆于僧舎葢以五服年月敕不得于州县公㕔内举哀若不在州县公廨何必就僧舎不于本家葢由今人多忌讳故也〉若奔丧则释去华盛之服装办即行缓速惟所欲既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门始至殡前北向哭尽哀再拜乃易所服之服即本位又哭尽哀乃见诸尊长及卑㓜拜哭如主人仪若不奔丧则齐衰始闻丧三日中朝夕为位㑹哭四日之朝成服又为位㑹哭大功以下始闻丧为位㑹哭成服又为位㑹哭自是每月朔为位㑹哭月数既满次月朔为位㑹哭遂除服其闻丧至各哭固无常准齐衰以上自有丧以来亲戚未尝相见者既除服而相见不变服各哭尽哀然后叙拜
　　饮食
　　凡初丧诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食或一不食亲戚邻里必为糜粥以饮食之尊长勉之强之亦可少食足以充虗续气而已既敛诸子食粥妻妾及期九月之丧疏食水饮不食菜果五月三月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果小祥食菜果大祥食肉饮酒期九月之丧既葬食肉饮酒不与人乐之若有疾虽父母之丧食肉饮酒疾止复初五十不极毁瘠六十不毁瘠七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内〈丧服传斩衰歠粥朝一溢米夕一溢米既虞疏食水饮既练始食菜果饭素食注二十两曰溢为米一升二十四分升之一疏犹粗也素犹故也谓复平生时食也间传斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛焉则一不食父母之丧既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果大功不食醯酱小功缌麻不饮醴酒父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉注不忍𤼵御厚味丧大记祥而食肉期之丧三不食既葬食肉饮酒九月之丧犹期之丧也食肉饮酒不与人乐之五月三月之丧亦一不食再不食可也既葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母食肉饮酒今参取其中而用之人食饮多少不同食粥者取饱而已不为限量凡居丧虽以毁瘠为贵然亦须量力而行之孝经三日而食教民无以死伤生毁不灭性此圣人之政也灭性谓毁极失志变其常性也曲礼曰居丧之礼毁瘠不形视听不衰注谓其废丧事形谓骨见又曰有疾则饮酒食肉疾止复初不胜丧乃比于不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内注所以养衰老人五十始衰曽子谓子思曰吾执亲之丧也水浆不入口者三日问丧曰亲始死水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之乡里旧俗亲邻有丧以罂贮粥就草土中哺之谓之飧孝粥此乃古礼之尚存者也杂记曰丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故强忍致疾亦非圣人之所许也人或体羸不能三日不食者量食粥可也粥不能饱者既殡食粗饭可也疏食水饮不能饱者既葬食菜茹醯酱可也丧大记曰不能食粥羮之以菜可也注谓性不能者可食饭菜羮彼应食粥也犹可食菜羮况既葬应疏食者至于饼饵亦无伤但勿食肉饮酒斯可矣古人居丧无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之丧居道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居丧无礼何曾面质籍于文帝座曰卿败俗之人不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公座宜摈四裔无令污染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于齐内别立厨帐㑹长史刘湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居文献皇后丧每朝令进二溢米而私令外取肥肉脯鲊置竹筒中以蜡闭口衣幞裹而纳之湖南楚王马希声葬其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔阮籍居丧食蒸肫何代无贤然则五代之时居丧食肉者人犹以为异事是流俗之弊其来甚近也杂记曰有服人召之食不往大功以下既葬适人人食之其党也食之非其党弗食也丧大记曰大夫父之友食之则食之矣不避粱肉若有酒醴则辞然则饮酒尤不可也今之士大夫居丧食肉饮酒无异平日又相从宴集然无愧人亦恬不为⿰忄⿱ス土 -- 怪礼俗之壊习以为常悲夫乃至鄙野之人或初丧未敛亲賔则赍酒馔住劳之主人亦自备酒馔相与饮啜醉饱连日及葬亦如之甚者初丧作乐以娱尸及殡葬则以乐导轜车而号哭随之亦有乘丧即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之丧者大祥之前皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸𢢑恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛馔及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行丧也唯五十以上气血既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居丧听乐及嫁娶者国有正法此不复论〉
　　丧次
　　中门之外择朴陋之室以为丈夫丧次斩衰寝苫枕块〈苫谓藁荐块谓墼〉不脱绖带不与人坐焉非时见乎母也不入中门既虞寝有席枕木二十七月除服而复寝齐衰寝有席大功以下异居者既殡可以归其家犹居宿于外三月而后复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧虽斩衰不寝苫但彻去帷帐衾褥之类华丽者可也男子无故不入中门妇人不得辄至男子丧次〈丧服传斩衰居倚庐寝苫枕块寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席既练舎外寝注楣谓之梁柱楣所谓梁暗也舎外寝于中门之外垒墼为之不涂塈所谓垩室也丧大记曰父母之丧居倚庐不涂寝苫枕块非丧事不言君为庐宫之大夫士䄠之注宫谓围障之也䄠谓不障既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之注不于显者不涂见面既练居垩室不与人居既祥黝垩吉祭而复寝齐衰期大功九月者皆三月不入寝妇人不居庐不寝苫丧父母既葬父不次于子兄不次于弟注谓不就其殡宫为次而居杂记曰庐垩室之中不与人坐焉非时见乎母也不入门又曰童子不庐问丧曰成圹而归不敢入处室哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也闲传曰父母之丧居倚庐寝苫枕块不脱绖带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而禫禫而床注苄今之蒲苹也开元礼五品以上丧为庐于殡堂东廊下诸子各一庐齐衰于庐南为垩室俱北戸大功于垩室之南张帷小功缌麻于大功之南设床妇人次于西房若殡后施床殡堂无房者于别室杨垂丧服图设倚庐于东廊下无廊于墙下先以一木横于墙下去墙五尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉以草苫葢之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门廉以缞布庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下则亦如偏屋以瓦覆之西向开门其垩室及大功以下幕次不必每人为之共处可也如此则非富家大第不能备此礼故但择朴陋之室不丹艧黝垩者居之斩衰居一室齐衰居一室可也若大寒大暑雨湿蚊蚋其羸疾之人有不能堪者听施簟席白毡布褥白帱帐可也晋陈寿遭父丧有疾使婢丸药客往见之乡党以为贬议坐是沈滞坎轲终身嫌疑之际不可不慎故男子无事不入中门妇人不得辄至男子丧次也芐户嫁反〉
　　五服制度
　　斩衰用极麄生布为之不缉衣缝向外裳缝向内裳前三幅后四幅每幅作□〈音辄〉皆屈两边相著空其中负版方一尺八寸〈此尺寸皆用周尺〉在背上缀于领下垂放之辟领方四寸置于负版两旁各搀负版一寸亦缀于领下衰长六寸广四寸缀于前衿当心衣长过𦝫足以掩裳上际衽用布三尺五寸留上一尺正方不破旁入六寸乃向下邪裁之一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺正方以两正方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾掩裳旁际冠比衰布稍细广三寸跨顶前后以纸糊为材上裹以布为三□皆向右纵缝之两头皆在武下向外反屈之缝于武用麻绳一条从额上约之至顶后交过前各至耳于武上缀之各垂于頥下结之有子麻纽为首绖其大一扼左本在下五分去一以为𦝫绖两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细白绢带系之使不脱又以细绳带系于其上为父截竹为杖高齐其心本在下著麄麻屦妇人亦用极麄生布为大袖及长裙布头𢄼恶竹髪布葢头麄麻屦众妾以背子代大袖子为母杖上圆下方亦本在下布带妇为姑亦缉其衣裳无子麻为绖馀皆如父与舅馀亲齐衰以布稍麄者为寛袖襕衫稍细者为布四脚其制如幅巾前缀二大脚后缀二小脚以覆髻自额前向顶后以大脚系之大暑则屈后小脚于髻前系之谓之幞头布带麻屦妇人以布稍细者为背子及裙露髻生白绢为头𢄼葢头著白屦大功小功缌麻皆用生白绢为襕衫系黒鞓角带大功以生白绢为四脚妇人以生白绢为背子及裙大功露髻以生白绢为头𢄼葢头小功缌麻勿著华采之服而已凡缉者皆向外撚之凡齐衰以下皆当自制其服而往㑹丧今人多忌讳皆仰丧家为之丧家若贫亲戚异居者自制而服之礼也三年之丧既葬家居非馈祭及见賔客服白布襕衫白布四脚白布带麻屦亦可也小祥则除首绖负版及衰大祥后服皂布衫垂脚黪纱幞头脂皮爁铁或白布裹角带若重丧未满而遭轻丧则制轻丧之服而哭之月朔辄为位服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻未除则服轻服以终其馀日〈檀弓曰与其不当物也寜无衰注不当物谓精麄广狭不应法制古者五服皆用布以升数为别每幅二尺二寸其经以八十缕为一升同服之中升数又有异者焉故间传曰斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌葢当时有织此布以供丧用者布之不论升数久矣裴莒刘岳书仪五服皆用布衣裳上下异制度略相同但以精粗及无负版衰为异耳然则唐五代之际士大夫家丧服犹如古礼也近世俗多忌讳自非子为父母妇为舅姑妻为夫妾为君之外莫肯服布有服之者必为尊长所不容众人所讥诮此必不可强此无如之何者也今且于父母舅姑夫君之服粗存古制度庶几有好礼者犹能行之丧服传曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦注麻在首在𦝫皆曰绖首绖象缁布冠之阙项𦝫绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功以下皆以是为差苴竹也削桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳注中人之枙围九寸担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也属犹著也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也又曰妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年注此丧服之异于男子者总束发谓之总者既束其本又束其末箭笄筱竹也髽露紒也但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣衰无带下又无衽又曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也太古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰后世圣人易之以此为丧服袧者谓辟两侧空中央也凡裳前三幅又曰若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之又曰负广出于适寸注负在背上者也适辟领也负出于辟领也负出于辟领外旁一寸又曰适博四寸出于衰注辟领广四寸则与阔中八寸也两之为尺六寸也出于衰者旁出衰外又曰衰长六寸博四寸注广袤当心也前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚无所不在又曰衣带下尺注要也广尺足以掩裳上际也又曰衽二尺有五寸注衽所以掩裳际也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸世俗五服皆不缉非也礼惟斩衰不缉馀衰皆缉必外向所以别其吉服也下俚之家或不能备此衰裳之制亦可随俗且作粗布寛袖襕衫然冠绖带不可阙也古者妇人衣服相连今不相连故但随俗作布大袖及裙而已齐衰之服其尊则高祖曾祖父母伯叔父母亲则众子兄弟兄弟之子而世俗皆服绢是与缌麻无以异也宋次道今之练习礼俗者也余尝问以齐衰所宜服次道曰当服布幞头布襕衫布带今从之大功以下随俗且用绢为之但以四脚包头帕额别其轻重而已此子思所谓有其礼有其财无其时君子弗行者也以俟后贤庶谓厘正之耳古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬别为家居之服是亦受服之意也〉父母之丧不当出若为丧事及有故不得已而出则乘朴马布裹鞍辔〈以代古恶车妇人以布幕车檐〉
　　五服年月略〈其详见五服年月次〉
　　斩衰三年
　　子为父〈女在室同〉嫡孙为祖承重〈谓当为祖后者〉父为嫡长子〈亦谓当为后者〉妇为舅〈其夫为祖后者妻亦从服凡妇服夫党当丧而出则除之〉为人后者为所后父〈为父所后袓承重者亦如之〉妻为夫妾为君
　　齐衰三年
　　子为母　嫡孙承重祖卒为祖母　母为嫡长子　妇为姑〈其夫为祖后者妻亦从服祖姑〉
　　齐衰杖期
　　子为嫁母出母报〈报为母服其子亦同若为父后则无服〉夫为妻
　　齐衰不杖期
　　为祖父母〈女出嫁者亦同〉为伯叔父母　为兄弟　为众子为兄弟之子　为嫡孙〈亦谓当为后者〉　为姑姊妹女在室〈虽适人无夫与子者亦同〉为人后者为其父母报　女适人者为父母〈丧服小记未练而出则三年未练而反则期既练而反则遂之〉妾为嫡妻　为夫兄弟之子　舅姑为嫡妇
　　齐衰五月
　　为曾祖父母〈女出嫁者亦同〉
　　齐衰三月
　　为高祖父母〈女出嫁者亦同〉
　　大功九月
　　〈此谓成人者也凡子年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇服大功九月中殇服七月下殇服小功五月应服大功以下各以次降等不满八岁为无服之殇哭之易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉
　　为从兄弟　为庶孙　为女姑姊妹兄弟之女适人者女适人者　为伯叔父母兄弟侄　为人后者为其
　　兄弟姑姊妹〈凡男为人后女适人者为其私亲大功以下各降一等准此〉　为众子妇　为兄弟子之妇　为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇
　　小功五月
　　为从祖祖父母〈祖之兄弟及妻〉为兄弟之孙　为从祖父母〈父之从父兄弟及妻〉为从兄弟之子　为从父兄弟之子　为从祖兄弟姑姊妹　为从祖祖姑〈祖之姊妹〉为外祖父母〈服问曰母出则为继母之党服不为其母之党服母死则为其母之党服不为继母之党服〉为舅　为从母〈母之姊妹〉为甥　为夫兄弟之孙　为夫从父兄弟之子为夫之姑姊妹〈在室适人等〉女为兄弟侄之妻　为娣姒归报　为同异父兄弟姊妹　为兄弟妻　为夫之兄弟
　　缌麻三月
　　为三从兄弟　为曾祖之兄弟姊妹服　为祖之从父兄弟姊妹服　为父之再从兄弟姊妹服　为外孙为曾孙元孙　为从母之子　为姑之子　为舅之子为曾祖兄弟之妻服　为祖从父兄弟之妻服　为
　　父再从兄弟之妻服　为庶孙之妇　为庶母〈父之妾有子者〉为乳母　为婿　为妻之父母　为夫之曾祖　高祖父母　为夫之从祖祖兄弟及妻服　为夫之从兄弟之妻　为从父兄弟子之妇　为夫之外祖父母服为夫之从父兄弟子之妇　为父之从父姊〈在室适人等〉为夫之舅及从母　为姊妹子之妇　为甥之妇
　　成服
　　大敛之明日〈曲礼曰生与来日死与往日郑曰与数也生数来日谓成服杖以死来日数也死数往日谓殡敛以死日数也今人大敛即成服是无𥘵括发也〉五服之人各服其服入就位然后朝夕奠
　　夕奠
　　自成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日〈阴阳交接庶几通之〉如平日朝𫗦之食加酒果〈事死如事生〉月朔则设馔〈古谓之殷奠然亦不可盛于时祭之馈遇麦禾黍稻熟荐新亦如朔奠〉皆褰帷幔〈杂记曰朝夕哭不帷注縁孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁鬼神尚幽暗也肂以二切㧁克盍切〉用素器〈以主人有哀素之心也〉执事者具新馔于阼阶东〈无阼阶则但在灵座东南可也〉主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭祝帅执事者盥手彻旧馔置座西南乃设新馔于灵座前止哭祝洗盏斟酒奠之复位卑幼皆再拜哭尽哀归次夕奠将至然后彻朝奠朝奠之将至然后彻夕奠各用罩子〈若天暑恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果仍罩之〉














　　书仪卷六