木钟集_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　木锺集卷四
　　宋　陈埴　撰
　　易
　　易与太𤣥数有何不同
　　易是加一倍法大𤣥加三倍去易卦六十四太𤣥卦八十一太𤣥模放周易只起数不同耳先儒谓将易变作十部太𤣥亦得但无用耳
　　阳卦多阴阴卦多阳如何
　　一耦一奇即奇为主是为阳卦〈震艮坎是〉二奇一耦即耦为主是为阴卦〈巽兑离是〉
　　阳实阴虚故易阳爻以富言如小畜之九五是也〈富以其邻〉阴爻不以富言如泰之六四是也〈不富以其邻〉家人卦六四乃云富家大吉晦翁云阳主义阴主利不通其㫖
　　阳善阴恶阳君子阴小人故义利皆以其类分此义见于坤彖〈有主利之文〉
　　内卦曰贞外卦曰悔贞悔字如何〈或说贞悔字皆从卜〉
　　贞悔二字先儒难之但自古占法用此贞言其事之正体悔言其事之变体吉㐫不可预定遇事方验之矣元亨利贞何独以利贞为性情
　　四时之运何适无性情但天地性情常于收敛归藏处见之为有性情故到此境界虽剥落陨获元来不曾歇㓕
　　吝字如何
　　吝谓可羞耻心有歉而不足也
　　何谓乾坤从而六子横
　　此伏羲先天易八卦图乾居上而坤居下纵也六子分左右横也
　　参伍以变未审参伍是何数
　　参伍犹言错综也三其三为参五其五为伍言纵横反复以推其变
　　卦反对如何
　　伏羲易以出入为次文王易以反对为次乾坤纯体坎离互体頥大过小过中孚杂体中之正者此八卦不可反为两相对馀五十六卦为杂体两相反以为对于杂然纷错之中自有井然不紊之统纪所以为妙
　　包羲氏画八卦所谓经卦也至文王始重六十四卦所谓别卦也何周官大卜所载夏之连山商之归藏已具六十四卦之名于文王未重之前耶连山归藏之不著于后世岂以若此等处有不可考据者欤
　　才有八卦便有六十四卦所谓太极生两仪两仪生四象四象生八卦但以加一倍法生去即八卦生十六卦十六卦生三十二卦三十二卦生六十四卦此卦画之所由起先天之学也以八卦重而为六十四卦者其法亦通但此乃后天之学在六十四卦既成之后任人如何变通也只是一卦变而为六十四卦亦可非但重也卦有生法有重法有变法
　　三易连山归藏孔颖逹以为神农曰连山黄帝曰归藏故其易各以代名如文王号周易也宋朝朱震以为商人作归藏夏后氏作连山数皆用七八春秋所谓遇艮之八是也二说未知孰是
　　连山归藏世代不可考但自古占法必用三人〈洪范三人占说者谓三易〉当时上古相传之书其经卦皆八其别卦皆六十四但其卦名占法恐不类周易耳左传所载占筮语其中非周易者疑出于此
　　孔颖逹以为制器有取于十三卦则黄帝已前已有重卦矣至诸儒论重卦之人王辅嗣以为伏羲郑𤣥以为神农孙盛以为夏商史迁以为文王宋朝郑东卿以为重于夏商之际文王囚于羑里遂重定之然乎
　　十三卦取象说上古虽未有易之书元自有易之理故所作事皆暗合易书邵康节所谓画前之易是也若重卦则不待后圣才有八卦便有六十四卦故周礼曰三易经卦皆八别皆六十四
　　八卦重为六十四传习皆以为文王重之或云伏羲重之
　　谓伏羲亦可谓文王亦可谓之生亦可谓之重亦可伏羲才生得文王亦生得伏羲才重得文王亦重得易何以为逆数
　　易本逆数也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自干一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一依此序则乾坤相并寒暑不分故伏羲取天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之义以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兊震巽皆相对而立盖干兊震离皆属阳巽坎艮坤皆属阴悉以阴阳相配图必从中起者盖万事从心出之义卦必从复起者盖天开于子之义自一阳始生之复起冬至节历离震之间为春分以至于干为纯阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数往者顺自一阴始生之姤起夏至节历艮兊之间为秋分以至于坤为纯阴是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然本其易之所成只是自干一而兊二离三而震四巽五而坎六艮七而坤八如横图之序与横图之右方而已故曰易逆数也
　　易自乾坤已后自屯至比皆对坎成卦自比以后始对坤成卦不知诸卦何以首对坎而成卦而乾坤始继坎之后
　　周易六十四卦相因之序不可作如是观只是两两相对否则相反但明反对之义〈乾坤对也屯䝉反也〉必以序论则说具序卦若原画卦之初则干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八因而重之则乾居一而坤居六十四此则先天之学易本然之序也可考启䝉见得此假令人心开目明方知先天之味无穷而周易特后天之学耳看人如何排定
　　易之数本乎天地由一二而推之故奇耦相生而终于五十太𤣥之数本乎三才由三六而积之故十八相叅合十为五十四此其积所以不同也易正本以立其常太𤣥推测以穷其变非常无以成一岁之功非变无以致归馀之闰此其用所以异也未知然否
　　加一倍法即两仪生四象四象生八卦八生十六十六生三十二三十二生六十四以六十四自相乘为卦四千九十六来说乃大衍之数太𤣥未尝学不敢臆说易所以为衰世之意者安在
　　经云当文王与纣之事其辞危者谓专说吉㐫悔吝文王身遭大难又导民以趋吉避㐫岂非衰世之意邪乾坤成列而易立其中乾坤毁则无以见易本义云易之所有阴阳而已画卦定位则二者成列而易之体立乾坤毁谓卦画不立下面说乾坤又谓变化不行此变化莫是卦变之说否
　　此据先天图言谓落笔之初阳画在右阴画在左只此二画分左右成行列而一部易书已在其中设若当时分此两画不成则易书无自而见便是乾坤毁无以见易设若当时作此易书不成则二画几于歇㓕无用便是易不可见则乾坤息此意虽主说易书然天地大化亦只如是
　　易与天地凖知幽明之故原始要终知生死之说易固大无不周小无或遗不知幽明死生始终之理何处是实理
　　易以道阴阳一奇一耦相摩相荡总不离乎一阴一阳之道故凡幽明始终死生之故皆阴阳之为耳
　　知鬼神之情状与天地相似故不违鬼神之道亦天地间之一物不知其何者与天地相似理耶气耶以言其相似则鬼神之情状大矣
　　气至而伸者为神气反而归者为鬼以二气言神者阳之灵鬼者阴之灵鬼神即天地之功用二气之良能乃是气中含道理者也
　　困之九五上下皆揜于阴有劓刖之象是困而又困也何以利用祭祀
　　凡易言祭祀处爻多中实否则中虚中实则诚信之象中虚则诚信之理当困之时以九居五百事不利惟有中实利祭祀耳凡曰利祭祀则有亨通获福之理焉雷风相与暂焉而已何以谓之恒
　　雷而必风此理之常
　　风自火出何以谓之家人
　　犹言风化自内出也火文明之徳夫夫妇妇父父子子兄兄弟弟即内文明之象一家之风化由严明中来所以一卦多尚严明
　　剥卦上九一爻变则为纯阴故阳剥为坤阳来为复程子曰阳无可尽之理剥尽于上则复生于下无间可容息也若以卦配月剥当九月坤当十月复当十一月九月一阳留十月则纯阴十一月而阳始生似乎有息时也然因程子之言而推之十月虽号为纯阴之月然九月一阳至十月渐渐㣲故谓之有阳则不可只得谓之纯阴到得一阳来复亦只是前日之阳到此渐渐长非谓一阳到十月都无直至十一月始生也故谓十月为阳月真个十月有这阳在恐人疑其为纯阴而不知阳未尝息也故晦翁曰谓坤卦纯阴而不为无阳则可而便以复之一阳已动为比则未可亦此言耳而程子所谓剥尽于上亦只得如此非谓阳果尽也此意如何
　　剥复二卦虽皆以一画当一月然一画之生死首尾跨于前后两月岂以一月之间遽分消长邪凡一画之生生于前月之半一画之消消于后月之半犹一日之昼夜论其气之起止皆跨于三日如剥之消自九月半消起至十月半始尽如坤之生自九月半生起至十月半始成如坤之消自十月半消起至十一月半而始尽如复之生自十月半起至十一月半始成故坤虽号为纯阴之月然上半月有剥卦消未尽之阳下半月有复卦生未成之阳所以无门可容息也
　　无妄之九五乾刚中正以居尊而下应亦中正无妄之至者也何以有疾虽勿药而有喜然所以致疾者何在
　　此爻专发无妄之义五为无妄之主事事皆正本非有妄所虑者过用其心耳才过用其心便为有妄俗语所谓爱好得不好也
　　大有之六五但言厥孚交如威如吉大有之义安在
　　一卦以一阴为主所有已是大了但当交之以孚济之以威则能有其大矣孚者其本有威者其不足
　　睽九二遇主于巷主谓六五正相应也六五既居中得正安得有巷之象
　　当睽之时虽正应不能自合义当委曲相遇古人无不正之合独于睽发此义者义当然耳
　　干一画坤两画晦翁谓干只是一个物事充实遍满皆天之气坤便有开合干气上来时不知何谓开阖干气上来时
　　坤画中虚有开阖之气天体浑沦包于地外地气或开或阖能受天之气故天之气能从地下升腾出来恐是如此
　　发蒙之初利用刑人
　　童䝉之始未有识知未受得义理说话且当育飬其畏心但得畏心存在将来渐次开明
　　直其正也方其义也继之曰敬以直内义以方外何不言正以直内
　　以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者盖才敬则心必正敬则竖起精神不令放倒乃是正以直内处为下一转语即唤起精神所以敬字有工夫
　　易之复曰复其见天地之心大壮曰正大而天地之情可见心与情体段如何
　　主宰者为心流行者为情
　　干易以知险坤简以知阻于何处见得
　　干性快有作便成故易坤性随顺无作故简阳自上临下而不陷于险故云知险阴自下升上而不困于阻故云知阻盖自上临下危处为险自下升上危处为阻乾坤以易简故不陷于险阻
　　干之九三独主君子而言何哉
　　上不在天下不在田中恰在人故发乾乾之义盖处两干之间但当乾乾不息进徳脩业以尽人事耳
　　谦卦上两爻特发行师侵伐之义既是谦退却反进退莫是用兵之法不欲轻敌躁进否
　　寓至高于至下之中此兵法也何止二爻
　　干之四徳体仁为元合礼为亨和义为利于贞则言干事何独不言信与智先儒多以信说贞又何故掉智而言信于干事有相关
　　四徳不数信只有仁义礼智智者藏也贞固乃智之藏处四时至此敛藏花叶都雕落了只有根株固藏在下为将来发生之骨子所谓贞固足以干事大智之藏用亦如此不言智者藏之也
　　巽徳之制也横渠曰量宜接物故曰制
　　此九卦又是一卦解消详为处忧患时不可用刚宜以巽顺柔伏之道裁制事宜常时当以义为制此时当以巽为制
　　观之卦九三之观我生九五之观我生上九之观其生
　　为观于天下者五也既欲为的于天下须当观省我之所行上九虽无位乃是位高之人亦下之所观瞻故亦当自观其所行但避九五不得称我犹若他人之辞耳九三去九五相逺又不为观于人止是自观其所行当进与不进故不嫌于同辞
　　五位相得而各有合天一与地六合故谓之合一五为六故一与六相得不知其所以相得处如何
　　相得谓一与二三与四之类〈天一地二天三地四〉有合谓一与六二与七之类
　　风行天上似无蓄聚之理何以谓之小蓄
　　风者披解散之意今为风矣而止行于天之上是犹有物止畜而未得解散所以成畜之小
　　屯蹇二卦皆是处险难之义然二卦皆以九居五以六居二中正相应〈怎生济不得险难〉
　　二卦所以不成济难之功者縁五陷于险中未能出险故虽有刚明之君中正之臣但可随事经理不至水益深而火益热此时义当然未必皆臣之过
　　精气为物游魂为变
　　神气聚则物生神气散则物死　又曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也
　　一阳复于下乃天地生物之心
　　万物荣生之时天地之心不待言而见惟枯悴剥落之时而生理孤单常在此方真见天地之心耳
　　卦变之说程子主乾坤朱子主他卦互变未审以何为正
　　程子之例可称于三阳三阴之卦或三画不等者即推之不通若晓通例即一卦可变为六十四卦卦卦皆然所谓易也若只乾坤二变则非变矣
　　风行地上观天下有风姤姤象如何
　　风行地上周覧遍历之象天下有风适与物遇之象易之有卦所以推明夫易卦之有爻所以发挥其义今也损之爻辞既曰损而又曰益益之爻则不言损方谓损之中有益之理而益之中无损之理邪方谓圣人预先致戒于损之时必知有益何不预先致戒益之时必有损
　　诸卦反对中惟否泰损益咸恒剥复其理势迭为出入或虽不明言而其血脉自相连贯如损六五之得益乃有损而人益之益之上九乃欲益而人损之但不明言耳
　　中实为孚中虚亦为孚
　　中实为孚谓实理充乎其内而外邪不得入之此中孚之体中虚为孚谓外邪既不得入故中惟有虚明道理此中孚之用
　　当䝉昧之时正赖谆谆之诲如何初噬告再三渎则不告
　　欲开发䝉昧须是至诚求师渎则非诚法当不告不告乃告之也
　　夬者夬去小人之卦也彖言不利即戎利有攸往是谓去小人之道固不当尚勇然勇既不尚何又利于往即所谓往者果何事
　　以其刚决太过故戒之以不宜专尚威武然本是决去小人之象能济之以和说则不妨自有所往
　　明道曰敬以直内义以方外仁也若以敬直内则便不直矣敬义如何是仁以敬直内如何便不直
　　持敬行义两相夹持则私意自无所容无私意即恻隠之心流动矣皆心学也故谓之仁敬以直内则敬与心为一以敬直内则敬与心为二生熟之分耳
　　大有上九一爻云自天祐之诸爻皆有恐惧之意此爻言天从何而来至系辞推明其祐助之意又说尚贤又从何有尚贤之义
　　大有之上九处大有之世而居无位之地是不有其有者自应获天祐又居至上之位而比六五文明之贤有尚贤之义不有其有而以贤为有此爻最盛
　　坤卦徳合无疆行地无疆应地无疆如何分别
　　徳合无强是坤配干之徳行地无疆是坤之本徳应地无疆是人法坤之徳
　　形而上者谓之道道何以言形
　　一物必有一理道即器中之理器既有形道即因而显此是分开不得的事先圣欲悟后学不奈何指开示人所以俱言形者见得本是一物若除了此字止言上者谓之道下者谓之器却成二片矣
　　继之者善也成之者性也朱先生谓继言其发成言其具举孟子性善之说如何
　　程先生曰今人说性只说得继之者善也如孟子是人生以上不容说才说性时便已不是性继之者善是属太极动而生阳孟子正说此处以上即为太极矣十翼上彖下彖可以经而分上下则大象小象可以分上下乎
　　经有上下故彖象大传皆分上下
　　两仪生四象说者谓天一地二天三地四是也夫四五生数也而不及天五何耶或谓七八九六则老阴老阳少阴少阳此乃成数耳而不及生数又何耶
　　四象不当以生成之数言此各是一法太阳之位一而其数九属火与地二生火不同少阴之位二而其数则八属金与地四生金不同少阳之位三而其数则七属木与天三生木不同太阴之位四而其数则六属水与天一生水不同一与九合而为十二与八合而为十三与七合而为十四与六合而为十四象虽不数五与十然十与五在其中〈有十则五在其中〉易主数故用其数而不用其位数主变故用其老而不用其少此六十四卦之所以独用九六也
　　伏羲易先天学文王易后天学
　　先天之易谓未有文字之先伏羲神与天㑹等闲画出一奇一耦两两相生故由干一而至坤八由一画而成六十四卦自复至干前三十二卦皆阳也而有阳中之阴自姤至坤后三十二卦皆阴也而有阴中之阳阴阳中分而八卦交错由是天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射画中之理皆暗与天合不待仰观俯察而自然之天文以著不待求端取法而自然之变化以行此伏羲之易所谓先天而天不违易之本也后天之易谓既有文字之后文王观象于天因羲画而通变化由是八卦相乘而成六十四卦之体两两相对而成六十四卦之序自震而干则象春夏之阳自巽而坤则象秋冬之阴由是乾坤处父母之位六卦成六子之功皆效法天时以明法天之用错综羲画以通变化之宜此文王之易所谓后天而奉天时易之用也今人但执文字以言易而不悟画前元有易此邵子所以高出一世之儒也
　　无妄之六二曰不耕获不菑畬所以发无妄之义也伊川谓不首造其事因其事之当然夫不耕而得获不菑而得畬天下未尝有此道理事不造其首而终求其成皆是妄也何以谓之无妄
　　吾子可谓以辞害意矣不首造者谓作事之始不可萌计较课功意乃明道不计功之说也
　　噬嗑一卦以九三爻隔其上下不其噬然此爻之吉反胜于诸爻何也
　　易者易也不可死㸔卦自是卦爻自是爻不可死看此类甚多
　　既济卦时既济矣何说亨小初吉谓柔得中指六二而言何如
　　既济之尾乃未济之首有儆戒无虞之意故只可言小亨有初无终而以柔居中者可以当之
　　资生资始
　　资始于父资生于母所谓父天而母地也
　　夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟专直翕辟如何
　　此当以卦画论卦画始生惟干之一奇未有他物此其体也其专也已而才动则直遂而生生不已卦画既生干之诸卦以次呈露独坤居后包在干诸卦之里而犹未露此其体也其翕也至其动也则坤之诸卦始从干诸卦里开辟出来遂分了干之一半
　　元亨利贞程子以元为物之始亨为物之长文言曰元者善之长〈恐亨不可以言长〉
　　此乃春生夏长之长非首善之长
　　修辞立其诚若如是只是修饰言辞却是做伪立诚自修辞中来如何
　　修辞谓字字必有体当一字不茍下遣辞出语所以如是之不茍者乃欲立自家之诚体当吾心之实理非是要人称说好也要人称说好是巧饰之辞是为自欺与此正相反要知此只是存诚之诚非是便说至诚屯卦独六二六四上六说乘马班如未晓其义若初九与九五阳爻固不必疑三亦阴爻也义何为而异岂三居震极有动而躁进之义二四与上皆以阴居阴位故难进以亨屯耶所有班如之象
　　当屯之时阳刚可济屯若阴柔则不能上进以故皆有乘马班如之象乃处屯之道故皆无悔吝若三既是阴柔不中不正又无正应处震体而居上有躁进之心故其象必陷于林中安得班如耶　此卦六三爻最不好需卦六四出自冗上六入于冗所以为出入者何如
　　二爻皆陷于险故有冗象四始虽䧟而终出冗者以柔顺得正当需之时不好竞进故虽需而不得其地而可拯以出不为害也上当出险而知入冗者以为当需之极暗弱不能少待故反入于冗然亦好进之祸乃是为诸阳所逼非意之来故复有不速客之象虽入于冗而未害也大抵需以不进为得好进为㐫
　　比之六三比之匪人谓所比非人为可伤也而否卦则曰否之匪人
　　上下不交而天下无邦则国非其国矣谓之匪人言不成人道也或疑三字衍文自比卦误来盖彖传不正解故也〈此卦傅匪字为文〉
　　比之九五凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也
　　比随二五皆处正而得中讼需二得中而不正五得中而且正故伊川发此
　　继善成性继与成字如何
　　凡物之生先有理而后有气善当作理看〈此性谓气质之性〉道即太极也太极才动首先撒出者便是理故以继善言随太极之后次渐成就者即为性〈成则有形质矣〉孟子说性善是第一义从他继之者诸子说不善是第二义从他成之者
　　数往者顺知来者逆今按图而考自震而干自巽而坤犹四时循环而分逆顺何也
　　卦图始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆知故曰易逆数也若交一转过而交为圆图却从中间数去不从干一数而从震四数自震至干皆是得其已生之卦〈卦本从干生至震今却从震数至干是数往也〉既交干后自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合图本生法可逆数而知也〈先生尝日易有十义看卦象卦徳卦位卦时卦义卦变看爻比应承乘〉
　　干用九坤用六
　　老阳数在九老阴数在六少阳数在七少阴数在八八卦本生于四象六七八九之数皆具但老者能变少者不能变故易用老而不用少主于变也六十四卦皆然以乾坤纯阴纯阳故以此发之
　　履卦辞有履虎尾之象盖指六三为履主而指九四为虎尾观六三之爻可见至九四爻则又有履虎尾九四干下固尾五乃干中亦为虎尾可乎切谓尾固有蹑而进之之义亦有正履之义恐亦是四为虎尾特所履有二义耳
　　卦辞之虎尾主九四言其正体也爻辞之虎尾主九五言其变体也九四既为虎尾岂可自言履使正履之言于九五可也伊川履分两义多疑惑人晦翁所以一般看但卦为正体爻多变体所以为易不可执
　　伊川谓艮之道当艮其背所见在前而背乃背之止于所不可见而无欲以乱其心是毋乃有近于绝外诱乎夫不见可欲使心不乱见可欲则此心如何愚意艮其背不获其身是不迎物于将来所谓静亦定也
　　窃详伊川止于所不见之地止谓未与物接之初内欲不萌虽有耳目口鼻而有不见其身忘我之说非是欲绝外诱使之不见但其语有类老子不见可欲之说本义所以定背为止谓一身之间惟背常止而不动艮其背非谓止于所不见乃止于所止而止也行其庭不见其人则行而止也来说静亦定动亦定者得之
　　无妄之六二曰不耕获不菑畬无所觊于终则无所营于始爻之义也然事有当为不可无觊端之人以不望获而不耕以不望畬而不菑则是反有以废天下之事毋乃不可
　　伊川大意只谓不为获而耕不为畬而菑凡有所为而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语故易传中颇费言语始谓不耕而获不菑而畬谓不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有获菑则必有畬非心造意作则以耕获菑畬皆非私意终谓既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为则又似获畬为私意三说不免自相抵牾所以本义但据经文直说谓无耕获菑畬之私心盖农夫治田都无计利之私心当无妄之时皆不可有此意想如农夫之耕获则于经文甚直无缭绕之碍
　　六爻之动三极之道也
　　上二画为阴阳中二画为仁义下二画为刚柔其变动不居之体乃是太极之理
　　晦翁尝说知崇礼卑效天法地以为此之取类以清浊而言〈不知以清浊而言知礼如何〉
　　知以虚明为用属阳属天皆言其轻清也礼以形气为质属阴属地言其重浊也
　　脩辞立其诚是脩辞了又著立诚还是脩辞立其诚
　　一事茍则事事皆茍先圣说此话非是脩饰言辞要人说好只要欲体当自家之诚意辞语才不精择即心里潦草可知
　　坤之上六龙战于野坤阴物也疑不得称龙岂非阴盛则化为阳也古者人臣之盛各有敌其君者如王与马共天下其是类欤
　　来说得之
　　大壮卦多说羊羊是兊之属不知如何看说卦兊为羊之说如何
　　兊为羊古人取象义不可知但其卦一阴在上类羊角然睽之初九云丧马勿逐自复阳性上进有马之象因何而丧后来因何勿逐自复
　　阳欲上进而无应与欲进不可是丧马也然当睽之时虽无正应而同舟遇风则二阳必同而相应是勿逐而自复也
　　诸卦有孚之义皆主卦体中实中虚而言比之初六阴爻在下何以曰有孚盈缶
　　此爻最难消详当反转看有缶之象焉四阴在上有中虚之象初反居上无𦈢口有盈满之象
　　大过何以取喻于栋
　　二阴夹四阳在中中隆起而两头垂有屋之象其中二阳有栋之象
　　水在木上何以谓之井
　　谓木入水而上水汲水于井之象　如钓桶之类天下有山何以为遁
　　天上行而山下止有违去不相亲近之意
　　雷电何以谓之噬嗑
　　电之闪铄有人口开阖之象
　　否之六二包承小人吉伊川谓承顺乎上求济其否为身之利小人之吉杨龟山则以夫子之见南子为圣人包承小人何也
　　此爻只合作小人看当否之时居中用事乃卦之主但其质柔顺而居中正乃小人之忠厚善承君子者故在小人分上不害为吉大人如是则可羞矣
　　乾文言乾元者始而亨者也利贞者性情也敢问其㫖
　　始言元亨情言利性言贞此犹以四时言四徳言既有春为万物之始则至夏必亨通条达秋则成熟而致利天地万物之情见矣冬则归根复命贞固敛藏则天地万物之性正也既有贞固之性遇春则发生矣
　　贲之彖论人文则曰文明以止论天文而不言其所谓文王弼注曰刚柔交错而成文不知其所谓刚柔者抑上文所谓刚柔耶愚意上文之所谓刚柔者以上下二体而言恐非所谓天之文也
　　此作缺文看亦得只就上文认亦得柔来文刚刚上文柔刚柔相错只此便是自然之天文刚柔交错即日月代明非天文而何
　　成之者性与天命之性同乎否乎
　　成之者以气质言也命之者以气禀言也大略相近无咎者善补过之辞也干圣人之事九三九四皆以无咎言之岂圣人庸有过之可补乎
　　爻义有不足处有当垂戒处故各系以无咎之辞岂拘圣人与凡人易之为易谓变易不拘圣人即作圣人用凡人即作凡人用若乾卦只㫁作圣人则六十四卦只㫁作六十四人却是死了何名为易
　　知崇天也形而上也通昼夜而知崇矣知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道义出如天地位而易行其义何如
　　易言知崇即中庸尊徳性致广大极高明底事易言礼卑即中庸道问学尽精㣲道中庸底事知虽崇而礼则卑方不流于清虚而有执守依慿之实地
　　知崇天也形而上也止非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行何如
　　智欲高明故崇如天礼欲执守故卑如地若一向务高明而不事着实则穷赜索幽有释老𤣥虚之病须是约之以礼二者相合成性则道义之出无穷犹天地设位而易行乎其中也若有知而无礼是有天而无地易何自而行哉
　　穷理尽性以至于命处如何
　　语学明理之后方能扩充以尽其性到尽性田地方是了当为人之理方于本来赋予自家底无少亏欠乃圣人极至之事毫髪无遗憾必如是而后与天无间故曰以至于命盖到此地位自已便做天命了更不须别说知命立命
　　能说诸心能研诸虑晦庵先生解云说诸心者心内理㑹干之事也研诸虑者理内虑审坤之事也未说乾坤之义如何
　　乾阳明之用故见理快坤柔顺之体故见理迟此章专说乾坤两句分配当然







　　木锺集卷四