朱子五经语类_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部七
　　朱子五经语类　　　　　五经总义类
　　提要
　　〈臣〉等谨案朱子五经语𩔖八十卷
　　国朝程川编川字鄜渠号春昙钱塘人乾隆元年荐举博学鸿词是书成于雍正乙巳乃川肄业敷文书院时所刋取朱子语录之说五经者州分部居各以𩔖从以便参考凡易四十卷书九卷诗七卷春秋三卷礼二十一卷昔朱子之孙鉴尝缉文公易二十三卷又缉诗传遗说六卷
　　国朝李光地又有朱子礼纂五卷而书与春秋卒无专书特诸家援引遗文据以折衷众而已且其间各以意为去取不能尽睹其全又不著为某氏某年所录亦无以考其异同先后之由黎靖徳所编语录虽荟稡无遗然不及一一诠次亦猝不得其端绪川此编于每经皆以总论居前论旧说得失者次之其馀则以经文为序并各注某人所录于下且注其年月及朱子是时年若干岁于首条条分缕析至为明白虽其间记录或失其真前后偶异其说者未为一一辨明然比类而观互相勘校其得失亦粲然具见矣三礼之末缀以大戴礼记似乎不伦考是书历代史志皆著录于礼类史绳祖学斋占毕称宋时尝并大戴记于十三经末称十四经虽绳祖不详事在何朝然谅非诬说且其文与三礼多相出入可以为参考之资附录于末固不得以泛滥为疑矣乾隆四十六年闰五月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀
　　朱子五经语类总说
　　经之旨至朱子定矣原原本本各有成书颁在学宫昭示天下然门弟子于一言之往复得众理之㑹通咸录而记之无所遗而朱子解经精意之存始于是乎大备尝读黎氏编深思向往恍如亲炙朱子之休光则诸贤之传于口而笔于书其功实巨惜乎徒立门目而先后类从不能无讹爰更定条例次而第之分为八十卷要使朱子之语如传释经而学者对经读之设疑参异相证益明然后见朱子之于经诚有疏凿之功焉钱唐后学虹梁程川书于春堂






　　朱子五经语类易说
　　易根于阴阳陈于象数辞而理寓焉推之则无尽引之则无穷然或泥焉则寡当子朱子深得羲文周孔之㫖而各明其本意之所存故括其指曰阴阳揭其用曰卜筮要领斯举大道用彰是为洁净精微之教也夫故重编统论经义为易一易二易三易四
　　以易言理始自孔子而我洛祖则殚毕生之功以理言易迄今读所为传而深叹体用一原显微无间之诚为自道也康节之学神明后先加倍之数洛祖悟焉子朱子研理极数取而折衷之可识矣夫易道甚大百物不废群言纷纷亦可考焉故重编统论程传统论邵易统论诸说为易五易六易七
　　上下篇义诸儒多所论说或以卦之终始晰天道人道之分或以卦有反对定阴阳爻数之合其说诚固有然然不若即卦以论才因爻以审位由子朱子之详㑹四圣人之约也故重编论上经者为易八易九易十易十一易十二易十三易十四易十五易十六易十七易十八易十九易二十论下经者为易二十一易二十二易二十三易二十四易二十五易二十六易二十七朱子云熟读六十四卦则知系辞之语最为精宻是易之括例则可知开物成务与民同患之心胥在乎使人知所以用之我洛祖不传系辞其此志也夫而欧阳子且以为非孔子作殊过矣故重编论系辞上传者为易二十八易二十九易三十易三十一易三十二易三十三易三十四论系辞下传者为易三十五易三十六易三十七
　　读说卦而重三成六之义已明仰观俯察取物取身之象已著读序杂而更知大易之蕴有如是焉断可见易义无终穷也故曰书不尽言言不尽意其说序杂所为作乎故重编论说卦序卦杂卦者为易三十八易三十九易四十
　　雍正三年春王正月元旦钱唐后学程川鄜渠氏书

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷一
　　钱塘程川撰
　　易一
　　统论经义一
　　季通云天下之万声出于一阖一辟声音皆出于乾坤坤音麇以韵脚反之乃见天下之万理出于一动一静天下之万数出于一奇一耦天下之万象出于一方一圆尽只起于乾坤二画
　　〈程端䝉录字正思鄱阳人己亥以后所闻先生五十岁饶录三卷中〉
　　问易曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然盖所谓数者祇是气之分限节度处得阳必奇得阴必耦凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一耦以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六盖自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其𫝑有不容己者卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辩而吉凶见矣故曰八卦定吉㓙吉㓙既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶盖是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓㑹所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载犹可见古人用易处盖其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一盖即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用盖文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说又曰易是个有道理底卦影易以占筮作许多理便也在里但是未便说到这处如楚词以神为君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是说君臣但是先且为他说事神然后及他事君意趣始得今人解说便且去解作事君底意思也不唤做不是他意但须先与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是如此今人心性褊急更不待先说他本意便将道理来滚说了易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说来然㑹看底虽孔子说也活也无不通不㑹看底虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著那事包含是说个影象在这里无所不包又曰卦虽八而数须是十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以为十彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公者盖其中有说文王不应文王自说也
　　〈叶贺孙录字味道括苍人辛亥以后所闻先生六十二岁池录七卷八卷九卷十卷十一卷中录中易以占筮作至便将道理来滚说了林学履录云易以卜筮用道理在里面但只未说到这处如楚词以神为君祀之者为臣以见其敬奉不可忘之意固是说君臣但假托事神而说今也须与他说事神然后及他事君之意合解直去解作事君也未为不是但须先为他结了事神一重方及那处易便是如此今人心性褊急更不待先说他本意便将理来滚说了录中卦虽八至所以为十学履录同〉
　　诸公且试看天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳密拶拶在这里都不著得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别看只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又系许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曽有此事先假托都说在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便说许多事今易则元未曽有圣人预先说出待人占考大事小事无一能外于此圣人大抵多是垂戒又云虽是一阴一阳易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又云圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕惕若厉无咎若占得这爻必是朝乾夕惕戒谨恐惧可以无咎若自家不曽如此便是有咎又云直方大不习无不利若占得这爻须是将自己身体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曽方不曽大则无所往而得其利此是本爻辞如此到孔子又自添说了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便说许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人系许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎阴阳故因阴阳中而推说万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利涉大川便是可以乘舟此类不一贺孙问乾卦文言圣人所以重叠四截说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只管怕人晓不得故重叠说在里大抵多一般如云阳在下也又云下也贺孙问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离乎阴阳者盖縁所以为阴阳者元本于实然之理曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万物万化何者不出于此理何者不出于阴阳贺孙问此程先生所以说道天下无性外之物曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始不诚无物〈叶贺孙录〉
　　易字义只是阴阳
　　〈李闳祖录字守约邵武人戊申以后所闻先生五十九岁池录四卷中〉
　　易只消道阴阳二字括尽
　　〈不知何氏录川按不知何氏录有三饶录二十卷为辛亥先生六十二岁时同舍共闻饶录三十九卷为己未先生七十岁时同舍共录建别录十八卷十九卷二十卷不详何时所闻未详孰是馀仿此〉
　　易只是个阴阳庄生曰易以道阴阳亦不为无见如奇耦刚柔便只是阴阳做了易等而下之如医技养生家之说皆不离阴阳二者魏伯阳参同契恐希夷之学有些自其源流
　　〈黄㽦录字子耕豫章人戊申所闻先生五十九岁饶录九卷十卷中〉
　　都是阴阳无物不是阴阳
　　〈陈淳录字安卿临漳人庚戌己未所闻先生六十一岁七十岁饶录十三卷十四卷中〉
　　阴阳各有清浊偏正
　　〈沈僴录字杜仲永嘉人戊午以后所闻先生六十九岁池录三十八卷三十九卷四十卷四十一卷中〉
　　天地间无两立之理非阴胜阳即阳胜阴无物不然无时不然寒暑昼夜君子小人天理人欲
　　〈杨道夫录字仲思建宁人己酉以后所闻先生六十岁池录十八卷十九卷中〉
　　天地间道理有局定底有流行底
　　〈㬊渊录字亚夫涪陵人癸丑所闻先生六十四岁池录二十八卷中〉
　　阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根便是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底魂魄以二气言阳是魂阴是魄以一气言则伸为魂屈为魄
　　〈黄义刚录字毅然临川人癸丑以后所闻先生六十四岁池录二十六卷二十七卷饶录三十八卷中录末李方子录云阴阳论推行底只是一个对峙底则是两个如日月水火之类是两个〉
　　阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易
　　〈杨道夫录〉
　　阴阳有相对而言者如东阳西阴南阳北阴是也有错综而言者如昼夜寒暑一个横一个直是也伊川言易变易也只说得相对底阴阳流转而已不说错综底阴阳交互之理言易须兼此二意体在天地后用起天地先对待底是体流行底是用体静而用动〈程端䝉录〉
　　〈又一条云阴阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者如昼夜春夏秋冬望晦朔一个间一个辊去是也季通云〉
　　天下之理单便动两便静且如男必求女女必求男自然是动若一男一女居室后便定
　　〈程端䝉录〉
　　阴下交生阳阳上交生阴阴交阳刚交柔是博易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是那个是易之体这个是易之用那是未有这卦底这是有这卦了底那个唤做体时是这易从那里生这个唤做用时揲蓍取卦便是用处
　　〈㬊渊录〉
　　问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也又问圣人仰观俯察或说伏羲见天地奇耦自然之数于是画一以为奇所以象阳画两以为耦所以象阴恐于方圆之形见得否或说以天是浑沦圆底只是一个物事地则便有阙陷分裂处否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中然其中实虚容得天许多气或引先生注易阳一而实阴二而虚为证曰然所以易中言夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉干之静专动直都是一底意思他这物事虽大然无间断只是鹘沦一个大底物事故曰天生地则静翕动辟便是两个物事其翕也是两个物事之聚其辟也是两个物事之开他这中间极阔尽容得那天之气故曰广生
　　〈吕焘录字德昭南康人己未所闻先生七十岁饶录三十六卷三十七卷中〉
　　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个阴每个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来如干一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得㢲再索而得离三索而得兑初间画卦时也不是恁地只是画成八个卦后便见有此象耳〈黄义刚录〉
　　问昨日先生说程子谓其体则谓之易体犹形体也乃形而下者易中只说个阴阳交易而已然先生又尝曰在人言之则其体谓之心又是如何曰心只是个动静感应而已所谓寂然不动感而遂通者是也看那几个字便见得因言易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳画盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画皆自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变广云程子所谓易中只说反复往来上下者莫便是指此言之否曰看得来程子之意又别邵子所谓易程子多理㑹他底不得盖他只据理而说都不曽去问他
　　〈辅广录字汉卿庆源人甲寅以后所闻先生六十五岁池录二巻中〉
　　老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少六卦上亦有老阴老阳
　　〈㬊渊录〉
　　易中说到那阳处便扶助推移他到阴处便抑遏壅绝他
　　〈㬊渊录〉
　　问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵𤼵生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇
　　〈林䕫孙录字子武三山人丁巳以后所闻先生六十八岁池录三十四卷中〉
　　季通云看易者须识理象数辞四者未尝相离盖有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得〈程端䝉录〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做道家医家等说亦有初不曽滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意増减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易迺去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以䕶吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曽去看如所谓贰乃是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿却有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语〈袭盖卿录字梦锡甲寅所闻先生六十五岁池录二十九卷中〉
　　论易云其他经先因其事方有其文如书言尧舜禹汤伊尹武王周公之事因有许多事业方说到这里若无这事亦不说到此若易只则是个空底物事未有是事预先说是理故包括得尽许多道理看人做甚事皆撞着他又曰易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事著见乃感而遂通又云易中多言正如利正正言利永贞之类皆是要人守正又云人如占得一爻须是反观诸身果尽得这道理否坤之六二直方大不习无不利须看自家能直能方能大方能不习无不利凡皆类此又云所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过又曰如坤之初六须知履霜坚冰之渐要人恐惧修省不知恐惧修省便是过易大㮣欲人恐惧修省又曰文王系辞本只是与人占底书至孔子作十翼方说君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰夫子读易与常人不同是他胸中洞见阴阳刚柔吉凶消长进退存亡之理其赞易即就胸中写出这道理味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未稳
　　〈潘时举录字子善天台人癸丑以后所闻先生六十四岁池录十二卷饶录四十六卷中〉
　　洁净精微谓之易易自是不惹著事只悬空说一种道理不似它书便各著事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说
　　〈林学䝉录字正卿三山人甲寅以后所闻先生六十五岁饶录三十二卷中〉
　　洁净精微是不犯手又云是各自问去不相沾黏〈李方子录字公晦邵武人戊申以后所闻先生五十九岁池录六巻中〉
　　〈录中又云以下萧佐录作云是不沾著一个物事〉
　　看易须是看他卦爻未画以前是恁模様却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜𢰅且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空说出当其未有此爻卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未𤼵之中一旦𤼵出则阴阳吉凶事事都有在里面人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通了此所谓洁净精微易之教也
　　〈林学履录己未所录先生七十岁饶后录十八卷中〉
　　〈沈僴录云未画之前在易只是浑然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不动喜怒哀乐未𤼵之中也忽然在这至虚至静之中有个象方𤼵出许多象数吉凶道理来所以灵所以说洁净精微之谓易易只是个洁净精微若似如今人说得恁地拖泥带水有甚理会处吕焘录云未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未𤼵之中只是个至虚净而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉凶道理所以礼记曰洁净精微易教也盖易之为书是悬空做出来底谓如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做底未有爻画之先在易则浑然一理在人则浑然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做许多象数道理出来此其所以灵若是似而今说得来恁地拖泥带水便都没理㑹处了〉
　　圣人作易有说得极疏处其散漫如爻象盖是汎观天地万物取得来阔往往只仿佛有这意思故曰不可为典要又有说得极密处无缝罅盛水不漏如说吉凶悔吝处是也学者须是大著心胸方看得譬如天地生物有生得极细巧者又自有突兀粗拙者近赵子钦有书来云某说语孟极详易说却太略譬之此烛笼添得一条骨子则障了一路明若能尽去其障使之体统光明岂不更好盖著不得详说故也〈李方子录㬊渊录云易中取象似天地生物有生得极细巧底有生得粗拙突兀底赵子钦云本义太略此譬如烛笼添了一条竹片便障了一路明尽彻去了使它统体光明岂不更好盖是著不得详说如此看来则取象处如何拘得〉
　　象数义多难明
　　〈呉振录所闻年岁未详饶后录十四卷中〉
　　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思
　　〈吕焘录〉
　　卦分明自将一片木画卦于壁上所以为卦爻是两个交又是交变之义所以为爻
　　〈林学履录〉
　　卦爻象初无一定之例
　　〈㬊渊录〉
　　易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那阴阳上面不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔亦半在人事上此四件物事有个精粗显微分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者
　　〈㬊渊录〉
　　八卦爻义最好玩味
　　〈曽祖道录字择之丁巳所闻先生六十八岁池录三十七卷中〉
　　易中𦂳要底只是四爻
　　〈㬊渊录〉
　　易中取象不如卦德上命字较亲切如䝉险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就那上面添岀所以易中取象处亦有难理㑹者
　　〈林学履录〉
　　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦德如乾健坤顺之类
　　〈㬊渊录〉
　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须看两体上下为变方知其所由以成之卦曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故𤼵于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶若论先天一卦亦无既画之后干一兑二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功
　　〈董铢录字叔重鄱阳人丙辰以后所闻先生六十七岁池录十三卷饶录四十六卷中〉
　　易中彖辞最好玩味说得卦中情状出
　　〈李季札录字季子𭒀源人丙申乙卯所闻先生四十七岁六十六岁池录十六巻中〉
　　凡彖辞象辞皆押韵
　　〈董铢录〉
　　易有象辞有占辞有象占相浑之辞
　　〈甘节录字吉甫永嘉人癸丑以后所闻先生六十四岁池录二十五巻中〉
　　易中只言利贞未尝谓不利贞亦未尝言利不贞〈呉必大录字伯丰兴国人戊申己酉所闻先生五十九岁六十岁饶录八卷中〉
　　吉凶悔吝圣人说得极密若是一向疏去却不成道理若一向密去却又不是易底意思
　　〈㬊渊录〉
　　悔阳而吝阴
　　〈李方子录〉
　　厉多是在阳爻里说
　　〈㬊渊录〉
　　孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质
　　〈㬊渊录〉
　　问读易贵知时今观爻辞皆是随时取义然非圣人见识卓绝尽得义理之正则所谓随时取义安得不差曰古人作易只是为卜筮今说易者乃是硬去安排圣人随时取义只事到面前审验个是非难为如此安排下也
　　〈廖德明录字子晦南剑人癸巳以后所闻先生四十四岁池录一卷饶录四十六卷中〉
　　仁父问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理㑹过少间见得一个却有一个着落不尔都只恁地鹘突过
　　〈叶贺孙录〉
　　问时与位古易无之自孔子以来矫说出此义曰易虽说时与位亦有无时义可说者历举易中诸卦爻无时义可言者
　　〈廖德明录〉
　　易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然实不可泥
　　〈万人杰录字正淳兴国人庚子以后所闻先生五十一岁池录十七卷饶录四十六巻中〉














　　朱子五经语类卷一

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二
　　钱塘程川𢰅
　　易二
　　统论经义二
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多
　　〈李闳祖录杨道夫录云利贞贞吉文王说底方是教人随时变易以从道〉
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正孔子方解作四德易只是尚占之书
　　〈廖德明录〉
　　须是将伏羲画底卦做一様看文王卦做一様看文王周公说底彖象做一様看孔子说底做一様看王辅嗣伊川说底各做一様看伏羲是未有卦时画出来文王是就那见成底卦边说画前有易真个是恁地这个卦是画不迭底那许多都在这里了不是画了一画又旋思量一画才一画时画画都具
　　〈㬊渊录李壮祖录云须将伏羲画卦文王重卦周公爻辞孔子系辞及程氏传各自看不要相乱惑无抵牾处也〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自是程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则自见本旨矣
　　〈李方子录〉
　　八卦之画本为占筮方伏羲画卦时止有奇耦之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮设到孔子方始说从义理去如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞与后面元亨利贞只一般元亨谓大亨也利贞谓利于正也占得此卦者则大亨而利于正耳至孔子乃将乾坤分作四德说此亦自是孔子意思伊川云元亨利贞在乾坤为四德在他卦只作两事不知别有何证据故学易者须将易各自看伏羲易自作伏羲易看是时未有一辞也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牵合作一意看不得今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须待画八卦则甚周官唯大卜掌三易之法而司徒司乐师氏保氏诸凡之教国子庶民只是教以诗书教以礼乐未尝以易为教也
　　〈辅广录〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说𥨸意如此后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不看卦爻而看系辞是犹不看刑统而看刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书看之方得不然不可看易尝见艾轩与南轩争而南轩不然其说南轩亦不晓
　　〈甘节录〉
　　民可使由之不可使知之上古圣人不是著此垂教只是见得天地阴阳变化之理画而为卦使因卜筮而知所修为避忌至周公孔子一人又说多了一人某不敢教人看易为这物阔大且不切已兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻中出此今无此事了都晓不得〈刘砺录字用之三山人未详所闻年岁建别录十九卷二十卷中〉
　　看易且将爻辞看理㑹得后却看象辞若鹘突地看便无理㑹处又曰文王爻辞做得极精严孔子传条畅要看上面一段莫便将传拘了
　　〈胡泳录字伯量南康人戊午所闻先生六十九岁饶录三十四巻中〉
　　易乃是卜筮之书古者则藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为文言杂卦彖象之类乃说出道理来
　　〈林学履录〉
　　孔子之辞说向人事上者正是要用得须是以身体之且如六十四卦须做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小底事看易之所说皆是假说不必是有恁地事假设如此则如此假设如彼则如彼假设有这般事来人处这般地位便当恁地应
　　〈㬊渊录〉
　　易只是个卜筮之书孔子却就这上体旁说些道理教人虽孔子也只得随他那物事说不敢别生说〈沈僴录〉
　　易本为卜筮作古人质朴作事须卜之鬼神孔子恐义理一向没卜筮中故明其义至如曰义无咎也义弗乘也只是一个义
　　〈杨方录字子直汀洲人庚寅所闻先生四十一岁饶后录一卷中〉
　　易本为卜筮设如曰利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也后世儒者鄙卜筮之说以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易者难读之书也不若且从大学做工夫然后循次读论孟中庸庶几切已有益也
　　〈黄义刚录〉
　　方叔问本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解盖古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟
　　〈余大雅录字正叔上饶人戊戌以后所闻先生四十九岁池录三卷中〉
　　或问易解伊川之外谁说可取曰如易某便说道圣人只是为卜筮而作不解有许多说话但是此说难向人道人不肯信向来诸公力来与某辩某煞费气力与他分析而今思之只好不说只做放那里信也得不信也得无许多气力分疏且圣人要说理何不就理上直剖判说何故恁地回互假托教人不可晓又何不别作一书何故要假卜筮来说又何故说许多吉凶悔吝此只是理㑹卜筮后因其中有些子理故从而推明之所以大象中只是一句两句子解了但有文言与系辞中数段说得较详然也只是取可解底来解如不可晓底也不曽说而今人只是眼孔小见他说得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子当时教人只说诗书执礼只说学诗乎与兴于诗立于礼成于乐只说人而不为周南召南诗三百一言以蔽之曰思无邪元不曽教人去读易但有一处说假我数年五十以学易可以无大过矣这也只是孔子自恁地说不曽将这个去教人如周公做一部周礼可谓纎悉毕备而周易却只掌于太卜之官却不似大司乐教成均之属様恁地重縁这个只是理㑹卜筮大㮣只是说个阴阳因阴阳之消长却有些子理在其中伏羲当时偶然见得一便是阳二便是阴从而画放那里当时人一也不识二也不识阴也不识阳也不识伏羲便与他剔开这一机然才有个一二后来便生出许多象数来恁地时节他也自遏他不住然当初也只是理㑹罔罟等事也不曽有许多峣崎如后世经世书之类而今人便要说伏羲如神明様无所不晓伏羲也自纯朴也不曽去理㑹许多事来自地当时剔开这一个机后世间生得许多事来他也自不奈何他也自不要得恁地但而今所以难理㑹时盖縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理㑹周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理㑹今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做什么若有人来与某辩某只是不答次日义刚问先生昨言易只是为卜筮而作某说已自甚明白然先生于先天后天无极太极之说却留意甚切不知如何曰卜筮之书如火珠林之类许多道理依旧在其间但是因他作这卜筮后却去推出许多道理来他当初做时却只是为卜筮画在那里不是晓尽许多道理后方始画这个道理难说向来张安国儿子来问某与说云要晓得便只似灵棋课模様有一朋友言恐只是以其人未能晓而告之以此说某云是诚实恁地说长久曰通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象安卿问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但圆图是有些子造作模様如方图只是据见在底画圆图便是就这中间拗做两截恁地转来底是奇恁地转去底是耦便有些不甚依他当初画底然伏羲当初也只见太极下面有阴阳便知是一生二二生四四又生八恁地推将去做成这物事想见伏羲做得这个成时也大故地喜欢自前不曽见个物事恁地齐整因言夜来有一说说不能尽通书言圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏旁带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这四象生八卦以上便是圣人本意底如彖辞文言系辞皆是因而发底不可一例看今人只把做占去看便活若是的定把卦爻来作理看恐死了国初讲筵讲飞龙在天利见大人太祖遽云此书岂可令凡民见之某便道是解易者错了这大人便是飞龙言人若占得此爻便利于见那大人谓如人臣占得此爻则利于见君而为吉也如那见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时占得此爻则吉然而此两个利见大人皆言君德也者亦是说有君德而居下者今却说九二居下位而无应又如何这个无头无面又如何见得应与不应如何恁地硬说得若是把做占看时士农工商事事人用得这般人占得便把做这般用那般人占得便把做那般用若似而今说时便只是秀才用得别人都用不得了而今人便说道解明理事来便看道理如何后作区处古时人蠢蠢然事事都不晓做得是也不知做得不是也不知圣人因便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所谓通天下之志定天下之业㫁天下之疑者即此是也而今若把作占说时凶吉悔吝便在我看我把作甚么用皆用得今若把作文字解便是硬装了安卿问如何恁地曰而今把作理说时吉凶悔吝皆㫁定在九二六四等身上矣如此则吉凶悔吝是硬装了便只作得一般用了林择之云伊川易说得理也太多曰伊川求之太深尝说三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其说也好而今似他解时依旧只作得三百八十四般用安卿问彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言系辞皆是因而推明其理叔器问吉凶是取定于揲蓍否曰是然则洪范龟从筮从又要卿士庶民从如何曰决大事也不敢不恁地兢谨如迁国立君之类不可不恁地若是其他小事则亦取必于卜筮而已然而圣人见得那道理定后常不要卜且如舜所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从若恁地便是自家所见已决而卜亦不过如此故曰卜不习吉且如周公卜宅云我卜河朔黎水我乃卜涧水东𤄊水西惟洛食我又卜𤄊水东亦惟洛食𤄊涧只在洛之旁这便见得是周公先自要都洛后但夹将𤄊涧来卜所以每与洛对说而两卜所以皆言惟洛食以此见得也是人谋先定后方以卜来决之择之言筮短龟长不如从长看来龟又较灵曰揲蓍用手又不似钻龟较自然只是将火一钻便自成文却就这上面推测叔器问龟卜之法如何曰今无所传看来只似而今五兆卦此间人有五兆卦将五茎茅自竹筒中写岀来直向上底为木横底为土向下底为水斜向外者为火斜向内者为金便如文帝兆得大横横土也所以道予为天王夏启以光盖是得土之象
　　〈黄义刚录录中卜筮之书如火珠林之类陈淳录云公谓卜筮之书便如今火珠林様录中如方图只是据见在底画下淳录有云较自然录中圆图便是就这中间拗作两截淳录云圆图作两段来拗曲录中恁地推将去做成这物事下淳录有云不觉成来如此齐整录中言人若寻师若要见好人时淳录云言人若求师若要亲贤时录中吉凶悔吝皆㫁定在九二六四等身上矣云云淳录云彼九二六四无头无面何以见得如此亦只是在人用得也〉
　　某之易简略者当时只是略撘记兼文义伊川及诸儒皆已说了某只就语脉中略牵过这意思
　　〈刘砺录〉
　　看易先看某本义了却看伊川解以相参考如未看他易先看某说却易看也葢未为他说所汨故也〈吕焘录〉
　　某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简
　　〈李辉录字晦叔不详所闻年岁及池录饶录饶后录卷次云馀仿此〉
　　敬之问启䝉理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今以静制动曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待他甚么事来揍所谓事来尚虚盖谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面去稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞人必陷于林中君子几不如舍往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前軰说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理当人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止縁不把做占说了故此易竟无用处圣人作易葢谓当时之民遇事都闭塞不知所为故圣人示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为大传所谓通天下之志是也通是开通之意是以易中止说道善则吉却未尝有一句说不善亦㑹吉仁义忠信之事占得其象则吉却不曽说不仁不义不忠不信底事占得亦㑹吉如南蒯得黄裳之卦自以为大吉而不知黄中居下之义方始㑹元吉反之则凶大传说上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若扬雄太元皆排定了第几爻便吉第几爻便凶然其规模甚散其辞又涩学者骤去理㑹他文义已自难晓又且不曽尽经历许多事变都去揍他意不著所以孔子晚年方学易到得平常教人亦言兴于诗立于礼成于乐却未曽说到易又云易之卦爻所以该尽天下之理一爻不止于一事而天下之理莫不具备不要拘执著今学者涉世未广见理未尽揍他底不著所以未得他受用
　　〈叶贺孙录〉
　　易不可易读
　　〈汤泳录字叔永丹阳人乙卯所闻先生六十六岁池录三十三卷中〉
　　问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理葢易不比诗书它是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也
　　〈董铢录〉
　　问易如何读曰只要虚其心以求其义不要执己见读其他书亦然
　　〈金去伪录字敬直乐平人乙未所闻先生四十七岁池录十五巻中〉
　　〈录中只要虚其心以求其义一作平易求其义〉
　　易不须说得深只是轻轻地说过
　　〈㬊渊录〉
　　易所以难读者葢易本是卜筮之书今却要就卜筮中推出讲学之道故成两节工夫
　　〈叶贺孙录〉
　　读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如籖解
　　〈甘节录〉
　　看易须著四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方仔细〈因呉宜之记不起云然〉
　　〈李闳祖录〉
　　和静学易一日只看一爻此物事成一片动着便都成片不知如何只看一爻得
　　〈刘砺录〉
　　易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是事实孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字葢朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以己意牵强附合终不是圣人意易难看葢如此
　　〈林赐录字闻一乙卯以后所闻先生六十六岁饶录三十二卷中〉
　　易与春秋难看非学者所当先葢春秋所言以为褒亦可以为贬亦可易如此说亦通如彼说亦通大抵不比诗书的确难看
　　〈不知何氏录〉
　　汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说岀在那形而下者去春秋以形而下者说上那形而上者去
　　〈沈僴录〉
　　易只是空说个道理只就此理㑹能见得如何不如诗书执礼皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是难理㑹底一年事自是一年事且看礼乐征伐是自天子出是自诸侯岀是自大夫岀今人只管去一字上理㑹褒贬要求圣人之意千百年后如何知得他肚里事圣人说出底犹自理㑹不得不曽说底更如何理㑹得
　　〈陈淳录〉
　　敬之问易曰如今不曽经历得许多事过都自揍他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理㑹如春秋易都是极难看底文字圣人教人自诗礼起如鲤趋过庭曰学诗乎学礼乎诗是吟咏情性感发人之善心礼使人知得个定分这都是切身工夫如书亦易看大纲亦似诗〈叶贺孙录〉
　　问看易如何曰诗书执礼圣人以教学者独不及于易至于假我数年五十以学易乃是圣人自说非学者事葢易是个极难理㑹底物事非他书之比如古者先王顺诗书礼乐以造士亦只是以此四者亦不及于易盖易只是个卜筮书藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷释为十经彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来
　　〈沈僴录〉
　　说及读易曰易是个无形影底物不如且先读诗书礼却紧要子所雅言诗书执礼皆雅言也
　　〈陈淳录〉
　　人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后更看诗书礼乐某才见人说看易便知他错了未尝识那为学之序易自是别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮尔葢易本为卜筮作故夫子曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞如程子所说是也以动者尚其变已是卜筮了易以变者占故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占以制器者尚其象十三卦是也以卜筮者尚其占文王周公之辞皆是为卜筮后来孔子见得有是书必有是理故因那阴阳消长盈虚说出个进退存亡之道理来要之此皆是圣人事非学者可及也今人才说伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何知得伏羲意思兼之伏羲画易时亦无意思他自见得个自然底道理了因借他手画出来尔故用以占筮无不应其中言语亦煞有不可晓者然亦无用尽晓盖当时事与人言语自有与今日不同者然其中有那事今尚存言语有与今不异者则尚可晓尔如利用侵伐是事存而辞可晓者只如此卦初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉之类便不可晓某尝语学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在阴其子和之亦不必理会鹤如何在阴其子又如何和且将那系辞传中所说言行处看此虽浅然却不到差了葢为学只要理㑹自己胸中事尔某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此两书皆未易看今人才理㑹二书便入于凿若要读此二书且理㑹他大义易则是尊阳抑阴进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是尊王贱伯内中国而外四裔明君臣上下之分
　　〈辅广录〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义葢先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云
　　〈沈僴录〉









　　朱子五经语类卷二
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷三
　　钱塘程川撰
　　易三
　　统论经义三
　　易上经始乾坤而终坎离下经始艮兑震㢲而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦先生曰林黄中等上下经阴阳爻适相等某算来诚然
　　〈李方子录〉
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末稍懒了解不得为复是难解
　　〈刘砺录〉
　　六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理㑹论语后十篇亦然孟子末后却刬地好然而如那般以追蠡様说话也不可晓
　　〈㬊渊录〉
　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精宻是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却是别推一法恐亦不废这理也
　　〈杨道夫录〉
　　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰知者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以㫁一卦之吉凶此名彖辞彖㫁也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也又下之辞如潜龙勿用乃周公所系之辞以㫁一爻之吉凶也天行健君子以自强不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述系辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞系辞者于卦下系之以辞也
　　〈董铢录〉
　　易只消认他经中七段乾坤二卦分外多了一段认得这个子向后面底不大故费解说
　　〈㬊渊录〉
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路〈刘砺录〉
　　问乾坤古无此二字作易者特立此以明道如何曰作易时未有文字是有此理伏羲始发出
　　〈郑可学录字子上莆田人辛亥所闻先生六十二岁饶录十六巻中〉
　　乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所谓健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便为天坤便为地
　　〈㬊渊录〉
　　江德功言干是定理坤是顺理近是
　　〈黄升卿录辛亥所闻先生六十二岁饶录二十一卷中〉
　　问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情〈陈淳录〉
　　乾坤是性情天地是皮壳其实只是一个道理阴阳自一气言之只是个物若两个物看则如日月如男女又是两个物事
　　〈林学䝉录李方子录云天地形而下者天地乾坤之皮壳乾坤天地之性情〉
　　乾坤阴阳以位相对而言固只一般然以分言干尊坤卑阳尊阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊母终不可以并乎父兼一家亦只容有一个尊长不容并所谓尊无二上也
　　〈沈僴录〉
　　易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月不可便道四月十月生底人便都是好人这个又错杂不可知
　　〈㬊渊录李方子录云以卦气言之四月是纯阳十月是纯阴然又恁地执定不得〉
　　乾坤相为阴阳干后面一半是阳中之阴坤前面一半是阴中之阳
　　〈李方子录〉
　　老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦为乾坤然而皆不变
　　〈㬊渊录〉
　　无一物不有阴阳乾坤至于至微至细草木禽兽亦有牡牝阴阳康节曰坤无一故无首干无十故无后所以坤常是得一半
　　〈刘砥录字履之三山人庚戌所闻先生六十九岁饶后录十巻中〉
　　物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无有无者仔细推之皆可见
　　〈沈僴录〉
　　方其有阳怎知道有阴方有乾卦怎知更有坤卦在后〈㬊渊录〉
　　问干一画坤两画如何曰观干一而实与坤二而虚之说可见干只是一个物事充实遍满天所覆内皆天之气坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸则干之气也
　　〈不知何氏录沈僴〉
　　〈录略〉
　　或说一是干初画某谓那时只是阴阳未有乾坤安得干初画初间只有一画者二到有三画方成乾卦〈陈淳录〉
　　论乾坤必先干而后坤然又常以静者为主故复卦一阳来复乃自静来
　　〈程端䝉录〉
　　先之问易曰坤卦大抵减干之半据某看来易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞本意只说大亨利于正若不正便㑹凶如卜得爻辞如潜龙勿用便教人莫出做事如卜得见龙在田便教人可以出做事如说利见大人一个是五在上之人一个是二在下之人看是甚么人卜得天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时又那曽有某爻与某爻相应那自是说这道理如此又何曽有甚么人有甚么人说有甚张三李四中间都是正吉不曽有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方㑹大吉不然则大凶此书初来只是如此到后来圣人添许多说话也是怕人理㑹不得故就上更说许多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看来见得圣人之心洞然如日星更无些子屈曲遮蔽故曰圣人以通天下之志以定天下之业以㫁天下之疑又曰看他本来里面都无这许多事后来人说不得便去白𢰅个话若做卜筮看说这话极是分明某如今看来直是分明若圣人有甚么说话要与人说便分明说了若不要与人说便不说不应恁地千般百様藏头伉脑无形无影教后人自去多方推测圣人一个光明盛大之心必不如此故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占看这般处自分晓如今读书恁地读一番过了须是常常将心下温过所以孔子说学而时习之若只看过便住自是易得忘记了故须常常温习方见滋味
　　〈叶贺孙录〉
　　或问乾卦是圣人之事坤卦是学者之事如何曰也未见得初九九二是圣人之德至九三九四又却说学者修业进德事如何都把做圣人之事得
　　〈林学履录〉
　　或问干是圣人之事坤是贤人之事曰此但指干之君子忠信进德处与坤之敬以直内义以方外处问如此则贤者更不可做干之事曰忠信进德这个如恶恶臭如好好色表里无一毫不实处及修辞立诚见得精粗本末直恁地做将去有那刚健底意思若敬以直内义以方外便是谨守
　　〈不知何氏录〉
　　问干皆圣人事坤皆贤人事否曰怕也恁地杀㫁说不得如干初九似说圣人矣九二学聚问辨则又不然上九又说贤人在下位则又指五为贤矣看来圣人不恁地死杀说只逐义随事说道理而已
　　〈不知何氏录〉
　　问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰呉仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤犹可言屯䝉之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是
　　〈黄干录字直卿三山人未详所闻年岁饶录一巻饶后录二卷中〉
　　干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某尝疑如此等类皆是别立说以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似矣
　　〈杨道夫录〉
　　元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳
　　〈㬊渊录〉
　　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分明至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血𤣥黄皆是举象而占意己见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦是可见如干初九坤六四此至分明易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而德不孤六二有直方大之象占者有此德而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意已见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中已见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何曰只是重阴不中故当谨宻如此
　　〈董铢录〉
　　问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴
　　〈黄㽦录〉
　　问乾坤独言用九用六何也曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七百九十二阳爻之通例也占得阴爻者皆用六而不用八百九十二阴爻之通例也盖七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也此揲蓍之法遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言因问坤体贞静承天而行未尝为始而常代终故自坤而变阳故为群龙而无首有利贞而无元亨是否曰坤虽变而为阳然坤性依旧在地本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也
　　〈董铢录〉
　　大凡人文字皆不可忽欧公文字寻常往往不以经旨取之至于说用九用六自来却未曽有人说得如此他初非理㑹家数者而此论最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八盖九乃老阳六乃老阴取变爻也古人遇干之坤即以见群龙无首吉为占见群龙无首却是变干为坤便以坤为占也遇坤之干即用利永贞为占坤变为干即干之利也
　　〈黄㽦录〉
　　乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只一似无头底相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无
　　〈㬊渊录〉
　　干重卦上下皆干不可言两天昨日行一天也今日又行亦一天也其实一天而行健不已有重天之象此所以为天行健坤重卦上下皆坤不可言两地地平则不见其顺必其高下层层有重地之象此所以为地𫝑坤
　　〈不知何氏录录末此所以为地𫝑坤一作所以见地𫝑之坤顺〉
　　黄有开问干之九二是圣人之德坤之六二是贤人之德如何曰只为乾九二是见成底不待修为如庸言之信庸行之谨善世不伐德博而化此即圣人之德也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能德不孤即是大矣此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之德也尝谓干之一卦皆圣人之德非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之德所居之位有不同尔德无浅深而位有高下故然昔者圣人作易以为占筮故设卦假干以象圣人之德如勿用无咎利见大人有悔皆是占辞若人占遇初九则是潜龙之时此则当勿用如见龙在田之时则宜见大人所谓大人即圣人也
　　〈不知何氏录〉
　　问君子进德修业曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说持守坤卦是个无头物事只有后面一节只是一个持守柔顺贞固而已事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意思可见干如创业之君坤如守成之君干如萧何坤如曹参所以坤元亨利牝马之贞都是说个顺底道理又云先迷后得先迷者无首也前面一项事他都迷不晓只知顺从而已后𫉬者迷于先而𫉬于后也干则不言所利坤则利牝马之贞每每不同所以康节云干无十坤无一干至九而止奇数也坤数耦无奇数也用之云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然
　　〈沈僴录〉
　　坤只说得持守一边事如乾九三言忠信所以进德修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然
　　〈陈文蔚录字才卿上饶人戊申以后所闻先生五十九岁池录四卷中〉
　　乾忠信进德修省言辞立诚是终身事知至以下是节次知终终之用力处也坤直方大是浩然不习无不利不疑其所行乃是不动心
　　〈杨方录〉
　　忠信进德修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体修辞立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚
　　〈黄㽦录〉
　　忠信所以进德修辞立其诚所以居业如何是乾德只是健底意思恁地做去敬以直内义以方外如何是坤德只是顺底意思恁地收敛
　　〈陈淳录录中恁地做去徐㝢录云硬立脚做去〉
　　〈录末恁地收敛㝢录云恁地收敛做去〉
　　忠信所以进德是乾健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自己如活龙然精彩气熖自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文按本底做将去所以为学者事也又云说易只是阴阳说乾坤只是健顺如此议论更无差错
　　〈万人杰录〉
　　问忠信进德修辞立诚乾道也敬以直内义以方外坤道也修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义是确守贞一如仲弓问仁之类修省言辞等处是刚健进前一刀两㫁功夫故属乎阳而曰乾道敬义夹持是退歩收敛确寔静定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得极是又问程子又云修省言辞乃是体当自家敬以直内义以方外之实事恐此所谓乾道坤道处亦不可作两事看曰固皆是修已上事但若分言则须如此分别大抵看道理要看得他分合各有着落方是仔细
　　〈董铢录〉
　　伊川云忠信所以进德圣人之事敬以直内贤人之事一便恁地刚健一便恁地柔顺
　　〈叶贺孙录〉
　　用之问忠信进德有刚健不已底意思所以属乾道敬义是持守底意思所以属之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进德前面更有一段工夫也
　　〈林子䝉录未详所闻年岁饶后录十七巻中〉
　　问忠信所以进德修辞立诚这是知得此理后全无走作了故直拔恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进德又是它心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只䝉干之知更不说个知字只说敬义夹持做去底已后事道夫问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圆便糊涂便不方了义以方外只那界限便分明四面皆恁平正
　　〈杨道夫录〉
　　履之问忠信进德修辞立诚以居业乾道也敬以直内义以方外坤道也乾道恐是有进修不已之意坤道是安静正固之意否曰大略也是如此但须识得忠信所以进德是如何仲思曰恐只是发已自尽循物无违曰此是言应事接物者却又依旧是修辞立其诚了伯羽曰恐是存主诚实以为进德之地曰如何便能忠信仲思所说固只是见于接物蜚所说也未见下落处直曰恐作内外分说如中庸所谓大德敦化小德川流曰也不必说得恁地高这只是如恶恶臭如好好色则其独自谨干固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有许多精力如何强得干从知处说坤从守处说生知者是合下便见得透忠信便是他更无使之忠信者大凡人学须是见到自住不得处方有功所以圣人说得恁地寛须是人自去里面寻之须是知得方能忠信诚之者人之道看诚之字全只似固执意思然下文必先说择善而后可固执也
　　〈章伯羽录字蜚瓯宁人庚戌所闻先生六十九岁饶录十五巻中〉











　　朱子五经语𩔖卷三

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷四
　　钱塘程川撰
　　易四
　　统论经义四
　　问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以经纶需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也
　　〈潘时举录〉
　　有一例成卦之主皆说于彖词下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此
　　〈刘砺录〉
　　屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣〈叶贺孙录〉
　　问易中也有偶然指定一两件实事言者如亨于岐山利用征伐利迁国之类是也曰是如此亦有兼譬喻言者利涉大川则行船之吉占而济大难大事亦如之
　　〈林赐录〉
　　十六日月虽阙未多却圆似生明之时毕竟是渐阙去月初虽小于生魄时却是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大抵不得便宜〈不知何氏录〉
　　月几望是说阴盛
　　〈㬊渊录〉
　　否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类咸内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以内卦属艮也
　　〈沈僴录〉
　　圣人说易逐卦取义如泰以三阳左内为吉至否又以在上为吉大概是要压他阴六三所以不能害君子亦是被阳压了但包羞而已包羞是做得不好事只得惭惶更不堪对人说
　　〈刘砺录〉
　　论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了〈不知何氏录〉
　　问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方做得〈林学履录〉
　　易中言帝乙归妹箕子明夷高宗伐鬼方之类疑皆当时帝乙高宗箕子曽占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曽占得此爻也火珠林亦如此
　　〈沈僴录〉
　　凡易一爻皆具两义如此吉者不如此则凶如此凶者不如此则吉如出门同人须是自出去与人同方吉若以人从欲则凶亦有分晓说破底妇人吉夫子凶咸其腓虽凶居吉君子得舆小人剥庐如需于泥致寇至更不决吉凶夫子便象辞中说破云若敬慎则不败也此是一爻中具吉凶二义者如小过飞鸟以凶若占得此爻则更无可避祸处故象曰不可如何也
　　〈黄㽦录〉
　　动而说成随巽而止成蛊
　　〈甘节录〉
　　易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析
　　〈叶贺孙录〉
　　张元德问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义又问复卦刚反作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理〈潘时举录录中只是一卦三阴三阳谓之刚柔分句下张洽录云分犹均也录中偶于此言之其他卦别有义句下洽录云刚柔分语意与日夜分同〉
　　雷电噬嗑与雷电丰似一般曰噬嗑明在上动在下是明得事理先立这法在此未有犯底人留待异时而用故云明罚敕法丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好
　　〈林学履录〉
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长直卿举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曽㫁续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相杂处虞复之云恰似月望便见阴剥阳生逐旋如此阴不㑹一上剥阳不㑹一上长也
　　〈徐㝢录字居父永嘉人庚戌以后所闻先生六十一岁池录二十卷二十一卷饶录二十六卷中〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴阳亦然耶天不言耳元定不敢以为然也
　　〈杨道夫录〉
　　问伊川所说剥卦曰公说闗要处未甚分明他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日须逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意直问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣
　　〈叶贺孙录〉
　　问剥一阳尽而为坤程云阳未尝尽也曰剥之一阳未尽时不曽生才尽于上这些子便生于下了
　　〈黄卓录字先之所闻年岁未详饶后录十二卷中〉
　　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也
　　〈沈僴录〉
　　小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象〈㬊渊录〉
　　小过是收敛入来底大过是行出来底如独立不惧遁世无闷是也
　　〈㬊渊录〉
　　火中虚暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也〈杨道夫录〉
　　坎体中多说酒食想须有此象但今不可考
　　〈不知何氏录〉
　　咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位
　　〈黄干录〉
　　咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻言之内卦以下亦有足象〈刘砺录〉
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦是动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合动六二咸其腓亦是欲随股而动动则凶若不动则吉
　　〈黄㽦录〉
　　问大壮本好爻中所取却不好睽本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好又不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却好问此正与群龙无首利永贞一般曰然却是变了故如此
　　〈黄干录〉
　　潘谦之书曰蹇与困相似君子致命遂志君子反身修德亦一般殊不知不然象曰泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教人以反身修德岂可以困为比只观泽无水困与山上有水蹇二句便全不同
　　〈林学履录沈僴〉
　　〈录同〉
　　问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合说某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之迅改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约仿佛意思如此若才著言语穷他便有说不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去
　　〈沈僴录〉
　　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说伐鬼方亦然不知如何未济看来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖六五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓
　　〈林学䝉录〉
　　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益都不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好
　　〈㬊渊录〉
　　这几卦多说那臀不可晓
　　〈㬊渊录〉
　　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其德若无其德则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣
　　〈董铢录〉
　　易言顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也〈萧佐录甲寅所闻先生六十五岁饶后录十九卷中〉
　　兑㢲卦爻辞皆不端的可以移上移下如剥卦之类皆确定移不得不知是如何如和兑商兑之类皆不甚亲切为复是解书到末稍㑹懒了看不仔细为复圣人别有意义但先儒解亦皆如此无理㑹
　　〈不知何氏录〉
　　中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也
　　〈林学䝉录〉
　　中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖说一向恁么去不知道去不得这两卦十分解不得且只依稀地说豚鱼吉这卦中他须见得有豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理㑹著便须穿凿
　　〈㬊渊录〉
　　中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓
　　〈林学䝉录〉
　　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太𤣥了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大㮣既济是那日中衔晡时候盛了只是向衰去未济是五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说他这个说得散漫不恁地逼拶他他这个说得疏到他宻时盛水不漏到他疏时疏得无理㑹若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得疏不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若更剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫
　　〈㬊渊录〉
　　既济未济所谓濡尾濡首分明是说野狐过水今孔子解云饮酒濡首亦不知是如何只是孔子说人便不敢议他人便恁地不得
　　〈刘砺录〉
　　易为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举一端以见凡例而已〈不知何氏录〉
　　上下系辞说那许多爻直如此分明他人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义圣人偶然去这处说又去那处说尝说道看易底不去理㑹道理却只去理㑹这般底譬如读诗者不去理㑹那四字句押韵底却去理㑹十五国风次序相似
　　〈㬊渊录〉
　　系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理〈不知何氏录〉
　　系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处
　　〈㬊渊录〉
　　系辞一字不胡乱下只人不仔细看如吉凶者失得之象四句中间两句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趋乎凶进是自柔而向乎刚退是自刚而趋乎柔又如干知险坤知阻何故干言险坤言阻旧因登山晓得自上而下来方见险处故以干言自下而上去方见阻处故以坤言
　　〈陈淳录〉
　　系辞中如吉凶者失得之象一段解得自有功恐圣人本意未必不如此问圣人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也只得如此说不知毕竟是如何
　　〈黄干录〉
　　看系辞须先看其自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一无底物今人诚不知易可学云今人只见说易为卜筮作便群起而争之不知圣人乃是因此立教曰圣人丁宁曲折极备因举大畜九三良马逐读易当如筮相似上达鬼神下达人道所谓冒天下之道只如此说出模様不及作为而天下之道不能出其中可学云今人皆执画前易皆一向乱说曰画前易亦分明居则玩其辞有不待占而占自显者
　　〈郑可学录〉
　　且如易之作本只是为卜筮如极数知来之谓占莫大乎蓍龟是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆见得是占筮之意盖古人淳质不似后世人心机巧事事理㑹得古人遇一事理㑹不下便须去占占得干时元亨便是大亨利贞便是利在于正古人便守此占知其大亨却守其正以俟之只此便是开物成务若不如此何縁见得开物成务底道理即此是易之用人人皆决于此便是圣人家至戸到以教之也若似后人事事理㑹得亦不待占盖元亨是示其所以为卦之意利贞便因以为戒耳又曰圣人恐人一向只把做占筮看便以义理说出来元亨利贞在文王之辞只作二事正是大亨以正至孔子方分作四件然若是坤元亨利牝马之贞不成把利字绝句后云主利却当如此绝句至于他卦却只作大亨以正后人须要把乾坤说大于他卦毕竟在占法却只是大亨以正而已
　　〈黄㽦录〉
　　问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常教流通不穷问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然〈黄干录〉
　　今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想像古人如此若更晓得须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通或以支干推之
　　〈李方子录〉
　　说卦中说许多卜筮今人说易却要扫去卜筮如何理㑹得易每恨不得古人活法只说得个半死半活底若更得他那个活法却须更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻却与所占底事不相应时如何他到这里又须别有个活底例子括将去不只恁死杀著或是用支干相合配处或是因他物象揲蓍虽是占筮只是后人巧去里面见个小小底道理旁门曲迳正理不只如此
　　〈㬊渊录〉
　　序卦杂卦圣人去这里见有那无𦂳要底道理也说则个了过去然杂卦中亦有说得极精处
　　〈㬊渊录〉
　　问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦番覆不成两卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是番转底㢲震便是番转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦番转为五十六卦中孚便是大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离按三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十二与六十四同
　　〈不知何氏录录中六十四卦只八卦是正卦句下林学䝉录云自此八卦外只二十八卦番转为五十六卦就此八卦中又只是四正卦乾坤坎离是也〉
　　卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震㢲是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震㢲倒转则为中孚頥小过大过其馀皆是对卦
　　〈㬊渊录〉


　　朱子五经语类卷四

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷五
　　钱塘程川撰
　　易五
　　统论程传
　　易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难说盖他把这书硬定做人事之书他说圣人做这书只为世间人事本有许多变様所以做这书出来〈㬊渊录〉
　　至微者理也至著者象也体用一原显微无间观㑹通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理㑹理与象又须辞上理㑹辞上所载皆观㑹通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理㑹寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事㑹是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便著些气力方得通故庄子又说虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟庄子说话虽无头当然极精巧说得到今学者却于辞上看观其㑹通以行典礼也
　　〈叶贺孙录〉
　　体用一原体虽无迹中已有用显微无间者显中便具微天地未有万物已具此是体中有用天地既立此理亦存此是显中有微
　　〈甘节录〉
　　刘用之问易传序观㑹通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事
　　〈叶贺孙录〉
　　求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处
　　〈徐寓录〉
　　易传义理精字数足无一毫欠阙他人著工夫补缀亦安得如此自然只是于本义不相合易本是卜筮之书卦辞爻辞无所不包看人如何用程先生只说得一理
　　〈不知何氏录〉
　　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫髪遗恨此乃名言今作文字不能得如此自是牵强处多〈李闳祖录录末不能得如此二句〉
　　〈一本云不能得如此自然〉
　　伊川晚年所见甚实更无一句悬空说底话今观易传可见何尝有一句不着实
　　〈余大雅录〉
　　易传明白无难看但伊川以天下许多道理散入六十四卦中若作易看即无意味唯将来作事看即句句字字有用处问胡文定春秋曰他所说尽是正理但不知圣人当初是恁地不是恁地今皆见不得所以某于春秋不敢措一辞正谓不敢臆度尔
　　〈杨道夫录〉
　　程子言易中只是言反复往来上下这只是一个道理阴阳之道一进一退一长一消反复往来上下于此见之
　　〈杨道夫录〉
　　问先儒读书都不如先生精宻如伊川解易亦甚疏曰伊川见得个大道理却将经来合他这道理不是解易又问伊川何因见道曰他说求之六经而得也是于濓溪处见得个大道理占地位了
　　〈汪德辅录字长孺鄱阳人壬子所闻先生六十三岁饶后录十三巻中〉
　　问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻止做一事则三百八十四爻止做得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止做得三百八十四事用也
　　〈陈淳录录末黄义刚录有云林择之云伊川易说得理也太多先生曰伊川求之便是太深云云〉
　　问程传大概将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可妆定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉凶言之则为事以初终言之则为时以高下言之则为位随所值而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可妆定做人说
　　〈林学履录〉
　　已前解易多只说象数自程门以后人方都作道理说了
　　〈刘砺录〉
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕获不菑畬只是说一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意
　　〈李闳祖录〉
　　伊川设象只似譬喻様说看得来须有人象如此只是如今晓他不出
　　〈㬊渊录〉
　　伊川只将一部易来作譬喻说了恐圣人亦不肯作一部譬喻之书朱震又多用伏卦互体说阴阳说阳便及阴说阴便及阳干可为坤坤可为干太走作近来林黄中又撰出一□翻筋斗互体一卦可变作八卦也是好笑据某看得来圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要恁地卜筮之意所以费力今若要说且可须用添一重卜筮意自然通透如干初九潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞如云占得初九是潜龙之体只是隐藏不可用作小象文言释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推看怕自分明又不须作设戒也
　　〈邵浩录丙午所闻先生五十七岁饶后录九卷中〉
　　伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　〈刘砺录〉
　　易要分内外卦看伊川却不甚理㑹如㢲而止则成蛊止而㢲便不同盖先止后㢲却是有根株了方㢲将去故为渐
　　〈黄㽦录〉
　　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应六坤卦更都不见相应此似不通
　　〈㬊渊录〉
　　伊川多说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊
　　〈㬊渊录〉
　　易传说文义处犹有些小未尽处
　　〈李公谨录川按公谨所录盖与李处谦同编语类中不详所闻年岁及蜀语类徽续语类池录饶录巻次云馀仿此〉
　　伊川易煞有重叠处
　　〈叶贺孙录〉
　　问易传如何看曰且只恁地看又问程易于本义如何曰程易不说易文义只说道理极处好看又问干繇辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四卦与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得又问启䝉所谓自太极而分两仪则太极固太极两仪固两仪自两仪而分四象则两仪又为太极而两仪又为四象以至四象生八卦节节推去莫不皆然可见一物各具一太极是如此否曰此只是一分为二节节如此以至于无穷皆是一生两尔因问序所谓自本而干自干而支是此意否曰是又问以功用谓之鬼神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得粗如系辞言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之则道也以下数句皆极精
　　〈董铢录〉
　　易传难看其用意精宻道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣盖易中说理是预先说下未曽有底事故乍看甚难不若大学中庸有个凖则读著便令人识蹊径诗又能兴起人意思皆易看如谢显道论语却有启发人处虽其说或失之过识得理后却细宻商量令平正也
　　〈万人杰录〉
　　易传须先读他书理㑹得义理了方有个入路见其精宻处盖其所言义理极妙初学者未㑹便看不识其味都无启发如遗书之类人看着却有启发处非是易传不好是不合使未当看者看须是己知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫
　　〈黄㽦录〉
　　诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何㑹通得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼拶岀底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传様淡底文字如何可及
　　〈黄㽦录〉
　　伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁㑹有聪明
　　〈黄㽦录〉
　　学者须读诗与易易尤难看伊川易传亦有未尽处当时康节传得数甚佳却轻之不问天地必有倚靠处如复卦先动而后顺豫卦先顺而后动故其彖辞极严似此处却闲过了
　　〈郑可学录〉
　　看易传若自无所得纵看数家反被其惑伊川教人看易只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川传且只看此尤妙
　　〈不知何氏录〉
　　有人云草草看过易传一遍后当详读曰不可此便是计功谋利之心若劈头仔细看虽未知后面凡例而前看工夫亦不落他处
　　〈杨方录〉
　　用龟山易参看易传数段见其大小得失
　　〈杨方录〉
　　问读易若是从伊川之说恐太见成无致力思索处若用已意思索立说又恐涉狂易浩近学看易主以伊川之说参以横渠温公安定荆公东坡汉上之解择其长者抄之或足以已意可以如此否曰吕伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某谓若如此看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不应有错处曰他说道理决不错只恐于文义名物也有未尽又曰公看得诸家如何浩曰各有长处曰东坡解易大体最不好然他却㑹作文识句法解文释义必有长处〈邵浩录〉
　　先生问时举看易如何曰只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理曰易最难看须要识圣人当初作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云拔茅何耶如此之类要须思看某之启䝉自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜远取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启䝉晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生议论却不曽靠得易看所以不得见圣人作易之本意今日看启䝉方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则后便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启䝉警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳先生颔之因云程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶
　　〈潘时举录〉
　　𭒀州易传圣字亦误用王字说圣字从壬不当从王〈黄㽦录〉








　　朱子五经语类卷五
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷六
　　钱塘程川撰
　　易六
　　统论邵易
　　康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐今道藏中有此卦数〈谓魏伯阳参同契魏东汉人〉
　　〈廖徳明录〉
　　圣人说数说得疏到康节说得密了他也从一阴一阳起头他却做阴阳太少干之四象刚柔太少坤之四象又是那八卦他说这易将那元亨利贞全靠着那数三百八十四爻管定那许多数说得太密了易中只有个奇耦之数是自然底大衍之数却是用以揲蓍底康节尽归之数所以二程不肯问他学若是圣人用不过如大衍之数便是他须要先揲蓍以求那数起那卦数是恁地起卦是恁地求不似康节坐地黙想推将去便道某年某月某日当有某事圣人决不恁地
　　〈㬊渊录〉
　　圣人说数说得简略髙逺疏阔易中只有个奇耦之数天一地二是自然底数也大衍之数是揲蓍底数也推此二者而已康节却尽归之数窃恐圣人必不为也因言或指一树问康节曰此树有数可推否康节曰亦可推也但须待其动尔顷之一叶落便从此推去此树甚年生甚年当死凡起数静则推不得须动方推得起
　　〈李方子录〉
　　有气有形便有数物有衰旺推其始终便可知也有人指一树问邵先生先生云推未得少顷一叶堕便由此推起盖其旺衰已见方可推其始终推亦只是即今年月日时以起数也
　　〈包扬录字显道建昌人癸卯甲辰乙巳所闻先生五十四歳五十五歳五十六岁饶后录三卷四卷五卷六卷中〉
　　某尝问季通康节之数伏羲也曾理㑹否曰伏羲须理㑹过某以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排
　　〈叶贺孙录〉
　　康节数四孔子数八料得孔子之数又大也季通自谓略已见之
　　〈杨方录〉
　　康节也则是一生二二生四四生八
　　〈㬊渊录〉
　　龙图是假书无所用康节之易自两仪四象八卦以至六十四卦皆有用处
　　〈刘砺录〉
　　易书本原于卜筮又说邵子之学只把元㑹运世四字贯尽天地万物
　　〈郭友仁录字徳元山阳人戊午所闻先生六十九岁池录四十二卷中〉
　　王天悦雪夜见康节于山中犹见其俨然危坐盖其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为准四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他数不行所以无他胸中
　　〈廖徳明录〉
　　问邵先生说无极之前无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反姤是无极之前
　　〈杨骧录字子昂建宁人己酉甲寅所闻先生六十岁六十一岁六十二岁六十三岁六十四岁六十五岁饶录十三巻十四卷中〉
　　无极之前一段问既有前后须有有无曰本无前后〈李闳祖录〉
　　康节云动静之间是指冬至夏至
　　〈李闳祖录〉
　　又说康节方图子自西北之东南便是自干以之坤自东北以之西南便是否以至泰其间有咸恒损益既济未济所以又扵此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知得怎生恁地巧某尝说伏羲初只是画出八卦见不到这里蔡季通以为不然却说某与太史公一般某问云太史公如何说他云太史公云伏羲至淳厚画八卦便是某这说看来也是圣人淳厚只据见定见得底画出如伊川说若不因时则一个圣人出来许多事便都做了
　　〈刘砥录〉
　　康节天地定位否泰相类诗八句是说方图中两交股底且如西南角乾东南角坤是天地定位便对东南角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦
　　〈㬊渊录〉
　　康节只说六卦乾坤坎离震㢲含艮兑又说八卦乾坤坎离大过颐中孚小过其馀反对者二十八卦〈万人杰录〉
　　康节干南坤北离东坎西之说言人立时全见前面全不见后面东西只见一半便似他这个意思
　　〈㬊渊录〉







　　朱子五经语类卷六

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷七
　　钱塘程川撰
　　易七
　　统论诸说
　　京房便有纳甲之说参同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所谓初三震受庚上兑受丁十五干体就十八巽受辛下艮受丙三十坤受乙这都与月相应初三昏月在西上昏在南十五昏在东十八以后渐渐移来至三十晦光都不见了又曰他以十二卦配十二月也自齐整复卦是震在坤下一阳临是兑在坤下二阳泰是干在坤下三阳大壮是震在干上四阳夬是兊在干上五阳干是干在干上六阳姤是干在㢲上一阴遁是干在艮上二阴否是干在坤上三阴观是㢲在坤上四阴剥是艮在坤上五阴坤是坤在坤上六阴
　　〈不知何氏录〉
　　京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节说处
　　〈李方子录〉
　　京房辈说数捉他那影象才𤼵见处便算将去且如今日一个人来相见便就那相见底时节算得这个是好人不好人用得极精密他只是动时便算得静便算不得人问康节庭前树算得否康节云也算得须是待他动时方可须㬰一叶落地便就这里算出这树是甚时生当在甚时死
　　〈㬊渊录〉
　　南轩家有真蓍云破宿州时得之又曰卜易卦以钱掷以甲子起卦始于京房
　　〈滕璘录字徳粹新安人辛亥所闻先生六十二歳饶录十七卷中〉
　　今人以三钱当揲蓍不能极其变此只是以纳甲附六爻纳甲乃汉焦贛京房之学
　　〈郑可学录〉
　　太𤣥之说只是老庄康节深取之者以其书亦挨旁阴阳消长来说道理
　　〈吴必大录〉
　　太𤣥中髙处只是黄老故其言曰老子之言道徳吾有取焉
　　〈李方子录〉
　　太𤣥亦自庄老来惟寂惟寞可见
　　〈汤泳录〉
　　仲黙问太𤣥如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太𤣥说得却支离太𤣥如它立八十一首却是分阴阳中间一首半是阴半是阳若看了易后去看那𤣥不成物事又问或云易是阴阳不用五曰它说天一地二天三地四时便也是五了又言扬雄也是学焦延寿推卦气曰焦延寿易也不成物事又问关子明二十七象如何曰某尝说二十七象最乱道若是关子明有见识必不做这个若是他做时便是无见识今人说焦延寿卦气不好是取太𤣥不知太𤣥却是学它
　　〈黄义刚录〉
　　问太𤣥曰天地间只有阴阳二者而已便㑹有消长今太𤣥有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事〈林䕫孙录〉
　　太𤣥纪日而不纪月无望晦朔
　　〈李方子录〉
　　太𤣥甚拙岁是方底物他以三数乘之皆算不着〈不知何氏录〉
　　问太𤣥中首阳气潜藏于黄宫性无不在于中养首藏心于渊美厥灵根程先生云云曰所谓藏心于渊但是指心之虚静言之也如此乃是无用之心与孟子言仁义之心异
　　〈郑可学录〉
　　古易十二篇人多说王弼改今本或又说费直初改只如乾卦次序后来王弼尽改彖象各从爻下近日吕伯恭却去后汉中寻得一处云是韩康伯改都不说王弼据某考之其实是韩康伯初改如乾卦次序其他是王弼改
　　〈吴雉录字和中建阳人所闻年歳未详饶后录十五卷中〉
　　问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳奇耦岂容无也干上九贵而无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好
　　〈林学履录〉
　　王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九正是如此需之不当却有可疑二四上是阴位不得言不当
　　〈㬊渊录〉
　　火珠林犹是汉人遗法
　　〈李方子录〉
　　自晋以来解经者却改变得不同如王弼郭象辈是也汉儒解经依经演绎晋人则不然舍经而自作文〈李方子录〉
　　关子明易麻衣易皆是伪书麻衣易是南康士人作今不必问其理但看其言语自非希夷作其中有云学易者当于羲皇心地上驰骋不知心地如何驰骋〈郑可学录〉
　　浩问李寿翁最好麻衣易与关子明易如何先生笑曰偶然两书皆是伪书关子明易是阮逸作陈无已集中说得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康时向见此人已垂老却也读书博记一日访之见他案上有册子问是甚文字渠云是某有见抄录因借归看内中言语文势大率与麻衣易相似自捉破又因问彼处人麻衣易从何处得来皆云从前不曾见只见戴主簿传与人又可知矣仍是浅陋内有山是天上物落在地上之说此是何等语他只是见南康有落星寺便为此说若时复落一两个世间人都被压作粉碎先生遂大笑后来戴主簿死了某又就渠家借所作易图看皆与麻衣易言语相应逐卦将来牵合取象画取图子需卦画共食之象以坎卦中一画作卓两阴爻作饮食干三爻作一个人向之而食讼卦则三人背饮食而坐䝉卦以笔牵合六爻作小儿之象大率可笑如此某遂写与伯恭伯恭转闻寿翁时寿翁知太平谓如此戴簿亦是明易人却作书托某津遣来太平相见时戴已死又曰李寿翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用
　　〈邵浩录〉
　　问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以𤼵皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也
　　〈余大雅录〉
　　麻衣易南康戴主簿撰麻衣五代时人五代时文字多繁絮此易说只是今人文字南轩跋不曽辨得其书甚谬李寿翁甚喜之开板于太平州周子中又开板于舒州此文乃不唧𠺕底禅不唧𠺕底修养法不唧𠺕底日时法
　　〈不知何氏录〉
　　麻衣易南康戴主簿作某亲见其人甚称此易得之隠者问之不肯言其人某适到其家见有一册杂录乃戴公自作其言皆与麻衣易说大略相类及戴主簿死子弟将所作易图来看乃知真戴公所作也〈林恪录字叔恭天台人癸丑所闻先生六十四歳池录二十二卷饶录四十六巻中〉
　　麻衣易是南康戴某所作太平州刋本第二跋即其人也师卦象倒说了
　　〈李闳祖录〉
　　向在南康见四家易如刘居士变卦毎卦变为六十四却是按古如周三教及刘虚谷皆乱道外更有戴主簿传得麻衣易乃是戴公伪为之盖尝到其家见其所作底文其体皆相同南轩及李侍郎被他瞒遂为之跋某尝作一文字辨之矣
　　〈黄义刚录〉
　　启䝉初间只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处缘是这道理人人同得看如何也自有人见得到底
　　〈叶贺孙录〉
　　欧阳公所以疑十翼非孔子所作者他童子问中说道仰以观于天文俯以察于地理又说河出图洛出书圣人则之只是说作易一事如何有许多般様又疑后面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是它晓那前面道理不得了却只去这上面疑他所谓子曰者往往是弟子后来旋添入亦不可知近来胡五峰将周子通书尽除去了篇名却去上面各添一个周子曰此亦可见其比
　　〈㬊渊录〉
　　廖氏论洪范篇大段辟河图洛书之事以此见知于欧阳公盖欧公有无祥瑞之论欧公只见五代有伪作祥瑞故并与古而不信如河图洛书之事论语自有此说而欧公不信祥瑞并不信此而云系辞亦不足信且如今世间有石头上出日月者人取为石屏又有一等石上分明有如枯树者亦不足怪也河图洛书亦何足怪
　　〈黄义刚录〉
　　日家四废之说温公潜虚只此而已
　　〈黄㽦录〉
　　潜虚只是吉凶臧否平王相休囚死
　　〈李闳祖录〉
　　潜虚后截是张行成续不押韵见得
　　〈李闳祖录〉
　　问横渠说易为君子谋不为小人谋盖自大极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也
　　〈辅广录〉
　　老苏说易専得于爱恶相攻而吉凶生以下三句他把这六爻似那累世相雠相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太粗疏却添得些佛老在里面其书自做两様亦间有取王辅嗣之说以补老苏之说亦有不晓他说了乱填补处老苏说底亦有去那物理上看得着处〈㬊渊录〉
　　东坡易说六个物事若相咬然此恐是老苏意其他若佛说者恐是东坡
　　〈包录〉
　　晁说之谓易占随日随时变但守见辞者死法也〈不知何氏录〉
　　龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圈子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一阴一阳做出许多般様
　　〈㬊渊录〉
　　问藉溪见谯天授问易天授令先看见乃谓之象一说藉溪未悟他日又问天授曰公岂不思象之在道犹易之有太极耶此意如何曰如此教人只好听耳使某答之必先教他将六十四卦自乾坤起至杂卦且熟读晓得源流方可及此
　　〈辉录录中象之在道李方子录云象之于道录中如此教人只好听耳云云方子录云先生云此不可晓其实见而未形有无之间为象形则为器也〉
　　问藉溪见谯天授问易天授曰且看见乃谓之象一句通此一句则六十四卦三百八十四爻皆通藉溪思之不得天授曰岂不知易有太极者乎先生曰若做个说话乍看似好但学易功夫不是如此不过熟读精思自首至尾章章推究字字玩索以求圣人作易之意庶几其可一言半句如何便了得他
　　〈周谟录字舜弼南康人己亥以后所闻先生五十歳饶录四卷五卷中〉
　　〈录中若做个说话乍看似好云云林学履录云他自是一家说能误人其说未是〉
　　涪人谯定受学于二郭载子厚为象学其说云易有象学数学象学非自有所见不可得非师所能得也谯与原仲书云如公所言推为文辞则可若见处则未公岂不思象之在道乃易之有太极耶后云语直伤交幸冀亮察见字本当音现谯作如字意谯作牧牛图其序略云学所以明心礼所以行敬明心则性斯见行敬则诚斯至草堂刘致中为作传甚详
　　〈杨方录〉
　　谯先生说见乃谓之象有云象之在道乃易之在太极其意想是说道念虑才动处便有个做主宰底然看得系辞本意只是说那动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了
　　〈㬊渊录〉
　　易举正乱道
　　〈吴必大录〉
　　朱震说卦画七八爻称九六他是不理㑹得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不㑹变便不用了若占得九时九是老老便㑹变便占这变爻此言用九用六亦如此
　　〈㬊渊录〉
　　汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如无妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得
　　〈与季通在旅邸推〉
　　〈黄义刚录〉
　　朱子𤼵解易如百衲袄不知是说甚么以此进读教人主如何晓便晓得亦如何用必大曰致堂文字决烈明白却可开悟人主曰明仲说得开一件义理他便说成一片如善画者只一㸃墨便干淡得开如尹和靖则便说不出范氏讲义于浅处亦说得出只不㑹深不㑹密又偏要说义理多如解孟子首章㧾括古今言利之说成一大片却于本章之义不曾得分晓想当时在讲延进读人主未必曾理㑹得大抵范氏不㑹辨如孟子便长于辨亦不是对他人说话时方辨但于𦂳要处反复论难自是照管得𦂳范氏之说𣟴锁不牢处多极有疏漏者
　　〈吴必大录〉
　　先生因说郭子和易谓诸友曰且如揲蓍一事可谓小小只所见不明便错了子和有蓍卦辨疑说前人不是不知疏中说得最备只是有一二字错更有一段在乾卦疏中刘禹锡说得亦近柳子厚曾有书与之辨〈先生揲蓍辨为子和设〉
　　〈袭盖卿录〉
　　沙随云易三百八十四爻惟闰岁恰三百八十四日正应爻数余曰圣人作易如此则惟三年方一度可用馀年皆用不得矣且闰月必小尽审如公言则闰年止有三百八十三日更剩一爻无用处矣或问沙随何以答曰它执拗不回岂肯服也
　　〈沈僴录〉
　　卦中要看得亲切须是兼象看但象不传了郑东卿易専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理其他更有好处亦有杜撰处
　　〈刘砺录〉
　　郑东卿说易亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也盖中孚之象以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象风炉亦是此义此等处说得有些意思但易一书尽欲如此牵合附㑹少间便疏脱学者须是先理㑹得正当道理了然后于此等些小零碎处收拾以相资益不为无补若未得正路脉先去理㑹这様处便疏略
　　〈沈僴录陈文蔚〉
　　〈录同〉
　　郑东卿少梅说易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象他说革是炉之象亦恐有此理泽中有火革䷞上画是炉之口五四三是炉之腹二是炉之下口初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳
　　〈辅广录〉
　　林黄中来见论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太极有象且既曰易有太极则不可谓之无濓溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也
　　〈李闳祖录〉
　　林黄中以互体为四象八卦
　　〈廖徳明录〉
　　因说赵子钦易说曰以某看来都不是如此若有此意思圣人当初解彖解象系辞文言之类必须自说了何待后人如此穿凿今将卦爻来用线牵或移上在下或挈下在上辛辛苦苦说得出来恐都非圣人作易之本意须知道理圣人作易还要做甚用若如此穿凿则甚非易简而天下之理得矣又云今人凡事所以说他恁地支离者只是见得不透如释氏说空空亦未是不是但空里面须有道理始得若只说道我见得个空而不知他有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清冷彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底却不曾将手去探看自冷而湿终不知道有水在里面此释氏之见正如此今学者须贵于格物格至也须要见得到底今人只是知得一斑半㸃见得些子所以不到极处也又云某病后自知日月已不多故欲力勉诸公不可悠悠天下只是一个道理更无三般两様若得诸公见得道理透使诸公之心便是某心某之心便是诸公之心见得不差不错岂不济事耶
　　〈潘时举录〉
　　因看赵子钦易说云读古人书看古人意须是不出他本来格当须看古人所以为此书者何如初间是如何若如屈曲之说却是圣人做一个谜与后人猜抟决不是如此圣人之意简易条畅通达那尚恁他屈曲纒绕费尽心力以求之易之为书不待自家意起于此而其安排已一一有定位
　　〈叶贺孙录〉
　　赵善誉说易云干主刚坤主柔刚柔便自偏了某云若如此则圣人作易须得用那偏底在头上则甚既是乾坤皆是偏底道理圣人必须作一个中卦始得今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何刚天徳也如生长处便是刚消退处便是柔如万物自一阳生后生长将去便是刚长极而消便是柔以天地之气言之则刚是阳柔是阴以君子小人言之则君子是刚小人是柔以理言之则有合当用刚时合当用柔时
　　〈辅广录〉
　　福州韩云能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其他又不然
　　〈㬊渊录录中能安其分则为需二句陈文蔚录作〉
　　〈险而能忍则为需险而不能忍则为讼〉
　　问易圣人所以立道穷神则无易矣此是指易书曰然易中多是说易书又有一两处说易理神如今人所谓精神发挥乃是变易之不可测处易书乃为易之理写真
　　〈郑可学录〉
　　或言某人近注易曰縁易是一件无头面底物故人人各以其意思去解说得近见一两人所注说得一片道理也都好但不知圣人元初之意果是如何春秋亦然
　　〈辅广录〉












　　朱子五经语类卷七

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷八
　　钱塘程川撰
　　易八
　　上经一
　　魏丙材仲问元亨利贞曰夫易开物成务冒天下之道盖上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟以与之卜作易以与之筮使之趋利避害以成天下之事故曰开物成务然伏羲之卦又也难理㑹故文王从而为之辞于其间无非教人之意如曰元亨利贞则虽大亨然亦利于正如不贞虽有大亨之卦亦不可用如曰潜龙勿用则阳气在下故教人以勿用童蒙则又教人以须是如童蒙而求资益于人方吉凡言吉则不如是便有个凶在那里凡言不好则莫如是然后有个好在那里他只是不曾说出耳物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个〈杨道夫录干彖辞〉
　　文王本说元亨利贞为大亨利正夫子以为四徳梅蕊初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞
　　〈甘节录干彖辞〉
　　问干者天之性情是天之道否曰性情是天爱健地爱顺处又问天専言之则道也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍此是形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是谓帝以此理付之便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体又问今之郊祀何故有许多帝曰而今煞添差了天帝共成十个帝了且如汉时祀太乙便即是帝而今又别祀太乙一国三公尚不可况天而有十帝乎周礼中说上帝是总说帝说五帝是五方之帝说昊天上帝只是说天之象郑氏以为北极看来非也北极只是星如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星
　　〈林䕫孙录干彖辞程传〉
　　〈录中且如汉时祀太乙便即是帝句下池本云问今郊祀也祀太乙而今都重了〉
　　问干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二字常相参在此情便是性之𤼵非性何以有情健而不息非性何以能此
　　〈沈僴录干彖辞程传〉
　　干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也
　　〈程端蒙录干彖辞程传〉
　　问干者天之性情曰此是以干之刚健取义健而不息便是天之性情此性如人之气质健之体便是天之性健之用便是天之情静也専便是性动也直便是情
　　〈黄㽦录干彖辞程传〉
　　问干者天之性情曰此只是论其性体之健静専是性动直是情大抵乾健虽静时亦専到动时便行之以直坤主顺只是翕辟谓如一个刚健底人虽在此静坐亦専一而有个作用底意思只待去作用到得动时其直可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为底意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动意否曰然
　　〈黄㽦录干彖辞程传〉
　　问黄先之易说因曰伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之干
　　〈叶贺孙录干彖辞程传〉
　　或问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能尽也因举庄子孰纲维是孰主张是十数句曰他也见得这道理如圭峰禅师说知字様
　　〈黄卓录干彖辞程传〉
　　〈沈僴录同〉
　　功用是有迹底妙用是无迹底妙用是其所以然者〈黄义刚录干彖辞程传〉
　　叔器问功用谓之鬼神妙用谓之神曰功用兼精粗而言是说造化妙用以其精者言其妙不可测天地是体鬼神是用鬼神是阴阳二气往来屈伸天地间如消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四时言之春夏便为神秋冬便为鬼又如昼夜昼便神夜便鬼以人言之语为神嘿为鬼动为神静为鬼以气息言之呼为神吸为鬼昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也如鬼神之露光处是昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神竦动处是凄怆如武帝致李夫人其风肃然是也又问草木土石有魄而无魂否曰易言精气为物若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂魂者魄之光焰魄者魂之根蒂安卿问体与魂有分别如耳目是体聪明便是魄曰魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂阳神也魄阴神也此语说得好安卿问心之精爽是谓魂魄曰只是此意又问人生始化曰魂如何是始化曰是胎中初略略成形时又问哉生魄曰是月十六日初生那黑处子言月未望而生魄于西既望则终魄于东他错说了后来四子费尽气力去解转不分明温公又于正文改一字解也说不出〈黄义刚录干彖辞程传〉
　　〈录中昼便神夜便鬼句下陈淳录云所以鬼神出录中使人精神竦动处淳录云使人精神闪动处录中其风肃然是也句下淳录云问鬼夜出如何曰间有然者亦不能皆然夜属阴妖鸟阴类亦多夜鸣录中问草木土石有魄而无魂否句下淳录云此不可以魂魄论录中烧得出来底汁子便是魄二句淳录云浆便是魄烟便是魂〉
　　庄仲问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神是有一个渐次形迹神则忽然如此忽然不如此无一个踪由要之亦不离于鬼神只是无迹可见
　　〈陈文蔚录干彖辞程传〉
　　以功用谓之鬼神此以气之屈伸往来言也以妙用谓之神此言忽然如此又忽然不如此者鬼是一定底神是变而不可知底
　　〈程端蒙录干彖辞程传〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神者有屈伸往来之迹如寒来暑往日往月来春生夏长秋收冬藏皆鬼神之功用此皆可见也忽然而来忽然而往方如此又如彼使人不可测知神之妙用也
　　〈沈僴录干彖辞程传〉
　　以功用谓之鬼神以妙用谓之神鬼神如阴阳屈伸往来消长有粗迹可见者以妙用谓之神是忽然如此皆不可测忽然而来忽然而去忽然在这里忽然在那里
　　〈不知何氏录干彖辞程传〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其发见而见于功用者谓之鬼神至于不测者则谓之神如鬼神者造化之迹鬼神者二气之良能二说皆妙所谓造化之迹者就人言之亦造化之迹也其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散便是鬼神所谓二气良能者鬼神只是以阴阳言又分言之则鬼是阴神是阳大率往为阴来为阳屈为阴伸为阳无一物无往来屈伸之义便皆鬼神著见者也又问斋明盛服以承祭祀却如何曰亦只是此往来屈伸之气古人到祭祀处便是招呼得来如天地山川先祖皆不可以形求却是以此诚意求之其气便聚又问祖先已死以何而求曰其气亦自在只是以我之气承接其气才致精神以求之便来格便有来底道理古人于祭祀处极重直是要求得之商人求诸阳便先作乐发散在此之阳气以求之周人求诸阴便焚燎郁郁以阴静去求之徐元震问中庸体物而不可遗曰所谓体物不可遗者盖此理于人初不相离万物皆体之究其极只是阴阳造化而已故太极图言大哉易乎只以阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只是阴阳二气屈伸往来耳
　　〈不知何氏录干彖辞程传〉
　　符兄问以性情言之谓之干曰是他天一个性情如此火之性情则是个𤍠水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死縁他运转周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息
　　〈袭盖卿录干彖辞程传〉
　　〈李方子录云天惟健故不息不可把不息做健下同〉
　　元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未渉于气底四徳要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓是有气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时
　　〈㬊渊录干彖辞程传〉
　　气无始无终且从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空阙时然天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也理都如此元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理故易传只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽
　　〈舒髙录甲寅所闻先生六十五歳饶后录十九卷中〉
　　〈干彖辞程传〉
　　问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦仿此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也〈黄干录干彖辞本义〉













　　朱子五经语类卷八

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷九
　　钱塘程川撰
　　易九
　　上经二
　　问易传乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大好看曰便是当时不曾计㑹得乆之曰经解说洁净精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据某看此语自说得好盖易之书诚然是洁净精微他那句语都是悬空说在这里都不犯手如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦乾文那里有个舜来当初圣人作易又何尝说干是舜他只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因数以推数因这象数便推过吉凶以示人而已都无后来许多劳攘说话
　　〈沈僴录干爻辞程传〉
　　问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为𤣥徳升闻时九四为历试时何以见得曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言敢问本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也盖潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣
　　〈董铢录干初九九二九三九四爻辞程传〉
　　取象各不同有就自己身上取底有自己当不得这卦象却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人
　　〈㬊渊录干初九九二九五爻辞〉
　　易爻只似而今发课底卦影相似如云初九潜龙勿用这只是戒占者之辞解者遂去这上面生义理以初九当潜龙勿用九二当利见大人初九是个甚么如何㑹潜如何㑹勿用试讨这个人来看九二爻又是甚么人他又如何㑹见龙在田利见大人尝见林艾轩云世之发六壬课者以丙配壬则吉盖火合水也如卦影云朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是说水火合则吉尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面说道理以为朱鸟如何海湄如何矣
　　〈沈僴录干初九九二爻辞〉
　　六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定底物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说
　　〈㬊渊录干初九九二爻辞〉
　　其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只当把爻做主占者做客大人即是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处他所以说君子乾乾夕惕只此意
　　〈㬊渊录乾九二九三爻辞〉
　　或言干之六爻其位虽不同而其为徳则一曰某未要人看易这个都难说如乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二有甚么形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君也
　　〈叶贺孙录乾九二九五爻辞〉
　　占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之徳见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣
　　〈㬊渊录乾九二九五爻辞〉
　　看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何㑹有相见之理只是说人占得这爻利于见大人万物睹之睹便是见字且如学聚问辨说个君徳前一处也说君徳盖说道虽非君位而有君徳下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说二五相见却揍不着他这语脉且如先迷后得主利西南得朋东北丧朋只是说先时不好后来却好西南便合着东北便合不着岂是说卦爻只是说占底人常观解易底惟是东坡㑹做文字了都揍着他语脉如涣其群元吉诸家皆云涣散了却成群都不成语句唯东坡说道涣散他小小群聚合成一大群如那天下混一之际破散他小群成一大群如此方成文理
　　〈㬊渊录乾九二九五爻辞〉
　　问程易于九二云利见大徳之君又言君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽于九五云利见在下大徳之人又言天下固利见大徳之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之徳观之若已是有九二之徳占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之徳占得此九五爻则为利见九二大徳之人若九二之人占得之则为利见此九五大徳之君各随所占之人以爻与占者相为主宾也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也曰此所谓理定既实事来尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也
　　〈董铢录乾九二九五人辞程传〉
　　利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见之人
　　〈㬊渊录乾九二九五爻辞程传〉
　　问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾厉之象也
　　〈董铢录乾九三爻辞〉
　　祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进徳不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是拘了记得有人问程子胡安定以九四爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾夕惕若厉方可旡咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则旡咎也
　　〈曾祖道录乾九三爻辞〉
　　窦问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添着一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存他只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物须是仁
　　〈廖徳明录乾九三爻辞〉
　　厉旡咎是一句他后面有此例如频复厉旡咎是也〈㬊渊录乾九三爻辞〉
　　问乾九三伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣贤之别伊川有一段云君有君之用臣有臣之用说得好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦更有分作守令之卦者古者又何尝有此不知是如何以某观之无问圣人以至士庶但当此时便当恁地兢惕卜得此爻也当恁地兢惕
　　〈刘砥录乾九三爻辞程传〉
　　〈录中茍不设戒何以为教句下㬊渊录云发得此意极好又渊录云窃意因时而惕圣人亦常有此心〉
　　或跃在渊渊是通处渊虽下于田田却是个平地渊则通上下跃即飞在天
　　〈黄㽦录乾九四爻辞〉
　　渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地了两脚跳上去底意思
　　〈㬊渊录乾九四爻辞〉
　　问胡安定将乾九四为储君曰易不可恁地看易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人未立太子者不成是虚却此一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事
　　〈金去伪录乾九四爻辞〉
　　凡占得卦爻要在互分宾主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自己有大人之徳占得此爻则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在彼我为主而彼为宾也自己无大人之徳占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为宾而彼为主也
　　〈沈僴录乾九五爻辞〉
　　飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意
　　〈杨道夫录乾九五爻辞〉
　　问龟山说九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天徳只时与位有隐显渐次耳〈廖徳明录乾九五爻辞〉
　　用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九盖是说变
　　〈㬊渊录干用九爻辞〉
　　问用九见群龙无首吉伊川之意似云用阳刚以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句盖六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下便使不得恐不如此又曰如欧说盖为卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无此也得
　　〈刘砺录干用九爻辞〉
　　见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见得那用九用六之说
　　〈㬊渊录干用九爻辞〉
　　伯丰问干用九爻辞如何便是坤先迷后得东北䘮朋之意曰此只是无首所以言利牝马之贞无牝马〈黄㽦录干用九爻辞本义〉
　　群龙无首便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北䘮朋皆是无头底
　　〈㬊渊录干用九爻辞本义〉
　　问大哉乾元万物资始乃统天是说干之元云行雨施品物流形是说干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是说圣人之元亨乾道变化各正性命保合太和乃利贞是说干之利贞首出庶物万国咸宁是说圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物这乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁如何曰恁地说也得只恐牵强
　　〈董铢录干彖传〉
　　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处
　　〈㬊渊录干彖传〉
　　乾元统天盖天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形尔
　　〈程端䝉录干彖传〉
　　问乾元统天曰干只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神
　　〈吕焘录干彖传〉
　　问乾元统天注作健者能用形者也恐说得是否曰也是然只是说得乾健不见得是乾元盖云大哉乾元万物资始乃统天则大意主在元字上
　　〈林学履录干彖传〉
　　大明终始这一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟绝笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大概是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁
　　〈㬊渊录干彖传〉
　　前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强说者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强说不通处铢因问程易说大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶说乾道明之耶此处果是说得鹘突但遗书有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何曰乾道终始即四徳也始则元终则贞盖不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四徳之流行也初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞盖圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘他六爻之时以当天运而四徳之所以终而复始应变而不穷也
　　〈董铢录干彖传〉
　　大明终始是就人上说杨遵道录中言人能大明乾道之终始易传却无人字某谓文字疑似处须下语剖析教分晓
　　〈李方子录干彖传〉
　　时乘六龙以御天六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人
　　〈刘砺录干彖传〉
　　乘字大概只是譬喻御字龟山说做御马之御却恐伤于太巧这段是古人长连地说下去却不分晓伊川传说得也不分晓语录中有一段却分晓乃是杨遵道所录云人大明天道之终始这处下个人字是𦂳切底字读书须是看这般处
　　〈㬊渊录干彖传〉
　　乾道变化似是再说元亨变化字且只大概恁地说不比系辞所说底仔细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百榖坚实了方唤做正性命乾道是统说底四徳是说他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天徳互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳
　　〈㬊渊录干彖传〉
　　乾道便只是天徳不消分别乾道变化是就乾道上说天徳是就他四徳上说
　　〈㬊渊录干彖传〉
　　问何谓各正性命曰各得其性命之正
　　〈甘节录干彖传〉
　　问保合太和乃利贞曰天之生物莫不各有躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之榖外面有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲熟未熟之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣盖乾道变化发生之始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合矣全其太和之性则可利贞
　　〈黄卓录干彖传〉
　　保合太和天地万物皆然天地便是大底万物万物便是小底天地
　　〈陈文蔚录干彖传〉
　　问变者化之渐化者变之成如昨日是夏今日是秋为变到那全然天凉没一些𤍠时是化否曰然又问这个变化字却与变化者进退之象不同如何曰这又别有些意思是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也
　　〈吕焘录干彖传〉
　　问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天首出庶物万国咸宁是圣人又曰首出庶物有是聪明睿知髙出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿知皆过于天下之人方可临得他
　　〈刘砺录干彖传〉
　　〈录中乾道变化至乃利贞是天之天字饶录作干〉
　　天之运转不穷所以为天行健
　　〈李季札录乾象传〉
　　问天行健曰胡安定说得好其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云因言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄碗珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣
　　〈董铢录乾象传〉
　　问卫老疑问中天行健一段先生批问他云如何见得天之行健徳明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度之中以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生曰他却不是如此只管去自强不息上讨又说邠老社仓宜避去事举易之否象曰君子以俭徳避难不可荣以禄
　　〈廖徳明录乾象传〉
　　问天运不息君子以自强不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之间其运未尝息也
　　〈吕焘录乾象传〉


　　朱子五经语类卷九
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十
　　钱塘程川撰
　　易十
　　上经三
　　味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏也
　　〈潘植录字立之癸丑所闻先生六十四岁饶录二十九卷中〉
　　〈乾文言〉
　　问文言四徳一段曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之㑹此句自来说者多不明嘉美也㑹犹齐也嘉㑹众美之㑹犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎髙下各各畅茂盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼周子遂唤作中利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉㑹足以合礼者言须是美其所㑹也欲其所㑹之美当美其所㑹盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所㑹皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和盖义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也苏氏说利者义之和却说义惨杀而不和不可徒义须著些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须著些利令甜此不知义之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立盖正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜又木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正𦂳固确守不可移易故曰知周子则谓之正也〈董铢录乾文言第一节〉
　　问元亨利贞干之四徳仁礼义智人之四徳然亨却是礼次序却不同何也曰此仁礼义智犹言春夏秋冬也仁义礼智犹言春秋夏冬也因问李子思易说曰他是胡说因问或云先生许其说乾坤二卦本于诚敬果否曰就他说中此条稍是但渠只是以乾卦说修辞立其诚闲邪存其诚坤卦说敬以直内便说是诚敬尔铢云恐渠亦未曽实识得诚敬曰固是且谩说耳
　　〈董铢录乾文言第一节〉
　　周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之徳也曰他当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同
　　〈黄义刚录乾文言第一节〉
　　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以四方言之为东西南北
　　〈甘节录乾文言第一节〉
　　致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处
　　〈林恪录乾文言第一节〉
　　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞
　　〈甘节录乾文言第一节〉
　　干之四徳元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞
　　〈杨道夫录乾文言第一节〉
　　元亨利贞譬诸榖可见榖之生萌芽是元苖是亨穟是利成实是贞榖之实又复能生循环无穷
　　〈廖徳明录乾文言第一节〉
　　元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　问道卿谓四徳之中各具四徳窃尝思之谓之各具四徳如康节所谓春之春春之夏春之秋春之冬夏之春夏之夏夏之秋夏之冬则可谓之能迭相统摄如春可以包夏夏亦可以包春则不可也先生复令举似道卿之说曰便是他不须得恁地说
　　〈杨道夫录乾文言第一节〉
　　四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四徳之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在
　　〈叶贺孙录乾文言第一节〉
　　光祖问四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方㑹通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中包具后许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞逊是礼之端是非是智之端若无恻隠便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞逊也是仁发在辞逊上到是非也是仁发在是非上问这犹金木水火否曰然仁是木礼是火义是金智是水
　　〈叶贺孙录乾文言第一节〉
　　曽兄亦问此答曰元者乃天地生物之端干言大哉乾元万物资始坤言至哉坤元万物资生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意乃恻隠之心也茍伤著这生意则恻隠之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞逊也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智
　　〈黄卓录乾文言第一节〉
　　问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生己午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元则是始初未至于著如所谓怵惕恻隠存于人心自恁恻隠地未至大段发出道夫曰他所以谓满腔子是恻隠之心盖以其未散也曰他这个是事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞逊是非则皆是辞逊是非初无不充满处但人为己私所隔故多空虚处尔
　　〈杨道夫录乾文言第一节〉
　　论干之四徳曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为知之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也
　　〈李壮祖录乾文言第一节〉
　　言四徳云不有其功常乆而不己者也不有其功言化育之无迹处为贞因言贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两有龟有蛇所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事〈杨方录乾文言第一节〉
　　致道问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也
　　〈潘时举录乾文言第一节〉
　　易言元者善之长说最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事说做知觉时知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也
　　〈沈僴录乾文言第一节〉
　　问亨者嘉之㑹曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑㑹嘉只是好处㑹是期㑹也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞
　　〈林赐录乾文言第一节〉
　　亨者嘉之㑹亨是万物亨通到此界分无一物不羙便是嘉之㑹
　　〈黄㽦录乾文言第一节〉
　　问亨者嘉之㑹曰春天万物发生未大故齐到夏一时发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之㑹曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之㑹嘉㑹足以合礼须是嘉其㑹始得
　　〈陈淳录乾文言第一节〉
　　问亨者嘉之㑹曰嘉是美㑹是聚无不尽美处是亨盖自春至夏便是万物畅茂物皆丰盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以为㑹须是合聚来皆如此方谓之㑹如嘉㑹足以合礼则自上文体仁而言谓君子嘉其㑹此嘉字说得轻又不当如前说此只是嘉其所㑹此嘉字当若文之以礼乐之文字盖礼乐之文则文字为重到得文之以礼乐便不同谓如在人若一言一行之美亦不足以为㑹直是事事皆尽美方可以为㑹都无私意方可以合礼〈黄㽦录乾文言第一节〉
　　亨者嘉之㑹嘉㑹足以合礼盖言万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之㑹㑹是㑹集之义也人之修为便处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周还皆中乎礼可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也
　　〈吕焘录乾文言第一节〉
　　利是那义里面生出来底凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和盖是义便兼得利若只理㑹利却是从中间半截做下去遗了上面一截义底小人只理㑹后面半截君子从头来
　　〈潘植录乾文言第一节〉
　　义之和只是中节盖义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便不是和〈刘砺录乾文言第一节〉
　　利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也
　　〈沈僴录乾文言第一节〉
　　利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利
　　〈不知何氏录乾文言第一节〉
　　义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得谓之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得谓之利孔子所以罕言利者盖不欲専以利为言恐人只管去利上求也
　　〈金去伪录乾文言第一节〉
　　施问利者义之和曰义之分别似乎无情却是要顺乃和处盖严肃之气义也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹㑹聚也正是夏万物一齐长时然上句嘉字重㑹字轻下句㑹字重嘉字轻
　　〈郑可学录乾文言第一节〉
　　利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自有义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往〈郑南升录字文相湖州人癸丑所闻先生六十四岁饶录二十五卷中〉
　　〈乾文言第一节〉
　　问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当时此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义初似不和却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣
　　〈不知何氏录乾文言第一节程传〉
　　〈录中义初似不和却和云云刘砥录云义则和矣义则无不利矣然义其初截然近于不和不利其终则至于各得其宜云云〉
　　贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　易言贞字程子谓正字尽他未得有贞固之意干问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之
　　〈黄干录乾文言第一节〉
　　正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
　　〈叶贺孙录乾文言第一节〉
　　问伊川解体仁作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐皆未安曰然君子行此四徳则体仁是君子之仁也但前辈之说不欲辨他不是只是晓得便了
　　〈林学履录乾文言第一节〉
　　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁是个道理须著这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉得未是
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　问体仁解云以仁为体是如何曰说只得如此要自见得盖谓身便是仁也
　　〈林学履录乾文言第一节〉
　　体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也〈沈僴录乾文言第一节〉
　　嘉㑹虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所㑹时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义㑹字说道是那万物一齐发见处得他尽嘉㑹便是如只一事两事嘉美时未为嘉㑹㑹字张葆光用齐字说说得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所谓战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意盖于物不利则义未和
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　嘉㑹者万物皆发见在里许直卿云犹言万物皆相见处得事事是故谓之嘉㑹一事不是便不谓之嘉㑹㑹是礼发见处意思却在未发见之前利物使万物各得其所乃是义之和处义自然和不是义外别讨个和
　　〈李方子录乾文言第一节〉
　　利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此说则义在利之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰利者义之和却说利物足以和义盖不如此不足以和其义也嘉㑹足以合礼嘉美也㑹是集齐底意思许多嘉美一时斗凑到此故谓之㑹亨属夏如春生之物自是或先或后或长或短未能齐整才到夏便各各一时茂盛此所谓嘉之㑹也嘉其所㑹便动容周旋无不中礼就亨者嘉之㑹观之嘉字是实㑹字是虚嘉㑹足以合礼则嘉字却轻㑹字却重贞固足以干事干如木之干事如木枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此贞固便植立不起自然倒了
　　〈周谟录乾文言第一节〉
　　问利物足以和义曰义便有分别当其分别之时觉得来不和及其分别得各得其所使物物皆利却是和其义如天之生物物物有个分别如君君臣臣父父子子至君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利便是和若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳正淳问贞固字却与上文体仁嘉㑹利物亦似不同曰亦是比方便须用两字方说得尽
　　〈黄㽦录乾文言第一节〉
　　问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也
　　〈潘时举录乾文言第一节〉
　　利物足以和义凡说义各有分别如君臣父子夫妇兄弟之义自不同似不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然
　　〈万人杰录乾文言第一节〉
　　伊川说利物足以和义觉见他说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉
　　故曰乾元亨利贞他把干字当君子
　　〈㬊渊录乾文言第一节〉






　　朱子五经语类卷十

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十一
　　钱塘程川撰
　　易十一
　　上经四
　　文言上不必大故求道理看来只是协韵说将去潜龙勿用何谓也以下大㮣各就他要说处便说不必言专说人事天道伊川说干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义
　　〈㬊渊录乾文言第二节第三节第四节程传〉
　　问程易干之用干之时干之义看来恐可移易说曰凡说经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之徳耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隠者也圣人反复发明以示人耳
　　〈董铢录乾文言第二节第三节第四节程传〉
　　问伊川分干之时干之义如何曰也是觉得不亲切圣人只是敷演其义又兼要押韵那里恁地分别〈刘砺录乾文言第二节第三节第四节程传〉
　　问乾卦内卦以徳学言外卦以时位言否曰此正说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了〈沈僴录乾文言第二节〉
　　九二处得其中都不著费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化而已若九三则刚而不中过髙而危故有乾乾之戒
　　〈万人杰录乾文言第二节〉
　　问闲邪莫是为防闲抵拒那外物使不得侵近否曰固是凡言邪皆自外至者也然只视听言动无非礼便是闲
　　〈程端䝉录乾文言第二节本义〉
　　利见大人君徳也两处说这个君徳却是要发明大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发使三百八十四爻皆恁地凑著岂不快活人只为中间多有凑不著底不可晓
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　利见大人君徳也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也做大人伊川却说得这个大人做两様
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意
　　〈㬊渊录乾文言第二节本义〉
　　常言既谨常行既信但用闲邪怕他入来此正是无射亦保之意
　　〈㬊渊录乾文言第二节本义〉
　　问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言修徳节次是言居地位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名至潜龙也已是说圣人之徳了只是潜而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧进徳修业乾乾惕息恐惧此便是伊周地位九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水浅渊是深处不可测跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安稳自在此时进退不得皆不由我只听天矣以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时到上九又亢了看来人处大运中无一时闲吉凶悔吝一息不曽停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之
　　〈陈淳录乾文言第一节〉
　　〈录中此便是伊周地位徐㝢录无此七字录中汤武鸣条牧野时句下㝢录云九三是伊周地位已自离了录中无一时闲句下㝢录云跳得时便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙〉
　　体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随𦂳慢说有那难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段著气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进
　　〈林夔孙录乾文言第二节〉
　　问文言六爻皆以圣人明之有隠显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事微有迹在圣人分位皆做得自别
　　〈董铢录乾文言第二节〉
　　君子终日乾乾矣至夕犹检㸃而惕然恐惧盖凡所以如此者皆所以进徳修业耳
　　〈董铢录乾文言第二节〉
　　君子进徳至存义也忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已
　　〈林学履录乾文言第二节〉
　　问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做忠信是知得到那真实极至处修辞立诚是做到真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黒淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看〈旧又见先生就孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且休待他时看而今正是这忠信所以进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只说修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是忠信进徳之事知终终之是居业之事问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处终之而不去又问忠信所以进徳至居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大㮣都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘好说他是圣人事又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却是曰然
　　〈沈僴录乾文言第二节〉
　　问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也曰未要去理㑹居字修字且须理㑹如何是徳如何是业曰徳者本于内而言业者见于外而言曰内外字近之徳者得之于心者也业乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚心真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无一事不诚实犹木之有根其生不已
　　〈萧佐录乾文言第二节〉
　　亚夫问进徳修业复云居业所以不同曰徳则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之
　　〈袭盖卿录乾文言第二节〉
　　进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须著居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人持择言语丁一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字明道只做一个说明道说这彻底说得条直
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　林安卿问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守
　　〈黄义刚录乾文言第二节〉
　　或问修业徳亦有进否曰进徳只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则徳日进不成只如此了却修辞立诚就事上理㑹所以居业也进则日见其新居则常而不厌
　　〈叶贺孙录乾文言第二节〉
　　问忠信所以进徳一段曰这忠信如反身而诚如恶恶臭如好好色恁地底地位是主学者而言在圣人则为至诚忠信不足以言之也忠信是真个见得这道理决然是如此既见得如此便有个进处不然则黒淬淬地进个甚么此其所以进徳修辞立诚便是真个做得如此去做所以曰居业然而忠信便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便是居那忠信底许多道理盖是见得分明方有个进处若不曽见得则从何处进分明黒淬淬地进个甚么然见得个道理是如此却不去做便是空见得如不曽见相似知至至之如忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与几也知终终之如修辞立诚底意思盖已是在这里做决要做到那里所以曰可与存义若只见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也又问知至至之知终终之恐是大率立个期限如此曰这只是个始终
　　〈吕焘录乾文言第二节〉
　　问忠信所以进徳曰忠信某尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便㑹进人之所以一脚进前一脚退后只是不曽真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与几忠信进徳与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又曰进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釡甑烧庐舍持三日粮示士卒必死无还心如此方㑹厮杀忠信便是有这心如此方㑹进徳
　　〈林夔孙录乾文言第二节〉
　　问忠信进徳一段曰忠信是心中所发真见得道理如此如恶恶臭好好色一般修辞立诚是就事上说欲无一言之不实也问修辞也是举一端而言否曰言者行之表故就言上说又云知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖事是已行到那地头了遂守之而不失又云忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳底道理
　　〈林学履录乾文言第二节〉
　　敬之问忠信至存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方㑹如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何㑹进如播种相似须是实有种子下在泥中方㑹日日见发生若把个空壳下在里面如何㑹发生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何㑹进今日觉见恁地去明日便渐能熟明日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可是心肯意肯之义譬如昨日是无奈何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善
　　〈叶贺孙录乾文言第二节〉
　　问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业疑忠信是指言行发于外者而言如为人谋而不忠与朋友交而不信皆是发见于外者如何却言进徳修辞立诚与忠信果何异又指为居业何也曰忠信是心中朴实头见得道理如此故其徳日进而不已犹孟子所谓有诸已者是也故指进徳而言修辞立诚却是就言语上说又问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上
　　〈潘柄录字谦之三山人癸卯以后所闻先生五十四歳饶录六卷中〉
　　〈乾文言第二节〉
　　忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进徳修辞处立诚又是进徳事
　　〈董铢录乾文言第二节〉
　　忠信所以进徳忠信说实理信如吾斯之未能信忠信进徳就心上说居业就事上说
　　〈程端䝉录乾文言第二节〉
　　忠信所以进徳只是着实则徳便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚明日又修辞立其诚
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　忠信是根有此根便能发生枝叶业是外面有端绪者〈锺震录字春伯潭州人甲寅所闻先生六十五岁饶后录十六卷中〉
　　〈乾文言第二节〉
　　忠信所以进徳实便光明如诚意之润身
　　〈李方子录乾文言第二节〉
　　忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御
　　〈杨道夫录乾文言第二节〉
　　问忠信进徳莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷
　　〈林学履录乾文言第二节〉
　　蜚卿举圣贤所说忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不逺之忠恕相似曰不然此非有等级但地头各别耳正如伊川所谓旡妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于旡妄耳先生复问昨所说如何曰先生昨举如好好色如恶恶臭说忠信所以进徳曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信是专在己上言之者乾卦分明是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是往前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可拔亦是这般刚决意思所以生知者分明是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免紧帖把捉有持底意不似乾卦见得来透彻道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御履之问易之忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷已又曰实心便是学者之关中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有愧耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分明是吾之贼我要上他牵下来我要前他拖教去后此最学者所宜察〈杨道夫录乾文言第二节〉
　　徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见这便是徳忠信是真实如此
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　问居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多因言语上便不忠信不忠信首先是言语因言忠信进徳便只是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意
　　〈吴必大录乾文言第二节〉
　　问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那后面知终终之可与存义也
　　〈沈僴录乾文言第二节〉
　　彦忠云先生云修辞便是逊以出之如子贡问卫君之事亦见得逊处
　　〈程端䝉录乾文言第二节〉
　　符问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也方说知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那处这里便可与理㑹几微处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里明日也存主在这里
　　〈叶贺孙录乾文言第二节〉
　　知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是修徳之事进徳是要日新又新只管要进去便是要至之故说道可与几未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴著那几字至字又贴著那进字终则只是要守业只是这业今日如此明日又如此所以下个居字终者只这里终居字贴著那存字终字又贴著那居字徳是心上说义是那业上底道理
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　〈录中终则只是要守句以下李壮祖录云知终终之是居业意修词立其诚今日也只做此事明日也只做此事更无仼底意故曰可与存义也〉
　　知至至之知谓进徳者也知终终之此知谓居业者也进徳者日日新又日新进进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意
　　〈曽祖道录乾文言第二节〉
　　用之问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不谓之几几者先知之谓也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守之而勿失所谓可与存义也
　　〈沈僴录乾文言第二节〉
　　林问知至与知终终字至字其义相近如何曰这处人都作两段滚将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是须著行去到那处终之是定要守到那处上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此
　　〈徐㝢录乾文言第二节〉
　　知至是要知所至之地至之便是至那地头了知终是知得合如此终之便须下终底工夫几字是知之初方是见得事几便须是至之存义是守得定方存得这义
　　〈刘砺录乾文言第二节〉
　　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之
　　〈曽祖道录乾文言第二节〉
　　知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字重至字轻
　　〈叶贺孙录乾文言第二节〉
　　知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终他终便是居了进徳知至可与几是一类事这般处说得精便与那崇徳广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底说得麄
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　可与几可与存义是旁人说如可与立可与权之可与同
　　〈不知何氏录乾文言第二节〉
　　可与存义也存字似不甚贴义字然亦且作存字看所以伊川云守之在后
　　〈程端䝉录乾文言第二节〉
　　内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也择言便是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守取便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事几便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做
　　〈叶贺孙录乾文言第二节程传〉
　　问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某却疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也
　　〈杨道夫录乾文言第二节程传〉
　　内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之
　　〈叶贺孙录乾文言第二节程传〉
　　伊川说内积忠信积字说得好某实其善之说虽密不似积字见得积在此而未见于事之意
　　〈林学履录乾文言第二节程传〉
　　伊川解修辞立诚作择言笃志说得来寛不如明道说云修其言辞正为立已之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事
　　〈林学履录乾文言第二节程传〉
　　明道论修辞立其诚所以居业说得来洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了
　　〈舒髙录乾文言第二节程传〉
　　择言是修辞笃志是立诚大率进徳修业只是一事进徳是就心上说修业是就事上说
　　〈杨道夫录乾文言第二节程传〉
　　问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微几密一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人略知得而已其所知处此心真个一一到那上也知至至之进徳之事以知得端的如此此心自实从此实处去便是做进徳处也
　　〈董铢录乾文言第二节程传〉
　　问本义云忠信主于心者无一念之不诚既无不诚则是成徳恐非进徳之事曰忠信所以进徳忠信者无一毫之不实若有一毫之不实如捕风捉影更无下工夫处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪然后有以为进徳之地徳方日新矣又问修辞云无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行从生至死常如此用工夫无顷刻不相似又曰知崇礼卑亦是此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也
　　〈沈僴录乾文言第二节本义〉
　　〈录中又问修辞句下池录云本义说见于事者录末池录有云进谓日见其新居谓常而不厌〉
　　君子进徳修业欲及时者进徳修业九三已备此则欲其及时以进耳
　　〈董铢录乾文言第二节〉
　　上下旡常非为邪进退无恒非离群是不如此只要得及时又云如此说也好
　　〈㬊渊录乾文言第二节〉
　　天下所患无君不患无臣有是君必有是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也
　　〈沈僴录乾文言第二节〉












　　朱子五经语类卷十一

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十二
　　钱塘程川撰
　　易十二
　　上经五
　　问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一様看
　　〈刘砺录乾文言第三节〉
　　乾元者始而亨一段始而亨是生出去利贞是收敛撮聚方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复〈杨道夫录乾文言第五节〉
　　元亨是大通利贞是收敛情性
　　〈杨道夫录乾文言第五节〉
　　正淳问利贞者性情曰此是与元亨相对说性情如言本体元亨是发用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上盖春便生夏便长茂条达秋便有个收敛撮聚意思直到冬方成问复见天地心曰天地之心别无可做大徳曰生只是生物而已谓如一树春荣夏敷至秋乃实至冬乃成虽曰成实若未经冬便种不成直是受得气足便是将欲相离之时却将千实来种便成千树如硕果不食是也方其自小而大各有生意到冬时疑若树无生意矣不知却自收敛在下每实各具生理更见生生不穷之意这个道理直是自然全不是安排得只是圣人便窥见机缄发明出来伊川易传解四徳便只就物上说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成解得遂字最好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发用复即本体也
　　〈黄㽦录乾文言第五节〉
　　〈录中性情如言本体万人杰录云性情犹言情性是说本体〉
　　利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百谷草木皆有个性情元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处
　　〈㬊渊录乾文言第王节〉
　　问利贞者性情也曰此只是对元亨说此性情只是意思体质盖元亨是动发用在外利贞是静而伏藏于内
　　〈黄㽦录乾文言第五节〉
　　问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见它情状真实
　　〈董铢录乾文言第五节〉
　　不言所利明道说云不有其功常乆而不已者干也此语说得好
　　〈㬊渊录乾文言第五节〉
　　不言所利是说得不似坤时利牝马之贞但说利贞而已
　　〈㬊渊录乾文言第五节〉
　　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣〈董铢录乾文言第五节程传〉
　　大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精
　　〈㬊渊录乾文言第五节〉
　　刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六徳解未安
　　〈董铢录乾文言第五节〉
　　问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆是此意也
　　〈董铢录乾文言第五节〉
　　刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦便偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某说与他道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在疋头如何不讨个混沦底放在那里注中便是破他说
　　〈㬊渊录乾文言第五节〉
　　徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣〈杨道夫录乾文言第六节〉
　　问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成
　　〈陈文蔚录乾文言第六节〉
　　学聚问辩圣人说得寛这个便是下面所谓君徳两处说君徳皆如此
　　〈㬊渊录乾文言第六节〉
　　干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事
　　〈万人杰录乾文言第六节〉
　　问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云家间养鸡时举为儿童日候其雏之出见他母初未尝啄盖气数才足便自横迸裂𨳩有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之
　　〈潘时举录乾文言第六节〉
　　问胡文定公云舜先天而天弗违志壹则动气也孔子后天而奉天时气壹则动志也如何先生曰先天而弗违者舜先作韶乐而凤凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志壹动气气壹动志皆借孟子之言形容天地感格之意
　　〈周谟录乾文言第六节〉
　　又问天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以为天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗违如礼虽先王未之有而可以义起之类虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶将天地对日月鬼神说便只是指形而下者言
　　〈董铢录乾文言第六节程传〉
　　〈一录云淳立问程子曰天专言之则道也天且弗违是也又曰天地者道也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是专言之则道者否曰是〉
　　乾卦有两个其惟圣人乎王肃本却以一个做愚人此必其自改得恁地乱道如中庸王肃作小人反中庸这却又改得是
　　〈叶贺孙录乾文言第六节〉















　　朱子五经语类卷十二

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十三
　　钱塘程川撰
　　易十三
　　上经六
　　又论坤卦利牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好全好故云利永贞一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者只西南得朋东北䘮朋虽伊川亦解做不好殊不知西南得朋乃以类行岂是不好至于东北是坤卦到西南则好到东北实是丧朋亦非是凶只是自然不容不丧朋虽然丧朋却终有庆耳东南得地与类行自是好西北不得地自然丧朋然其终亦好此等说恐难依旧说
　　〈黄㽦录坤彖辞〉
　　利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数说元亨处却说得分明后面几句无理㑹牝马地类行地无强便是那柔顺利贞君子攸行本连下面縁他趁押韵后故说在此这般底难十分理㑹先迷失道却分晓只是说坤道先迷后得东北西南大概是阴减阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北丧朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣说
　　〈不知何氏录坤彖辞〉
　　〈录中先迷失道却分晓只是说坤道池本无此十二字录中大㮣是阴减阳一半池本作阴为阳减一半〉
　　利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用底
　　〈㬊渊录坤彖辞〉
　　牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通〈㬊渊录坤彖辞〉
　　问君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北丧朋西南得朋曰阴不比阳阴只理㑹得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了
　　〈董铢录坤彖辞〉
　　主利不是谓坤主利万物是占者主利
　　〈刘砥录坤彖辞〉
　　干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利
　　〈㬊渊录坤彖辞〉
　　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉
　　〈㬊渊录坤彖辞〉
　　问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也
　　〈不知何氏录坤彖辞〉
　　资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物即干之所始者
　　〈㬊渊录坤彖传〉
　　〈录中生是生物池本云坤之所生〉
　　徐焕云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造化生生之功或几乎息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通
　　〈㬊渊录坤彖传〉
　　未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既㑹生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺
　　〈㬊渊录坤彖传〉
　　东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是䘮朋丧朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分𨳩却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越过分底事不得只是循常守分时又却自做得他做底事曰是如此
　　〈陈文蔚录坤彖传本义彖传〉
　　东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰牝是柔顺故先迷而丧朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义
　　〈刘砺录坤彖传〉
　　地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺
　　〈㬊渊录坤象传〉
　　问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却反晦了当理㑹底问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物〈董铢铢坤象传〉
　　坤六爻虽有重轻大㮣皆是持守收敛长谨底意〈刘砺录坤爻辞〉
　　问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也
　　〈董铢录坤初六爻辞〉
　　问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨
　　〈刘砺录坤初六爻辞〉
　　阴爻称六与程传之说大不同这只就四象看便见得分晓阴阳一段只说通例此两物相无不得且如天晴几日后无雨便不得十二个月六月是阴六月是阳一日中阳是昼阴是夜
　　〈㬊渊录坤初六爻辞本义〉
　　问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就著见于文章事业上说否曰不可说尽得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上说文言云不疑其所行是也五得专位则是就他成就处说所以云羙在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　〈林学履录坤六二六五爻辞〉
　　用之问坤六二直方大不习旡不利学须用习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习旡不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于不习在学者之事固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习旡不利此成徳之事也曰亦非也未说到成徳之事只是卦爻中有此象而已若占得便应此象都未说成徳之事也某之说易所以与先儒世儒之说皆不同正在于此学者须晓某之正意然后方可推说其他道理某之意思极直只是一条路径去若才惹著今人便说差错了便非易之本意矣才卿云先生解易之本意只是为卜筮尔曰然据某解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入麄不得如某之说虽麄然却入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是作如此用元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先要说道理纵饶说得好只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见易只是说个卦象以明吉凶而已更无他说如干有干之象坤有坤之象人占得此卦者则有此用以断吉凶那里说许多道理今人读易当分为三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易读伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里有许多文字言语只是说八个卦有某象乾有干之象而已其大要不出于阴阳刚柔吉凶消长之理然亦尝说破只是使人知卜得此卦如此者吉彼卦如此者凶今人未曽明得乾坤之象便说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说他一般道理了然犹是就人占处说如卜得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四徳又非文王之易矣到得孔子尽是说道理然犹就卜筮上发出许多道理欲人晓得所以凶所以吉卦爻好则吉卦爻不好则凶若卦爻太好而已徳相当则吉卦爻虽吉而已徳不足以胜之则虽吉亦凶卦爻虽凶而已徳足以胜之则虽凶犹吉反复都就占筮上发明诲人底道理如云需于泥致冦至此卦爻本自不好而象却曰自我致冦敬慎不败也盖卦爻虽不好而占之者能敬慎畏防则亦不至于败盖需者待也需有可待之时故得以就需之时思患预防而不至于败也此则圣人说占处发明诲人之理也又曰文王之心已自不如伏羲寛阔急要说出来孔子之心不如文王之心寛大又急要说出道理来所以本意浸失都不顾元初圣人画卦之意只认各人自说一副当道理及至伊川又自说他一様微似孔子之易而又甚焉故其说易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢从而原易之所以作而为之说为此也用之云圣人作易只是明个阴阳刚柔吉凶消长之理而已曰虽是如此然伏羲作易只画八卦如此也何尝明说阴阳刚柔吉凶之理然其中则具此道理想得个古人教人也不甚说只是说个方法如此使人依而行之如此则吉如此则凶如此则善如此则恶未有许多言语又如舜命夔教胄子亦只是说个寛而栗柔而立之法教人不失其中和之徳而已初未有许多道理所谓民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此说据某所见且如此说不知后人以为如何因笑曰东坡注易毕谓人曰自有易以来未有此书也
　　〈沈僴录坤六二爻辞并论经义〉
　　〈录中学者须晓某之正意句下云云池录云如过剑门相似须是蓦直撺过脱得剑门了却以之推说易之道理横说竖说都不妨若才挨近两边触动那剑便是撺不过便非易之本意矣录中纵饶说得好句下池录云只是无情理川按蜀录析为三条〉
　　刘用之问坤卦直方大不习旡不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有三者之徳而不习旡不利占者得之有是徳则吉易自有一个本意直从中间过都不著两边须要认得这些子分晓方始横三竖四说得今人不曽识得他本意便要横三竖四说都无归著文蔚曰易本意只是为占筮曰便是如此易当来只是为占筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致冦至以其逼近坎险有致冦之象象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之徳又无坚忍之志则不能不败矣文蔚曰常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦无非是验这两端消息曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易道阴阳他亦自看得
　　〈陈文蔚录坤六二爻辞并论经义〉
　　直方大是他阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习旡不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞象里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随他说去如某之说爻无许多劳攘
　　〈㬊渊录坤六二爻辞〉
　　问坤六二圣人取象何故说得恁地大都与坤徳不相似曰如何见得不相似曰以阴阳反对观之直方大者皆非阴之属也曰坤六爻中只此一爻最重六五虽居尊位然却是以阴居阳六二以阴居阴而又居下卦所以如此问坤之顺恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方〈黄干录坤六二爻辞〉
　　问坤之道直方大六二纯正能得此以为徳否曰不可说坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此
　　〈林学履录坤六二爻辞〉
　　六二不当说正要说也说得行不若除了
　　〈㬊渊录坤六二爻辞〉
　　坤六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠伯丰因问比干事曰此又别是一义虽凶旡咎
　　〈黄㽦录坤六四爻辞〉
　　问六四括囊注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则旡咎何也曰当天地闭贤人隠之时若非括囊则有咎矣
　　〈黄干录坤六四爻辞〉
　　黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自存一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来
　　〈㬊渊录坤六五爻辞〉
　　黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉
　　〈㬊渊录坤六五爻辞〉
　　问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意若伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曽有这义都是硬入这意所以说得絮了因举云邵溥谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为他发固是他后生妄测度前辈然亦因此说而后发也
　　〈林学履录坤六五爻辞〉
　　易中言占者有其徳则其占如是言无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如适所说直方大不习旡不利占者有直方大之徳则不习而旡不利占者无此徳即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占明不恭俭者是占为不吉也他皆放此如此看自然意思活
　　〈董铢录坤六五爻辞本义〉
　　子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳
　　〈万人杰录坤上六爻辞〉
　　问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且干之上九犹言有悔此却不言何耶曰战而至于俱伤其血𤣥黄不言而凶可知矣
　　〈潘时举录坤上六爻辞〉
　　用六永贞以大终也阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大也
　　〈陈文蔚录坤用六爻辞〉
　　问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可见方言其徳则是其著也
　　〈董铢录坤文言〉
　　坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此
　　〈沈僴录坤文言〉
　　阴阳皆自微至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说从微时便须著慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他且到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好
　　〈㬊渊录坤文言〉
　　敬以直内义以方外敬义立而徳不孤此在坤六二之爻论六二之徳圣人本意谓人占得此爻若直方大则不习而旡不利夫子遂从而解之以敬解直以义解方又须敬义皆立然后徳不孤将不孤来解大字然有敬而无义不得有义而无敬亦不得只一件便不可行便是孤须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则恱于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也又问方是如何曰方是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圎时便转动得
　　〈黄㽦录坤文言〉
　　〈录中然有敬而无义四句呉必大录云然敬而无义则做出事来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也〉
　　敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意
　　〈廖徳明录坤文言〉
　　敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫
　　〈黄升卿录坤文言〉
　　先之问敬以直内义以方外曰说只恁地说须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫圣门学者问一句圣人答他一句便领略将去实是要行得如今说得尽多只是不曽就身已做看某之讲学所以异于科举之文正是要切已行之若只恁地说过依旧不济事若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生用之不穷〈叶贺孙录坤文言〉
　　景绍问敬义曰敬是立已之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰乆之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外景绍曰敬与诚如何曰敬是戒谨恐惧之义诚是实然之理如实于为善实于不为恶便是诚只如敬亦有诚与不诚有人外若谨畏内实纵弛这便是不诚于敬只不诚便不是这个物
　　〈杨道夫录坤文言〉
　　敬以直内便能义以方外非是别有个义敬譬如镜义便是能照底
　　〈廖徳明录坤文言〉
　　敬以直内义以方外只是此二句格物致知是义以方外
　　〈林夔孙录坤文言〉
　　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外即非矣
　　〈董铢录坤文言〉
　　敬以直内最是紧切工夫
　　〈叶贺孙录坤文言〉
　　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜
　　〈徐㝢录坤文言〉
　　问前所说敬义诚三者今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣曰诚只是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生答曰秉彝不存谓之无人可也中和不存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此说也却无病
　　〈杨道夫录坤文言〉
　　问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物间无往而不主一则义亦在其中矣如此则当明敬中有义义自敬中出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之每遇事与至诚専一做去即是主一之义但既有敬之名则须还他敬字既有义之名则须还他义字二者相济则无失此乃理也若必欲骈合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得
　　〈余大雅录坤文言〉
　　坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处
　　〈杨方录坤文言〉




　　朱子五经语类卷十三
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十四
　　钱塘程川撰
　　易十四
　　上经七
　　屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为主宾也曰然但此亦大概如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又看其所遇如何缘易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时间见得个意思如何耳
　　〈黄干录屯彖辞〉
　　问屯彖云利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰此彖辞一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元遇屯则可见矣但它又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓已曰元康叔名之可谓长矣云云又问彖传言宜建侯而不寜岂以有动而遇险之象耶曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安寜也然此是押韵
　　〈董铢录屯彖辞彖传〉
　　问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只如此看甚明缘后来说者交杂混了故觉语意重复
　　〈董铢录屯彖传〉
　　刚柔始交而难生龟山解云刚柔始交是震难生是坎〈黄㽦录屯彖传〉
　　问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也
　　〈董铢录屯彖传本义〉
　　雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思
　　〈㬊渊录屯彖传〉
　　天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别𤼵出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君
　　〈刘砺录屯彖传〉
　　宜建侯而不宁不可道建侯便了须更自以为不安宁方可
　　〈㬊渊录屯彖传〉
　　问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为盘桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有盘桓意曰盘桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪冦婚媾程传谓匪逼于冦难则往求于婚媾此说如何曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无它说可据只得且随它说然毎不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为冦也乃来求己为婚媾耳此婚媾与已皆正指六四也又问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也
　　〈董铢录屯初九六二爻辞六二爻辞程传六四爻辞〉
　　问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶将所居得正不肯轻进耶曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自己故不同也
　　〈黄干录屯初九爻辞本义〉
　　耿氏解易女子贞不字作嫁笄而字贞不字者谓未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字
　　〈不知何氏录屯六二爻辞〉
　　十年乃字耿南仲亦如此说
　　〈㬊渊录屯六二爻辞〉
　　问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说
　　〈董铢录屯六三爻辞〉
　　伊川说䝉亨仿佛是指九二一爻说所以云刚中也〈㬊渊录蒙彖辞〉
　　山下有险是卦象险而止是卦徳䝉有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安稳了外面更去不得便是䝉昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦着这几个字形容最好看如险止徤顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情
　　〈㬊渊录䝉彖传〉
　　山下有险䝉之地也山下已是险峻处又遇险前后去不得故于此䝉昧也䝉之意也只是心下鹘突〈吕焘录䝉彖传〉
　　卦中说刚中处最好看刚故能包䝉不刚则方且为物所䝉安能包䝉刚而不中亦不能包䝉如上九过刚而不中所以为击䝉六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治䝉者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治䝉大扺䝉卦除了初爻统说治䝉底道理其馀三四五皆是䝉者所以唯九二一爻为治蒙之主
　　〈㬊渊录蒙彖传〉
　　蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若蒙昧之中已自不正他日何由得㑹有圣功
　　〈㬊渊录蒙彖传〉
　　问本义云九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何曰人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我𤼵蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也铢曰𤼵此一例即所谓稽实待虚曰然
　　〈董铢录蒙彖传本义〉
　　问山下出泉曰古人取象也只是看大意略如此仿佛不皆端的若解要到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便只是平地了
　　〈陈淳录蒙象传〉
　　果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多
　　〈㬊渊录蒙象传〉
　　以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也
　　〈程端蒙录蒙象传〉
　　或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵
　　〈甘节录蒙初六爻辞〉
　　卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当寛慢盖法当如此
　　〈㬊渊录蒙初六爻辞〉
　　问击蒙不利为冦如本义只是就自身克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为冦占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则一事用得别事用不得〈林学履录蒙上九爻辞〉
　　不利为冦冦只是要去害他故戒之如此
　　〈㬊淜录蒙上九爻辞〉
　　问利用御冦上下顺也曰上九一阳而众阴随之如人皆从顺于我故能御冦便如适来说孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理㑹外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也
　　〈吕焘录蒙上九象传〉
　　问需卦大指曰需者宁耐之意以刚遇险时节如此只当寜耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰过此时节当随逺随近寜耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉又问不当位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不任家事而退问僧家之有西堂之类
　　〈董铢录需〉
　　需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利渉大川而能需则往必有功利涉大川亦蒙上文有孚光亨贞吉
　　〈㬊渊录需彖传〉
　　以正中以中正也则一般这只是要恊韵
　　〈㬊渊录需彖传〉
　　利涉大川利涉是干也大川是坎也往有功是干有功也或云以干去涉大川
　　〈吕焘录需彖传〉
　　需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也
　　〈万人杰录需象传〉
　　后世䇿士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时便需
　　〈㬊渊录需象传〉
　　问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思
　　〈林䕫孙录需九三象传〉
　　问敬慎不败本义以为𤼵明占外之意何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也
　　〈董铢录需九三象传本义〉
　　穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了
　　〈㬊渊录需六四爻辞〉
　　伯丰问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉
　　〈黄㽦录需九五爻辞〉
　　问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也又问卦变之义曰此讼卦变自遁而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中又问细读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦自明只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦解若看卦辞分明则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否又问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此句岂即本义所指卦体耶曰然因问易最难点如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句
　　〈董铢录讼〉
　　讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此
　　〈沈僴录讼〉
　　不利涉大川是上面四画阳载不起压了这船重〈㬊渊录讼彖辞〉
　　问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓之刚来耶曰此等要须画个图子看便好讼卦本是遁卦变来遁之六二上为讼之六三其九三下为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣
　　〈潘时举录讼彖传〉
　　天自向上去水自向下来必是有讼
　　〈㬊渊录讼象传〉
　　作事谋始言观此等象便当毎事谋之于其始
　　〈㬊渊录讼象传〉
　　王弼言有徳司契是借这个契字说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司𢍆底意思
　　〈不知何氏录讼象传王弼注〉
　　问不永所事小有言终吉曰此爻是阴柔之人也不㑹十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辨得明便止所以终吉也
　　〈吕焘录讼初九爻辞〉
　　九二正应在五五亦阳故为窒塞之象
　　〈㬊渊录讼九二爻辞〉
　　问九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也
　　〈吴振录讼九二爻辞〉
　　三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要㤀了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛做得个例来括他方得见说已做了例又却不曽见得
　　〈㬊渊录讼九二爻辞〉
　　问食旧徳从上吉也曰是自做不得若随人做方得吉之道
　　〈不知何氏录讼六三象传〉
　　复即命渝言复就命而变其不顺之命
　　〈㬊渊录讼九四爻辞〉
　　讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是
　　〈㬊渊录讼九五爻辞〉



　　朱子五经语类卷十四

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十五
　　钱塘程川撰
　　易十五
　　上经八
　　吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用大人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎
　　〈㬊渊录师彖辞〉
　　师彖辞亦是说得齐整处
　　〈董铢录师九二爻辞〉
　　在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉
　　〈㬊渊录师九二爻辞〉
　　问潘谦之说师九二欲互说在师中吉懐万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大概恁地不是恁地仔细解释
　　〈刘砺录师九二象传〉
　　问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自少时未曽识训诂只读曰本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众生说甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义小年更读左传形民之力而无醉饱之心意欲解释形字是割剥之意醉饱是厌足之意盖以为割剥民力而无厌足之心后来见注解皆以形字训象字意云象民之力而无已甚某甚觉不然但被形字无理㑹不敢改他底近看贞观政要有引用处皆作形民又看家语亦作形民字方知旧来看得是此是祭公箴穆公之语须如某说其语方切
　　〈刘砺录师六三爻辞〉
　　问易爻取意义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然
　　〈黄干录师六五爻辞〉
　　问程传云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九之居二中则是矣岂得为正曰此只是错了一字耳莫要泥他
　　〈潘时举录师六五象传程传〉
　　开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问古之论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如此未曽改入本义且记取
　　〈林学履录师上六爻辞〉
　　开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓
　　〈㬊渊录师上六爻辞〉
　　李问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可以为之比否所以原筮元永贞也
　　〈林学履录比彖辞〉
　　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮〈㬊渊录比彖辞〉
　　问不宁方来后夫㐫曰别人自相比了已既后于众人却要强去比他岂不为人所恶是取㐫也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义〈黄㽦录比彖辞〉
　　后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义
　　〈㬊渊录比彖辞〉
　　后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫当之矣彼云前夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇〈刘砺录比彖辞〉
　　后夫只是说后来者古人亦曽说先夫当之也有唤作夫妇之夫底
　　〈㬊渊录比彖辞〉
　　比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字
　　〈辅广录比彖传〉
　　伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是它比天下之道
　　〈㬊渊录比象传程传〉
　　终来有他说将来似显比便有那周遍底意思
　　〈㬊渊录比初六爻辞〉
　　问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也
　　〈潘时举录比六三爻辞〉
　　问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旌以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳
　　〈张洽录字元徳青江人丁未癸丑所闻先生五十八岁六十四岁附池录后〉
　　〈比九五爻辞〉
　　比九五邑人不诫盖上之人显明其比道而不必人之从己而其私属亦化之不相戒约而自然从已也〈刘砺录比九五爻辞〉
　　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似
　　〈㬊渊录比九五爻辞〉
　　易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比之无首无所终也是也
　　〈不知何氏录比工六象传〉
　　问见人说此卦作㢲体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜如何曰易不可専就人上说且就阴阳上看分明㢲畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定一事说
　　〈林学履录小畜〉
　　小畜言以㢲之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨
　　〈㬊渊录小畜彖辞〉
　　问宻云不雨自我西郊曰此是以㢲畜干㢲顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是阴气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑盖得宻了气郁不通四畔方有温汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒
　　〈林学履录小畜彖辞〉
　　宻云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也
　　〈刘砺录小畜彖传〉
　　问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳
　　〈潘时举录小畜象传〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子𤼵泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类
　　〈㬊渊录小畜象传〉
　　问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣
　　〈潘时举录小畜初九爻辞〉
　　复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无往不复之复
　　〈㬊渊录小畜初九爻辞〉
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那两爻自牵连上来
　　〈㬊渊录小畜九三爻辞〉
　　问小畜以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴耶曰九五上九皆为阴所畜又是同㢲之体故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣
　　〈董铢录小畜九五上九爻辞〉
　　富以其邻与上合志是说上面㢲体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如手把挛住之象既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气必竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利之象
　　〈㬊渊录小畜九五上九爻辞〉
　　上九虽是阴畜阳至极处知而为雨必竟阴制阳是不顺所以虽正亦厉
　　〈刘砺录小畜上九爻辞〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于髙宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰它也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定看
　　〈黄干录小畜上九爻辞〉
　　履上干下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻𤼵虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说得主受
　　〈刘砺录履彖辞〉
　　履虎尾言履危而不伤之象便是后履前之意随着他后去
　　〈㬊渊录履彖辞〉
　　问履以兑遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣
　　〈董铢录履彖传九五爻辞〉
　　叔重问刚中正履帝位而不疚光明此是指九五而言然九五爻辞云夬履贞厉与彖似相反何邪曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳
　　〈潘时举录履彖传九五爻辞〉
　　伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好〈不知何氏录履象传初九九二爻辞〉
　　履道道即路也
　　〈㬊渊录履九二爻辞〉
　　履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象
　　〈刘砥录履六三九四爻辞〉
　　武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象
　　〈㬊渊录履六三爻辞〉
　　志行也只是说进将去
　　〈㬊渊录履九四象传〉
　　夬履贞厉正东坡所谓忧治世而危明主也
　　〈林学履录履九五爻辞〉
　　夬履是做得忒快虽合履底也有危厉
　　〈㬊渊录履九五爻辞〉
　　视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处
　　〈㬊渊录履上九爻辞〉















　　朱子五经语类卷十五

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十六
　　钱塘程川撰
　　易十六
　　上经九
　　问财成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也又问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐整所谓赞天地化育而与之参也又问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是〈沈僴录泰象传〉
　　〈录中裁成者所以辅相也一作辅相者只是于裁成处以补其不及而已录中所谓赞天地化育而与之参也一作此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也〉
　　财成是截做假子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作假子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时
　　〈㬊渊录泰象传〉
　　问财成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理㑹了如何裁成辅相得
　　〈林学履录泰象传〉
　　〈录中若否塞不通三句吕焘录作天地闭塞万物不生圣人亦无所施其力〉
　　泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦是占辞曰以其彚属上文尝见郭璞易林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖㧞茅连茹者物象也以其彚者人也
　　〈黄干录泰初九爻辞本义〉
　　问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒耶为是包荒得尚于中行所以光大耶曰易中如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得
　　〈刘砺录泰九二象传〉
　　问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇开元之始自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之
　　〈董铢录泰九三上六爻辞〉
　　勿恤其孚只作一句读孚只是信葢言不恤后来信与不信尔
　　〈黄义刚录泰九三爻辞〉
　　于食有福食如食旧徳之食赤壁赋吾与子之所共食之食
　　〈刘砺录泰九三爻辞〉
　　富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻
　　〈㬊渊录泰六四爻辞〉
　　帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻
　　〈㬊渊录泰六五爻辞本义〉
　　且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象
　　〈㬊渊录泰上六爻辞〉
　　城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象
　　〈刘砺录泰上六爻辞〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做得正人君到此也则羞吝
　　〈㬊渊录泰上六爻辞〉
　　方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶
　　〈刘砺录泰上六爻辞〉
　　问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何曰说者云此三字衍葢与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六㧞茅茹以其彚贞吉亨葢三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则吉而亨葢能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是此意又问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占也又问九五其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象葢能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不㧞矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也
　　〈董铢录否彖辞初六九四九五爻辞〉
　　否之匪人言没了这人道
　　〈㬊渊录否彖辞〉
　　㧞茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未至十分做小人再到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此便是包羞之说〈㬊渊录否初六六二六三爻辞〉
　　包承也是包得许多承顺底意思
　　〈林学履录否六二爻辞〉
　　包承龟山以包承小人为一句言否之出当包承那小人如此却不成句龟山之意葢欲解洗他从蔡京父子之失也
　　〈㬊渊录否六二爻辞〉
　　包羞之说是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻
　　〈㬊渊录否六三爻辞〉
　　九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段㑹做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰
　　〈㬊渊录否九四爻辞〉
　　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个机㑹方能转祸为福否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好葢阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人葢亦抑阴进阳之义某于坤卦曽略𤼵此意今有一様人议论谓君子小人相对不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢𤼵出来岂必剿灭之乎
　　〈陈文蔚录否九四爻辞〉
　　〈录中抑阴进阳之义林学履录作抑阴助阳之意〉
　　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只縁他是阳故可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机㑹方可以做占者便须是有个筑著磕著时节方做得事成方无咎
　　〈刘砺录否九四爻辞〉
　　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔子说公用射隼于髙墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著书说此看来不如此葢当时人皆识得象却有未晓得道理处故圣人不说象却就上𤼵出道理说初不是悬空说出道理凡天下之物须是就实事上说方有着落又曰圣人分明是见有这象方就上面说出来今只是晓他底不得未说得也未要𦂳不可说道他无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢酬爵不举是实事如此不尽人之欢便是就上说出这话来
　　〈刘砺录否九五爻辞〉
　　同人于野亨利渉大川是两象一义利君子贞是一象〈㬊渊录同人彖辞〉
　　易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得
　　〈㬊渊录同人彖传〉
　　乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何㑹出去外面同人又去渉险
　　〈㬊渊录同人彖传〉
　　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异
　　〈㬊渊录同人象传〉
　　问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同也伊川之说不可晓
　　〈林学履录同人象传〉
　　问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号啕之象如何曰以其太好两者时位相应意气相合只知款宻却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其髙陵如何曰只是伏于髙陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此说虽巧恐非本意程传说得通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大凡说书只就眼前说出底便好﨑岖寻出底便不好问大师克相遇本义无说何也曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号啕先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之又问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也
　　〈董铢录同人六二九三九四九五上九爻辞象传〉
　　〈录中先谓理直也句下㬊渊录云以中直也以其理直而不得伸所以先号啕〉
　　伯丰问同人三四皆有争夺之义曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理系辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干渉所以无争
　　〈黄㽦录同人九三九四爻辞〉
　　问同人于郊曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖
　　〈潘时举录同人上九爻辞〉
　　应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时
　　〈刘砺录大有彖传〉
　　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有
　　〈㬊渊录大有象传〉
　　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自𤼵扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说
　　〈袭盖卿录大有象传〉
　　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎葢易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也
　　〈沈僴录大有初九爻辞〉
　　古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分明是享字易中解作亨字便不是
　　〈黄㽦录大有九三爻辞〉
　　问上九自天祐之吉无不利曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶扬善顺天休命由天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言専心承五常匪其旁因说王荆公上韩魏公启云时当大有更懐下比之嫌用此事讥魏公也
　　〈董铢录大有上九爻辞并论大有象传九三爻辞九四爻辞〉















　　朱子五经语类卷十六

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十七
　　钱塘程川撰
　　易十七
　　上经十
　　谦便能亨又为君子有终之象
　　〈㬊渊录谦彖辞〉
　　谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣
　　〈叶贺孙录谦彖传〉
　　亏盈益谦是自然之理
　　〈㬊渊录谦彖传〉
　　变盈流谦扬子云言山杀瘦泽増髙此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便髙
　　〈㬊渊录谦彖传〉
　　鬼神说害说福如言与鬼神合其吉凶则鬼神便说个吉凶字
　　〈㬊渊录谦彖传〉
　　鬼神言害言福是有些造化之柄
　　〈㬊渊录谦彖传〉
　　问谦彖云云鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳因云上古之时民心昧然不知吉凶之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则违之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之杯珓相似耳但如今人因火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明明言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面𤼵明道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见圣人本意方可学易
　　〈潘时举录谦彖传并论经义〉
　　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是但圣人九卦之引此一句看来大纲说
　　〈沈僴录谦彖传〉
　　问谦尊而光卑而不可逾恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之圣贤之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光
　　〈林子蒙录谦彖传〉
　　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡
　　〈㬊渊录谦象传〉
　　问谦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙就低便教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在己者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也〈林学履录谦象传〉
　　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得
　　〈㬊渊录谦六二上六爻辞〉
　　㧑谦言𤼵㧑其谦盖四在阴位又在上卦之下九三之上所以更当𤼵㧑其谦不违则言不违法则
　　〈㬊渊录谦六四爻辞象传〉
　　六四㧑谦是合如此不是过分事故某解其象云言不为过
　　〈刘砺录谦六四爻辞象传本义〉
　　问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意
　　〈董铢录谦六五上六爻辞〉
　　叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处
　　〈潘时举录谦六五上六爻辞〉
　　用之问谦上六象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也又问谦之五上专说征伐何意曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曽着意只是因有此象方说此事〈陈文蔚录谦上六象传并论六五上六爻辞〉
　　问谦上六志未得也曰志未得所以行师亦如六五之意问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上面说
　　〈刘砺录谦上六象传并论爻辞〉
　　建侯行师顺动之大者立个国君非顺动而何
　　〈㬊渊录豫彖传〉
　　刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服
　　〈㬊渊录豫彖传〉
　　豫之时义言豫之时底道理
　　〈不知何氏录豫彖传〉
　　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大概言之〈㬊渊录豫象传〉
　　先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也
　　〈沈僴录豫象传〉
　　问作乐崇徳曰先王作乐其功徳便自不可掩也〈潘时举录豫象传〉
　　问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是〈刘砺录豫象传〉
　　叔重问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者为和崇徳谓著其徳作乐所以𤼵扬其徳也〈潘时举录豫初六九四爻辞并论象传〉
　　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理
　　〈㬊渊录豫六二爻辞〉
　　盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句
　　〈㬊渊录豫六三爻辞〉
　　问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也
　　〈黄干录豫六三爻辞本义〉
　　由豫犹言由颐
　　〈㬊渊录豫九四爻辞〉
　　伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随〈㬊渊录随彖传程传〉
　　天下随时处当从王肃说
　　〈㬊渊录随彖传〉
　　问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息范益之曰宴息乃所以养其明曰不是盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曽如此看否
　　〈林子䝉录随象传〉
　　问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变
　　〈刘砺录随初九爻辞〉
　　官有渝随之初主有变动然尚未深
　　〈㬊渊录随初九爻辞〉
　　小子丈夫程说是
　　〈㬊渊录随六二爻辞程传〉
　　王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意
　　〈㬊渊录随上六爻辞〉
　　皿虫为蛊言器中盛那蛊教他自相并便是那积蓄到那壊烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨㢲而止蛊那不是㢲而止能治蛊㢲而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务㢲上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒拓了这便是蛊底道理〈㬊渊录蛊彖辞彖传〉
　　〈录中赵徳庄说云云吴必大录云上头底只管刚下头底只管柔又只㢲顺事事不向前安得不蛊旧闻赵徳庄如此说〉
　　问蛊是壊乱之象虽乱极必治如何便㑹元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也〈刘砺录蛊彖辞彖传〉
　　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲壊之时便当图后事之端略略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时
　　〈㬊渊录蛊彖辞〉
　　问蛊刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑㢲而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是龟山说㢲而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且非易彖文义㢲而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义某本义之说盖是赵徳庄说赵云刚在上柔在下下卑㢲而上苟止所以蛊壊此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类又问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见又问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在㢲体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大假整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒又问上九不事王侯髙尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当时此节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也
　　〈董铢录蛊彖传初六九三六四上九爻辞〉
　　刚上而柔下㢲而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道龟山之说非是又尝见龟山在朝与陈几叟书及有一人赴召请教于龟山龟山云不要折壊人屋子皆是此意思及胡文定论时政说得便自精神索性尧夫诗云安得淳厚又秀慧与之共话天下事
　　〈吴必大录蛊彖传〉
　　汪圣锡曽言某人别龟山往赴召龟山送之曰且缓下手莫去折倒人屋子因言龟山解蛊卦以㢲而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼㢲而止则成蛊蛊艮上而㢲下艮刚居上㢲柔居下上髙亢而不下交下卑㢲而不能救此所以蛊壊也㢲而止只是㢲顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也
　　〈廖徳明录蛊彖传〉
　　㢲而止蛊是事事不理㑹积沓到后面成一大弊故谓之蛊非谓治蛊之道当㢲而止龟山才质困弱好说一般不振底话如云包承小人又语某人云莫折了人屋子其意谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过其说㢲止之义盖亦如此意尔岂不大害哉〈程端蒙录蛊彖传〉
　　问㢲而止蛊莫是遇事㢲顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔㢲之人遇事便不能做事无奋迅之意所以事遂至于蛊壊了蛊只是事之壊了者
　　〈曽祖道录蛊彖传〉
　　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治
　　〈㬊渊录蛊彖传〉
　　问蛊君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在己进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣
　　〈董铢录蛊象传〉
　　问干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已壊之事故诸爻皆以子干父蛊为言柄谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是如此〈潘柄录蛊初六爻辞程传本义〉
　　干母之蛊伊川说得是
　　〈㬊渊录蛊九二爻辞〉
　　不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么
　　〈㬊渊录蛊上九爻辞〉
　　问蛊上九传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底
　　〈陈淳录蛊上九爻辞程传〉

　　朱子五经语类卷十七

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十八
　　钱塘程川撰
　　易十八
　　上经十一
　　问临不特是上临下之谓临凡进而遇近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也
　　〈林学履录临〉
　　问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳遍临四阴故有咸临之象程易作咸感之义如何曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也
　　〈董铢录临彖辞初九九二六四上六爻辞〉
　　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此须用说八月有凶甘者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之上无所临却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意
　　〈㬊渊录临彖传六三六四上六爻辞〉
　　问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上六敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上六亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦
　　〈刘砺录临初九九二六四上九爻辞〉
　　盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而㢲中正以观天下谓以此观示之也
　　〈㬊渊录观彖辞彖传〉
　　问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也
　　〈林学履录观彖辞〉
　　问盥而不荐曰这犹譬喻相似葢无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳
　　〈吕焘录观彖辞〉
　　用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观自下观上曰观故卦名之观去声而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说
　　〈沈僴录观彖辞程传本义六三九五上九爻辞并论初六象辞〉
　　问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵龟观我朵頥是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也
　　〈董铢录观彖辞本义六三爻辞本义并论彖传〉
　　问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也
　　〈潘时举录观彖传〉
　　观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处
　　〈㬊渊录观彖传〉
　　问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思
　　〈林学履录观爻辞〉
　　观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类
　　〈㬊渊录观六三九五上九爻辞〉
　　观我生如月受日光观其生只是日光
　　〈刘砺录观六三九五上九爻辞〉
　　彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬頥中之物
　　〈㬊渊录噬嗑彖辞爻辞〉
　　问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何耶曰先儒皆以为倒冩二字二字相似疑是如此
　　〈沈僴录噬嗑彖辞〉
　　噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钩金之说
　　〈沈僴录噬嗑六二九四爻辞〉
　　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也
　　〈董铢录噬嗑九四六五爻辞并论六三爻辞〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钩金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰只个须是大切要底事古人如平常事又别有所在
　　〈林学履录噬嗑九四爻辞〉
　　先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓
　　〈刘砺录贲彖传〉
　　伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下
　　〈㬊渊录贲彖传程传〉
　　山下有火贲内明外止虽然内明是个止杀底明所以不敢用其明以折狱此与旅相似而相反贲内明外止旅外明内止其象不同如此问苟明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇着此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞠勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未是而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也
　　〈沈僴录贲象传〉
　　问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱又曰粗言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一假与周礼秋官同意
　　〈刘砺录贲象传〉
　　问君子明庶政无敢折狱本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也
　　〈林学履录贲象辞〉
　　六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此
　　〈林学履录贲六四爻辞〉
　　问六五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也
　　〈董铢录贲六五爻辞程传本义上九爻辞象传〉
　　问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈沈僴录贲六五爻辞象传上九爻辞〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了
　　〈黄㽦录贲六五上九爻辞〉
　　贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意
　　〈㬊渊录贲九五爻辞〉
　　〈录中是个务实底林学履录作务农敦本之义〉
　　问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉
　　〈金去伪录贲六五爻辞〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思逺旧说指上九作髙上隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也
　　〈林学履录贲六五爻辞程传本义〉
　　伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说教人解人决不思量从剪裁上去〈黄义刚录贲六五爻辞程传〉
　　问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此初九渐渐到极处若一向贲饰去亦是不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也
　　〈刘砺录贲六五爻辞本义〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义
　　〈㬊渊录贲上九爻辞〉
　　问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也
　　〈沈僴录剥象传〉
　　问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也
　　〈刘砺录剥初六六二爻辞〉
　　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看
　　〈陈文蔚录剥上九爻辞程传〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无安身已处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了
　　〈㬊渊录剥上九爻辞〉
　　旧见二十家叔说〈懐字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢葢㦸柄也谓小人自剥削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好
　　〈董铢录剥上九爻辞〉


　　朱子五经语类卷十八
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷十九
　　钱塘程川撰
　　易十九
　　上经十三
　　复虽一阳方生然而与众阴不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似
　　〈林学履录复〉
　　〈录末而不为众恶所遏底意思饶录作而众恶却遏他不得〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦〈陈淳录复〉
　　敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推教仔细
　　〈沈僴录复〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复夭行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之实其善以自益则力不劳而学羙矣故曰休复吉上六迷复㓙至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其㓙甚矣
　　〈㬊渊录复彖辞六二上六爻辞〉
　　〈录中然阳有刚长之道二句刘砺录云毕竟是阳长将次并进〉
　　七日只取七义犹八月有㓙只取八义
　　〈㬊渊录复彖辞〉
　　问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下面有些气象上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了
　　〈陈淳录复彖辞本义〉
　　问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但微而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉尔十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云〈林学履录复彖辞本义〉
　　问十月是坤卦阳已尽孚曰阴阳皆不尽至此则微微一线略通因而复发耳
　　〈余大雅录复彖辞本义〉
　　味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画所以庄子之徒说道造化密移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿亏葢见此理阴阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子
　　〈潘植录复彖辞本义〉
　　义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则下已阳生谓如六阳成一假而一假又分为三十小假从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是陡顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首假所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是
　　〈黄义刚录复彖辞本义〉
　　问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终说得不透彻诸生答皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处
　　〈潘时举录复彖辞本义〉
　　问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理
　　〈不知何氏录复彖传〉
　　圣人说复其见天地之心到这里微茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子说四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见
　　〈不知何氏录复彖传〉
　　问复见天地之心之义曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也
　　〈王过录字㓜观鄱阳人甲寅以后所闻先生六十五岁饶录卅卷中〉
　　〈复彖传〉
　　居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼说此似把静作无曰渠是添一重说话下自是一阳如何说无上五阴亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五阴恶也一阳君子也五阴小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五阴是恶五而善一才复则本性后明非天心而何〈郑可学录复彖传〉
　　问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时葢万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若㑹看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也
　　〈沈僴录复彖传〉
　　问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已各具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心
　　〈万人杰录复彖传〉
　　复见天地心动之端静中动方见生物心寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处
　　〈杨方录复彖传〉
　　天地生物之心未尝须臾停然当气侯肃杀草木摇落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见
　　〈沈僴录复彖传〉
　　问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓𤣥酒味方淡太音声正希正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭闗者正是于已动之后要以安静养之葢一阳初复阳气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了
　　〈董铢录复彖传〉
　　天地之心未尝无但静则人不得而见尔
　　〈杨道夫录复彖传〉
　　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入向来只做人说觉不劳攘
　　〈㬊渊录复彖传〉
　　问复以动见天地之心而主静亲复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为明日之动明日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处
　　〈不知何氏录复彖传〉
　　论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物葢复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳来复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隠之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一㸃白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分明也不可不知〈周谟录复彖传程传〉
　　举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心无时不见此时圣人因赞易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黒暗中有一㸃明
　　〈郑可学录复彖传程传〉
　　上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也
　　〈杨道夫录复彖传程传〉
　　问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼔舞万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳
　　〈林夔孙录复彖传程传〉
　　伊川言一阳复于下乃天地生物之心一假葢谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔〈程端䝉录复彖传程传〉
　　问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时闗闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感动而恻隠羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是
　　〈董铢录复彖传程传〉
　　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么寓问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴善处便属阳上五阴下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到
　　〈徐寓录复彖传程传〉
　　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大假动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半大雪子之初气冬至子之中气天心无改移一阳初动处万物未生时𤣥酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包羲可谓振古豪杰
　　〈陈淳录复象传程传〉
　　伊川与濓溪说复字亦差不同用之云濓溪说得复字就归处说伊川就动处说曰然濓溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同
　　〈沈僴录复彖传程传〉
　　国秀问旧见蔡元忠说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈沈僴录复彖传本义〉
　　问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗葢立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至葢夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可间可见所谓𤣥酒味方淡太音声正希也
　　〈不知何氏录复彖传本义〉
　　问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是程子所谓有善无恶有是无非有吉无㓙之时否先生良乆曰也是如此是那怵惕恻隠方动而未发于外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰然某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节于那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一源显㣲无间
　　〈辅广录复彖传本义〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隠于赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是五行一阴阳阴阳一太极太极本无极只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之问便有方了不似二先生〈叶贺孙录复彖传本义〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隠之心时节因言康节之学不似濓溪二程康节爱说个循环底道理不似濓溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原显㣲无间康节无此说
　　〈李方子录复彖传本义〉
　　阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生庄子云造化密移畴觉之哉这语自说得好又如列子亦谓运转无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿亏亦不觉其成不觉其亏葢阴阳浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然
　　〈叶贺孙录复彖传本义〉
　　〈录末一录有云植问不顿进是渐生不顿亏是渐消阴阳之气皆然否曰是〉
　　叔重问先王以至日闭闗程传谓阳之始生至㣲当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天地之心曰要说得见字亲切葢此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的
　　〈吴雉录复象传程传并论彖传〉
　　问阳始生甚㣲安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚㣲故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事
　　〈叶贺孙录复象传程传〉
　　阳气始生甚㣲必安静而后能长问曰此是静而后能动之理如何如人之天理亦甚㣲须是无私欲挠之则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别否曰作一字看
　　〈程端䝉录复象传程传〉
　　掩身事斋戒月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至闭闗息商旅所以养阳气也绝彼柔道牵所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也
　　〈董铢录复象传本义〉
　　问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同
　　〈沈僴录复初九爻辞〉
　　先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当
　　〈陈文蔚录复初九象传程传〉
　　问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了
　　〈刘砺录复上六爻辞〉
　　或说旡妄曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归旡妄人之卜筮如决柸珓如此则吉如此则凶柸珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来则一般㣲有不同耳灾是祸偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也
　　〈沈僴录无妄〉
　　无妄本是无望这是没理㑹时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树出汁〈㬊渊录无妄〉
　　史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深
　　〈吴必大录无妄彖辞本义〉
　　因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未富强人才风俗已先壊了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈沈僴录无妄彖辞程传〉
　　问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者
　　〈林夔孙录无妄彖辞程传〉
　　刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为㫁杀他
　　〈㬊渊录无妄彖传〉
　　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底
　　〈㬊渊录无妄传程传〉
　　往字说得不同
　　〈㬊渊录无妄彖传程传〉
　　或问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物与他一个无妄
　　〈陈文蔚录无妄象传〉
　　问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但聴其自至乆则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也
　　〈董铢录无妄六二六三九五爻辞〉
　　问不耕获不菑畬伊川说爻辞与小象却不同如何曰便是晓不得爻下说不耕而获到小象又却说耕而不必求获都不相应某所以不敢如此说他爻辞分明说道不耕获了自是有一様时节都不须得作为又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便直是自外来又曰此不可大假做道理看只就逐象上说见有此象便有此义少间自有一时筑著礚著如今人问柸珓柸珓上岂曽有道理自是有许多吉凶
　　〈刘砺录无妄六二爻辞象传程传并论彖传〉
　　不耕获不菑畬如易传所解则当言不耕而获不菑而畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上说故如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方说义理六二在无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往史记无妄作无望是此意六三便是无妄之灾或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死凶却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻须是自己直方大方与爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也〈黄㽦录无妄六二爻辞程传六三爻辞〉
　　〈录末吴必大录有云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事则可不然必败一假说得极好葢南蒯所占虽得吉爻然所为却不黄裳即是大凶〉
　　不耕获一句伊川作二意说不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是也不耕也不获只见成领㑹他物事
　　〈㬊渊录无妄六二爻辞〉
　　问不耕获不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕获不菑畬自是未富只是圣人说占得此爻虽是未富但利有攸往耳虽是占爻然义理亦包在其中易传中说未字多费辞
　　〈黄㽦录无妄六二爻辞〉











　　朱子五经语类卷十九

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十
　　钱塘程川撰
　　易二十
　　上经十三
　　笃实便有辉光艮止便能笃实
　　〈㬊渊录大畜彖传〉
　　能止健都不说健而止见得是艮来止这干
　　〈㬊渊录大畜彖传〉
　　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳子善问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳
　　〈董铢录大畜九三上九爻辞并论经义彖辞彖传爻辞〉
　　何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知
　　〈刘砺录大畜上九爻辞〉
　　頥须是正则吉何以观其正不正盖观頥是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様
　　〈㬊渊录頥彖辞彖传〉
　　頥卦最难看铢问本义言观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所养之术与程传以观頥为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良乆曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养己则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而専也葢赖其养以施于下必有下専之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰頥卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而専矣曰然又问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也直卿因云頥之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠頥当为句拂经于丘頥句征凶即其占辞也六三拂頥虽与上为正应然毕竟是求于上以养己所以有拂頥之象故虽正亦凶也六四颠頥固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可涉大川耳
　　〈董铢录頥彖辞六四爻辞程传本义六五爻辞并论爻辞〉
　　问观頥观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何
　　〈林学履录頥彖传程传〉
　　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实〈㬊渊录頥彖传〉
　　或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前軰曽用以解頥之象慎言语节饮食
　　〈辅广录頥象传〉
　　頥六四一爻理㑹不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎
　　〈刘砺录頥六四爻辞〉
　　问伊川解下三爻养口体上三爻养徳义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之疏也
　　〈林学履录頥六四爻辞程传〉
　　〈黄义刚录云下三爻是资人以养己养己所以养人也〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以涉患难六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐此爻不可晓
　　〈沈僴录頥六四六五爻辞〉
　　易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者
　　〈林赐录大过程传卦序〉
　　问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖传可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中㢲而说行如此所以利有攸往乃亨也大抵彖传解得卦辞且是分明
　　〈林学履录大过彖辞彖传〉
　　〈张洽录同〉
　　问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下过涉灭顶不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占
　　〈刘砺录大过彖辞九三九四上六爻辞象传并论大过小过经义〉
　　泽灭木泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷
　　〈刘砺录大过彖传〉
　　大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也
　　〈董铢录大过爻辞〉
　　藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在
　　〈㬊渊录大过初六爻辞〉
　　过涉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也
　　〈林夔孙录大过上六爻辞〉
　　水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此
　　〈㬊渊录坎彖传〉
　　问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正葢事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽𬙊二字云三股曰徽两股曰𬙊曰据释文如此
　　〈董铢录坎六三六四上六爻辞〉
　　六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕
　　〈刘砺录坎六三爻辞〉
　　樽酒簋做一句自是说文如此
　　〈刘砺录坎六四爻辞〉
　　问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也
　　〈李季札录坎六四爻辞〉
　　纳约自牖虽有向明之意然非是路之正
　　〈㬊渊录坎六四爻辞〉
　　坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必㑹平二与五虽是䧟于阴中毕竟是阳㑹动䧟他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也
　　〈刘砺录坎九五爻辞〉
　　坎水只是平不解满盈是满出来
　　〈㬊渊录坎九五爻辞〉
　　坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也〈林学履录坎九五象传〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此〈潘时举录离〉
　　问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然
　　〈刘砺录离彖辞〉
　　离字不合单用
　　〈㬊渊录离彖辞〉
　　离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离着说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治
　　〈㬊渊录离彖辞〉
　　彖辞重明自是五二两爻为君臣重明之义大象又自说继世重明之义不同
　　〈沈僴录离彖传并论象传〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详
　　〈㬊渊录离彖传〉
　　问明两作离曰若做两明则是有二个日不可也故曰明两作离只是一个日相继之义明两作如坎卦水洊至非以明两为句也明字便是指日而言
　　〈林学履录离象传〉
　　明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头
　　〈㬊渊录离象传〉
　　明两作离作起也如日然今日出了明日又出是之谓两作葢只是这一个明两番作非明两乃两作也〈沈僴录离象传〉
　　九四有侵凌六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈林学履录离九四爻辞〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意
　　〈㬊渊录离九四爻辞〉
　　焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说
　　〈刘砺录离九四爻辞〉
　　六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉
　　〈㬊渊录离六五爻辞〉
　　问郭冲晦以为离六五乃文明盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己忧是否曰离六五䧟于二刚之中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说所以有牵合之病解释经义最怕如此
　　〈周谟录离六五爻辞〉
　　〈录中便取以为说句下金去伪录云恐不是如此于上下文不相通〉
　　有嘉折首是句
　　〈㬊渊录离上九爻辞〉












　　朱子五经语𩔖卷二十

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十一
　　钱塘程川撰
　　易二十一
　　下经一
　　问本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰易中自有卦变耳曰须知程子说有不通处必看如卦变说方见得下落此等处当录出看
　　〈董铢录咸彖传本义〉
　　赵致道问感道之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意
　　〈潘时举录咸彖传本义〉
　　山上有泽咸当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上缺有泽口之象兑下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象
　　〈刘砺录咸象传〉
　　问君子以虚受人伊川注云以量而容之择交而受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了又问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病〈沈僴录咸象传九四爻辞〉
　　厚之问憧憧往来朋从尔思曰往来自不妨天地间自是往来不绝只不合著憧憧了便是私意又问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意这一假旧看易惑人近来看得节目极分明
　　〈郑可学录咸九四爻辞〉
　　〈录中天地间自是往来不绝二句廖徳明录云如暑往寒来日往月来皆是常理只著个憧憧便闹了〉
　　憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思
　　〈㬊渊录咸九四爻辞〉
　　往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳
　　〈㬊渊录咸九四爻辞〉
　　易传言感应之理咸九四尽矣
　　〈杨方录咸九四爻辞程传〉
　　器之问程子说感通之理曰如昼而夜夜而复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来阴与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣便与民为对人说棋盘中间一路无对某说道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之说邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因说易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私为主而思虑之所及者朋从所不及者不朋从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则䧟于所偏重矣
　　〈钱木之录字子山晋陵人丁巳所闻先生六十八岁池录卅六卷中〉
　　〈咸九四爻辞程传〉
　　或问易传说感应之理曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般
　　〈陈文蔚录咸九四爻辞程传〉
　　问程子说感应在学者日用言之则如何曰只因这一件事又生出一件事便是感与应因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是应如王文正公平生俭约家无姬妾自东封后真宗以太平宜共享令直省官为买妾公不乐有沈伦家鬻银器花蓝火筒之属公嚬蹙曰吾家安用此其后姬妾既具乃复呼直省官求前日沈氏银器而用之此买妾底便是感买银器底便是应
　　〈陈淳录咸九四爻辞程传〉
　　问咸传之九四说虚心贞一处全似敬曰葢尝有语曰敬心之贞也
　　〈杨方录咸九四爻辞程传〉
　　问伊川解屈伸往来一假以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何
　　〈张洽录咸九四爻辞程传〉
　　林一之问凡有动皆为感感则必有应曰如风来是感树动便是应树拽又是感下面物动又是应如昼极必感得夜来夜极又便感得昼来曰感便有善恶否曰自是有善恶曰何谓心无私主则有感皆通曰心无私主不是暝涬没理㑹也只是公善则好之恶则恶之善则赏之恶则刑之此是圣人至神之化心无私主如天地一般寒则遍天下皆寒热则遍天下皆热便是有感皆通曰心无私主最难曰只是克去己私便心无私主若心有私主只是相契者应不相契者则不应如好读书人见读书便爱不好读书人见书便不爱
　　〈陈淳录咸九四爻辞程传〉
　　问易传言有感必有应是如何曰凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是且如雨旸雨不成只管雨便感得个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是感则必有应所应复为感寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必日保治及到衰废自是整顿不起终不成一向如此必有兴起时节唐正观之治可谓甚盛至中间武后出来作坏一番自恁地塌塌底去至五代衰㣲极矣国之纪纲国之人才举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗时天下称太平眼虽不得见想见是太平然当时灾异亦数有之所以驯至后来之变亦是感应之常如此又问感应之理于学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇徳也亦是这道理研精义理于内所以致用于外利用安身于外所以崇徳于内横渠此处说得更好精义入神素豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内此几句亲切正学者用功处
　　〈徐㝢录咸九四爻辞程传〉
　　问咸之九五传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也
　　〈杨方录咸九五爻辞程传〉
　　恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作𢛢其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾
　　〈潘植录恒〉
　　履之问恒非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之始终变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒
　　〈杨道夫录恒彖传程传〉
　　恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也
　　〈杨道夫录恒彖传程传〉
　　能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是
　　〈沈僴录恒彖传〉
　　正便能乆天地之道恒乆而不已这个只是说乆〈㬊渊录恒彖传〉
　　物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞让之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看〈㬊渊录恒彖传〉
　　叔重说浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意曰未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳
　　〈潘时举录恒初六爻辞〉
　　问恒其徳贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大底看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只有恒其徳贞之象而以占者之徳为吉凶耳又如恒固能亨而无咎然必占者能乆于其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其徳乃九三有此象耳占者过此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝
　　〈董铢录恒六五爻辞并论彖辞九三爻辞〉
　　问遁卦遁字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子逺小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上渐远者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈林学履录遁〉
　　问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔小人如小往大来小过小畜之小言君子能遁则亨小人则利于守正不可以浸长之故而浸迫于阳也此与程传遁者阴之始长君子知㣲故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣又问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某窃以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明先生又言执之用黄牛之革莫之胜说此言象而占在其中六二亦有此徳也说吐活反九四君子吉小人否方九反
　　〈董铢录遁彖辞彖传程传初六爻辞程传六二九四爻辞〉
　　问遁亨遁而亨也分明是说能遁便亨下便说刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遁而亨也阴方㣲为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背也
　　〈刘砺录遁彖传〉
　　问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此与否初二两爻义相似
　　〈沈僴录遁彖传〉
　　伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然王允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰㣲时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去又曰王允不合要尽杀梁州兵所以致败
　　〈刘砺录遁彖传程传〉
　　遁尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多
　　〈㬊渊录遁初九爻辞〉
　　问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窗下习读不曽应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此即管读得不相入所以常说易难读
　　〈刘砺录遁九四爻辞并论经义〉
　　问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正
　　〈刘砺录遁九五爻辞〉
　　此卦多说羊羊是兑之属季通说这个是夹住底兑卦两画当一画
　　〈㬊渊录大壮〉
　　大壮利贞利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于此
　　〈吕焘录大壮彖传〉
　　问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰亦縁上面有大者正一句方说此
　　〈林学履录大壮彖传〉
　　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川云云其义是否曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事〈沈僴录大壮象传〉
　　或问伊川自胜者为强之说如何曰雷在天上是甚威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼
　　〈吕焘录大壮象传程传〉
　　此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也又曰丧羊于易不若作疆场之易汉食货志疆场之场正作易葢后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳
　　〈董铢录大壮九二九四九五上六爻辞〉
　　朱子五经语类卷二十一

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十二
　　钱塘程川撰
　　易二十二
　　下经一
　　康侯似说宁侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事
　　〈㬊渊录晋彖辞〉
　　昼日是那上卦离也昼日为之是此意
　　〈㬊渊录晋彖辞〉
　　问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之又问受兹介福于其王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼又问众允悔亡曰众允象也悔亡占也又问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻代邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳〈董铢录晋初六六二六三爻辞上九爻辞程传本义〉
　　晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽能信之又安能悔亡曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡
　　〈黄𠏉录晋六三爻辞〉
　　问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说得人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川说得太深圣人所说短伊川解得长乆之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似
　　〈沈僴录晋六五爻辞程传〉
　　失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉〈㬊渊录晋六五爻辞〉
　　晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如高宗伐鬼方之类维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过刚矣
　　〈黄干录晋上九爻辞〉
　　看伯豊与庐陵问答内晋卦伐邑说曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也
　　〈黄㽦录晋上九爻辞〉
　　明夷未是说暗之主只是说明而被伤者乃君子也上六方是说暗君于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大概皆是晦其明然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之
　　〈㬊渊录明夷〉
　　君子用晦而明晦地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好〈林学履录明夷象传〉
　　明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳
　　〈黄干录明夷初九六二爻辞〉
　　问明夷曰下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以昭四国而不免复入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也
　　〈董铢录明夷六四爻辞象传上六爻辞〉
　　或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可〈潘柄录家人程传卦序〉
　　问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖传而言耳大抵彖传取义最精象中所取却恐有假合处
　　〈黄干录家人彖辞〉
　　问风自火出曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意
　　〈吕焘录家人象传〉
　　〈林学履录云是火中有风如一堆火在此气自薰蒸上出〉
　　王假有家言到这里方且得许多物事有妻有妾方始成个家
　　〈㬊渊录家人九五爻辞〉
　　问王假有家曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓有三徳者则夙夜浚明于其家有六徳者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈董铢录家人九五爻辞〉
　　暌皆言始异终同之理
　　〈㬊渊录暌〉
　　问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言暌而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问暌卦无正应而同徳相应者何曰无正应所以为暌当暌之时当合者既离其离者却合也
　　〈董铢录暌象传〉
　　问君子以同而异作理一分殊㸔如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说葢君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好
　　〈林学履录暌象传〉
　　过举程子暌之象君子以同而异解曰不能大同者乱常咈理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异尔又如今之言地理者必欲择地之吉是同也不似世俗专以求富贵为事惑乱此心则异矣如士人应科举则同也不曲学以阿世则异矣事事推去都得其㫖
　　〈王过录暌象传程传〉
　　马是行底物初间行不得后来却行得大率暌之诸爻都如此多说先异而后同
　　〈㬊渊录暌初九爻辞〉
　　问暌见恶人其义何取曰以其当暌之时故须见恶人乃能无咎
　　〈黄𠏉录暌初九爻辞〉
　　天合作而剃须也篆文天作□而作□
　　〈㬊渊录暌六三爻辞〉
　　宗如同人于宗之宗
　　〈㬊渊录暌六五爻辞〉
　　载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事
　　〈㬊渊录暌上九爻辞〉
　　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推
　　〈㬊渊录蹇彖辞〉
　　蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多是阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曽确定了他
　　〈㬊渊录蹇彖辞〉
　　问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居众下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为夹诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理就是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣
　　〈董铢录蹇初六九三六四上六爻辞〉
　　问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则须屈群䇿用群力乃可济也
　　〈林学履录蹇九五爻辞〉
　　问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之
　　〈刘砺录蹇九五爻辞〉















　　朱子五经语𩔖卷二十二

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十三
　　钱塘程川撰
　　易二十三
　　下经三
　　先生举无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度复先代明王之治夫祸乱既平正合修明治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理㑹正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理㑹过是时却有许多人才若专用明道为大臣当大假有可观明道天资髙又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此亦是气数舛逆
　　〈廖徳明录解彖辞程传〉
　　天地解而雷雨作阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何㑹有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便是如今一个爆杖
　　〈㬊渊录解彖传〉
　　六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来
　　〈㬊渊录解六三爻辞〉
　　问解而拇朋至斯孚曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣〈董铢录解九四爻辞〉
　　射隼于高墉圣人说易大概是如此不似今人说底向来钦夫书与林艾轩云圣人说易却则恁地此却似说得易了
　　〈㬊渊录解上六爻辞〉
　　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同
　　〈㬊渊录损彖辞〉
　　问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚㣲渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是鏬隙须是塞其鏬隙曰惩也不专是戒于后若是怒时也须去惩治他始得所谓惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳又曰山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了如风之迅速以迁善如雷之奋发以改过广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山
　　〈辅广录损象传并论益象传〉
　　惩忿如救火窒欲如防水
　　〈余大雅录损象传〉
　　问损卦下三爻皆损己益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人曰下三爻无损己益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损己从人底意
　　〈刘砺录损爻辞〉
　　问损卦三阳皆能益阴而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难立为定说也
　　〈林学履录损初九爻辞〉
　　酌损之在损之初下犹可以斟酌也
　　〈㬊渊录损初九爻辞〉
　　林安卿问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也
　　〈黄义刚录损九二象传程传〉
　　中重于正正不必中中能度量而正在其中
　　〈郑可学录损九二象传程传〉
　　中重于正正未必中葢事之斟酌得宜合理处便是中则未有不正者若事虽正而处之不合时宜于理无所当则虽正而不合乎中此中未有不正而正未必中也
　　〈吕焘录损九二象传程传〉
　　中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渇饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间则不中
　　〈汤泳录损九二象传程传〉
　　凡事先理㑹得正方到得中若不正更理㑹甚中显仁陵寝时要𤼵掘旁近数百家墓差御史往相度有一人说且教得中曾文清说只是要理㑹个是与不是不理㑹中若还不合如此虽一家不可发掘何处理㑹中且如今赏赐人与之百金为多五十金为少与七十金为中若不合与则一金不可与更商量甚中〈㬊渊录损九二象传程传〉
　　㬊亚夫问中正二字之义曰中须以正为先凡人做事须是剖决是非邪正却就是与正处斟酌一个中底道理若不能先见正处又何中之可言譬如欲行赏罚须是先看当赏与不当赏然后权量赏之轻重若不当赏矣又何轻重之云乎
　　〈李壮祖录字处谦𭒀源人川按处谦所录葢与李公谨同编语类中不详所闻年歳及蜀语类徽续语类池录饶录卷次云馀仿此〉
　　〈损九二象传程传〉
　　一卦有二中二阴正二阳正言干之无中正者葢云不得兼言中正二五同是中如四上是阳不得为正葢卦中以阴居阳以阳居阴是位不当阴阳各居本位乃是正当到那正中中正又不可晓
　　〈㬊渊录损九二象传程传〉
　　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来
　　〈㬊渊录损六三爻辞〉
　　或益之十朋之龟为句
　　〈㬊渊录损六五爻辞〉
　　得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大
　　〈㬊渊录损上九爻辞〉
　　问木道乃行程传以为木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字又问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之
　　〈董铢录益彖传上九爻辞〉
　　木道乃行不须改木字为益字只木字亦得见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兑之金五行之金也㢲为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也
　　〈金去伪录益彖传〉
　　某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黒之物要使之白用力自是不同迁善者但见是人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得又曰公所说蒙与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此〈曾祖道录益象传并论经义〉
　　〈录中即便迁之句下李儒用录云只□当下迁过就他底〉
　　问迁善改过曰风是一个急底物见人之善己所不及迁之如风之急雷是一个勇决底物已有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓
　　〈林赐录益象传〉
　　元吉无咎吉凶是事咎是道理葢有事则吉而理则过差者是之谓吉而有咎
　　〈㬊渊录益初九爻辞〉
　　享于帝吉是祭则受福底道理
　　〈㬊渊录益六二爻辞〉
　　益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦
　　〈㬊渊录益六三爻辞〉
　　伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难以此说某谓益之用凶事者言人臣之益君甚难必以危言鲠论恐动其君而益之虽以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益于君者也
　　〈不知何氏录益六三爻辞〉
　　中行与依见不得是指谁
　　〈㬊渊录益六四爻辞〉
　　利用迁国程昌寓守寿春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功
　　〈㬊渊录益六四爻辞〉
　　〈录中守寿春李方子录云守蔡州〉
　　用之说夬卦云圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒谨恐惧不是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至
　　〈沈僩录夬〉
　　扬于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须著说但使功罪各当是非显白于吾何慊〈杨道夫录夬彖辞〉
　　夬卦中号字皆当作户羔反唯孚号古来作去声看来亦只当作平声
　　〈沈僩录夬彖辞彖传九二爻辞上六爻辞〉
　　若论阴阳则须二气交感方成歳功若论君子小人则一分阴亦不可须要去尽那小人尽用那君子方能成治
　　〈叶贺孙录夬彖辞〉
　　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画〈㬊渊录夬初九爻辞〉
　　王子献卜遇夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤占卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇冦旋得洪帅
　　〈㬊渊录夬九二爻辞〉
　　问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也又曰彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳又问夬卦辞言孚号九二言惕号上六言无号取象之义如何曰卦有兑体兑为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊则悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆耶曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣
　　〈董铢录夬九三爻辞并论彖传彖辞爻辞〉
　　九三壮于頄看来旧文本义自顺不知程氏何故欲易之有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道问与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様
　　〈刘砺录夬九三爻辞程传〉
　　伊川改九三爻次序看来不必改
　　〈㬊渊录夬九三爻辞程传〉
　　牵羊悔亡其说得于许慎之
　　〈㬊渊录夬九四爻辞〉
　　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其子红
　　〈林学履录夬九五爻辞〉
　　〈录末㬊渊录有云其物难干〉
　　中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则得无咎无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子所谓偷则自行便是这意思照管不著便走将去那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致冦敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行则无咎不然则有咎〈㬊渊录夬九五爻辞〉
　　中行无咎中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不断皆意不诚之本也〈㬊渊录夬九五象传〉
　　不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳
　　〈㬊渊录姤彖辞〉
　　姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓九二言非也
　　〈董铢录姤彖传〉
　　大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽天地之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来
　　〈㬊渊录姤彖传〉
　　问姤之时义大矣哉本义云几微之际圣人所谨与伊川之说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于微矣故当谨于此
　　〈林学履录姤彖传〉
　　金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓
　　〈辅广录姤初六爻辞〉
　　又不知此卦如何有鱼象或说离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟鱼便在𥚃面了不知是不是
　　〈㬊渊录姤九二九四爻辞〉
　　包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民
　　〈㬊渊录姤九四爻辞〉
　　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节
　　〈㬊渊录姤九五爻辞〉












　　朱子五经语类卷二十三
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十四
　　钱唐程川撰
　　易二十四
　　下经四
　　大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙
　　〈㬊渊录萃彖辞〉
　　顺天命说道理时仿佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是那以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣
　　〈㬊渊录萃彖传程传〉
　　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备又泽本当在地中今却上出于地上则是水盛长有溃决奔突之忧故取象如此
　　〈沈僴录萃象传〉
　　不知如何地说个一握底句出来
　　〈㬊渊录萃初六爻辞〉
　　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同
　　〈㬊渊录萃六二爻辞并论升卦九二爻辞〉
　　问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之德而后悔亡也又曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也
　　〈董铢录萃九五爻辞并论彖辞〉
　　问九五一爻亦似甚好而反云未光也是如何曰见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了〈林学履录萃九五爻辞〉
　　升南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话〈刘砺录升彖辞〉
　　地中生木升君子以顺德积小以髙大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣
　　〈万人杰录升象传〉
　　地中生木升汪丈尝云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵德须日日要进若一日不进便退近日学者才相疏便都休了
　　〈黄㽦录升象传〉
　　元德问王用亨于岐山云只是亨字古文无享字所谓亨享烹只是通用又曰乾元亨利贞屯之元亨利贞只一般圣人借此四字论干之德本非四件事也〈潘时举录升六四爻辞〉
　　亨于岐山与亨于西山只是说祭山川想不到得如伊川说
　　〈㬊渊录升六四爻辞〉
　　困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只有剥卦分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见又曰看易不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为之若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或㓙成两岐道理处置不得所以用占若是放火杀人此等事终不可为不成也去占又如做官赃污邪僻由径求进不成也去占
　　〈沈僴录困〉
　　〈录中如蹇剥否睽皆是不好卦句下林学履录云却不好得分明故易晓录中困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓学履录云困卦是极不好卦所以卦辞亦恁地不好难晓〉
　　不失其所亨这句自是说得好
　　〈㬊渊录困彖传〉
　　李敬子问致命遂志曰致命如论语见危授命与士见危致命之义一般是送这命与他自家但遂志循义都不管生死不顾身命犹言置死生于度外也〈沈僴录困象传〉
　　〈池本云泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所四屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字者是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也〉
　　问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他如何曰恐说臀字不去
　　〈林学履录困初六爻辞〉
　　问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心专一底意思
　　〈林学履录困九二九五爻辞〉
　　问困于酒食本义作餍饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娯戏底物这时却发人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此又问象云中有庆也是如何曰他下面有许多好事在
　　〈林学履录困九二爻辞象传〉
　　问朱绂方来利用亨祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之
　　〈吕焘录困九二爻辞〉
　　朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通某之精力只推得到这里
　　〈㬊渊录困九二爻辞〉
　　祭祀亨祀想只说个祭祀无那自家活人却亨他人祭之说
　　〈㬊渊录困九二九五爻辞〉
　　六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻〈㬊渊录困六三爻辞〉
　　井象只取巽入之义不取木义
　　〈㬊渊录井〉
　　井是那掇不动底物事所以改邑不改井
　　〈㬊渊录井彖辞〉
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也
　　〈林学履录井彖辞〉
　　木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问恐是桔槔之类曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水汽上则外面底也上
　　〈㬊渊录井象传〉
　　用之问木上有水井曰巽在坎下便是木在下面涨得水上上来如桶中盛得两斗水若将大一斗之木沉在水底则木上之水亦长一斗便是此义如草木之生津润皆上行直至树末便是木上有水之义虽至小之物亦然如菖蒲叶每晨叶叶尾皆有水如珠颗虽藏之宻室亦然非露水也问如此则井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来给人之食故取象如此用之又问程子汲水桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中涨上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之说不相合也
　　〈沈僴录井象传〉
　　〈录中皆有水如珠□池本作皆潮水珠录中非露水也下池本云或云尝见野老说芋叶尾每早亦含水珠须日出晒干则无害若太阳未照为物所挨落则芋实焦枯无味或生虫此亦菖蒲潮水之类尔曰然林学履录略录中学履又注云后亲问先生先生云不曽说木在下面涨得水来这个话是别人说不是义理如此〉
　　程沙随以井卦有井谷射鲋一句鲋虾蟆也遂说井有虾蟆之象木上有水井䷯云上前两足五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此某尝谓之曰审如此则此卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦
　　〈辅广录井九二爻辞〉
　　鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之
　　〈㬊渊录井九二爻辞〉
　　九三可用汲以上三句是象下两句是占大概是说理决不是说汲井
　　〈㬊渊录井九三爻辞〉
　　若非王明则无以收拾人才
　　〈㬊渊录井九三爻辞〉
　　收虽作去声读义只是收也
　　〈㬊渊录井上六爻辞〉
　　问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之尔
　　〈林学履录革彖传〉
　　问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地
　　〈林学履录革象传〉
　　泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时林艾轩说因革卦得历法云历须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差葢缘不曾推得那历元定却不因不改而然历岂是那年年改革底物治历明时非谓历当改革葢四时变革中便有个治历明时底道理〈㬊渊录革象传〉
　　泽中有火革葢言阴阳相胜后故圣人治历明时向林艾轩尝言圣人于革著治历者葢历必有差须时改革方得此不然天度固必有差须在吾术中始得如度几年当差一分便就此添一分去乃是又云历数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午
　　〈㬊渊录革象传〉
　　泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说〈㬊渊录革象传〉
　　郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口
　　〈不知何氏录革爻辞〉
　　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了
　　〈林学履录革爻辞〉
　　革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说
　　〈㬊渊录革九三爻辞〉
　　或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明俊德然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是个里破补这一些如世人些小功只是补如圣人直是浑沦都换过了如𬬻鞴相似补底只是锢露圣人却是浑沦铸过或曰孟子说得恁地想见做出来应是新人耳目曰想亦只是从五亩之宅树之以桑起看他三四次只恁地说又曰如那如其礼乐以俟君子意思孟子都无这便是气麄处又曰未见得做得与做不得只说著教人欢喜
　　〈胡泳录革九五上六爻辞〉
　　〈沈僴录云因说革卦曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如补鉴家事相似若是更革则须彻底重新铸造一番非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便是如此孟子所说王政其效之速如此想见做出来好看只是大麄些又少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五亩之宅百亩之田鸡豚桑麻处做起两三番如此说想不过只是如此做〉
　　未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说〈㬊渊录革九五爻辞〉
　　未子五经语类卷二十四

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十五
　　钱唐程川撰
　　易二十五
　　下经五
　　正位凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休
　　〈㬊渊录鼎象传〉
　　用之解鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也或言浙中诸公议论多是如此云凡事须是与他转一转了却因转处与他做教好曰便是浙中近来有一般议论如此若只管如此存心未必真有益先和自家心术坏了圣贤做事只说个正其义不谋其利明其道不计其功凡事只如此做何尝先要安排纽捏须要著些权变机械方唤做做事又况自家一布衣天下事那里便教自家做知他临事做出时如何却无故平日将此心去纽捏揣摩先弄坏了圣人所说底话光明正大须是先理会个光明正大底纲领条目且令自家心先正了然后于天下之事先后缓急自有次第逐旋理㑹道理自分明今于在明明德未曾理㑹得便先要理㑹新民工夫及至新民又无那亲其亲长其长底事却便先萌个计功计获底心要如何济他如何有益少间尽落入功利窠窟里去固是此理无外然亦自有先后缓急之序今未曾理㑹得正心修身便先要治国平天下未曾理㑹自己上事业便先要开物成务都倒了孔子曰可与立未可与权亦是甚不得已方说此话然须是圣人方可与权若以颜子之贤恐也不敢议此磨而不磷涅而不缁而今人才磨便磷才涅便缁如何更说权变功利所谓未学行先学走也而今诸公只管讲财货源流是如何兵又如何民又如何陈法又如何此等事固当理㑹只是须识个先后缓急之序先其大者急者而后其小者缓者今都倒了这工夫子路问君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩已以安人颜渊问仁子曰克己复礼仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人曾子将死宜有要切之言及孟敬子问之惟在于辞气容貌之间此数子者皆圣门之髙弟及夫子告之与其所以告人者乃皆在于此是岂遗其逺者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前数年见浙中一般议论如此亦尝竭其区区之力欲障其末流而徒勤无益不知瞑目以后又怎么生可畏可叹〈沈僴录鼎初六爻辞〉
　　得妾以其子得妾是无紧要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然
　　〈㬊渊录鼎初六爻辞〉
　　问鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则动移不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉
　　〈林学履录鼎九三爻辞〉
　　刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身
　　〈㬊渊录鼎九四爻辞〉
　　六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了
　　〈㬊渊录鼎六五爻辞〉
　　震亨止不丧匕鬯作一项看后面出可以为宗庙社稷又作一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便不丧匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得
　　〈刘砺录震彖辞〉
　　言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不丧匕鬯这个相连做一串说下来〈㬊渊录震彖辞〉
　　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说〈不知何氏录震彖辞〉
　　震来虩虩是震之初震得来如此
　　〈㬊渊录震彖辞〉
　　震六二不甚可晓大概是丧了货贝又被人赶上髙处去只当固守便好六五是生于忧患而死于安乐上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人语言
　　〈刘砺录震六二六五上六爻辞〉
　　亿丧贝有以亿作噫字解底
　　〈㬊渊录震六二爻辞〉
　　八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去
　　〈㬊渊录艮〉
　　艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击䝉不利为寇利御寇虽小不利然卦爻亦自好葢上九以刚阳居上击去䝉蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人有疾病医者用药对病则彼足以袪病而我亦得为医之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害也〈沈僴录艮〉
　　〈录中艮居外卦者八而皆吉刘砺录云居八卦之上凡上九爻皆好〉
　　伯丰问兼山所得于程门者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如门限然在外者不得入在内者不得出此意如何曰何故恁地说因论艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能运转惟背不动止其所之义也程传解作止于所不见恐未安若是天下之事皆止其所已何与焉人亦何与焉此所谓不获其身行其庭不见其人也问莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是也又云艮其背静而止也行其庭动而止也万物皆止其所只有理而已不获其身不见其人也因论彖象文言解得易直是分晓精密但学者虚心读之便自可见如利见大人文言分明解圣人作而万物睹之类是也爻辞只是占得此卦爻之辞看作何用谓如屯卦之利建侯屯自是卦画何尝有建侯意思如晋文公占之便有用也又如王用亨于岐山亨字合作享字是王者有事于山川之卦以此推之皆可见矣
　　〈万人杰录艮彖辞并论经义〉
　　艮其背便不获其身不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄
　　〈㬊渊录艮彖辞〉
　　赵共甫问艮其背不获其身曰不见有身也行其庭不见其人曰不见有人也曰不见有身不见有人所见者何物曰只是此理
　　〈王过录艮彖辞〉
　　艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞解中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边说下来不是内不见已外不见人这两卦各自是一个物不相秋采
　　〈㬊渊录艮彖辞〉
　　艮其背不获其身只是道理所当止处不见自家自己不见利不见害不见痛痒只见道理如古人杀身成仁舍生取义皆是见道理所当止处故不见其身行其庭不见其人只是见得道理合当恁地处置皆不见是张三与是李四问易传说艮其背是止于所不见曰伊川之意如说闲邪存诚如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又错㑹伊川之意谓止于所不见者眼虽见而心不见恐无此理伊川之意却不如此刘公度问老子所谓不见可欲使心不乱是程子之意否曰老子之意是要得使人不见故温公解此一段认得老子本意圣人之治虚其心是要得人无思无欲实其腹是要得人充饱弱其志是要得人不争强其骨是要得人作劳后人解得皆过髙了
　　〈窦从周录字文卿丹阳人丙午以后所闻先生五十七歳池录十四卷中〉
　　〈艮彖辞录中不见利不见害不见痛痒李方子录云也不知是疼不知是痛不知是利不知是害录中皆是见道理所当止处六句袭葢卿录云但见义理之当止不见吾之身但见义理之当为不知为张三李四录中只是见得道理合当恁地处置二句方子录云只见道理不见那人录中淫乐慝礼不接心术句下葢卿录云凡可欲者皆置在背后之意外物不接内欲不萌之际钦夫谓当去之际二字今按易传已无之际二字录中是程子之意否曰句下方子录有不然字录中认得老子本意句下方子录云温公解云不见可欲是防闲民使之不见与上文不贵难得之货相似录中是要得人无思无欲方子录云是使之无思算无计较录中是要得人充饱方子录云是使之充饱无馁录中四要得人三字方子录中四句并作使之录未后人解得皆过髙了方子录云温公之说止于如此后人推得太髙此皆是言圣人治天下与易传之言不同又㬊渊录云通书云背非见也亦似伊川说止非为也亦不是易本意语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦下面注云各止其所他这里却看得止字好〉
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也又言艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对
　　〈李方子录艮彖辞〉
　　〈录中止其所也句下窦从周录云极解得好〉
　　艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公
　　〈廖德明录艮彖辞〉
　　因说不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不得见此身之为利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舎生取义者只为不见身方能如此
　　〈林学履录艮象辞〉
　　不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上说便难通须费心力口舌方始说得出又曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所又曰明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说则不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力
　　〈叶贺孙录艮彖辞〉
　　守约问易传艮其背之义曰此说似差了不可晓若据夫子说止其所也只是物各有所止之意伊川又却于解艮其止止其所也又自说得分明恐上面是失㸃检
　　〈钱木之录艮彖辞程传〉
　　易传艮其背一段只是非礼勿视听言动则止于所不见无欲以乱其心不获其身者葢外既无非礼之视听言动则内自不见有私已之欲矣外物不接便是奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术慢惰邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身行其庭不见其人易中只是说艮其止止其所人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止于背是止得其当止之所明道答横渠定性书举其语是此意伊川说却不同又是一说不知伊川解艮其止止其所也又说得分晓却解艮其背又自有异想是照顾不到周先生通书之说却与伊川同也或问不见可欲此心不乱与艮其背之说何如曰老氏之说非为自家不见可欲看他上文皆是使民人如此如虚其心亦是使他无思无欲实其腹亦是使他饱满温公注如此解蔡丈说不然又曰艮其背看伊川说只是非礼勿视听言动今人又说得深少间恐便走作如释老氏之说屏去外物也又因说止于所不见曰非礼之事物须是常去防闲他不成道我恁地了便一向去事物里面滚
　　〈叶贺孙录艮彖辞程传〉
　　问易传云止于其所不见则无欲以乱其心又云外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道切恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我都无所守而外为物所动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力
　　〈萧佐录艮彖辞程传〉
　　问伊川艮其背传看来所谓止者正谓应事接物之时各得其所也今云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此但看孔子释彖之辞云艮其止止其所也葢此一句即是说艮其背人身皆动惟背不动这便是所当止处此句伊川却说得好若移此处说它脑子便无许多劳攘
　　〈林夔孙录艮彖辞程传〉
　　问伊川曰止于所不见则须遗外事物使其心如寒灰槁木而后可得无与释氏所谓面壁工夫者类乎窃谓背者不动也艮其背者谓止于不动之地也心能不为事物所动则虽处纷拏之地事物在前此心淡然不为之累虽见犹不见如好色美物人固有观之而若无者非以其心不为之动乎易所谓行其庭不见其人者意或以此先生批云艮其背下面彖传云艮其止止其所也上下敌应不相与也解得也极分明程传于此说亦已得之不知前面何故却如此说今移其所解传文之意上解经文则自无可疑矣经作背传作止葢以止解背义或是一处有误字也〈李杞录字良仲平江人甲寅所闻先生六十五岁饶后录二十一卷中〉
　　〈艮彖辞程传〉
　　问伊川解外物不接内欲不萌此说如何曰只外物不接意思亦难理㑹寻常如何说这句某详伊川之意当与人交之时只见道理合当止处外物之私意不接于我曰某尝问伯恭来伯恭之意亦如此然据某所见伊川之说只是非礼勿视听言动底意思问先生如何解行其庭不见其人曰如在此坐只见道理不见许多人是也曰如此则与非礼勿视听言动之意不协曰固是不协伊川此处说恐有可疑处看彖辞艮其止止其所也此便是释艮其背之文艮其止便是引艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知伊川于此下解云圣人所以能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐当只如此说万物各有所止着自家私意不得艮其背不获其身只见道理不见自家行其庭不见其人只见道理不见他人也
　　〈张洽录艮彖辞程传〉
　　问艮其背不获其身是静中之止行其庭不见其人是动中之止伊川云内欲不萌外欲不接如是而止乃得其止似只说得静中之止否曰然此段分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所而止矣所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也又问止有两义得所止之止是指义理之极行止之止则就人事所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣〈林学履录艮彖辞程传〉
　　艮云外物不接内欲不萌始须如此视箴中知言说察而养之终耳顺从心此亦是始终之道
　　〈杨方录艮彖辞程传〉
　　时止则止时行则行止固是止然行而不失其正乃所以为止也
　　〈沈僴录艮彖传〉
　　〈录中止固是止池本作行固非止录中然行而不失其正池本作行而不失其理〉
　　问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也
　　〈林学履录艮彖传〉
　　易传云能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此说甚当至谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字葢云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之敬之类不获其身是无与于已不见其人是亦不见人无已无人但见是此道理各止其所也艮其背是止于止行其庭不见其人是止于动故曰时止则止时行则行伯丰问如舜禹不与如何曰亦近之继曰未似其遗书中所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是此气象大概看易须谨守彖象之言圣人自解得精宻平易后人看得不子细好用已意解得不是若是虚心去熟看便自见如乾九五文言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹夫子因何于此说此数句只是解飞龙在天利见大人睹字分明解出见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之如占得此爻则利于见大人也九二见龙在田亦是在下贤德已著之人虽未为世用然天下已知其文明亦是他人利见之非是此两爻自利相见凡易中利者多为占得者设葢活人方有利不利若是卦画何利之有屯卦言利建侯屯只是卦如何去利建侯葢是占得此卦者之利耳晋文公占得屯豫皆得此辞后果能得国若常人占得亦随髙下自有个主宰道理但古者占卜立君卜大迁是事体重者故爻辞以其重者言之又问屯何以利建侯曰屯之初爻以贵下贱有得民之象故其爻辞复云利建侯又问如何便是爻辞与所占之事相应曰自有此道理如世之抽籖者尚多有与所占之事相契又曰何以见得易专为占筮之用如王用亨于岐山于西山皆是亨字古字多通用若卜人君欲祭山川占得此即吉公用亨于天子若诸侯占得此卦则利于近天子耳凡占若爻辞与所占之事相应即用爻辞断之万一占病却得利建侯又须别于卦象上讨义正淳谓二五相应二五不相应如何曰若得应爻则所祈望之人所指望之事皆相应如人臣即有得君之义不相应则亦然昔敬夫为魏公占得睽之蹇六爻俱变此二卦名义自是不好李寿翁断其占云用兵之人亦不得用兵讲和之人亦不成讲和睽上卦是离离为甲胄为戈兵有用兵之象却变为坎坎险阻在前是兵不得用也兑为口舌又悦也是讲和之象却变为艮艮止也是议和者亦无所成未几魏公既败汤思退亦败皆如所占〈黄㽦录艮彖传程传并论经义〉
　　艮其限是截做两段去
　　〈㬊渊录艮九三爻辞〉
　　山上有木木渐长则山渐髙所以为渐
　　〈林学履录渐象传〉
　　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓
　　〈㬊渊录渐九三九五爻辞〉
　　渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御寇今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚嫁正是此意葢用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用不同也
　　〈林学履录渐九三爻辞〉
　　〈沈僴录同〉
　　顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御寇〈沈僴录渐九三象传〉
　　两终字伊川说未安
　　〈㬊渊录归妹彖传象传程传〉
　　归妹未有不好只是说以动带累他
　　〈㬊渊录归妹彖传〉














　　朱子五经语类卷二十五

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十六
　　钱唐程川撰
　　易二十六
　　下经六
　　丰亨王假之须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底闲句
　　〈㬊渊录丰彖辞〉
　　或问丰宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也问此卦后面诸爻不甚好曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇宁中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣
　　〈沈僴录丰彖传〉
　　天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能久而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如奉盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人却去当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不乱王假之尚大也只是王者至此一个极大底时节所尚者大事耳
　　〈不知何氏录丰彖传〉
　　仲思问动非明则无所之明非动则无所用曰徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向冥行而已
　　〈章伯羽录丰初九爻辞程传〉
　　九三爻解得便顺九四上六二爻不可晓看来圣人不㑹九四上六爻文义又与三爻不同
　　〈不知何氏录丰九三九四上六爻辞〉
　　问丰九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此
　　〈林学蒙录丰九四爻辞象传〉
　　丰其屋天际翔也似说如翚斯飞様言其屋髙大到于天际却只是自蔽障阔
　　〈林学蒙录丰上六象传〉
　　〈录末或作却自是自障碍㬊渊录同〉
　　不知圣人特地做一个卦说这旅则甚
　　〈㬊渊录旅〉
　　明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事
　　〈㬊渊录旅象传〉
　　资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是
　　〈㬊渊录旅九四爻辞〉
　　旅六五上逮也不得如伊川说一矢亡之亡字如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也又曰而今只如这小小文义亦无人去解析得
　　〈林学蒙录旅六五爻辞〉
　　巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命
　　〈㬊渊录巽彖传〉
　　问重巽重字之义曰只是重卦八卦之象皆是如此问申字是两畨降命令否非也只是丁宁反复说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也
　　〈沈僴录巽彖传〉
　　〈录中诏令之入人三句林学履录云如命令之丁宁告戒无所不至也〉
　　问巽顺以入于物必极乎下有命令之象而风之为物又能鼓舞万类所以君子观其象而申命令曰风便也是会入物事因言丘墓中棺木能番动皆是风吹葢风在地中气聚出地面又散了
　　〈不知何氏录巽象传〉
　　九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占
　　〈不知何氏录巽九二爻辞〉
　　九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是甚好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日巽自是可吝
　　〈不知何氏录巽九三爻辞〉
　　六四田获三品伊川主张作巽于上下说说得较牵强〈不知何氏录巽六四爻辞程传〉
　　无初有终也彷佛是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思
　　〈㬊渊录巽九五爻辞〉
　　九五先庚三日后庚三日不知是如何看来又似设此为卜日之占模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处
　　〈不知何氏录巽九五爻辞〉
　　先庚后庚是说那后面变了底一截
　　〈㬊渊录巽九五爻辞〉
　　兑说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兑卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好
　　〈㬊渊录兑彖传〉
　　说若不刚中便是违道干誉
　　〈㬊渊录兑彖传〉
　　九五只是上比于阴故有此戒
　　〈㬊渊录兑九五爻辞〉
　　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有可立庙之义将是卦外立义谓涣散之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隠之义因此象而设立庙之义邪曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得
　　〈林学履录涣彖辞〉
　　问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣
　　〈林学履录涣彖传〉
　　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不穏却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底〈㬊渊录涣彖传〉
　　此卦只是卜祭吉又更宜涉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上
　　〈㬊渊录涣彖传程传〉
　　涣奔其机以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如机之安也六四是自二往居四未为得位以其上同于五所以为得位象辞如此说未密若云六四上应上九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得四来居二之为安二之于四为得位是如何
　　〈林学蒙录涣九二六四爻辞〉
　　奔其机也只是九来做二人事上说时是来就那安处〈㬊渊录涣九二爻辞〉
　　涣卦亦不可晓只以大意看则人之当涣者莫甚于己私其次须便涣散其小小群队合成其大其次便涣散其号令与其居积以用于人其次便涣去患害但六四一爻未见其大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓
　　〈不知何氏录涣六三六四九五上九爻辞〉
　　涣其躬志在外也是舎已从人意思
　　〈不知何氏录涣六三爻辞〉
　　老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等说话皆达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也
　　〈杨道夫录涣六四爻辞〉
　　涣其群乃取老苏之说是散了小小底群队并做一个东坡所谓合小以为大合大以为一又曰如太祖之取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义但不知四爻如何当得此义
　　〈不知何氏录涣六四爻辞〉
　　涣其群言散小群做大群如将小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好缘他㑹做文字理㑹得文势故说得合
　　〈㬊渊录涣六四爻辞〉
　　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散
　　〈㬊渊录涣九五爻辞并论六四爻辞〉
　　涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不㑹反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思
　　〈㬊渊录涣九五爻辞〉
　　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也
　　〈杨道夫录涣九五爻辞〉
　　散居积须是在他正位方可
　　〈㬊渊录涣九五爻辞本义〉
　　涣王居无咎象只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无咎差了上九象亦自节了字则此何疑〈不知何氏录涣九五象传〉
　　说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意
　　〈不知何氏录节彖传〉
　　节卦大抵以当而通为善观九五中正以通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔葢节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而又以阴居刚不中正而不能节所以二爻凶而有咎不知是如此否曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反云凶终是解不穏
　　〈林学履录节彖传爻辞〉
　　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如脩道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来
　　〈㬊渊录莭彖传〉
　　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍去矣就爻位上推户庭主心门庭主事〈㬊渊录节初九九二爻辞〉
　　问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然愈于不节者如何便㑹凶九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良久曰这处便使局定不得若以占言之且只写下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时不再来如何可失
　　〈不知何氏录节九二爻辞〉
　　安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底〈㬊渊录节六四九五爻辞〉










　　朱子五经语类卷二十六

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十七
　　钱唐程川撰
　　易二十七
　　下经七
　　问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之
　　〈林学履录中孚〉
　　柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚伊川这二句说得好他只遇着这般齐整底便恁地说去若遇不齐整底便说不去
　　〈㬊渊录中孚彖传〉
　　问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感他他便相顺有相孚之象又曰泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能信从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈他何
　　〈不知何氏录中孚象传〉
　　议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心
　　〈㬊渊录中孚象传〉
　　问中孚是诚信之义议狱缓死亦诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只得恁地解但是不甚亲切
　　〈不知何氏录中孚象传〉
　　九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此因云洁净精微之谓易自是悬空说个物在这里初不惹着那实事某尝谓说易如水上打球这头打来那头又打去都不惹着水方得今人说都打入水里去了
　　〈林学履录中孚九二爻辞并论经义〉
　　〈录中某尝谓说易如水上打球至末胡泳录云读易如水面打球不沾着水方得若着水便不活了今人都要按从泥里去如何看得〉
　　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去
　　〈㬊渊录中孚九二爻辞〉
　　问中孚六三大义是如何曰某所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也
　　〈林学履录中孚六三爻辞〉
　　小过是小事又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思
　　〈吕焘录小过〉
　　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行丧用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未说到这个大概都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大概且恁地说
　　〈㬊渊录小过〉
　　飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类
　　〈林学履录小过彖辞本义〉
　　小过小者过而亨不知小者是指甚物事
　　〈林学蒙录小过彖传〉
　　山上有雷小过是声在髙处下来是小过之义飞鸟遗之音也是自髙处放声下来
　　〈林学履录小过象传〉
　　行过恭用过俭皆是宜下之意
　　〈林学履录小过象传〉
　　问叶韵曰小过初六不可如何也六二臣不可过也九三凶如何也自是叶了九四又转韵若仍从平声位不当也终不可长也便是叶了六五已上也上字作平声上六已亢也便也是平声疑葢十一唐中上字无平声若从侧声但终不可长也长字作音仗则当字上字亢字皆叶矣皆在四十一漾韵中
　　〈不知何氏录小过爻辞〉
　　初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义〈林学蒙录小过初六爻辞〉
　　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面〈㬊渊录小过六二爻辞〉
　　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同〈㬊渊录小过九四上六爻辞并论九三爻辞〉
　　九四弗过遇之一句晓不得所以下两句都没讨头处又曰此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常常恁地又曰莫一向要进
　　〈不知何氏录小过九四爻辞象传〉
　　终不可长也爻义未明此亦当阙
　　〈沈僴录小过九四象传〉
　　密云不雨大概是做不得事底意思
　　〈㬊渊录小过六五爻辞〉
　　弋是俊壮底意却只弋得这般物事
　　〈㬊渊录小过六五爻辞〉
　　既济是已济了大事都亨只小小底正在亨通若能戒惧得常似今日便好不然便一向不好去伊川意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便只是不好去了
　　〈林学蒙录既济彖辞〉
　　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时正观之盛便向那不好去
　　〈㬊渊录既济彖辞〉
　　初吉终乱便有不好在末后底意思
　　〈㬊渊录既济彖辞〉
　　既济初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为期〈不知何氏录既济爻辞〉
　　髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉去古未逺想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦
　　〈林学蒙录既济九三爻辞〉
　　问三年克之惫也言用兵是不得已以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也〈林学履录既济九三象传〉
　　问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那里都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来
　　〈林学履录既济六四爻辞象传九五上六爻辞〉
　　六四以柔居柔能虑患豫防葢是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细密刚果之人心麄不解如此
　　〈㬊渊录既济六四爻辞〉
　　问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济
　　〈林学履录未济〉
　　〈一本注云黄士毅本记此段尤详但今未见黄本〉
　　取狐为象上象头下象尾
　　〈㬊渊录未济彖辞〉
　　不续终也是首济而尾濡不能济葢不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣
　　〈林学履录未济彖传〉
　　问居未济之时未可动作初六柔不能固守而轻进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以正吉曰也是如此大概难晓某解也且备礼依众人解说又曰坎有轮象所以说轮大概未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好又曰濡首分明是狐过水而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只是而今也着与孔子分疏
　　〈不知何氏录未济爻辞〉
　　〈录末句一本云只是似这处贵分疏所以有是说〉
　　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了他曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了
　　〈㬊渊录未济爻辞〉
　　曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则必竟涉只是畏那寒了未敢便涉
　　〈㬊渊录未济初六九二爻辞〉
　　亦不知极也极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之
　　〈沈僴录未济初六象传〉
　　初六亦不知极也极字犹言极则又曰犹言界至也〈不知何氏录未济初六象传〉
　　未济九四与上九有字皆不可晓只得且依稀如此说又曰益损二卦说龟一卦在二爻一卦在五爻是颠倒此卦与既济说伐鬼方亦颠倒不知是如何〈林学蒙录未济九四上九爻辞〉
　　看来未济只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不如此六五谓其得中故以为吉上九有可济时之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更晓不得〈林学蒙录未济六五上九爻辞〉
　　问未济上九以阳居未济之极宜可以齐而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居阴皆当静守上九则极阳不中所以如此曰也未见得是如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此
　　〈林学履录未济上九爻辞〉


　　朱子五经语类卷二十七

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十八
　　钱唐程川撰
　　易二十八
　　系辞上传一
　　天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事
　　〈万人杰录第一章〉
　　问第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至著之象以见至微之理
　　〈不知何氏录第一章〉
　　天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地凖处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是凖这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来
　　〈㬊渊录第一章〉
　　天尊地卑节上一句皆说天地下一句皆说易如贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必专主乾坤二卦而言方以类聚物以群分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也〈周谟录第一章〉
　　天尊地卑乾坤定矣上句是说天地造化实体以明下句是说易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣杨氏说得深了易中固有屈伸往来之乾坤处然只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤
　　〈黄㽦录第一章〉
　　天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也
　　〈沈僴录第一章〉
　　卑髙以陈贵贱位矣此只是上句说天地间有卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位〈黄㽦录第一章〉
　　方以类聚物以群分杨氏之说为方字所拘此只是物有本末事有终始之意随其善恶而类聚群分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生耳伊川说是亦是言天下事物各有类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类
　　〈黄㽦录第一章〉
　　问方以类聚物以群分曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也
　　〈吕焘录第一章〉
　　问方以类聚物以群分曰物各有类善有善类恶有恶类吉凶于是乎出又曰方以事言物以物言
　　〈刘砺录第一章〉
　　〈录中方以事言万人杰录云方犹事也〉
　　问变化是分在天地上说否曰难为分说变是自阴而阳自静而动化是自阳而阴自动而静渐渐化将去不见其迹又曰横渠云变是倏忽之变化是逐旋不觉化将去恐易之意不如此说既而曰适间说类聚群分也未见说到物处易只是说一个阴阳变化阴阳变化便自有吉凶下篇说得变化极分晓刚柔者昼夜之象也刚柔便是个骨子只管恁地变化〈刘砺录第一章〉
　　问不知变化二字以成象成形者分言之不知是衮同说曰莫分不得变化二字下章说得最分晓文蔚曰下章云变化者进退之象如此则变是自微而著化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趋时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化故此章亦云刚柔者昼夜之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趋时又如言吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端
　　〈陈文蔚录第一章〉
　　〈录首问不知变化二字云云林学履录云问不知是变以成象化以成形为将是变化二字同在象形之间曰不必如此分〉
　　在天成象在地成形变化见矣上是天地之变化下是易之变化葢变化是易中阴阳三爻之变化故曰变化者进退之象也变化只进退便是如自坤而干则为进自干而坤则为退进退在已变未定之间若已定则便是刚柔也
　　〈黄㽦录第一章〉
　　刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中即成男成女之变化也在这卦中见造化闗棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个
　　〈㬊渊录第一章〉
　　问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而谓之摩荡何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曾住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡
　　〈董铢录第一章〉
　　摩是那两个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那八卦了团旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是团转去杀他磨转他底意思
　　〈不知何氏录第一章〉
　　刚柔相推是说阴阳二气相推八卦相荡是说奇耦杂而为八卦在天则刚柔相推在易则八卦相荡然皆自易言一说则刚柔相推而成八卦八卦相荡而成六十四卦
　　〈黄㽦录第一章〉
　　鼓之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事
　　〈黄㽦录第一章〉
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牝马之类在植物亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得
　　〈黄㽦录第一章〉
　　问干知是知坤作是行否曰是又问通乾坤言之有此理否曰有如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人多是私意所以不能简易易故知之者易简故从之者易有亲者惟知之者易故人得而亲之此一段通天人而言
　　〈曽祖道录第一章〉
　　或问干知大始坤作成物干以易知坤以简能如何是知曰此知字训管字不当解作知见之知大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之大抵谈经只要自在不必泥于一字之间〈袭盖卿录第一章〉
　　干知大始知主之意也如知县知州干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为干以易知乾阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简
　　〈廿节录第一章〉
　　干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也
　　〈周谟录第一章〉
　　干以易知干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无疑滞要做便做更无等待非健不能也〈沈僴录第一章〉
　　乾德刚健他做时便通透彻达拦截障蔽他不住人刚健者亦如此干以易知只是说他恁地做时不费力〈㬊渊录第一章〉
　　干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者乾健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣
　　〈董铢录第一章〉
　　干以易知坤以简能他是从上面干知大始坤作成物处说来文蔚曰本义以知字作当字解其义如何曰此如说乐着大始大始就当体而言言干当此大始然亦自有知觉之义文蔚曰此是那性分一边事曰便是他属阳坤作成物却是作那成物乃是顺乾乾以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间因论天地间只有一个阴阳故程先生云只有一个感与应所谓阴与阳无处不是且如前后前便是阳后便是阴又如左右左便是阳右便是阴又如上下上面一截便是阳下面一截便是阴文蔚曰先生易说中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事来所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得
　　〈陈文蔚录第一章〉
　　问干以易知坤以简能本义云乾健而动故以易而知大始坤顺而静故以简而作成物若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也不知是否曰然干之易致知之事也坤之简力行之事也问恐是下文易则易知简则易从故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事
　　〈黄干录第一章〉
　　易简一画是易两画是简
　　〈汤泳录第一章〉
　　天行健故易地承乎天柔顺故简简易故无艰难〈游敬仲录字连叔南剑人辛亥所闻先生六十二岁饶录十九卷中〉
　　〈第一章〉
　　问乾坤易简曰易简只看健顺可见又曰且以人论之如健底人则遇事时便做得去自然觉易易只是不难又如人禀得性顺底人及其作事便自省事自然是简简只是不繁然干之易只管得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观𬯎然确然亦可见得易简之理
　　〈黄㽦录第一章〉
　　伯丰问简易曰只是健顺如人之健者做事自易顺承者自简静而不繁只看下系确然𬯎然自分晓易者只做得一半简者承之又如干恒易以知险坤恒简以知阻因登山而知之髙者视下可见其险有阻在前简静者不以为难
　　〈万人杰录第一章〉
　　伯谟问乾坤简易曰易只是要做便做简是都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去又问乾健德行常易以知险坤顺德行常简以知阻曰自上临下为险自下升上为阻故干无自下升上之义坤无自上降下之理
　　〈叶贺孙录第一章〉
　　问乾坤易简曰简字易晓易字难晓他是健了自然恁地不劳气力才从这里过要生便生所谓同行不妨掉臂是这様说话系辞有数处说易简皆是这意字细看便见又问健不是他要恁地是实理自然如此在人则顺理而行便是容易不须安排曰顺理自是简底事所谓易便只是健健自是易
　　〈林学蒙录第一章〉
　　〈录中他是健了饶本云逐日被他健了〉
　　坤以简能坤最省事更无劳攘他只承受那干底生将出来他生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物
　　〈㬊渊录〉
　　问易则易知简则易从曰乾坤只是健顺之理非可指乾坤为天地亦不可指乾坤为二卦在天地与卦中皆是此理易知易从不必皆指圣人但易时自然易知简时自然易从
　　〈周谟录第一章〉
　　〈金去伪录同〉
　　问如何是易知曰且从上一个易字看看得易字分晓自然易知久之又曰简则有个堵当底意思看这事可行不可行可行则行不可行则止所以谓之顺易则都无堵当无如何若何只是容易行将去如口之欲语如足之欲行更无因依口虽是说话足虽是行履如虎啸风洌龙兴致云自然如此更无所等待非至健何以如此这个只就健字上看惟其健所以易虽天下之至险亦安然行之如履平地此所以为至健坤则行到前面遇着有阻处便不行了此其所以为顺
　　〈沈僴录第一章〉
　　问易则易知先作乐易看今又作容易如何曰未到乐易处砺曰容易如何便易知曰不须得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰这处便无言可解说只是易又曰只怕不健若健则自易易则是易知这如龙兴而云从虎啸而风生相似又曰这如鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑初不费气力又曰简便如顺道理而行却有商量
　　〈不知何氏录第一章〉
　　易知则有亲易从则有功惟易则人自亲之简则人自从之葢艰阻则自是人不亲繁碎则自是人不从人既亲附则自然可以久长人既顺从则所为之事自然广大若其中险深不可测则谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头顶多做得事来艰难底必无人从之
　　〈黄㽦录第一章〉
　　只为易知易从故可亲可久如人不可测度者自是难亲亦岂能久烦碎者自是难从何缘得有功也〈周谟录第一章〉
　　易系解易知易从云知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰既易知则人皆可以同心既易从则人皆可以协力一于内者谓可久是贤人之德德则得于已者兼于外者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔
　　〈周谟录第一章〉
　　萧兄问德业曰德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然汎汎做只是俗事更无可守
　　〈袭盖卿录第一章〉
　　德是得之于心业是事之有头绪次第者
　　〈李方子录第一章〉
　　黄子功问何以不言圣人之德业而言贤人之德业曰未消理㑹这个得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段文字良久乃曰乾坤只是一个健顺之理人之性无不具此虽千万人吾往矣便是健虽褐寛博吾不惴焉便是顺如刚果奋发谦逊退让亦是所以君子富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非是刚强健之理如此至于出门如见大宾使民如承大祭非是巽懦顺之理如此但要施之得其当施之不当便不是乾坤之理且如孝子事亲须是下气怡色起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君须是立朝正色犯颜敢谏若用顺便是阿谀顺㫖中庸说君子而时中时中之道施之得其宜便是文蔚曰通书云性者刚柔善恶中而已此一句说得亦好先生㸃头曰古人自是说得好了后人说出来又好徐子融曰上蔡尝云一部论语只如此看今听先生所论一部周易亦只消如此看先生黙然
　　〈陈文蔚录第一章〉
　　可久则贤人之德可大则贤人之业杨氏可而已之说亦善又问不言圣人是未及圣人事否曰成位乎其中便是说抵着圣人张子所谓尽人道并立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能程子之说不可晓按杨氏曰可而已非其至也故为贤人之德业本义谓法乾坤之事贤于人之贤
　　〈黄㽦录第一章〉
　　易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲
　　〈程端蒙录第一章〉
　　伯丰问成位乎其中程子张子二说孰是曰此只是说圣人程子说不可晓
　　〈黄㽦录第一章〉










　　朱子五经语类卷二十八
<经部,五经总义类,朱子五经语类>

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷二十九
　　钱唐程川撰
　　易二十九
　　系辞上传二
　　圣人设卦观象至生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思
　　〈㬊渊录第二章〉
　　问易之象似有三様有本画自有之象如奇画象阳耦画象阴是也六十四卦之爻一爻各是一象有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地说则成穿凿了
　　〈林学履录第二章〉
　　凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象底是不可晓他也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙却是变化不测底物须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹之象本卦虽无离卦却是伏得这卦〈㬊渊录第二章〉
　　或说易象云果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德则振民有风之象育德有山之象先生云此说得好如风雷益则迁善当如风之速改过当如雷之决山下有泽损则惩忿有摧髙之象窒欲有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又云迁善工夫较轻如已之有善以为不足而又迁于至善若夫改过者非有勇决不能贵乎用力也
　　〈万人杰录第二章〉
　　前辈也曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底
　　〈㬊渊录第二章〉
　　易毕竟是有象只是今难推如既济髙宗伐鬼方在九二未济却在九四损十朋之龟在六五益却在六二不知其象如何又如履卦归妹卦皆有跛能履皆是艮体此可见问诸家易除易传外谁为最近曰难得其间有一二节合者却多如涣其群伊川解却成涣而群却是东坡说得好群谓小队涣去小队使合于大队问孔子专以义理说易如何曰自上世传流至此象数已分明不须更说故孔子只于义理上说伊川亦从孔子今人既不知象数但依孔子说只是说得半截不见上面来历大抵去古既逺书多散失今且以占辞论之如人占婚姻却占得一病辞如何用似此处圣人必有书以教之如周礼中所载今皆亡矣问左氏传卜易与今异曰亦须有所传向见魏公在揆路敬夫以易卜得睽卦李寿翁为占曰离为戈兵兑为说用兵者不成讲和者亦不成其后魏公罢相汤思退亦以和反致虏寇而罢问康节于易如何曰他又是一等说话问渠之学如何曰专在数上却窥见理曰可用否曰未知其可用但与圣人之学自不同曰今世学者言易多要入𤣥妙却是遗书中有数处如不只是一部易书之类今人认此意不着故多错了曰然
　　〈郑可学录第二章〉
　　他所以有象底意思不可见却只就他那象上推求道理不可为求象不得便唤做无如潜龙便须有那潜龙之象
　　〈㬊渊录第二章〉
　　以上底推不得只可从象下面说去王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说只可说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿
　　〈㬊渊录第二章〉
　　吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚退自刚而趋乎柔
　　〈周谟录第二章〉
　　吉凶悔吝四者正如刚柔变化相似四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春
　　〈沈僴录第二章〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是两头悔吝在中间悔自凶而趋吉吝自吉而趋凶
　　〈林夔孙录第二章〉
　　问本义说悔吝者忧虞之象以为悔向凶而趋吉吝自吉而向凶窃意人心本善物各有理若心之所𤼵鄙吝而不知悔这便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又问此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患而死于安乐若这吉处不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路上去又曰曰中则昃月盈则食自古极乱未尝不生于极治
　　〈林学蒙录第二章〉
　　悔吝悔是做得过便有悔吝是做得这事软了下稍无收杀不及故有吝
　　〈程端蒙录第二章〉
　　悔者将自恶而入善吝者将自善而入恶
　　〈甘节录第二章〉
　　刚过当为悔柔过当为吝
　　〈甘节录第二章〉
　　过便悔不及便吝
　　〈黄㽦录第二章〉
　　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也铢曰阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是
　　〈董铢录第二章〉
　　问变化者进退之象与化而裁之存乎变曰这变化字又相对说那化而裁之存乎变底变字又说得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼又属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消问消长皆是化否曰然也都是变更问此两句疑以统体言则皆是化到换头处便是变若相对言则变属长化属消化则渐渐化尽以至于无变则骤然而长变是自无而有化是自有而无问顷见先生说变是自阴而阳化是自阳而阴亦此意否曰然只观出入息便见又问气之𤼵散者为阳收敛者为阴否曰也是如此如鼻气之出入出者为阳收回者为阴入息如螺蛳出壳了缩入相似是收入那出不尽底若只管出去不收便死矣问出入息毕竟出去时渐渐消到得出尽时便死否曰固是如此然那气又只管生
　　〈沈僴录第二章〉
　　或问变化二字曰变是自阴之阳忽然而变故谓之变化是自阳之阴渐渐消磨将去故谓之化自阴而阳自是长得猛故谓之变自阳而之阴是渐渐消压将去
　　〈不知何氏录第二章〉
　　问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决切意在天地之中阴阳变化无穷而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无穷而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也
　　〈林学蒙录第二章〉
　　问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言曰然
　　〈林学履录第二章〉
　　问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦及爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓每读每有益所以可乐葢有契于心则自然乐
　　〈黄㽦录第二章〉
　　居则观其象玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理㑹不得却如何占得必是闲常理㑹得此道理到用时便占
　　〈黄㽦录第二章〉
　　易本是卜筮之书若人卜得一爻便要人玩此一爻之义如利贞之类只是正者便利不正者便不利不曾说道利不贞者人若能见得道理已十分分明则亦不须更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉其犹将也言虽未卜而吾志已是先定询谋已是佥同鬼神亦必将依之龟筮亦必须协从之所以谓卜不习吉者葢习重也这个道已是断然见得如此必是吉了便自不用卜若卜则是重矣
　　〈潘时举录第二章〉
　　上古民淳未有如今士人识理义峣﨑蠢然而已事事都晓不得圣人因做易教他占吉则为凶则否所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此也及后来理义明有事则便断以理义如舜传禹曰朕志先定鬼神其必依龟筮必协从已自吉了更不用重去卜吉也周公营都意主在洛矣所卜涧水东瀍水西只是对洛而言其他事惟尽人谋未可晓处方卜故迁国立君大事则卜洪范谋及乃心谋及卿士尽人谋然后卜筮以审之
　　〈陈淳录第二章〉
　　圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣却不是因欲说道理而后说象也
　　〈潘时举录第二章〉
　　〈潘植录云易只是说象初未有后人所说许多道理堆垛在上面葢圣人作易本为卜筮设上自王公而下达于庶人故曰以通天下之志以定天下之业以断天下之疑但圣人说象则理在其中矣因举剥之上九硕果不食五阴在下来剥一阳一阳尚存如硕大之果不食君子得与是君子在上为小人所载乃下五阴载上一阳之象小人剥庐者言小人既剥君子其庐亦将自剥看占今小人既剥君子而小人亦死亡灭族岂有存者圣人之象只如是后人说易只爱将道理堆垛在上面圣人本意不解如此〉
　　问十卦二爻变则以二变爻占仍以上爻为主四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极处少者便只是初
　　〈叶贺孙录第二章〉
　　〈录中凡变须就其变之极处看五句林学履录云变者下至上而止不变者下便是不变之本故以之为主〉
　　古人凡事必占如田获三禽则田猎之事亦占也〈沈僴录第二章〉
　　问易以卜筮设教卜筮非日用如何设教曰古人未知此理时事事皆卜筮故可以设教后来知此者众必大事方卜
　　〈郑可学录第二章〉
　　所以到那三画变底第三十二卦以后占变卦象爻之辞者无他到这里时离他那本卦分数多了到四画五画则更多
　　〈㬊渊录第二章〉
　　问卦爻凡初者多吉上者多凶曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是贞正底意悔是事过有追不及底意
　　〈刘砺录第二章〉
　　内卦为贞外为悔因说生物只有初时好凡物皆然康节爱说
　　〈沈僴录第二章〉
　　贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底三爻变则所主不一以二卦象辞占而以本卦为贞变卦为悔六爻俱不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔凡三爻变者有二十卦前十卦为贞后十卦为悔后十卦是变尽了又反来有图见启䝉
　　〈黄义刚录第二章〉
　　陈日善问内卦为贞外卦为悔是何义曰贞训正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事过后方有悔吝内卦之占是事方如此外卦之占是事之已然者如此二字又有始终之意
　　〈呉雉录第二章〉
　　问内卦为贞外卦为悔贞悔如何曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问两爻变则以两变爻占仍以下爻为主何也曰卦是从下生占事都有一个先后首尾
　　〈叶贺孙录第二章〉
　　叔器问内卦为贞外卦为悔曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此
　　〈黄义刚录第二章〉
　　问贞悔不止一说如六十四卦则每卦内三画为贞外三画为悔如揲蓍成卦则正卦为贞之卦为悔如八卦之变则纯卦一为贞变卦七为悔曰是如此〈王过录第二章〉
　　贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出了末后阑珊底贞是头边
　　〈㬊渊录第二章〉
　　凡爻中言人者必是其人尝占得此卦如大横庚庚必启未归时曾占得
　　〈㬊渊录第二章〉
　　占法阳主贵阴主富
　　〈㬊渊录第二章〉
　　悔吝二义悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶又问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑呜说不出心下不足没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过
　　〈黄㽦录第三章〉
　　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易
　　〈万人杰录第三章〉
　　齐小大者存乎卦曰齐字又不是整齐自有个如凖如协自是分辨字泰为大否为小辞有险易直是吉卦易凶卦险泰谦之类说得平易睽蹇之类说得艰险〈黄㽦录第三章〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察于几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间悔是自凶而趋吉吝是自吉而之凶悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也
　　〈周谟录第三章〉
　　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然
　　〈林学蒙录第三章〉
　　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曾见得他底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一段却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心
　　〈林学蒙录第三章〉
　　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过卦尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见
　　〈林学履录第三章〉












　　朱子五经语类卷二十九

　　钦定四库全书
　　朱子五经语类卷三十
　　钱唐程川撰
　　易三十
　　系辞上传三
　　问易与天地凖故能弥纶天地之道曰易道本与天地齐凖所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也〈林学履录第四章〉
　　问易与天地凖故能弥纶天地之道曰凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐凖而能弥纶天地之道弥字若今所谓封弥试卷之弥又若弥缝之弥是恁地都无缝底意思解作遍满也不甚似又曰天地有不了处易却弥缝得他
　　〈林学蒙录第四章〉
　　弥纶天地之道弥字如封弥之义惟其封弥得无缝罅所以能遍满也
　　〈㬊渊录第四章〉
　　观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理
　　〈周谟录第四章〉
　　仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然又云始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已
　　〈林学履录第四章〉
　　问仰以观于天文俯以察于地理是以此易书之理仰观俯察否曰所以仰以观天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是阴阳刚柔凡许多说话只是说一个阴阳南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰观俯察便皆知其故
　　〈不知何氏录第四章〉
　　仰以观于天文俯以察于地理天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳
　　〈黄㽦录第四章〉
　　正卿问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无
　　〈不知何氏录第四章〉
　　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也〈黄㽦录第四章〉
　　〈录中却折转一折来三句万人杰录云却回头转来看其终〉
　　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也
　　〈万人杰录第四章〉
　　〈黄义刚录同〉
　　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣
　　〈林学蒙录第四章〉
　　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳然又自有错综底道理然就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问鬼神一段说得好注解得亦好
　　〈黄㽦录第四章〉
　　与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地凖也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地凖下数句皆易与天地凖之事也旁行而不流言其道旁行而不流于偏也范围天地之化而不过自有大底范围又自有小底范围而今且就身上看一事有一个范围通乎昼夜之道而知通训兼言兼昼与夜皆知也〈沈僴录第四章〉
　　与天地相似是说圣人第一句汎说知周乎万物至道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下
　　〈黄㽦录第四章〉
　　问与天地相似故不违曰上面是说与天地凖这处是说圣人与天地相似又曰与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行也不走作
　　〈不知何氏录第四章〉
　　知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理
　　〈㬊渊录第四章〉
　　问注云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也
　　〈林学履录第四章本义〉
　　知周乎万物便是知幽明死生鬼神之理
　　〈不知何氏录第四章〉
　　旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓〈黄㽦录第四章〉
　　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别
　　〈郑可学录第四章〉
　　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广
　　〈黄㽦录第四章〉
　　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最密
　　〈㬊渊录第四章〉
　　安土敦乎仁对乐天知命言之所寓而安笃厚于仁更无夹杂纯是天理自易与天地凖而下皆𤼵明阴阳之理
　　〈万人杰录第四章〉
　　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也
　　〈金去伪录第四章〉
　　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣
　　〈林学蒙录第四章〉
　　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸泻成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流
　　〈林学履录第四章〉
　　范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮拦圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如在天便做成四时十二月二十四气七十二候之类以此做个涂辙更无过差此特其小尔
　　〈黄㽦录第四章〉
　　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了
　　〈林学蒙录第四章〉
　　通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地凖以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳因问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曾与他说
　　〈黄㽦录第四章〉
　　神无方易无体神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自是说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去他那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以道阴阳要看易须当恁地看事物都是那阴阳做出来
　　〈㬊渊录第四章〉
　　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也
　　〈林学履录第四章〉
　　易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同〈㬊渊录第四章〉
　　问一阴一阳之谓道曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事
　　〈周谟录第五章〉
　　〈金去伪录同〉
　　天地之间无往而非阴阳一动一静一语一黙皆是阴阳之理至如摇扇便属阳住扇便属阴莫不有阴阳之理继之者善是阳成之者性是阴阴阳只是此阴阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子阴为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其德之异耳继之者善是已𤼵之理成之者性是未𤼵之理自其接续流行而言故谓之已𤼵以赋受成性而言则谓之未𤼵及其在人则未𤼵者固是性而其所𤼵亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横看成岭侧成峰也
　　〈周谟录第五章〉
　　或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地滚将去只是个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人物未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴
　　〈林学蒙录第五章〉
　　一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴通书第一章可见如说纯粹至善却是统言道理
　　〈万人杰录第五章〉
　　一阴一阳之谓道就人身言之道是吾心继之者善是吾心𤼵见恻隠羞恶之类成之者性是吾心之理所以为仁义礼智是也
　　〈万人杰录第五章〉
　　问孟子只言性善易系辞却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名继之者善是二气五行事成之者性是气化已后事
　　〈金去伪录第五章〉
　　道须是合理与气看理是虚底物事无那气质则此理无安顿处易说一阴一阳之谓道这便兼理与气而言阴阳气也一阴一阳则是理矣犹言一阖一辟谓之变阖辟非变也一阖一辟则是变也葢阴阳非道所以阴阳者道也横渠言由气化有道之名合虚与气有性之名意亦以虚为理然虚却不可谓之理理则虚尔亦犹敬则虚静不可把虚静唤作敬
　　〈程端蒙录第五章〉
　　一阴一阳之谓道阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然〈杨骧录第五章〉
　　一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道曰当离合看〈郑可学录第五章〉
　　问一阴一阳之谓道曰此与一阖一辟谓之变相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也只说一阴一阳便见得阴阳往来循环不已之意此理即道也又问若尔则屈伸往来非道也所以屈伸往来循环不已乃道也先生颔之
　　〈董铢录第五章〉
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生
　　〈陈淳录第五章〉
　　方其有阳那里知道有阴有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他地气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是阴又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然看他日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气
　　〈萧佐录第五章〉
　　〈㬊渊录同〉
　　阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈李方子录第五章〉
　　徐元震问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后看看欲绝便有阴生阴气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包着地在此不必论因举康节渔樵问对之说甚好
　　〈黄㽦录第五章〉
　　阴阳之理有㑹处有分处事皆如此今浙中学者只说合处混一处都不理㑹分处
　　〈金去伪录第五章〉
　　阴阳做一个看亦得做两个看亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长
　　〈陈文蔚录第五章〉
　　阴阳不可分先后说只要人去其中自主静阴为主阳为客
　　〈沈僴录第五章〉
　　问本义云道具于阴而行乎阳窃意道之大体云云是则动静无端阴阳无始要之造化之初必始于静曰既曰无端无始如何又始于静看来只是一个实理动则为阳静则为阴云云今之所谓动者便是前面静底末梢其实静前又动动前又静只管推上去更无了期所以只得从这处说起
　　〈不知何氏录第五章本义〉
　　继之者善方是天理流行之初人物所资以始成之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如何把做人物之性得
　　〈程端蒙录第五章〉
　　继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事
　　〈甘节录第五章〉
　　造化所以𤼵育万物者为继之者善各正其性命者为成之者性
　　〈黄干录第五章〉
　　流行造化处是善凝成于我者即是性继是接继绵绵不息之意成是凝成有主之意
　　〈余大雅录第五章〉
　　继之者善成之者性性便是善
　　〈郑可学录第五章〉
　　问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道
　　〈万人杰录第五章〉
　　继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈魏椿录字元寿建阳人戊申所闻先生五十九岁饶录七卷中〉
　　〈第五章〉
　　易大传言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后虽曰已生然其本体初不相离也
　　〈董铢录第五章〉
　　或问成之者性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见或半见或不见又问先生尝说性是理本无是物若譬之宝珠则却有是物曰譬喻无十分亲切底
　　〈袭葢卿录第五章〉
　　问仁者见之至鲜矣曰此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他𤼵生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣
　　〈林学蒙录第五章〉
　　显诸仁藏诸用二句只是一事显诸仁是可见底便是继之者善也藏诸用是不可见底便是成之者性也藏诸用是显诸仁底骨子正如说一而二二而一者也张文定公说事未判属阳已判属阴亦是此意显诸仁藏诸用亦如元亨利贞元亨是𤼵用流行处利贞便是流行底骨子又曰显诸仁德之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也
　　〈沈僴录第五章〉
　　〈录中亦如元亨利贞黄㽦录云是元亨诚之通利贞诚之复〉
　　显诸仁藏诸用二句本只是一事藏诸用便在那显诸仁里面正如昨夜说一故神两故化相似只是一事显诸仁是可见底藏诸用是不可见底显诸仁是流行𤼵用处藏诸用是流行𤼵见底物显诸仁是千头万绪藏诸用只是一个物事藏诸用是显诸仁底骨子譬如一树花皆是显诸仁及至此花结实则一花自成一实方众花开时共此一树共一个性命及至结实成熟后一实又自成一个性命如子在鱼腹中时与母共是一个性命及子既成则一子自成一性命显诸仁千变万化藏诸用则只是一个物事一定而不可易张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是这意公事未判生杀轻重皆未定及已判了更不可易显诸仁便是继之者善也藏诸用便是成之者性也天下之事其灿然𤼵见处皆是显然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利贞元亨是𤼵用流行处利贞便是流行底骨子流行个甚么只是流行那利贞而已或曰正如乾道变化各正性命否曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一如水流而为川止而为渊激而为波浪虽所居不同然皆是水也水便是骨子其流处激处皆显者也显诸仁如恻隠之心藏诸用似仁也恻隠羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这个恻隠随事𤼵见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其𤼵见时在这道理中𤼵去及至成这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便是业业是事之已成处事未成时不得谓之业盛德便是显诸仁处显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显仁藏用成就处也又曰耳之能听目之能视口之能言手之能执足之能履皆是𤼵处也毕竟怎生㑹恁地𤼵用释氏便将这些子来瞒人秀才不识便被他瞒又云一丛禾他初生时共这一株结成许多苗叶花实共成一个性命及至收成结实则一粒各成一个性命只管生生不已所谓日新也富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已道家修养有纳甲之法皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行运用而不用坎离便是那六卦流行底骨子所以流行运用者只流行此坎离而已便是显诸仁藏诸用之说显诸仁是流行𤼵用处藏诸用是流行𤼵见底物正如以谷论仁是藏诸用也及𤼵为亲亲仁民爱物一事又各自成一仁显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心
　　〈不知何氏录第五章〉
　　问本义云显者阳之仁也德之𤼵也藏者阴之知也业之成也窃意以为天地之理动而阳则万物之𤼵生者皆其仁之显著静而阴则其用藏而不可见其显诸仁则是德之𤼵见其藏诸用则万物各得以为性是业之成也曰不如此这处极微难说又曰显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长𤼵生彰著可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰元亨利贞也可作表里说所谓流行者别无物事只是流行这个又曰譬之仁𤼵出来便是恻隠之心便是显诸仁仁便是藏诸用又曰仁便藏在恻隠之心里面仁便是那骨子到得成就得数件事了一件事上自是一个仁便是那业处又曰流行时便是公共一个到得成就处便是各具一个又曰恻隠之心方是流行处到得亲亲仁民爱物方是成就处但盛德便属之显诸仁大业便属之藏诸用又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业又曰须是去静坐体认方可见得四时运行万物终始若道有个物却又无形影若道无个物又怎㑹恁地
　　〈不知何氏录第五章本义〉
　　〈按此问是据未定本〉
　　鼔万物而不与圣人同忧此言造化之理如圣人则只是人安得而无忧
　　〈周谟录第五章〉
　　天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧
　　〈㬊渊录第五章〉
　　问鼓万物而不与圣人同忧曰明道两句最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼔万物天地鼓万物亦何尝有心来
　　〈金去伪录第五章〉
　　盛德大业一章曰既说盛德大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐渐说入易上去干只略成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见效字如效顺效忠效力之效极数知来之谓占占出这事人便依他这个做便是通变之谓事看来圣人到这处便说在占上去则此书分明是要占矣阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在那里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化只是这一个物事周流其间
　　〈林学蒙录第五章〉
　　盛德大业至矣哉是赞叹上面显诸仁藏诸用
　　〈㬊渊录第五章〉
　　盛德大业以下都是说易之理非指圣人而言
　　〈黄㽦录第五章〉
　　先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变上面葢说上面许多道理要做这用
　　〈㬊渊录第五章〉
　　问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之明道提此三句说意是如何曰此三句也是𦂳要惟是看得本文方得问德是得于已底业是𤼵出来底德便是本生生之谓易便是体成象之谓干效法之谓坤便只是里面交藉底曰乾坤其易之缊易是一块乾坤是在里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理
　　〈林夔孙录第五章〉
　　成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大段详密矣效字难看如效力效诚之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔
　　〈周谟录第五章〉
　　成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便略坤便详效如陈效之效若今人言效力之类法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法
　　〈黄㽦录第五章〉
　　成象之谓干谓风霆雨露日星只是个象效者效力之效效法则效其形法而可见也
　　〈万人杰录第五章〉
　　效呈也如曲礼效犬者左牵之之效犹言效顺效忠效力也葢干只是成得个大象坤便呈出那法来〈不知何氏录第五章〉
　　效法之谓坤到这个坤时都仔细详审了一个是一个模様效犹呈一似说效犬效羊效牛效马言呈出许多物大概干底只是做得个形象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见
　　〈㬊渊录第五章〉











　　朱子五经语类卷三十