朱子语类/073 中华文库

“困卦难理会，不可晓。易中有数卦如此。系辞云：‘卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。’困是个极不好底卦，所以卦辞也做得如此难晓。如蹇剥否睽皆是不好卦，〈林录云：“却不好得分明，故易晓。”〉只有剥卦分明是剥，所以分晓。困卦〈林云：“虽是极不好卦。”〉是个进退不得、穷极底卦，所以难晓。〈林录云：“所以卦辞亦恁地不好，难晓。”〉其大意亦可见。”又曰：“看易，不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个。与人卜筮以决疑惑，若道理当为，固是便为之；若道理不当为，自是不可做，何用更占？却是有一样事，或吉或凶，成两岐道理，处置不得，所以用占。若是放火杀人，此等事终不可为，不成也去占！又如做官赃污邪僻，由径求进，不成也去占！”〈僩。学履录略〉

“不失其所亨”，这句自是说得好。渊

李敬子问“致命遂志”。曰：“‘致命’，如论语‘见危授命’与‘士见危致命’之义一般，是送这命与他。自家但遂志循义，都不管生死，不顾身命，犹言致死生于度外也。”〈僩。池本云：“‘泽无水，困’，君子道穷之时，但当委致其命，以遂吾之志而已。致命，犹送这命与他，不复为我之有。虽委致其命，而志则自遂，无所回屈。伊川解作‘推致其命’，虽说得通，然论语中‘致命’字，都是委致之‘致’。‘事君能致其身’，与‘士见危致命’，‘见危授命’，皆是此意。‘授’亦‘致’字之意，言将这命授与之也。”〉

问：“‘臀困于株木’，如何？”曰：“在困之下，至困者也。株木不可坐，臀在株木上，其不安可知。”又问：“伊川将株木作初之正应，不能庇他，如何？”曰：“恐说‘臀’字不去。”学履

问：“‘困于酒食’，本义作‘餍饫于所欲’如何？”曰：“此是困于好底事。在困之时，有困于好事者，有困于不好事者。此爻是好爻，当困时，则为困于好事。如‘感时花溅泪，恨别鸟惊心’，花鸟好娱戏底物，这时却发人不好底意思，是因好物而困也。酒食餍饫亦如此。”又问：“象云‘中有庆也’，是如何？”曰：“他下面有许多好事在。”学履

问：“朱绂方来，利用享祀”。曰：“以之事君，则君应之；以之事神，则神应之。”焘

“朱绂，赤绂。”若如伊川说，使书传中说臣下皆是赤绂则可。诗中却有‘朱芾斯皇’一句是说方叔，于理又似不通。某之精力只推得到这里。渊

问：“困二五皆‘利用祭祀’，是如何？”曰：“他得中正，又似取无应而心专一底意思。”学履

“祭祀、享祀”，想只说个祭祀，无那自家活人却享他人祭之说！渊

六三阳之阴，上六阴之阴，故将六三言之，则上六为妻。渊

井象只取巽入之义，不取木义。渊

井是那掇不动底物事，所以“改邑不改井”。渊

“汔至，亦未繘井羸其瓶，凶。”“汔至”作一句。“亦未繘井羸其瓶”是一句。意谓几至而止，如绠未及井而瓶败，言功不成也。学履

“‘木上有水，井。’说者以为木是汲器，则后面却有瓶，瓶自是瓦器，此不可晓。怕只是说水之津润上行，至那木之杪，这便是井水上行之象。”问：“恐是桔锻之类？”曰：“亦恐是如此。”又云：“禾上露珠，便是下面水上去。大抵里面水汽上，则外面底也上。”渊

用之问“木上有水，井”。曰：“巽在坎下，便是木在下面，涨得水上上来。如桶中盛得两斗水，若将大一斗之木沈在水底，则木上之水亦长一斗，便是此义。如草木之生，津润皆上行，直至树末，便是‘木上有水’之义。虽至小之物亦然。如菖蒲叶，每晨叶叶尾皆有水，〈池本作“皆潮水珠”。〉如珠颗；虽藏之密室亦然，非露水也。”〈池本云：“或云：‘尝见野老说，芋叶尾每早亦含水珠，须日出照干则无害。若太阳未照，为物所挨落，则芋实焦枯无味，或生虫。此亦菖蒲潮水之类尔。’曰：‘然。’”〉问：“如此，则‘井’字之义与‘木上有水’何预？”曰：“‘木上有水’便如井中之水。水本在井底，却能汲上来给人之食，故取象如此。”用之又问：“程子汲水桶之说，是否？”曰：“不然。‘木上有水’，是木穿水中，涨上那水。若作汲桶，则解不通矣，且与后面‘羸其瓶凶’之说不相合也。”〈僩。学履同而略。又注云：“后亲问先生。先生云：‘不曾说木在下面涨得水来。这个话是别人说，不是义理如此。’”〉

鲋，程沙随以为蜗牛，如今废井中多有之。渊

九三“可用汲”以上三句是象，下两句是占。大概是说理，决不是说汲井。渊

若非王明，则无以收拾人才。渊

“收”，虽作去声读，义只是收也。渊

问：“革二女‘志不相得’，与睽‘不同行’有异否？”曰：“意则一，但变韵而协之尔。”学履

易言“顺乎天而应乎人”，后来人尽说“应天顺人”，非也。佐

问：“革之象不曰‘泽在火上’，而曰‘泽中有火’。盖水在火上，则水灭了火；不见得水决则火灭，火炎则水涸之义。曰‘中有火’，则二物并在，有相息之象否？”曰：“亦是恁地。”学履

“泽中有火。”水能灭火，此只是说阴盛阳衰。火盛则克水，水盛则克火。此是“泽中有火”之象，便有那四时改革底意思。君子观这象，便去“治历明时”。林艾轩说因革卦得历法，云：“历须年年改革，不改革，便差了天度。”此说不然。天度之差，盖缘不曾推得那历元定，却不因不改而然。历岂是那年年改革底物？“治历明时”，非谓历当改革。盖四时变革中，便有个“治历明时”底道理。渊

“泽中有火，革”，盖言阴阳相胜复，故圣人“治历明时”。向林艾轩尝言圣人于革著治历者，盖历必有差，须时改革方得。此不然。天度固必有差，须在吾术中始得。如度几年当差一分，便就此添一分去，乃是。又云：“历数微眇，如今下漏一般。漏管稍涩，则必后天；稍阔，则必先天，未子而子，未午而午。”渊

“泽中有火”自与“治历明时”不甚相干。圣人取象处，只是依稀地说，不曾确定指杀，只是见得这些意思便说。渊

“革言三就”，言三番结裹成就，如第一番商量这个是当革不当革，说成一番，又更如此商量一番，至于三番然后说成了，却不是三人来说。渊

问：“革下三爻，有谨重难改之意，上三爻则革而善。盖事有新故，革者，变故而为新也。下三爻则故事也。未变之时，必当谨审于其先，上三爻则变而为新事矣，故渐渐好。”曰：“然。”又云：“乾卦到九四爻谓‘乾道乃革’，也是到这处方变了。”学履

“未占有孚”，伊川于爻中“占”字，皆不把做“卜筮尚其占”说。渊

或问：“‘大人虎变’是就事上变，‘君子豹变’是就身上变？”曰：“岂止是事上？也从里面做出来。这个事却不只是空壳子做得。文王‘其命维新’，也是他自新后如此。尧‘克明俊德’，然后‘黎民于变’。‘大人虎变’，正如孟子所谓‘所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉’！补，只是个里破，补这一些。如世人些小功，只是补。如圣人直是浑沦都换过了。如𬬻价相似，补底只是锢露，圣人却是浑沦铸过。”或曰：“孟子说得恁地，想见做出来，应是新人耳目。”曰：“想亦只是从‘五亩之宅树之以桑’起。看他三四次，只恁地说。”又曰：“如那‘如其礼乐，以俟君子’意思，孟子都无，这便是气癞处。”又曰：“未见得做得与做不得，只说著，教人欢喜！”〈胡泳。僩录云：“因说革卦，曰：‘革是更革之谓。到这里，须尽翻转更变一番，所谓“上下与天地同流，岂曰小补之哉”？“小补之”者，谓扶衰救弊，逐些补缉，如锢鉴家事相似。若是更革，则须彻底重新铸造一番，非止补其罅漏而已。汤武顺天应人，便是如此。孟子所说王政，其效之速如此，想见做出来好看。只是太癞些，又少些“如其礼乐以俟君子”底意思。’或曰：‘不知他如何做？’曰：‘须是从五亩之宅，百亩之田，鸡豚桑麻处做起。两三番如此说，想不过只是如此做。’”〉

郑少梅解革卦以为风炉，亦解得好。初爻为炉底，二爻为炉眼，三、四、五爻是炉腰处，上爻是炉口。

“正位凝命”，恐伊川说得未然。此言人君临朝，也须端庄安重，一似那鼎相似，安在这里不动，然后可以凝住那天之命，如所谓：“协于上下，以承天休”。渊

用之解“鼎颠趾，利出否，无咎”。或曰：“据此爻，是凡事须用与他翻转了，却能致福。”曰：“不然。只是偶然如此。此本是不好底爻，却因祸致福，所谓不幸中之幸。盖‘鼎颠趾’，本是不好，却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物，所以反得利而无咎，非是故意欲翻转鼎趾而求利也。”或言：“浙中诸公议论多是如此，云凡事须是与他转一转了，却因转处与他做教好。”曰：“便是浙中近来有一般议论如此。若只管如此存心，未必真有益，先和自家心术坏了！圣贤做事，只说个‘正其谊不谋其利，明其道不计其功’。凡事只如此做，何尝先要安排扭掜，须要著些权变机械，方唤做做事？又况自家一布衣，天下事那里便教自家做？知他临事做出时如何？却无故平日将此心去扭掜揣摩，先弄坏了！圣人所说底话，光明正大，须是先理会个光明正大底纲领条目。且令自家心先正了，然后于天下之事先后缓急，自有次第，逐旋理会，道理自分明。今于‘在明明德’未曾理会得，便要先理会‘新民’工夫；及至‘新民’，又无那‘亲其亲、长其长’底事，却便先萌个计功计获底心，要如何济他，如何有益，少间尽落入功利窠窟里去！固是此理无外，然亦自有先后缓急之序。今未曾理会得正心、修身，便先要治国、平天下；未曾理会自己上事业，便先要‘开物成务’，都倒了。孔子曰‘可与立，未可与权’，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐也不敢议此‘磨而不磷，涅而不缁’。而今人才磨便磷，才涅便缁，如何更说权变功利？所谓‘未学行，先学走’也。而今诸公只管讲财货源流是如何，兵又如何，民又如何，陈法又如何。此等事，固当理会。只是须识个先后缓急之序，先其大者急者，而后其小者缓者，今都倒了这工夫。‘子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”’‘颜渊问仁。子曰：“克己复礼。”’‘仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲勿施于人。”’曾子将死，宜有切要之言。及孟敬子问之，惟在于辞气容貌之间。此数子者，皆圣门之高第，及夫子告之，与其所以告人者，乃皆在于此。是岂遗其远者大者，而徒告以近者小者耶？是必有在矣。某今病得一生九死，已前数年见浙中一般议论如此，亦尝竭其区区之力，欲障其末流，而徒勤无益。不知瞑目以后，又作么生。可畏！可叹！”僩

“得妾以其子。”得妾是无紧要，其重却在以其子处。“颠趾利出否”，伊川说是。“得妾以其子，无咎”。彼谓子为王公在丧之称者，恐不然。渊

问：“‘鼎耳革’是如何？”曰：“他与五不相应。五是鼎耳，鼎无耳，则动移不得。革，是换变之义。他在上下之间，与五不相当，是鼎耳变革了，不可举移，虽有雉膏而不食。此是阳爻，阴阳终必和，故有‘方雨’之吉。”学履

“刑剭”，班固使来。若作“形渥”，却只是浇湿浑身。渊

六五“金铉”，只为上已当玉铉了，却下取九二之应来当金铉。盖推排到这里，无去处了。渊

“震亨”止“不丧匕鬯”，作一项看。后面“出可以为宗庙社稷”，又做一项看。震便自是亨。“震来虩虩”，是恐惧顾虑而后，便“笑言哑哑”。“震惊百里”，便“不丧匕鬯”，文王语已是解“震亨”了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切，孔子之言方始条畅。须拆开看，方得。砺

言人常似那震来时虩虩地，便能“笑言哑哑”，到得“震惊百里”时，也“不丧匕鬯”。这个相连做一串说下来。渊

震，未便说到诚敬处，只是说临大震惧而不失其常。主器之事，未必彖辞便有此意，看来只是传中方说。

“震来虩虩”，是震之初，震得来如此。渊

“亿丧贝”，有以“亿”作“噫”字解底。渊

震六二不甚可晓。大概是丧了货贝，又被人赶上高处去，只当固守便好。六五是“生于忧患，而死于安乐。”上六不全好，但能恐惧于未及身之时，可得无咎，然亦不免他人语言。厉

“艮其背”，“背”字是“止”字。彖中分明言“艮其止，止其所也”。从周录云：“极解得好。”又言：“‘艮其背’一句是脑，故彖中言‘是以不获其身，行其庭，不见其人’，四句只略对。”方子

“艮其背”，背只是言止也。人之四体皆能动，惟背不动，取止之义。各止其所，则廓然而大公。德明

“艮其背”便“不获其身”，“不获其身”便“不见其人”。“行其庭”，对“艮其背”，只是对得轻。身是动物，不道动都是妄，然而动斯妄矣，不动自无妄。渊

因说“不获其身”，曰：“如君止于仁，臣止于忠，但见得事之当止，不见此身之为利为害。才将此身预其间，则道理便坏了！古人所以杀身成仁、舍生取义者，只为不见身，方能如此。”学履

“艮其背”，浑只见得道理合当如此，入自家一分不得，著一些私意不得。“不获其身”，不干自家事。这四句须是说，艮其背了，静时不获其身，动时不见其人。所以彖辞传中说“是以不获其身”，至“无咎也”。周先生所以说“定之以仁义中正而主静”。这依旧只是就“艮其背”边说下来，不是内不见己，外不见人。这两卦各自是一个物，不相秋采。渊

赵共甫问“艮其背，不获其身”。曰：“不见有身也。”“行其庭，不见其人”。曰：“不见有人也。”曰：“不见有身，不见有人，所见者何物？”曰：“只是此理。”过

“时止则止，时行则行”。止固是止，〈池本：“行固非止。”〉然行而不失其正，〈池本作“理”。〉乃所以为止也。僩

问：“艮之象，何以为光明？”曰：“定则明。凡人胸次烦扰，则愈见昏昧；中有定止，则自然光明。庄子所谓‘泰宇定而天光发’是也。”学履

艮卦是个最好底卦。“动静不失其时，其道光明”。又，“刚健笃实辉光，日新其德”，皆艮之象也。艮居外卦者八，而皆吉。〈砺录云：“居八卦之上，凡上九爻，皆好。”〉惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九“白贲无咎，上得志也”；大畜上九“何天之衢，道大行也”；虫上九“不事王侯，志可则也”；颐上九“由颐厉吉，大有庆也”；损上九“弗损益之，大得志也”；艮卦“敦艮之吉，以厚终也”。蒙卦上九“击蒙，不利为寇，利御寇”，虽小不利，然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上，击去蒙蔽，只要恰好，不要太过。太过则于彼有伤，而我亦失其所以击蒙之道。如人合吃十五棒，若只决他十五棒，则彼亦无辞，而足以御寇。若再加五棒，则太过而反害人矣。为寇者，为人之害也；御寇者，止人之害也。如人有疾病，医者用药对病，则彼足以袪病，而我亦得为医之道。若药不对病，则反害他人，而我亦失为医之道矣。所以象曰“利用御寇，上下顺也”。惟如此，则上下两顺而无害也。僩

八纯卦都不相与，只是艮卦是止，尤不相与。内不见己，是内卦；外不见人，是外卦，两卦各自去。渊

守约问易传“艮其背”之义。曰：“此说似差了，不可晓。若据夫子说‘止其所也’，只是物各有所止之意。伊川又却于解‘艮其止，止其所也’，又自说得分明。恐上面是失点检。”木之

“易传云：‘能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。’此说甚当。至谓‘艮其背’为‘止于所不见’，窃恐未然。据彖辞，自解得分晓。”曰：“‘艮其止，止其所也。’上句‘止’字，便是‘背’字，故下文便继之云‘是以不获其身’，更不再言‘艮其背’也。‘止’，是当止之处。下句‘止’字是解‘艮’字，‘所’字是解‘背’字，盖云止于所当止也。‘所’，即至善之地，如君之仁，臣之敬之类。‘不获其身’是无与于已，‘不见其人’是亦不见人。无己无人，但见是此道理，各止其所也。‘艮其背’是止于止，‘行其庭不见其人’是止于动。故曰：‘时止则止，时行则行。’”伯丰问：“如舜禹不与如何？”曰：“亦近之。”继曰：“未似。若遗书中所谓‘百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事’，是此气象。大概看易，须谨守彖象之言，圣人自解得精密平易。后人看得不子细，好用自己意，解得不是。若是虚心去熟看，便自见。如乾九五文言‘同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹’。夫子因何于此说此数句？只是解‘飞龙在天，利见大人’。‘睹’字分明解出‘见’字。‘圣人作’，便是‘飞龙在天’；‘万物睹’，便是人见之。如占得此爻，则利于见大人也。九二‘见龙在田’，亦是在下贤德已著之人，虽未为世用，然天下已知其文明。亦是他人利见之，非是此两爻自利相见。凡易中‘利’者，多为占得者设。盖活人方有利不利，若是卦画，何利之有？屯卦言‘利建侯’，屯只是卦，如何去‘利建侯’？盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫，皆得此辞，后果能得国。若常人占得，亦随高下自有个主宰道理。但古者占卜立君，卜大迁，是事体重者，故爻辞以其重者言之。”又问：“屯何以‘利建侯’？”曰：“屯之初爻，以贵下贱，有得民之象，故其爻辞复云‘利建侯’。”又问：“如何便是爻辞与所占之事相应？”曰：“自有此道理。如世之抽签者，尚多有与所占之事相契。”又曰：“何以见得易专为占筮之用？如‘王用亨于岐山’，‘于西山’，皆是‘亨’字。古字多通用。若卜人君欲祭山川，占得此即吉。‘公用亨于天子’，若诸侯占得此卦，则利于近天子耳。凡占，若爻辞与所占之事相应，即用爻辞断之。万一占病，却得‘利建侯’，又须别于卦象上讨义。”正淳谓：“二五相应，二五不相应，如何？”曰：“若得应爻，则所祈望之人，所指望之事，皆相应，如人臣即有得君之义。不相应，则亦然。昔敬夫为魏公占得睽之蹇，六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿翁断其占云：‘用兵之人，亦不得用兵；讲和之人，亦不成讲和。睽上卦是离，“离为甲胄，为戈兵”，有用兵之象，却变为坎，坎险阻在前，是兵不得用也。“兑为口舌”又“悦也”，是讲和之象，却变为艮。艮，止也，是议和者亦无所成。’未几魏公既败，汤思退亦败，皆如所占。”〈㽦。人杰录见下。〉

伯丰问：“兼山所得于程门者云：‘艮内外皆止，是内止天理，外止人欲。又如门限然，在外者不得入，在内者不得出。’此意如何？”曰：“何故恁地说？”因论：“‘艮其背’，彖云‘止其所’，便是解‘艮其背’。盖人之四肢皆能运转，惟背不动，‘止其所’之义也。程传解作‘止于所不见’，恐未安。若是天下之事皆止其所，己何与焉？人亦何与焉？此所谓‘不获其身，行其庭不见其人也。’”问：“莫是舜‘有天下而不与’之意否？”曰：“不相似。如所谓‘百官万务，金革百万之众，饮水曲肱，乐在其中。万变皆在人，其实无一事’，是也。”又云：“‘艮其背’，静而止也；‘行其庭’，动而止也。万物皆止其所，只有理而已。‘不获其身’，不见其人也。”因论：“彖象文言解得易直是分晓精密，但学者虚心读之，便自可见。如‘利见大人’，文言分明解‘圣人作而万物睹’之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞，看作何用。谓如屯卦之‘利建侯’，屯自是卦画，何尝有建侯意思？如晋文公占之，便有用也。又如‘王用亨于岐山’，‘亨’字合作‘享’字，是王者有事于山川之卦。以此推之，皆可见矣。”人杰

“不获其身”，不得其身也，犹言讨自家身己不得。又曰：“欲出于身。人才要一件物事，便须以身己去对副他。若无所欲，则只恁地平平过，便似无此身一般。”又曰：“伊川解‘艮其背’一段，若别做一段看，却好。只是移放易上说，便难通。须费心力口舌，方始说得出。”又曰：“‘上下敌应不相与’，犹言各不相管，只是各止其所。”又曰：“明道曰：‘与其非外而是内，不若内外之两忘也。’说得最好。便是‘不获其身，行其庭不见其人’，不见有物，不见有我，只见其所当止也。如‘为人君止于仁’，不知下面道如何，只是我当止于仁；‘为人臣止于敬’，不知上面道如何，只是我当止于敬，只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友，大事小事，莫不皆然。从伊川之说，到‘不获其身’处，便说不来；至‘行其庭不见其人’，越难说。只做止其所止，更不费力。”贺孙

“‘艮其背不获其身’，只是道理所当止处，不见自家身己。〈李录云：“也不知是疼，不知是痛，不知是利，不知是害。”〉不见利，不见害，不见痛痒，只见道理。如古人杀身成仁，舍生取义，皆是见道理所当止处，故不见其身。‘行其庭不见其人’，只是见得道理合当恁地处置，〈李录云：“只见道理，不见那人。”〉皆不见是张三与是李四。”〈袭录云：“但见义理之当止，不见吾之身。但见义理之当为，不知为张三李四。”〉问：“易传说，‘艮其背’是‘止于所不见’。”曰：“伊川之意，如说‘闲邪存诚’，如所谓‘制之于外，以安其内’，如所谓‘奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术’。〈袭录云：“凡可欲者，皆置在背后之意。‘外物不接，内欲不萌之际。’钦夫谓当去‘之际’二字。”今按易传已无“之际”二字。〉此意亦自好，但易之本意未必是如此。伯恭又错会伊川之意，谓‘止于所不见’者，眼虽见而心不见，恐无此理，伊川之意却不如此。”刘公度问：“老子所谓‘不见可欲，使心不乱’，是程子之意否？”曰：〈李录有“不然”字。〉“老子之意，是要得使人不见，故温公解此一段，认得老子本意。〈李录云：“温公解云：‘“不见可欲”，是防闲民使之不见，与上文“不贵难得之货”相似。’”〉‘圣人之治虚其心’，是要得人无思无欲；〈李录云：“是使之无思算，无计较。”〉‘实其腹’是要得人充饱，〈李录云：“是使之充饱无馁。”〉‘弱其志’是要得人不争，〈李录，“要得”并作“使之”。〉‘强其骨’是要得人作劳，后人解得皆过高了。”〈从周。李录云：“温公之说，止于如此，后人推得太高。此皆是言圣人治天下事，与易传之言不同。”㬊录云：“通书云：‘背非见也’，亦似伊川说。‘止非为也’，亦不是易本意。语录中有云：‘周茂叔谓：“看一部华岩经，不如看一艮卦。”下面注云：“各止其所。”他这里却看得“止”字好。’”方子、渊、盖卿录互有详略。〉

“易传‘艮其背’一段，只是非礼勿视听言动，则止于所不见，无欲以乱其心。‘不获其身’者，盖外既无非礼之视听言动，则内自不见有私己之欲矣。‘外物不接’便是‘奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；慢惰邪僻之气，不设于身体’之意。”又曰：“‘艮其背，不获其身；行其庭，不见其人’，易中只是说‘艮其止，止其所’。人之四肢百骸皆能动作，惟背不能动，止于背，是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语，是此意。伊川说却不同，又是一说。不知伊川解‘艮其止，止其所也’，又说得分晓；却解‘艮其背’，又自有异，想是照顾不到。周先生通书之说，却与伊川同也。”或问：“‘不见可欲，此心不乱’，与‘艮其背’之说何如？”曰：“老氏之说，非为自家不见可欲，看他上文，皆是使民人如此。如‘虚其心’，亦是使他无思无欲；‘实其腹’，亦是使他饱满。”〈温公注如此解，蔡丈说不然。〉又曰：“‘艮其背’，看伊川说，只是非礼勿视听言动。今人又说得深，少间恐便走作，如释老氏之说屏去外物也。”又因说“止于所不见”，曰：“非礼之事物，须是常去防闲他。不成道我恁地了，便一向去事物里面羇！”〈贺孙。亦与上条同闻。〉

问：“‘艮其背，不获其身’，是静中之止；‘行其庭，不见其人’，是动中之止。伊川云：‘内欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正。’似只说得静中之止否？”曰：“然。此段分作两截，‘艮其背，不获其身’，为静之止；‘行其庭，不见其人’，为动之止。总说则‘艮其背’是止之时，当其所而止矣，所以止时自不获其身，行时自不见其人。此三句乃‘艮其背’之效验，所以彖辞先说‘止其所也，上下敌应，不相与也’，却云‘是以不获其身，行其庭，不见其人也’。”又问：“止有两义，‘得所止’之‘止’，是指义理之极；‘行止’之‘止’，则就人事所为而言。”曰：“然。‘时止’之‘止’，‘止’字小；‘得其所止’之‘止’，‘止’字大。此段工夫全在‘艮其背’上。人多是将‘行其庭’对此句说，便不是了。‘行其庭’是轻说过。缘‘艮其背’既尽得了，则‘不获其身，行其庭不见其人’矣。”学履

问：“伊川解‘外物不接，内欲不萌’，此说如何？”曰：“只‘外物不接’，意思亦难理会。寻常如何说这句？”“某详伊川之意，当与人交之时，只见道理合当止处，外物之私意不接于我。”曰：“某尝问伯恭来，伯恭之意亦如此。然据某所见，伊川之说只是非礼勿视听言动底意思。”问：“先生如何解‘行其庭不见其人’？”曰：“如在此坐，只见道理，不见许多人，是也。”曰：“如此，则与非礼勿视听言动之意不协。”曰：“固是不协。伊川此处说，恐有可疑处。看彖辞‘艮其止，止其所也’，此便是释‘艮其背’之文。〈“艮其止”便是引“艮其背”经文。或“背”字误作“止”字，或“止”字误作“背”字，或以“止”字解“背”字，不可知。〉伊川于此下解云：‘圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。’此意却最解得分明。‘艮其背’恐当只如此说。万物各有所止，著自家私意不得。‘艮其背，不获其身’，只见道理，不见自家；‘行其庭，不见其人’，只见道理，不见他人也。”〈洽〉

问：“伊川‘艮其背’传，看来所谓止者，正谓应事接物之时，各得其所也。今云‘止于所不见’，又云‘不交于物’，则是无所见，无所交，方得其所止而安。若有所见，有所交时，是全无可止之处矣。”曰：“这处无不见底意思。周先生也恁地说，是它偶看这一处错了，相传如此。但看孔子释彖之辞云：‘艮其止，止其所也。’盖此一句即是说‘艮其背’。人身皆动，惟背不动，这便是所当止处。此句，伊川却说得好。若移此处说它脑子，便无许多劳攘。”夔孙

问：“易传云：‘止于其所不见，则无欲以乱其心。’又云：‘外物不接，内欲不萌。如是而止，乃得止之道。’窃恐外物无有绝而不接之理，若拘拘然务绝乎物，而求以不乱其心，是在我都无所守，而外为物所动，则奈何？”曰：“此一段亦有可疑，外物岂能不接。但当于非礼勿视、勿听、勿言、勿动四者用力。”佐

“艮云：‘外物不接，内欲不萌。’”〈始须如此。视箴中。知言说劫而养之，终“耳顺”、“从心”，此亦是始终之道。方〉

问：“伊川曰‘止于所不见’，则须遗外事物，使其心如寒灰槁木而后可，得无与释氏所谓‘面壁工夫’者类乎？窃谓背者，不动也。‘艮其背’者，谓止于不动之地也。心能不为事物所动，则虽处纷拏之地，事物在前，此心淡然不为之累，虽见犹不见。如好色美物，人固有观之而若无者，非以其心不为之动乎？易所谓‘行其庭不见其人’者，意或以此。”先生批云：“‘艮其背’，下面彖传云：‘艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。’解得也极分明。程传于此说亦已得之，不知前面何故却如此说。今移其所解传文之意上解经文，则自无可疑矣。经作‘背’，传作‘止’，盖以‘止’解‘背’义，或是一处有误字也。”枅

咸艮皆以人身为象，但艮卦又差一位。干

“艮其腓”，“咸其腓”，二卦皆就人身上取义，而皆主静。如“艮其趾”，能止其动，便无咎。“艮其腓”，腓亦是动物，故止之。“不拯其随”，是不能拯止其随限而动也，所以“其心不快”。限，即腰所在。初六“咸其拇”，自是不合动。六二“咸其腓”，亦是欲随股而动，动则凶；若不动则吉。㽦

“艮其限”，是截做两段去。渊

“山上有木”，木渐长则山渐高，所以为渐。学履

渐九三爻虽不好，“夫征不复，妇孕不育”，却“利御寇”。今术家择日，利婚姻底日，不宜用兵；利相战底日，不宜婚嫁，正是此意。盖用兵则要相杀相胜，婚姻则要和合，故用不同也。〈学履。僩同〉

卦中有两个“孕妇”字，不知如何取象，不可晓。渊

“顺相保也”，言须是上下同心协力相保聚，方足以御寇。僩

归妹未有不好，只是说以动带累他。渊

两“终”字，伊川说未安。渊

“月几望”，是说阴盛。渊

“丰，亨，王假之。”须是王假之了，方且“勿忧，宜日中”。若未到这个田地，更忧甚底？王亦未有可忧。“宜照天下”，是贴底闲句。渊

或问：“丰‘宜日中’，‘宜照天下’，人君之德如日之中，乃能尽照天下否？”曰：“易，如此看不得。只是如日之中，则自然照天下，不可将作道理解他。‘日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎’？自是如此。物事到盛时必衰，虽鬼神有所不能违也。”问：“此卦后面诸爻不甚好。”曰：“是他忒丰大了。这物事盛极，去不得了，必衰也。人君于此之时，当如奉盘水，战兢自持，方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骑矜自满之心，即败矣。所以此处极难。崇宁中群臣创为‘丰亨豫大’之说。当时某论某人曰：‘当丰亨豫大之时，而为因陋就简之说。君臣上下动以此借口，于是安意肆志，无所不为，而大祸起矣！’”僩

“‘天地盈虚，与时消息。而况于人乎？况于鬼神乎？’天地是举其大体而言，鬼神是举其中运动变化者，通上彻下而言。如雨风露雷草木之类，皆是。”曰：“‘骤雨不终朝’，自不能久，而况其小者乎？”又曰：“丰卦彖许多言语，其实只在‘日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息’数语上。这盛得极，常须谨谨保守得日中时候方得；不然，便是偃仆倾坏了。”又曰：“这处去危亡只是一间耳。须是兢兢如奉盘水，方得。”又曰：“须是谦抑贬损，方可保得。”又曰：“这便是康节所谓‘酩酊离披时候’，如何不忧危谨畏！宣政间有以奢侈为言者，小人却云，当‘丰亨豫大’之时，须是恁地侈泰方得，所以一面放肆，如何得不乱？‘王假之，尚大也’，只是王者至此一个极大底时节，所尚者大事耳。”

仲思问“动非明，则无所之；明非动，则无所用”。曰：“徒明不行，则明无所用，空明而已；徒行不明，则行无所向，冥行而已。”伯羽

问：“丰九四近幽暗之君，所以有‘丰其蔀，日中见斗’之象。亦是他本身不中正所致，故象云：‘位不当也。’”曰：“也是如此。”学蒙

“丰其屋，天际翔也”，似说“如翚斯飞”样。言其屋高大，到于天际，却只是自蔽障阂。〈或作“自是自障碍”。学蒙。渊同〉

九三爻解得便顺。九四、上六二爻不可晓。看来圣人会得九四、上六爻文义，又与三爻不同。

不知圣人特地做一个卦说这旅则甚。渊

“明慎用刑而不留狱”，却只是火在山上之象，又不干旅事。渊

“资斧”有做“赍斧”说底。这资斧在巽上说，也自分晓。然而旅中亦岂可无备御底物事？次第这便是。渊

旅六五“上逮也”，不得如伊川说。“一矢亡”之“亡”字，如“秦无亡矢遗镞”之“亡”，不是如伊川之说。易中凡言“终吉”者，皆是初不甚好也。又曰：“而今只如这小小文义，亦无人去解析得。”学蒙

巽卦是于“重巽”上取义。“重巽”所以为“申命”。渊

问“重巽”“重”字之义。曰：“只是重卦。八卦之象皆是如此。”问：“‘申’字是两番降命令否？”曰：“非也。只是丁宁反复说，便是‘申命’。巽，风也。风之吹物，无处不入，无物不鼓动。诏令之入人，沦肌浃髓，亦如风之动物也。”〈僩。学履录云：“如命令之丁宁告戒，无所不至也。”〉

问：“巽顺以入于物，必极乎下，有命令之象。而风之为物，又能鼓舞万类，所以君子观其象而申命令。”曰：“风，便也是会入物事。”因言丘墓中棺木能翻动，皆是风吹。盖风在地中气聚；出地面，又散了。

九二得中，所以过于巽为善。“用史巫纷若，吉。”看来是个尽诚以祭祀之吉占。

九三“频巽”，不比“频复”。复是好事，所以频复为无咎。巽不是甚好底事。九三别无伎俩，只管今日巽了明日巽，自是可吝。

六四“田获三品”，伊川主张作“巽于上下”说，说得较牵强。

“无初有终”，也仿佛是伊川说。始未善是“无初”，更之而善是“有终”。自“贞吉悔亡”以下，都是这一个意思。一如坤卦“先迷后得”以下，都只是一个意思。渊

九五“先庚三日，后庚三日”，不知是如何。看来又似设此为卜日之占模样。蛊之“先甲三日”是辛，“后甲三日”是丁。此卦“先庚三日”亦是丁，“后庚三日”是癸。据丁与辛，皆是古人祭祀之日。但癸日不见用处。

“先庚、后庚”，是说那后面变了底一截。渊

“兑说”，若不是“刚中”，便成邪媚。下面许多道理，都从这个“刚中柔外”来。“说以先民”，如“利之而不庸”。“顺天应人”，革卦就革命上说，兑卦就说上说，后人都做“应天顺人”说了。到了“顺天应人”，是言顺天理，应人心。胡致堂管见中辨这个也好。渊

说若不“刚中”，便是违道干誉。渊

兑巽卦爻辞皆不端的，可以移上移下。如剥卦之类，皆确定移不得，不知是如何。如“和兑”、“商兑”之类，皆不甚亲切。为复是解书到末梢，会懒了看不子细；为复圣人别有意义？但先儒解亦皆如此无理会。

九五只是上比于阴，故有此戒。

问：“萃言‘王假有庙’，是卦中有萃聚之象，故可以为聚祖考之精神，而为享祭之吉占。涣卦既散而不聚，本象不知何处有可立庙之义？将是卦外立义，谓涣散之时，当聚祖考之精神邪？为复是下卦是坎，有幽隐之义，因此象而设立庙之义邪？”曰：“坎固是有鬼神之义。然此卦未必是因此为义，且作因涣散而立庙说。大抵这处都见不得。”学履

此卦只是卜祭吉，又更宜涉川。“王乃在中”，是指庙中，言宜在庙祭祀，伊川说得那道理多了。他见得许多道理了，不肯自做他说，须要寄搭放在经上。渊

涣是散底意思。物事有当散底：号令当散，积聚当散，群队当散。渊

涣卦亦不可晓。只以大意看，则人之所当涣者莫甚于己私；其次须便涣散其小小群队，合成其大；其次便涣散其号令与其居积，以用于人；其次便涣去患害。但六四一爻未见其大好处，今爻辞却说得恁地浩大，皆不可晓。

“刚来不穷”，是九三来做二；“柔得位而上同”，是六二上做三。此说有些不隐，却为是六三不唤做得位。然而某这个例，只是一爻互换转移，无那隔蓦两爻底。渊

问：“‘刚来而不穷’，穷是穷极。来处乎中，不至穷极否？”曰：“是居二为中。若在下，则是穷矣。”学履

“涣奔其机”，以卦变言之，九二，自三来居二，得中而不穷，所以为安，如机之安也。六三，是自二往居三，未为得位，以其上同于四，所以为得位。象辞如此说，未密。若云六三上应上九为上同，恐如此跳过了不得。此亦是依文解义说。终是不见得九来居二之为安，二之于三为得位，是如何。学蒙

“奔其机”，也只是九来做二。人事上说时，是来就那安处。渊

“涣其躬，志在外也”，是舍己从人意思。

老苏云：“涣之九四曰：‘涣其群，元吉。’夫群者，圣人之所欲涣以混一天下者也。”此说，虽程传有所不及。如程传之说，则是群其涣，非“涣其群”也。盖当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。惟九四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。老苏天资高，又善为文章，故此等说话皆达其意。大抵涣卦上三爻是以涣济涣也。道夫

“涣其群”，乃取老苏之说，是散了小小底群队，并做一个。东坡所谓“合小以为大，合大以为一”。又曰：“如太祖之取蜀，取江南，皆是‘涣其群’、‘涣有丘’之义。但不知四爻如何当得此义。”

“涣其群”，言散小群做大群，如将小物事几把解来合做一大把。东坡说这一爻最好，缘他会做文字，理会得文势，故说得合。渊

“涣汗其大号。”号令当散，如汗之出，千毛百窍中，迸散出来。这个物出不会反，却不是说那号令不当反，只是取其如汗之散出，自有不反底意思。渊

“涣汗其大号”，圣人当初就人身上说一“汗”字为象，不为无意。盖人君之号令，当出乎人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不被而及之。亦犹人身之汗，出于中而浃于四体也。道夫

散居积，须是在他正位方可。渊

“涣王居，无咎”。象只是节做四字句，伊川泥其句，所以说得“王居无咎”差了。上九象亦自节了字，则此何疑！

“说以行险”，伊川之说是也。说则欲进，而有险在前，进去不得，故有止节之义。又曰：“节，便是阻节之意。”

“天地节而四时成。”天地转来，到这里相节了，更没去处。今年冬尽了，明年又是春夏秋冬，到这里冢匝了，更去不得。这个折做两截，两截又折做四截，便是春夏秋冬。他是自然之节，初无人使他。圣人则因其自然之节而节之，如“修道之谓教”，“天秩有礼”之类，皆是。天地则和这个都无，只是自然如此。圣人法天，做这许多节，指出来。渊

“户庭”是初爻之象，“门庭”是第二爻之象。户庭，未出去；在门庭，则已稍去矣。就爻位上推，户庭主心，门庭主事。渊

问：“君子之道，贵乎得中。节之过虽非中道，然愈于不节者，如何便会凶？九二‘不出门庭’，虽是失时，亦未失为恬退守节者，乃以为凶，何也？”先生沉思良久，曰：“这处便使局定不得。若以占言之，且只写下，少间自有应处，眼下皆未见得。若以道理言之，则有可为之时，乃不出而为之，这便是凶之道，不是别更有凶。”又曰：“‘时乎时，不再来！’如何可失！”

“安节”是安稳自在，“甘节”是不辛苦吃力底意思。甘便对那苦。“甘节”与“礼之用，和为贵”相似。不成人臣得“甘节吉”时，也要节天下！大率人一身上，各自有个当节底。渊

“节卦大抵以当而通为善。观九五中正而通，本义云：‘坎为通。’岂水在中间，必流而不止邪？”曰：“然。”又问：“观节六爻，上三爻在险中，是处节者也。故四在险初，而节则亨；五在险中，而节则甘；上在险终，虽苦而无悔，盖节之时当然也。下三爻在险外，是未至于节，而预知所节之义。初知通塞，故无咎；二可行而反节；三见险在前当节，而又以阴居刚，不中正而不能节，所以三爻凶而有咎。不知是如此否？”曰：“恁地说也说得。然九二一爻看来甚好，而反云凶，终是解不稳。”学履

问：“中孚，‘孚’字与‘信’字恐亦有别？”曰：“伊川云：‘存于中为孚，见于事为信。’说得极好。”因举字说：“‘孚’字从‘爪’，从‘子’，如鸟抱子之象。今之‘乳’字一边从‘孚’，盖中所抱者实有物也。中间实有物，所以人自信之。”学履

中孚小过两卦，鹘突不可晓。小过尤甚。如云“弗过防之”，则是不能过防之也，四字只是一句。至“弗过，遇之”与“弗遇，过之”，皆是两字为绝句，意义更不可晓。学蒙

中孚与小过都是有飞鸟之象。中孚是个卵象，是鸟之未出壳底。孚，亦是那孚膜意思。所以卦中都说“鸣鹤”、“翰音”之类。“翰音登天”，言不知变者，盖说一向恁么去，不知道去不得。这两卦十分解不得，且只依稀地说。“豚鱼吉”，这卦中，他须见得有豚鱼之象，今不可考。占法则莫须是见豚鱼则吉，如鸟占之意象。若十分理会著，便须穿凿。渊

“柔在内，刚得中”，这个是就全体看，则中虚；就二体看，则中实。他都见得有孚信之意，故唤作“中孚”。伊川这二句说得好。他只遇著这般齐整底，便恁地说去。若遇不齐整底，便说不去。渊

问：“‘泽上有风，中孚。’风之性善入，水虚而能顺承，波浪汹涌，惟其所感，有相信从之义，故为中孚。”曰：“也是如此。风去感他，他便相顺，有相孚之象。”又曰：“‘泽上有风，中孚。’须是泽中之水，海即泽之大者，方能信从乎风。若溪湍之水，则其性急流就下，风又不奈他何。”

“议狱缓死”，只是以诚意求之。“泽上有风”，感得水动。“议狱缓死”，则能感人心。渊

问：“中孚是诚信之义，‘议狱缓死’，亦诚信之事，故君子尽心于是。”曰：“圣人取象有不端确处。如此之类，今也只得恁地解，但是不甚亲切。”

“九二爻自不可晓。看来‘我有好爵，吾与尔靡之’，是两个都要这物事。所以‘鹤鸣子和’，是两个中心都爱，所以相应如此。”因云：“‘洁净精微’之谓易，自是悬空说个物在这里，初不惹著那实事。某尝谓，说易如水上打球，这头打来，那头又打去，都不惹著水方得。今人说，都打入水里去了！”〈胡泳录云：“读易，如水面打球，不沾著水，方得。若著水，便不活了。今人都要按从泥里去，如何看得！”学履〉

“鹤鸣子和”，亦不可晓。“好爵尔靡”，亦不知是说甚底。系辞中又说从别处去。渊

问：“中孚六三，大义是如何？”曰：“某所以说中孚小过皆不可晓，便是如此。依文解字看来，只是不中不正，所以歌泣喜乐都无常也。”学履

中孚有卵之象。小过中间二画是鸟腹，上下四阴为鸟翼之象。鸟出乎卵，此小过所以次中孚也。学蒙

小过大率是过得不多。如大过便说“独立不惧”，小过只说这“行”、“丧”、“用”，都只是这般小事。伊川说那禅让征伐，也未说到这个。大概都是那过低过小底。“飞鸟遗音”，虽不见得遗音是如何，大概且恁地说。渊

小过是过于慈惠之类，大过则是刚严果毅底气象。渊

“小过，小者过而亨”，不知“小者”是指甚物事？学蒙

“‘飞鸟遗之音’，本义谓‘致飞鸟遗音之应’，如何？”曰：“看这象，似有羽虫之孽之意，如贾谊‘鵩鸟’之类。”学履

“山上有雷，小过”，是声在高处下来，是小过之义。“飞鸟遗之音”，也是自高处放声下来。学履

小过是小事，又是过于小。如“行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，皆是过于小，退后一步，自贬底意思。焘

“行过恭，用过俭”，皆是宜下之意。学履

初六“飞鸟以凶”，只是取其飞过高了，不是取“遗音”之义。学蒙

三父，四祖，五便当妣。过祖而遇妣，是过阳而遇阴。然而阳不可过，则不能及六五，却反回来六二上面。渊

九四“弗过遇之”，过遇，犹言加意待之也。上六“弗遇过之”，疑亦当作“弗过遇之”，与九三“弗过防之”，文体正同。渊

九四“弗过遇之”一句晓不得，所以下两句都没讨头处。又曰：“此爻小象恐不得如伊川说，以‘长’字为上声。‘勿用永贞’，便是不可长久。‘勿用永贞’，是莫常常恁地”。又曰：“莫一向要进。”

“终不可长也”，爻义未明，此亦当阙。僩

“密云不雨”，大概是做不得事底意思。渊

“弋”是俊壮底意，却只弋得这般物事。渊

问协韵。曰：“小过初六‘不可如何也’，六二‘臣不可过也’，九三‘凶如何也’！自是协了。九四又转韵。若仍从平声，‘位不当也’，‘终不可长也’，便是协了。六五‘已上也’，‘上’字作平声；上六‘已亢也’，便也是平声。疑自“当”字以下不然，盖十一唐中，“上”字无平声。若从侧声，但‘终不可长也’，‘长’字作音‘仗’，则‘当’字、‘上’字、‘亢’字皆协矣。”〈皆在四十一样韵中。〉

“亨小”当作“小亨”。大率到那既济了时，便有不好去，所以说“小亨”。如唐时贞观之盛，便向那不好去。渊

既济是已济了，大事都亨，只小小底正在亨通，若能戒惧得常似今日便好；不然，便一向不好去。伊川意亦是如此，但要说做“亨小”，所以不分晓。又曰：“若将济，便是好，今已济，便只是不好去了。”学蒙

“初吉终乱”，便有不好在末后底意思。渊

“高宗伐鬼方”，疑是高宗旧日占得此爻，故圣人引之，以证此爻之吉凶。如“箕子之明夷利贞”，“帝乙归妹”，皆恐是如此。又曰：“汉去古未远，想见卜筮之书皆存。如汉文帝之占‘大横庚庚’，都似左传时人说话。”又曰：“‘夏启以光’，想是夏启曾占得此卦。”学蒙

问：“‘三年克之，惫也　’，言用兵是不得已。以高宗之贤，三年而克鬼方，亦不胜其惫矣！”曰：“言兵不可轻用也。”学履

问：“既济上三爻皆渐渐不好去，盖出明而入险，四有衣袽之象。”曰：“‘有所疑也’，便是不好底端倪自此已露。”“五‘杀牛’，则已自过盛；上‘濡’首，则极而乱矣。不知如何？”曰：“然。时运到那里都过了，康节所谓‘饮酒酩酊，开花离披’时节，所以有这样不好底意思出来。”学履

六四以柔居柔，能虑患豫防，盖是心低小底人，便能虑事。柔善底人心不癞，虑事细密。刚果之人心癞，不解如此。渊

既济初九“义无咎也”，“咎”字上声。六二“以中道也”，“道”亦上声，音“斗”。九三换平声，“惫”字通入“备”字，改作平声，则音“皮”。六四“有所疑”，九五“不如西邻之时”，又“吉大来也”，“来”字音“黎”。上六“何可久也”？久与“己”通，“己”字，平声为期。

取狐为象，上象头，下象尾。渊

问：“未济所以亨者，谓之‘未济’，便是有济之理。但尚迟迟，故谓之‘未济’；而‘柔得中’，又自有亨之道。”曰：“然。‘小狐汔济’，‘汔’字训‘几’，与井卦同。既曰‘几’，便是未济。未出坎中，不独是说九二爻，通一卦之体，皆是未出乎坎险，所以未济。”〈学履。本注云：“士毅本记此段尤详，但今未见黄本。”〉

“不续终也”，是首济而尾濡，不能济。盖不相接续去，故曰：“不续终也”。狐尾大，“濡其尾”，则济不得矣。学履

易不是说杀底物事，只可轻轻地说。若是确定一爻吉，一爻凶，便是扬子云太玄了，易不恁地。两卦各自说“濡尾”、“濡首”，不必拘说在此言首，在彼言尾。大概既济是那日中衙晡时候，盛了，只是向衰去。未济是五更初时，只是向明去。圣人当初见这个爻里有这个意思，便说出这一爻来，或是从阴阳上说，或是从卦位上说。他这个说得散漫，不恁地逼拶他，他这个说得疏。到他密时，盛水不漏；到他疏时，疏得无理会。若只要就名义上求他，便是今人说易了，大失他易底本意。周公做这爻辞，只依稀地见这个意，便说这个事出来，大段散漫。赵子钦尚自嫌某说得疏，不知如今煞有退削了处。譬如个灯笼安四个柱，这柱已是碍了明。若更剔去得，岂不更是明亮！所以说“不可为典要”，可见得他散漫。渊

未济与既济诸爻头尾相似。中间三四两爻，如损益模样，颠倒了他。“曳轮濡尾”，在既济为无咎，在此卦则或吝，或贞吉，这便是不同了。渊

“曳轮濡尾”，是只争些子时候，是欲到与未到之间。不是不欲济，是要济而未敢轻济。如曹操临敌，意思安闲，如不欲战。老子所谓“犹若冬涉川”之象。涉则必竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。渊

初六“亦不知极也”，“极”字犹言“极则”。又曰：“犹言‘界至’也。”

“亦不知极也”，“极”字未详，考上下韵亦不协，或恐是“敬”字，今且阙之。僩

未济九四与上九，“有”字皆不可晓，只得且依稀如此说。又曰：“益损二卦说龟，一卦在二爻，一卦在五爻，是颠倒。此卦与既济说‘伐鬼方’，亦颠倒，不知是如何。”学蒙

看来未济只阳爻便好，阴爻便不好。但六五、上九两爻不如此。六五谓其得中，故以为吉。上九有可济时之才，又当未济之极，可以济矣，亦云不吉，更晓不得。学蒙

问：“未济上九，以阳居未济之极，宜可以济，而反不善者，窃谓未济则当宽静以待。九二、九四以阳居阴，皆当静守。上九则极阳不中，所以如此。”曰：“也未见得是如此。大抵时运既当未济，虽有阳刚之才亦无所用。况又不得位，所以如此。”学履

问：“居未济之时，未可动作，初六柔不能固守而轻进，故有‘濡尾’之吝。九二阳刚得中得正，曳其轮而不进，所以贞吉。”曰：“也是如此，大概难晓。某解也且备礼，依众人解说。”又曰：“坎有轮象，所以说轮。大概未济之下卦，皆是未可进用。‘濡尾曳轮’，皆是此意。六三未离坎体，也不好。到四、五已出乎险，方好。上九又不好。”又曰：“‘濡首’分明是狐过水而濡其首。今象却云：‘饮酒濡首’，皆不可晓。尝有人著书以彖象文言为非圣人之书。只是而今也著与孔子分疏。”〈一本云：“只是似这处贵分疏，所以有是说。”〉

既济未济所谓“濡尾”、“濡首”，分明是说野狐过水。今孔子解云“饮酒濡首”，亦不知是如何。只是孔子说，人便不敢议，他人便恁地不得。砺